Kirghiz och deras religion. Kirgizerna är nu inte bara lojala mot islam; kirgizerna är tro och bekännelse.
Du är inte en slav!
Sluten utbildningskurs för barn i eliten: "Världens sanna arrangemang."
http://noslave.org
Material från Wikipedia - den fria encyklopedin
Det överväldigande antalet troende (82,7 %) i Kirgizistan är muslimer. 16% av de troende anser sig vara kristna: Ryssar bekänner sig traditionellt till ortodoxi, tyskar är indelade i katoliker och lutheraner. Protestantiska rörelser (baptister, pingstmänniskor, adventister) inkluderar både den rysktalande befolkningen och kirgizerna. Det finns också små grupper av bahaier, judar och buddhister i Kirgizistan.
2009 antog Kirgizistan lagen "Om religionsfrihet och religiösa organisationer i Kirgizistan", som skärpte religiösa organisationers verksamhet: 200 medlemmar måste registrera en gemenskap, missionsarbetet är avsevärt begränsat.
se även
Skriv en recension om artikeln "Religion i Kirgizistan"
Anteckningar
Länkar
|
||||||||||||||||||||||||||
Ett utdrag som karakteriserar Religion i Kirgizistan
Mannen blev tydligt förvånad, men "svalnade" lite. Det verkade som om han inte var van vid att inte bli lydad omedelbart så fort han "uttryckt" någon önskan. Jag har aldrig gillat människor av den här typen – varken då eller när jag blev vuxen. Jag har alltid varit upprörd över elakhet, även om det, som i det här fallet, kom från en död person...Min våldsamma gäst verkade lugna ner sig och frågade med mer normal röst om jag ville hjälpa honom? Jag sa ja, om han lovar att bete sig normalt. Sedan sa han att han absolut behövde prata med sin fru och att han inte skulle lämna (från jorden) förrän han kunde "komma fram" till henne. Jag trodde naivt att detta var ett av de alternativen när mannen älskade sin fru väldigt mycket (trots hur vild det såg ut för honom) och bestämde mig för att hjälpa till, även om jag inte gillade honom särskilt mycket. Vi kom överens om att han skulle återvända till mig imorgon, då jag inte skulle vara hemma och jag skulle försöka göra allt jag kunde för honom.
Nästa dag, redan från morgonen kände jag hans galna (jag kan inte kalla det något annat) närvaro. Jag gav honom mentalt en signal om att jag inte kunde skynda på saker och att jag skulle lämna huset när jag kunde, för att inte väcka onödiga frågor bland min familj. Men så var det inte... Min nya bekantskap var återigen helt outhärdlig, tydligen gjorde möjligheten att prata med sin fru igen honom helt enkelt galen. Sedan bestämde jag mig för att skynda på och göra mig av med honom så snart som möjligt. Vanligtvis försökte jag att inte vägra någon hjälp, så jag vägrade inte denna konstiga, excentriska enhet. Jag sa till min mormor att jag ville ta en promenad och gick ut på gården.
Utvecklingen av Kirgizistan under många år och till och med århundraden fortsatte på ett sådant sätt att representanter för olika nationaliteter och till och med olika religiösa samfund levde ganska fredligt här. Men, som de säger nu, bara två av dem har alltid varit prioriterade - islam och ortodox kristendom. Nya tider, som radikalt förändrade hela den politiska och sociala situationen, förde nya trosuppfattningar och nya religiösa organisationer till Centralasien. Och till och med kirgizerna, som alltid har betraktats som troende muslimer från födseln, blir alltmer medlemmar av dem.
Nyligen konverterade en ung invånare i Bishkek, en kirgizisk till nationalitet, till kristendomen samtidigt som han fick ett examensbevis för högre utbildning. Hans föräldrar och släktingar gjorde allt de kunde: de tiggde, skrämdes, lät honom inte lämna huset på flera månader - allt utan resultat. Till slut tvingades de lämna den unge mannen ifred. Nu är ingen intresserad av var han är eller vad han gör. Släktingar försonade sig och resonerade rimligt att, de säger, "han skulle vara vid liv och må bra."
Fall av trosändring av representanter för den titulära nationen eller antagande av en främmande tro av tidigare icke-troende kirgizier är ännu inte särskilt många här, och som tur är leder de ännu inte till ökad spänning och konfrontation inom folket. Men i vardagen orsakar varje sådant fall vissa svårigheter.
I staden Kant, till exempel, kunde anhöriga till en avliden kirgiz under lång tid inte bestämma sig för vilka seder de skulle genomföra begravningsritualen och på vilken kyrkogård de skulle begrava sin stamkamrat. Faktum är att han strax före sin död konverterade till kristendomen. Det finns också kända fakta när muslimska kirgiser försökte straffa sina släktingar som blev intresserade av nya religiösa samfund och blev deras anhängare. Men det stoppar inte alltid neofyter.
Pastorn i den protestantiska Jesu kyrka, Islambek Karataev, säger till exempel: ”Fler och fler unga kirgizier företräder vår kyrka. Vi tror att det nu finns minst fem tusen protestantiska kristna bland kirgizerna i republiken. Jag har själv haft denna tro i tio år. Tidigare var han ateist. Jag hade mer än tillräckligt med synder: jag använde droger, gav mig urskillningslöst över till köttsliga nöjen. Men i min själ letade jag alltid efter någon som skulle hjälpa mig att bli av med dessa destruktiva laster, och snart fann jag min Frälsare. Många alkoholister och drogmissbrukare, prostituerade och helt enkelt förlorade människor rensar nu sina själar och kroppar i vår kyrka.”
Enligt Islambek Karataev skällde hans föräldrar och släktingar till en början kraftigt ut honom för att han konverterade till en annan tro, men sedan, när de var övertygade om att deras son och bror hade vänt sig bort från syndiga laster och gått in på den sanna vägen, följde de själva honom och blev medlemmar i den nya kyrkan.
Enligt en annan protestantisk pastor, Kubanychbek Sharshenbiev, är förändringen av tro bland kirgizerna ett normalt fenomen för ett demokratiskt samhälle:
Enligt vår konstitution, säger pastorn, är Kirgizistan en sekulär stat som sätter demokratins principer över allt annat. Därför är alla valörer lika här. Och landets medborgare bör ha rätt att fritt välja vilken tro som helst. Även om vi, företrädare för andra religioner, förstår väl att traditionell islam och ortodoxi fortfarande intar en dominerande ställning i landet. Men både staten och allmänheten i dag bör lyssna på företrädare för andra trossamfund.
Nyligen har det blivit uppenbart att några av kirgizerna föredrar protestantism. I detta avseende uppstår frågan: varför är det inte traditionell islam eller ortodoxi, utan just denna bekännelse som lockar unga människor? Dessutom är detta fenomen typiskt inte bara för Kirgizistan. Protestantiska kyrkor öppnar nu i Kazakstan och till och med Uzbekistan.
Experter tror att förankringen av till synes främmande religiösa trosuppfattningar i Centralasien i hög grad underlättades av processerna för öppenhet och upprättandet av ett öppet samhälle. För första gången fick människor i postsovjetiska länder möjlighet att välja och jämföra. Speciellt det kirgiziska folkets attraktion till protestantismen förklaras också av det faktum att under förhållanden med en kraftig förändring i sociala och ekonomiska relationer har behovet av någon form av andligt stöd blivit särskilt akut. Det är protestantismen som religion, där det finns många inslag av rationalism och pragmatism, säger experter, som visade sig vara mest förenlig med andan och ambitionerna hos dagens ungdomar.
Den lokala journalisten Bermet Malikova, som ägnar mycket uppmärksamhet åt att studera det andliga livet för kirgiziska ungdomar, är övertygad om att protestantismen inte skadar det kirgiziska folket. Hon håller med dem som tror att denna religion lär ut både praktisk och andlig rening. Därför hjälper det till att utbilda aktiva och livskraftiga människor som måste övervinna landets fattigdom och bygga en stark stat. Hon medger till och med att septembertragedin i USA ytterligare kan fjärma en del av ungdomarna från islam, som funderade och tvivlade på vilken tro de skulle acceptera.
Att terrorattackerna begicks av muslimska fanatiker drabbade först och främst islam, vilket många i Kirgizistan tror. Och särskilt till hälften muslimer, till hälften ateister, som är majoriteten av kirgizerna, födda under sovjettiden.
Representanter för officiell islam har en lite annorlunda syn på detta fenomen. De hävdar tvärtom att befolkningens avsteg från traditionell tro i slutändan bara kan leda till katastrofala konsekvenser. Och många av dem avvisar kategoriskt till och med själva begreppet "förändring av tro".
De kirgiser som konverterade till en annan tro, säger vicemuftin i Kirgizistan Ilyazbek Azhi Nazarbekov, var aldrig muslimer. När det gäller ungdomar är många av dem helt enkelt ateister. Det är just dessa människor som representanter för andra rörelser och sekter lockar in i sin tros fålla med alla möjliga löften, inklusive pengar. Dessutom är det inte många kirgizier som konverterar till kristendomen. Eftersom många av våra barn går till andra religioner, accepterar ungefär lika många representanter för andra nationaliteter och religioner islam. Så i denna mening har vi ännu inte lidit några betydande förluster.
Men enligt imamen är det mycket farligt att människor i samma familj ansluter sig till olika trosriktningar. Till exempel har fall blivit vanligare, säger han, när det uppstår konflikter mellan föräldrar och barn på religiösa grunder. Och detta hotar med allvarliga konsekvenser, som religiösa konfrontationer har medfört mer än en gång i världshistorien.
Chefredaktören för tidningen "Islam Madaniyaty" ("Islams kultur"), uzbekiska azhy Chotonov, håller med honom. Enligt hans åsikt är många kirgiser fortfarande väldigt långt ifrån islams sanna väsen:
Majoriteten av våra medborgare utövar bara islams yttre attribut, säger den religiöse journalisten. – Och religionens djupa värderingar når inte alltid människors medvetande.
Han ser orsaken till detta sorgliga fenomen i det faktum att det för det första inte finns några läskunniga mullor lokalt som tack vare sina moraliska och andliga egenskaper skulle kunna tjäna som förebild för andra. För det andra saknar islam helt klart offensivitet. Många präster tror att själva det faktum att en person föds i en kirgizisk familj automatiskt gör honom till muslim. Och de förbereder honom inte för att träffa andra religioner. Protestanter, tvärtom, letar efter neofyter överallt, lockar dem, skapar förutsättningar för utveckling av nya läror.
Så det lilla centralasiatiska landet befann sig på tröskeln till en ny religiös situation. Under sovjettiden ansågs Kirgizistan med rätta vara en ateistisk republik, och med självständighet förklarade det sig vara en sekulär stat. Enligt den konstitution som finns i republiken är religionen skild från staten. I praktiken får företrädare för det muslimska och kristna prästerskapet vid officiella och offentliga evenemang vanligtvis de mest hedervärda platserna. Det finns ofta fall då myndigheter lockar ledare för dessa två religioner att delta i politiska evenemang. Detta förklaras alltid av några viktiga statliga intressen.
Det mest intressanta är att Kirgizistan, som har antagit många lagar som syftar till att påskynda demokratiska reformer, fortfarande inte har en riktig lag om religioner. Först nyligen har de börjat ihärdigt främja för olika typer av diskussioner lagförslaget "Om religionsfrihet och religiösa organisationer", som utarbetats på initiativ av Zhogorku Kenesh, vice Alisher Sabirov.
Kirgizistan är fast i religiöst kaos, säger lagförfattaren. – Om inte åtgärder vidtas inom en snar framtid för en civiliserad reglering av relationerna mellan alla trosriktningar, kommer staten och samhället oundvikligen att ställas inför mycket allvarliga och till och med farliga problem.
För att bevisa sin tes ger han åtminstone detta exempel. En ganska populär TV-kanal i Kirgizistan sänder ständigt predikningar från ett religiöst samfund. Redaktionen får mycket pengar. Muftiaten har inte den typen av pengar. Och företrädare för traditionell islam är extremt sällsynta gäster på tv. För många troende orsakar sådan ojämlikhet legitimt missnöje. Det betyder att staten ska hjälpa dem. Men i inget fall, säger Alisher Sabirov, bör man ge efter för frestelsen att förbjuda konkurrerande religioner.
Atyrkul Altisheva, biträdande chef för Institutet för regionala studier, håller med honom:
Vi måste lugnt se på framväxten av nya trosuppfattningar i Kirgizistan och behandla detta som ett naturligt fenomen. Och viktigast av allt, försök inte att förbjuda dem under några omständigheter. Det vi behöver mest nu är tolerans. Endast i detta fall kommer islam att kunna bevisa sin sanna betydelse.
Yuri Razgulyaev
PRAVDA.Ru
Hittills är Kirgizistan fortfarande ett föga känt land för de flesta utlänningar. Men det här landet har en uråldrig historia förknippad med nomader, de pittoreska Tien Shan-bergen, Issyk-Kul-sjön, mineral- och varma källor, medeltida karavanserier och till och med skidorter.
Geografi
Kirgizistan ligger i Centralasien. I norr gränsar Kirgizistan till Kazakstan, i öster till Kina, i väster till Uzbekistan och i sydväst till Tadzjikistan. Det finns ingen tillgång till havet. Den totala ytan av detta land är 198 500 kvadratmeter. km., och statsgränsens totala längd är 3,878 km.
Mer än 80 % av Kirgizistans territorium ligger i bergssystemet Tien Shan. I den sydvästra delen av landet finns bergssystemet Pamir-Alai, och i norr och sydväst finns de bördiga Fergana- och Chui-dalarna. Den högsta punkten är Pobeda Peak, vars höjd når 7 439 meter.
I nordost, i Tien Shan-bergen, finns Issyk-Kul-sjön, världens näst största bergssjö (Titicacasjön ligger på första plats).
Kirgizistans huvudstad
Huvudstaden i Kirgizistan är Bishkek, som nu är hem för mer än 900 tusen människor. Enligt arkeologin har människor bott på det moderna Bisjkeks territorium sedan omkring 700-talet e.Kr.
Officiellt språk
Det finns två officiella språk i Kirgizistan - kirgiziska (har status som statsspråk), som tillhör Kipchak-gruppen av turkiska språk, och ryska (har status som det officiella språket).
Religion
Cirka 80 % av befolkningen i Kirgizistan bekänner sig till islam och ytterligare 17 % är ortodoxa kristna.
Statsstrukturen i Kirgizistan
Enligt den nuvarande konstitutionen från 2010 är Kirgizistan en parlamentarisk republik. Dess chef är presidenten, vald för en period av 6 år.
Enkammarparlamentet i Kirgizistan kallas Högsta rådet och består av 120 suppleanter som väljs för 5 år.
De viktigaste politiska partierna i Kirgizistan är Ata-Jurt, SDPK, Ar-Namys, Respublika och Ata-Meken.
Klimat och väder
Klimatet i Kirgizistan är mycket varierande, från skarpt kontinentalt till maritimt, på grund av närvaron av berg. Det maritima klimatet är typiskt för den nordöstra delen av landet, där sjön Issyk-Kul ligger. I städerna vid foten på sommaren är den genomsnittliga lufttemperaturen +30-35C.
Den bästa tiden att resa i norra Kirgizistan är från juni till september, och i söder - från mars till oktober. Den bästa tiden att resa till små berg är från april till juni, då många blommor blommar där.
Bergspass är blockerade av snö från november till april (ibland till och med fram till maj). Skidsäsongen börjar i november och pågår till april.
Floder och sjöar
Flera tusen floder rinner genom Kirgizistans territorium. De flesta av dem kan inte kallas stora. Den längsta av dem är Narynfloden, vars källor finns i Tien Shan-bergen.
I nordöstra Kirgizistan i Tien Shan-bergen ligger sjön Issyk-Kul, världens näst största bergssjö.
Kultur
Kyrgizistans kultur är traditionell för nomader. Det påverkades avsevärt av islam, eftersom... Kirgiser är muslimer. Än i dag upprätthåller det kirgiziska folket sina gamla seder, särskilt på landsbygden.
För att verkligen lära känna den kirgiziska kulturen rekommenderar vi att turister besöker jailoo på sommaren (detta är vad de kallar en högfjällsbete i Kirgizistan; den ligger på en höjd av 2500-3000 meter över havet).
Kirgiziska människor firar muslimska högtider - Navrus, Eid Al-Fitr, Eid al-Adha. Alla dessa och andra helgdagar åtföljs av traditionella kirgiziska spel, musik, dans och teaterföreställningar.
Kök från Kirgizistan
Köket i Kirgizistan bildades under inflytande av uzbekiska, ryska och kinesiska kulinariska traditioner. De viktigaste livsmedelsprodukterna är kött, ris, nudlar, fermenterade mjölkprodukter, grönsaker. Kött intar en central plats i det kirgiziska köket. Faktum är att kirgizerna brukade vara nomader, och därför odlade de inte grönsaker och frukter (nu har situationen förstås förändrats).
I Kirgizistan rekommenderar vi turister att prova pilaf, "shorpa"-soppa, beshbarmak (lammkött med nudlar), "Kuiruk-boor" (kokt lamm), "Kuurdak" (små bitar av stekt lamm eller kalvkött med lök och kryddor), "Lagman" (kryddig gryta med grönsaker), "Manty" (ångade dumplings med lamm), "Oromo" (rulle med kött eller grönsaker).
Traditionella alkoholfria drycker - te, kaffe, kumis gjorda av mare's milk. Resenärer kan enkelt köpa kumiss från maj till augusti precis vid sidan av vägarna.
Sevärdheter i Kirgizistan
Enligt officiella uppgifter finns det flera tusen historiska, arkitektoniska och arkeologiska monument i Kirgizistan. Enbart i Issykul-regionen finns det alltså mer än 1 500 historiska monument. De 10 bästa kirgiziska attraktionerna, enligt vår åsikt, kan inkludera följande:
- Kumbez-Manas mausoleum
- Gravfält Ken-Kol
- Armeniskt kloster nära Issyk-Kul
- "Tsarens Kurgan" i Issykul-regionen
- Caravanserai Tash-Rabat i bergen i Tyag-Shan
- Mausoleet av Shah Fazil nära Osh
- Petroglyfer i Saimaluu-Tash-ravinen
- Turkiska skulpturer av Kyr-Jol nära sjön Song-Kol
- Petroglyfer av Mount Suleiman
- Madrasah Osh
Städer och semesterorter
De största städerna i Kirgizistan är Jalal-Abad, Karakol, Osh, Naryn, Balykchy, Naryn och, naturligtvis, Bishkek.
Kirgizistan är utan land, men detta land har många floder och sjöar. Den största sjön är Issyk-Kul, som är en populär plats för kirgiserna att koppla av på sommaren. Badsäsongen varar från maj till oktober. På sommaren är den genomsnittliga vattentemperaturen i Issyk-Kul +24C.
Det finns många källor till mineralvatten och termalvatten i Kirgizistan. De mest kända av dem är fälten Ak-Suiskoye, Alamudunskoye och Issyk-Atinskoye.
I Chuidalen finns Lugovskoye och Kamyshanovskoye svagt mineraliserade vätesulfidavlagringar av medicinsk lera.
Därför att Nästan hela Kirgizistans territorium är ockuperat av berg, så det är inte förvånande att detta land har goda möjligheter för skidsemester. Bra bergscentra ligger nära Bishkek och nära Issyk-Kulsjön. Skidsäsongen sträcker sig från november till april.
Souvenirer/shopping
Islam dök upp på det moderna Kirgizistans territorium på 1100-talet. Enligt legenden var den första predikanten av den nya religionen araben Abdullah, som tillsammans med sin bror ledde de första muslimerna i Ferganadalen till bön. Lokala invånare vördar fortfarande detta muslimska helgons grav.
Islam blev mest utbredd bland den kirgiziska eliten, men majoriteten av nomaderna förblev under många århundraden engagerade i traditionella kulter eller bekände sig till religiös synkretism.
Lokalbefolkningens religiösa tolerans bidrog till den fredliga samexistensen av olika religioner. Kristendomen förblev ett starkt inflytande i mer än tio århundraden: under medeltiden fanns det hela städer med en övervägande kristen befolkning. Islams främsta predikanter var inte muslimska teologer, utan vandrande dervischer, under vars inflytande kirgiserna inte blev så mycket muslimer som personliga beundrare av sheikerna, i vilka de såg asketer och mirakelarbetare.
I början av nittonhundratalet. Kirgiserna ansågs vara muslimer, men de behöll en slags mellanställning mellan mongolerna och kalmykerna som aldrig konverterade till islam. Kirgiserna var lite religiösa, inte fanatiska, de flesta hade en mycket vag förståelse av Koranen och essensen av muslimsk undervisning, förblev engagerade i traditionella ritualer och följde sällan islams föreskrifter i vardagen. För att betraktas som en medlem av det lokala muslimska prästerskapet krävdes ingen speciell andlig utbildning de lokala mullornas aktiviteter koncentrerades till vardagsritualerna.
Ryska muslimer, främst tatarer, spelade en aktiv roll i införandet av territorier som bebos av kirgizerna i det ryska imperiet, och spelade rollen som översättare och rådgivare till ryska militärofficerare och tjänstemän.
Att gå med i Ryssland förändrade den religiösa situationen avsevärt. Massvidarebosättning av ryska och ukrainska bönder på 80-90-talet. XIX århundradet ledde till bildandet av en stor ortodox gemenskap i regionen. Ortodoxins spridning orsakade inte friktion med lokalbefolkningen eller några konflikter på religiösa grunder. Frånvaron av interreligiösa konflikter förklarades av det kirgiziska folkets religiösa tolerans och sekulära och kyrkliga myndigheters rimliga politik.
Representanter för den ryska regeringen bidrog till att lösa många problem för lokalbefolkningen: under svältåren befriade de befolkningen från skatter och försåg dem med storskalig mathjälp. På den religiösa sfären fördes en politik med betonad religiös tolerans och till och med beskydd av lokala muslimer. Alla inkomster för det muslimska prästerskapet bevarades och beskattades inte. Staten tilldelade upprepade gånger stora medel för att tillfredsställa muslimernas religiösa behov, för att återställa gamla moskéer och madrassor, och betalade för publiceringen av Koranen. I sin tur gav muslimer generösa donationer för byggandet av kyrkor och gav stöd till nödställda människor på flykt.
De bästa relationerna mellan det ortodoxa och det islamiska prästerskapet baserades på ett avtal enligt vilket hela lokalbefolkningen ansågs vara muslim, och ryska och ukrainska bosättare ansågs vara församlingsmedlemmar i den ortodoxa kyrkan.
Förvärringen av den religiösa situationen i regionen började under första världskriget. I mitten av 1916 ledde en kraftig höjning av skatter och tullar, dekret om påtvingad mobilisering för arbete i frontlinjen till massoro bland muslimer. Först i januari 1917 lyckades de tsaristiska myndigheterna med stora svårigheter undertrycka väpnade uppror av boskapsuppfödare och bönder i olika delar av Centralasien. I en svår situation stödde inte det muslimska prästerskapet upproret och förblev lojala mot tsarregeringen.
Krisen av rysk stat bidrog till att destabilisera situationen i Centralasien. Det muslimska prästerskapet såg monarkens makt som helgad av Gud och Koranen och reagerade negativt på att monarkin störtades i februari 1917. För muslimska ledare var den provisoriska regeringens legitimitet mycket tveksam. De motsatte sig dock inte honom, eftersom den lokala makten fortsatte att förbli i händerna på den gamla byråkratin och de etablerade förbindelserna mellan den ryska administrationen och den lokala eliten fortsatte att fungera. Men efter störtandet av monarkin började en aktiv process för politisering av islam, som tydligt manifesterade sig i september 1917, då på kongressen för Turkestan och Kazakiska muslimer skapades ett enda parti, Union of Muslims.
Det nya maktskiftet i Ryssland i oktober 1917 uppfattades i Centralasien som ett direkt hot mot det lokala levnadssättet och den muslimska elitens själva existens. I november 1917 började perioden med dubbelmakt. Samtidigt agerade det bolsjevikiska rådet för folkkommissarier i Turkestan och den "Kokand-autonomin" som skapades vid Muslimsk kongress i Turkistan, där islam utropades till statsreligion.
"Kokand Autonomy" låg i Ferganadalen, som länge har varit ett fäste för islam i regionen. Vid den tiden fanns det 382 moskéer, 42 madrassor och 6 tusen muslimska präster (R.G. Landa. Islam in the history of Russia. M., 1995, s. 191). Dess ledare talade under islamiska paroller: återupprättandet av Kokand Khanate och skapandet av ett enat centralasiatiskt kalifat på Turkestans territorium, återupplivandet av shariadomstolar, etc.
Alla försök att ena lokalbefolkningen för att slåss mot bolsjevikerna under islamiska och panturkiska paroller slutade i misslyckande. Bolsjevikerna lyckades motsätta sig de "reaktionära vikarna och mullorna" med de muslimska fattiga. I december 1917 höll de Turkestan Congress of Muslim Workers, och skapade sedan Union of Muslim Workers. Liksom i hela Ryssland visade sig den lokala befolkningen vara splittrad inte efter etno-konfessionella, utan efter sociala linjer.
I början av 1920-talet. Bolsjevikerna utnyttjade den interna splittringen av den islamiska oppositionen och etablerade sovjetmakten i Centralasien. Det var dock inte möjligt att uppnå stabilisering av regionen under en lång tid väpnade grupper av Basmachi, som kallade sig "Islams armé", fortsatte att verka där.
Efter förstärkningen av sovjetmakten i Centralasien började inskärpningen av kommunistisk ideologi och militant ateism. Islam, ortodoxi och andra religioner förklarades som reaktionära reliker, prästerskapet utsattes för systematiskt förtryck och många av dess företrädare sköts. I slutet av 1920-talet. På Kirgizistans territorium börjar myndigheterna massstängningen av moskéer och madrassor och för en politik för att utrota muslimsk och sedvanerätt från det offentliga och vardagliga livet.
I ortodoxa församlingar började stängningen och förstörelsen av kyrkor ännu tidigare - 1920. "Renovationister" blev aktiva anhängare av den sovjetiska regeringen och beslagtog de flesta av de återstående kyrkorna. De förlitade sig på myndigheternas stöd och hanterade sina motståndare - de "kontrarevolutionära tikhoniterna." För att motverka "renoverarna" skapade lokala ortodoxa kristna 1923 "Union of Church Parishes", som leddes av biskoparna från den ryska ortodoxa kyrkan som var i exil i Turkestan. Det är betydelsefullt att representanter för det ortodoxa prästerskapet ibland själva flydde till denna region, där förtrycket inte var lika allvarligt som i de centrala regionerna. Lokala muslimer visade sympati för exilerna, gömde till och med prästerna och riskerade sina egna liv. Under förkrigsåren fanns det bara en fungerande ortodox kyrka i hela Centralasien - Förbönkatedralen i Samarkand.
I slutet av 1940-talet. Kirgizistan håller på att förvandlas till en exilplats för religiösa sekterister från de västra regionerna i Ukraina och Vitryssland, Bessarabien, norra Bukovina och de baltiska staterna. Tillsammans med dem kommer Jehovas vittnen, ett antal riktningar inom pingstismen (kristna av evangelisk tro, murashkoviter, sabbatshållande pingstmänniskor, etc.) till landet, och raden av lokala baptister och adventister fylls också på avsevärt. På platserna för deras nya tvångsboende fortsätter sekterister att predika sin egen tro. De uppnådde det största inflytandet i den slaviska delen av befolkningen, och deras framgång underlättades avsevärt av den repressiva politiken gentemot den rysk-ortodoxa kyrkan, vilket avsevärt försvagade kyrkans inflytande.
Efter det fosterländska kriget mjukade myndigheterna något upp sin politik gentemot den rysk-ortodoxa kyrkan. I början av 1950-talet. antalet församlingar i Tasjkent och Centralasiatiska stiften nådde 66. Men under andra hälften av 1950-talet. Politiken gentemot kyrkan blir hårdare igen, de flesta kyrkor stängs. Först i slutet av 1980-talet. Det finns ett återupplivande av kyrkolivet och en snabb tillväxt av antalet ortodoxa församlingar börjar (år 1990 var det 56).
Under sovjetperioden inträffade en betydande försvagning av islams och ortodoxins positioner i Kirgizistan. I slutet av sovjettiden var det islamiska prästerskapet oförmöget att mildra motsättningarna inom det muslimska samfundet, förhindra pogromer av meskhetianska turkarna och interetniska sammandrabbningar i Ferganadalen.
I motsats till institutionell islam har folkislam, förknippad med vardagslivet, förblivit viktig i det kirgiziska samhället. Under hela sovjetperioden fortsatte den att fungera som ett medel för självidentifiering och som en av komponenterna i folkets levnadssätt.
Vid tiden för Sovjetunionens kollaps hade gynnsamma förhållanden utvecklats i Kirgizistan för aktiviteter för anhängare av radikal islam, såväl som olika sekter och nya religiösa rörelser. Kirgizistans öde beror till stor del på hur framgångsrik lösningen på komplexa religiösa problem kommer att bli.
I moderna publikationer, när man beskriver den religiösa situationen, nämns ofta den religiösa mångfald som uppstod i Kirgizistan på 90-talet av 1900-talet. Historiska fakta vittnar om den religiösa mångfalden av samhällen som levde på Kirgizistans territorium under olika epoker. De indoeuropeiska stammarnas rörelser (2-1 tusen f.Kr.) satte sin prägel på alla världsreligioner. Utvecklingen av regionen påverkades av olika modeller: Iran, den grekisk-helleniska världen, Indien och länderna i Mellanöstern. Samtidigt, tillsammans med turkarna, beboddes och skapades Centralasien av uigurerna, kirgizerna, Kimak-Kipchaks, mongoler, tatarer, för att inte tala om de iransktalande ättlingarna till Sakas, Wusuns, Yuezhi, Kangjus, Sogdians, etc.
Turkarnas religiösa åsikter
Enligt turkarnas kosmogoniska idéer var den "blå himlen" taket över världen, där solen och månen föddes varje dag. Den högsta gudomen, Tengri, tillhörde den övre världen. I århundraden förblev Tengri den högsta gudomen för kirgiserna, som är registrerad i folklore, såväl som på nivån av formler och maximer - "Tenir zhalgasyn", "Tenir ursun". Mellanvärlden styrdes av fruktbarhetsgudinnan "Umai" tillsammans med "Tenir" de utgjorde ett gudomligt par. Jordens och vattnets gudom - Iduk Zher-suu var utrustad med välgörande och straffande funktioner, ibland agerande i hemlandets betydelse. Turkarnas genealogiska legender och myter bevarade gamla totemiska idéer, även inskrivna i titlar, klannamn och namn. Turkarnas religion i Tien Shan "överlagrade" de lokala kulterna av Sak-Usun och Yuezhi-Kangyu-befolkningen - ättlingarna till Avestan Turs, som dyrkade solen och elden, vattenelementen och jorden, som skapade uppoffringar av människor och djur till gudarna. Arkitektoniska fynd indikerar den stora spridningen av kulten av eld, berg, vatten, vilket framgår av den respektfulla inställningen till Sulaiman-Too, Lake Issyk-Kul, Issyk-Ata-ravinen, etc. En liknande helig inställning till naturfenomen finns i hela Kirgizistans territorium.
Zoroastrianism
Framväxten av zoroastrianism går tillbaka till 2:a och 1:a årtusendet f.Kr., då profeten Zarathushtra dök upp bland de östra iranska stammarna (Arya, som de kallade sig själva) bland de nomadiska herdarna (Turya). På Centralasiens territorium var zoroastrianism en av huvudreligionerna fram till 1000-talet, och manifesterade sig i dess arkaiska former - Mazdaism och Mithraism. Detta bevisas av hällmålningar i Tien Shan-bergen, hällristningar 1 Saimaluu-Tash, Tamgaly-Tas, Sulaiman-Too, Ornoka, etc. De tidigaste bilderna av hällristningar går tillbaka till det 3:e-2:a årtusendet f.Kr., medan de liknar dem enligt kronologin. , tomt och kvantitet, uppskattningsvis i tusental, hittades inte i Asien.
Spridningen av sen (sassansk) zoroastrianism i Kirgizistans territorium kan bedömas av arkeologiska fynd av rituella produkter gjorda av bakad lera, ossuarier 2 med olika symboler, rökelsebrännare med bilder av avestansk-zoroastriska gudar och deras attribut. Begravningsriten för de iransktalande sogdianerna, tokharistanerna och khorezmierna som flyttade till Chui- och Talas-dalen, som inte ville acceptera islam i sitt hemland, är också zoroastrisk. Det islamiska mausoleet (gumbez) går också tillbaka till de 3 zoroastriernas antika naus, som ett förråd av lämningar för framtida uppståndelse. Nooruz (Oruzdama), dagen för vårens början och jordbruksarbetets början, är av zoroastriskt ursprung. I nomadernas världsbild kombinerades denna högtid med naturkulten, och med antagandet av islam firas den av många muslimer. Enligt legenden började Nooruz firas av araberna på uppdrag av profeten Muhammed själv.
Buddhismen i Kirgizistan
I Centralasien fanns det stora buddhistiska komplex, från vilka en mängd olika material har kommit ner till oss, kända tack vare arkeologiskt arbete (VII-XIII århundraden): skrivna dokument, arkitektoniska lämningar, konstverk. Den utbredda bosättningen av buddhister inträffade främst i städerna i Chui-dalen. Denna religion hade inte en monopolställning i Centralasien, samtidigt var vissa härskare och representanter för adeln nitiska buddhister, etablerade kloster och gav dem gåvor. Centralasien kan betraktas som en gigantisk "relä" för buddhismen till östra Turkestan och längre österut - till Mongoliet, Tibet, Kina och Japan.
Buddhismen påverkade den tidiga sufismen. Sufis mentorsystem, konceptet med förbättringens väg och vissa andliga metoder för centralasiatiska sufier liknar buddhistisk meditation. Dessutom kan buddhistiskt inflytande spåras i litteraturen, arkitekturen, ornamenten och konstnärliga hantverken i muslimska Centralasien, Iran och Afghanistan.
Manikeism
Manikeism är en religion som uppstod på 300-talet. i Persien; Manikeismen är baserad på läran om zoroastrianism, buddhism, kristendom, Tengri-kulten (i Tien Shan) och andra religioner. Penetrationen i Centralasiens territorium började i slutet av 300-300-talen, i samband med förföljelsen av dess anhängare av sasanian Iran. I slutet av 700-talet - början av 800-talet. Sogderna förde manikeismen till Östturkestan, där de spred den först bland sina medkolonister och sedan bland uigurerna. Dalarna i floderna Chu och Talas var centrum där manikéismen blomstrade. I mitten av 900-talet, när den karakhanidiska staten växte fram, var islam tvungen att konkurrera inte med shamanism, utan med manikeism och kristendom.
Kristendomen
Längs den stora sidenvägen, längs husvagnsvägar från väst till öst, bar köpmän inte bara tyger, kryddor, smycken utan också heliga böcker. Arkeologer har upptäckt monument av kristet ursprung: resterna av tempel och kloster, fresker, keramik- och metallföremål som visar evangeliescener, kyrkredskap, kors och medaljonger. Fynden av gravstenar med kors och gravstensinskriptioner på turkiska och syriska språken uppgår till hundratals. De går tillbaka till VI-XIV-talen.
I Hephthalit Empire, som sträckte sig över 5:e–mitten av VI-talet. i stora delar av Centralasien förklarades kristendomen som statsreligion. Trots att sogdier, turkiska stammar (chigiler, tepe-uigurer, karluker) och mongoler konverterade till kristendomen blev kristendomen aldrig en populär religion i Centralasien. Den samlevde fredligt med buddhism, manikeism, zoroastrianism, med stamkulter och från 800-1000-talen. och med islam. Det är känt att några av Djingis Khans ättlingar förblev trogna stamkulter, vissa accepterade nestoriansk kristendom, men deras slutliga val gjordes på 1300-talet. under Timur och hans efterträdare till förmån för islam.
I mitten av 1800-talet. Efter att ha gått med i det ryska imperiet börjar ett nytt skede i kristendomens historia i Centralasien. 1872 bildades den ryska ortodoxa kyrkans Turkestans stift. Det första omnämnandet av katoliker går tillbaka till 1100-talet. Katoliker dök upp igen i Turkestan i mitten av 1800-talet. Dessa var medborgare i det ryska imperiet, oftast officerare i tsararmén. Lutherdomen, baptismen, adventismen och pingstismen trängde in i Kirgizistan tillsammans med nybyggarna. Transportörerna var främst ryska tyskar, finnar och ester som var i militär och civil tjänst och deras familjer som bosatte sig i Chui-, Talas- och Issyk-Kul-dalen.
Islam
Islam började tränga in i Kirgizistans territorium på 800-talet som ett resultat av Kuteibas kampanjer år 712. I staten Karakhanid blev islam statsreligion (år 960) med centrum i Balasagun. Byggandet av religiösa muslimska byggnader, såsom Buraninsky och Uzgen arkitektoniska komplex från 10-12-talen, Muhammad ibn Nasrs mausoleum i Safed-Bulon och många andra, går tillbaka till denna tid. Islam spreds till en början bland den bosatta befolkningen. nomaderna höll sig till gamla hedniska åsikter.
Under XIII - första hälften av XIV-talet. Under de mongoliska erövringarna förlorade islam sin betydelse som statsreligion, men 1354 återupprättades den i delstaten Mogolistan. Från slutet av 1400-talet. Kirgizerna blev den dominerande etniska gruppen i Tien Shan och på 1500-1600-talen. Den kirgiziska nationen tar form här, i vars enande islam spelade rollen som en ideologisk enhetsfaktor. Under Kokand-khanatets styre började det muslimska prästerskapet bedriva aktiv missionsverksamhet bland nomadbefolkningen genom mullor och sufiishaner. Det var Sufibrödraskapen i Centralasien - Akhmet Yassawi och Naqshbandiya - som gjorde ett påtagligt bidrag till spridningen av islam bland kirgizerna. När kirgizerna anslöt sig till det ryska imperiet (andra hälften av 1800-talet - början av 1900-talet) ansåg det överväldigande antalet kirgizier sig vara muslimer.
Under sovjetperioden antogs propaganda för en vetenskaplig-materialistisk världsbild, följd på 1920-1930-talen. massförtryck av prästerskapet. Religion började utvecklas på "vardaglig", "folklig" nivå. Under vissa perioder av Sovjetunionens historia gav landets ledning stöd till individuella trosriktningar och strävade efter sina egna politiska intressen.
Forntida iranska stammar hade ett betydande inflytande på världsbilden för de folk som bor i Centralasiens territorium. De ("Andronovo", Saki, Usun) identifierade speciella platser för pilgrimsfärd och begravning av förfäder: ansamlingen av hällmålningar, gravhögar och minnesofferplatser vid sammanflödet av floder och sjöar, längs raviner, återspeglade tidiga former av religion. Därefter påverkade dessa former zoroastrianism, shamanism, manikeism, buddhism, kristendom och islam. Historiska fakta tyder på att de samhällen som bodde på det moderna Kirgizistans territorium kännetecknades av multikonfessionalism.
Sålunda kan ömsesidigt inflytande och tålmodig attityd betraktas som den rikaste historiska erfarenheten av tolerant samexistens mellan olika religiösa samfund på vårt lands territorium.
Indira Aslanova, lärare vid Kirgisisk-Ryska (slaviska) universitetet
Referenser
1. Goryacheva V.D. Urban kultur i de turkiska Khaganates i Tien Shan (mitten av VI - tidiga XIII århundraden). Bisjkek. - 2010
2. Material från den vetenskapliga skolan för V.D. Goryacheva "Den religiösa aspekten av etnopolitiska processer i Kirgizistans historia." Bisjkek, KRSU. - 2012.
3. Religionsstudier för universitet i Kirgizistan: lärobok. Bisjkek. - 2013
1 Petroglyfer är små teckningar - symboler - huggna i sten med ett vasst föremål.
2 Box, urna, kärl, plats etc. för förvaring av skelettrester.
3 Gravkryptor
