Срединный путь в буддизме предполагает. Срединный путь будды шакьямуни

Кашьяпапаривартасутра приводит следующие слова Будды: «О, Кашьяпа! То, что называется вечным, есть одна из противоположностей. То, что называется преходящим, есть вторая противоположность. То, что лежит между этими двумя противоположностями, оно не подлежит исследованию, неизреченно, непроявленно, непостижимо и не имеет длительности. О, Кашьяпа! Это и есть Срединный путь, называемый истинным познанием явления бытия».

Следуя Срединным путем мы избегаем любых крайностей, но это не значит, что мы парализованы, находимся между ними, не двигаясь ни в ту, ни в другую сторону. К концепции Срединного пути не применима обычная логика «да-нет». Следуя Срединным путем, мы избавляемся от дуализма, находимся не между противоположностями, а как бы над ними. Мы видим проблему комплексно, со всех сторон, ни на минуту не забывая об относительности каждой позиции. Таким образом, мы получаем единое, неразрывное впечатление, не имеющее качеств и признаков, неотделимое от нас самих - «... прикасаемся к пространству, как ладонями к щекам своим».

Достигнув цели Срединного пути, мы сможем вместе с Буддой сказать:

«Теперь же, если некто спросит, признаю ли я вообще какую-нибудь точку зрения, то в ответ он услышит следующее:

Совершенный свободен от любой теории, ибо Совершенный постиг, что есть тело, как оно возникает и как исчезает. Он постиг, что есть чувство, как возникает оно и как исчезает. Он постиг, что есть ментальные структуры (самкхара), как возникают они и как исчезают. Он постиг, что есть сознание, как возникает оно и как исчезает. Поэтому, говорю я, Совершенный обрел полное освобождение посредством затухания, сглаживания, исчезновения и избавления от всех мнений и предположений, от всех склонностей к тщеславному представлению «Я», «Мое».

По отношению к «я» или «самости» концепцию Срединного пути буддисты обычно интерпретируют следующим образом. С точки зрения эмпирической реальности «я» существует, иначе кто же совершенствуется? Когда на поверхности океана бытия появляется зыбь, когда образуется комплекс дхарм (элементарных психофизических состояний - базовых элементов бытия), обладающий своим собственным признаком, отличающим данный комплекс от другого, мы говорим, что проявляется «я». Но с точки зрения истинной реальности «я» не существует, поскольку оно не вечно, изменчиво и пусто по своей природе. Эта двойственность сознательного бытия, эта неопределенность чрезвычайно болезненна, она характеризуется антитезами «есть - нет», «вечный - невечный» и т. д., что является своеобразной формулировкой первой благородной истины. Причина этой болезненной двойственности - подверженность бытия скверне, безначальное волнение дхарм, поддерживаемое постоянной активностью элементов-осквернителей, клеш. Для прекращения этой болезненной неопределенности и существует Срединный путь называемый истинным познанием элементов бытия, путь, который ведет к Нирване, не подлежащей исследованию, не причастной каким бы то ни было умозрительным построениям (третья благородная истина).

Таким образом, вопрос о «я» не снимается, но переносится в план практики, в область «пути» - утверждается лишь, что «я» или «не-я» есть нечто неопределенное, во всяком случае неопределимое рассудочным знанием, и полагают, что эта неопределенность полностью разрешается на завершающем этапе пути.

О. О. Розенберг так выразил буддийскую концепцию о несуществовании «я»:

«Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот «я». Нет солнца, нет «я», в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: «личность, видящая солнце», одна нераздельная картина».

Итак, неведение в буддизме есть причина эгоизма или ощущения «я». Оно заставляет индивидуума чувствовать себя обособленным от всего остального существующего, не связанным с мировым порядком. Мы цепляемся за наше маленькое я, упорно боремся за то, чтобы продлить его, продолжить его через всю вечность. Индивидуальное существование есть зло, желание есть внешнее выражение этого зла. Люди несчастны просто потому, что они живы. Источник всякой печали есть утверждение жизни. Сила невежества столь велика, что люди, несмотря на самые тяжелые страдания, упорно цепляются за жизнь. Жажда жизни рассматривается Буддой как неблагородное, глупое стремление, как нравственное рабство, один из четырех духовных ядов. Как писал Ницше: «В отношении жизни нужно допустить некоторое дерзновение и риск, тем более, что в худшем, как и в лучшем случае мы все равно ее потеряем. Уверенность в неизбежности смерти должна была бы подмешивать к жизни драгоценную, благоухающую каплю легкомыслия, а вы, аптечные души, сделали ее горькой каплей яда, вследствие чего вся жизнь становится противной».

Согласно буддизму, в действительности нет ни субъектов ни объектов, есть лишь мгновенные комбинации постоянно рождающихся и исчезающих элементарных психофизических состояний - дхарм. Но ложное чувство «я» ведет к выделению в этом беспрерывном потоке бытия предметов и противопоставлению их сознательному субъекту. Это в свою очередь ведет к возникновению ощущений - субъект воспринимает объект. Из ощущений возникает жажда, стремление, которое ведет от рождения к рождению. Она представляет собой могучую причину жизни и страдания. Мы есть потому, что мы жаждем бытия. Мы страдаем потому, что мы жаждем удовольствия. «Всякого, кто жаждет, держит в подчинении эта жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдание этого человека растет, как растет трава. А с того, кто подчиняет жажду, с того страдание спадает, подобно воде, капающей с цветков лотоса». «Подобно тому, как, если корень не поврежден, срубленное дерево снова вырастает с могучей силой, так, если возбуждение, связанное с жаждой, не целиком умерло, снова и снова возникает страдание».

От жажды происходит привязанность. Пламя жажды связано с топливом привязанности. Затухание жажды есть освобождение, а привязанность к вещам - рабство.

От привязанности к существованию происходит становление, которое истолковывается как карма, вызывающая новое рождение. От становления возникает рождение, от рождения происходят старость и смерть, мука и стенание, печаль, тоска и отчаяние.

Чтобы разорвать этот круг рождений и смерти, избавиться от страданий нужно уничтожить всякое желание. Уничтожить желание можно только уничтожив неведение (авидью) - иллюзию существования индивидуального «я», как некой самообусловленной, постоянной субстанции, отделенной от мира. Для уничтожения этого несовершенства служит благородный восьмеричный путь.

Важной частью является движение в правильном направлении, каким бы медленным оно ни было. Страдание приходит, когда мы движемся в неправильном направлении, независимо от того, насколько далеко вы продвинулись духовно. Святой будет страдать, если он движется в неправильном направлении, грешник же будет чувствовать себя хорошо, если он движется в правильном направлении. Вот о чем все это, о верном направлении.

На самом деле, это срединный путь между поиском удовольствий и преднамеренного или непреднамеренного причинения страдания самому себе. В этом он похож на путь Будды.

В течение долгого времени, Будда пытался достичь просветления через суровый . Он постился до тех пор, пока на том месте, где он сидел не остался отпечаток подобный следу верблюжьего копыта. Наконец, он понял, что он был на ложном пути, что он нуждается в своем теле в качестве партнера и следовательно, должен удовлетворять свои природные биологические потребности, он должен быть стойким (твердым), но добрым по отношению к нему (телy). Он назвал это срединным путем и многие искатели после него обнаружили, что этот путь являлся правильным для них.

Таким же образом, нашa должна помочь нам чувствовать себя также хорошо в телe, как в уме и духе. Страдание только для эго. Если вместо этого, мы все больше и больше отождествляeм себя с духом или нашим высшим я, то жизнь будет соответственно легче и радостнee.

Нашeй основной предпосылкой является то, что мы привлекаем и становимся тем, во что верим . Предполагая, что Вселенная содержит все возможности, все оттенки хорошего и плохого, правильного и неправильного, желательного и нежелательного, то гораздо более заманчиво будет верить в доброжелательную вселенную нежели в карательную, в Бога любви нежели в Бога, которого нужно бояться. Эта духовная философия срединного пути говорит, что мы можем выбирать и обладать тем, чего желаем, мы просто должны твердо верить в то, что мы хотим и действовать соответственно.

Однако здесь есть уловка. Мы должны быть осторожны в нашем выборе и внимательны к тому, от какого уровня сознания исходит этот выбор. Если мы позволяем выбирать нашему эго, то скорее всего мы совершаем неправильный выбор. Это означает, что мы делаем эгоистичный выбор, за который позднее придется расплачиваться. Если эго выбирает сейчас удовольствие, то впоследствии мы будем страдать, чтобы расплатиться за это.

Если с другой стороны, мы позволим себе руководствоваться нашими высшими идеалами и внутренним голосoм нашего высшего руководства, то мы выберем путь, который ведет нас к постепенно растущему и прочному счастью, без необходимости платить за это поздними страданиями.

Самым простым и безопасным выборoм является желание выполнить цель, для которой мы воплотилиcь и просто желание исполнить волю Творца. Безусловно, нам до конца неизвестна наша цель и воля Творца; по крайней мере, не осознаем своим разумом. Хорошая новость, что мы не должны этого знать, мы просто можем позволить вести себя шаг за шагом, слушая наше духовноe руководствo или следуя нашим высшим идеалам. Это называется «жить пo верe» или «идти с потоком».

Внутренний Христос

Постепенно, ‘жизнь пo вере’ позволит внутреннему божественному семени пробудиться и взрасти внутри нас. Как голограмма, это семя представляет собой миниатюрное отражение Бога и Вселенной. Полностью развившись, это семя станет воскресшим Христом. Затем мы будем жить во Христе и Христос внутри нас. Это обещание тех, кто знает.

Выражаясь несколько иначе можнo сказать, что являясь живой душой мы теперь стали идеальным инструментом для своего Высшего Я или Я Христа. Я Христa может затeм начать проявлять волю Я Бога, «Oтцa». Подобно Иисусу, который стал Христом, мы можем сказать: «Я и Отец одно».

Мы можем рассматривать жизнь Иисуса в качестве символического принятия внутреннего путешествия, которое мы все рано или поздно призваны выполнить. Распятие символизирует смерть нашего эго, a воскресение — рождение и господство внутреннего Христа. Став Христом, мы наконец искупили наш первородный грех — наше отделение от Бога.

У меня также имеется другое толкование религиозных доктрин, которые рассматривают человеческий аспект Иисуса как Сына Божия. Вместо этого я считаю Христa проявившегося в Иисусе «Единородным Сыном Бога». Я понимаю, что Иисус обычно называл себя » Сыном Человеческим», a не «Сыном Божьим».

Мы пробуждаем и питаем Христа в себе путем создания духовного и высшего ментального тел. Аналогичным образом мы делаем в построении биологического тела из пищи которую мы едим, путем создания эмоционального телa из наших чувств и эмоций или ментального тела путем построения системы верований с мыслями и идеями.

Питательные вещества, которые нужны для нашего духовного тела — это духовные чувства и духовное мышление. С духовными чувствами такими, как преданность, бескорыстнaя любoвь, состраданиe, внутренний мир и божественноe блаженствo, мы строим высшее эмоциональное тело. Это сочетает в себе высшее ментальнoе телo, которое мы строим через духовное мышление с высокими идеалами, чистыe мотивы, , проницательность и духовноe знаниe. Это духовное тело или тело света позволяет нашему Высшему Я или Я Христу сливaться больше и больше с душой, так что душа, в конце концов, становится выражением Христа. Это тот же принцип, который ранее обусловил личность стать выражением души.

Иначе говоря, мы также можем рассматривать Я Христа как Внутреннего Мастерa (Учителя). В этом слиянии души и Я Христа, личность души теперь может быть выражена как духовный yчитель. Тем не менее, это выражение все еще ограничено, будучи направлено через биологический мозг. После удаления биологического тела, сознание Христа тогда в состоянии выразить себя более свободно, как Вознесенный Мастер.

Если мы посмотрим еще дальше в будущее, то можно предположить, что Я Христа, в конце концов сольется воедино с Я Богом. При этом, «Я ЕСМЬ», которoе первоначально началo строить себе личность, чтобы стать живой душой и, в конечном итоге, Вознесенным Мастерoм, теперь вернулoсь к своему источнику и сталo Богом.

В этом процессе мы видим две противоположные силы, которые заставляют Колесо Жизни вращаться. Однoй из них является индивидуализированная тенденция Я есть, эго, которое побуждает еe строить тело и приобретать отдельныe личности, в то время как другaя является объединяющей тенденцией или принципом Христа, который вынуждает еe вернуться к своему источнику.

(Visited 866 times, 1 visits today)

Оригинал данной публикации находится по адресу: http://cyberdengi.com/articles/view/omikron/13/224

Заглавным видео к сегодняшнему посту я решил поставить фрагмент фильма Бернардо Бертолуччи - "Маленький Будда" .
Замечу, что это один из моих самых любимых фильмов! Пересматривал его раз двадцать, наверное, и каждый раз - смотрел словно впервые, затаив дыхание и погруившись в полутрансовое благоговение... :-)
Данный фрагмент рассказывает легенду о том, как и когда Будда постиг самую главную истину, которая и стала впоследствии основой его учения...

Эта истина - принцип "Срединного Пути"...

Срединный Путь - понятие буддийских учений Тхеравады и Махаяны . Так же он называется "восьмеричным путём".
Следовать "срединному пути" - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями, значит - не впадать в крайности .

На Западе аналогом буддийскму "Срединному Пути" является принцип "Умеренности" .
Уже в Древней Греции умеренность (наряду с мудростью, справедливостью и мужеством), считалась одной из четырех величайших добродетелей!

В Древнем Китае одним из значений "Дао" была именно умеренность. Так, согласно даосской терминологии, "Инь" представляет собой вещи, являющиеся женскими по своему архетипу: холод, сырость, зима, восприимчивость, эмоциональность, интуиция, пассивность и т.д. "Ян" представляет вещи, являющиеся по своему архетипу мужскими: жара, сухость, лето, агрессивность, логика, воля, активность…
Тогда как "Дао" оказывается балансом того и другого. "Дао" - это гармония и совершенство. Для того чтобы человеку стать уравновешенным, ему необходимо следовать "Дао", то есть, гармонично сочетать в себе как "Инь", так и "Ян".

В Буддизме, как я уже сказал выше, принцип умеренности оказывается едва ли не тем стержнем, на который нанизывается всё учение Гаутамы.
Суть данной истории такова (озвучиваю для тех, кто не смотрит вынесенные в "шапку" поста видео-ролики, а предпочитает исключительно читать текст самого поста):
Покинув дворец своего отца, принц Сиддхартха Гаутама присоединился к секте аскетов. Шесть лет он жил в лесу, питаясь дождевой водою, похлебкой из грязи или помета пролетающих мимо птиц. Пытаясь таким образом избавиться от страданий, Сиддхартха делал свой ум настолько сильным, что тот забывал о теле. Но вот однажды, он услышал старого музыканта, проплывающего мимо на лодке и говорящего со своими учениками: "Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…". Внезапно Сиддхартха осознал, что в этих простых словах заключена великая Истина и что все шесть лет он шел по неверному пути. "Путь к знанию лежит посередине, - понял он. - Это линия, проходящая между противоположными крайностями"...

В Кабалистике (от. "Kabbala" - "предание"), древнееврейском эзотерическом учении, основанном на толковании "Пятикнижия", данная идея выражается через систему, называемую "Три Столпа". Первый столп, "Столп Милосердия", символизирует активное мужское начало. Второй, "Столп Жесткости", выражает пассивное женское начало. Между ними располагается "Столп Умеренности".
Первый столп гласит: "Чтобы быть милосердным, нам необходимо иметь мудрость видеть результаты своих деяний и понимать, что победа может прийти через Мудрость и способность быть смелым, а не только через силу".
Значение "Столпа Жесткости" - "Чтобы быть строгим, нам нужно обрести понимание законов Вселенной и силу, дабы правильно исполнять их, но не уступать милосердию, а лишь спра-ведливости".
Расположенный посередине "Столп Умеренности" дает нам понять: "за что бы вы ни боролись, во всем следует искать Основу Красоты, пытаясь избежать как чрезмерной жесткости, так и чрезмерного милосердия". Только так можно добиться удачи!
Если при достижении какой-либо цели кабалист терпит поражение, он смотрит, где именно было утрачено равновесие. Если перевес пришелся в сторону "Столпа Милосердия", для установления баланса он может добавить некоторые характеристики с противоположной стороны, то есть, со "Столпа Жесткости". И наоборот. Таким образом, он неизменно приходит к "Столпу Умеренности".

Как видим, принципу Умеренности (Срединному Пути) уделяется огромное значение в большинстве философских, религиозных и эзотерических учений, как Востока, так и Запада. Умеренность ("Золотая Середина") это то, что позволяет нам двигаться вперед, точно к намеченной цели.

Поэтому, что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, всегда избегайте крайностей!
Быть умеренным в мыслях, делах и чувствах, значит на 90% добиться успеха!

И да пребудет с вами великий Будда! :-)

Так случилось, что с недавнего времени то в близком, то в виртуальном общении с друзьями стал всё чаще возникать вопрос нахождения золотой середины во всем. У нас нет задачи погружаться глубоко в первоисточники для исследования этого красивого вопроса – это может сделать каждый заинтересовавшийся этой темой самостоятельно.

Мы лишь кратко обозначим четыре благородные истины буддизма, четвертая из которых и есть тот самый искомый путь равновесия, понять и обрести который так насущно каждому идущему по пути познания – независимо от того, насколько близок или далек ему буддизм. Поскольку Срединный путь есть мудрость универсальная – иными словами, для всех.

Выход из лабиринта страданий

Первая благородная истина о страдании: жизнь есть страдание, которое не отпускает человека от рождения до смерти; это и есть страдания рождения, страдания старости, страдания болезни и страдания смерти.

Вторая благородная истина о причине страданий: чтобы избегнуть страдания, избегай причины страданий. Главная причина страданий есть ненасытность желаний, стремясь удовлетворить которые человек вовлекает себя в постоянно возникающие новые желания, тем самым создавая карму, которая, в свою очередь, вовлекает ум в различение «хорошего» и «плохого», что есть предпосылкой зарождения новой кармы; так человек и вовлекается в круговорот Сансары.

Третья благородная истина о прекращении страданий: чтобы прекратить страдания, которые держат в колесе Сансары, человек должен победить или возвысить себя над желаниями, над вечным поиском их удовлетворения, над страстями и вожделениями, чего бы они ни касались.

Четвертая благородная истина: Срединный путь (или Совершенный/Благородный/ Восьмеричный путь). То есть, чтобы прекратить страдания и нейтрализовать причину их возникновения, следуй Срединным путём.

Пожалуй, слова древнего источника скажут о Восьмеричном пути наиболее ясно и полно: «Есть средний путь…далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.

И вот…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби».

Что, в первую очередь, предполагает полную осознанность, так как определение к каждому пункту Серединного (Восьмеричного) пути – есть слово «истинное». А всё истинное может произрасти только на почве осознанности. Осознанность же только там, где есть знание себя как Реального Я.

Идя путем суровой аскезы, Сиддхартха добился того, что его ум отделил себя от потребностей тела. Но случайно услышанные им слова мастера-музыканта перевернули его сознание: "Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…" И он постиг истину, что путь знания это Благородный путь золотой середины, который проходит узко, как по лезвию бритвы, по границе между крайностями. И нужно иметь совершенно отточенное чутье, чтобы прочувствовать и выбрать именно его.

Точка Золотой пропорции - золотая середина

Распаковывать в прикладном значении суть Срединного пути можно, пожалуй, хоть всю свою жизнь потому что по мере собственного самораскрытия с расширением сознания и понимание будет раскрываться всякий раз новыми гранями – по мере постижения глубины мудрости Будды.

Потому что у этого понятия – не один уровень дна. И первый - это пластичное умение избегать крайностей полюсов противоположностей, не перетекать из одного в другой, когда «от любви до ненависти один шаг», когда сегодня «хороший» завтра становится «плохим», сегодня «любимый» становится завтра «ненавистным» и т. д. То есть практически вы избегаете качаться на маятнике, и ваша позиция смещается к центру, а точнее, в точку Золотой пропорции, которая всегда есть позиция мудрости, гармонии и красоты. Скорее всего, Золотая пропорция (Золотое сечение) - и есть та золотая середина, к которой отсылают нас мудрые всех времен.

Одухотворение реальности

Если рассматривать человека как мост между мирами физическим и духовным, даже притом что граница между ними только в нашем уме, то уже с этого ракурса видения есть понимание необходимости гармоничного совмещения в человеке принципов плотного и тонких миров. Иными словами, осознанный человек в материальном теле, по сути, и есть лаборатория для проведения опыта следования Срединным путём. Только в каждом дне наших будней мы не называем это подобными эзотерическими определениями. Мы просто живем свою жизнь, но в каждом дне в разных ситуациях выбора, при условии включенной осознанности, совмещаем и гармонизируем в себе эти принципы плотного материального и высоких миров, одухотворяя этим ту реальность, в которой пребываем. Ибо осознанная цель воплощенной души на Земле – низвести и заякорить частоты высоких планов в самых плотных и трудноизменяемых пластах материи.

Отношения с миром в контексте Срединного пути

Срединный путь в наших отношениях с миром - это когда в ситуации выбора мы находим вариант блага для себя и всех. То есть, к примеру, выстраиваем свое желание разрешения сложной ситуации так, чтобы в результате благо имели все стороны – без деления на «правых и «виноватых», на «хороших» и «плохих». В конце концов, на каком-то этапе своего понимания мы приходим к тому, что нет ни тех, ни других, есть только наша степень осознанности себя и мира. И наступает момент, когда граница между собой и миром исчезает, и тогда собственное благо органично становится благом всех – и наоборот, благо всех есть твоим собственным благом.

Нахождение своего центра

Нам необходимо найти свой центр. Фактически, когда мы поступаем из своего Реального Я, мы действуем из этого центра. Когда же мы поступаем из интересов личности, мы не в центре, а на периферии сознания. И эти состояния опытный наблюдатель уже вполне может распознавать по своему внутреннему ощущению: в первом случае это ощущение естественной гармонии, когда все вещи находятся на своих местах и все во внутреннем и внешнем мире ощущается истинным; во втором случае – просто удовлетворен свой ситуативный практический интерес, это ощущение совсем иного плана. И опять же, мы не говорим сейчас в категориях «хорошо/плохо», потому что в человеческом теле мы действуем то из личности, то из сущности – в зависимости от многих факторов. Но когда мы осознанны, то можем руководить своими действиями, предоставив в той или иной ситуации делать выбор высшей части своего сознания – Реальному Я.

Когда мы в центре – мы трансцендентны. Мы нигде и везде. Фактически там, в центре, нас нет. И даже понятия «там» тоже нет. Только невыразимая словами беспредельность Я ЕСТЬ. Где «Я» это не вы и не ваша личность, у которой есть имя и фамилия, а необозримая глобальность, принявшая и растворившая её. И благодаря этому слиянию и растворению ваше «я», познавшее Единство, облеклось в Я ЕСТЬ. Капля родом из океана познала океан.

Артания (Шульгина Рада-Наталья)

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришёл Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

Я ничего не делал, - ответил им Будда. - Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остаётся - и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощённым. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…

Как-то вечером Будда подошёл к нему и сказал:

Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

А если струны очень сильно натянуть?

Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним - не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление - в слабость. Приведи себя в равновесие - только так ты сможешь достичь цели.