Aquinas en iyi yönetim biçimini düşünüyordu. Hükümdarların yönetimi hakkında

“HÜKÜMETLERİN YÖNETİMİ ÜZERİNE”*

Thomas Aquinas (1226 – 1274), Orta Çağ Katolik teolojisinin ve skolastisizmin ana temsilcisidir. 1323'te kanonlaştırıldı ve 1879'da öğretisi Katolikliğin "tek gerçek" felsefesi ilan edildi. Thomas Aquinas'ın öğretisine göre devlet, yöneticisi Tanrı olan evrensel düzenin bir parçasıdır.

· “...Amaç, erdemli bir yaşamla göksel saadete ulaşmaktır... Bu hedefe ulaşmak dünyevi değil, ilahi bir gücün amacıdır.”

...Eğer adaletsiz bir yönetim, kendisine tabi olan çoğunluğun hiçbir faydasını değil de, bu kuraldan kendi çıkarını elde etmeye çalışan tek bir kişi tarafından uygulanıyorsa, böyle bir yöneticiye tiran denir (bu isim türetilmiştir). Çünkü bilindiği gibi güçle baskı yapar, adaletle yönetmez, bu yüzden eskiler güçlü insanları tiran olarak adlandırırdı. Adaletsiz yönetim bir kişi tarafından değil de birkaç kişi tarafından yürütülüyorsa buna oligarşi denir, yani azınlığın üstünlüğüdür, bilindiği gibi az sayıda kişi plebleri uğruna bastırır. zenginleşme, zorbadan yalnızca nicelik olarak farklı. Eğer adaletsiz yönetim çok sayıda kişi tarafından yapılıyorsa, halktan insanların zenginlere baskı yapmasına halk egemenliği anlamına gelen demokrasi denir. Böylece tüm halk tek bir tiran gibi hareket ediyor. Adil hükümet de aynı şekilde ayırt edilmelidir. Yani kontrol herhangi bir küme tarafından yapılıyorsa buna “politika” denir; örneğin savaşçılardan oluşan bir kümenin bir şehir devletine veya eyalete hakim olması. Yönetim, mükemmel niteliklere sahip birkaç kişi tarafından yürütülüyorsa, bu tür yönetime "aristokrasi", yani en iyi gücün veya en iyinin gücü, dolayısıyla iyimserler adı verilir. Adil bir kural bir kişi tarafından yerine getirilirse, ona doğru bir şekilde kral denir. ...

Bir hedefe doğru ilerleyenlerden bazıları hedefe doğrudan, bazıları ise dolaylı yoldan ulaşmayı başarır. Dolayısıyla bir yönde haklı ve haksız çokluk vardır. Herhangi bir hükümet, uygun bir hedefe ulaştığında doğrudandır, ancak uygun olmayan bir hedefe yönlendirdiğinde dolaylıdır. Birçok özgür adamın ve birçok kölenin farklı amaçları vardır. Çünkü kendi davası olan kişi özgürdür ve bir başkası yüzünden olduğu kişi ise köledir. Dolayısıyla, eğer çok sayıda özgür insan, bu kalabalığın ortak yararı için bir yönetici tarafından yönetiliyorsa, bu kural, özgür insanlara yakışır şekilde doğrudan ve adildir. Eğer hükümet, çoğunluğun ortak iyiliğine değil de yöneticinin kişisel iyiliğine yönelikse, bu hükümet adaletsiz ve sapkındır. ...

Yani bir kişi birçok kişiden daha iyi yönetiyor çünkü onlar bir olmaya yeni yaklaşıyorlar. Üstelik doğada var olan en iyi şekilde düzenlenmiştir, çünkü doğa her bireysel durumda en iyi şekilde hareket eder ve doğanın genel yönetimi tek bir kişi tarafından yürütülür. Nitekim bedenin pek çok uzuvları arasında her şeyi hareket ettiren bir güç vardır, o da kalp; ruhun uzuvları arasında ise bir güç, yani akıl hakimdir. Sonuçta arıların bir kralı vardır ve tüm evrende her şeyin yaratıcısı ve yöneticisi olan tek bir Tanrı vardır. Ve bu mantıklı. Gerçekten her kalabalık bir tek kişiden gelir. Dolayısıyla, eğer sanattan gelen, doğadan gelene öykünüyorsa ve sanatın yaratılışı, doğada var olana ne kadar yaklaşırsa o kadar iyi oluyorsa, o zaman kaçınılmaz olarak, en iyi yönetilen insan kalabalığının insanı kontrol ettiği sonucu çıkar. ...

Ayrıca birleşik bir kuvvet, amaçlanan amacı gerçekleştirmede dağınık veya bölünmüş bir kuvvetten daha etkilidir. Sonuçta, yük herkes arasında paylaştırılırsa, birçok kişi bir araya gelerek bireysel olarak çekemediklerini çeker. Bu nedenle, iyiliğin gerçekleştirilmesine yönelik olduğu için, iyiliğe yönelik güçlerin daha fazla birleşmesi nasıl daha faydalıysa, kötülüğün gücünün de bölünmemesi ve birleşmesi o kadar zararlıdır. Kötü hükümdarın gücü kalabalığın kötülüğüne yöneliktir çünkü o, kalabalığın ortak iyiliğini yalnızca kendi iyiliğine çevirecektir. Dolayısıyla, hükümet adil bir hükümet altında ne kadar birlik olursa, o kadar fazla fayda sağlar; dolayısıyla monarşi aristokrasiden, aristokrasi ise yönetimden daha iyidir. Adil olmayan hükümet için bunun tersi doğrudur; yani hükümet ne kadar birlik olursa, o kadar yıkıcı olur. Demek ki tiranlık oligarşiden, oligarşi de demokrasiden daha yıkıcıdır. ...

Yani insanlar, hiç kimsenin tek başına yaşayarak başaramayacağı, birlikte iyi yaşamak için birleşirler; ama iyi bir yaşam erdemi takip eder, çünkü erdemli bir yaşam insan birliğinin hedefidir. ... Ama erdemi takip ederek yaşamak, birleşmiş kalabalığın nihai hedefi değil, amaç erdemli bir yaşam yoluyla cennetsel mutluluğa ulaşmaktır. ... Bu hedefe ulaşmak dünyevi değil, ilahi gücün amacıdır. Bu tür bir güç, yalnızca bir insana değil, aynı zamanda Tanrı olan bir kişiye, yani Rabbimiz İsa Mesih'e aittir...

Dolayısıyla, manevi olan dünyevi olandan ayrıldığından, krallığının hizmeti dünyevi yöneticilere değil, rahiplere ve özellikle de en yüksek rahibe, Petrus'un varisi, Mesih'in Vekili, Papa'ya emanet edilmiştir. Hıristiyan dünyasının tüm kralları, Rab İsa Mesih'in kendisine itaat etmelidir. Çünkü önceki amaçlarla ilgilenenler, nihai amaçla ilgilenen kişiye boyun eğmeli ve onun yetkisini kabul etmelidir.

“... kişi günahlardan arınmış olmalıdır, çünkü kötüler, günahlarının cezası olarak ilahi izinle kötü yönetime kavuşurlar.”

Hükümdarların yönetimi hakkında. Thomas Aquinas. XIII yüzyıl

Thomas Aquinas'ın devlet iktidarına ilişkin öğretisi teokratik teorilerin temelini oluşturdu.

Kilisenin laik işlere müdahalesini savunmaya ve manevi gücün laik güce üstünlüğünü kanıtlamaya çalışan Aquinas, devlet gücünün aşağıdaki unsurlarını ortaya koydu:

1) gücün özü;

2) gücün kökeni;

3) güç kullanımı.

Gücün özü- bunlar, hiyerarşinin tepesindeki egemen kişilerin iradesinin nüfusun alt, alt katmanlarını hareket ettirdiği tahakküm ve tabiiyet ilişkileridir. Hakimiyet ve tabiiyet düzeni Allah tarafından kurulur; Elçi Pavlus'un şu sözleri tam olarak böyle anlaşılmalıdır: "Mevcut otoriteler Tanrı tarafından kurulmuştur." Dolayısıyla iktidar, özü itibariyle İlahi bir kurumdur. İlahi doğası gereği güç iyidir, iyidir.

Gücün kökeni hem İlahi hem de günahkar doğaya sahip olabilir. Hükümdarın bir gaspçı, bir zorba ya da bir deli olduğu ortaya çıkabilir. Her insan gibi onun da özgür iradesi vardır, yani. kötülük yapma yeteneği. Ayrıca güce el konulabilir, bu nedenle kaynağına ilişkin belirli yöntemler kötü ve adaletsiz olabilir.

Devlet Gücünün Kullanımı kötüye kullanımını dışlamaz. İktidar İlahi bir kurum olmasına rağmen, elbette bundan, her bir yöneticinin doğrudan Tanrı tarafından atandığı ve yöneticinin her eyleminin Tanrı tarafından gerçekleştirildiği sonucu çıkmaz. Gücü ortak çıkarlar yerine kendi çıkarları için kullanmak, cezalandırılacak bir günahtır.

“...Eğer hükümet, çoğunluğun ortak iyiliğine değil, yöneticinin kişisel çıkarına yönelikse, bu hükümet adaletsiz ve sapkındır. Bu nedenle Rab, Hezekiel (XXXIV, 2) aracılığıyla bu tür yöneticileri tehdit ederek şöyle dedi: “Vay, kendilerini besleyen İsrail çobanlarına! Çobanlar sürünün refahını önemsemek zorunda olduğuna göre, herhangi bir yönetici de kendi kontrolleri altındaki kalabalığın refahını önemsemelidir."

Devlet gücünün ikinci ve üçüncü unsurları İlahiyat mühründen yoksundur. Bu, bir hükümdarın adaletsiz yollarla iktidara gelmesi veya adaletsiz bir şekilde yönetmesi durumunda meydana gelir. Her ikisi de Tanrı'nın antlaşmalarını ihlal etmenin sonucudur. Bu durumlarda hükümdarın gücünün kaynağı ve kullanımının yasallığı konusundaki hüküm kiliseye aittir.

Aquinas'a göre, eğer bir hükümdarın eylemleri Tanrı'nın iradesinden sapıyorsa, tebaasının ona direnme hakkı vardır. Allah'ın kanunlarına ve ahlaka aykırı hüküm süren, örneğin insanlara aşırı ağır vergiler koyan, kişisel olarak menfaat ve imtiyazlar peşinde koşan bir hükümdar, zalime dönüşür. Bir zorba yalnızca kendi çıkarı için hüküm sürer, ortak çıkar için hareket etmez, kendi çıkarı için çabalar, Tanrı'nın yasalarını ve adaletini ayaklar altına alır, gücü yasa dışıdır; halk ona isyan edebilir ve onu devirebilir.

Thomas Aquinas monarşinin en iyi yönetim biçimi olduğuna inanıyordu. “Egemenlerin Hükümeti Üzerine” adlı eserinde şöyle diyor:

“...biri birçok kişiden daha iyi yönetir, çünkü onlar bir olmaya yeni yaklaşıyorlar…”

Monarşiyi iki nedenden dolayı tercih etti:

1. Birincisi, genel olarak tek bir Tanrı tarafından düzenlenen ve yönetilen evrene benzemesi nedeniyle, ayrıca çeşitli parçaları bir araya getirilen ve tek bir akıl tarafından yönlendirilen insan organizmasına benzerliği nedeniyle.

2. İkinci olarak, tarihsel deneyimin kanıtlarından dolayı, "Tek bir kuvvet, amaçlanan amacını gerçekleştirmede dağınık veya bölünmüş bir kuvvetten daha etkilidir." Bu şüphesiz tiranlık riskini artırdı, çünkü “...hem en iyi hem de en kötü ilkeler monarşide, yani tek kişinin gücünde bulunduğundan, kraliyet gücünün erdemleri, tiranların ihaneti nedeniyle birçok kişiye nefret uyandırıcı görünmektedir; Bir kralın yönetimini isteyenler, zorbaların gaddar egemenliği altına giriyorlar, çünkü önemli sayıda yönetici, kral unvanının arkasına saklanarak zorba haline gelmiş durumda..."

Yine de " Eğer en iyi hükümet, tiranlık ve tiranlık tehlikesi nedeniyle en istenmeyen görünüyorsa, tam tersine, daha az değil, çoğunlukla birden fazla kişinin hükümetinden çıkıyorsa, geriye sadece yaşamanın daha yararlı olduğunu kabul etmek kalır. birçok kişinin yönetimi yerine tek bir kralın yönetimi altında."

Thomas Aquinas, hükümetin, kralın artık tiranlık kurma fırsatına sahip olmayacağı şekilde düzenlenmesi gerektiğine inanıyordu. Dünyevi bir hükümdarın gücü, zorbalığa kolayca başvuramayacak kadar ılımlı olmalıdır.

Aquinas'a göre hükümdarın yetkisini sınırlamak ve hükümeti çoğunluğun çıkarları doğrultusunda organize etmek, yüce gücün kiliseye devredilmesiyle mümkündür:

“..erdemi takip ederek yaşamak, birleşmiş kalabalığın nihai hedefi değildir; amaç, erdemli bir yaşam yoluyla cennetsel mutluluğa ulaşmaktır. (...) Bu hedefe ulaşmak dünyevi gücün değil, ilahi gücün amacıdır. Bu tür bir güç, yalnızca insan değil, aynı zamanda Tanrı olan Rabbimiz İsa Mesih'e aittir. (...) Yani, ruhsal olan dünyevi olandan ayrıldığından, O'nun krallığının hizmeti dünyevi yöneticilere değil, rahiplere ve özellikle de en yüksek rahibe, Mesih'in Vekili Petrus'un varisi olan en yüksek rahibe emanet edilmiştir. Rab İsa Mesih'in kendisi gibi, Hıristiyan dünyasının tüm krallarının da itaat etmesi gereken Papa. Sonuçta önceki hedefleri önemseyenlerin, nihai hedefi önemseyenlere itaat etmesi ve onun otoritesini tanıması gerekiyor.”

Thomas Aquinas'ın devlet hakkındaki fikirleri, Aristoteles'in Politika'sı temelinde Hıristiyan devlet doktrinini geliştirme girişimidir.

Aristotelesçi devlet biçimleri sınıflandırmasını (monarşi, aristokrasi, yönetim; tiranlık, oligarşi, demokrasi) yeniden üreten Thomas, bu biçimlerin yalnızca bazılarına önem veriyor. Devlet gücünün temel özelliği kanun çıkarma hakkıdır. Doğru biçimlerde yasallık (adaletin üstünlüğü) vardır ve kamu yararı tanınır; yanlış olanlarda ise durum tam tersidir.

Aquinas, Aristoteles'ten insanın doğası gereği "sosyal ve politik bir hayvan" olduğu fikrini benimsedi. İnsanlarda başlangıçta birlik olma ve bir devlet halinde yaşama isteği vardır, çünkü birey kendi ihtiyaçlarını tek başına karşılayamaz. Bu doğal nedenden dolayı devlet ortaya çıkar.

Devletin amacı, insan onuruna yakışır, makul bir yaşamın koşullarını sağlayan “ortak yarar”dır. Aquinas'a göre bu amacın gerçekleştirilmesi şunu gerektirir: “...Tanrı'nın yasasını bilen bir kral, her şeyden önce kendisine tabi olan kalabalığın iyi bir yaşam sürmesini sağlamakla ilgilenmelidir ve bu kaygı üç bölümden oluşur: birincisi, krallıkta iyi bir yaşam kurmaktır. ikincil kalabalık; ikincisi, kurulmuş olanı korumak; üçüncüsü ise onu geliştirmek.”

Thomas Aquinas. Hükümdarların hükümdarlığı üzerine I, 14

METODOLOJİK TALİMATLAR

disiplindeki laboratuvar derslerini gerçekleştirmek için

« Giyim için teknolojik işleme yöntemleri"

“___”____2013 basımı için imzalanmıştır. Baskı kağıdı.

Ofset baskı. Cilt_____ s.l. Dolaşım _____ kopya. Sipariş No. ______

Kağıt boyutu 60-84 1/16

______________________________________________________________

(SKSU Yayın Merkezi M. Auezov adını almıştır, Çimkent, Tauke Khan Cad. 5)

Gücün kaynağı ve hedefi olan en yüksek ilkeye ulaşan Thomas, bu hedefin sonuçlarını belirleyerek geri projeksiyon yapar. dünyevi otoritenin görevleri : Kralın görevi, hem din adamlarının görevleriyle ilgili konularda itaat etmek, hem de dünya işleriyle ilgili her şey üzerinde üstünlük sahibi olmak ve hükümdarlığının yetkisiyle onları yönlendirmektir.(I, 15). Kral buna dikkat etmeli böylece onun yönetimindeki kalabalık iyi bir hayat yaşayabilir. Bu da şu üçlü hedefe yönelik arzuyu varsayar: Kral, kendisine bağlı olan kalabalıkta iyi bir yaşam kurmalı, sonra kurulmuş olanı korumalı ve son olarak onu geliştirmelidir.

Alıntı. Bu üçlüden şu üçlü görev ortaya çıkar: "Birincisi, insanların ardıllığını ve çeşitli makamlara başkanlık edenlerin atanmasını sağlamak. Aynı şekilde, geçici olan şeylerin (çünkü bunlar geçici olarak kalamaz) ilahi yönetimi. sonsuza kadar aynı), birinin doğduğunda diğerinin yerine gelmesini sağlar, çünkü evrenin bütünlüğü bu şekilde korunur, böylece kralın ilgisi sayesinde, o sırada ast topluluğun iyiliği korunur. Terk edilmiş yerlere başkalarının girmesini dikkatle sağlar, böylece kanunları, düzenlemeleri, cezaları ve ödülleriyle emri altındaki insanları günahtan korur ve onları, kanunu veren ve onları ödüllendiren Allah'ın örneğini takip ederek yiğitlik yapmaya teşvik eder. Buna itaat edenler ve ihlal edenlere ceza. Kralın karşı karşıya olduğu üçüncü görev, kendisine bağlı tüm toplumun düşmanları püskürtebilmesini sağlamaktı. tehlikeler."

2. BÖLÜM: TEOKRATİK FİKİRDEN REFORM ÖNCESİ VE RÖNESANS TEORİLERİNE

Eğer 13. yüzyıl teokratik fikrin zafer yüzyılıysa, 14. yüzyıl da Katolik Kilisesi'nin karizmatik rolünün kademeli olarak kaybıyla damgasını vurdu. Kilise, kitlesel sapkınlıkları asimile etmeyi başaramadı; Kilise içi anlaşmazlıklar ve bölünmeler çoğaldı ve bunlara karşı otoriter yöntemler kullanarak mücadele etti. Popüler hareketler (aralarında üçü öne çıkıyor - Fransa'daki Jacquerie, Toskana'daki zanaatkârların ayaklanması ve İngiltere'deki Lollard'lar) din karşıtı bir yönelim kazandı. Hepsinin amacı, kurtuluşun içsel bir eylem, inanlının kişisel çabalarının meyvesi olduğu fikrine geri dönüş yoluyla, kilisenin dünyevi mülklerini ortadan kaldırmak ve din adamlarının laiklere karşı manevi diktasını ortadan kaldırmaktı. . Yeni ortaya çıkan ulusal devletler ile kilise arasında bir kopuş kaçınılmaz olarak yaklaşıyordu. Bu eğilim, “Avignon esareti” (1309 - 1366 ve 1371 - 1377 yıllarında Fransız tahtının baskısı altında Fransa'da kalmaya zorlanan papalar) tarafından açıkça ifade edilmiştir. 1326'da tacı papanın elinden almak istemeyen Bavyeralı Ludwig, Campodillo'da taç giydi; John XXII onu imparator olarak tanımadığından, 1338'deki Frankfurt Diyeti, papalığın onayının isteğe bağlı olduğuna karar verdi; Charles IV, 1356'da aynı yolu izleyecekti (nihayetinde Luther, 16. yüzyılda, Almanya'nın 14. yüzyılda başlayan kiliseyle bölünmeye yönelik siyasi adımlarını yalnızca doktrinsel olarak pekiştirdi). Halkın bilincinde, bir zamanlar yaşayan ve iki figürde (Romalı başrahip ve imparator) vücut bulan iktidar idealleri solup gitti. Ekonomik gelişme, yavaş yavaş bağımsız devlet oluşumlarından oluşan burjuvaziyi ve onun yarattığı mali ve askeri gücü Avrupa tarihinin ana itici güçleri haline getirdi. Yeni güçlerin, şehirlerin odak noktası, sonuçta kiliseyi ve eski monarşinin kalıntılarını kendi güçlerinin bir aracına dönüştürüyor.

Aquinas'ın Prenslerin Hükümeti Üzerine adlı eserinde gördüğümüz gibi doğrudan teokrasi kavramı yoktur; ve yine de, Thomist siyasi öğretinin sonucu - laik gücü kilisenin egemenliğine tabi kılma ihtiyacına ilişkin sonuç - doktrinini ortaçağ öğretisine yaklaştırıyor papalık gücü teorisi Bu, Katolik Kilisesi'nin güç iddialarının nihai ifadesiydi. Summa Theologica, teokratik tutuma doğrudan karşılık gelen bir tutumu belirtir. Aquinas'ın yorumuna göre, doğanın krallığı aynı zamanda lütuf krallığıyla da ilgilidir, doğa insanı - Hıristiyanlıkla, felsefe - teolojiyle, madde - kutsallıkla, devlet - kiliseyle, imparator - papayla, bir araç olarak da son, embriyo - tamamlanmış bir varlığa, eylemin gücü .

Bu kavramın embriyosu, tüm manevi ve dünyevi gücün papanın elinde toplanması doktrinini temsil eden 5. - 6. yüzyıllarda ortaya çıktı; Tarihsel olarak, kilisenin iktidar doktrini, papalık kurumunun fiili varoluş koşullarındaki değişikliklere ve kilise hiyerarşisinin diğer düzeyleriyle ve seküler otoritelerle etkileşiminin doğasına bağlı olarak değişikliğe uğradı.

Gezi . 5. yüzyılın sonuna kadar "baba" unvanı (çocukların Yunanca sözlüğünde - "baba"). piskoposların fahri atanması için kullanıldı ve o zamanın sonundan itibaren esas olarak Roma başpiskoposuna (münhasıran ona - yalnızca 1075'ten itibaren) uygulandı. Papalık kurumu yavaş yavaş ortaya çıktı. 2. - 3. yüzyıllarda. O zamanlar otoritesi tanınan (henüz onlara herhangi bir resmi avantaj sağlamayan) bireysel Romalı piskoposlar, şu ya da bu nedenle, inanç ve kült konularında diğer piskoposlardan kendilerine tabi olmayı talep ettiler. Yetkileri Roma'nın siyasi, kültsel ve kültürel önemine dayanıyordu. Roma imparatorlarından başrahip (pontifex maximus) unvanı papaya geçti; onun önceliği efsaneye göre Roma Kilisesi'nin havariler Petrus ve Pavlus tarafından kurulmuş olmasına dayanıyordu; 5. yüzyılın başında Papa I. Masum, Petrus'un havarisel önceliğine dayanarak Roma Kilisesi'nin önceliğini resmen kurdum. 5. yüzyılın ortalarında Büyük Leo I. kilisenin gücünün ve ahlaki etkisinin birleştiricisi olarak hareket etti; onun halefleri manevi gücün üstünlüğü doktrinini geliştirdiler. Batı İmparatorluğu'nun yıkılmasıyla birlikte papa, Roma'daki ilk kişi, Hıristiyanların yalnızca ruhani olarak değil siyasi olarak da temsilcisi olur; Roma'nın tüm otoritesi onun elinde toplanmıştı. Daha sonra papalık laik güçle uzun bir dönem boyunca zorlu ilişkiler yaşadı ve uzun bir süre ona bağlı kalmak zorunda kaldı: 685 yılına kadar yeni papa Bizans imparatoru tarafından onaylandı, daha sonra bu hakkı kendi genel valisine devretti. exarch (7. yüzyılın papalarının çoğu Yunanlılar ve Suriyelilerdi); papalar din adamları ve halk tarafından seçiliyordu ve 1059'dan beri papa, Roma piskoposluk kilisesinin piskoposluk bölümünü oluşturan kardinaller tarafından seçiliyordu; 1274'ten itibaren - kardinallerin toplantısı. Bununla birlikte, hükümdarın rızası olmadan bir papanın görevde olması onaylanamaz: Teoderik bile (krallığını 493 yılında İtalya'da kuran Ostrogotların kralı) hayatının sonunda papaları atar. Papalık tarihinde Orta Çağ'ın başlarında, bu tür kilometre taşları, papalık tahtının İtalya'daki mülkler üzerinde laik gücün kazanılması (8. yüzyılın ortaları) ve ardından düklerin ve baronların iddialarına konu olmasıyla öne çıkıyor. . Bu iddialara karşı koruma, ortaçağ imparatorunun himayesinde bulundu: 800 yılında, papaya göre Bizans imparatorunun yerini alan Şarlman'ın taç giyme töreni gerçekleşti. “Katolik dünyasının dünyevi lideri” Charles ve ruhani hükümdar olan papa, Tanrı'nın Hıristiyanlığı savunmak için yeryüzüne gönderdiği “iki kılıçtır”. Ancak 9. yüzyıldan itibaren manevi gücün laik güce üstünlüğü fikri yavaş yavaş yerleşmeye başladı. Ancak Alman imparatorları 12. yüzyıla kadar papaları onaylama hakkını elinde tutuyordu. Ancak 12. yüzyılın ikinci yarısında. Manastır ve şövalye tarikatlarına (Johannitler, Tapınakçılar, Cermen Tarikatı) dayanan papalık, imparatorluk gücünü yendi. Bu zaferin sembolü, imparatorluğun gücünün papalıktan yararlanan biri olduğu konusunda ısrar eden Papa III. Alexander'ın (1159 - 1181) İmparator I. Frederick'i aforoz etmesiydi; papa onunla aynı sahneyi Canossa'da tekrarladı (aforoz edilen ve tahttan indirilen IV. Henry'nin Ocak 1077'de Papa VII. Gregory'den affedilmesi için aşağılanmış bir şekilde yalvarmasının hikayesi). 13. yüzyılın başından itibaren. ve tüm uzunluğu boyunca teokratik prensibin zaferi teyit edilmiştir. Papalık, evrensel monarşi idealini bir ölçüde gerçekleştirmektedir. Innocentius III (1198 - 1216), tabi devletleri elçileri aracılığıyla yönetir ve krallara feodal bir lord gibi davranır. İmparator Otto IV, Roma'nın himayesini reddetti (1201). İmparator II. Frederick'in Lyon Konsili'nde (1245) lanetlenmesinin ardından imparatorluk yenilgiye uğradı. Alman Habsburglar kendilerini papaların tebaası olarak tanıdılar.

XIV.Yüzyılda. yeni bir güç, yeni ortaya çıkan ulus-devlet, papalığa karşı ayaklandı. Fransa Kralı IV. Philip, kraliyet gücünün Roma tahtından bağımsız olduğunu ilan etti. Bunu 1308'den 1377'ye kadar "Avignon'un esareti" olarak adlandırılan bir dönem izledi. Papalık Fransız tahtına bağımlı hale getirildi. Alman hükümet yetkilileri 1338'de imparatorluğu papalıktan bağımsız olarak değerlendirmeye karar verdi. İngiltere'de papalığa karşı direniş, Papa'nın Magna Carta'yı kınamasıyla ilişkilidir; Edward III, parlamentonun onayıyla Roma tahtına haraç ödemeyi reddetti. Papalığa karşı muhalefet İtalya'da da ortaya çıkıyor: 1327'de Ghilinov'un bir kongresi papayı kafir ilan etti. 1377'de papalık tahtı Roma'ya döndü; Bunu takiben Katolik Kilisesi'nde kırk yıl süren bir bölünme ortaya çıktı: Roma ve Avignon papazlarının her biri kendi papasını seçti. 15. - 16. yüzyıllarda bir dizi ekümenik konsey düzenlendi. ve kilisede bir reform yapılması çağrısında bulunuldu, papaların gücünü etkilemedikleri ve dini özgürlüğü yeniden sağlamaya cesaret edemedikleri için etkisiz olduğu ortaya çıktı. Bütün bunlar - din adamlarının ayrışması ve inananların vicdanının kilisenin ritüel uygulamalarına yabancılaşmasının arka planına karşı - güçlü dini protesto hareketlerinin ortaya çıkmasına yol açtı (İngiltere'de Lollard'lar, Çek Cumhuriyeti'nde Hussites, Çek Cumhuriyeti'nde Hussites, 16. yüzyıldaki Reformasyon'u öngören İtalya'daki Savonarola. .

Papalık gücü teorisi, ortaçağ dünya görüşünün genel modeli üzerine inşa edilmiştir (yaratıcının planına dayanan tek bir hiyerarşik dünya düzenine işaret ederek kilise ve devlet birliği ihtiyacını motive eder), ancak aynı zamanda Zaman zaman dünyanın ahlaksızlığı, manevi prensibin dünyeviliğe üstünlüğü ve dünyevi yaşamın uhrevi amacı fikrine dayanıyordu. Bu düşüncenin ışığında papa, ruhun taşıyıcısı ve devletin temsil ettiği dünyevi prensibe karşı savaşçı ilan edilmiş; bu aynı zamanda imparatorların kutsal hakları gasp etmesine karşı protestoların da temelini oluşturdu. Pagan kanunlarından ödünç alınan imparatorluk argümanı - "imparatorun istediği her şey kanun hükmündedir" - İncil'deki "Sezar'ın Sezar'a olan, Tanrı'nın olan Tanrı'yadır" formülüyle karşılaştırılıyordu. Dünya ve onunla birlikte imparatorluk, çökmesi ve yerini "Tanrı'nın durumuna" bırakması gereken "şeytanın krallığıdır"; insanlar ve toplulukları ancak kilisenin aracılığı ile kurtarılabilir. Bu, dünyevi mallardan, güçten ve mülkiyetten vazgeçmeniz ve onları kilisenin ellerine devretmeniz gerektiği anlamına gelir - onları, bir tebaanın derebeyinin elinden alması gibi, onun elinden geri almak için. Ancak Tanrı'nın yeryüzündeki krallığı hâlâ dünyevi unsurlardan kurulduğundan, dünyanın önce fethedilmesi ve sonra yeniden inşa edilmesi gerekiyor. Bu nedenle kilise, amacının gerçekleştirilmesinin önünde duran tüm kurumların, hakların ve geleneklerin inkarına varır - dünyayı teokratik ilkelere göre yeniden düzenlemeye yönelik bir programın uygulanması.

Papalık yönetimini teorik olarak doğrulayan dini ve siyasi doktrinler, Havari Petrus'un Hıristiyan dünyasının görünmez başı olduğu öğretisine dayanıyordu; Papa bu bakımdan onun halefi ve dünyevi temsilcisi olarak sunuldu. Bu öğreti, Roma'da şehit düşen, "kurumlarının değişmez bir şekilde korunduğu" büyüklüğünün bu merkezinde "sonsuza kadar hüküm süren" "havarilerin prensi" tarafından Roma makamının yaratıldığı efsanesine dayanıyordu. ” Roma Kilisesi piskoposunun Petrus'la ilgili olarak halefiyeti fikri, doktrinin dogmatik temelleri ve hiyerarşideki en yüksek yargı yetkisi hakkındaki anlaşmazlıkların çözümünde en yüksek otoritenin rolüne ilişkin papalık iddialarının temeliydi - " tüm kilisenin ve yüce gücün bakımı. Leo I, bu temelde, Aziz Petrus'un (yani papanın) öğretilerini kabul etmeyen herkesin "kilisenin temelinden ayrıldığını" ilan ederek aslında papanın dogmatik konularda yanılmazlığını ortaya koyuyor. Diğer patrikler ve konsey kararları, papaya doktrinin saflığının en yüksek otoritesi ve koruyucusu olarak hitap etme yönündeki yerleşik geleneği onaylıyor; devlet, papalık kararnamelerini yasal ilan ederek bunu yasal forma sokar ( 445 tarihli III. Valentianus Fermanı )

Papalık tahtının güç iddialarının (ve ilgili teorilerin) tarihsel ve yasal temeli, imparatorluğun başkentini başka bir yere taşıyan İmparator I. Konstantin'e atfedilen bir ortaçağ belgesi olan "Konstantin'in Bağışı" olarak adlandırılan belgede yatıyordu. Doğu'nun, Roma'nın yanı sıra tüm eyaletleri İtalya'nın ve batı bölgelerinin bölgelerine ve şehirlerine devrettiği iddia ediliyor. Bu belgeyle papalık laik iktidar iddiasını kanıtlamış oldu.

Havari Petrus'un doktrini, Katolik Kilisesi'nin tüm iddialarını başının iddiaları haline getirdi. Bu öğretiye göre, Petrus'un cenneti açıp kilitlediği anahtarların gücü, onu lütfun kaynağı, dünyanın hükümdarı, kralların kralı yapar. Elçi aracılığıyla, onun halefi olan Roma piskoposu, yeryüzündeki lütuf eyleminin aracısı olur; Papa, takdirin lütfuyla insan özgürlüğünü ve günah işleme fırsatını kaybeder (bu nedenle papanın yanılmazlığı dogması yalnızca 1869-70 Vatikan Konseyinde oluşturulmuştur). Petrus'un Vekili, havarisel otoritesinin (plenitudo potestatis) doluluğunun taşıyıcısıdır; Papa, Tanrı aracılığıyla Mesih'in vekilidir (“Tanrı'nın Vekili, evrenin hükümdarı, kralların kralı”), tüm dünya onun mirasıdır.

12. ve 13. yüzyılların papaları. güçlerini sınırsız "seküler ve geçici konularda tasarruf hakkı" (dispositio in saecularibus et in temporalibus) olarak anladılar. Bu durumda devlet tüm bağımsız önemini kaybeder. Şeytanın işi olduğundan ancak kiliseyle birleşerek kurtarılabilir; aksi halde bir “soyguncu çetesi” olarak kalacak. Kilisenin ve kilise hiyerarşisinin dışında meşru bir varoluş yoktur; bu nedenle krallar, yani bu "haydutların torunları" havarisel tahtına boyun eğmeli ve onun aracı haline gelmelidir. Eğer papa kilisede, yani "Tanrı'nın Krallığı"nın en yüksek mertebesinde hüküm sürüyorsa, o zaman özellikle(önceden) alt alanda - devlette - güce sahiptir.

Papa, "güç doluluğu" ilkesinden şu haklarını elde etti: "1) metropollerin ve piskoposların doğrudan yargı yetkisini ihlal etme hakkı...; 2) kurumları kendilerine en yakın otoriteden geri çekme hakkı; örneğin piskoposun yetkisi altındaki manastırlar...; 3) havarilerin lehine haraç alma hakkı; 4) Vatikan'ın özel koruması altında verilen bazı topraklar ve topraklarını elçiye veren bazı hükümdarlar üzerinde feodal anlaşmalar yapma hakkı ve himaye hakkı. Petru...; 5) egemenler hariç, her Hıristiyanın yasaklanması ve aforoz edilmesi hakkı...; 6) hükümdarları görevden alma hakkı...; 7) tebaayı meşru hükümdara verilen yeminden kurtarma hakkı...; 8) itaatsizliğe karşı misilleme hakkı...; 9) son olarak, "Havari Petrus'un yararına" kendi takdirine bağlı olarak mevkileri ve bölgeleri elden çıkarma hakkı. Papalık, bu haklara dayanarak, Tanrı'nın ideal krallığını, sınırları Katolikliğin yayılmasının sınırlarıyla belirlenen, teokratik ilkeler üzerine inşa edilmiş devasa bir feodal monarşiye dönüştürmeye çalıştı. Haçlı seferlerine öncülük eden papalık, tüm dünya üzerinde hakimiyet iddiasında bulundu. Dünyayı kurtarmak için, kiliselerini fethetmek, "dünya üzerindeki hakimiyeti" (dominium mundi) papaya devretmek - yani "Kutsal Roma İmparatorluğu" idealini gerçekleştirmek - ve tüm laik hükümdarları Petrus'un hükümdarlığına dönüştürmek gerekir. esirler ve savaşçılar.

Papalık gücüne ilişkin bu tür iddialar, kökeninin "doğrudan Tanrı'dan" (hemen bir Deo) tanınmasına dayanan, hükümdarın gücünün meşruiyeti ilkesini yok etti; Monarşinin savunucuları, hükümdarda Tanrı'nın bir temsilcisini, kilisenin ilahi hedeflerine hizmet eden bağımsız ve bağımsız bir hükümdarı gördüler. Papalar başka bir ilkeyi daha ilan ettiler: “kilise aracılığıyla” (mediante ecclesia); laik gücün insan gururunun bir icadı olduğunu, ilk hükümdarların şeytanın kışkırtmasıyla eşitleri üzerinde iktidarı ele geçiren soyguncular olduğunu ilan ettiler. Bütün bunlar, eşitlik kavramını ve birbirini tamamlayan laik ve manevi otoritelerin rızasını yok ederek, tamamen teokratik bir konuma geçiş anlamına geliyordu.

Kilisenin kafasındaki ve üyelerindeki yozlaşma, aşırı sekülerleşmesi, Roma yasalarında (hukukçular), Kutsal Yazılarda (teologlar), eski edebiyatta (hümanistler) papanın her şeye kadir olduğuna karşı argümanlar aramak için zemin sağlar. 15. yüzyılın katedrallerinde. Papaların “tam gücünü” sınırlandırmaya yönelik reform eğilimleri ortaya çıkıyor.

Devletin teorik gerekçelendirilmesinin ve haklarının restorasyonunun tarihi kavramlarla bağlantılıdır. Fransız avukatlar Philip IV ve ondan sonra Fransız tahtını işgal eden diğer hükümdarların devletin laikleşmesi ve kraliyet gücünün papalık tahtıyla mücadelesi konusundaki doğruluğunu kanıtladı. Fransızca hukukçular Doğal meşru müdafaa hakkına, sosyal sözleşme (paktum) ve “koşullu teslimiyet” teorisine dayanan topluluk özerkliği doktrinini geliştirdi. Bu teori, özellikle, Roma piskoposunun idari gücünün, papaya karşı direniş hakkına sahip olan yerel ve genel konseylerden oluşan bir sistem yoluyla ademi merkeziyetçiliğini varsayıyordu; ikincisi, inananlarla ilgili olarak yalnızca "bağlama ve çözme" ve yürütme işlevlerini yerine getirerek kilise hiyerarşisine liderlik etme hakkını saklı tutar. Occam, Dante ve Padua'lı Marsilius'ta da devlet adına bir özür buluyoruz. Papa'nın her şeye kadir olmasının meşruiyetini inkar etme ve kilisede reform yapma eğilimi 14. - 15. yüzyıllar boyunca yoğunlaştı. Özellikle reform ihtiyacı John Wycliffe ve Jan Hus tarafından doğrulandı. Onların konumu, yükselen burjuva tabakanın arzusuyla örtüşüyor: iktidar üzerindeki papalık tekeline karşı kişisel inisiyatif özgürlüğü, laik iktidara yönelim, yeni eğilimlere açık (her ne kadar bu tür anti-otoriter eğilimlerin acil nedenleri sadece ve daha fazlası değildi) dinsel olduğu kadar sosyal de). Ortaçağ dünya görüşünün ötesine geçen geleneksel olmayan kavramların destekleyici siyasi fikirlerinden biri de şuydu: teori Halk egemenliği (daha önce papalık tarafından imparatorluğun her şeye gücü yetmesine karşı bir argüman olarak kullanılmıştı); aynı zamanda erken Rönesans'ın toplumsal ideolojisinin de çekirdeği haline gelir.

§ 1. WILLIAM OFCKAM

Orta Çağ'ın sonunu ve Quattrocento'nun başlangıcını belirleyen kişi Fransiskan'dı. Ockham'lı William(1280 - 1342). Özellikle Occam'ın çalışması, ortaçağ evrenselciliğini imparator ve papanın gücü biçiminde mitolojiden arındırmaya yönelik yeni bir proto-Rönesans arzusunu ifade ediyordu. Oxford'da okuduktan ve okuduktan sonra Ockham, Avignon'daki Fransisken manastırına taşındı. Burada sapkınlıkla suçlanıyor (sonuç olarak papalık komisyonu yazılarının yedi noktasını sapkın, otuz yedi noktasını yanlış ve dört noktasını tehlikeli olarak kabul etti); Yoksulluk konusundaki bir tartışmada papaya karşı muhalefete katıldığında durumu daha da karmaşık hale geldi. Occam, Avignon'dan kaçmak zorunda kaldı ve efsaneye göre kendisini bir kılıçla korumasını istediği ve imparatoru bir sözle koruyacağına söz verdiği Pisa'daki Bavyeralı Ludwig'e katılmak zorunda kaldı. Yaşamın sonunda Ockham " Papa'nın gücü hakkında kısa bir sohbet" Ve "İmparatorların ve Piskoposların Yetkisi Üzerine"- teokratik idealin krizini ve yıkımını belgeleyen ve manevi-politik evrenselciliği çoğulcu (sosyo-politik alanda) ve bireyci (manevi alanda) ilkesiyle değiştiren çalışmalar. Occam tanıtıyor laik gücü maneviyattan ayırma fikri ve bunun sonucunda kilise yaşamının temellerinin dönüştürülmesi ihtiyacı kabul ediliyor. Ockham özellikle papanın güç iddialarını İsa'nın yasasıyla karşılaştırıyor. özgürlük hukuku . Papalık gücünün tamlığının (yaşamın manevi yönünü kontrol etme ve dünyevi işleri yönetme hakkı) kaynağının Mesih'te olup olmadığını sorguluyor; çünkü ona göre, papalık egemenliği teorisi Kutsal Ruh'un ruhuna pek uymuyor. müjde kanunu. Papalık gücü Mesih'in elinden alınırsa, o zaman diğer tüm Hıristiyanlar papanın hizmetkarları olmalıdır - ve o zaman eskisinden daha korkunç bir tür köleliğe maruz kalacağız çünkü bu herkese yayılacak. Mesih ve havariler hiçbir zaman yeryüzünde kendi krallıklarını kurmaya çalışmadılar; onların misyonu ruhsal kurtuluştu.

Papa olmadığı için papalığın gücü sınırlı olmalıdır. Kral(baskın) ve bakan(bakan). Onun gücü, Mesih'in ana kurumu olan özgürlüğü mahrum etmek değil, tebaasının iyiliğine hizmet etmek için tasarlanmış bir şey olarak kurulmuştur. Güç ne papalığa ne de konseye aittir, çünkü her ikisi de günah işleyebilir. Yalnızca özgür bir inananlar topluluğu olarak kiliseye ait olabilir ( Peygamberlerin ve havarilerin zamanından günümüze kadar tüm Katolik nesillerinin), çünkü yalnızca Evanjelik yoksulluk içinde yaşayan ve dünyevi iddialardan vazgeçen inananlar topluluğu yanılmazdır ve tarihsel gelenekle bağlantılı olarak yaşamın manevi temelini oluşturan gerçekleri onaylama hakkına yalnızca onlar sahiptir.

Aynı şekilde emperyal gücün egemen ve evrensel olduğunu düşünmek için de hiçbir neden yoktur. İmparator bir çoban değil, o reçete eder kanunlar insanlara. Onun gücünün Tanrı ile hiçbir ilişkisi yoktur; onun kutsallığı, papalık gücünün kutsallığından bile daha az tartışılmazdır. İmparatorluk Romalılardan gelir, İsa'dan önce, papanın izniyle beklemeden var olmaya başlamıştır; ve ancak o zaman kilise tarafından onaylandı. Daha sonra Charlemagne'ın eline geçti ve ardından Franklar tarafından Alman ulusuna devredildi. Bu temelde, papalığın imparatorluk gücü üzerindeki her türlü yargı yetkisinin hariç tutulması gerekir. İmparatorun papanın tebaası olması gerektiğini söylemek daha da saçmadır.

§ 2. DANTE ALIGHIERI

Dante Alighieri(1265 - 1321) siyasi şaheseri olan incelemesinde "Monarşi"İlahi Komedya kadar ünlü olan bu eser de manevi armağan olan özgürlük armağanını korumak için iki gücün, kilise ve imparatorluğun ayrılmasında ısrar ediyor.

Dante'ye göre toplumsal ve siyasal birlik, "klasik" ortaçağ fikirlerinin aksine sorunludur. "Monarşi"nin içeriğini anlamanın anahtarı, onun çalışmalarında ortak olan bu sorunsaldır. Birlik sorunu Dante'de dil felsefesi (“Popüler Belagat Üzerine”) çerçevesinde ortaya çıkar. Dante etnik, sosyal, politik parçalanma ve anlaşmazlığın Babil Kulesi'nin inşasını sona erdiren felaketin sonuçları olduğuna inanıyor. Tanrı'nın insan gururuna verdiği ceza, dillerin karıştırılması ve birleşik insan topluluğunun yok edilmesiydi. Halkları birleştiren güç olan imparatorluk Roma'nın varisi olarak İtalya, insanlığın ortak amacını yeniden tesis etme, dağılmış halkları bir araya getirme ve kayıp orijinal dili yeniden canlandırma misyonunu yerine getirmelidir. Bu misyon hem siyasi hem de kültüreldir. Dante'ye göre toplum ve kültür, dil ve devletin birliği, ruh ve bedenin gizemli ayrılmaz bağlantısında yer alan ilahi modele karşılık gelmelidir.

Dünya "laik Monarşi" doktrini - adaletin, özgürlüğün ve barışın garantörü. İtalya'nın kraliyet sarayı, siyasi merkezi yok ve bu nedenle dil doğal bir sığınak bulamıyor, halkın sosyo-politik birliğine güvenemeyerek başıboş dolaşıyor. İç çekişmelerden tükenen İtalya, siyasi parçalanma koşullarında imkansız olan toplumsal barışa şiddetle ihtiyaç duyuyordu. Bu nedenle, “Monarşi”de Dante üç ana noktayı kanıtlıyor: 1) laik monarşi ( genellikle imparatorluk denir) gerekli dünyanın refahı için; 2) Roma halkı haklı olarak monarşi makamını kendisi için satın aldı; 3) Monarşinin yetkisi ona doğrudan Tanrı'dan verilmiştir ve valisine bağlı değildir (bkz: Monarşi I, 2, 2 - 3).

İlk noktayı kanıtlayan Dante, şuna güveniyor: teleoloji Thomistik-Aristoteles geleneğine yakındır. Ona göre ispat gerektiren her gerçek, bir başlangıç ​​ilkesine dayanır. Araştırmasının konusu teorik (matematiksel, fiziksel veya ilahi) değil, pratik (Dante'nin "pratik" yöneliminde aynı zamanda antik Roma geleneğine, Cicero'ya da yakınlık bulunur), yani yalnızca tefekkürümüzün konusu değil, aynı zamanda eylemimizin de konusu olabilecek bir şey; Üstelik burada tefekkür eylem uğruna gerçekleştirilir (ve tersi değil), çünkü tam da budur. hedef . Bu tür eylemler olarak politik pratikten bahsediyoruz. doğru hükümet sistemlerinin kaynağı ve başlangıcı. Her şeyin başlangıcı ve ilk nedeni eylem öğelerinde dır-dir son gol Nasıl ki orman kesiminin çeşitli özellikleri, bunun farklı amaçlarla (bir ev inşa etmek veya bir gemi inşa etmek) gerçekleştirilmesinden kaynaklanıyorsa, siyasi eylemlerin özgüllüğü de şu şekilde bir şeyi yansıtır: insan ırkının vatandaşlığının evrensel hedefi . Tam olarak amaç bu temel prensip. Üstelik bu amaç tüm eyaletler için ortak olacaktır: Şu ya da bu devletin bir amacı olduğuna ama hepsinin tek bir hedefi olmadığına inanmak aptallıktır.(bkz: I, 2, 4 - 8).

Daha sonra Dante, evrensel (özel siyasi varlıklarla ilgili olarak) bir hedefin varlığının konumunu doğruluyor. Tanrı, sanatı (yani doğa) aracılığıyla, çeşitli amaçlar koyar ve bunları uğruna var eder. bireysel , düzenler köy , şehir , ayrı krallık ve son olarak her şey insan ırkı . Var olduğunu iddia ediyor Pek çok insanın bir bütün olarak emredildiği ve bu eylemin ne bir birey, ne bir aile, ne bir köy, ne bir şehir, ne şu ya da bu krallık tarafından gerçekleştirilemeyeceği, bir bütün olarak insanlığın karakteristik özelliği olan belirli bir eylem.(I, 3, 4). Bu eylem ise insan doğasının temel özelliğinin (yeteneğinin, gücünün) ne olduğunun anlaşılmasına dayanarak belirlenir. Bu entelektüel bir yetenektir ve tek bir kişide veya yukarıda sıralanan özel topluluklardan birinde hemen hayata geçirilemez; İnsan toplumunda, tüm bu potansiyeli bütünüyle eyleme dönüştürecek pek çok gücün mevcut olması gerekir...(I, 3, 8). Bu noktada Dante'nin evrenselciliği, Aristotelesçi geleneğe aşina olan çoğulcu özellikler kazanıyor (bu, aşağıda açıkça görülecektir).

Dante'nin attığı bir sonraki mantıklı adım şu gerçeği haklı çıkarmaktır: evrensel barış insanlığın hedefidir. Şöyle bir mantık yürütüyor: Parçada olduğu gibi bütünde de aynı şey olduğuna ve bireyde bilgeliğin mükemmelleşmesi için en iyi durum huzur hali olduğuna göre, o ölçüde ve sakin ve kesintisiz bir huzur içinde olan insan ırkı, karakteristik görevini yerine getirme konusunda en büyük özgürlüğe ve kolaylığa sahiptir. Bundan, evrensel barışın mutluluğumuz için yaratılmış en iyi şey olduğu açıktır. Bu nedenle çobanlara yukarıdan gelen şey zenginlik değil, zevk değil, onur değil, uzun ömür değil, sağlık değil, güç değil, güzellik değil, barıştı... İşte bu yüzden insan ırkının Kurtarıcısının dudaklarından kurtarıcı bir selamlama duyuldu: “Barış seninle olsun.”(I, 4, 2 - 4).

Interp. Anlaşılacağı gibi, bu metnin içeriğinden hareketle, Dante'nin “evrensel barışı” sadece savaşa karşıt bir durum değil, aynı zamanda kurtuluş yoluyla lütfun ilahi kaynağıyla, yani “ Mesih'in esenliği”, İsa'nın kurbanlarının meyvesi, yaklaşan “zamanların dolması”, örnek Laik monarşi (dünya devleti) projesinde de bunun takip edilmesi gerekmektedir. Üstelik kendine has tarihi bir geçmişi var. prototip Roma İmparatorluğu döneminde, Augustus'un hükümdarlığı döneminde.

Son olarak Dante gerekçeyi veriyor monarşinin gerekliliği insanlığın birleşmesi biçimi olarak, bunun için birçok neden sunarak ve aynı zamanda böyle bir birleşme biçiminin özelliklerini tanımlayarak: insan ırkının refahı ve birleşik bir şey olarak düzenlenmesi için (“Kendi içinde bölünmüş her krallık boş olacaktır” ) gereklidir emreden veya yöneten bir şey var ve bu tek şeye hükümdar veya imparator denilmeli(I, 5, 9).

HÜKÜMETLERİN YÖNETİMİ HAKKINDA

DE REGIMINE PRINCIPUM AD REGEM CYPRI

THOMAS AQUINAS'IN İNCELEMESİ

“HÜKÜMETLERİN YÖNETİMİ ÜZERİNE” 1

"De regimine principum ad Regem Cypri" adlı inceleme, Thomas Aquinas tarafından 1266 civarında yaratıldı. Bu çalışmaya başvuran yazarların çoğu, onu Aquinas'ın devlet doktrininin ana hatlarını çizen ana çalışma olarak görüyor. Devletin kökeni, çeşitli yönetim biçimleri, şu ya da bu biçimin avantajları ve dezavantajları, en iyi yönetim biçimi, tebaanın adaletsiz güce karşı isyan etme hakkı, tiran öldürme ve son olarak devletlerarası ilişkiler ile ilgili tartışmaları içerir. kilise ve laik güç arasında. Etik konulara çok dikkat edilir. Felsefe tarihine, devlet teorisine veya siyasi doktrinler tarihine ayrılmış nadir bir çalışmada, neredeyse yaratıldığı günden bu yana pek çok tartışmaya neden olan bu incelemeden bahsedilmiyor. İlk tartışmalı soru, risalenin Thomas'ın kalemine ait olup olmadığıdır. Şüphelerin nedenleri öncelikle bu eserin kendisi tarafından yazıldığına dair delil bulunmaması, ikincisi ise risale ile Aquinas'ın diğer eserleri arasındaki çelişkilerdir. 2 siyasi öğretilerini yansıtıyordu. Örneğin, "Teolojik Özet"te, en iyi yönetim biçiminin (monarşi, aristokrasi ve demokrasi unsurları dahil) karma olduğu kabul edilirken, "Egemenlerin Hükümeti Üzerine" incelemesi, en iyi yönetim biçiminin en iyi yönetim biçimi olduğunu kanıtlamak için birçok argüman kullanır. yönetimi monarşidir. 3

Bu çalışmaya danışan bilim adamlarının çoğu, onun gerçek olduğunu düşünüyordu. Bu görüş özellikle M. Grabmann'ın temel eseri olan St.Petersburg'un Eserleri'nin yayınlanmasından sonra güçlendi. Yazarın yeni kaynakları kullanarak bu sorunu olumlu bir şekilde çözdüğü Thomas Aquinas”. 4 Modern araştırmacılar, 4 kitap ve 82 bölümden oluşan risalenin eksiksiz ve tamamen Thomas'ın kaleminden olduğu düşünülebilir mi sorusuna ilişkin görüşlerini paylaşıyorlar. Uzmanlar arasındaki şüpheler, sunumun şeffaflığı ve netliği ile karakterize edilen açık bir mantıksal yapının ilk kitapta tamamlanmış olmasından kaynaklandı. İkinci kitap daha spesifik ekonomik ve etik sorunlara ayrılmıştır ve üçüncü ve dördüncü kitaplar birinci ve ikincinin içeriğini tekrarlar ve daha az net bir sunum, kafa karışıklığı ve tekrarla karakterize edilirler. M. Grabmann, kaynak analizine dayanarak, Aquinas'ın Lucca'lı öğrencisi Ptolemy'nin bitmemiş çalışmasına devam ettiği yeri - ikinci kitabın 4. bölümünü - belirledi. 5

Risalenin, yazıldığı dönemin sosyal ve siyasi sorunlarını ne ölçüde yansıttığı konusunda da görüş ayrılıkları bulunmaktadır. Bu konu özellikle son yirmi yıldır yapılan çalışmalarda sıklıkla tartışılmaktadır. J. Catto, yakın zamana kadar oldukça yaygın olan, 13. yüzyılın tarihi olaylarına ilişkin bakış açısının en ateşli muhalifidir. Thomas Aquinas'ın siyasi düşüncesi üzerinde önemli bir etkisi olmadı ya da bu etki tamamen reddedildi. Yapıtlarını, eserin yaratıldığı döneme ait çok sayıda tarihi gerçek ve yaratıcısının biyografisindeki gerçeklere atıfta bulunarak örnekleyen araştırmacı, hem genel olarak hem de özel olarak Thomas Aquinas'ın öğretisinin kendi deneyimlerine ve deneyimlerine dayandığı sonucuna varıyor. toplumun bilgisidir ve çağdaş siyasi olaylara bir yanıttır. 6

X. Liebeschutz bu sorunu göz önünde bulundurarak daha ılımlı sonuçlar çıkarıyor. Yazar, incelemenin türüne dikkat çekiyor - bir "Ayna", yani Haçlı Seferleri'nin Fransız krallarından biri olan Kıbrıs'ın küçük Kralı Hugo II Lüzinyan için bir talimat veya vaaz olarak yazılmış - ve Aquinas'ın temyiz başvurusunun şu şekilde olduğuna inanıyor: çağdaş gerçekliğe ulaşmak bu türün görevleriyle sınırlıdır. 7 L. Zheniko'ya göre, incelemenin yazarının 13. yüzyılın siyasi gerçeklerini ihmal ettiği, inceleme henüz bitmediği için kategorik olarak ifade edilemez, ancak elimizdekilere göre bunları iyi bildiği de söylenemez. ve bunları teorisi için kullandı. 8 Ancak L. Geniko, sorunsallarının Aristoteles'e kadar uzandığını düşünmesine rağmen, Aquinas'ın çalışmasının "13. yüzyılın fikir ve zihniyetini soluduğunu" kabul ediyor.

Bizim görüşümüze göre, bu tartışmada belirleyici olabilecek şey, Thomas Aquinas'ın, Roma Curia'nın teokratik programı ile hegemonik eğilim arasındaki artan karşıtlığın neden olduğu, zamanının temel sorununu - dini ve seküler güç arasındaki ilişki - ele almasıdır. yeni monarşik ulus devletlerin C. Vasoli ve M. Vereno da konuya tam olarak bu şekilde yaklaşıyorlar. 10

Belki de araştırmacılar, yalnızca Aristoteles'in "Siyaset" kitabının 1260 yılında Moerbeck'li William'ın Latince çevirisinde ortaya çıkmasının, "Egemenlerin Hükümeti Üzerine" incelemesinin yaratıcısı üzerinde büyük bir etkiye sahip olduğu konusunda hemfikirdir. Nitekim bu eserin Thomas'ın siyaset öğretisi açısından önemli olan bazı hükümleri metinsel olarak "Siyaset"in ilgili pasajlarıyla neredeyse örtüşmektedir. En önemli nokta, Aristoteles'in devletin kökeni meselesine ilişkin algısıdır. Aquinas'a göre devlet, doğal zorunluluğun bir sonucu olarak ortaya çıktı, çünkü insan doğası gereği sosyal ve politik bir varlıktır, çünkü o rasyonel bir varlıktır - bu, Aristoteles'in formülünün neredeyse birebir yeniden üretimidir. Ancak Thomas bu formüle yeni bir içerik katıyor: doğa ve var olan her şey gibi devlet de Tanrı'dan kaynaklanır. Ancak Tanrı'nın yarattığı doğanın bazı özerklikleri ve yaratıcı özellikleri vardır ve doğanın yarattığı durum da aynı özelliklere sahiptir. Bu, Thomas Aquinas'ın devlet doktrinini, doğanın ve toplumun her olgusunu ilahi takdirin doğrudan müdahalesinin sonucu olarak gören Augustinus'un takipçilerinin geleneğinden ayırır. Aquinas'ın doğal bir kurum olarak devlete ilişkin görüş sisteminin ortaya çıkmasına ivme kazandıran Aristoteles'ti. 13. yüzyılın ilk yarısında yaygınlaşan İbn Rüşdcülük dışında hiçbir teoride böyle bir görüş sistemi mevcut değildi. Daha önce de belirtildiği gibi, Aquinas'a göre devlet, Tanrı'nın bir yaratımıdır. Bu, onun öğretisini yalnızca Aristoteles'in öğretisinden değil, aynı zamanda devletin kökeninin Düşüş'e kadar dayandığını savunan Augustinusçu gelenekten de önemli ölçüde ayırır. Bu, Augustinus'un takipçilerinin laik güç ve dünyevi yaşamla ilgili olarak iyi bilinen olumsuzluğunu belirledi.

Kuşkusuz Aristoteles, hükümdarın kendisi için belirlediği hedefe bağlı olarak adil veya adaletsiz yönetim biçimlerine ilişkin tartışmalardan da ilham almıştır. 12 Adil biçimler monarşi, aristokrasi ve siyaseti içerirken, adil olmayan biçimler ise tiranlık, oligarşi ve demokrasiyi içerir. 13 Ne yazık ki, asıl görevi kaynağın yorumlanması değil, ideolojik şematizasyon olan önemli sayıda araştırmacı, Aquinas'ın uzun süre iğrenç bir figür olması nedeniyle, incelemenin bu bölümünü çarpıttı. Dolayısıyla V.V. Sokolov'a göre, “Thomas beş hükümet biçimini birbirinden ayırıyor. Bunlardan biri olan demokrasi, “Lordların Kuralı” kitabının yazarı tarafından tiranlıkla özdeşleştirilmektedir.” 14 Polonyalı araştırmacı J. Borgosh da benzer şekilde savunuyor: Thomas "oligarşi, monarşi, tiranlık ile onun çeşitleri olan demokrasi arasında ayrım yapıyor." 15 Ne yazık ki bu tür yanlış anlamalar, Aquinas'ın siyasi doktrini hakkında daha da yanlış sonuçlara varmayı mümkün kıldı, örneğin: “Thomas, demokrasiye şiddetle karşıydı. Halkı küçümseyen biriydi ve demokrasiyi ideal yönetim biçiminden sapmalardan biri olarak görüyordu." 16

Aquinas'ın monarşiyi en iyi yönetim biçimi olarak gördüğünü ancak mümkün olan tek yönetim biçimi olmadığını belirten C. Vasoli'nin yorumu çok daha doğrudur. Vasoli'ye göre, kamu yararının tesisine, yani tüm insanların yararlı ve barış içinde bir arada yaşamasına yol açtığı sürece hükümet biçimi prensipte onun için önemli değil. 17

İncelemede en büyük dikkat iki hükümet biçimine - monarşi ve tiranlığa - gösterilmektedir. H. Liebeschütz, monarşinin tiranlığa dönüşmesinin, incelemenin yazarı için güncel önem taşıyan siyasi düzendeki tek değişiklik olduğuna işaret ediyor ve bu bağlamda onun yüzyıllardır süren kilise geleneğinin çıkarlarını takip ettiğine inanıyor. 18 G. Catto, yukarıdaki hükümet biçimlerine bu kadar ilgi gösterilmesinin tarihsel olaylardan kaynaklandığını ve sorunun hem orta İtalya'daki küçük komünlerin sakinleri hem de Hohenstaufen tebaası için gerçek olduğunu savunuyor. Her iki ifade de adil sayılabilir.

Bir tirana karşı koymanın yolları hakkında pratik tavsiyeler veren incelemenin VI. Bölümü, 15. yüzyılda ortaya çıktı. Thomas Aquinas'ın siyasi doktrininin tiran öldürme hakkını tanıyıp tanımadığı konusundaki tartışma 19. yüzyıla kadar devam etti. 19

VI. Bölüm metninin farklı yorumlara izin verdiğini belirtmek gerekir, ancak bu sorunun cevabı oldukça açıktır: kişinin kendi inisiyatifiyle tiran katletmesi Hıristiyan doktrinine uygun değildir. Burada John of Salisbury'nin tiranlarla savaşan acımasızlığını bulamayacağız; bu metin daha çok onunla bir polemiktir. 20

V.V. Sokolov, bu bölüme atıfta bulunarak, Thomas'ın "tebaanın, esasen devletin kilisenin çıkarlarına tecavüz ettiği durumlarda, devlet başkanını devirme hakkını tanıdığını" yazıyor. 21 Y. Borgosh da aynı bakış açısını paylaşıyor. 22 İncelemenin metni bu tür kategorik ifadeler için gerekçe sağlamamaktadır. Toplumun, bu toplumun tahta oturttuğu tiranı devirme hakkına sahip olduğu ve tirandan korunmanın onun üzerinde duran ve onu tahta oturtan kişiden istenebileceği yönünde VI. Bölümde yer alan tezlere güvenirsek, M'yi takip edebiliriz. 13. yüzyılda nasıl bir toplum olduğunu merak etmek yanlış olmaz. Hükümdarı tahta çıkarabilecek kişi ve onun üzerinde duran kişinin kim olduğu. O zamanın tarihsel durumunu inceleyen M. Vereno, burada piskoposlardan ve papadan bahsettiğimizi büyük bir dikkatle kabul ediyor. 23 Bölüm VI'ya dönersek, sunumun netliğine ve şeffaflığına rağmen metnin yoruma alan açtığını ve burada herhangi bir kategorik yargıdan söz edilemeyeceğini görebiliriz.

Tomas'ın, tebaasının devlet otoritesine karşı isyan etme hakkını tanımasının onu, Havari Pavlus'un şu sözlerine dayanan önceki Hıristiyan geleneğinden ayırdığını belirtmek gerekir: "Tüm yetki Tanrı'dan gelir."

Akademisyenler arasında en fazla anlaşmazlığa neden olan şey, Thomas Aquinas'ın eserin en önemli temasına ilişkin yorumudur: kilise ile laik otoriteler arasındaki ilişki. Adil bir hükümdarın toplumu hangi hedefe yönlendirmesi gerektiği sorusunun cevabını nihayet burada buluyoruz. İnsan toplumunun en yüksek hedefi sonsuz mutluluktur, ancak yöneticilerin çabaları bunu başarmak için yeterli değildir. Bu en yüksek hedefin bakımı rahiplere ve özellikle de Mesih'in yeryüzündeki vekiline, yani Mesih'in kendisi gibi tüm dünyevi yöneticilerin itaat etmesi gereken papaya emanet edilmiştir. 24 Araştırmacılar arasındaki anlaşmazlıklar anlaşılabilir - bu özel yer, tartışmanın seküler gücün özerkliğiyle ilgili olduğu ve yöneticinin gücünün Tanrı'nın gücüyle karşılaştırıldığı önceki bölümlerin içeriğiyle açıkça çelişiyor. ve laik bir hükümdarın görevlerini sıralayan ilk kitabın son XV bölümünün içeriğiyle. Bu nedenle I. E. Malashenko şöyle yazıyor: “Thomas, her Hıristiyan devleti için iki hedefin varlığından bahsediyor. Bu hedeflerden biri - uhrevi mutluluğa ulaşmak - hem birey hem de bir bütün olarak devlet için nihai hedeftir. Dolayısıyla iç ve dış hedefler eşit değildir: "Erdeme göre yaşam" yalnızca daha yüksek bir hedefe ulaşmanın bir yoludur. Elbette devletteki yaşamın Hıristiyan idealinin gerçekleştirilmesiyle bağlantılı olabileceğini kabul etmeyen Augustine ile karşılaştırıldığında Thomas'ın konumu bir adım ileriydi. Ancak 13. yüzyılın ikinci yarısı için. Bu, zamanın taleplerine karşı çok önemsiz bir tavizdi ve bu nedenle Dante, "Monarşi" adlı incelemesinde Thomist çözümden memnun değildi. 25

I. E. Malashenko'nun tartıştığı L. Boyle, incelemenin bu bölümünün, Hıristiyan bir toplumda papanın en üstün siyasi güce sahip olduğu şeklinde yorumlanamayacağına inanıyor. "Eğer De regno, Hıristiyan kralların Mesih'e olduğu gibi papaya da boyun eğmeleri gerektiğini söylüyorsa, bu yalnızca Mesih tarafından din adamlarına ve özellikle de papaya aktarılan manevi yönetim açısındandır." 26 P. S. Gratsiansky bu sorunu Aquinas'ın diğer eserlerinden yararlanarak çözmeye çalışır. Şöyle yazıyor: “Ruhsal ve dünyevi güç arasındaki ilişki sorununu göz önünde bulunduran Thomas, bunların eylem alanını ayırmaya çalışıyor. Laik güç, yalnızca tebaasının dış eylemlerini kontrol etmelidir. İnsanların ruhlarının yönetimi tamamen kilisenin yetki alanına girmektedir: "Ruhsal güç ve dünyevi gücün her ikisi de Tanrı'nın gücünden kaynaklandığı için" diye yazıyor Thomas, Lombardiyalı Peter'ın "Cümleleri" hakkındaki yorumlarında, "o zaman" laik güç, Tanrı tarafından, yani ruhun kurtuluşuyla ilgili konularda ona tabi olduğu kadar manevi gücün de altındadır; sonuç olarak bu tür konularda laik otorite yerine dini otoriteye itaat etmek gerekir. Medeni mallar konusunda, "Sezar'ın hakkını Sezar'a verin" öğretisine uygun olarak, dini otoritelerden ziyade laik otoritelere itaat edilmelidir. Her iki gücün de tepesinde yer alan papanın şahsında her iki gücün birleşmesi tesadüf mü?” (Yorum, cümlede., ikinci cümlede, farklı. 44, md. III). Genel olarak Thomas, gördüğümüz gibi, laik ve dini otoriteler arasındaki anlaşmazlıkta ikincisine yöneliyor.” 2 Bu bakış açısı en ikna edici gibi görünüyor.

Araştırmacılar arasındaki anlaşmazlıklar, incelemenin sosyal felsefe tarihindeki anlamı ve yeri hakkındaki çok çeşitli değerlendirmeleri etkilemekten başka bir şey yapamazdı. En yüksek takdiri Thomist ve neo-Thomist edebiyatta buluyoruz ve belki de bu yüzden Sovyet edebiyatında, birkaç istisna dışında, bu esere karşı önyargılı bir tutum güçlenmiştir. 28 Başka görüşler de var. Örneğin ünlü Rus araştırmacı B. N. Chicherin, incelemenin "ortaçağ edebiyatının en dikkat çekici eserleri arasında yer aldığına" inanıyordu. 29 Son zamanlarda tarihi ve felsefi eserlerde giderek daha fazla anılıyor.” 30

“Egemenlerin Hükümeti Üzerine” incelemesi, Thomas Aquinas'ın öncüllerinin ve birçok çağdaşının sosyal ve felsefi görüşlerinin toplumun gerçek durumuna uymayı bıraktığı bir dönemde yaratıldı. Bu dönemde laik iktidarın işlevleri ve onun bağımsız değeri konusunda yeni bir farkındalık ortaya çıktı. Bu nedenle, Aristoteles'in “Siyaset”inin ortaya çıkışı ve ona olan ilginin yanı sıra, C. Vasoli'nin uygun formülasyonuyla “antik Aristotelesçi dönemde ulus devletlerin yeni tarihsel gerçekliğini ifade eden teorilerin ortaya çıkması tesadüf değildi. dil." 31 Thomas Aquinas'ın, ele alınan incelemede en kapsamlı şekilde yansıtılan devlet hakkındaki doktrini, bu türden ilk teoriydi. Aristoteles'in algısına ilişkin algı, incelemenin geç Ortaçağ'ın sosyo-felsefi fikirlerinin gelişim tarihinde kapladığı şüphesiz önemli yeri belirledi.

Thomas Aquinas'ın öğretisinde yeni olan şey, kökeni doğal zorunluluk tarafından belirlenen, doğal bir kurum olarak devletin Aristoteles'ten ilham alan görüşünde yer alıyordu. Bu görüş, sosyal olguları ilahi takdirin doğrudan müdahalesinin sonucu olarak değil, doğal bir süreç olarak değerlendirmeyi mümkün kıldı. Öte yandan Tanrı'nın devletin yaratıcısı olarak tanınması aynı zamanda laik iktidara ve dünya hayatına yönelik olumsuz tutumun da reddedilmesi anlamına geliyordu; bu da yönetim biçimleri, monarşi ve tiranlık, adaletsiz güce karşı muhalefet gibi konulara dikkat çekilmesine yol açtı. Daha sonra Rönesans figürlerinin dikkatini çeken kilise ile seküler güç arasındaki ilişki.

Aquinas, kilise ile seküler güç arasındaki ilişki sorununu çözerken, seküler gücü kilise iktidarına tabi kılarak, ancak bunların etki alanlarını ayırarak ve seküler iktidara tıpkı doğal güç alanı gibi önemli bir özerklik sunarak doğrudan teokrasi kavramından ayrılır. ve doğaüstü, onun felsefesinde ayırt edilir; burada "inanç, akla hataları ve sınırlarını gösterir, ancak felsefenin özgürce uygulanmasına müdahale etmez."

İncelemenin tamamı yayınlanmadı; ilk kitabın Thomas Aquinas'ın devletle ilgili fikirlerini içeren bölümleri yayınlanmak üzere seçildi. Esas olarak din ve ahlak sorunlarına ayrılan VII-XIII. Bölümler çıkarılmıştır. Risalenin metni ilk kez Rusçaya çevriliyor. 33 Çeviri açıklamalıdır.

Notları derlerken bazı durumlarda Thomas Aquinas'ın siyasi eserlerinden bazı bölümlerin İngilizce çevirisinin önsözüne ve yorumlarına başvurmak gerekliydi: St. Thomas Aquinas. Temsil etmek. Seçimler/Ed. D. Bigongia-ri. New York, 1953.

Thomas Aquinas, Aristoteles'in takipçisi olan İtalyan bir filozoftur. O bir öğretmen, Dominik Tarikatı'nın bir papazı ve zamanının etkili bir dini figürüydü. Düşünürün öğretisinin özü, Hıristiyanlığın ve Aristoteles'in felsefi görüşlerinin birleşimidir. Thomas Aquinas'ın felsefesi, Tanrı'nın önceliğini ve onun tüm dünyevi süreçlere katılımını doğrular.

Biyografik gerçekler

Thomas Aquinas'ın yaklaşık yaşam yılı: 1225'ten 1274'e. Napoli yakınlarında bulunan Roccasecca kalesinde doğdu. Thomas'ın babası feodal bir barondu ve oğluna Benedictine manastırının başrahibi unvanını verdi. Ancak geleceğin filozofu bilimle uğraşmayı seçti. Thomas evden kaçtı ve bir manastır tarikatına katıldı. Tarikatın Paris gezisi sırasında kardeşler Thomas'ı kaçırdılar ve onu bir kaleye hapsettiler. 2 yıl sonra genç adam kaçmayı başardı ve resmen yemin ederek tarikatın bir üyesi ve Albertus Magnus'un öğrencisi oldu. Paris ve Köln Üniversitesi'nde okudu, teoloji öğretmeni oldu ve ilk felsefi eserlerini yazmaya başladı.

Thomas daha sonra Roma'ya çağrıldı ve burada teoloji dersleri verdi ve Papa'ya teolojik konularda danışmanlık yaptı. Filozof, Roma'da 10 yıl geçirdikten sonra, Aristoteles'in öğretilerinin Yunanca metinlere uygun olarak yaygınlaştırılmasında yer almak üzere Paris'e döndü. Bundan önce Arapçadan yapılan çeviri resmi kabul ediliyordu. Thomas, Doğu yorumunun öğretinin özünü çarpıttığına inanıyordu. Filozof çeviriyi sert bir şekilde eleştirdi ve dağıtımının tamamen yasaklanmasını istedi. Kısa süre sonra tekrar İtalya'ya çağrıldı ve burada ölümüne kadar ders verdi ve incelemeler yazdı.

Thomas Aquinas'ın ana eserleri Summa Theologica ve Summa Philosophia'dır. Filozof aynı zamanda Aristoteles ve Boethius'un incelemeleri üzerine yaptığı incelemelerle de tanınır. 12 kilise kitabı ve Meseller Kitabı yazdı.

Felsefi öğretimin temelleri

Thomas “felsefe” ve “teoloji” kavramlarını birbirinden ayırdı. Felsefe akla uygun soruları inceler ve yalnızca insanın varoluşuyla ilgili bilgi alanlarına değinir. Ancak felsefenin olanakları sınırlıdır; insan Tanrı'yı ​​ancak teoloji yoluyla bilebilir.

Thomas, gerçeğin aşamaları hakkındaki fikrini Aristoteles'in öğretilerine dayanarak oluşturdu. Antik Yunan filozofu bunlardan 4 tanesinin olduğuna inanıyordu:

• deneyim;
• sanat;
• bilgi;
• bilgelik.

Thomas bilgeliği diğer seviyelerin üstüne yerleştirdi. Hikmet, Allah'ın vahiylerine dayanır ve İlahi bilginin tek yoludur.

Thomas'a göre 3 tür bilgelik vardır:

• lütuf;
• teolojik - Tanrı'ya ve İlahi Birliğe inanmanızı sağlar;
• metafizik - makul sonuçları kullanmanın özünü kavrar.

İnsan, aklın yardımıyla Allah'ın varlığını fark edebilir. Ancak Tanrı'nın ortaya çıkışı, diriliş ve Üçlü Birlik ile ilgili sorular onun için erişilemez durumda.

Varlık türleri

Bir insanın ya da herhangi bir canlının yaşamı, onun varlığını doğrulamaktadır. Yaşama fırsatı gerçek özden daha önemlidir, çünkü böyle bir fırsatı yalnızca Tanrı sağlar. Her madde ilahi arzuya bağlıdır ve dünya da tüm maddelerin toplamıdır.

Varlık 2 türlü olabilir:

• bağımsız;
• bağımlı.

Gerçek varlık Tanrı'dır. Diğer tüm varlıklar ona bağımlıdır ve hiyerarşiye itaat eder. Bir varlığın doğası ne kadar karmaşıksa, konumu da o kadar yüksek ve hareket özgürlüğü de o kadar büyük olur.

Biçim ve maddenin birleşimi

Madde, formu olmayan bir substrattır. Bir formun görünümü bir nesne yaratır ve ona fiziksel nitelikler kazandırır. Madde ve formun birliği esastır. Manevi varlıkların karmaşık özleri vardır. Fiziksel bedenleri yoktur; maddenin katılımı olmadan var olurlar. İnsan, suret ve maddeden yaratılmıştır ama aynı zamanda Allah'ın kendisine bahşettiği bir cevhere de sahiptir.

Madde tek tip olduğundan, ondan yaratılan tüm canlılar aynı şekilde olabilir ve birbirlerinden ayırt edilemez hale gelebilirler. Ancak Allah'ın iradesine göre form, varlığı belirlemez. Bir nesnenin bireyselleşmesi onun kişisel niteliklerinden oluşur.

Ruh hakkında fikirler

Ruh ve bedenin birliği, kişinin bireyselliğini yaratır. Ruhun ilahi bir doğası vardır. İnsana, dünyevi yaşamın sona ermesinden sonra Yaratıcısına katılarak mutluluğa ulaşma fırsatını vermek için Tanrı tarafından yaratılmıştır. Ruh ölümsüz, bağımsız bir maddedir. İnsan gözüyle dokunulamaz ve erişilemezdir. Ruh ancak bedenle birlik anında tamamlanır. İnsan ruh olmadan var olamaz; o onun yaşam gücüdür. Diğer tüm canlıların ruhu yoktur.

İnsan, meleklerle hayvanlar arasında bir ara halkadır. O, bütün maddi varlıklar içinde ilim arzusu ve arzusuna sahip olan tek kişidir. Bedensel hayattan sonra tüm eylemleri için Yaradan'a hesap vermek zorunda kalacak. İnsan meleklere yaklaşamaz - hiçbir zaman bedensel bir yapıya sahip değillerdir, özünde kusursuzdurlar ve ilahi planlara aykırı eylemlerde bulunamazlar.

İnsan iyilik ve günah arasında seçim yapmakta özgürdür. Zekası ne kadar yüksek olursa, iyilik için o kadar aktif bir şekilde çabalar. Böyle bir kişi, ruhunu aşağılayan hayvani arzuları bastırır. Her hareketi ile Allah'a daha da yaklaşır. İç arzular görünüşe yansır. Birey ne kadar çekici olursa, ilahi öze o kadar yaklaşır.

Bilgi türleri

Thomas Aquinas'ın konseptinde 2 tür zeka vardı:

• pasif - duyusal görüntülerin birikmesi için gereklidir, düşünme sürecinde yer almaz;
• aktif - duyusal algıdan ayrılmış, kavramları oluşturur.

Gerçeği bilmek için maneviyatınızın yüksek olması gerekir. Kişi ruhunu yorulmadan geliştirmeli, ona yeni deneyimler kazandırmalıdır.

3 tür bilgi vardır:

1. sebep - kişiye akıl yürütme, bunları karşılaştırma ve sonuç çıkarma yeteneği verir;
2. zeka - görüntüler oluşturarak ve onları inceleyerek dünyayı anlamanızı sağlar;
3. zihin, bir kişinin tüm manevi bileşenlerinin bütünlüğüdür.

Bilgi, rasyonel bir kişinin ana çağrısıdır. Onu diğer canlılardan üstün kılar, yüceltir ve Allah'a yaklaştırır.

Etik

Thomas Tanrı'nın mutlak iyi olduğuna inanıyordu. İyilik için çabalayan kişi emirlere göre yönlendirilir ve kötülüğün ruhuna girmesine izin vermez. Ancak Allah insanı sadece iyi niyetle yola çıkmaya zorlamaz. İnsanlara özgür irade verir: iyiyle kötü arasında seçim yapma yeteneği.

Özünü bilen insan iyilik için çabalar. Tanrıya ve planının önceliğine inanır. Böyle bir birey umut ve sevgi doludur. Onun arzuları her zaman ihtiyatlıdır. Huzurlu, alçakgönüllü ama aynı zamanda cesur.

Politik Görüşler

Thomas, Aristoteles'in siyasal sistem hakkındaki görüşünü paylaştı. Toplumun yönetime ihtiyacı var. Hükümdar barışı korumalı ve kararlarında kamu yararına yönelik arzuya göre hareket etmelidir.

Monarşi en uygun yönetim biçimidir. Tek bir yönetici ilahi iradeyi temsil eder; o, bireysel tebaa gruplarının çıkarlarını dikkate alır ve onların haklarına saygı duyar. Kilisenin bakanları Tanrı'nın hizmetkarları olduğundan ve O'nun iradesini ilan ettiğinden, hükümdar kilise otoritesine boyun eğmelidir.

Bir güç biçimi olarak tiranlık kabul edilemez. En yüksek planla çelişir ve putperestliğin ortaya çıkmasına katkıda bulunur. Halkın böyle bir hükümeti devirme ve Kiliseden yeni bir hükümdar seçmesini isteme hakkı vardır.

Allah'ın Varlığının Delilleri

Tanrı'nın varlığıyla ilgili soruyu yanıtlayan Thomas, O'nun etrafımızdaki dünya üzerindeki doğrudan etkisine dair 5 kanıt sunuyor.

Hareket

Tüm doğal süreçler hareketin sonucudur. Meyveler ağaçta çiçekler görünene kadar olgunlaşmayacaktır. Her hareket bir öncekine tabidir ve bitene kadar başlayamaz. İlk hareket Tanrı'nın ortaya çıkışıydı.

Sebep üretmek

Her eylem bir öncekinin sonucu olarak ortaya çıkar. Bir kişi bir eylemin asıl nedeninin ne olduğunu bilemez. Tanrı'nın onun olduğunu varsaymak kabul edilebilir.

gereklilik

Bazı şeyler geçici olarak var olur, yok olur ve yeniden ortaya çıkar. Ama bazı şeylerin sürekli var olması gerekiyor. Diğer canlıların ortaya çıkmasına ve yaşamasına olanak sağlarlar.

Olma dereceleri

Her şey ve tüm canlılar, isteklerine ve gelişim düzeylerine göre çeşitli aşamalara ayrılabilir. Bu, hiyerarşinin en üst seviyesini işgal eden mükemmel bir şeyin olması gerektiği anlamına gelir.

Her eylemin bir amacı vardır. Bu ancak bireyin yukarıdan biri tarafından yönlendirilmesiyle mümkündür. Bundan daha yüksek bir aklın var olduğu sonucu çıkar.