Kilisenin bölünmesi - Ortodoks ve Katoliklerin nasıl ve neden bölündüğü. Hristiyan Kilisesi neden Katolik ve Ortodoks olarak ikiye ayrıldı? Birleşik Hıristiyan kilisesinin nihai çöküşü
Pek çok kişiye göre din, hayatın manevi bileşenidir. Şimdi birçok farklı inanç var ama merkezde her zaman en çok dikkat çeken iki yön var. Ortodoks ve Katolik kiliseleri, din dünyasında en kapsamlı ve küresel olanlardır. Ama bir zamanlar tek bir kilise, tek bir inançtı. Kiliselerin bölünmesinin neden ve nasıl gerçekleştiğine karar vermek oldukça zordur, çünkü bugüne kadar yalnızca tarihsel bilgiler kalmıştır, ancak yine de bunlardan bazı sonuçlar çıkarılabilir.
Bölmek
Resmi olarak, çöküş 1054'te meydana geldi, o zaman iki yeni dini yön ortaya çıktı: Batı ve Doğu ya da yaygın olarak adlandırıldıkları şekliyle Roma Katolik ve Yunan Katolik. O zamandan beri Doğu dininin taraftarlarının ortodoks ve ortodoks olduğuna inanılıyor. Ancak dinlerin bölünmesinin nedeni, dokuzuncu yüzyıldan çok önce ortaya çıkmaya başladı ve giderek büyük bölünmelere yol açtı. Bu çatışmalar temelinde Hristiyan Kilisesi'nin Batı ve Doğu olarak bölünmesi oldukça bekleniyordu.
Kiliseler arasındaki anlaşmazlıklar
Büyük bölünmenin zemini her tarafta atıldı. Çatışma neredeyse tüm alanları etkiledi. Kiliseler ne ayinlerde, ne siyasette ne de kültürde anlaşma sağlayamadılar. Sorunların doğası dini ve teolojikti ve artık soruna barışçıl bir çözüm ummak mümkün değildi.
Siyasetteki farklılıklar
Siyasi zeminde yaşanan çatışmaların temel sorunu, Bizans imparatorları ile papalar arasındaki düşmanlıktı. Kilise emekleme dönemindeyken ve ayağa kalkarken, Roma'nın tamamı tek bir imparatorluktu. Her şey birdi - siyaset, kültür ve başında yalnızca bir hükümdar vardı. Ancak üçüncü yüzyılın sonundan itibaren siyasi farklılıklar başladı. Hala tek bir imparatorluk olarak kalan Roma, birkaç parçaya bölündü. Kiliselerin bölünmesinin tarihi doğrudan siyasete bağlıdır, çünkü Roma'nın doğu tarafında, zamanımızda Konstantinopolis olarak bilinen yeni bir başkent kurarak ayrılığı başlatan İmparator Konstantin'di.
Doğal olarak, piskoposlar bölgesel konuma dayanmaya başladılar ve Havari Petrus'un Görüşü orada kurulduğu için, kendilerini ilan etme ve daha fazla güç kazanma, tümünün baskın parçası olma zamanının geldiğine karar verdiler. Kilise. Ve zaman geçtikçe, piskoposlar durumu daha hırslı bir şekilde algıladılar. Batı kilisesi gururla ele geçirildi.
Buna karşılık papalar, kilisenin haklarını savundular, siyasetin durumuna bağlı kalmadılar ve hatta bazen emperyal görüşe karşı çıktılar. Ancak kiliselerin siyasi gerekçelerle bölünmesinin ana nedeni, Şarlman'ın Papa III. Böylece taht mücadelesi manevi işlere de yansıdı.
fenomen Büyük Bölünme (Büyük Kilise Bölünmesi), Batı ve Doğu Hıristiyan âleminin bağımsız kilise otoritesi birimleri halinde resmi olarak bölünmesine dönüşecek olan kapsamlı bir planın ilk anlaşmazlığı olarak, resmileştirilmiş Hıristiyan doktrini kültünün tarihinde önemli bir yer tutar. Kilise bölünmesinin genel olarak kabul edilen tarihi 1054 olarak kabul edilir, ancak çatışmanın büyümesinin nedenleri ve sonucu, 9. - 11. yüzyıllar arasındaki dönemin olaylarının kapsamlı bir incelemesinde aranmalıdır.
İç bölümler
Hristiyan dünyasındaki gerginliğin içsel sebepleri, 589'dan itibaren Batı Kilisesi'nin (Katolik'ten sonra) dogmatik belgeler yapmaya başlamasındaki değişiklikleri içerir. Bu nedenle, Toledo'daki Latin Kilisesi'nin 12. yerel konseyinde (681), Ariusçuların din değiştirmesi için ilahi otoriteye ve İsa Mesih'in Baba ile eşit şerefine dair kanıt sağlama ihtiyacına atıfta bulunarak, bir ayet, içinde çirkin denilen Doğu Kilisesi'nin gözleri filok(lat. filok- ve Oğul), Latin Babalara göre, Creed'in 8. önermesinden mantıksal olarak çıkanları yalnızca sözlü biçimde ifşa etti.
Papaların kendileri, resmi olarak uzun süre filok'u tanımadılar. Bu yüzden, III. Batı geleneğinin teolojik yönünden doğrudur, ancak Hıristiyan dünyasında kabul edilen itiraf biçimini kimse yok etmemelidir.
Gelecekte bu dogmanın pekişmesinin nedeni, filioque'un tartışmasız bir şekilde kabul edildiği Alman teolojisinin etkisiydi.
Bu yeniliğin Katolik Kilisesi tarafından resmi olarak tanınması, 1014'te II. Henry'nin taç giyme töreni sırasında Credo'nun (Creed) ciddi şarkısında bundan bahseden ve böylece tüm Katolik için ortodoksisini tanıyan Benedict VIII'in papalığına atıfta bulunur. dünya. Bundan sonra doğu ve batı kiliseleri arasında papanın mülkünün diptikten çıkarılması ve bu nedenle ayin sırasında ilan edilmemesi şeklinde dile getirilmeyen bir kopuş meydana geldi.
İç anlaşmazlığın diğer nedenleri, birkaç kategoriye indirgenebilecek olan, çekişen tarafların tamamen geleneksel konumlarıyla ilgilidir:
- Dogmatik tutarsızlıktan kaynaklanan etik, evliliğin kutsallığı, domuz yağı yemek vb. İle ilgili suçlamalar bunlardır.
- Estetik, piskoposların kıyafetlerinde mücevher kullanımının yanı sıra, belirli bir görünüm karakterini koruma suçlamaları olarak adlandırılabilir.
- Ritüel (törensel) tutarsızlıklar, vaftiz biçimi, haç işareti, Efkaristiya ayininde kullanılan ekmeğin kalitesi ve diğerleriyle ilgili tutarsızlıklardır.
Hepsi, 1054'te karşılıklı aforoz değişimi sırasında hem Roma Katolik hem de Bizans Kilisesi'nin dışlama mektubunda formüle edildi.
Dış nedenler
Kişinin gücünü coğrafi alanda genişletmeye yönelik ilerici bir politikayı içeren dışsal nitelikteki nedenler, bölünmenin genel karakterizasyonunda eşit derecede önemli bir görünüme sahiptir.
Başlangıcı, daha önce Bizans İmparatorluğu'nun bir parçası olan Kısa Pepin tarafından Ravenna Eksarhlığı'nın 755'te Papa Zekeriya'ya sunulmasıdır. Bu, Papa liderliğindeki Batı Kilisesi'nin kendi kendini yönetme aşamasını işaret ediyordu.
Roma'nın dogmatik ve yasal yönetiminin İspanyol, Galya ve Afrika kiliselerine daha fazla yayılması, Bizans'ta büyük bir hoşnutsuzluğa neden oldu ve bu, bardağı taşıran son damla, Bulgar Kilisesi'ne ve kuzey Slav kabilelerinin topraklarına tecavüz oldu. Bu, iddiaları Batı ve Doğu kiliselerinin ilk konuşulmayan kırılmasına neden olan Birinci Nicholas'ın vasiyeti sırasında oldu.
Sonuç
1054'teki nihai bölünmenin acil nedeni, Batı Kilisesi'nin İtalyan eyaletleri üzerindeki hakimiyet meselesiydi. Leo IX, Bizans patriğini, Patrik Mihail'in kabul edemediği, tüm Doğu dünyasının bir anne olarak saygı göstermesi gereken Roma'nın önceliğine ikna etmeye çalıştı.
Hristiyan dünyasının merkezini Roma'daki papalık tahtına kaydırma eğilimi, Bizans Patrikhanesi'nin belirleyici tedbirleri almasıyla sona erdi. Böylece 1053 yılında Konstantinopolis'te bulunan Latin kilise ve manastırları Doğu Kilisesi Patriği Michael Cerularius tarafından 1053 yılında kapatılmış ve Batı geleneğinin özel bir reddi olarak patriğe hizmet eden diyakoz (Secellarius) Kutsal Hediyeleri (mayasız ekmek) ayaklarıyla çiğneyerek kötüye kullandı.
Kardinal Humbert liderliğindeki papalık elçileri (gerekli görev süresince papanın temsilcileri) çatışmayı çözme yetkisine sahipti. Bununla birlikte, Patrik Mihail üç ay boyunca toplumdan uzak durduktan ve papalık elçileriyle görüştükten sonra, müzakereler 16 Temmuz 1054'te Ayasofya Katedrali'nin tahtına kardinalin kaldırılmasından bahsettiği bir anatema levhasının döşenmesiyle sona erdi. Patrik Mikail'in rütbesi ve onun yarattığı kanunsuzluğu ebedi kınaması ve göz yumması.
O zamanlar zaten uzakta olan elçilerin Konstantinopolis'e dönüşünü kurnazlıkla başaran Konstantinopolis Patriği, 20 Temmuz 1054'te Batı Kilisesi'ni sapkın olarak karşılıklı olarak aforoz ederek karşılık verdi. Ondan önce de 16 Temmuz'da teslim edilen beratın tahrif ettiği tercümesini okuyarak halk arasında düşmanlık yaratmaya çalıştı. İmparatorun arabuluculuğu, papalık elçilerinin öldürülmekten kurtulmasına yardımcı oldu, ancak iki tarafın karşılıklı eylemleriyle şiddetlenen çatışma aşılamadı.
Bu, Hıristiyan tarihinde yeni bir aşamaya işaret ediyordu - Katolik (Ekümenik) Kilise'nin adını alan Batı'nın ve Ortodoks (evrensel) Kilise tanımını seçen Doğu'nun bağımsız yönetimi.
17 Temmuz 1054'te İstanbul'daki Doğu ve Batı kiliselerinin temsilcileri arasındaki görüşmeler kesintiye uğradı. Böylece Hıristiyan Kilisesi'nin Katolik (Batı) ve Ortodoks (Doğu) olmak üzere iki kola bölünmesi başladı.
Hıristiyanlık, 4. yüzyılda, vaftiz edilen İmparator Konstantin altında, en gerileme döneminde, Roma İmparatorluğu'nda devlet dini haline geldi. Ancak, bir süre için, II. Julian döneminde imparatorluk yeniden pagan oldu. Ancak yüzyılın sonundan itibaren Hıristiyanlık, imparatorluğun yıkıntıları üzerinde üstün hüküm sürmeye başladı. Hristiyan sürüsü beş patrikhaneye bölündü - İskenderiye, Antakya, Kudüs, Konstantinopolis ve Roma. Hristiyanlığın ilk yüzyıllarından itibaren önde gelen ve en önemli hale gelen son ikisiydi.
Ancak kilise, ilk yüzyıllarında zaten birleşik değildi..
İlk başta, rahip Arius, Mesih'in hem bir insan hem de Tanrı olmadığını (Üçlü Birlik dogmasının öngördüğü gibi), yalnızca bir insan olduğunu vaaz etti. Arianizm, İznik'teki Birinci Ekümenik Konsey'de sapkınlık olarak adlandırıldı; ancak, daha sonra ortodoks Hıristiyan olmalarına rağmen Arian cemaatleri var olmaya devam etti.
7. yüzyılda Kadıköy Konsili'nden sonra Ermeni, Kıpti (kuzey Afrika'da, özellikle Mısır'da yayılmış), Etiyopya ve Suriye-Jacobite kiliseler (Antakya Patriğinin Şam'da bir ikametgahı vardır, ancak inananlarının çoğu Hindistan'da yaşar) - Mesih'in iki doğası doktrinini tanımayan, onun yalnızca bir - İlahi - doğası olduğu konusunda ısrar ediyor.
11. yüzyılın başında Kiev Rus'tan kuzey İspanya'ya kadar olan kilisenin birliğine rağmen, iki Hıristiyan dünyası arasında çatışma çıkıyordu.
Roma'daki papalığa dayanan Batı Kilisesi, Latin diline dayanıyordu; Bizans dünyası Yunan'ı kullandı. Doğudaki yerel vaizler - Cyril ve Methodius - Slavlar arasında Hristiyanlığı yaymak ve İncil'i yerel dillere çevirmek için yeni alfabeler yarattılar.
Ancak yüzleşmenin tamamen dünyevi nedenleri de vardı: Bizans İmparatorluğu kendisini Roma İmparatorluğu'nun halefi olarak görüyordu, ancak 7. yüzyılın ortalarında Arap saldırısı nedeniyle gücü azaldı. Batı'nın barbar krallıkları giderek daha fazla Hıristiyanlaştı ve yöneticileri, güçlerinin yargıcı ve meşrulaştırıcısı olarak giderek artan bir şekilde papaya döndü.
Akdeniz'de krallar ve Bizans imparatorları giderek daha fazla çatışmaya girdiler, bu nedenle Hıristiyanlığın anlayışı konusundaki anlaşmazlık kaçınılmaz hale geldi.
Roma ile Konstantinopolis arasındaki anlaşmazlığın ana nedeni, filok: batı kilisesinde "İnancın simgesi" (« İnanıyorum... Ve Baba'dan çıkan Yaşam Veren Rab Kutsal Ruh'a...”) filioque kelimesi eklendi ( "ve oğlum" Bu, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan da küçümsenmesi anlamına geliyordu ve bu da ek teolojik tartışmalara neden oldu. Bu uygulama 9. yüzyılda hala kabul edilebilir olarak görülüyordu, ancak 11. yüzyılda Batı Rite Hıristiyanları filioque'u tamamen benimsedi. 1054'te, başarısız müzakerelerin ardından Doğu Kilisesi'ni ve patriği aforoz eden Papa IX. Leo'nun elçileri Konstantinopolis'e geldi.
Konstantinopolis Patrikhanesi Meclisinde de karşılıklı bir aforoz çıktı ve ardından doğudaki ayin metninden papanın sözü kayboldu..
Böylece bugüne kadar devam eden kiliselerin bölünmesi başladı.
1204'te kiliselerin muhalefeti daha da şiddetli hale geldi: 1204'te Dördüncü Haçlı Seferi sırasında haçlılar Konstantinopolis'i aldılar ve yağmaladılar. Elbette Venedik bununla daha çok ilgilendi, bu nedenle Doğu ile Akdeniz ticaret yollarındaki bir rakibi yok etti, ancak o zaman bile Haçlıların Ortodoksluğa karşı tutumu "sapkınlığa" karşı tutumlarından pek farklı değildi: kiliseler kirletildi, ikonlar kırıldı.
Ancak XIII. yüzyılın ortalarında, kiliseleri Lyon Birliği çerçevesinde birleştirmek için bir girişimde bulunuldu.
Ancak burada siyaset teolojiyi yendi: Bizanslılar devletlerinin zayıflama döneminde buna girdiler ve ardından birlik tanınmayı bıraktı.
Sonuç olarak, kurulan Ortodoks ve her biri kendi yoluna gitti. Her iki mezhep de, Katoliklik ile Ortodoksluk arasındaki sürekli temas bölgesinde - Batı Ukrayna ve Batı Beyaz Rusya'da - bir bölünmeden kurtuldu - Uniate bir eğilim ortaya çıktı. 1589'da takipçileri imzaladı Brest Birliği, Papa'nın en yüksek otoritesini tanıyan, ancak Yunan ritüelini koruyan. Torunları daha sonra ikna olmuş Uniates olan birçok köylü vaftiz edildi.
Bu toprakların Rusya'ya ilhak edilmesinden sonra Uniatizm (veya Yunan Katolikliği) zulüm gördü.
1946'da Brest Birliği resmen kaldırıldı ve Ukrayna ve Beyaz Rusya'daki Yunan Katolik kiliseleri yasaklandı.
Canlanmaları ancak 1990'dan sonra gerçekleşti.
20. yüzyılda kiliselerin birleşmesi gerekliliği birçok kez tartışıldı. "Kardeş-kiliseler" terimi bile ortaya çıktı ve güçlü bir ekümenik hareket ortaya çıktı. Ancak, Katolik ve Ortodoks tahtları hala gerçek bir yakınlaşmadan uzak.
Peki Ortodoks ve Katolikler arasındaki bölünmenin sebebi nedir? Bu soru, özellikle Vladimir Putin'in yakın zamanda Vatikan'a yaptığı ziyaret veya Şubat 2016'da Moskova Patriği Kirill ve All Rus'un Papa Francis ile yaptığı ünlü “Havana toplantısı” gibi çarpıcı olayların anlarında duyulur. Bugün, bu bölünmenin 965. yıl dönümü günlerinde, Temmuz 1054'te Roma ve Konstantinopolis'te neler olduğunu ve Büyük Bölünmenin, Büyük Bölünmenin başlangıcını neden bu tarihten itibaren saymanın adet olduğunu anlamak istiyorum.
Rusya Devlet Başkanı Vladimir Putin, 4 Temmuz 2019'da Vatikan'da Papa Francis ile bir araya geldi. Fotoğraf: www.globallookpress.com
Çok uzun zaman önce, Ortodoks Kilisesi ile Roma Katolik Kilisesi arasındaki farklarla ilgili ana klişeler hakkında yazmıştık. Mesela, rahipleri tıraş olabilir ama evlenemezler ve Katolik kiliselerinde, ayinler için zaten Ortodoks olanlardan daha kısa olan özel sıralarda oturmalarına izin verilir. Tek kelimeyle, Papa'ya ve Patriğe bakın: biri tıraşlı, diğeri sakallı. Farkın ne olduğu açık değil mi?
Bu konuyu biraz daha ciddiye alıp biraz daha derine inerseniz sorunun sadece dış görünüş ve ritüelcilikte olmadığını anlarsınız. Derinlik derecesi, o uzak yüzyılların Ortodoks Hıristiyanlarının Latinleri (şimdi daha çok Katolikler veya Roma Katolikleri olarak adlandırılır) sapkınlıkla suçlamasına izin veren birçok dini farklılık vardır. Ve kilise kurallarına göre kafirlerle dua ve hatta daha çok ayinle ilgili iletişim olamaz.
Ancak, Batı ve Doğu Ortodoks Hıristiyanlarını birçok savaşa ve diğer trajik olaylara yol açan ve aynı zamanda Avrupa ülkeleri ve halklarının bugüne kadar var olan medeniyet bölünmesinin temeli haline gelen Büyük Bölünmeye götüren bu sapkınlıklar nelerdir? Anlamaya çalışalım.
Ve bunun için, önce zaman çizgisini, biraz sonra geri döneceğimiz, daha önce bahsedilen 1054 yılından birkaç yüzyıl öncesine geri sarıyoruz.
Papizm: anahtar "tökezleyen blok"
1054'ten önce bile, Hıristiyan dünyasının iki başkenti olan Roma ve Konstantinopolis arasındaki bölünmelerin defalarca meydana geldiğini not etmek önemlidir. Ve her zaman, ilk bin yılda, yüce havari Petrus'un mirasçıları olan Eski Roma'nın gerçek, meşru piskoposları olan papaların hatası nedeniyle değil. Ne yazık ki, bu dönemde Konstantinopolis Patrikleri, Monofizitizm, Monotelitizm veya ikonoklazm olsun, defalarca sapkınlığa düştüler. Ve aynı şekilde, aynı zamanlarda Roma'nın papaları patristik Hıristiyanlığa sadık kaldılar.
Bununla birlikte, Batı'da aynı zamanda, sapkınlığa düşmenin temeli olgunlaşıyordu ve bu, iyileştirmenin daha önce bahsedilen eskilerden çok daha zor olduğu ortaya çıktı. Ve bu temel, Roma'nın papalarını fiilen insanlık dışı bir saygınlığa yükselten "papalık önceliği"nin ta kendisidir. Ya da en azından Kilise'nin uzlaşma ilkesini ihlal ediyor. Bu öğreti, yüce havari Petrus'un "mirasçıları" olarak Roma papalarının, her biri havarisel mirasa sahip olan "eşitler arasında birinci" piskoposlar değil, "Mesih'in vekilleri" oldukları ve tümüne liderlik etmeleri gerektiği gerçeğine indirgenir. Evrensel Kilise.
Papa John Paul II. Fotoğraf: giulio napolitano / Shutterstock.com
Dahası, Batı ve Doğu Kiliselerinin ayrılmasından önce bile, bölünmemiş güçlerini ortaya koyan ve siyasi güç için çabalayan papalar, düpedüz sahteciliğe bile gitmeye hazırdı. Tanınmış bir kilise tarihçisi ve Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşisi, Elista ve Kalmıkya Başpiskoposu Justinianus (Ovchinnikov), Tsargrad TV kanalına verdiği röportajda bunlardan biri hakkında konuştu:
8. yüzyılda, Havarilere Eşit Büyük İmparator Konstantin'in Eski Roma'dan ayrıldığı iddia edilen tüm imparatorluk güçlerini Roma Piskoposuna bıraktığı iddia edilen "Veno Konstantinovo" veya "Konstantin'in hediyesi" belgesi ortaya çıktı. Onları aldıktan sonra, Roma Papaları diğer piskoposlarla ilgili olarak ağabeyler olarak değil, hükümdarlarmış gibi hüküm sürmeye başladılar ... Zaten 10. yüzyılda, Alman imparatoru I. Otto, bu belgeye haklı olarak sahte muamelesi yaptı , uzun süre Papa'nın hırsını uyandırmaya devam etmesine rağmen.
Ayrıca okuyun:
Başpiskopos Justinian (Ovchinnikov): "İstanbul Patrikhanesi'nin iddiaları tarihi sahtekarlıklara dayanmaktadır"
Elista ve Kalmıkya Başpiskoposu Justinianus'un Tsargrad TV kanalına özel röportajı
Batılı Hristiyanlar açıkça sapkınlığa yenik düşmeden önce bile, Batı (Roma) ve Doğu (Konstantinopolis ve diğerleri) arasında ilk önemli bölünmeye yol açan, en ünlü ölümcül günahlardan biri olan gurura dayanan bu fahiş papalık iktidar arzusuydu. Yerel Ortodoks) Kiliseleri. İsa'nın Doğuşundan 863-867'deki sözde "Photian ayrılığı". O yıllarda Papa I. Nicholas ile Konstantinopolis Patriği Photius (Latince yanlışlarına karşı Bölge Mektubu'nun yazarı) arasında ciddi bir çekişme vardı.
Konstantinopolis Patriği Photius. Fotoğraf: www.globallookpress.com
Resmi olarak, her iki Primat da iki Yerel Kilisenin eşit İlk Hiyerarşileriydi: Roma ve Konstantinopolis. Ancak Papa II. Nicholas, gücünü Doğu'ya - Balkan Yarımadası'nın piskoposluklarına kadar genişletmeye çalıştı. Sonuç olarak, birbirlerinin Kilise'den karşılıklı olarak aforoz edilmesiyle sonuçlanan bir çatışma çıktı. Ve çatışma oldukça dini-politik olmasına ve sonuç olarak siyasi yöntemlerle çözülmesine rağmen, Roma Katolikleri ilk kez sapkınlıkla suçlandı. Her şeyden önce, ... filioque hakkındaydı.
filok: Latinlerin ilk dogmatik sapkınlığı
Bu karmaşık teolojik ve dogmatik anlaşmazlığın ayrıntılı bir analizi çok karmaşıktır ve açıkça bir kilise tarihi makalesinin çerçevesine uymaz. Ve bu nedenle - tez.
Latince "Filioque" (Filioque - "ve Oğuldan") terimi, bu en önemli dua metninin değişmezliğine ilişkin değişmez ilkesini ihlal eden Batı ve Doğu Kiliselerinin ayrılmasından önce bile Creed'in Batı versiyonuna dahil edildi. , Hıristiyan inancının temellerini içeren.
Fotoğraf: www.globallookpress.com
Bu nedenle, 451'de IV. Ekümenik Konsey'de Mesih'in Doğuşundan onaylanan Creed'de, Kutsal Ruh hakkındaki öğretinin yalnızca Baba Tanrı'dan geldiği söylendi (Kilise Slavca çevirisinde, “gelen kim) baba"). Ancak Latinler, En Kutsal Üçlü hakkındaki Ortodoks öğretisiyle çelişen “ve Oğuldan” ibaresini keyfi olarak eklediler. Ve zaten 9. yüzyılın sonunda, 879-880'de Konstantinopolis Yerel Konseyi'nde bu konuda çok net bir şekilde söylendi:
Eğer biri başka bir ifade formüle ederse veya bu Sembole muhtemelen kendi icat ettiği kelimeleri eklerse, daha sonra bunu İspanya'daki Vizigotlar gibi kafirlere veya din değiştirenlere bir inanç kuralı olarak sunarsa veya bu şekilde eski ve saygıdeğer Sembolü çarpıtmaya cüret ederse kendisinden kaynaklanan sözlerde, eklemelerde veya çıkarmalarda, kişi ruhani ise, böyle bir kişi soyunmaya tabidir ve bunu yapmaya cesaret eden bir meslekten olmayan kişi aforoz edilir.
Son olarak, sapkın Filioque terimi, Latin Creed'de ancak Batı ve Doğu Kiliseleri arasındaki ilişkilerin zaten aşırı derecede gergin olduğu 1014'te kuruldu. Elbette bu, Hıristiyan Doğu'da kategorik olarak kabul edilmedi ve bir kez daha haklı olarak Roma Katoliklerini sapkın bir yenilikle suçladı. Tabii ki, Roma'da Creed'deki değişikliği teolojik olarak haklı çıkarmaya çalıştılar, ancak sonunda her şey "Hakkımız var!" Ruhuyla aynı gururlu papist açıklamalara geldi. ve hatta 1054'te son bölünmeye yol açan "Mesih'in vekiliyle kim tartışıyorsunuz?"
Daha sonra, Roma Katolikleri arasındaki bu dogmatik sapkınlığa daha birçokları eklenecektir: "Meryem Ana'nın Lekesiz Hamileliği" dogması, "Araf" dogması, inanç meselelerinde Papa'nın yanılmazlığı (yanılmazlığı). "papalık önceliği" mantığı) ve bir dizi diğerleri, doktrinsel ve ayrıca çok sayıda litürjik ve ritüel yenilik. Hepsi, aslında milenyumun başında gerçekleşen ve yalnızca resmi olarak 1054'te İsa'nın Doğuşundan itibaren kurulan Roma Katolik ve Ortodoks Kiliseleri arasındaki bölünmeyi yalnızca ağırlaştırdı.
Fotoğraf: www.globallookpress.com
1054'ün Büyük Bölünmesi
Ancak bugünlerde 965. yıl dönümü kutlanan trajik olaylara geri dönelim. 11. yüzyılın ortalarında Roma ve Konstantinopolis'te ne oldu? Zaten netleştiği gibi, bu zamana kadar kilise birliği zaten oldukça resmiydi. Buna rağmen taraflar “boşanmayı” kesinleştirmeye cesaret edemediler. Aranın nedeni, "Mayasız ekmek tartışması" olarak bilinen 1053 yılının teolojik tartışmasıydı.
Daha önce de belirtildiği gibi, "filioque" terimi bu zamana kadar zaten ana dogmatik sapma haline gelmişti. Ancak o zamana kadar Ortodoks ve Latinlerin zaten bölünmüş olduğu başka bir önemli an daha vardı. Anı kutsaldır, yani Ayinler doktrini ile ilgili olarak, bu durumda ana Ayin - Efkaristiya, Komünyon. Bildiğiniz gibi, bu Ayin'de ayinle ilgili ekmek ve şarap, Mesih'in Bedeni ve Kanına dönüştürülür, ardından Komünyon'da onları almaya hazırlanan sadıklar Rab'bin Kendisiyle birleşir.
Bu nedenle, Ortodokslukta, İlahi Liturji sırasındaki bu Ayin, mayalı ekmek (büyük sembolik anlamı olan prosphora) ve Latinler arasında - mayasız ekmek (küçük yuvarlak "gofretler" veya başka bir deyişle "misafirler") üzerinde yapılır. biraz Yahudi matzosunu anımsatıyor). Ortodoks için ikincisi, yalnızca farklı gelenekler nedeniyle değil, aynı zamanda Son Akşam Yemeği İncili'ne kadar uzanan mayalı ekmeğin önemli teolojik anlamı nedeniyle kategorik olarak kabul edilemez.
Daha sonra Yunan Yerel Konseylerinden birinde şöyle denecektir:
Yahudiler gibi Rabbimiz İsa Mesih'in Son Akşam Yemeği'nde mayasız (mayasız) ekmek yediğini söyleyen; ama mayalı ekmek, yani mayalı ekmek yoktu; bizden uzak olsun ve aforoz olsun; Yahudi görüşlerine sahip olarak.
Fotoğraf: pravoslavie.ru
Aynı pozisyon 11. yüzyılın ortalarında Konstantinopolis Kilisesi'nde de tutuldu. Sonuç olarak, Batı ve Doğu Kiliselerinin kanonik bölgeleri hakkındaki dini (kilise-politik) anlaşmazlıkla çarpılan bu teolojik çatışma trajik bir sonuca yol açtı. 16 Temmuz 1054'te papalık elçileri Konstantinopolis'teki Ayasofya'ya geldiler ve Konstantinopolis Patriği Michael Cirularius'un tahttan indirildiğini ve Kilise'den aforoz edildiğini duyurdular. Buna yanıt olarak, 20 Temmuz'da Patrik, elçileri aforoz etti (Papa Leo IX o zamana kadar ölmüştü).
De jure, bu kişisel aforozlar (Kiliseden aforoz) henüz Kiliselerin Büyük Bölünmesi anlamına gelmiyordu, ama fiilen gerçekleşti. İlk bin yılın bazı ataletleri nedeniyle, Batı ve Doğu Hıristiyanları hala görünür bir birliği korudular. Ancak bir buçuk asır sonra, 1204'te, Roma Katolik "haçlılar" Ortodoks Konstantinopolis'i ele geçirip harap ettiklerinde, Batı uygarlığının nihayet Ortodoksluktan uzaklaştığı anlaşılacaktı.
Ve son yüzyıllarda, (genellikle "felsefi-Katolikler" olarak anılan) bazı liberal-Ortodoks figürlerin buna gözlerini kapatma girişimlerine rağmen, bu düşüş daha da kötüleşti. Ama bu "tamamen farklı bir hikaye".
Hıristiyan Kilisesi'nin bölünmesi, Ayrıca Büyük bölünme Ve Büyük Bölünme- Kilise ayrılığı, ardından Kilise nihayet merkezi Roma'da olan Batı'daki Roma Katolik Kilisesi'ne ve merkezi Konstantinopolis'te olan Doğu'daki Ortodoks Kilisesi'ne bölündü. Bölünmenin neden olduğu bölünme, 1965'te Papa VI.
Ansiklopedik YouTube
-
1 / 5
1053'te, Konstantinopolis Patriği Michael Cerularius ile Papa Leo IX arasında güney İtalya'da nüfuz için dini bir çatışma başladı. Güney İtalya'daki kiliseler Bizans'a aitti. Michael Cerularius, orada Yunan ayininin yerini Latin ayininin aldığını öğrendi ve Konstantinopolis'teki tüm Latin ayin tapınaklarını kapattı. Patrik, Bulgar Başpiskoposu Leo Ohrid'e, Latinlere karşı Liturgy'nin mayasız ekmekle sunulmasını kınayan bir mektup yazması talimatını verir; Büyük Oruç sırasında Cumartesi günü oruç tutmak; Lent sırasında "Hallelujah" şarkısını söylememek; boğularak yemek. Mektup Apulia'ya gönderildi ve Trania Piskoposu John'a ve onun aracılığıyla tüm Frank piskoposlarına ve "en saygıdeğer papaya" gönderildi. Humbert Silva-Candide, Latin ayinlerini savunduğu ve Yunan ayinlerini kınadığı "Diyalog" adlı makaleyi yazdı. Yanıt olarak Nikita Stifat, Humbert'in çalışmasına karşı "Antidiyalog" veya "Mayasız Ekmek, Şabat Orucu ve Rahiplerin Evliliği Üzerine Vaaz" adlı incelemesini yazar.
1054 olayları
1054'te Leo, Cerularius'a, papalığın Kilise'de tam güç iddiasını desteklemek için, Konstantin Tapusu olarak bilinen sahte bir belgeden gerçekliğinde ısrar eden uzun alıntılar içeren bir mektup gönderdi. Patrik, Papa'nın üstünlük iddiasını reddetti, bunun üzerine Leo aynı yıl anlaşmazlığı çözmek için Konstantinopolis'e elçiler gönderdi. Papalık elçiliğinin ana siyasi görevi, Normanlara karşı mücadelede Bizans imparatorundan askeri yardım alma arzusuydu.
16 Temmuz 1054'te Papa Leo IX'un Konstantinopolis'teki Ayasofya Katedrali'nde ölümünden sonra, papalık elçileri Cerularius'un tahttan indirildiğini ve Kilise'den aforoz edildiğini duyurdu. Buna cevaben 20 Temmuz'da patrik, elçileri aforoz etti.
bölünme nedenleri
Bölünmenin tarihsel öncülleri, geç antik çağa ve erken Orta Çağlara kadar uzanır (410'da Alaric'in birlikleri tarafından Roma'nın yıkılmasıyla başlar) ve Batı arasındaki ritüel, dogmatik, etik, estetik ve diğer farklılıkların ortaya çıkmasıyla belirlenir. (genellikle Latin Katolik olarak adlandırılır) ve Doğu (Yunan-Ortodoks) gelenekleri.
Batı (Katolik) Kilisesi Perspektifi
- Michael yanlış bir şekilde patrik olarak adlandırılır.
- Simonians gibi onlar da Tanrı'nın armağanını satıyorlar.
- Valesliler gibi, uzaylıları hadım ediyorlar ve onları sadece din adamı değil, aynı zamanda piskopos da yapıyorlar.
- Ariusçular gibi onlar da Kutsal Üçlü adına vaftiz edilenleri, özellikle Latinleri yeniden vaftiz ederler.
- Bağışçılar gibi, Yunan Kilisesi dışında tüm dünyada hem Mesih Kilisesi'nin hem de gerçek Eucharist'in ve vaftizin yok olduğunu iddia ediyorlar.
- Nicolaitans gibi onlar da sunak sunucularında evliliklere izin veriyorlar.
- Seviryalılar gibi onlar da Musa'nın yasasına iftira atıyorlar.
- Doukhobors gibi, onlar da Kutsal Ruh'un Oğul'dan (filioque) alayını inanç sembolünde kestiler.
- Maniheistler gibi onlar da mayayı canlı sayarlar.
- Naziritler gibi, Yahudi bedensel temizlikleri gözlemlenir, yeni doğan çocuklar doğumdan sekiz gün sonra vaftiz edilmez, ebeveynler cemaatle onurlandırılmaz ve paganlarsa vaftiz edilmeleri reddedilir.
Roma Kilisesi'nin rolüne ilişkin görüşe gelince, Katolik yazarlara göre, Roma Piskoposunun St. Peter 1. yüzyıldan kalmadır. (Clement Roman) ve daha fazlası hem Batı'da hem de Doğu'da her yerde bulunur (Aziz Ignatius Tanrı Taşıyıcısı, Irenaeus, Cyprian Carthaginian, John Chrysostom, Leo Great, Hormisd, Maxim Confessor, Theodore Studite, vb.), bu yüzden girişimler Roma'ya yalnızca bir tür "onur önceliği" atfetmek asılsızdır.
5. yüzyılın ortalarına kadar bu teori yarım kalmış, dağınık düşünceler niteliğindeydi ve sadece Papa Büyük Leo bunları sistemli bir şekilde ifade etmiş ve kutsadığı gün bir kilise önünde verdiği kilise vaazlarında ana hatlarıyla belirtmişti. İtalyan piskoposlarının toplantısı.
Bu sistemin ana noktaları, öncelikle, St. havari Petrus, tüm havariler sıralamasının prensidir, diğerlerinden üstündür ve iktidardadır, tüm piskoposların primasıdır, tüm koyunların bakımı ona emanet edilmiştir, tüm papazların bakımı ona emanet edilmiştir. kilisenin.
İkincisi, havariliğin, rahipliğin ve pastoral çalışmanın tüm armağanları ve ayrıcalıkları tamamen ve her şeyden önce Havari Petrus'a verildi ve zaten onun aracılığıyla ve onun aracılığıyla değil, Mesih ve diğer tüm havariler ve papazlar tarafından veriliyor.
Üçüncüsü, primat an. Peter's geçici bir kurum değil, kalıcı bir kurumdur. Dördüncüsü, Roma piskoposlarının baş havari ile olan birliği çok yakındır: her yeni piskopos ap'yi kabul eder. Peter, Petrova'nın sandalyesinde ve buradan ap tarafından bahşedildi. Peter için lütuf dolu güç, haleflerine de akıtılır.
Bundan, pratik olarak Papa Leo için şu çıkar:
1) tüm Kilise Petrus'un katılığına dayandığından, bu kaleden uzaklaşanlar kendilerini Mesih'in Kilisesi'nin mistik bedeninin dışına yerleştirirler;
2) Roma piskoposunun yetkisine tecavüz eden ve havarisel tahtına itaat etmeyi reddeden, kutsanmış havari Petrus'a itaat etmek istemiyor;
3) Havari Petrus'un otoritesini ve önceliğini kim reddederse, haysiyetini hiçbir şekilde azaltamaz, ancak kibirli bir ruhla kendini yeraltı dünyasına atar.Papa I. Leo'nun, imparatorluğun batı yarısının kraliyet halkı tarafından desteklenen IV. Ekümenik Konsey'i İtalya'da toplama talebine rağmen, IV. ve Batı'da değil. Konsey Babaları, bu teoriyi ayrıntılı bir şekilde ortaya koyan ve geliştiren Papa'nın elçilerinin konuşmaları ve açıkladıkları Papa'nın bildirisi hakkında, konsili tartışmalarda oldukça çekingen davrandılar.
Kadıköy Konseyi'nde teori kınanmadı, çünkü tüm Doğu piskoposlarıyla ilgili sert biçime rağmen, mirasçıların içerikteki konuşmaları, örneğin İskenderiye Patriği Dioscorus ile ilgili olarak ruh haline karşılık geldi ve tüm Konseyin yönlendirmesi. Bununla birlikte, konsey, Dioscorus'u yalnızca Dioscorus disipline karşı suçlar işlediği, patrikler arasında birinci şeref sırasını yerine getirmediği ve özellikle Dioscorus'un kendisi Papa Leo'nun aforozunu gerçekleştirmeye cesaret ettiği için kınamayı reddetti.
Papalık bildirisi, Dioscorus'un inanca karşı işlediği suçları hiçbir yerde göstermedi. Deklarasyon ayrıca papist teorinin ruhuyla dikkat çekici bir şekilde sona eriyor: “Bu nedenle, bizim aracılığımızla ve bu en kutsal konsey aracılığıyla, en kutsanmış ve en çok övülenlerle birlikte, büyük ve antik Roma'nın en ışıltılı ve kutsanmış Başpiskoposu Leo. Katolik Kilisesi'nin taşı ve temeli ve Ortodoks inancının temeli olan Havari Petrus, onu piskoposluktan mahrum eder ve onu her türlü kutsal düzenden uzaklaştırır.
Bildiri nazikçe reddedildi, ancak Konsey Babaları tarafından reddedildi ve Dioscorus, kafir Eutychius'un desteği, piskoposlara saygısızlık, Soyguncu Katedrali ile anılmasına rağmen, İskenderiyeli Cyril ailesine zulmettiği için patrikhanesinden ve rütbesinden mahrum bırakıldı. , vb., ancak İskenderiye papasının Roma Papası aleyhindeki konuşması için değil ve Papa Leo'nun tomosunu bu kadar yücelten Konsey tarafından Papa Leo'nun beyanından hiçbir şey onaylanmadı. 28'inde Kadıköy Konsili'nde kabul edilen kural, Roma'nın papasından sonra ikinci olarak Yeni Roma başpiskoposuna Roma'dan sonra ikinci şehrin piskoposu olarak şeref verilmesi bir öfke fırtınasına neden oldu. Roma Papası Aziz Leo bu kanonun geçerliliğini tanımadı, Konstantinopolis Başpiskoposu Anatoly ile komünyonunu bozdu ve onu aforoz etmekle tehdit etti.
Doğu (Ortodoks) Kilisesi Perspektifi
Bununla birlikte, 800 yılına gelindiğinde, birleşik bir Roma İmparatorluğu'nun etrafındaki siyasi durum değişmeye başladı: bir yandan, eski apostolik kiliselerin çoğu da dahil olmak üzere Doğu İmparatorluğu topraklarının çoğu Müslüman egemenliğine girdi. onu büyük ölçüde zayıflatan ve dikkati dini sorunlardan dış politika lehine başka yöne çeviren, öte yandan Batı'da Batı Roma İmparatorluğu'nun 476'da yıkılmasından sonra ilk kez bir imparator ortaya çıktı (800'de Şarlman taç giydi) Çağdaşlarının gözünde Doğu İmparatoru ile "eşit" hale gelen ve Roma piskoposunun iddialarında siyasi gücüne güvenebildiği Roma). Değişen siyasi durum, Roma papalarının, Kadıköy Konseyi tarafından reddedilen, şerefine ve Ortodoks öğretisine göre, tarafından onaylanan Ortodoks öğretisine göre, öncelikleri fikrini yeniden uygulamaya başlamasına bağlanıyor. piskoposların konseylerde Roma piskoposuna eşit oy kullanması, ancak "ilahi hakla", yani tüm Kilise'de kendi yüce tek otoritelerinin fikri.
Papa'nın elçisi Kardinal Humbert'in Ortodoks Kilisesi'ne karşı Ayasofya Kilisesi'nin tahtına aforoz içeren kutsal kitabı yerleştirmesinden sonra, Patrik Mikail bir sinod topladı ve burada bir aforoz ortaya atıldı:
O zaman en dinsiz kutsal yazılara ve onu sunanlara, yazanlara ve bir tür onay veya iradeyle yaratılışına katılanlara bir lanetle.
Konseyde Latinlere yönelik karşılıklı suçlamalar şöyleydi:
Ortodoks, çeşitli hiyerarşik mektuplarda ve uzlaşma kararlarında Katolikleri de suçladı:
- Liturgy'yi Mayasız Ekmek Üzerinde Sunmak.
- Cumartesi postası.
- Bir erkeğin ölen karısının kız kardeşiyle evlenmesine izin vermek.
- Katolik piskoposların parmaklarına yüzük takmak.
- Savaşa giden ve ellerini katledilenlerin kanıyla kirleten Katolik piskoposlar ve rahipler.
- Katolik piskoposlarda eşlerin varlığı ve Katolik rahiplerde cariyelerin varlığı.
- Cumartesi ve Pazar günleri Lent sırasında yumurta, peynir ve süt yemek ve Büyük Perhiz'e uyulmaması.
- Boğulmuş, leş, kanlı et yemek.
- Katolik rahipler tarafından domuz yağı yemek.
- Bir vaftiz, üç daldırma değil.
- Rab'bin Haçı'nın görüntüsü ve kiliselerdeki mermer levhalar üzerindeki azizlerin ve ayaklarıyla üzerlerinde yürüyen Katoliklerin görüntüsü.
Patriğin kardinallerin meydan okuyan davranışına tepkisi oldukça temkinli ve genel olarak barışçıldı. Şunu söylemekle yetinelim ki, ortalığı yatıştırmak için Yunanca tercümanların Latin harflerinin anlamlarını çarpıttıkları resmen açıklandı. Ayrıca, 20 Temmuz'da yapılan Konsey'de, papalık delegasyonunun üç üyesi de tapınakta uygunsuz davranışlar nedeniyle Kilise'den aforoz edildi, ancak konsey kararında Roma Kilisesi'nden özel olarak bahsedilmedi. Çatışmayı, aslında gerçekleşen birkaç Roma temsilcisinin inisiyatifine indirgemek için her şey yapıldı. Patrik, doktrin meseleleri için değil, sadece elçileri ve sadece disiplin ihlalleri için aforoz etti. Bu aforozlar Batı Kilisesi veya Roma Piskoposu için geçerli değildi.
Aforoz edilen elçilerden biri papa olduğunda bile (Stefan IX), bu bölünme nihai ve özellikle önemli görülmedi ve papa, Humbert'in sertliği için özür dilemek üzere Konstantinopolis'e bir elçilik gönderdi. Bu olay, Batı'da ancak birkaç on yıl sonra, bir zamanlar ölmüş olan Kardinal Humbert'in koruyucusu olan Papa VII. Gregory iktidara geldiğinde son derece önemli bir şey olarak değerlendirilmeye başlandı. Bu hikayenin olağanüstü bir önem kazanması onun çabaları sayesinde oldu. Daha sonra, zaten modern zamanlarda, Batı tarihçiliğinden Doğu'ya sıçradı ve Kiliselerin bölünmesinin tarihi olarak kabul edilmeye başlandı.
Rusya'daki bölünme algısı
Konstantinopolis'ten ayrılan papalık elçileri, Mihail Cerularius'un aforoz edildiğini diğer Doğu hiyerarşilerine duyurmak için dolambaçlı bir yoldan Roma'ya gittiler. Diğer şehirlerin yanı sıra, Konstantinopolis'te meydana gelen bölünmeden henüz haberi olmayan Büyük Dük ve din adamları tarafından onurla karşılandıkları Kiev'i ziyaret ettiler.
Kiev'de (1228'den beri Dominik manastırı dahil) Latin manastırları vardı, Rus prenslerine tabi topraklarda, Latin misyonerler onların izniyle faaliyet gösteriyordu (örneğin, 1181'de Polotsk prensleri, Bremen'den Augustinian rahiplerinin Letonyalıları vaftiz etmesine izin verdi ve Batı Dvina'da onlara tabi olan Livs) . Üst sınıfta (Yunan metropollerinin hoşnutsuzluğuna rağmen) çok sayıda karma evlilik yapıldı (yalnızca Polonyalı prenslerle - yirmiden fazla) ve bu vakaların hiçbirinde bir dinden diğerine "geçiş" gibi bir şey kaydedilmedi. Kilise yaşamının bazı alanlarında Batı etkisi göze çarpıyor, örneğin, Rus'ta Moğol istilasından önce organlar vardı (daha sonra ortadan kayboldu), çanlar Rus'a esas olarak Yunanlılardan daha yaygın oldukları Batı'dan getirildi. .
Karşılıklı aforozların kaldırılması
1964 yılında Kudüs'te Konstantinopolis Ortodoks Kilisesi'nin başpiskoposu Patrik Athenagoras ile Papa VI. Bununla birlikte, "adalet ve karşılıklı bağışlama jesti"nin (Ortak Bildiri, 5) pratik veya kanonik bir anlamı yoktu: Bildirgenin kendisinde şöyle yazıyordu: "Papa VI. Roma Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasında halen devam eden hem eski hem de yeni farklılıklara son vermek için yeterli değildir. Ortodoks Kilisesi açısından yürürlükte kalan afetler kabul edilemez.
25.03.2023kariyer psikolojisi
