Aquinas'ın Tanrı'nın varlığının 5 kanıtı. Filozoflar Tanrı'nın varlığını nasıl kanıtlamaya çalıştılar? "Dünyayı Yönetmek" kanıtı

28 Ocak'ta Katolik Kilisesi Anma Günü'nü kutluyor Aziz Thomas Aquinas(diğer adıyla Thomas Aquinas, Thomas Aquinas). Hıristiyan öğretisini fikirlerle birleştiren en yetkili Katolik dini filozof olarak tanınmaktadır. Aristo.

Thomas Aquinas'ın felsefesinin temel ilkesi inanç ve aklın uyumudur. Tanrı'nın varlığını rasyonel olarak kanıtlamaya ve iman hakikatlerine yapılan itirazları reddetmeye çalıştı.

Thomas Aquinas'ın öğretileri "Katolikliğin tek gerçek felsefesi" olarak kabul edildi. Modern Batı toplumunun manevi yaşamı üzerinde önemli bir etkisi oldu.

Thomas Aquinas - Roma Katolik okullarının, kolejlerinin, üniversitelerinin hamisi üniversiteler, akademiler, savunucular, filozoflar, ilahiyatçılar ve kitapçılar.

Katolikler, iffetin korunması, çalışmalarda başarıya ulaşılması ve ayrıca fırtına ve şimşek sırasında korunma isteği ile Aziz Thomas'a dua ederler.

Aziz Thomas Aquinas'ın zaferi. Francisco de Zurbaran. 1631. Fotoğraf: Commons.wikimedia.org

Aziz Thomas Aquinas 25 Ocak 1225'te doğdu. İlk eğitimini bir manastır okulunda aldı ve ardından Napoli Üniversitesi'ne girdi. Thomas, 19 yaşındayken Dominik Tarikatı'na katıldı. Daha sonra Köln ve Paris'te eğitim görmesi için Roma'ya gönderildi.

1252'de Saint Thomas ilk olarak Dominik Saint-Jacques manastırında öğretmenliğe başladı. 1269'da Paris'e dönen filozof, Kral Louis IX.

Thomas Aquinas'ın, Yunan ve Roma kiliselerini birleştirmek için toplanan Lyon Genel Konseyi'ne katılması gerekiyordu, ancak Lyon yolunda hastalandı. Roma yakınlarındaki Sistersiyen Manastırı'nda öldü. Azizin kalıntıları Toulouse'daki Dominik manastırındadır.

Thomas Aquinas'ın fikirleri ve görüşleri

Aziz Thomas Aquinas, Katolik öğretisinin temeli haline gelen felsefi çalışmalarıyla tanınır.

Ana eserlerinden bazıları summa türünde geniş bir konu yelpazesini kapsayan iki kapsamlı incelemedir: “Summa Teolojisi” ve “Paganlara Karşı Summa”.

Tüm yazılarını her zaman karşı çıkanların görüşlerini temsil eden soru-cevap şeklinde yapılandırdı ve her yaklaşımında neyin doğru olduğunu göstermeye çalıştı.

Thomas Aquinas, Aziz Augustine'in fikirleri ile Aristoteles'in felsefesini birleştirmeyi başardı.

Filozof, Kilise öğretilerine başvurmadan, akıl ve mantığın argümanlarına dayanarak Tanrı'nın varlığına dair kanıtlar elde etti.

Aziz Thomas Aquinas'ın Günahı, Diego Velazquez. Orihuela, Piskoposluk Müzesi. 1632. Fotoğraf: Commons.wikimedia.org

Thomas Aquinas'ın Kemeri

Bir gün, manastırda yemek yerken Thomas Aquinas'ın kendisine şöyle diyen bir ses duyduğuna dair bir efsane vardır: "Burada manastırda herkes karnını doyuruyor, ama İtalya'da sürüm açlıktan ölüyor." Thomas manastırdan ayrılma zamanının geldiğine karar verdi.

Thomas'ın ailesi onun Dominikli olma kararına karşı çıktı. Kardeşleri Thomas'ı iffetinden mahrum bırakmak için kötülüğe bile başvurdular. Aziz dua etmeye başladı ve bir vizyon gördü. Melek, Allah'ın kendisine bahşettiği sonsuz iffetin simgesi olarak onu bir kemerle kuşattı. Kemer bugüne kadar Piedmont'taki Scieri manastırında saklanıyor.

Efsaneye göre Rab, Aziz Thomas'a hayatının sonunda emeklerinin karşılığında ne gibi bir ödül almak istediğini sordu. Thomas cevap verdi: "Yalnızca Sen, Tanrım!"

Thomas Aquinas'tan Tanrı'nın Varlığına İlişkin 5 Kanıt

1. Hareket yoluyla kanıt Bu, hareket eden her şeyin başka bir şey tarafından harekete geçirildiği, onun da üçüncü bir şey tarafından harekete geçirildiği anlamına gelir. Tüm hareketlerin temel nedeninin Tanrı olduğu ortaya çıkıyor.

2. Geçerli sebep yoluyla kanıt- bu kanıt ilkine benzer. Hiçbir şey kendi kendine oluşamayacağına göre, her şeyin ilk nedeni olan bir şey vardır; o da Allah'tır.

3. Gereklilik yoluyla kanıt- Her şeyin hem potansiyel hem de gerçek varoluş olasılığı vardır. Her şeyin kudret içinde olduğunu varsayarsak, o zaman hiçbir şey meydana gelmez. Bir şeyin potansiyel durumdan fiili duruma geçişine katkıda bulunan bir şeyin olması gerekir. Bu bir şey Tanrı'dır.

4. Varlık derecelerinden delil- insanlar bir nesnenin farklı mükemmellik derecelerinden yalnızca en mükemmel olanla karşılaştırmalar yoluyla bahsederler. Bu, en güzelin, en asilin, en iyinin olduğu anlamına gelir - bu Tanrı'dır.

5. Hedef nedene dayalı kanıt. Rasyonel ve irrasyonel varlıkların dünyasında, faaliyetin bir amacı vardır, bu da dünyadaki her şey için bir hedef belirleyen rasyonel bir varlığın olduğu anlamına gelir - biz buna Tanrı olmak diyoruz.

Toulouse Jacobite manastırındaki Thomas Aquinas'ın kalıntılarının bulunduğu kutsal emanet. Fotoğraf: Commons.wikimedia.org / Felipeh

Thomas Aquinas'ın dediği gibi

Birini sevmek, o kişinin iyiliğini dilemekle aynı şeydir.

Başkalarını gerçekten kendi iyiliğimiz için sevmeliyiz, kendi iyiliğimiz için değil.

Bilgi o kadar değerli bir şeydir ki, onu herhangi bir kaynaktan elde etmek ayıp değildir.

Yarın sahip olmak istemediklerinizi bugün atın, yarın sahip olmak istediklerinizi ise bugün edinin.

Bizim görevimiz, günahkarın günahından nefret etmek, ama günahkarın kendisini, iyilik yapmaya muktedir bir insan olduğu için sevmektir.

Mutlu bir insan, arkadaşlara, onlardan yararlanmak için değil, kendisi başardığı için, onlara hayran olmak için değil, erdemli bir yaşamın mükemmel zevklerine sahip olduğu için değil, aslında onlar için iyilik yapmak için ihtiyaç duyar. Arkadaşlar.

Thomas Aquinas Summa Theologiae'de Yaratıcının varlığının iki yolla kanıtlanabileceğini savundu: sebep (propter quid) ve sonuç (quia) yoluyla.

“Bu skolastik terminolojiyi modern dile tercüme edersek, ilk durumda a priori kanıttan, yani nedenden sonuca, ikincisinde ise a posteriori kanıttan, yani sonuçtan nedene bahsettiğimizi söyleyebiliriz. Bu ikinci yöntemi kabul eden Thomas, etkilerin mevcut olması ve nedene bağlı olması nedeniyle ikincisinin varlığının şüphe götürmez olduğunu ileri sürmektedir. Buradan, Tanrı'nın varlığı bizim için hemen belli olmadığından, bildiğimiz sonuçların yardımıyla kanıtlanabileceği sonucu çıkar.

Bu akıl yürütmeye uygun olarak Aquinas, Tanrı'nın varlığına dair beş "kanıt yolu" formüle eder.

1. Hareket kanıtı (ex motu), Günümüzde kinetik kanıt olarak adlandırılan bu kanıt, nesnelerin hareket halinde olduğu ve hareket eden her şeyin başka bir şey tarafından harekete geçirildiği gerçeğinden yola çıkıyor; çünkü hareket, maddenin formla birleşmesinden, olanağın eyleme geçişinden başka bir şey değildir. İktidarı gerçekleştiren şey biçimdir, eylem halindeki belirli bir varlıktır. Dolayısıyla hareket kavramı, hareket edeni ve hareket edeni kapsar. Hareket eden bir şeyin başka bir şey tarafından harekete geçirilmesi gerekir. Dolayısıyla bir şeyi hareket ettiren bir varlığın kendisi harekete geçirilseydi, bu tamamen farklı bir şey olurdu ve bu diğer şey de üçüncü bir şey tarafından harekete geçirilirdi vs. Ancak bir motor zinciri sonsuz olamaz. çünkü bu durumda ilk "hareket ettiren" olmayacak, dolayısıyla ikinci ve sonrakiler olmayacak ve hiçbir hareket olmayacaktır. Bu nedenle Thomas, hareketin kimseyi harekete geçirmeyen ve her şeyi hareket ettiren ilk nedenine ulaşmamız gerektiği sonucuna varıyor. Böyle bir neden, saf biçim, saf eylem, yani Tanrı olmalıdır. […]

2. Üreten nedenin kanıtı (ex rasyonel etkililer) Maddi dünyada ilk nedenden, yani Tanrı'dan kaynaklanan belirli bir nedensel düzenin bulunduğunu belirtir. Thomas, bir şeyin kendi üretici nedeni olmasının imkansız olduğunu, çünkü o kendisinden önce var olacağını ileri sürer ve bu saçmadır. Sonuç olarak, bir hareketler zinciri sonsuz olamayacağı gibi, etkili nedenler zinciri de sonsuz olamaz, çünkü tüm nedenler dizisinde ilk terim ortanın nedenidir ve bu da sonuncunun nedenidir. Sonuçta, eğer nedeni reddedersek, diye devam eder Aquinas, o zaman sonucu da reddederiz. Üreten nedenler zincirinde mutlak olarak ilk nedeni tanımazsak, orta ve son nedenler ortaya çıkmayacak ve tam tersine, nedenleri ararken sonsuza gidersek ilk üreten nedeni bulamayız. "Sonuç olarak," diye okuyoruz, "Summa Teolojisi"nde, "herkesin Tanrı olarak adlandırdığı bazı birincil üretici nedeni varsaymak gerekir." […]

3. Zorunluluk ve şansa dayalı kanıt (ex contigente et necessario) Doğada ve toplumda ortaya çıkan, yok edilen veya var olabilecek veya var olamayacak bireysel şeylerin olduğu gerçeğinden yola çıkar. Yani bunlar gerekli şeyler değildir ve dolayısıyla rastlantısal niteliktedirler. Thomas'a göre bu tür şeylerin her zaman var olduğunu hayal etmek imkansızdır çünkü var olabilen şey bazen gerçekte yoktur. Ayrıca, eğer bir şey var olamıyorsa, o zaman doğada yok demektir, eğer öyleyse, o zaman onların kendiliğinden ortaya çıkması da imkansızdır. Rastgele olaylar olarak, varlığı özünden kaynaklanan zorunlu bir nedenin varlığını gerektirirler. "Bu nedenle, belirli bir gerekli özü varsaymak gerekir" diye yazıyor Thomas, "kendi başına gerekli, diğerlerinin gerekliliği için dış bir nedene sahip değil; genel fikir birliği bunun Tanrı olduğu yönünde.” […]

4. Mükemmellik derecesinden delil (ex gradibus mükemmellik) eşyanın varlık ve asalet, iyilik ve güzellik şeklinde çeşitli derecelerde mükemmellik tecelli ettiği öncülünden gelir. Aquinas'a göre, ancak en mükemmel olan bir şeyle karşılaştırıldığında farklı mükemmellik derecelerinden bahsedebiliriz. Başka bir deyişle, örneğin bireysel şeylerde veya varlıklarda tezahür eden güzellik dereceleri, yalnızca en güzel şeyle, var olmayan daha güzel bir şeyle karşılaştırılarak tanımlanabilir. Dolayısıyla en doğru ve en asil olanın, en iyi ve en yüksek olanın veya en yüksek varlık derecesine sahip olanın olması gerekir. Thomas şöyle yazıyor: "Bundan şu sonuç çıkıyor ki, tüm özler için iyinin ve tüm mükemmelliğin nedeni olan belirli bir öz vardır; ve biz ona Tanrı diyoruz.” […]

5. Dünyanın ilahi rehberliğinin kanıtı (ex gubernatione rerum) hem rasyonel hem de irrasyonel varlıkların dünyasında, ayrıca şeylerde ve fenomenlerde, faaliyet ve davranışın uygunluğunun gözlendiği gerçeğinden yola çıkar. Bu uygunluk veya uyum, özellikle canlıların takip ettiği hedeflerin benzerliğinde fark edilir, yani: Bazıları bunu bilinçli olarak, bazıları ise içgüdüsel olarak yapsa da, herkes en iyi şeyi başarmaya çalışır. Thomas bunun tesadüfen gerçekleşmediğine ve birinin bilinçli olarak dünyaya liderlik etmesi gerektiğine inanıyor. “Sonuç olarak doğada olup biten her şeye bir amaç koyan akıllı bir varlık vardır ve biz ona Tanrı diyoruz.” […]

Tanrı'nın varlığına ilişkin Thomist "kanıtların" aynı gerekçelendirme yönteminin beş çeşidini temsil ettiğini görmek kolaydır. Tanrı hakkında çok fazla değil, “ilk nedenin” izlerinin bulunduğu maddi dünyanın belirli fenomenleri hakkında konuşuyorlar. Dini rasyonelleştirme girişimini, inancın ana dogmasını - dünyanın yoktan yaratılmasının dogmasını (creatio ex nihilo) rasyonel olarak doğrulama girişimini temsil ediyorlar. Tüm Hıristiyan felsefesinin doğasında var olan nihai düşünce tarzına uygun olarak, Thomas maddi dünyanın olgularına dayanarak “ilk hareket ettiren”in, yani Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya çalışır.

Jozef Borgosch, Thomas Aquinas, M., “Düşünce”, 1975, s. 69-77.

Bölüm 3. Tanrı'nın Varlığının Delilleri

Bizim kurumumuzda ilahiyat profesörüne yer yok.

Thomas Jefferson

Teologlar ve onların yardımcıları, "sağduyu" hakkında boş yere spekülasyon yapmaktan hoşlananlar da dahil, yüzyıllardır Tanrı'nın varlığına dair argümanları sistemleştiriyorlar.

Thomas Aquinas'ın "Kanıtları"

Thomas Aquinas'ın 13. yüzyılda önerdiği beş "kanıt" hiçbir şeyi kanıtlamıyor, anlamsızlıklarını tespit etmek kolaydır - her ne kadar ünlü bir düşünürden bu şekilde bahsetmek sakıncalı olsa da. İlk üçü aynı argümanı farklı sözcüklerle ifade etmektedir ve bunların bir arada ele alınmasında fayda vardır. Her biri sonsuz bir soru dizisine yol açar; yani bir sorunun yanıtı yeni bir soruyu doğurur ve bu sonsuza kadar sürer.

1. Taşınmaz taşıyıcı. Hiçbir şey kendi başına hareket etmeye başlayamaz; bir başlangıç ​​hareket kaynağına ihtiyaç duyar. Kaynaklar zinciri boyunca ilerleyerek yalnızca Tanrı olabilecek temel nedene ulaşırız. İlk hareketi bir şey yaptı ve o şey yalnızca Tanrı olabilir.

2. Mantıksız sebep. Hiçbir şey kendi kendisinin nedeni değildir. Her sonuçtan önce bir neden gelir ve yine nedenler zinciri boyunca ilerleriz. Bir ilk neden olmalı ve buna Tanrı denir.

3. Kozmolojik kanıt. Fiziksel nesnelerin var olmadığı bir zaman olmalı. Ancak şu anda var olduklarına göre, onların var olmasına sebep olan fiziksel olmayan bir varlığın da olması gerekir; bu öz Tanrı'dır.

Bu üç argüman sonsuz bir dizi fikrine dayanmaktadır, Tanrı burada zincirin sonsuza doğru hareketini durdurmaktadır. Kesinlikle kanıtlanmamış önerme, Tanrı'nın kendisinin bu sürecin bir parçası olamayacağı yönünde ileri sürülüyor. Kendimize şüpheli bir hoşgörü göstererek, bir nedenler zinciri yoluyla (sadece ihtiyacımız olduğu için) sonsuz yükseliş sürecini tamamlayan bir varlığı hayal edip ona bir isim versek bile, bu varlığın neden başka niteliklere sahip olması gerektiği açık değildir. Tanrı'ya atfedilen: her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, lütuf, yaratma olasılığı - duaları dinlemek, günahların affedilmesi ve gizli düşüncelerin tanınması gibi tamamen insani niteliklerden bahsetmiyorum bile. Bu arada, mantıkçılar her şeyi bilme ve her şeye kadir olmanın birbirini dışlayan nitelikler olduğunu zaten fark ettiler. Eğer Tanrı her şeyi bilen ise, o zaman tarihe müdahale edeceğini ve her şeye kadir olma özelliğini kullanarak onun gidişatını değiştireceğini zaten biliyor. Ancak bundan, fikrini değiştiremeyeceği ve müdahale edemeyeceği sonucu çıkıyor, bu da onun her şeye kadir olmadığı anlamına geliyor. Bu esprili paradoksla ilgili olarak Karen Owens da aynı derecede komik bir beyit yazdı:

Her şeyi bilen bir tanrı gibi
Geleceği gördükten sonra yapabilirdim
Aynı zamanda her şeye kadir olmak ve fikrinizi değiştirmek
Yarın hakkında ne düşünmeliyim?

Sonsuz yükselişe ve bunu durdurmak için bir tanrı getirmenin boşunalığına gelince, daha zarif bir çözüm, örneğin "Büyük Patlama Tekilliği"nin veya şimdiye kadar bilinmeyen başka bir fiziksel kavramın icadı gibi görünüyor. Ona tanrı demek en iyi ihtimalle anlamsızdır ve en kötü ihtimalle tehlikeli yanlış anlamalara yol açar. Absürt tariflerinden biri olan "lezzetli pirzola" tarifinde Edward Lear şunu tavsiye ediyor: "Biraz sığır eti alın ve mümkün olduğunca ince doğradıktan sonra her parçayı sekiz, hatta dokuz parçaya daha kesin." Bazı dizilerin doğal bir sınırı vardır. Daha önce bilim insanları şunu merak ediyordu: Diyelim ki bir altın külçesini en küçük parçalara bölerseniz ne olur? Ortaya çıkan parçalardan en küçüğü tekrar ikiye bölünerek daha da küçük bir tane elde edilemez mi? Bu durumda bölünmenin sınırının atom olduğu açıktır. Mümkün olan en küçük altın parçası, tam olarak 79 proton ve biraz daha fazla nötron içeren, 79 elektrondan oluşan bir bulutla çevrelenmiş bir atom çekirdeği olacaktır. Bu altın atomunu bir kez "kestiğinizde" ortaya çıkan sonuç artık altın olmayacaktır. “Lezzetli pirzola” türünün doğal bölünme sınırı atomdur. Ancak Tanrı'nın Thomas Aquinas'ın ele aldığı bölünmelerin doğal sınırı olarak hizmet ettiği gerçeği açık olmaktan uzaktır. Ve bu, daha sonra göreceğimiz gibi, en hafif tabirle ifade etmek gerekirse. Ancak biz Thomas Aquinas'ın aşağıdaki delillerine geçelim.

4. Mükemmelliğin kanıtı. Dünyadaki her şeyin farklı olduğunu fark ediyoruz. Zarafetin veya mükemmelliğin farklı dereceleri vardır. Dereceleri yalnızca mutlak maksimumla karşılaştırarak yargılarız. İnsan doğasında hem iyi hem de kötü vardır, dolayısıyla insan mutlak lütfa sahip olamaz. Bu nedenle, bir mükemmellik modeli olarak, başka bir mutlak maksimum lütuf olmalıdır - biz buna maksimum Tanrı diyoruz.

Buna delil mi denir? O halde neden tüm insanların farklı yoğunluklarda koktuğunu söylemiyorsunuz, ancak yaydıkları aroma derecesi yalnızca mutlak kokuya sahip mükemmel bir numuneyle karşılaştırılarak karşılaştırılabilir. Dolayısıyla eşsiz, üstün bir kokuşmuş olmalı ve biz ona tanrı diyoruz. Sizi karşılaştırmamı başka herhangi bir karşılaştırmayla değiştirmeye ve aynı derecede anlamsız bir sonuca varmaya davet ediyorum.

5. Teleolojik argüman veya ilahi tasarımın kanıtı (uygunluktan). Dünya üzerinde var olan nesneler ve özellikle canlılar, belli bir amaç için yaratılmış izlenimi verirler. Bildiğimiz hiçbir şey, yaratılmadıkça kasıtlı olarak yaratılmış gibi görünmüyor. Dolayısıyla bir yaratıcı vardır ve onun adı da Allah'tır. Thomas Aquinas'ın kendisi hedefe doğru uçan bir ok benzetmesini kullanmıştı; artık modern ısı güdümlü uçaksavar füzesi böyle bir karşılaştırma için daha uygun olabilir.

Bu argümanlardan yalnızca uygunluk argümanı yaygın olarak kullanılmaya devam etmektedir; çoğu kişi için hala yadsınamaz bir inançla çınlıyor. Bir zamanlar William Paley'in "Doğal Teoloji" kitabından tanışan Cambridge öğrencisi genç Darwin'i hayrete düşürdü. Maalesef Paley için bir yetişkin olarak Darwin onu gün ışığına çıkardı. Belki de daha önce geleneksel bilgelik, Charles Darwin'in uygunluğun kanıtını çürüttüğü zamanki kadar zekice formüle edilmiş argümanların baskısı altında bu kadar ezici bir yenilgiye uğramamıştı. Ve tamamen beklenmedik bir şekilde oldu. Bildiğimiz hiçbir şeyin yaratılıncaya kadar yaratılmış gibi görünmediği iddiası Darwin sayesinde artık doğru değil. Doğal seçilimin etkisi altındaki evrim, baş döndürücü karmaşıklıkta ve zarafette yaratımlar üreterek, son derece ikna edici bir şekilde akıllı bir yaratıcının varlığı izlenimini vermektedir. Sahte tasarımın bir örneği sinir sistemleridir: Bunların en az karmaşık olanı bile hedefe yönelik davranışa yol açar; bu, en küçük böcekte bile hedefe doğru uçan bir oktan çok, güdümlü bir füzeye benzer. Uygunluk kanıtına 4. Bölümde döneceğiz.

Ontolojik argüman ve diğer a priori argümanlar

Tanrı'nın varlığının delilleri iki ana kategoriye ayrılabilir: a priori ve a posteriori. Thomas Aquinas'ın beş kanıtı a posteriori argümanlardır; bunlar dünyanın incelenmesine dayanmaktadır. A priori koltuk argümanlarının en ünlüsü, 1078'de Canterbury'li St. Anselm tarafından ortaya atılan ve o zamandan beri sayısız filozof tarafından tekrarlanan ontolojik argümandır. Aziz Anselm'in argümanının tuhaf bir yanı var: Başlangıçta insanlara değil, Tanrı'nın kendisine bir dua şeklinde hitap edilmişti (her ne kadar öyle görünüyor ki, duaları dinleyebilen bir varlığın buna ikna olmasına gerek yok). var).

Anselm, zihnimizde tamamen mükemmel bir varlık kavramının bulunduğunu öne sürüyor. Bir ateist bile, gerçek dünyadaki varlığını inkar etse de, bu kadar mükemmel bir varlığı hayal edebilir. Ancak yazar, eğer bir yaratık gerçek dünyada mevcut değilse, o zaman tam da bu nedenle kesinlikle mükemmel olmadığının altını çiziyor. Tanrı'nın var olduğu sonucuna varabileceğimiz bir çelişki ortaya çıkıyor!

Size bu çocukça argümanın bunun için en uygun dile, anaokuluna çevrilmesini teklif ediyorum.

Bir Tanrı'nın var olduğunu kanıtlayabileceğime bahse girerim.

Eminim bunu kanıtlayamazsın.

Tamam, olabilecek en, en mükemmel yaratığı hayal edin.

Bakın, bu en, en, en mükemmel yaratık - gerçek mi? Gerçekten var mı?

Hayır, bunu yeni uydurdum.

Ama eğer gerçekten var olsaydı, o zaman çok daha mükemmel olurdu çünkü en, en, en mükemmel varlık, aptalca bir kurgudan daha iyi olmalı. Böylece Tanrının var olduğunu kanıtladım. Hee hee, hee hee, ateistler aptaldır.

"Aptallar" kelimesini bilinçli olarak her şeyi bilen küçük birinin ağzına koydum. Anselm bizzat Mezmur 13'ün ilk satırını aktarıyor: "Aptal, yüreğinde şöyle dedi: Tanrı yoktur."

Dolayısıyla adı geçen aptal bile, en azından zihinde, kendisinden daha büyük hiçbir şeyin düşünülemeyeceği bir şeyin bulunduğunu kabul etmek zorunda kalıyor; sonuçta bu sözleri duyunca anlar ve anlaşılan şey zihindedir. Ancak kendisinden daha büyüğü düşünülemeyen şeyin yalnızca akılda var olması mümkün değildir. Sonuçta eğer sadece zihinde varlığı varsa, gerçekte de var olduğu düşünülebilir; ve bu sadece zihinde varoluşa sahip olmaktan daha fazlasıdır.

Mantıksal Machizm'den bu tür kaçamaklardan görkemli sonuçlara varılması fikri estetik duygularımı rahatsız ediyor ve ben de "deli" ya da "aptal" gibi lakapları kullanmaktan kendimi alıkoymak zorunda kalıyorum. Bertrand Russell (hiç de aptal değil) ilginç bir açıklama yaptı: "[Ontolojik bir argümanın] hatalı olduğuna ikna olmak, hatanın tam olarak ne olduğunu keşfetmekten çok daha kolaydır." Gençlik yıllarında Russell bir süreliğine haklı olduğuna ikna olmuştu:

1894'teki o günü ve ontolojik argümanın geçerli olduğunu birdenbire fark ettiğim (ya da bana öyle göründü) anı -Trinity Lane'de yürüyordum- çok iyi hatırlıyorum. Bir kutu tütün almak için markete gittim; Eve giderken beklenmedik bir şekilde onu havaya fırlattım ve yakalayınca şöyle bağırdım: "Aman Tanrım, ontolojik argüman oldukça sağlam."

Belki şöyle bağırması daha iyi olurdu: “Ah, hadi ama, belki de ontolojik argüman geçerlidir. Peki ama basit bir kelime oyunundan evrenin doğasına dair büyük bir gerçeğin çıkarılabileceği şüpheli değil mi? Kollarımı sıvayıp bu argümanın Zeno'nunkiyle aynı paradoks olup olmadığını göreyim." Yunanlılar, Aşil'in kaplumbağaya asla yetişemeyeceğini belirten Zenon'un "kanıtı" üzerinde çok çalışmak zorunda kaldılar. Ancak bilmeceden Aşil'in kaplumbağayı gerçekten yakalayamayacağı sonucunu çıkarmayacak kadar sağduyuları vardı. Bunun yerine “kanıt”ı bir paradoks olarak adlandırdılar ve çözüm arayışını sonraki nesil matematikçilere bıraktılar (çözümün yakınsak seriler teorisi tarafından sunulduğu ortaya çıktı). Elbette Russell'ın kendisi de, Aşil'in bir kaplumbağayı kovalamadaki başarısızlığını bir kutu tütünü havaya fırlatarak kutlamaya neden değmeyeceğini herkes gibi anlamıştı. St. Anselm vakasında neden benzer bir tedbiri göstermedi? Onun son derece dürüst bir ateist olduğundan şüpheleniyorum, mantığın bunu gerektirdiğini düşündüğünde görüşlerini değiştirmeye her zaman hazırdı. Veya belki de cevap, Russell'ın ontolojik argümanı çürüttükten çok sonra, 1946'da yazdığı bir pasajda yatıyor:

Asıl soru şu: Zihnimizde mevcut olduğu ve kesinlikle zihnimizin dışında var olduğu için bunun hakkında düşünebileceğimiz bir şey var mı? Her filozof olumlu yanıt vermek ister, çünkü bir filozofun görevi dünya hakkında gözlem yoluyla değil, derinlemesine düşünerek bilgi edinmektir. Eğer doğru cevap evet ise düşünceler ile gerçek dünya arasında bir köprü var demektir. Değilse, o zaman hayır.

Kişisel olarak, tam tersine, bu kadar önemli bir sonuca götüren ve gerçek dünya hakkında tek bir bilgi tanesi bile kullanmayan herhangi bir argümana otomatik olarak derin bir şüpheyle yaklaşırım. Belki de bu sadece benim bir filozof değil, bir bilim adamı olduğumu gösteriyor. Aslına bakılırsa, yüzyıllar boyunca filozoflar -ontolojik argümanı hem benimseyen hem de reddeden- onu büyük bir ciddiyetle ele aldılar. Ateist filozof J. L. Mackie'nin The Miracle of Theism adlı kitabında bu konuyla ilgili çok net bir tartışma var. Filozofların neredeyse apaçık olanı cevap olarak kabul etmeyen insanlar olarak tanımlanabileceğini söyleyerek onları saygıyla anıyorum.

Ontolojik argümanın en eksiksiz çürütülmesi genellikle filozoflar David Hume (1711-1776) ve Emmanuel Kant'a (1724-1804) atfedilir. Kant, sanki gelişigüzel bir şekilde "varlığın" yokluktan daha "mükemmel" olduğunu iddia ediyormuşçasına, Anselm'in hile yaptığını fark etti. Amerikalı filozof Norman Malcolm bunu şöyle ifade ediyor: “Varlığın mükemmellik olduğu iddiası son derece tuhaf. Gelecekteki evimin izolasyonla daha iyi olacağı ifadesi makul ve adil; ama var olmasının, var olmamasından daha iyi olacağını söylemenin ne anlamı var?” Başka bir filozof, Avustralyalı Douglas Gaskin, şaka yollu bir şekilde Tanrı'nın olmadığına dair bir "kanıt" geliştirdi (benzer bir yapı, Anselm'in çağdaşı Gaunilo tarafından da önerildi).

1. Dünyanın yaratılışı akla gelebilecek en muhteşem başarıdır.

2. Bir başarının büyüklüğü (a) başarının kalitesine ve (b) yaratıcının yeteneklerine bağlıdır.

3. Yaratıcının sınırlaması ne kadar büyükse (ve fırsatı ne kadar azsa), olağanüstü sonuç o kadar muhteşem görünür.

4. Yaratıcı eğer var değilse en az potansiyele sahiptir.

5. Dolayısıyla Evren'in var olan bir Yaratıcı'nın eseri olduğunu varsayarsak, daha da mükemmel bir yaratılışı, yani var olmayan, her şeyi yaratan bir Yaratıcı'yı zihnimizde tasavvur edebiliriz.

6. Böylece var olan bir tanrı, hayal edilmesi mümkün olmayan bir varlık olmayacaktır; çünkü var olmayan bir tanrı, daha mükemmel ve daha güçlü olacaktır.

7. Tanrı yok.

Şüphesiz, Gaskin aslında Tanrı'nın olmadığını kanıtlamadı. Ancak aynı şekilde Anselm de var olduğunu kanıtlamadı. Aralarındaki tek fark, Gaskin'in argümanları şaka amaçlı geliştirmesiydi çünkü Tanrı'nın varlığının ya da yokluğunun fazlasıyla karmaşık bir sorun olduğunu ve "diyalektik hokkabazlık" ile çözülemeyeceğini fark etmişti. Ve bu tartışmanın en zayıf halkasının, varoluşun bir mükemmellik göstergesi olarak dikkatsizce kullanılması olduğunu düşünmüyorum. Şimdi tüm detayları hatırlamıyorum, ancak bir keresinde bir grup ilahiyatçı ve filozofu uzun süre sinirlendirdim, ontolojik bir argümanın yardımıyla domuzların uçabileceğini kanıtladım. Bunun tersini kanıtlamak için modal mantığa başvurmak zorunda kaldılar.

Ontolojik argüman, Tanrı'nın varlığını destekleyen tüm a priori argümanlar gibi, Aldous Huxley'in Kontrpuan romanındaki, Tanrı'nın varlığının matematiksel kanıtını bulan yaşlı adamı akla getiriyor:

Formülü biliyor musunuz: m pozitif bir değerse, m'nin sıfıra bölümü sonsuza eşittir? Peki neden bu eşitliği her iki tarafı da sıfırla çarparak daha basit bir forma getirmeyelim? O zaman şunu elde ederiz: m eşittir sıfır çarpı sonsuz. Sonuç olarak, herhangi bir pozitif miktar sıfır ve sonsuzluğun çarpımıdır. Bu, evrenin sonsuz bir güç tarafından yoktan yaratıldığını kanıtlamıyor mu? Değil mi?

Ya da Tanrı'nın varlığına ilişkin bir başka ünlü tartışma, 18. yüzyılda Büyük Catherine'in sarayında İsviçreli matematikçi Euler ile ünlü ansiklopedist Denis Diderot arasında yaşandı. Ateist Diderot'ya saldıran dindar Euler, en ikna edici üslupla şu meydan okumayı yaptı: “Mösyö, (a+bn)/n=x, öyleyse Tanrı vardır. Senin sıran!" Şaşkına dönen Diderot geri çekilmek zorunda kaldı ve bir versiyona göre arkasına bakmadan Fransa'ya kadar kaçtı.

Euler, “bilimi karıştırma argümanı” (verilen örnekte matematik) olarak adlandırılabilecek bir teknik kullanmıştır. David Mills, The Atheistic Universe adlı kitabında, muhatabının kafasını bilimsel verilerle karıştırmak için aptalca saçma bir girişimde bulunan ve kütle ve enerjinin korunumu yasasını hatırlatan dini bir program sunucusuyla yapılan bir radyo röportajından bir alıntı yapıyor: "Çünkü hepimiz Madde ve enerjiden yapılmış olan bu bilimsel prensip, sonsuz hayata olan inancı sağlamlaştırmıyor mu?” Mills benden daha doğru ve küçümseyici bir şekilde cevap verdi çünkü sunum yapan kişi basit bir ifadeyle şunları söyledi: “Ölümden sonra vücudumuzu oluşturan atomlar (ve enerji) yok olmuyor. Bu nedenle ölümsüzüz."

Ben bile, uzun yıllara dayanan deneyimime rağmen, bu kadar saf ve arzulu düşünceler yüzünden silahsızlandım. Ve http://www.godlessgeeks.com/LINKS/GodProof.htm adresinde toplanan çok sayıda şaşırtıcı "kanıt" gördüm; burada "Tanrı'nın varlığına dair üç yüzden fazla kanıt"tan oluşan komik bir liste var. 36 numaralı kanıttan başlayarak altı tanesini sunuyorum.

36. Eksik yıkımın kanıtı. Uçak kazasında 143 yolcu ve tüm mürettebat öldü. Ancak bir çocuk yalnızca üçüncü derece yanıklarla hayatta kaldı. Bu nedenle bir Tanrı vardır.

37. Olası dünyalardan kanıt. Her şey farklı olsaydı her şey ters giderdi. Bu kötü olurdu. Bu nedenle bir Tanrı vardır.

38. Vasiyet kanıtı. Tanrıya inanıyorum! Tanrıya inanıyorum! İnanıyorum, inanıyorum, inanıyorum. Tanrıya inanıyorum! Bu nedenle bir Tanrı vardır.

39. İnancın ötesinde kanıt. Dünya nüfusunun büyük bir kısmı Hıristiyan değil. Şeytan'ın planladığı da tam olarak budur. Bu nedenle bir Tanrı vardır.

40. Ölümden sonraki deneyimin kanıtı. Birisi ateist olarak öldü. Artık hatasının farkına vardı. Bu nedenle bir Tanrı vardır.

41. Duygusal şantajın kanıtı. Tanrı seni sever. Ona inanmayacak kadar kalpsiz misin? Bu nedenle bir Tanrı vardır.

Güzellik kanıtı

Aldous Huxley'in daha önce bahsettiğimiz öyküsünün bir diğer kahramanı, Beethoven'ın 15 numaralı Yaylı Çalgılar Dörtlüsü'nü La minör (“Heiliger Dankgesang”) gramofonda çalarak Tanrı'nın varlığını kanıtladı. Her ne kadar inandırıcı görünmese de bu iddia oldukça yaygındır. Bana kaç kez "Shakespeare'i nasıl açıklıyorsun?" gibi sivri uçlu soruların sorulduğunu unuttum. (muhatapların zevklerine bağlı olarak Schubert, Michelangelo vb. tarafından değiştirilebilir). Bu argüman çok iyi biliniyor ve yoruma gerek yok. Bununla birlikte, nadiren kimse onun mantıksal anlamını analiz etmeye çalışır ve onun üzerinde ne kadar çok düşünürseniz, anlamsızlığı o kadar açık hale gelir. Beethoven'ın son dönem dörtlüleri şüphesiz muhteşemdir. Tıpkı Shakespeare'in soneleri gibi. Tanrının var olup olmaması şaşırtıcıdır. Tanrının varlığını değil, Beethoven ve Shakespeare'in varlığını kanıtlıyorlar. Ünlü bir orkestra şefi şu sözlerle tanınır: "Mozart'ın müziğini dinleyebiliyorsan neden Tanrı'ya ihtiyacın var?"

Bir keresinde İngiliz radyo programı “Records on a Desert Island”a davetlilerden biri olarak davet edilmiştim. Konuktan, bir gemi kazası geçirip adada yalnız kalması durumunda yanında olmasını isteyeceği sekiz disk seçmesi istendi. Diğer şeylerin yanı sıra, Bach'ın Aziz Matthew Tutkusu'ndan "Mache dich mein Herze rein" adını verdim. Sunucu, inançsız biri olarak neden dini müzikten bahsettiğimi anlayamadı. Ama kimse şunu sormuyor: Uğultulu Tepeler'e nasıl hayran kalabiliyorsun, Cathy ve Heathcliff'in aslında hiçbir zaman var olmadıklarını biliyorsun?

Sistine Şapeli'nin ya da Raphael'in Müjdesi'nin büyüklüğünün dine atfedildiği her defasında belirtilmesi gereken bir şeyi buraya eklemek istiyorum. Herkes geçimini sağlamak zorundadır, büyük sanatçılar bile ve onlara teklif edenlerden emir alırlar. Hem Raphael'in hem de Michelangelo'nun Hıristiyan olduklarından hiç şüphem yok - kendi dönemlerinde başka seçenekleri yoktu - ama genel olarak bu o kadar önemli değil. Sayısız zenginlikleriyle Kilise, sanatın ana hamisiydi. Tarih farklı ilerleseydi ve Michelangelo devasa Bilim Müzesi'nin tavanını boyamak için sipariş alsaydı, fırçası en az Sistine Şapeli'nin freskleri kadar muhteşem bir eser ortaya çıkarmaz mıydı? Beethoven'ın "Mezozoik Senfoni"sini veya Mozart'ın "Evrenin Genişlemesi" operasını duyamayacak olmamız üzücü. Ve Haydn'ın "Evrimsel Oratoryosu" hiçbir zaman gün ışığına çıkmamış olsa da, bu bizim onun "Dünyanın Yaratılışı"ndan keyif almamızı engellemez. Tartışmaya başka bir açıdan yaklaşalım: Ya karımın ürpererek önerdiği gibi, Shakespeare tüm yaşamını kilise emirlerini yerine getirerek geçirmek zorunda kalsaydı? O zaman Hamlet'i, Kral Lear'ı ya da Macbeth'i kesinlikle tanıyamayız. Karşılığında "rüyalarla aynı malzemeden yapılmış" bir şey alacağınızı mı düşünüyorsunuz? Ve rüya görmeyin.

Olağanüstü sanat eserleri aracılığıyla Tanrı'nın varlığının mantıksal bir kanıtı varsa, bunun savunucularından hiçbiri henüz buna net bir formülasyon sunmamıştır. Apaçık kabul edilir, ancak bu durumdan çok uzaktır.

Belki de bu argüman, amaca dayalı yeni bir tür argümanı temsil ediyor: Schubert'in müzik dehasının ortaya çıkışı, omurgalılardaki gözün görünümünden çok daha inanılmaz. Ya da belki bu bir dahinin kıskançlığının tuhaf, pek asil olmayan bir tezahürüdür? Neden bir başkası bu kadar güzel müzik/şiir/resim yapabiliyor da ben yapamıyorum? Elbette bu, Allah'ın dilemesi olmasaydı gerçekleşemezdi.

Kişisel “deneyimden” kanıt

Hem zeka hem de olgunluk bakımından pek çok kişiden üstün olan son derece dindar sınıf arkadaşlarımdan biri, geçmişte bir keresinde Shetland Adaları'na turistik bir geziye gitmişti. Gece yarısı o ve arkadaşı, çadırın dışından gelen kötü ruhların ulumalarıyla uyandılar - kelimenin tam anlamıyla o kadar şeytani bir sesle, şüphesiz sadece Şeytan'ın kendisi çığlık atabilirdi. Tüm çabalarına rağmen unutamadığı korkunç kakofoni, sonunda onun din adamı olmasının sebeplerinden biri oldu. Bu hikaye, genç bir öğrenci olarak benim üzerimde derin bir etki yarattı ve bunu Oxford'daki Rose and Crown Oteli'nde kalan bir grup zooloğa yeniden anlatmayı ihmal etmedim. Aralarında bulunan iki kuş bilimci kahkahalara boğuldu. "Adi kuş kuşu!" - hep birlikte sevinçle bağırdılar. Daha sonra içlerinden biri, üretilen şeytani çığlıklar ve kahkahalar sayesinde bu türün dünyanın birçok yerinde ve birçok dilde temsilcilerinin "şeytan kuşu" lakabını kazandığını açıkladı.

Birçoğu, kendilerinin ya onu, bir meleği ya da mavi cüppeli Tanrı'nın Annesini kendi gözleriyle gördüklerine ikna olarak Tanrı'ya inanır. Diğerleri kafalarında öğütler duyuyor. Kişisel deneyimlerden elde edilen kanıtlar, bunun kendi başlarına geldiğinden emin olanlar için çok ikna edicidir. Ancak diğerleri için bu o kadar da güçlü değildir, özellikle de kişinin psikoloji alanında bilgisi varsa.

Tanrıyı bizzat gördüğünü mü söylüyorsun? Pembe bir fil gördüklerine yemin edecek insanlar var ama bunun sizi ikna etmesi pek mümkün değil. Ömür boyu hapis cezasına çarptırılan Yorkshire Karındeşeni Peter Sutcliffe, kafasında İsa'nın ona kadınları öldürmesini söyleyen sesini açıkça duydu. George Bush, Tanrı'nın kendisine Irak'ı ele geçirmesini söylediğini iddia ediyor (ne yazık ki, Tanrı ona orada kitle imha araçlarının bulunmadığına dair vahiy göndermeye de tenezzül etmemişti). Psikiyatri hastanelerinin sakinleri kendilerini Napolyon, Charlie Chaplin olarak görüyorlar, tüm dünyanın onlara karşı komplo kurduğundan, düşüncelerini telepatik olarak başkalarına aktarabileceklerinden eminler. Onları caydırmaya çalışmıyorlar, ancak kişisel vahiylere dayanan inançları ciddiye almıyorlar, çünkü bu tür inançları destekleyenlerin sayısı az. Dinler arasındaki tek fark, çok daha fazla sayıda takipçiye sahip olmalarıdır. Sam Harris'in İnancın Sonu'ndaki tutumu o kadar da alaycı değil:

İnançları rasyonel bir temele dayanmayan kişilere farklı isimler verilmektedir. Eğer inançları yaygınsa bu tür insanlara dindar deriz; değilse, kural olarak onlara deli, psikopat veya deli diyoruz... Bu gerçekten doğru - çoğunluk her zaman haklıdır (birer birer delirirler). Ama aslında toplumumuzda Evrenin Yaratıcısının düşüncelerimizi okuyabildiğine inanmanın normal karşılanması, pencereye vuran yağmurun Mors alfabesiyle onun iradesini size ilettiğine inanmanın ise tamamen tesadüf olduğunu düşünüyorum. kod deliliğin bir tezahürü olarak kabul edilir. Ve kelimenin tam anlamıyla dindar insanlar deli olmasalar da, inançlarının özü şüphesiz deliliğe benzer.

10. Bölümde halüsinasyonlara döneceğiz.

İnsan beyni birinci sınıf simülasyon programlarını çalıştırır. Gözlerimiz, çevremizin doğru bir fotoğrafını veya geçici olayların tarafsız bir filmini beyne iletmez. Beyinde, optik sinir yoluyla gelen kodlanmış uyarılara göre güncellenmesine rağmen yine de beyin tarafından oluşturulan, sürekli güncellenen bir model oluşturulmaktadır. Optik illüzyonlar bunun ikna edici kanıtını sağlıyor. Bir örneği Necker küpü olan ana türlerden birinin yanılsamaları, beynin duyulardan aldığı bilgilerin iki farklı gerçeklik modeline karşılık gelmesi nedeniyle ortaya çıkar. Seçim yapacak veri olmadığında beyin bir modelden diğerine atlar ve biz onları birer birer görürüz. Gözümüzün önünde bir resim neredeyse kelimenin tam anlamıyla diğerine dönüşüyor.

Beynin modelleme yazılımı özellikle yüzleri ve sesleri bulmada iyidir. Pencere pervazımda plastik bir Einstein maskesi var. Ona doğrudan bakarsanız doğal olarak şişkin bir yüze benziyor. Ancak ilginç bir şekilde, içbükey taraftan bakıldığında aynı zamanda dışbükey bir yüze benziyor ve burada tuhaf bir yanılsama gözlemleyebilirsiniz. Maskenin etrafında hareket ederseniz, arkanıza dönüyor gibi görünüyor ve bu, Mona Lisa'nın gözlerinin izleyiciyi takip ettiği söylenen kadar inandırıcı değil. Dışbükey maske aslında hareket ediyormuş gibi görünüyor. Bu yanılsamayı daha önce görmemiş olanlar için şaşkınlık ünlemini barındırmak zordur. Daha da şaşırtıcı olanı: Maskeyi yavaşça dönen bir platform üzerine yerleştirirseniz, dışbükey tarafa baktığınız sürece hareket yönü doğru okunur ve dışbükey taraf yerini içbükey tarafa bıraktığında maske ters yönde hareket etmeye başlıyor gibi görünüyor. Sonuç olarak taraf değiştirirken ortaya çıkan taraf, kaybolan tarafı “yiyor” gibi görünüyor. Bu harika bir yanılsamadır ve yaratılması için harcanan çabaya hiç şüphesiz değer. Bazen içbükey tarafa neredeyse yaklaştığınızda bile onu “gerçekten” içbükey olarak algılamak zordur. Ve nihayet başarılı olduğunda, geçiş aralıklı olarak gerçekleşir ve bazen daha sonra ters bir geçiş meydana gelebilir.

Bu neden oluyor? Maskenin tasarımında hiçbir sır yoktur. Deney için herhangi bir içbükey maske uygun olacaktır. İşin sırrı gözlemcinin beyninde yatıyor. Dahili modelleme programımız, belki de sadece gözleri, burnu ve ağzı yaklaşık olarak doğru yerlerde tespit ederek bir yüzün varlığına ilişkin bilgi alır. Bu eksik verilerle donanmış olan beyin, işi tamamlar. Gerçekte gözümüzün önünde içbükey bir maske olmasına rağmen yüzün dışbükey bir modelini oluşturan bir yüz modelleme programı kullanılıyor. Diğer yönde dönme yanılsaması oluşur çünkü (bu biraz daha karmaşıktır, ancak daha derinlemesine düşünürseniz doğru olduğunu anlarsınız) ters dönüş, bir nesneyi döndürürken alınan optik bilgiyi mantıksal olarak açıklamanın tek yoludur. içbükey maske, eğer beyin onu dışbükey bir yüz olarak algılarsa. Bazen havalimanlarında görülen dönen bir radar anteninin yanılsamasına benziyor. Beyinde doğru anten modeli oluşturulana kadar ters yönde dönüyor gibi görünüyor, ancak bir şekilde tam olarak doğru değil.

Bütün bunları beynin şaşırtıcı modelleme yeteneğini göstermek için anlattım. Gerçeklikten neredeyse hiç farkı olmayan “vizyonlar” veya “ziyaretler” yaratmanın ona hiçbir maliyeti yoktur. Bu kadar karmaşık bir program için bir meleğin veya Meryem Ana'nın modellenmesi çocuk oyuncağıdır. Aynı şey işitsel duyular için de geçerlidir. Duyduğumuz ses, Bang ve Olufsen cihazlarında olduğu gibi işitme siniri yoluyla bozulmadan beyne iletilmez. Görsel duyularda olduğu gibi beyin, işitme sinirinden gelen sürekli güncellenen bilgilere dayanarak bir ses modeli oluşturur. Bu nedenle trompetin sesini “pürüzsüz bir ses” oluşturan armonilerin toplamı olarak değil, tek bir ton olarak algılıyoruz. Tonların dengesindeki farklılık nedeniyle, aynı tonu çalan bir klarnet daha "tahta" gibi ses çıkarır ve bir obua daha tiz ses çıkarır. Bir ses sentezleyiciyi armonik tonların birbiri ardına açılmasını sağlayacak şekilde dikkatlice ayarlarsanız, modelleme programı "müdahale edene" ve biz tekrar trompetin yalnızca tek tonunu duymaya başlayana kadar kısa bir süre için beyin bunları ayrı ayrı algılayacaktır. ya da obua ya da başka bir enstrüman. Benzer şekilde beyin, konuşmadaki sesli harfleri ve ünsüz harfleri, daha yüksek düzeyde, sözcüklerin yanı sıra daha yüksek sıradaki ses birimlerini de tanır.

Çocukken bir keresinde bir hayalet duymuştum: Bir erkek sesi ya şiir ya da dua mırıldanıyordu. Biraz daha - ve kulağa sert ve ciddi gelen kelimeleri seçebilecektim. Katolik rahiplerin eski evlerdeki gizli dolaplarıyla ilgili hikayeleri bildiğim için biraz korktum ama sonra yataktan kalkıp sesin kaynağına doğru gizlice gitmeye başladım. Yaklaştıkça ses daha da yükseldi ve aniden kafamda "tık" sesi duyuldu. Bu kadar yakın mesafeden onun gerçekte ne olduğunu anlayabildim. Anahtar deliğinden esen rüzgar, modelleme programının kafamda sert bir erkek sesi modeli oluşturduğu sesler üretti. Daha kolay etkilenebilen bir çocuk olsaydım, belki sadece belli belirsiz mırıldanmaları değil, aynı zamanda tek tek kelimeleri ve hatta cümleleri de duyardım. Ve eğer ben de inançlı olsaydım, kötü havanın uğultularını duyabileceğim düşünülebilir.

Başka bir sefer, hemen hemen aynı yaşlarda, bir sahil köyündeki sıradan bir evin penceresinden bana korkunç bir kötülükle bakan dev, yuvarlak bir yüz gördüm. Kalbim sıkışarak, gerçekte ne olduğunu görebilecek kadar yaklaşıncaya kadar yavaşça yürüdüm: tuhaf bir şekilde düşmüş bir perdenin oluşturduğu, bir yüzü belli belirsiz anımsatan bir gölge oyunu. Benim korkulu çocuksu bilincim onda şeytani, sırıtan bir yüz yarattı. 11 Eylül 2001'de İkiz Kulelerden yükselen dumanlar arasında dindar vatandaşlar Şeytan'ın yüzünü gördü; Daha sonra bu batıl inancı doğrulayan bir fotoğraf internette göründü ve hızla yayıldı.

İnsan beyni model oluşturma konusunda inanılmaz derecede beceriklidir. Bu durum uyku sırasında oluyorsa bunlara rüya deriz; uyanıkken - hayal gücüyle veya çok güçlüyse halüsinasyonlarla. 10. Bölüm'de, hayali arkadaşlar edinen çocukların bazen onları sanki gerçekten oradaymış gibi çok detaylı bir şekilde gördüklerini göreceğiz. Aramızdaki en saf olanlar, halüsinasyonları ve rüyaları göründüğü gibi kabul eder ve bir hayalet, bir melek, bir tanrı ya da - özellikle genç Katolik kızların durumunda - Meryem Ana'yı gördüğünü veya duyduğunu iddia eder. Bu tür işaretler ve ziyaretler hayaletlerin, meleklerin, tanrıların ve bakirelerin gerçek varlığına dair pek ikna edici kanıtlar değildir.

1917'de Portekiz'in Fatima kentinde 70 bin hacının "güneşin gökten nasıl düştüğü ve yere düştüğü" hakkındaki ifadesi gibi kitlesel vizyonları ilk bakışta çürütmek zordur. Yetmiş bin kişinin nasıl aynı halüsinasyona maruz kaldığını anlatmak hiç de kolay değil. Ancak anlattıkları olayların gerçekleştiğini ve Fatima'dakiler dışında hiç kimsenin bunu fark etmediğini ve yalnızca fark etmemekle kalmayıp, aynı zamanda yeterli hızlanma kuvvetlerinin eşlik ettiği Güneş sisteminin yıkıcı yıkımını da hissetmediğini kabul etmek daha da zordur. Dünya'nın tüm sakinlerini uzaya dağıtmak. David Hume'un mucizeler testini hatırlamamak için: "Tanıklığın sahteliğinin, doğrulamayı amaçladığı gerçekten daha inanılmaz göründüğü durumlar dışında, hiçbir tanıklık bir mucizenin kanıtı olamaz."

70 bin kişinin aynı anda yanılsaması, gizli anlaşma yapması inandırıcı görünmüyor. Güneşten atlayan kalabalığın yetmiş bin iddiasını tarihsel kayıtlarda bir hata olarak görmek de aynı derecede zordur. Veya hepsinin aynı anda bir serap gördüğünü varsayalım (uzun süre güneşe bakmak muhtemelen görmelerine fayda sağlamamıştır). Ancak bu olası olmayan olaylardan herhangi birinin, alternatif senaryodan çok daha muhtemel olduğu, yani Dünya'nın aniden yörüngeden çıkması, güneş sisteminin çökmesi, ancak Fatima dışında kimsenin bunu fark etmemesi bile söz konusudur. Sonuçta Portekiz o kadar da uzakta değil.

Artık Tanrı ile kişisel “buluşmalardan” ve diğer dini vahiylerden bahsetmememiz gerektiğini düşünüyorum. Eğer böyle bir karşılaşma yaşadıysanız, bunun gerçek olduğuna kesinlikle ikna olabilirsiniz. Ancak lütfen herkesin, özellikle de beynin inanılmaz güçlerine aşina olanların sizin sözünüze inanmasını beklemeyin.

Kutsal Yazılardan Kanıt

Hala Kutsal Yazıların ifadelerine dayanarak Tanrı'ya inanan insanlar var. Aşağıdaki argüman, iddiaya göre diğerlerinin yanı sıra C. S. Lewis (o değilse kim bilir) nedeniyle sık sık kullanılmaktadır: İsa kendisinin Tanrı'nın oğlu olduğunu söylediğine göre ya haklıydı ya deliydi ya da yalan söylüyordu. "Deli, Tanrı ya da Yalancı." Veya daha şiirsel bir ifadeyle: "Dokunulmuş, Düzenbaz veya Yaratıcı." İsa'nın tanrısal kökene dair iddialarına dair neredeyse hiçbir tarihsel kanıt yoktur. Ancak bunlardan çok sayıda olsa bile, önerilen üçlü seçenek kapsamlı olmaktan çok uzaktır. Örneğin dördüncü açık olasılık, İsa'nın gerçekten yanılmış olmasıydı. Birçok insan hayatta hata yapar. Her halükarda, söylediğim gibi, kendisini bir tanrı olarak gördüğüne dair güvenilir bir tarihsel kanıt yok.

Yazılı bir kaynağın varlığı, “Bunu kim, ne zaman yazdı?”, “Bilgiyi nereden aldılar?”, “Biz zamanımızda doğru anlıyor muyuz?” gibi soruları sormaya alışık olmayan kişiler için ikna edici bir delil teşkil etmektedir. o zaman ne demek istediler?” “Tarafsız gözlemcilerle mi karşı karşıyayız, yoksa anlatıyı etkileyen önyargılı görüşlere mi sahiplerdi?” Daha 19. yüzyılda teolojik akademisyenler, İncillerin gerçek tarihi olaylar hakkında güvenilir bir bilgi kaynağı olmadığını kapsamlı bir şekilde kanıtladılar. Bunların hepsi, İsa'nın ölümünden ve Pavlus'un, İsa'nın yaşamıyla ilgili sözde gerçeklerin neredeyse hiçbirinden söz edilmeyen havarisel mektuplarından çok sonra yazılmıştır. Daha sonra, tıpkı “kırık telefon” oyununda olduğu gibi, kendi çıkarları olan dikkatsiz yazıcılar tarafından defalarca kopyalandılar.

Dini çıkarların etkisi altında vurgudaki değişime iyi bir örnek, İsa'nın Beytüllahim'de doğuşunun ve ardından Kral Herod'un bebekleri katletmesinin dokunaklı hikayesidir. İnciller İsa'nın ölümünden yıllar sonra yazıldı ve o zamanlar hiç kimse onun nerede doğduğunu bilmiyordu. Ancak Eski Ahit kehanetine göre (Mik. 5:2), Yahudiler uzun zamandır beklenen mesih'in Beytüllahim'de doğmasını bekliyorlardı. Yuhanna İncili'nde bu kehanetle ilgili olarak, takipçilerinin onun Beytüllahim'de doğmamasına şaşırdıkları bile özellikle belirtiliyor: “Diğerleri, bu Mesih'tir dedi. Ve diğerleri şöyle dedi: Mesih Celile'den gelecek mi? Kutsal Yazılar, Mesih'in Davut'un soyundan, Davut'un geldiği yer olan Beytüllahim'den geleceğini söylemiyor mu?”

Matta ve Luka, İsa'nın Beytüllahim'de doğmuş olması gerektiğine karar vererek bir çıkış yolu buldular. Ama oradaki görünüşünü farklı şekillerde açıklıyorlar. Matta'ya göre, Yusuf ve Meryem her zaman Beytüllahim'de yaşadılar ve İsa'nın doğumundan çok sonra, Hirodes'in bebekleri katletmesinden kaçmak için Mısır'dan döndüklerinde Nasıra'ya taşındılar. Öte yandan Luka, İsa'nın doğduğu sırada Yusuf ve Meryem'in zaten Nasıra'da yaşadığına inanıyor. O halde onların Beytüllahim'de doğru zamanda bulunmalarını nasıl ayarlayabiliriz? Luka, Quirinius'un Suriye'deki valiliği sırasında Sezar Augustus'un vergi amacıyla nüfus sayımı yaptığını ve "herkesin kendi şehrine kaydolmaya gittiğini" açıklıyor (Luka 2:3). Yusuf “Davut soyundan ve soyundan” olduğundan “Beytüllahim denilen Davut şehrine” gitti. Görünüşe göre her şeyi makul bir şekilde açıklamayı başardık. Andrew Norman Wilson'ın diğer yazarlarla birlikte Jesus ve Robin Lane Fox adlı kitapta The Unauthentic Version kitabında işaret ettiği gibi, yalnızca tarihsel bir perspektiften bakıldığında bu tamamen saçmalıktır. Davut, eğer varsa, Yusuf ve Meryem'den neredeyse bin yıl önce yaşamıştır. Romalılar neden Yusuf'u bin yıl önce uzak atalarından birinin yaşadığı bir şehre gönderme fikrine kapılmışlardır? Bu, atamın İngiltere'nin işgalinden sonra William ile birlikte oraya yerleşen Lord de Dauchaine olması nedeniyle Ashby-de-la-Zouche'u nüfus sayımı formuna kayıt yerim olarak kaydettirmek zorunda kalmamla aynı şey olurdu. Fatih.

Üstelik Luka, tarihçiler tarafından bağımsız olarak doğrulanabilecek olaylardan küstahça bahsetme hatasına düşüyor. Mirasçı Quirinius'un hükümdarlığı sırasında gerçekten de bir nüfus sayımı gerçekleştirildi - İmparator Augustus'un emriyle genel bir imparatorluk nüfus sayımı değil, yerel bir nüfus sayımı - ama çok daha sonra, MS 6'da gerçekleşti. örneğin, Herod'un ölümünden çok sonra. Lane Fox, "Luke'un anlatısının tarihsel olarak imkansız ve kendi içinde çelişkili olduğu" sonucuna varıyor; yine de Luka'nın, tarihi Mika'nın kehanetine uygun hale getirme çabalarına sempati duyuyor.

Aralık 2004'te harika Free Think dergisinin editörü Tom Flynn, sevilen Noel hikayesindeki çelişkileri ve tutarsızlıkları ortaya çıkaran bir dizi makale yayınladı. Flynn, İsa'nın doğuşunu anlatan tek müjdeciler olan Matta ve Luka'nın versiyonları arasında birçok tutarsızlık keşfetti. Robert Gillooly, İsa efsanesinin her önemli detayının (doğudaki yıldız, bakirenin doğumu, Magi'nin çocuğa tapınması, mucizeler, idam, diriliş ve göğe yükseliş dahil) her birinin kendisinden ödünç alındığını göstermiştir. Akdeniz ve Orta Doğu'da halihazırda mevcut olan diğer dinler. Flynn, Matta'nın Yahudi okuyucuları mesih kehanetini (Davut'un soyundan gelen, Beytüllahim'de doğan) doğru bir şekilde yerine getirmeleri konusunda memnun etme arzusunun, Luka'nın Hıristiyanlığı Yahudi olmayanlara uyarlama arzusuyla çatıştığına inanıyor; bunun için anlatıya tanıdık dini semboller kattı. Helen paganları (kusursuz anlayış, Magi'ye tapınma vb.). İki versiyon arasındaki çelişkiler açıktır, ancak inananlar bunları başarıyla görmezden gelmeyi başarırlar.

Gelişmiş Hıristiyanların George Gershwin'in "Her şeyi dostum, / Kutsal Kitap'ta bulacaksın / Her şeyin tam olarak böyle olduğu bir gerçek değil" açıklamasına ihtiyacı yok. Ancak dünyada her şeyin böyle olması gerektiğine inanan ve İncil'in tarihsel olayların gerçek ve doğru bir anlatımı olduğuna ve bu nedenle inançlarını belgelediğine ciddi şekilde inanan pek çok bilgisiz Hıristiyan vardır. Peki bu insanlar gerçekten de değişmez gerçek olarak gördükleri kitaba kendileri hiç bakmıyorlar mı? Göze çarpan çelişkileri gerçekten fark etmiyorlar mı? Literalistler, Yusuf'un Kral Davut'tan gelen soyağacını anlatırken Matta'nın aradaki yirmi sekiz nesilden bahsettiği, Luka'nın ise kırk bir nesilden bahsettiği gerçeğinden endişe duymamalı mı? Üstelik her iki listede de neredeyse hiç aynı isim yok! Ve genel olarak, eğer İsa gerçekten bakireden doğumun bir sonucu olarak doğmuşsa, o zaman Yusuf'un soyağacının bununla hiçbir ilgisi yoktur ve Eski Ahit'te Mesih'in Tanrı'dan gelişiyle ilgili kehanetin İsa'nın kişiliğinde olduğunun doğrulanması olarak kullanılamaz. Davut kabilesi yerine getirildi.

Amerikalı İncil bilgini Bart Ehrman, "Yeni Ahit'i Kim ve Neden Değiştirdi" başlıklı kitabında Yeni Ahit metinlerinin ne kadar muğlak ve belirsiz olduğundan bahsediyor. Önsözde, Profesör Ehrman, Kutsal Kitap'ta çok sayıda hatanın keşfedilmesinin yol açtığı, kendi aydınlanmasını ve İncil'in hakikatine dair tam inançtan mantıklı şüpheciliğe geçişi etkileyici bir şekilde anlatıyor. Amerikan üniversiteleri hiyerarşisinde yukarıya doğru ilerledikçe, vasat Moody İncil Enstitüsü'nden başlayarak Wheaton College'da (daha yüksek bir rütbe ama yine de Billy Graham'ı teşvik eden) bir durakla başlayıp en iyilerden birine giden yolda ilerlemeniz ilginçtir. Dünyada prestijli olan Princeton'da, tehlikeli ilerici fikirlerle karşı karşıya kaldığında fanatik Hıristiyan inançlarını sürdürmesinin zor olacağı konusunda her adımda uyarılmıştı. Bu şekilde ortaya çıktı ve biz okuyucu olarak bundan faydalanıyoruz. İncil'i eleştiren diğer kitaplar arasında Robin Lane Fox'un daha önce sözü edilen The Unauthentic Version ve Jacques Berlinerblau'nun The Unreligious Bible, or Why Non Believers Need to Take Religion (Dini Ciddiye Almak Gerekiyor) adlı kitapları yer alıyor. Kutsal Yazılar kanonunda yer alan kitaplar, Thomas, Peter, Nicodemus, Philip, Bartholomew ve Mary Magdalene'nin İncilleri de dahil olmak üzere çok sayıda başka kitap arasından az çok keyfi olarak seçilmiştir. Thomas Jefferson'un yeğenine yazdığı bir mektupta bahsettiği ek İnciller şunlardır:

Yeni Ahit'ten bahsederken, hem Ekümenik Konseyin evangelistler olarak tanıdığı hem de sözde sözde evanjelistlerin Mesih'in tüm hayatlarını okumanız gerektiğini eklemeyi unuttum. Çünkü sahte evangelistler de ilahi ilhamın olduğunu iddia ediyorlar ve ben sizden onları, din adamlarının aklıyla değil, kendi aklınızla yargılamanızı istiyorum.

Kabul edilmeyen İnciller, din adamları tarafından reddedilmiş olabilir çünkü hikayeleri kanonik olanlardan daha mantıksızdı. Örneğin, Thomas'ın İncili, İsa'nın kaprisli bir büyücü gibi mucizeler gerçekleştirdiğine dair hikayelerle doludur: arkadaşlarını kuzulara, çamuru serçelere dönüştürmek ya da sihirli bir şekilde bir tahta parçasını uzatarak babasının marangozluk yapmasına yardım etmek. Günümüzde Thomas İncili'nde anlatılanlara benzer kurgulara çok az insan inanıyor. Ancak kanonik İnciller de aynı derecede güvenilirdir. Aslında bunlar, Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri hakkındaki hikayelerden daha fazla gerçek veri içermeyen efsanelerdir.

Dört İncil'in tamamında bulunan bilgilerin çoğu ortak bir kaynaktan gelir - ya Markos İncili'nden ya da başka bir kayıp metinden, bu İncil'in günümüze en yakın yorumu olduğu. Dört müjdecinin kimlikleri bizim tarafımızdan bilinmiyor, ancak kendilerinin İsa ile hiç tanışmadıklarını neredeyse kesin olarak söyleyebiliriz. Yazdıkları şeylerin çoğu, tarihsel olayların dürüst bir şekilde tanımlanmasına yönelik bir girişim olarak adlandırılamaz; çoğunlukla, bu sadece Eski Ahit'in yeniden şekillendirilmesidir, çünkü evanjelistler, İsa'nın yaşamının Eski Ahit kehanetlerini yerine getirmesi gerektiğine kesinlikle ikna olmuşlardı. Hatta geniş çapta desteklenmese bile, İsa'nın var olmadığı konusunda güçlü bir iddiada bulunmak bile mümkündür; diğerlerinin yanı sıra, aralarında İsa mı vardı? Profesör G. A. Wells, Londra Üniversitesi.

Her ne kadar İsa tarihsel bir figür olsa da, saygın Kutsal Kitap bilginleri genellikle Yeni Ahit'i (eski Ahit şöyle dursun) güvenilir bir tarihsel kaynak olarak görmezler. Ben de İncil'i herhangi bir tanrının varlığının kanıtı olarak görmeyeceğim. Thomas Jefferson, selefi John Adams'a yazdığı bir mektupta ileri görüşlü bir açıklama yapmıştı: "Öyle bir zaman gelecek ki, İsa'nın doğaüstü bir varlıktan bir bakirenin rahmindeki gizemli doğumu, Tanrı'nın Tanrısı efsanesiyle aynı nefeste ele alınacak." Minerva'nın Jüpiter'in başında doğuşu."

Dan Brown'ın Da Vinci Şifresi adlı romanı ve aynı isimli filmi kilise çevrelerinde yaygın tartışmalara neden oldu. Hıristiyanlardan filmi boykot etmeleri ve gösterildiği sinemalara erişimi engellemeleri istendi. Bu kitap gerçekten başından sonuna kadar bir kurgu eseri, bir edebiyat eseri. Bu bakımdan İncillerden hiçbir farkı yoktur. Aralarındaki tek fark İncillerin eski edebi eserler olması, Da Vinci Şifresi'nin ise modern düzyazı olmasıdır.

Saygın Din Alimlerinden Kanıtlar

Önde gelen bilim adamlarının büyük çoğunluğu Hıristiyan dinine inanmıyor, ancak gelir kaynaklarını kaybetme korkusuyla bunu kamuoyuna açıklamıyorlar.

Bertrand Russell

“Newton Tanrı'ya inanıyordu. Newton'dan, Galileo'dan, Kepler'den vs. daha akıllı olduğunuzu mu düşünüyorsunuz? Madem Tanrıya itiraz etmediler, o zaman neden sen daha iyisin?” Her ne kadar inancın bazı savunucuları bu listeye Darwin'i eklese de, belki de en güçlü argüman bu değil; Darwin'in ölüm döşeğindeki din değiştirmesine dair söylentiler, "Hope Hanım" tarafından kasıtlı olarak başlatıldığından beri, kötü bir koku gibi, ortalıkta dolaşmaya devam ediyor. "Umut Hanım" anlamına gelen) yastıklarda boğulan, gün batımı ışınlarıyla aydınlanan, Yeni Ahit'i karıştıran ve evrim teorisinin sahteliğini ilan eden Darwin'in dokunaklı bir öyküsünü anlatıyor. Bu bölümde bilim adamlarından bahsetmek istiyorum çünkü - bariz nedenlerden ötürü - Tanrı'ya inanan önde gelen insanlardan örnekler vermekten hoşlananlar, çoğu zaman önce bilim adamlarının adını verirler.

Newton Tanrı'ya olan inancından bahsetti. Tıpkı 19. yüzyıla kadar neredeyse herkesin söylediği gibi, dindarlığın tezahürüne yönelik sosyal ve hukuki gereklilikler zayıflamış ve dinden vazgeçilmesi yönünde bilimsel argümanlar çoğalmıştı. Elbette bu kuralın her iki yönde de istisnaları vardır. James Haught'un 2000 Yıllık İnançsızlık: Şüpheye Cesaret Eden Ünlü Adamlar kitabında gösterdiği gibi, Darwin'den önce bile herkes inançlı değildi. Ve bazı saygın bilim adamları Darwin'den sonra bile Tanrı'ya inanmaya devam ediyorlar. Michael Faraday'ın, Darwin'in çalışmalarını öğrendikten sonra bile Hıristiyan inancının samimiyetinde şüphe yoktur. Üyeleri İncil'i kelimenin tam anlamıyla yorumlayan (geçmiş zaman kipiyle konuşuyorum çünkü artık neredeyse hiç kalmadı), yeni evlat edinilen erkek ve kız kardeşlerin ayaklarını ritüel olarak yıkayan ve kura çekerek Tanrı'nın iradesini öğrenen Sandiman mezhebine mensuptu. Faraday, Darwin'in Türlerin Kökeni kitabının yayınlanmasından bir yıl sonra, 1860 yılında Yaşlı oldu ve 1867'de hâlâ bir Sandimanlı olarak öldü. Deneyci Faraday'ın meslektaşı teorik fizikçi James Clerk Maxwell de dindar bir Hıristiyandı. Aynı şey, 19. yüzyıl İngiliz fiziğinin bir başka devi olan William Thomson, Lord Kelvin için de söylenebilir; bu kişi, Dünya'nın yaşının, bunun uygulanması için yetersiz olması nedeniyle evrimin gerçekleşemeyeceğini kanıtlamaya çalışmıştır. Büyük termodinamikçi, Güneş'in bir ateş topu olduğu ve onu oluşturan yakıtın binlerce milyon yıl değil, onlarca yıl içinde tamamen yanması gerektiği şeklindeki yanlış sonuca varması nedeniyle zamanlamada hata yaptı. Elbette Kelvin'in nükleer enerjiden haberi olamazdı. İngiliz Bilimsel Bilginin Yayılması Derneği'nin 1903'teki bir toplantısında, Curie'nin radyum keşfini duyurma ve hala yaşayanların hesaplamalarını çürütme görevinin Charles'ın ikinci oğlu Sir George Darwin'e düşmesi dikkat çekicidir. Charles'ın ikinci oğlu Kelvin, böylece şövalye olmayan babasının intikamını aldı.

20. yüzyıl boyunca, inançlarını açıkça ilan eden seçkin bilim adamlarını bulmak giderek zorlaştı, ancak bunlar hala çok nadir değil. Çoğu modern din bilimcinin yalnızca Einstein'la aynı anlamda dindar olduğundan şüpheleniyorum ki bu, 1. Bölüm'de açıkladığım gibi, terimin yanlış kullanımıdır. Ve yine de, kelimenin tam geleneksel anlamıyla Tanrı'ya inanan değerli bilim adamlarının örnekleri var. Bu bağlamdaki İngiliz kardeşlerden, tıpkı Dickens'ın erdemli hukuk ortakları gibi, aynı üçlüden sürekli bahsediliyor: Peacock, Stannard ve Polkinghorne. Üçü de ya halihazırda Templeton Ödülü'nü almış ya da Vakfın mütevelli heyetinde yer alıyor. Onlarla hem özel hem de kamuya açık pek çok dostane tartışmadan sonra, şu ya da bu türden bir kozmik yasa koyucuya olan inançlarına değil, Hıristiyan dininin ayrıntılarına olan inançlarına çok da şaşırmaya devam ediyorum: diriliş, günahların kefareti. günahlar ve geri kalan her şey.

Amerika Birleşik Devletleri'nde de benzer örnekler var: Örneğin, resmi İnsan Genomu Projesi'nin Amerika şubesinin idari bölümünün başkanı Francis Collins. Ancak, Büyük Britanya'da olduğu gibi, alışılmadıklıkları ile öne çıkıyorlar ve profesyonel meslektaşlar arasında iyi huylu şaşkınlık konusu oluyorlar. 1996 yılında, İnsan Genomu Projesi'nin parlak kurucularından biri olan arkadaşım James Watson'a, daha önce eğitim aldığı Cambridge Clare College'ın bahçesinde bir dizi soru sordum. O sıralarda BBC için, bu kez genetiğin parlak kurucusu Gregor Mendel hakkında bir TV programı hazırlıyordum. Mendel elbette dindar bir adamdı, Augustinusçu bir keşişti ama 19. yüzyılda yaşadı; o dönemde genç Mendel'in kendisine bilim eğitimi alması için zaman ayırmanın en iyi yolu keşiş olmaktı. Bu karar, burs almanın modern eşdeğeriydi. Watson'a bugün kaç din bilimcisi tanıdığını sordum. "Neredeyse hiç kimse" diye yanıtladı. "Bazen birisiyle tanışıyorum ama kendimi pek rahat hissetmiyorum" diye gülüyor, "çünkü biliyorsunuz, birinin vahiy şeklinde alınan bilgiyi gerçek olarak kabul edebileceğine inanmak zor."

Watson'ın birlikte moleküler genetikte devrim yarattığı meslektaşı Francis Crick, üniversitenin bir şapel inşa etme kararı nedeniyle (bir hayırseverin isteği üzerine) Churchill konseyinden istifa etti. 1996 yılında Clare'de (Cambridge) Watson'la yaptığım röportajda, kendisi ve Crick'ten farklı olarak bazı insanların bilim ve din arasında bir çatışmanın varlığını kabul etmedikleri, çünkü onlara göre bilim dünyanın nasıl çalıştığını açıkladığı görüşünü dile getirmiştim. ve din - neden var? Watson buna karşı çıktı: "Fakat bizim bir nedenden dolayı var olduğumuzu düşünmüyorum. Biz evrimin bir ürünüyüz. Birisi bana şöyle itiraz edebilir: "Önünüzde bir hedef göremiyorsanız hayatınız oldukça sıkıcı olmalı." Ama genellikle bir hedefim var, örneğin şimdi, iyi bir öğle yemeği yemek.” Aslında ne yapmayı başardık?

İmansız dindarların gerçekten olağanüstü, modern, Tanrı'ya inanan bilim adamlarını bulma çabaları, bir varilin dibinden kalıntıları kazırken duyulan gürleme seslerini anımsatan, umutsuzluk ve beyhudelik sınırındadır. "Nobel Ödülü'nü alan Hıristiyan bilim adamlarının" listelendiği bulduğum tek web sitesi, birkaç yüz kazanandan altısının adını listeliyor. Ancak bu altı kişiden dördünün ödülü almadığı ve bildiğim kadarıyla en az birinin inançlı olmadığı ve kiliseye yalnızca sosyal nedenlerle gittiği ortaya çıktı. Benjamin Beit-Hallamy'nin bu konuyla ilgili daha sistematik çalışması, "literatürde olduğu gibi tüm bilimlerde de Nobel Ödülü kazananlar arasında, ikamet ettikleri ülkelerin nüfusuyla karşılaştırıldığında çarpıcı derecede yüksek derecede dinsizliğin bulunduğunu ortaya çıkardı."

Larson ve Witham tarafından 1998'de önde gelen Nature dergisinde yayınlanan bir araştırma, Amerikalı bilim adamlarının meslektaşları tarafından Ulusal Bilimler Akademisi'ne seçilmek için yeterince yüksek kabul edildiğini ortaya çıkardı (bu, Büyük Britanya'daki Kraliyet Cemiyeti'nin yönetim kurulu üyeliğine benzer bir derece). Britanya), yalnızca yüzde 7'si kişisel bir Tanrı'ya inanıyor; ateistlerin bu üstünlüğü, nüfusun yüzde 90'ından fazlasının bir tür doğaüstü varlığa inandığı Amerikan toplumunun bütünündeki modelin neredeyse tam tersi. Ulusal Bilimler Akademisi üyesi olmayan daha az tanınan bilim adamları için ara veriler not edilmiştir. Daha saygıdeğer meslektaşları gibi, inananlar da bir azınlıktır, ancak yüzde olarak çok daha büyük bir oran, yaklaşık yüzde 40. Beklentilerle tutarlı olarak, Amerikalı bilim adamlarının genel nüfusa göre daha az dindar olduğu ve en önde gelen bilim adamlarının da en dinsiz olduğu ortaya çıktı. Bu çalışmanın en çarpıcı bulgusu, Amerikan kitlelerinin dindarlığı ile entelektüel seçkinlerin ateizmi arasındaki zıt kutuptur.

İlginçtir ki, Larson ve Witham'ın bu araştırmasından önde gelen yaratılışçı web sitelerinden biri olan Genesis Answers'da alıntı yapılıyor ( Yaratılış'taki cevaplar), ancak dinin başarısızlığının kanıtı olarak değil, evrimin dinle uyumlu olduğunu iddia eden inananlarla parti içi mücadelede bir silah olarak. Genesis Answers, "Ulusal Bilimler Akademisi Temeline Kadar Tanrısızdır" başlığı altında, Larson ve Witham'ın Nature dergisinin editörüne yazdığı mektubun son paragrafını aktarıyor:

Çalışmayı özetledikten sonra, Ulusal Bilimler Akademisi (NAS), evrimin devlet okullarında öğretilmesi çağrısında bulunan bir broşür yayınladı; bu konu, Amerika Birleşik Devletleri'nde bilim camiası ile bazı muhafazakar Hıristiyanlar arasında süregelen gerilime neden oldu. Broşür okuyucuya şu güvenceyi veriyor: "Bilimin amacı Tanrı'nın var olup olmadığına karar vermek değildir." NAS Başkanı Bruce Albert, "Akademi'nin seçkin üyelerinin çoğu çok dindar insanlar, birçoğu da evrime inanan biyologlar." dedi. Çalışmamızın sonuçları bunun tam tersini kanıtlıyor.

Görünüşe göre Alberts, "Neville Chamberlain Evrim Okulu" bölümünde tartışılan nedenlerden dolayı NOMA hipotezine başvurmuştur (bkz. Bölüm 1). "Yaratılış'ın Cevapları" tamamen farklı görevlerle karşı karşıya kaldı.

Birleşik Krallık'ta (ve Kanada, Avustralya, Yeni Zelanda, Hindistan, Pakistan, İngilizce konuşulan Afrika vb. dahil olmak üzere diğer İngiliz Milletler Topluluğu ülkelerinde), ABD Ulusal Bilimler Akademisi'nin eşdeğer organı Royal Society'dir. Bu kitabın yayınlandığı sırada meslektaşlarım R. Elizabeth Cornwell ve Michael Stirratt, Kraliyet Cemiyeti meclis üyelerinin dini görüşlerine ilişkin benzer fakat daha kapsamlı bir çalışmanın sonuçlarını yayına hazırlıyorlar. Yazarların bulguları daha sonraki bir tarihte tam olarak yayınlanacak, ancak ön verileri sağlamama nezaketle izin verdiler. Görüşleri ölçmek için standart bir yöntem kullanıldı: yedi noktalı Likert ölçeği. Anket, 1.074 Royal Society konsey üyesinin tamamına bir e-posta adresiyle (büyük çoğunluk) e-postayla gönderildi ve yanıt oranı yüzde 23 oldu (bu tür araştırmalar için iyi bir sonuç). Ankette bir dizi ifadenin derecelendirilmesi istendi, örneğin: "İnsan yaşamını denetleyen, duaları dinleyen ve yanıtlayan, günahlar ve kötülüklerle ilgilenen ve bizi yargılayan kişisel bir Tanrı'ya inanıyorum." Katılımcılardan her ifadeyi 1'den (kesinlikle katılmıyorum) 7'ye (kesinlikle katılıyorum) kadar derecelendirmeleri istendi. Larson ve Witham'ın çalışmasıyla karşılaştırma yapmak biraz zor çünkü bilim adamlarından yedi puanlık bir ölçek yerine üç puanlık bir ölçekte seçim yapmalarını istediler, ancak genel olarak sonuçlar çok benzer. Kraliyet Bilim Derneği konsey üyelerinin büyük çoğunluğu, Amerikan Ulusal Bilimler Akademisi üyelerinin büyük çoğunluğu gibi ateisttir. Konsey üyelerinin yalnızca yüzde 3,3'ü kişileştirilmiş bir tanrının varlığına ilişkin ifadeye şiddetle katılırken (7 değerini seçti), yüzde 78,8'i ise buna kesinlikle katılmıyor (1 değerini seçti). 6 veya 7 seçenlere “inançlı”, 1 veya 2 seçenlere ise “inanmayan” dersek, inanmayanların sayısı 213, inananların sayısı ise 12 oldu. Larson ve Witham'a benzer şekilde ve Beit-Hallamy ve Argyle'ın bulgularıyla tutarlı olarak Cornwell ve Stirrata, fizikçilerle karşılaştırıldığında biyolojik bilimciler arasında daha fazla ateizme doğru küçük ama anlamlı bir eğilim buldular. Bu çalışmanın ayrıntıları ve yazarların diğer ilginç bulguları için onların yakında çıkacak makalelerine bakın.

Şimdi Ulusal Akademi ve Kraliyet Cemiyeti'nin en iyi beyinlerini bir kenara bırakarak şu soruyu soralım: Genel olarak ateistlerin oranının daha eğitimli ve zeki insanlar arasında daha yüksek olduğunu iddia etmek için herhangi bir temel var mı? Dindarlık ile eğitim düzeyi arasındaki istatistiksel ilişkinin yanı sıra dindarlık ve zeka bölümü (IQ) de çeşitli çalışmalarda incelenmiştir. “Nasıl İnanıyoruz” kitabında. Bilim Çağında Tanrı'yı ​​Arayan Michael Shermer, kendisinin ve meslektaşı Frank Sulloway'in rastgele seçilmiş Amerikalılar üzerinde yürüttüğü geniş çaplı bir araştırmayı anlatıyor. Diğer birçok ilginç bulgunun yanı sıra, dindarlığın gerçekten de eğitimsel kazanımla negatif ilişkili olduğunu buldular (kişi ne kadar iyi eğitimliyse, dindar olma ihtimali de o kadar az). Dindarlık aynı zamanda bilime ve politik liberalizme olan ilgiyle de negatif ilişkilidir (güçlü negatif ilişki). Sonuçlar, çocukların dindarlığı ile ebeveynleri arasındaki pozitif ilişki gibi şaşırtıcı değil. İngiliz çocukların görüşlerini inceleyen sosyologlar, on iki çocuktan yalnızca birinin, kendisine çocuklukta aşılanan dini görüşleri değiştirdiğini buldu.

Tahmin edebileceğiniz gibi, farklı araştırmacılar farklı şeyleri ölçer, dolayısıyla sonuçları karşılaştırmak genellikle zordur. Meta-analiz, araştırmacının belirli bir konu hakkında yayınlanmış tüm bilimsel makaleleri topladığı, bir sonuca ulaşan sayıları saydığı ve bunu farklı bir sonuca ulaşan sayılarla karşılaştırdığı bir karşılaştırma yöntemidir. Din ile zeka katsayısı (IQ) arasındaki ilişkiye dair bildiğim tek meta-analiz 2002 yılında Paul Bell tarafından dergide yayımlandı. Mensa Dergisi (Mensaüyeleri yüksek IQ'lu insanlardan oluşan bir toplumdur, bu nedenle dergilerinin kendilerine yakın bir konu hakkında makaleler yayınlaması şaşırtıcı değildir). Bell şu sonuca vardı: “1927'den bu yana dindarlık ile eğitimsel başarı/IQ arasındaki ilişkiye dair 43 çalışma yapıldı; dördü hariç hepsi ters bir ilişki gösterdi. Yani bir kişinin zihinsel gelişimi veya eğitim düzeyi ne kadar yüksek olursa, dindar olma veya herhangi bir inanca bağlı olma olasılığı da o kadar azalır.”

Bir meta-analiz her zaman içinde yer alan çalışmaların herhangi birinden daha az spesifik (daha genelleştirilmiş) sonuçlar üretir. Bu yönde yürütülen yeni çalışmaların yanı sıra ulusal akademiler gibi elit kuruluşların üyeleri arasında, Nobel Ödülü, Crayfurd Ödülü gibi büyük ödül ve madalya sahipleri arasında yapılan yeni araştırmaların sonuçlarını elde etmek ilginç olacaktır. , Fields Madalyası, Uzay Madalyası ", Kyoto Ödülü ve diğerleri alan bilim adamları. Bu tür çalışmaların sonuçlarının bu kitabın sonraki baskılarında yer alacağını umuyorum. Ve mevcut çalışmalara dayanarak makul bir sonuca varılabilir: Din savunucuları, kendi çıkarları adına, en azından bilim insanları söz konusu olduğunda, dünya aydınlarının dini görüşlere kitlesel bağlılığı konusunda dillerini tutmaları iyi olur.

Pascal'ın Bahsi

Büyük Fransız matematikçi Blaise Pascal, Tanrı'nın varlığı ne kadar inanılmaz görünürse görünsün, "yanlış cevap" durumunda kaybın çok büyük olduğuna inanıyordu. Tanrı'ya inanmak daha karlı çünkü eğer o varsa sonsuz mutluluk alırsınız, eğer o yoksa hiçbir şey kaybetmezsiniz. Öte yandan, eğer Tanrı'ya inanmıyorsanız ve onun var olduğu ortaya çıkarsa, sonsuza kadar lanetlenirsiniz; eğer haklıysan ve o orada değilse, o zaman senin için hiçbir şey değişmez. İlk bakışta seçim açıktır: Tanrı'ya inanın.

Ancak bu iddiada bir tuhaflık var. Bir şeye kendi isteğimizle inanmak ya da inanmamak mümkün değildir. En azından sırf buna karar verdiğim için buna inanamıyorum. Kararıma göre kiliseye gidebilir, İznik İnancı'nı okuyabilir, hatta bir yığın İncil üzerine, içlerinde yazılan her kelimeye inandığıma yemin edebilirim. Ama eğer gerçekten inanmazsam bunların hiçbiri beni inanan yapmaz. Pascal'ın Bahsi yalnızca karlı olanın lehine bir argüman olabilir numara yapmak inananlar. Ve şanslı olmanıza izin verin ve sözde inandığınız tanrının her şeyi bilen olmadığı ortaya çıksın, çünkü aksi takdirde hilelerinizi görmenin ona hiçbir maliyeti olmayacaktır. İnsanın inanmayı seçebileceği aptalca fikri, Douglas Adams'ın Dirk Gently'nin Dedektiflik Bürosu'nda ünlü bir şekilde hicvedilir; burada okuyucu, görevi "sizin adınıza inanmak ve böylece sizi özgür kılmak" olan bir ev aleti olan Electric Monk adlı bir robotla tanışır. bu ağır zorunluluktan." Geliştirilmiş modelin bir reklamında, modelin "Salt Lake City halkının bile inanmakta zorlanacağı şeylere inanabileceği" belirtiliyordu.

Fakat her durumda, neden Tanrı'yı ​​memnun etmenin en iyi yolunun bu olduğuna bu kadar kolayca inanıyoruz? inanmak bunun içine? Tanrı iyiliği, cömertliği veya alçakgönüllülüğü de ödüllendirmeye istekli olamaz mı? Yoksa samimiyet mi? Ya Tanrı, gerçeğin tek odaklı arayışına her şeyden çok değer veren bir bilim adamıysa? Sonuçta evrenin yaratıcısı değil mi? mutlak bilim adamı olmak mı? Bertrand Russell'a bir keresinde, öldükten sonra kendisini Yüce Allah'la yüz yüze bulursa ne söyleyeceği sorulmuş ve ona neden inanmadığı sorulmuştu. Russell'ın (neredeyse ölümsüz) yanıtı "Çok az kanıt, Tanrım, çok az kanıt" oldu. Tanrı, Pascal'ın korkakça hesaplamalarından ziyade Russell'ın cesur şüpheciliğine (Birinci Dünya Savaşı sırasında onu hapse attıran cesur pasifizmden bahsetmiyorum bile) daha fazla saygı göstermez miydi? Her ne kadar Rab'bin nereye döneceğini bilmemize izin verilmemiş olsa da, Pascal'ın iddiasının başarısızlığını kanıtlamak için bu gerekli değildir. Unutmayın, Pascal'ın kendi açıklamasına göre son derece eşitsiz oranlara sahip bir bahisten bahsediyoruz. Peki sen dövüldü Tanrı'nın dürüst şüphecilik yerine samimiyetsiz inancı (hatta samimi inancı) tercih ettiğine bahse girer misiniz?

Ya da öldükten sonra, Baal'den başkasıyla karşı karşıya olmadığınızı, söylendiğine göre eski rakibi Yahveh'den daha az kıskanç olmadığını hayal edin. Belki de Pascal için yanlış tanrıya inanmaktansa hiç inanmamak daha iyi olur? Ve üzerine bahis oynanabilecek çok sayıda tanrı ve tanrıça Pascal'ın argümanının mantığını çürütmüyor mu? Pascal büyük olasılıkla bu bahisten şaka olarak bahsetmişti, tıpkı ben de eğlence olsun diye bunu çürüttüğüm gibi. Ancak, örneğin derslerden sonra sorularıyla yanıma gelen, Pascal'ın Bahsi'ni inanç lehine bir argüman olarak ciddi bir şekilde alıntılayan insanlarla tanıştım, bu yüzden bunun üzerinde kısaca durmaya karar verdim.

Son olarak, önerilebilecek herhangi bir Pascal karşıtı bahis var mı? Tanrı'nın gerçekten var olma ihtimalinin olduğunu hayal edin. Ve yine de, onun varlığından ziyade yokluğuna güvenirseniz, hayatınızı çok daha iyi ve daha dolu yaşayacağınızı onaylıyorum; değerli zamanınızı ibadet ederek, fedakarlık yaparak, onun için savaşarak, onun için ölmekle vs. harcamanıza gerek kalmayacak. Burada bu konunun derinlerine inmek istemiyorum ama ilerleyen bölümlerde okuyucular dindarlığın ve dini ritüellerin zararlı sonuçlarını bizzat görebilecekler.

Bayes kanıtı

Bana göre, Tanrı'nın varlığına dair şimdiye kadar karşılaştığım en tuhaf kanıt, Stephen Unwin'in The Probability of God'da yakın zamanda öne sürdüğü Bayes kanıtıdır. İkna ediciliğinin zayıf olması ve asırlık yosun eksikliğinin otoritesini artırmaması nedeniyle onu buraya dahil etmeye hemen karar vermedim. Ancak Unwin'in kitabı 2003'te yayımlanır yayınlanmaz birçok gazetecinin dikkatini çekti; Onun örneğini kullanarak bazı çıkarım konularını birbirine bağlama fırsatına sahibiz. Bu durumda yazarın niyetini anlıyorum çünkü 2. Bölüm'de de belirttiğim gibi, Tanrı'nın varlığının en azından prensipte bilimsel bir hipotez olarak araştırılabileceğine inanıyorum. Ve Unwin'in böyle bir olasılığı sayısal olarak ifade etmeye yönelik Donkişotvari girişimi şüphesiz ki komiktir.

Görünüşe göre "Basit Bir Hesaplama Temelleri Kanıtlıyor" alt başlığı daha sonra yayıncı tarafından eklenmiş çünkü Unwin'in çalışmasında böylesi küstah bir ifade bulunamıyor. Bu kitap daha doğru bir şekilde bir kullanım kılavuzu olarak tanımlanabilir (bir çeşit Bayes'in Yeni Başlayanlar için Teoremi) ve Tanrı'nın keşfini esprili bir örnek olarak kullanıyor. Unwin, Bayes'in teoremini açıklamak için varsayımsal bir cinayet vakasını da kullanabilirdi. Araştırmacı delilleri inceler. Tabancanın üzerindeki parmak izleri Bayan Peacock'u suçluyor. Bu şüphenin derecesi, buna niceliksel bir değerlendirme eklenerek ifade edilebilir. Ancak Profesör Plum'un Bayan Peacock'u şüpheye düşürmek için bir nedeni vardır. Bayan Peacock'un şüphe derecesini uygun miktarda azaltalım. Adli tıp testlerinde tabancanın belli bir mesafeden olağanüstü bir doğrulukla ateşlenmiş olma ihtimali yüzde 70'tir; bu da katilin silah kullanmaya yabancı olmadığını gösteriyor. General Mustard'a ilişkin ortaya çıkan şüphenin derecesini ölçelim. Ve Rahip Peder Green cinayet için en güçlü sebebe sahip. Suçluluk olasılığının niceliksel değerlendirmesini artıralım. Ancak ölü adamın ceketindeki uzun beyaz saç şüphesiz Bayan Scarlett'e aittir... vb. Olaya katılanların az çok subjektif olarak değerlendirilen olası suçluluk dereceleri dedektifin kafasında iç içe geçmişti. Bayes teoreminin ona doğru çözümü bulmasına yardımcı olacağı varsayılmaktadır. Bir dizi yaklaşık olasılık tahminini birleştiren ve sonuç olarak nihai bir sonuç elde edilmesini ve bu olasılığın niceliksel bir tahminini elde etmeyi sağlayan matematiksel bir araçtır. Ancak elbette nihai sonucun kalitesi, onu elde etmek için kullanılan ilk verilerin kalitesinden daha yüksek olamaz. Ve bu veriler, kural olarak, kaçınılmaz olarak ortaya çıkan tüm eksikliklerle birlikte öznel bir değerlendirmenin sonucudur. “Çöp içeri, çöp dışarı” ilkesinin açık bir tezahürü var ( GIGO - Çöp Girişi, Çöp Çıkışı). Unwin'in Tanrı örneğiyle ilgili olarak "GIGO ilkesinin uygulanabilirliği" bunu hafife alıyor.

Unwin, mesleği Bayes çıkarımını diğer istatistiksel yöntemlere tercih eden bir risk danışmanıdır. Ve Bayes teoremini bir polisiye hikâyenin yardımıyla değil, en büyük sorun olan Tanrı'nın var olma olasılığı örneğiyle gösteriyor. Başlangıç ​​pozisyonu olarak tam belirsizlik alınıyor ve bunu niceliksel olarak şu şekilde tahmin ediyor: Yüzde 50, Tanrı'nın var olma olasılığı, yüzde 50 ise yokluk olasılığıdır. Daha sonra bu olasılıkları etkileyen altı faktörü listeliyor, her birini niceliksel olarak tartıyor, değerleri Bayes teoreminin matematiksel aparatına koyuyor ve ne ürettiğini görüyor. Sorun (bir kez daha vurguluyorum), orijinal ağırlıklı altı değerin ölçülen niceliksel veriler değil, yalnızca Stephen Unwin'in kullanılabilecekleri şekilde rakamlarla ifade edilen kişisel değerlendirmeleri olmasıdır. Bunlar altı faktördür.

1. İyiliğin farkındayız.
2. İnsanlar kötülük yapar (Hitler, Stalin, Saddam Hüseyin).
3. Doğada kötülük vardır (depremler, tsunamiler, kasırgalar).
4. Küçük mucizeler olabilir (Anahtarlarımı kaybettim ve tekrar buldum).
5. Büyük mucizeler mümkündür (İsa ölümden dirilebilirdi).
6. İnsanların dini deneyimleri vardır.

Bu ne kadar anlamlı olursa olsun (bence hiç de değil), bu Bayes kargaşasının bir sonucu olarak, Tanrı önce öne çıkar, sonra çok geride kalır, sonra gücünü topladıktan sonra yeniden başlangıçtaki yüzde 50'lik sınıra ulaşır ve Unvina'ya göre nihayet yüzde 67'lik bir varoluş şansına ulaşıyor. Ancak daha sonra Unwin yüzde 67'nin yeterli olmadığına karar verir ve tuhaf bir manevra yapar: Acil durum rezervini devreye sokar, Tanrı'nın yüzde 95'e yükselmesine olanak tanıyan "inanç"ı devreye sokar. Anlatılan her şey şaka gibi görünüyor ama kitapta bu şekilde sunuluyor. Yazarın tüm bunları nasıl haklı çıkardığını anlamak isterim ama kitapta bununla ilgili başka hiçbir şey söylenmiyor. Daha önce makul din adamlarından inançlarını gerekçelendirmelerini istediğimde, buna dair hiçbir kanıt olmadığı için bu tür saçmalıklarla karşılaşmıştım: “Kabul ediyorum, hiçbir kanıt yok. Bu nedenle buna “inanç” denir (son cümle herhangi bir utanç veya rahatsızlık olmaksızın neredeyse alaycı bir şekilde ifade edilmiştir).

Şaşırtıcı bir şekilde, Unwin'in altı faktörü, uygunluk argümanını, Thomas Aquinas'ın geri kalan "kanıtlarını" veya diğer çeşitli ontolojik argümanlardan herhangi birini içermiyordu. Ona uymuyorlar ve Tanrı'nın olasılığının niceliksel değerlendirmesine tek bir tane bile eklemiyorlar. İyi bir istatistikçi olan yazar, bunları tartışır ve kullanılamaz olduğu gerekçesiyle bir kenara atar. Bu delili çeşitli sebeplerden dolayı reddetsek de, kendisini bu konuda tebrik etmek istiyorum. Ancak bence Bayes'in göz yummasıyla Bayes'in makinesine giren argümanlar da daha az zayıf değil. Mesela ben onlara tamamen farklı bir subjektif değerlendirme ve buna bağlı olarak onun yaptığından farklı bir ağırlık ifadesi verirdim; Peki subjektif değerlendirmeler kimin umurunda? O, iyi ve kötü hakkındaki farkındalığımızın Tanrı'nın varlığının güçlü bir kanıtı olduğuna inanıyor, halbuki ben bu gerçeğin, bu varlığın olasılığını başlangıçta varsayılandan nasıl değiştirebileceğini anlamıyorum. 6. ve 7. bölümlerde, doğruyu yanlıştan ayırma yeteneğimizin doğaüstü bir tanrının varlığıyla hiçbir ilgisi olmadığını göstermeyi umuyorum. Tıpkı bir Beethoven dörtlüsü performansından keyif alma yeteneğimiz gibi, iyi ve kötü konusundaki farkındalığımız da (bundan mutlaka doğru sonuçlara varmamız mümkün değildir), Tanrı'nın var olup olmadığına bakılmaksızın aynı kalır.

Öte yandan Unwin, kötülüğün varlığının, özellikle de deprem ve tsunami gibi doğal afetlerin, bir tanrının yokluğu olasılığını artırdığına inanıyor. Burada da Unwin'in görüşü benimkine aykırıdır ancak pek çok vicdanlı ilahiyatçının akıl yürütmesiyle el ele gider. "Tanrı'nın haklılığı" (dünyadaki kötülüğün varlığı karşısında ilahi takdirin savunulması) yüzyıllardır ilahiyatçıları uyanık tutuyor. Etkili Oxford Handbook of Philosophy, kötülük problemini "geleneksel teizmin yüzleşmek zorunda olduğu en güçlü itiraz" olarak adlandırıyor. Ancak bu argüman yalnızca iyi bir tanrının varlığına karşı kullanılabilir. "İyilik", Tanrı hipotezi için gerekli bir koşul değil, yalnızca arzu edilen bir eklentidir.

Teolojik eğilimi olan pek çok insanın, kronik olarak, arzu edileni gerçekte arzu edilenden ayırt edemediği kabul edilmelidir. Ancak bir tür doğaüstü varlığa inanan daha sofistike bireyler için kötülük problemini çözmek gülünç derecede kolaydır. Sadece Eski Ahit'in sayfalarında yaşayan gibi kötü niyetli bir tanrı varsaymanız yeterli. Ya da eğer bundan hoşlanmıyorsanız, ayrı bir kötü tanrı icat edin, ona Şeytan deyin ve dünyada meydana gelen kötülükleri onun iyi tanrıyla olan dünya savaşına suçlayın. Veya - daha karmaşık bir çözüm - Tanrı'nın küçük insan sorunlarıyla uğraşmaktan daha önemli işlerinin olduğunu varsayalım. Ya da Tanrı acıyı görüyor ama bunu insanlığın düzenli, kanunlarla yönetilen bir evrende irade ve eylem özgürlüğü için ödemesi gereken bir bedel olarak görüyor. Yukarıdaki ifadelerin her birini destekleyen ilahiyatçılar vardır.

Bu nedenle, eğer Bayes teoremini Unwin gibi uygularsam, ne kötülük sorunu ne de tüm ahlaki konular bir arada beni Tanrı'nın olasılığını (Unwin'in yüzde 50'si) her iki yönde de değiştirmeye zorlar. Ama artık bu konu hakkında konuşmayacağım çünkü kim olursa olsun subjektif değerlendirmelerin kullanılması taraftarı değilim.

Bireylerin öznel görüşlerine bağlı olmayan çok daha güçlü bir argüman var: Olasılıksızlık argümanı. Ve bu bizi, ilahiyatçıların görüşüne göre yarı-gönüllü agnostisizmden, benim görüşüme göre teizme, tam ateizme doğru götürüyor. Bu argümana daha önce birkaç kez değinmiştim; bu tamamen şu bilinen soruya indirgenebilir: Düşünen insanların çoğunun er ya da geç bu soruya geleceği "Tanrı'yı ​​kim yarattı?" Yaratıcı bir Tanrı, karmaşık bir şekilde organize edilmiş bir Evreni açıklamak için kullanılamaz, çünkü herhangi bir şeyi yaratma yeteneğine sahip herhangi bir tanrının kendisinin de oldukça karmaşık olması gerekir; ve sonra görünüşüyle ​​​​ilgili benzer bir soru ortaya çıkıyor. Tanrı'nın sonsuz bölünmesine ilişkin çözülemeyen sorun ortaya çıkıyor. Bu argümanı kullanarak bir sonraki bölümde Tanrı'nın yokluğunun mutlak bir kesinlikle kanıtlanması imkansız olmasına rağmen, onun var olma ihtimalinin çok çok küçük olduğunu göstermeye çalışacağım.

Sonsuza kadar (enlem.).

Birlikte geometri çalışırken bir okul arkadaşımın Öklid ispatına sıkıştırdığı unutulmaz bir tümdengelim hilesinden bahsetmeden geçemeyeceğim: “ABC üçgeni ikizkenar izlenimi veriyor. Buradan…"

Zeno'nun paradoksu çok iyi biliniyor, bu yüzden onu bir dipnotta koyuyorum. Aşil kaplumbağadan 10 kat daha hızlı koşabilir, yani kaplumbağa örneğin 100 metreden önde başlar. Aşil 100 m koştu, kaplumbağa 10 m süründü; Aşil 10 m daha koşmuştur, kaplumbağa 1 m ileridedir; Aşil 1 m koştu, kaplumbağa 1/10 metre önde... ve bu böyle sonsuza kadar devam eder, yani Aşil kaplumbağaya asla yetişemez.

Belki de bugün benzer bir hikayeye tanık oluyoruz: yaşlılığında bir tür tanrıya inandığını ilan eden (ve bunun hakkında tüm internette yeniden basılmasına neden olan) filozof Anthony Flew'un iyi duyurulmuş sapkınlığı. Öte yandan Russell olağanüstü bir filozoftu. Russell Nobel Ödülü'nü aldı. Belki de Flou, temyiz başvurusu nedeniyle Templeton Ödülü'ne layık görülecek. Bu yöndeki ilk adım, 2006 Philip E. Johnson Özgürlük ve Hakikat Ödülü'nü kabul etme yönündeki utanç verici kararıydı. Philip E. Johnson Ödülünü alan ilk kişi, akıllı tasarım savunucuları tarafından gizlice geliştirilen "kama stratejisi"nin yazarı olarak tanınan avukat Philip E. Johnson oldu. Grip ikinci sırada yer alacak. Ödül Los Angeles İncil Enstitüsü tarafından verilmektedir. Kaçınılmaz olarak şu soru ortaya çıkıyor: Grip kullanıldığını anlıyor mu? Bkz. Victor Stenger'in “Free Thinking” dergisindeki “The Unscientific Science of Flu” makalesi (25.2.2005. P 17–18; www.secularhumanism.org/index.php?section=library&page=stenger_25_2).

Dünyanın ışığına ışık tutan, Free Inquiry 25:1, 2004, 27-30.

Alt başlığı veriyorum çünkü kesinlikle ikna olduğum tek şey bu. Elimde, Londra'da Continuum tarafından yayınlanan kitabın adı Kimin Sözünü Görmedim ama adı "Jesus Misquoted". Bunun aynı kitap olduğunu varsayıyorum ama yayıncılar bunu neden yapıyor?

Erman (2006). Ayrıca bkz. Ehrman (2003a, b).

E. N. Wilson, İsa'nın biyografisinde genellikle Joseph'in marangoz olup olmadığından şüphe eder. Yunanca "tekton" kelimesi "marangoz" anlamına gelir, ancak yetenekli bir zanaatkar veya bilgin anlamına gelen Aramice "naggar" kelimesinin bir çevirisidir. Bu, İncil tercümesindeki anlamsal hataların yalnızca bir örneğidir; Bunlardan en ünlüsü, İşaya Kitabı'ndaki "almah" (kız) kelimesinin İbraniceden "bakire" (parthenos) olarak yanlış çevrilmesidir. Tamamen anlaşılabilir bir hata (“kız” ve “bakire” için Rusları karşılaştırın), ancak bu durumda çevirmenin hatası inanılmaz boyutlara ulaştı ve İsa'nın annesinin bakireden doğumuyla ilgili gülünç efsanenin ortaya çıkmasına neden oldu! Çeviri hataları arasında şampiyonluk için yarışacak diğer tek aday, yine bakirelerle ilgili olan şudur. İbni Warraq, esprili bir şekilde, her Müslüman şehidine yetmiş iki bakire sözünde "bakireler" ifadesinin, "kristal saflığında beyaz kuru üzümler" ifadesinin yanlış tercümesi olduğunu kaydetti. Bu bilgi daha geniş kitlelere duyurulsaydı, intihar bombacılarının kaç masum kurbanı hâlâ hayatta olurdu? (İbn Warraq. Bakireler? Hangi bakireler? - Ücretsiz Araştırma, 26. 1. 2006. R 45–46.)

Benim bile ölüm döşeğimde din değiştireceğim öngörülüyor. Bu tür söylentiler sıkıcı bir monotonlukla ortaya çıkıyor (örneğin bkz. R. Steer, 2003), her seferinde argümana zeka ve yenilik katma umuduyla sabah tazeliğinin yanıltıcı örtüsü altında. Belki de ölümünden sonra itibarımı korumak için yakınlara bir mikrofon yerleştiririm. Lalla Ward şunları ekliyor: “Neden ölüm döşeğinize kadar bekleyesiniz ki? Eğer satacaksanız, Templeton Ödülü'nü kazanmak için bunu erkenden yapmanız ve ardından yaşlılık demansını savunmanız daha iyi olur."

Parlak (ve dinsiz) bilim korsanı Craig Venter'ın liderliğindeki resmi olmayan İnsan Genomu Projesi ile karıştırılmamalıdır.

Beit-Hallahmi ve Argyle (1997).

E.J. Larson ve L. Witham, Önde gelen bilim adamları hâlâ Tanrı'yı ​​reddediyor, Doğa 394, 1998, 313.

http://www.leaderu.com/ftissues/ft9610/reeves.html - Wisconsin Üniversitesi tarih profesörü Thomas S. Reeves tarafından Reeves'e dayanan, Amerika'daki dini görüşlerdeki tarihsel değişimlere ilişkin özellikle ilginç bir analiz. (1996).

http://www.answersingenesis.org/docs/3506.asp.

R. Elisabeth Cornwell ve Michael Stirrat. Çalışma yayına hazırlanıyor, 2006.

P Bell, İnanır mısın?, Mensa Dergisi, Şubat. 2002, 12–13.

Muhterem Peder Green, İngiltere'de (kaynaklandığı yer), Avustralya'da, Yeni Zelanda'da, Hindistan'da ve İngilizce konuşulan diğer ülkelerde satılan Cluedo masa oyununda bir karakterdir; Amerikan versiyonunda ise bir şekilde Bay Green'e dönüşüyor. Nedenini merak ediyorum?

Tanrının var olup olmadığı yüzlerce yıldır tartışılıyor. İnananlar özenle kendi görüşlerini tartışırken, şüpheciler de aynı özenle onları çürütüyorlar. Bu yazımızda Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığına dair 5 deliline değineceğiz. Bu sistemin güçlü ve zayıf yönlerini net bir şekilde anlayabilmek için çürütme örneklerine de bakacağız.

Aziz Thomas Aquinas, eserleri Roma'daki papalığın önderlik ettiği Batı Kilisesi'nin resmi inancı statüsünü kazanmış ünlü bir Katolik ilahiyatçıdır. Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığının söz konusu 5 delili, kendisi tarafından "Summa Teolojisi" adlı temel eserde ortaya konmuştur. Yazar, diğer şeylerin yanı sıra, Yaratıcının varlığının iki şekilde, yani nedenin yardımıyla ve sonucun yardımıyla kanıtlanabileceğini savundu. Yani nedenden sonuca, sonuçtan nedene yapılan tartışmalardan bahsediyoruz. Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığına ilişkin beş kanıtı ikinci yaklaşıma dayanmaktadır.

Bunların genel mantığı şu şekildedir: Sebebin açık sonuçları olduğuna göre, o zaman sebebin kendisi de meydana gelir. Thomas, Tanrı'nın varlığının insanlar için açık olmadığını savunuyor. Bu nedenle, bizim için açık olan sonuçların temel nedeninin Yaratıcı olduğunu düşünürsek onun varlığı kanıtlanabilir. Bu ifade Aziz Thomas Aquinas tarafından esas alınmıştır. Kısaca açıklanan, Tanrı'nın varlığının 5 kanıtı, elbette, bu seçkin ilahiyatçının düşünce derinliğini tam olarak takdir etmemize izin vermeyecek, ancak ortaya çıkan sorun hakkında genel bir izlenim oluşturmaya oldukça yardımcı olacaklar.

Kanıt bir. Hareketten

Modern zamanlarda Thomas'ın bu argümanına genellikle kinetik argüman denir. Var olan her şeyin hareket halinde olduğu iddiasına dayanmaktadır. Ama hiçbir şey kendi kendine hareket edemez. Örneğin, bir araba bir at tarafından hareket ettirilir, bir araba bir motorla, bir yelkenli ise hava akımıyla hareket ettirilir. Moleküller, atomlar ve dünyadaki her şey hareket eder ve hepsi dışarıdan, başka bir şeyden eylem dürtüsü alır. Ve sonra sırayla üçüncüden vb.

Sonuç sonsuz bir sebep ve sonuç zinciridir. Ancak Thomas'ın iddia ettiği gibi sonsuz bir zincir var olamaz, aksi takdirde ilk motor olmazdı. Ve birinci olmadığı için ikinci de olmaz ve o zaman hareket de olmazdı. Buna göre, her şeyin hareketinin nedeni olan, ancak kendisi üçüncü güçlerin etkisine açık olmayan bir birincil kaynağın olması gerekir. Bu ilk hareket ettirici Tanrı'dır.

İkinci kanıt. Üreten nedenden

Bu argüman, her şeyin, her olgunun, üretici bir nedenin sonucu olduğu iddiasına dayanmaktadır. Ona göre ağaç tohumdan doğar, anneden canlı doğar, cam kumdan oluşur vb. Üstelik dünyada hiçbir şey kendi kendisinin nedeni olamaz. Çünkü bu durumda onun ortaya çıkışından önce var olduğunu kabul etmek gerekir.

Başka bir deyişle yumurta kendi kendine yumurtlayamaz ve ev kendi kendine inşa edilemez. Ve sonuç olarak, yine orijinal kaynakta bitmesi gereken sonsuz nedenler ve sonuçlar zinciriyle karşı karşıyayız. Onun varlığı, önceki bir nedenin sonucu değildir; kendisi, diğer her şeyin nedenidir. Ve eğer o hiç olmasaydı, o zaman sebep ve sonuç üretme süreci de olmazdı. Bu birincil kaynak Tanrı'dır.

Üçüncü kanıt. Zorunluluktan ve tesadüften

Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığına dair 5 kanıtın tümü gibi, bu argüman da sebep-sonuç yasasına dayanmaktadır. Ancak çok benzersizdir. Thomas, dünyada var olabilecek ya da var olmayabilecek olumsal şeylerin olduğunu savunuyor. Bir zamanlar gerçekten vardılar ama ondan önce yoktular. Ve Thomas'a göre bunların kendi kendine ortaya çıktığını hayal etmek imkansızdır. Buna göre görünüşlerinin bir nedeni olmalı. Sonuçta bu bizi, kendi başına gerekli olan ve diğerleri için gerekli olması için hiçbir dış nedeni olmayan bir varlığın varlığını varsaymaya götürür. Thomas bu özü “Tanrı” kavramıyla tanımlar.

Dördüncü kanıt. Mükemmellik derecesinden

Thomas Aquinas, Tanrı'nın varlığının 5 kanıtını Aristoteles'in biçimsel mantığına dayandırdı. Bunlardan biri, dünyada var olan her şeyde çeşitli derecelerde mükemmelliğin bulunduğunu söylüyor. Bu, iyilik, güzellik, asalet ve varoluş biçimi kavramlarını ifade eder. Ancak mükemmelliğin dereceleri bizim tarafımızdan ancak başka bir şeyle karşılaştırılarak bilinir. Başka bir deyişle görecelidirler.

Aquinas şu sonuca varıyor: tüm göreceli şeylerin arka planında, mutlak derecede mükemmelliğe sahip belirli bir olgunun öne çıkması gerektiği. Örneğin, şeyleri güzelliklerine göre ya en kötüsüne göre ya da en iyisine göre karşılaştırabilirsiniz. Ancak ötesinde hiçbir şeyin olamayacağı mutlak bir kriter olmalıdır. Her bakımdan bu en mükemmel olgu, Tanrı denilen şeydir.

Beşinci kanıt. Dünyaya liderlik etmekten

Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığına ilişkin 5 kanıtının tümü gibi, bu da bir ilk neden fikrinden başlıyor. Bu durumda dünyanın ve içinde yaşayan canlıların sahip olduğu anlamlılık ve amaçlılık açısından ele alınır. İkincisi daha iyi bir şey için çabalıyor, yani bilinçli veya bilinçsiz olarak bir amacın peşinde koşuyor. Örneğin üreme, rahat bir yaşam vb.

Bu nedenle Thomas şu sonuca varıyor: dünyayı akıllıca kontrol eden ve her şey için kendi hedeflerini yaratan yüce bir varlığın olması gerektiği. Elbette bu varlık ancak Tanrı olabilir.

Thomas Aquinas'tan Tanrı'nın varlığının 5 kanıtı ve eleştirileri

Yukarıdaki argümanların yüzeysel bir analizi bile hepsinin aynı mantıksal zincirin yönleri olduğunu gösterir. Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığına ilişkin 5 kanıtı esas olarak yüce öze değil, maddi dünyaya odaklanmıştır. İkincisi, onlarda, kendisinin hiçbir şeyde nedeni olmayan, ancak zorunlu olarak var olması gereken tek bir kök nedenin bir sonucu veya çeşitli sonuçlarının bir kompleksi olarak ortaya çıkar. Thomas ona Tanrı diyor, ancak yine de bu bizi Tanrı'nın ne olduğunu anlamaya yaklaştırmıyor.

Sonuç olarak, bu argümanlar hiçbir şekilde Hristiyan olsun ya da olmasın, itirafçı bir Rab'bin varlığını kanıtlayamaz. Bunlara dayanarak İbrahimi dinlerin mensuplarının taptığı bir Yaratıcının tam olarak var olduğu iddia edilemez. Ek olarak, Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığının beş kanıtını analiz edersek, dünyanın Yaratıcısı varsayımının zorunlu bir mantıksal sonuç değil, varsayımsal bir varsayım olduğu açıkça ortaya çıkar. Bu, içlerindeki temel nedenin doğasının açığa çıkmamasından açıkça anlaşılmaktadır ve hayal ettiğimizden tamamen farklı olduğu ortaya çıkabilir. Bu argümanlar, Thomas Aquinas'ın sunduğu metafizik dünya tablosunun doğruluğuna ikna edici değil.

Tanrı'nın varlığının 5 kanıtı, evrenin temel ilkeleri konusundaki bilgisizliğimiz sorununu kısaca vurgulamaktadır. Teorik olarak, dünyamızın bir tür süper medeniyetin yaratımı olduğu, evrenin henüz keşfedilmemiş yasalarının bir sonucu olduğu veya bir tür yayılım vb. olduğu ortaya çıkabilir. Başka bir deyişle, hayal ettiğimiz Tanrı ile hiçbir ortak yanı olmayan her türlü fantastik kavram ve teori, temel neden olarak öne sürülebilir. Dolayısıyla, dünyanın Yaratıcısı ve her şeyin ilk nedeni olarak Tanrı, Thomas'ın formüle ettiği soruların olası cevaplarından yalnızca biridir. Dolayısıyla bu argümanlar kelimenin tam anlamıyla delil teşkil edemez.

Bir diğer karşı argüman ise dünyadaki fenomenlerin mükemmelliğinin belirli bir dereceli olduğunu varsayan dördüncü kanıtla ilgilidir. Ancak düşünürseniz, güzellik, iyilik, asalet vb. kavramların insan zihninin öznel kategorileri değil, yani zihinsel farklılaşmanın bir ürünü değil, tamamen nesnel özellikler olduğunun garantisi ne olabilir? ?

Aslında güzelliği ne ve nasıl ölçer, estetik duygunun doğası nedir? Peki Tanrı'yı, tarihin gösterdiği gibi sürekli değişime uğrayan insanın iyilik ve kötülük kavramları çerçevesinde düşünmek mümkün müdür?

Etik değerler değişir, estetik değerler de değişir. Dün güzellik standardı olarak görülen şey, bugün sıradanlığın bir örneğidir. İki yüz yıl önce iyi olan şey, bugün aşırılık ve insanlığa karşı suç olarak nitelendiriliyor. Tanrı'yı ​​bu insani kavramlar çerçevesine oturtmak, onu yalnızca başka bir zihinsel kategori ve aynı derecede göreceli kılar. Dolayısıyla Yüce Allah'ı mutlak iyiyle veya mutlak iyiyle özdeşleştirmek hiçbir şekilde onun nesnel varlığının kanıtı değildir.

Üstelik böyle bir Tanrı, elbette kötülüklerin, pisliklerin ve çirkinliklerin kapsamı dışında olacaktır. Yani örneğin mutlak kötü olamaz. Birbirini dışlayan çeşitli fenomenleri mutlak derecelerinde kişileştiren birkaç tanrının varlığını varsaymamız gerekecek. Dolayısıyla bunların hiçbiri, sınırlamaları nedeniyle, mutlak olarak her şeyi içermesi ve dolayısıyla bir olması gereken gerçek bir Tanrı olamaz. Basitçe söylemek gerekirse, insan zihninin hiçbir kavramı ve kategorisi Tanrı'ya uygulanamaz ve bu nedenle O'nun varlığının kanıtı olamaz.

Immanuel Kant Tanrı'nın varlığına dair bir kanıt yaratmadı
(Victor ZHADAN'ın mektubuna yanıt)

1. Victor ZHADAN'ın mektubu
2. Mihail Bulgakov dini iyi biliyordu ve anladı
3. Immanuel Kant ve Tanrı'nın varlığının delilleri
4. Bulgakov Woland'ı hata yapmaya tenezzül etti

1.

Merhaba sevgili Evgraf Kalenievich!
"Usta ve Margarita" romanında Woland, Kant'ın Tanrı'nın varlığının 5 kanıtını yok ettiğini ve ardından sanki alay ediyormuş gibi altıncısını yarattığını söyledi. Bu konu hakkında beni aydınlatır mısınız?
Şimdiden teşekkürler.

En içten dileklerimle,
Zhadan Victor
posta: [e-posta korumalı]

Mektubunu yaklaşık iki ay önce aldığımdan bu yana uzun zaman geçti. “A-Site”yi ziyaret ederseniz meşgul olduğumu ve ne yaptığımı görmüşsünüzdür. Artık aşağıdaki konular üzerinde düşünecek zamanım var (gördüğünüz gibi konular sıklıkla ateist ve dini sitelerin ziyaretçileri tarafından bana mektuplarıyla öneriliyor), alınan mektuplara kamuya açık ve kişisel olarak yanıt verme fırsatım var.

Mikhail Bulgakov - Sovyetler Birliği zamanlarından büyük bir yazar; Tüm zamanların ve halkların Lideri hakkında “Liderin Gençliği” oyununu yazmasına rağmen tamamen kanonik sosyalist gerçekçilik çerçevesinde çalışmayan bir Sovyet yazar. (Bu, Stalin'in teolojik ilahiyat okulundaki zamanıyla ve devrimci faaliyetlerinin başlangıcıyla ilgilidir.) Stalin, okuduğu ve kişisel olarak bir yetenek olarak gördüğü böylesine yetenekli bir yazarın ona duyduğu hayranlık ifadesini beğenmişti. Stalin, Bulgakov'un “Turbin Ailesi” oyununun (zeki, burjuva, karşı-devrimci bir ailenin trajedisini açıkça sempatik bir şekilde tasvir eden bir oyun) yapımını on defadan fazla ziyaret etti, ancak “Liderin Gençliği” oyununu beğenmedi. Stalin'in 70. doğum günü günlerinde birçok il tiyatrosunda “Liderin Gençliği” sahnelendi. Bu prodüksiyonu Saratov tiyatrosunda gördüm... Öyle olsa da ilahiyat okulu hayatı gerçekçi bir şekilde tasvir ediliyor.

Mikhail Bulgakov'un kendisi de Kiev din adamlarının kalıtsal yuvasından gelen bir aileden geliyor. Nesilden nesile Kiev Bulgakov'ların hepsi manevi yolu izledi. Bulgakov ailesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihine, Trinity-Sergius Lavra'ya gömülen Moskova Metropolitan Macarius (Bulgakov) gibi olağanüstü bir şahsiyet verdi. Metropolitan Macarius, Sergei Solovyov, Klyuchevsky gibi seçkin tarihçilerin ve Rus Kilisesi tarihi üzerine büyük bir çalışmanın yazarı Golubinsky'nin daha sonra tarihi eserlerini yazdığı Rus kroniklerinin ilk koleksiyoncularından biri olarak biliniyor. Metropolitan Macarius, tüm Ortodoks ilahiyat okulları ve akademilerinde Ortodoks Kilisesi doktrinini incelemek için hala kullanılan "Dogmatik Teoloji" ders kitabının yazarıdır. Ve bir zamanlar bu teolojik konuyu Macarius'a göre incelemiştim.

Mihail Bulgakov'un kendisinin kilise faaliyetlerine hazırlanıp hazırlanmadığını bilmiyorum ama şüphesiz kilise ruhuyla dolu bir ailede büyüdü. Amcası Kiev şehrinin önde gelen başpiskoposuydu. Bu nedenle, çocukluğundan beri, gözlemci ve etkilenebilir Misha, bir inananın manevi dünyasının tüm inceliklerine dair bilgi ve duyguya sahipti. “Usta ve Margarita” yazarken bu bilgiyi yetenekli bir şekilde kullandı. Dini (Hıristiyanlık, Ukrayna ve Rus halklarının batıl inançları) bilerek, militan ateizm zamanlarından beri ateist propagandanın tüm artılarını ve eksilerini biliyordu. “Usta ve Margarita” romanı ateizm üzerine çok yakıcı bir hicivle başlıyor... Roman aynı zamanda Rus ve Ukrayna halklarının Ortodoks inancı, batıl inançları hakkında da yakıcı hicivlerle dolu. Ancak Bulgakov'un romanı, hicivsel anlatımın ötesinde kendi sanatsal değeri olan büyük bir sanat eseridir.

Bulgakov elbette kullandığı malzeme konusunda özgür. Objektif malzemeler kullanıldığında nerede olduğunu belirlemek zordur yanlış, Ve nerede kasıtlı olarak gerçek durumu abartıyor. Böylece büyük Alman filozofu Immanuel Kant'ın (1724-1804) “ Tanrı'nın varlığına dair 5 delili yok etti ve sonra sanki alay eder gibi altıncısını yarattı." Bulgakov, Woland'ın kendisini tam olarak ifade etmeyeceğine tenezzül etti.

Yüzyıllar boyunca, Tanrı'nın varlığına (varlığına) dair deliller sadece teologlar (Canterbury'li Anselm, Thomas Aquinas, Malebranche) tarafından değil, aynı zamanda filozoflar (Platon, Aristoteles, Descartes, Leibniz) tarafından da yaratılmıştır. Büyük Alman filozof Immanuel Kant ("büyük filozof" ifadesini tekrarladığım için kusura bakmayın, ama Prusyalı münzevi, başka hiç kimse gibi "büyük"ü hak etmez) tamamen felsefi bir konumdan bunların hepsini üçe indirgeyen ilk kişiydi: Ontolojik , Kozmolojik ve Teleolojik ve tam tutarsızlıklarını gösterdi (Bakınız: Immanuel Kant, Altı ciltlik çalışmalar, cilt 3. Moskova, 1964, s. 511-551). O zamandan beri bu delillere Allah'ın varlığına (varlığına) dair klasik deliller adı verilmiştir.

Kant'ın çağdaş ilahiyatçıları filozoftan şiddetle nefret ediyorlardı; sevilmeyen köpeklerine onun adını verdiler ve mümkün olan her şekilde onlarla alay ettiler. Filozofun ölümünden sonra teologlar, filozofun Tanrı'nın varlığına dair ahlaki bir kanıt yarattığına inanarak ondan "intikam aldılar". Ama bu hesaplanmış bir yalandır.

Immanuel Kant, Tanrı'nın varlığına dair herhangi bir kanıt yaratmamış ve Tanrı'nın varlığını kanıtlamanın hiçbir şekilde mümkün olmadığını, tanrı lehine yapılan tüm teorik yapıların hiçbir bilimsel veya bilimsel dayanağı olmadığını ifade ettiği görüşe hayatı boyunca sadık kalmıştır. teorik temel. Fakat aynı zamanda Tanrı fikrinin ahlaki açıdan faydalı olabileceğine, “ahlaki açıdan Tanrı'nın varlığının tanınması gerektiğine” inanıyordu (Immanuel Kant, Pratik Aklın Eleştirisi. St. Petersburg, 1908). , s.130). Kant, Tanrı'yı ​​yararlı bir fikir olarak değerlendirmiş ve dinin özünü, “ilahi emirler olarak görevlerimizin bilincinde olmak” olarak tanımlamıştır (Immanuel Kant. Saf deneyimin sınırları dahilinde din. St. Petersburg, 1908, s. 161).

İlahiyat okulu ders kitaplarında (örneğin, Archimandrite Augustine'in "Temel Teoloji" adlı eserinde) Tanrı'nın varlığının dört klasik kanıtı hâlâ sunulmaktadır ve Kant'a ahlaki kanıtın yaratıcısı adı verilmektedir. Dolayısıyla Kant'ın Tanrı'nın varlığının üç klasik kanıtını eleştirdiği, ancak kendisinin Tanrı'nın varlığı lehine bir dördüncüyü - Tanrı'nın varlığının ahlaki (ahlaki) kanıtını - yaratmak zorunda kaldığı ileri sürülür ki bu temelde yanlıştır. . Bu arada, Sovyet ateist çevrelerinde ve Marksizm genelinde, Kant'ın Tanrı'nın varlığının dördüncü kanıtını yarattığı efsanesi tekrarlanıyor. Bu efsane, o dönemde hala Kant'ın takipçisi olan filozof Fichte'nin (1762 – 1814) Almanya'daki sözde “ateistik tartışmalar” sırasında şekillenmeye başlamış ve parlak Alman şair Heinrich Heine (1797 – 1814) tarafından çok zekice anlatılmıştır. 1856). Fichte bu efsaneyi ateizm suçlamalarına karşı nefsi müdafaa amacıyla ve Heinrich Heine, bence, sadece şairler tarafından değil, aynı zamanda filozoflar tarafından da büyük olarak okunması zor olan Kant'ın kendisinin yanlış anlaşılması nedeniyle besteledi.

Woland neden beş kanıttan ve Kant'ın altıncısını yaratmasından söz ediyor?

Bir yazarın yaratıcı mutfağındaki eseri tam bir kesinlikle tarif edilemez. Kişi yalnızca tahmin edebilir ve tahmin edebilir. Kendi varsayımımı yapayım.

Ortodoks ve Protestan teolojilerinde Tanrı'nın varlığını kanıtlarken genellikle yukarıda bahsedilen dört “klasik” delilden oluşan sistem kullanılmaktadır. Ancak Katolik ilahiyatçılar, benzer kanıtlarla Thomas Aquinas'ın (1225-1274) “beş yolunu” kullanırlar: 1. “Hareketten - İlk Harekete Geçiriciye”, 2. “sebepler ve sonuçların bağlantısından - İlk Sebebe kadar. ”, 3. “Tesadüften - Zorunlu Varlığa”, 4. “Dünyadaki kusurlardan - Mutlak mükemmelliğe” ve 5. “Dünyadaki uygunluktan - Dünyanın Düzenleyicisine.” (tüm bu argümanlar Kant tarafından, Tanrı'nın varlığının artık klasik olan üç kanıtına yönelik eleştirisinde reddedildi.)

Belki de Woland, Thomas Aquinas'ı Kant'la kasıtlı olarak buluşturuyor ve karşı konulamaz eleştirileriyle Thomas Aquinas'ın tartışılmaz otoritesini yerle bir eden Kant'ı, kendi kanıtını da yaratarak yaratıcılığında Katolik azizi aşmaya zorluyor. "Usta ve Margarita" kitabının yazarının bu sanatsal "hamlesi" oldukça makul. Ancak Woland ve yaratıcısı Mikhail Bulgakov'un yanılmış olması da mümkündür. Mihail Bulgakov bilimsel bir inceleme veya doktora tezi değil, bir sanat eseri yazdı.