Ev > Aldatma psikolojisi > Varoluşçuluk: N. A

Varoluşçuluk: N. A

Rusya'da varoluşçuluk, 1914-1918 Birinci Dünya Savaşı'nın arifesinde ortaya çıktı:

Bir dizi felsefeyi tanımlamak için kullanılan bir terim. öğretilerin yanı sıra (daha geniş anlamda) ruhsal olarak ilişkili edebi ve diğer sanatsal hareketler, kategorilerin, sembollerin ve görüntülerin yapısı "varoluş" kavramı etrafında gruplandırılmış, açıkça veya zımnen merkezi olarak kabul edilmiştir. E.'nin kökeni genellikle S. Kierkegaard'ın, aklın ve evrenselin (om. Rasyonalizm, Panlogizm) mutlaklaştırılması ve ontolojikleştirilmesine yönelik eleştirisiyle irrasyonalizmine ve agnostisizmine kadar uzanır, ancak kendisinin geçmişi çok eskilere dayanmaktadır. düşünür her zaman E'nin kompozisyonuna dahil edilmez. E.'nin teorik kaynakları fenomenoloji (E. Husserl) ve yaşam felsefesi olarak kabul edilir. F. Dostoyevski'nin önemli bir ideolojik etkisi var. Klasik Filozoflar E.'nin örnekleri olarak kabul edilir. Heidegger'in kavramları, J.-P. Sartre, (ateist E.), K. Jasperva, G. Marcel (dindar E.), lit. A. Camus'nün yaratıcılığı, Ortega y Gasset'in fikirleri. Geniş anlamda varoluşçu felsefe (nesir, şiir, sanat, teoloji vb.) insanın anlamını ortaya çıkarmaya odaklanan bir bilinçtir. nihai boyutunda yaşam, yani saçmalık, ölüm, özgürlük, yalnızlık vb. gibi gerçeklerle birleştiğinde.

Rusya'da E.'nin felsefesi N. Berdyaev ve L. Shestov'un isimleriyle ilişkilendirilir. İkincisinin metafiziği, olgun bir düşünür olarak daha sonra çalışmalarıyla tanıştığı Kierkegaard'ın görüşlerine çok benzer. Berdyaev'in kendisi kendisini tam bir varoluşçu olarak görmüyordu, E.'yi bu şekilde tanımlıyordu. Batı Avrupa'ya akıyor. varoluşçu felsefeden düşünceler. İkincisiyle, dünyanın kaderinin, bilen özne tarafından kişisel manevi kaderi olarak deneyimlendiği Hakikat bilgisini anladı ve buna Boehme, Baader, Ibsen gibi tarihsel Etik'e ait olmayan düşünürleri dahil etti. , Nietzsche, Scheffler. Berdyaev, metafiziğini Heidegger'in metafiziğiyle, eskatolojik ontolojik (dünyanın sonunu hedefleyen - dünyaya kök salmış) olarak, fenomenolojik olarak çok sert bir şekilde karşılaştırdı. çoğu varoluşçu tarafından temel ve varoluşçu felsefe yapmak için elverişsiz olarak kabul edilen bir yöntem. Berdyaev, Etnikçiliğe duyulan genel ilginin olduğu dönemde Avrupa'da son derece popüler olmasına rağmen, onun dünya görüşü, içeriğini oluşturan anlam sembolleri ve imgeleri yapısı itibarıyla klasik Etnikçilik değildir. Rel'e göre merkezinde ruh kavramı yer alır. Ayrıca diğer kavramların yanı sıra varoluş da ikinci plandadır. Bunda Berdyaev genel olarak eğilimi çok karakteristik bir şekilde ifade ediyor. çoğul için Rus temsilcileri din Felsefe. Sonuncusu, çoğul. fikirleri, sezgileri, imgeleri hümanisttir, klasik metafizik değildir. hümanizm ideolojik olarak Ortodoks geleneğine dayanmaktadır. aksine düşünmek onun eleştirisidir. E.'nin temalarını Ortodoks (belli bir Gnostik ve Germen etkisiyle) mistisizm ruhuyla inceledi, bilginin anlamını aşk, yaratıcılığı ise teosis olarak ele aldı. Bu bakımdan Rus din Felsefe bir bütün olarak varoluşsaldır, ancak tam tarihsel anlamda E. değildir. bu kelimenin anlamı.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (18 Mart 1874, Kiev, Rusya İmparatorluğu - 23 Mart 1948, Paris yakınlarındaki Clamart, Dördüncü Fransız Cumhuriyeti) - Rus dini ve politik filozofu, varoluşçuluğun temsilcisi.

Berdyaev, devrimci faaliyetleri nedeniyle sürgüne gittiği sırada Marksizm'den ("Marx'ı dahi bir adam olarak görüyordum ve hala öyle görüyorum" diye yazdı, daha sonra "Kendini-Bilgi"de yazdı), dini varoluşçuluk ve kişiselcilik ruhuyla kişilik ve özgürlük felsefesine geçti. .

Berdyaev eserlerinde dünya felsefi ve dini öğretilerini ve hareketlerini ele alıyor ve karşılaştırıyor: Yunan, Budist ve Hint felsefesi, Neoplatonizm, Gnostisizm, mistisizm, Masonluk, kozmizm, antroposofi, teosofi, Kabala vb.

Berdyaev'e göre anahtar rol özgürlük ve yaratıcılığa aitti (“Özgürlük Felsefesi” ve “Yaratıcılığın Anlamı”): yaratıcılığın tek mekanizması özgürlüktür. Daha sonra Berdyaev, kendisi için önemli olan kavramları tanıttı ve geliştirdi: ruhun krallığı, doğanın krallığı, nesneleştirme - doğa krallığının köle zincirlerinin üstesinden gelmenin imkansızlığı, aşkınlık - yaratıcı bir atılım, doğal olanın köle zincirlerinin üstesinden gelme -tarihsel varoluş.

Ancak her durumda Berdyaev’in felsefesinin iç temeli özgürlük ve yaratıcılıktır. Özgürlük ruhun krallığını tanımlar. Onun metafiziğindeki düalizm Tanrı ve özgürlüktür. Özgürlük Tanrı'yı memnun eder ama aynı zamanda Tanrı'dan değildir. Tanrı'nın üzerinde hiçbir gücünün olmadığı "birincil", "yaratılmamış" bir özgürlük vardır. Aynı özgürlük, "varoluşun ilahi hiyerarşisini" ihlal ederek kötülüğe yol açar. Berdyaev'e göre özgürlük teması Hıristiyanlıktaki en önemli temadır - "özgürlük dini". Mantıksız, "karanlık" özgürlük, İlahi sevgiyle, Mesih'in "içeriden", "ona karşı şiddet olmaksızın", "özgürlük dünyasını reddetmeden" kurban edilmesiyle dönüştürülür. İlahi-insan ilişkileri, özgürlük sorunuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır: İnsan özgürlüğünün mutlak önemi vardır, tarihte özgürlüğün kaderi sadece insani değil aynı zamanda ilahi bir trajedidir. “Özgür bir adamın” zaman ve tarih içindeki kaderi trajiktir.

N. A. Berdyaev'in sürgünde yayınladığı kitaplar arasında “Yeni Orta Çağ” (1924), “İnsanın Amacı Üzerine” yer almalıdır. Paradoksal etik deneyimi" (1931), "Kölelik ve insan özgürlüğü üzerine. Kişisel felsefe deneyimi" (1939), "Rus fikri" (1946), "Eskatolojik metafizik deneyimi. Yaratıcılık ve nesneleştirme" (1947). Ölümünden sonra “Kendini Bilme” kitapları yayınlandı. Felsefi bir otobiyografi deneyimi" (1949), "Ruhun Krallığı ve Sezar'ın Krallığı" (1951), vb.

Lev Isaakovich Shestov (Yehuda Leib Shvartsman doğumlu; 31 Ocak (13 Şubat), 1866, Kiev, Rusya İmparatorluğu - 19 Kasım 1938, Paris, Fransa) - varoluşçu filozof.

1898'de Shestov'un, daha sonra filozofun çalışmaları için kesişen sorunları özetleyen ilk kitabı "Shakespeare ve eleştirmeni Brandeis" yayınlandı: bir kişiyi "yönlendirme" aracı olarak bilimsel bilginin sınırlamaları ve yetersizliği. Dünya; gerçekliği tüm güzelliği ve çeşitliliğiyle gözlerimizden gizleyen genel fikirlere, sistemlere, dünya görüşlerine güvensizlik; spesifik insan yaşamını trajedisiyle öne çıkarmak; “Normatif”, resmi, zorunlu ahlakın, evrensel, “ebedi” ahlaki normların reddi.

Bu çalışmanın ardından, Rus yazarların - F. M. Dostoyevski, L. N. Tolstoy, A. P. Chekhov, D. S. Merezhkovsky, F. Sologub - eserlerinin felsefi içeriğinin analizine adanmış bir dizi kitap ve makale ortaya çıktı. Shestov, ilk çalışmada özetlenen temaları geliştirdi ve derinleştirdi. Shestov aynı zamanda ünlü Rus hayırsever Diaghilev ile tanıştı ve onun "World of Art" dergisiyle işbirliği yaptı.

1905'te, Moskova ve St. Petersburg'un entelektüel çevrelerinde en hararetli tartışmalara, en kutupsal değerlendirmelere (hayranlıktan kategorik reddedilmeye kadar) neden olan ve Shestov'un felsefi manifestosu haline gelen bir çalışma yayınlandı - “Temelsizliğin Apotheosis'i (Deneyim) Adogmatik Düşüncenin).”

Şubat Devrimi, filozof her zaman otokrasiye karşı olmasına rağmen, Shestov'a özel bir zevk vermedi. 1920'de Lev Shestov ve ailesi Rusya'yı terk ederek Fransa'ya yerleşti ve ölümüne kadar orada yaşadı. Artık felsefi ilgisinin konusu Parmenides ve Plotinus'un, Martin Luther'in ve ortaçağ Alman mistikleri, Blaise Pascal ve Benedict Spinoza'nın, Søren Kierkegaard'ın yanı sıra çağdaşı Edmund Husserl'in çalışmalarıydı. Shestov, o zamanın Batı düşüncesinin seçkinlerinden biriydi: Edmund Husserl, Claude Lévi-Strauss, Max Scheler, Martin Heidegger ile iletişim kurdu ve Sorbonne'da dersler verdi.

Varoluşçuluk, Rus felsefesinde felsefi bir harekettir. En önde gelen temsilcileri N. Berdyaev ve L. Shestov'du. Rus varoluşçuluğu, ülkede büyüyen sosyal ve manevi kriz koşullarında oluştu. Rusya'da varoluşçuluğun ortak özellikleri dini imalar, kişiselcilik, rasyonalizm karşıtlığı, insanın varoluş özgürlüğü mücadelesi vb.'dir.

Berdyaev Nikolai Aleksandrovich, Rus varoluşçuluğunun ana temsilcilerinden biridir. Berdyaev felsefesinin temel sorunlarından biri insanın varlığı sorunu ve bununla bağlantılı olarak genel olarak varoluşun anlamıdır. Bu sorunun çözümü ancak insan merkezli olabilir; varoluşun anlamı kişinin kendi, insan varlığı anlamında ortaya çıkar. Anlamla dolu bir varoluş, insanın kurtuluş ya da yaratıcılık yolunda ulaşabileceği hakikatte bir varoluştur. İnsanın doğuştan gelen yeteneği olan yaratıcılık ilahidir ve onun tanrısallığı da burada yatmaktadır.

Varoluşun konusu, “niteliksel olarak eşsiz bir manevi enerji ve manevi aktivite - yaratıcı enerjinin merkezi” olarak kişiliktir. Berdyaev'e göre kişilik, iki doğanın birliğidir - İlahi ve insan. Yani bu aşamada varlığın konusu Allah ile insanın ikili birliğidir. Kişisel ruhun değişen rolünü ifade etmek için varoluşçu felsefenin metodolojisini kullanır. Ruh, varoluşun ana öznesi haline gelir. Bir nesne, ruhun iki niyetinin etkileşimidir: 1) ruhun kendine odaklanması (içselleştirme); Nesnel dünyaya odaklanmak (dışsallaştırma).

Berdyaev'e göre toplum, bir kişinin konumunun kişisel olmayan normlar ve yasalar tarafından aracılık edildiği, bir kişinin bir kişiyle ilişkisinin bir kişinin kolektifle olan ilişkisi aracılığıyla belirlendiği kolektifin egemenliğini temsil eder.

“Özgürlük” kavramını dikkate alarak onu koşulsuz yaratıcı güç, yenilik imkânı olarak tanımladı.

Epistemolojiden bahseden Berdyaev, iki tür bilginin olduğuna inanıyordu: özgür, nesneleştirilmemiş (inanç) ve zorlanmış, nesneleştirilmiş (bilim). En yüksek insan topluluğuna Tanrı'da ulaşılır. İnsanların içsel manevi toplumu olarak yakınlığı temsil eder. Felsefi antropoloji, insanın tanrısallığı ve Tanrı'nın enkarnasyonu fikrine dayanmaktadır. Berdyaev, kroniği dünyevi ve göksel metatarih olarak böler. Tarihin anlamının ele alınması tarihsel zaman sorunuyla bağlantılıdır. Zamanı sonsuz olarak gören kişi onun anlamsız olduğunu anlayabilir. Berdyaev'in tarih felsefesi tarihin sonu hakkında temel bir tez ortaya koyuyor. Ancak öyküsünün sonu nesneleşmenin, yani yabancılaşmanın, düşmanlığın ve kişiliksizliğin aşılmasıdır. Tarihte Berdyaev'in dikkati iki dönüm noktasına çekiliyor: Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ve hümanizmin ortaya çıkışı. Hıristiyanlık, yaratıcı iyi ya da kötü olarak özgürlük kavramını bilince soktu. Hümanist yön, insanın “orijinal güçlerine” olan inancı getirdi.

Shestov Lev Isaakovich, Rus varoluşçuluğunun temsilcilerinden biridir. Shestov'a göre varoluşçu felsefe, inanç felsefesi veya saçmalık felsefesiyle birleştirilmiş bir yaşam felsefesidir. Shestov'un varoluşçu felsefesinin odak noktası insan ve insan hayatıdır. Bu bakımdan felsefenin asıl görevinin bu hayatın temellerini tespit etmek olduğunu düşünüyordu. Gerçek özündeki "hayatı yaşamak" ile belirli "soyut ilkeler" - soyut bir dünya düzeni ve ahlak sistemi, yani insana akıl ve bilim tarafından dayatılan ilkeler - arasında bir karşıtlık gözlemliyor. Baskın rol, dünyanın düzeni fikri, içinde "karşı konulamaz" davranan ve insanı zincirleyen bazı "nesnel" yasaların eylemi tarafından oynanır. Aynı zamanda, düşünme kendiliğinden ve mantıksız olduğu için gerçek insan varlığı hiçbir yasaya uymaz. Shestov'un felsefesinin odak noktası bireysel insan varlığıdır. Kutupların adamı için kişisel kurtuluşun yolunu yaratıcılıkta ve daha sonra dinde görüyor. Gerçek gerçeğe ve özgürlüğe götüren Vahiy'dir.

“Rus diasporası” felsefesi.

Rusya Federasyonu Eğitim Bakanlığı

Belediye eğitim kurumu orta öğretim okulu s. Dmitryashevka, Khlevensky bölgesi, Lipetsk bölgesi

Dmitryashevka 2009

1. Giriş 3

2. Fransız varoluşçuluğu 5

3. Rus varoluşçuluğu9

4. Bilgi kaynakları11

giriiş

Varoluşçuluk(Latince exsistentia - varoluş) veya varoluş felsefesi, 20. yüzyılın Batı felsefesindeki en etkili irrasyonalist harekettir. İlk haliyle Rusya'da 1. Dünya Savaşı'nın arifesinde ortaya çıkan bu hareketin ilk temsilcileri arasında Rus filozoflar Lev Shestov ve Nikolai Berdyaev olduğu kabul ediliyor, ancak bu hareket asıl gelişimini 1. Dünya Savaşı'ndan sonra onun eserlerinde aldı. Alman düşünürler Martin Heidegger ve Karl Jaspers ile İkinci Dünya Savaşı döneminde Fransa'da Albert Camus, Jean Paul Sartre ve Simone de Beauvoir. Aynı zamanda varoluşçular Pascal, Dostoyevski ve Nietzsche'yi selefleri olarak görüyorlar.

Varoluşçular yaşamın anlamı (suçluluk ve sorumluluk, kararlar ve seçimler, kişinin mesleği ve ölümle ilişkisi), insan varoluşu, modern dünyada bireyin kaderi, inanç ve inançsızlık, kayıp ve kazanım konularına odaklandılar. Hayatın anlamına dair herhangi bir sanatçıya veya yazara yakın olan şair, bir yandan bu eğilimi sanatsal aydınlar (E. Hemingway, A. Saint-Exupery) arasında popüler hale getirirken, diğer yandan varoluşçuları teşvik eder. sanatın diline yönelmek (Sartre, Camus).

Varoluşçuluk dünyanın dini algısıyla yakından ilişkilidir ve bu hem varoluşçuluğun dini yönü (Jaspers, Berdyaev, Shestov) hem de ateist yönü (Heidegger, Sartre, Camus) için eşit derecede geçerlidir, çünkü varoluşçu yaratıcılığın önemli bir nedeni Tanrı'nın "insana acıdığı için" öldüğünün kabulüne, Tanrısız yaşamın imkansızlığının ve saçmalığının onaylanması eşlik ediyor.

Yirminci yüzyılın ilk yarısında Avrupa medeniyetinin başına gelen toplumsal ayaklanmaları anlama girişimi olan varoluşçuluk, kişinin kendisini içinde bulduğu kritik koşullar olan kriz durumları sorununa yöneldi.

Onlar tarafından var olmak, özne ile nesnenin, kişi ile dünyanın dolaysız, farklılaşmamış bütünlüğü olarak sunulur. Gerçek varlık, ilk varlık olarak deneyimin kendisi, yani kişinin "dünyada olma" deneyimi öne çıkıyor.

Bu durumda varlık, doğrudan verilen bir insan varoluşu, ne bilimsel ne de rasyonalist-felsefi yollarla bilinemeyen bir varoluş olarak anlaşılmaktadır.

Ölümün tüm insan çabalarının aşılmaz bir sınırı olduğu fikri, dinde olduğu gibi varoluşçular arasında da neredeyse aynı yeri işgal ediyor. İnsan, faniliğinin, sonluluğunun bilincinden uzaklaşmamalı, aksine dünyanın beyhudeliğini hatırlatan her şeye çok değer vermelidir.

Varoluşçuluğun epistemolojisi, rasyonalist bilginin aşırılıklarına karşı bir isyandan başka bir şey değildir. Bilimin ideolojik, insani sorunları çözme yeteneğine sahip olmadığına inanıyorlar. Onlara göre hakikat epistemolojik bir kategori değil, ahlaki ve sosyal bir kategoridir. Gerçeğin en güvenilir tanığı, bireyin ruh hallerinde, deneyimlerinde ve duygularında ifade edilen bilincin bireysel öznelliğidir.

Fransız varoluşçuluğu

Jean Paul Sartre, Fransız varoluşçuluğunun sıklıkla radikal ateist olarak adlandırılan versiyonunun ana temsilcisidir. Sartre'a göre varlık, insan gerçekliğinde üç biçimde kendini gösterir: "kendinde varlık", "kendisi için varlık" ve "başkası için varlık". Bunlar tek bir insan gerçekliğinin yalnızca soyut olarak ayrılmış üç yüzüdür. "Kendinde varlık" olarak dünyaya saf "kendisi için varlık" olarak insan karşı çıkıyor. “Kendi-için-varlık” öz-bilincin doğrudan yaşamıdır ve dünyayla karşılaştırıldığında saf bir “hiçlik”tir. Ancak varlıkta bir itme, olumsuzluk, bir “boşluk” olarak var olabilir. “Başkası için olmak”, Sartre'ın felsefesinin yanı sıra genel olarak varoluşçulukta da geleneksel olanın reddiyle karakterize edilir. öz ve varoluş arasındaki ilişkinin rasyonalist anlayışı. Varoluşçuluğun temel fikri - varoluş özden önce gelir - özellikle Sartre tarafından şu şekilde ifade edilir: “Bilinç, varoluşu özün varsaydığı varlıktır.” Sartre'a göre özgürlük hiçbir şekilde bilgiye dayanmaz. nesnel zorunluluktur. Özgürlük, kişiyi kalıpların ve nedensel bağımlılığın dışına yerleştirir. Özgürlük ne nedeni ne de mantığı hoş görür. Özgürlük, kişinin ne olduğuna göre hareket etme yeteneğiyle belirlenmez; çünkü onun özgürlüğünün kendisi, varlığının seçimidir; kişi, özgürce olmayı seçtiği şeydir.
Sartre'a göre özgürlük, geçmişe karşı bağımsızlığı, onun inkarını, ondan kopmayı gerektirir. “Özgürlük,” diye yazar Sartre, “geçmişini oyunun dışında bırakan insandır…” Sartre'ın anladığı şekliyle özgürlük, nedensel bağımlılıkta bir kopuştur, nedensellik, Sartre'ın deyimiyle “bir delik oluşturur; yapı."
Sartre'ın anladığı şekliyle ahlakın temeli bireyin iradesinin özgür ifadesidir. Sartre'a göre insan, ahlakın tek kaynağı, kriteri ve hedefidir. Toplum değil, genel olarak bir kişi değil, her bir birey, “ben”. Aynı zamanda sadece kişisel ahlaki sorumluluktan değil, ahlakın bir ölçüsü olarak kişilikten de bahsediyoruz.

Sartre'ın Tanrı'ya ve dine karşı tutumundan da söz etmek gerekir. Felsefi rasyonalizme karşı konuşarak, konumunu sürekli olarak ateist olarak nitelendiriyor ve tutarsız ateizmi eleştirmek felsefesinin görevlerinden biri olarak görüyor. Dine saldıran bu tür ateizmin kendisinin içsel olarak ona bağımlı olduğu ortaya çıkıyor. Bu, varoluşun kendisinin rasyonelliğine olan inançtan kaynaklanmaktadır. Burada Hıristiyanlığın kişisel Tanrısının inkarı, bu dünyevi dünyanın yapısı ve anlamı olarak Tanrının onaylanmasına dönüşüyor. Bu tutum, Tanrı ile doğanın özdeşleştirilmesiyle sonuçlanır. Tanrı'ya olan inancı reddeden Sartre, etik kavramının temeli olarak bireyin aynı mutlak özgürlüğünü koyar. Dolayısıyla ahlakın tek kaynağı, ölçütü ve hedefi insandır.

A. Camus'nün (1913-1960) felsefesinin bir özelliği, onun sahip olmamasıdır.

Sistematik ve kapsamlı bir felsefi doktrin olarak neredeyse yalnızca etik sorunlarla ilgilenir. Bunlardan ilki hayatın anlamıdır.

Camus'ye göre soru, yaşamın basitçe biyolojik olarak verilip verilmediği, yoksa ona anlam veren gerçek insani değerlerin onda gerçekleştirilen olup olmadığıdır.

Camus'ye göre kişi, hayatının anlamını anlama çabası içinde ipuçları bulmak için etrafındaki dünyaya yönelir. Ancak doğaya ne kadar yakından bakarsa, onun kendisinden derin farklılığını ve kendi kaygılarına karşı kayıtsızlığını da o kadar fark eder. Sartre gibi Camus de bu gerçeği “dünyanın asıl düşmanlığı” olarak yorumluyor.

Camus, eğer dünya "insanlık dışı" ise, "insanlar da insanlık dışı olanı doğurur" diyor. Hem kendisini hem de başkalarını anlamayan insanlar ayrı ve yalnız kalırlar ve aralarındaki ilişkilerde acımasız bir anlamsızlık hüküm sürer.

Bu tür ilişkilerin sayısız gerçek tezahürünü Camus'ten ediniyoruz.

evrenselliğin doğası. Bu varoluşçu tezin mantıksal temeli, Camus tarafından, zalimlik, insan ilişkilerindeki mantıksızlık olgularının tamamen ampirik bir şekilde listelenmesi ve sınıflandırılması veya bu gerçeklerin sanatsal bir tasviri ile değiştirilmiştir.

"Saçmalık" Camus'nün felsefesinin temel kategorilerinden biridir. "Hiçbir şeye inanmadığımı ve her şeyin saçma olduğunu ilan ediyorum, ancak çığlığımdan şüphe edemem ve en azından itirazıma inanmalıyım."

Camus'nün saçmalığı hem akla hem de inanca karşıdır. İnsanlar dünyanın umutsuzluğundan ve anlamsızlığından kurtulmak umuduyla Tanrı'ya inanır ya da O'na başvururlar. Ancak inananlar için "saçma" olanın kendisi tanrı haline gelmiştir. Tanrı'daki kurtuluş yanılsamaları anlamsızdır, tıpkı "Kıyamet Günü"nün dehşetinin anlamsız olması gibi. Sonuçta, insanlar için mevcut olan her şey günlük korkunç bir yargılamadır. Hem ilahi hem de insani akla inanamazsınız, çünkü akıl mantığı gerektirir.

düşünceler ve eylemler, ama hayatta her şey anlamsız ve mantıksız bir şekilde ilerler. Gerçek olan her şey bilince yabancıdır, rastlantısaldır ve dolayısıyla saçmadır. Absürt olan gerçektir.

Bilincimizi “mutsuz bir bilince” dönüştüren varoluşumuzun anlamsızlığının farkındalığı, hayatın anlamını şu ikileme sürükler: Ya dünyanın saçmalığının farkına varıp hala bir şeyler umut etmek ya da intihar etmek. Camus ilk yolu seçer. Bu dünyanın saçma olduğunu anlayan herkes özgürlüğe kavuşur. Ve ancak evrensel saçmalığa isyan ederek, ona isyan ederek özgürlüğü kazanabilirsin. İsyan ve özgürlük

Camus'ye göre ayrılamaz. İnsan hayatına anlam veren, isyanla ifade edilen özgürlüktür.

İnsanın dünyanın mantıksızlığıyla mücadele etmesi gerektiğini dile getiren Camus, aynı zamanda bunun başarıya ulaştırılamayacağını da vurguluyor. Böylece insan üzerine düşüncelerine bir takım karamsar ifadelerle başlayan Camus, sonuçta bir tür trajik iyimserliğe varır ve insanın insanlık dışı şeylerle verdiği umutsuz mücadelenin bile yüce bir sevinç ve mutluluk kaynağı olduğunu savunur.

Rus varoluşçuluğu

Berdyaev, sosyal gelişim ve insan yaşamının anlamı konularıyla ilgilendi. Berdyaev'e göre insan iki dünyaya aittir. Bu, "dünya"dır - düşmanlığın, parçalanmanın, köleliğin hüküm sürdüğü insan yaşamının ampirik koşulları ve gerçek dünya - sevgi ve özgürlüğün hüküm sürdüğü ideal bir varlık. . İnsanın görevi, ruhunu bu esaretten kurtarmak, "kölelikten özgürlüğe, "dünya"nın düşmanlığından kozmik sevgiye çıkmaktır." Bu ancak insana bahşedilen yetenek olan yaratıcılık sayesinde mümkündür, çünkü insan doğası yaratıcı Tanrı'nın imgesi ve benzerliğidir.
Yaratıcılık, bir kişinin kendini inkar etmesini gerektirir ve tüm kötü nitelikler olumlu bir yöne yönlendirilir. Yaratıcılığın ilk eylemi, bilincin derinliklerinde bir fikrin ortaya çıkması ve ardından sanatın hayata geçirilmesidir. Berdyaev buna dehanın sosyalleşmesi adını verdi. Her insan bir dahidir, dolayısıyla insanları bölmek yanlıştır, çünkü toplumsal katmanlara bağlı olmayan bireyselliği inkar eder.

Berdyaev, özgürlük ve vicdan arasındaki ilişkiye büyük önem veriyor. Vicdan insana Allah tarafından verilmiştir. Bir insan her zaman bir kişiye duyduğu sevgi ile bir fikre - Tanrı'ya - duyduğu sevgi arasında bir çatışma yaşar, ancak kişi asla komşusuna olan sevgisini feda etmemelidir.

Yazarın çalışmaları devlete, devrime ve savaşlara ilgi gösteriyor. Devrimi zulüm ve şiddetle ilişkilendirdi. Önce insanların ruhlarında oluşur, sonra topluma yayılır. Bir devrim, insanların hayatlarına pek çok olumlu şey getirebilir, ancak kişiliğin ve özgürlüğün değerini inkar eder ve bir ideolojinin, bazen daha da korkunç olan bir başkasıyla değiştirilmesine yol açar.

Berdyaev tarihi manevi bir süreç olarak anladı. Ortodoks çileciliğinin yanı sıra Doğu ve Batı unsurlarını birleştiren "Rus ruhunun tuhaflığı" kavramını dikkatle inceledim. Rus ruhu birçok yönden pagan ve muazzamdır. Yazar, Batılı düşünürlerin Rus halkının muhafazakar ve hareketsiz olduğu yönündeki görüşüne katılmıyor. Berdyaev ne Batılıların ne de Slavofillerin yanında yer almadı.

Bilgi kaynakları

Büyük Sovyet Ansiklopedisi
J.-P. Sartre "Varoluşçuluk hümanizmdir"
Georg Lukács Varoluşçuluk
tr.wikipedia.org

Felsefi bir hareket olarak varoluşçuluk, 20. yüzyılın 20'li yıllarında kuruldu. Ondan ilk kez Avrupa'daki felsefe incelemelerinde bahsedildi. 20'li yıllar ve o zamanın akademik düşüncesi tarafından tuhaf ve ümit verici olarak değerlendirildi. Ancak çok geçmeden bu hareketin önde gelen temsilcileri 20. yüzyılın felsefi düşünce klasikleri mertebesine yükseltildi. Geleneksel olarak, K. Jaspers, M. Heidegger, G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus, varoluşçuluğun ortak teorik ve metodolojik ilkeleri paylaşan felsefi bir hareket olarak kabul edildiği düşünülmektedir. Varoluşçuluk odaklı felsefi öğretiler ile varoluşçu felsefenin kendisi veya varoluşçuluk arasında bir ayrım yapılır. Birincisi, insan ve onun varlığı sorununa vurgu yapan tüm felsefi öğretileri içerir. Bu anlamda varoluşsal motifler, modern filozof B. Pascal'ın eserlerinde bile bulunur ve varoluşçu felsefe yapmanın en eski biçimleri arasında Rus filozoflar N. A. Berdyaev ve L. Shestov ile İspanyol yazar M. de Unamuno'nun öğretileri bulunur. Spesifik varoluşçuluk programının, modern felsefenin heterojen, irrasyonalist de olsa tek bir yönü olarak tanımlanması, M. Heidegger'in (1889-1976) "Varlık ve Zaman" adlı eserinin 1927'de ortaya çıkmasıyla ilişkilidir.

Dini (L. Shestov, N. A. Berdyaev, K. Jaspers, G. Marcel) ve sözde ateist (M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus) varoluşçuluk arasında ayrım yapmak gelenekseldir. Ek olarak, varoluşçuluğun ulusal biçimleri de vardır - Alman varoluşçuluğu (M. Heidegger, K. Jaspers), Fransız varoluşçuluğu (G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus), İspanyol varoluşçuluğu (M. de Unamuno, X. Ortega -i) -Gassett) vb.

İnsan varoluşu sorununu klasik felsefeden ayıran ana nokta haline getiren bir hareket olarak varoluşçuluğun ideolojik oluşumunda üç felsefi hareketin belirleyici etkisi oldu. İlk olarak, Danimarkalı filozof S. Kierkegaard'ın (1813-1855) varoluş öncesi düşüncesi, bireyin tarih karşısında kişisel kaderi ve öznel gerçeği ile kendi kendine yetmesi fikrinde ifade edilmiştir. Varoluş kavramına varoluşçulukta kullanıldığı felsefi anlamı kazandıran Kierkegaard'dı. Varoluş veya gerçek varoluş, kişinin kendisini, kendine özgü kimliğini seçmesinin sonucudur ve "korku", "şüphe" ve "titreme" kavramlarıyla ifade edilen istikrarsızlıkla karakterize edilir. İkincisi, düşüncenin radikal yetersizliğini ilk kez ortaya koyan ve rasyonalizme keskin bir eleştiri getiren Nietzsche'den Dilthey'e kadar uzanan yaşam felsefesidir. Ve son olarak, E. Husserl'in "korku", "umutsuzluk", "kaygı", "kaygı" vb. gibi insanın zihinsel deneyimlerine ontolojik statü kazandırmayı mümkün kılan fenomenolojik yöntemi.

Bu felsefi hareketin pek çok temsilcisi (M. Heidegger, A. Camus) felsefi öğretilerinin özgünlüğünü ve benzersizliğini vurgulayarak varoluşçuluğa ait olduklarını inkar etse de, yine de bize aşağıdakileri yapmamıza izin veren bazı genel teorik ve metodolojik tutum ve ilkeleri belirlemek mümkündür. varoluşçuluğu modern Batı felsefesinin özel bir yönü olarak düşünün. felsefe antik Marksizm yapısalcılık

Tüm varoluşçuların ortak noktası yorumdur. öz gibi kişi varoluş,özel bir varlık türü olarak - "burada olmak", "kendisi için olmak". Varoluşçular, sürekli olarak sınırlarını aşan veya “aşan” insan varoluşunun açıklığını, tanımlanamazlığını onaylarlar. Varlık, rasyonalist düşüncenin ulaşamayacağı, öznenin nesneye karşıtlığından kaynaklanan bir oluş bütünüdür. İnsan varoluşu, mantıksal kavramlar ağı nedeniyle "anlaşılması zor"dur, çünkü M. Heidegger'in sözleriyle, bütünlüklü bir "burada" varlıktır ve onun hakkında "şunlardan oluştuğu" söylenemez, ancak " olabilmek." Olasılıklar, var olan veya var olan varlıktan daha zengindir, dolayısıyla varlığın tamlığı ancak insan aracılığıyla gerçekleşir. Varoluşun esiri olarak kendimizi keşfederiz.

Varoluşçulara göre insan, kişisel varoluşunu belirleyen herhangi bir doğadan yoksundur, hiçbir şey tarafından belirlenmemiştir, "kendi kendisinin bir projesinden başka bir şey değildir" (Sartre). İnsanın görevi, dünyayla olan bağlantısının duygusal deneyimi yoluyla varoluşun anlamını sorgulayarak gerçek bir insan olmaktır.

Tüm varoluşçular için aynı derecede ortak olan nokta şudur: bilimin eleştirisi varlığın ve varoluşun özdeşleştirilmesi, insanın şeyleştirilmesi, özellikle pozitivistler tarafından tüm kültürel değerler sisteminin yalnızca bilimsel bilgiye indirgenmesi için. Bu anlamda temsilci olarak hareket ederler. bilim karşıtlığı felsefede. Varoluşçulara göre felsefe bir bilim değil, bireyin kendi varoluşunu özgünlüğü içinde deneyimlemesinin bir yoludur, "varlığının anlamının insan ruhu tarafından yaratıcı bir şekilde anlaşılmasıdır" (N. A. Berdyaev).

Aynı zamanda, insan varoluşunun özgünlüğü fenomenolojik olarak kendisini nesnelere ya da varlıklara esir düştüğümüz günlük yaşam deneyiminde değil, sınır durumları -- hastalık, suçluluk, felaket, ölüm durumları. Bilincin kendisini sınır durumlarında ortaya çıkardığı durumlardır. acı çeken, hisseden, ölümlü, meşgul ve bir o kadar da özgür bilinç, kişisel olmayan varoluş değil. J. P. Sartre, "Fransa'nın faşist işgali döneminde hiç bu kadar özgür olmamıştık" diye ilan etti.

Kişilik ve toplum sorunu, varoluşçuluğun tüm temsilcileri için bir başka kesişen konudur. İnsan tarih tarafından oluşturulmaz, ancak onun içine atılır, bu nedenle herhangi bir sosyal oluşum, hedeflerin göstergesi olarak değil, yalnızca koşullar anlamında kabul edilmelidir. İnsan, amacını ve gerekçesini tarihte aramayı bırakmalıdır. Yaşam dünyasının "koşulsuz kanıtı" olan içsel inanç, herhangi bir tarihsel eylem stratejisiyle ilişkili olarak birincil öneme sahiptir. Değerlerin tek yaratıcısı olarak insan özgürlüğe “mahkumdur”; insan özgürlüğü, mutlak içsel seçim özgürlüğü olarak anlaşılmaktadır. Bu tez, özellikle Fransız varoluşçuluğunda şu sonuca varır: muhalefet bireyler ve toplum.

Dolayısıyla A. Camus'ye göre saçmalık, birey ile toplumsal bütün arasındaki temel ve mümkün olan tek etkileşim türüdür. Ve J.P. Sartre, nesnel veya a priori verilmiş bir değerler ve normlar sisteminin varlığını reddeder. Kişi kendi değerlerini belirler, işaretleri çözer, duygularının önemini belirler, yani seçimi tüm insanlığı ilgilendirse bile her zaman bireyseldir1 . Bu anlamda J.P. Sartre insanı “kendisi için varlık” olarak tanımlar. Buna göre, seçiminin tüm sorumluluğunu yalnızca kişinin kendisi üstlenir. Bireysel tercihin kaçınılmaz sonucu başka bir “kendi-için-varlık”la çatışmadır. Toplum, varoluşçular tarafından bireyin bireyselliğini “ezen” dışsal, kişisel olmayan bir güç olarak görülüyor. Özgürlüğün temelsizliği, toplumsal dünyada kök salmaması- varoluşçuluğun tüm temsilcilerinin genel tezi.

67. Neden sanatsal edebiyat daha fazla ortaya çıktı yeterli şekil ifade varoluşçu felsefe daha onların felsefi incelemeler

Felsefi bir hareket olarak varoluşçuluk, yaşamın anlamına ilişkin bireysel soruları - suçluluk ve sorumluluk, kararlar ve seçimler, kişinin çağrısına ve ölümüne karşı tutumlar, varoluşun özgünlüğü ve özgünlüğü - araştırmasının merkezine yerleştirdi. A. Camus, hayatın yaşamaya değer olup olmadığı sorusunu felsefenin ana sorusu, intihar sorununu ise gerçekten ciddi olan tek felsefi sorun olarak ilan etti. Varoluşçuların modern çağda insanın içinde bulunduğu buhranı fark etmede Batı felsefesinin diğer tüm alanlarından çok daha fazlasını başardıkları söylenebilir.

Felsefenin varoluşçu kendi kaderini tayin etmesi, felsefenin dünyayla bağlantısını özel bir şekilde deneyimleyen, özgün bir varoluş yolu olduğu fikriyle karakterize edilir. Tüm varoluşçu filozoflar felsefe yapmanın kişisel doğasını vurguladılar. Varlık sorunu burada filozoftan bağımsız olarak değil, tam da onun gibi ortaya çıkıyor. deneyimli kişisel bir filozof olarak ben. “Felsefe ancak insani bir eylem olarak anlam taşır. Onun hakikati aslında insan mevcudiyetinin hakikatidir. Ve bu varoluş özgürlükte gerçekleşir.” Varoluşçuluk felsefesinde kişisel ilkenin ontolojik önemi vardır. Bir filozofun, varoluştan farklı olarak nesnelleştirilmeyen ve bu nedenle bilimsel bilginin rasyonel araçlarıyla veya klasik felsefenin kavramsal şemalarıyla anlaşılamayan "varlığa" uyum sağlamasının bu kadar önemli olmasının nedeni budur. Klasik felsefeden farklı, farklı bir felsefe dili arayışı, M. Heideggar'ı şiirsel dil ve resmi, varlığı keşfetmenin en yeterli yolu olarak görmeye yöneltmiştir. Ve Fransız varoluşçuları, sanatı yalnızca felsefe yapmanın gerçek dili olarak kabul etmekle kalmadılar, aynı zamanda bu prensibi sanatsal yaratıcılıklarında da fark ettiler. A. Camus, sanatın, mükemmel sanatsal yaratımlar yoluyla, kişinin dünyadaki varlığının anlamına ilişkin anlayışına en üst düzeyde netlik getirmesi gerektiğine inanıyordu. Yabancı (1942) ve Veba (1947) adlı romanları kendini ifşa etmenin çeşitli biçimleridir. saçmalık insan ve dünya arasındaki ilişki gibi. A. Camus'a göre sanatsal isyan, saçmalığın ve kötülüğün aktif bir inkarıdır, kişiye umut ve kendisi olarak kalma fırsatı verir. R. Descartes'ın sözlerini aktaran A. Camus şu ilkeyi ilan ediyor: "İsyan ediyorum ve bu yüzden varız." J. P. Sartre'ın "Sinekler", "Şeytan ve Tanrı Tanrı" oyunları, "Bulantı" romanı, varoluşçu felsefenin kişisel, yaratıcı, duygusal düşünceli, açık doğasıyla onun gerçek felsefi incelemelerinden çok daha tutarlıdır - "Varlık" ve Hiçlik”, “Diyalektik Aklın Eleştirisi”. Gerçek varoluşu keşfetmenin bir yolu olarak sanatın değerini vurgulamak, felsefenin varoluşçu kendi kaderini tayin etmesinin ortak bir özelliğidir.

1. Rus Marksizmi.

Plekhanov Georgy Valentinovich, Rus Marksizminin önde gelen teorisyenlerinden biridir. O sadece Rus sosyal demokrasisinin teorisyeni değildi, aynı zamanda Marksizme katılarak Marksizm felsefesini genel felsefe tarihi çerçevesinde popülerleştirme ve sunma girişiminde bulundu. Bununla birlikte Plehanov, yalnızca Marksizmin felsefi fikirlerini sistemleştirmekle kalmadı, aynı zamanda Marksizmin kurucularının felsefi görüşlerinden farklı, bağımsız bir felsefi kavram da yarattı. Plehanov'a göre felsefe bilimle aynı sorunlarla ilgilenir. Ancak çoğu zaman bilimin önüne geçmeye çalışır veya bilimin bulduğu çözümleri analiz eder. Sonuç olarak felsefe, doğa bilimleri ve sosyal bilimlerle ilişkilerde ana öncü rolü oynar, onları çelişkilerden kurtararak yönlendirir. Felsefe dünyayı bir bütün olarak inceler, bilim ise onu parçalar halinde inceler.

Marksist felsefeye bakıldığında Plekhanov'a göre gerçek bir entelektüel ve toplumsal gelişim sistemi üzerinde insan deneyiminin toplamını temsil eden sentetik fikirler sisteminden söz edebiliriz. Birkaç bölüme ayrılmıştır: bir yöntem olarak kullanılan diyalektik ve evrensel gelişme teorisi; Doğa felsefesi ve tarih felsefesi. Gerçek varlığı olan tek şey madde-madde ve onun sıfatları olan hareket ve düşüncedir. Plekhanov'a göre felsefi sistemin temeli maddi varoluş, doğa, nesnedir. Madde-madde nesnel olarak, insan bilincinin dışında ve ondan bağımsız olarak var olur. Bilişin temel ve temel unsurları olan duyumların kaynağıdır. “Sürekli değişim” tezi her şeyin temel yasasıdır. Ancak değişim doğal olarak ve aşamalı olarak gerçekleşir. Diyalektiğin yasaları dünyanın hareketinin yasalarıdır.

Plehanov, felsefenin asıl görevini ruhun doğayla, düşünmenin varlıkla, öznenin nesneyle ilişkisi sorununu çözmek olarak görüyor.

Plehanov'a göre epistemolojinin soruları tek bir soruda ifade ediliyor: bir nesnenin özne üzerindeki etkisi; bilen öznenin aktif rolü sorunu.

Tarih felsefesinden bahseden Plehanov, tarihi, üretici güçlerin, insanın doğa üzerindeki üstünlüğü ölçüsünde gelişmesi olarak anlıyordu. Tarih felsefesinde nesnelcilik ve tefekkürden, ekonomik materyalizmden söz eder.

Plekhanov önemli bir Marksist sanat teorisyeni ve edebiyat eleştirmenidir. O, "nesnel estetiğin" destekçisiydi. Bu bağlamda edebî eserlerin doğuşunun, belirli toplumsal ve tarihsel koşullarla bağlantısının tespiti ve açıklanması ön plana çıkmıştır.

2. Rusya'da varoluşçuluk.

“Özgürlük” kavramını dikkate alarak onu koşulsuz yaratıcı güç, yenilik imkânı olarak tanımladı.