Kırgızlar ve dinleri. Kırgızlar artık sadece İslam'a sadık değil; Kırgızlar iman ve itirafta da bulunuyorlar.
Sen köle değilsin!
Seçkinlerin çocukları için kapalı eğitim kursu: "Dünyanın gerçek düzeni."
http://noslave.org
Wikipedia'dan materyal - özgür ansiklopedi
Kırgız Cumhuriyeti'nde inananların ezici çoğunluğu (%82,7) Müslümanlardır. İnananların% 16'sı kendilerini Hıristiyan olarak görüyor: Ruslar geleneksel olarak Ortodoksluğu savunuyor, Almanlar Katolikler ve Lutherciler olarak ikiye ayrılıyor. Protestan hareketleri (Baptistler, Pentikostaller, Adventistler) hem Rusça konuşan nüfusu hem de Kırgızları kapsamaktadır. Kırgız Cumhuriyeti'nde ayrıca Bahai, Yahudi ve Budistlerden oluşan küçük gruplar da bulunmaktadır.
2009 yılında Kırgız Cumhuriyeti, dini kuruluşların faaliyetlerini sıkılaştıran “Kırgız Cumhuriyeti'nde Din Özgürlüğü ve Dini Örgütler Hakkında” yasayı kabul etti: Bir topluluğu kaydetmek için 200 üye gerekiyor, misyonerlik çalışmaları önemli ölçüde sınırlı.
Ayrıca bakınız
"Kırgızistan'da Din" makalesi hakkında yorum yazın
Notlar
Bağlantılar
|
||||||||||||||||||||||||||
Kırgızistan'da Dini karakterize eden bir alıntı
Adam açıkça şaşırmıştı ama biraz "sakinleşti". Görünüşe göre herhangi bir arzuyu "ifade ettiği" anda itaat edilmemesine alışkın değildi. Bu tür insanlardan hiç hoşlanmadım - ne o zaman ne de yetişkin olduğumda. Kabalık beni her zaman öfkelendirmiştir, bu durumda olduğu gibi ölü bir insandan gelse bile...Şiddet yanlısı konuğum sakinleşmiş görünüyordu ve daha normal bir sesle ona yardım etmek isteyip istemediğimi sordu. Normal davranacağına söz verirse evet dedim. Daha sonra karısıyla kesinlikle konuşması gerektiğini ve ona “ulaşana” kadar (yeryüzünü) terk etmeyeceğini söyledi. Safça bunun, kocanın karısını çok sevdiği (ona ne kadar vahşi görünmesine rağmen) ve ondan pek hoşlanmasam bile yardım etmeye karar verdiği seçeneklerden biri olduğunu düşündüm. Yarın evde olmadığım bir zamanda bana döneceği ve onun için elimden gelen her şeyi yapmaya çalışacağım konusunda anlaştık.
Ertesi gün sabahtan itibaren onun çılgın (başka bir şey diyemiyorum) varlığını hissettim. Ona zihinsel olarak işleri aceleye getiremeyeceğime ve ailem arasında gereksiz sorular sormamak için elimden geldiğince evden ayrılacağıma dair bir sinyal gönderdim. Ama durum böyle değildi... Yeni tanıdıklarım yine tamamen dayanılmazdı, görünüşe göre karısıyla yeniden konuşma fırsatı onu delirtmişti. Sonra işleri aceleye getirmeye ve ondan mümkün olan en kısa sürede kurtulmaya karar verdim. Genellikle kimsenin yardımını reddetmemeye çalışırdım, bu yüzden bu tuhaf, eksantrik varlığı reddetmedim. Büyükanneme yürüyüş yapmak istediğimi söyledim ve bahçeye çıktım.
Kırgızistan'ın uzun yıllar, hatta yüzyıllar boyunca gelişimi öyle ilerledi ki, çeşitli milletlerden ve hatta farklı dini mezheplerden temsilciler burada oldukça barış içinde yaşadılar. Ancak şimdi dedikleri gibi, bunlardan yalnızca ikisi her zaman öncelikli kaldı: İslam ve Ortodoks Hıristiyanlık. Tüm siyasi ve sosyal durumu kökten değiştiren yeni zamanlar, Orta Asya'ya yeni inançlar ve yeni dini örgütlenmeler getirdi. Doğuştan dindar Müslüman olarak kabul edilen Kırgızlar bile giderek bunlara üye oluyor.
Geçtiğimiz günlerde Kırgız uyruklu bir Bişkek sakini, yüksek öğrenim diploması alırken Hıristiyanlığa geçti. Anne-babası ve akrabaları ellerinden gelen her şeyi yaptılar: Yalvardılar, korkuttular, aylarca evden çıkmasına izin vermediler, ama hepsi sonuçsuz kaldı. Sonunda genç adamı yalnız bırakmak zorunda kaldılar. Artık kimse onun nerede olduğu, ne yaptığıyla ilgilenmiyor. Akrabalar, "hayatta ve sağlıklı olacağını" söyleyerek makul bir mantık yürüterek kendi aralarında barıştılar.
Söz konusu ulusun temsilcilerinin inanç değiştirmesi veya daha önce inanmayan Kırgızların yabancı bir inancı benimsemesi vakaları burada henüz çok fazla değil ve neyse ki, halk arasında henüz artan gerilime ve çatışmaya yol açmıyor. Ancak günlük yaşamda bu tür durumların her biri belirli zorluklara neden olur.
Örneğin Kant şehrinde ölen bir Kırgız'ın akrabaları uzun süre cenaze törenini hangi geleneklere göre yapacaklarına ve aşiret kardeşlerini hangi mezarlığa gömeceklerine karar veremediler. Gerçek şu ki, ölümünden kısa bir süre önce Hıristiyanlığa geçti. Müslüman Kırgızların yeni dini mezheplere ilgi duyan ve onlara bağlı olan akrabalarını cezalandırmaya çalıştıkları da bilinen gerçekler vardır. Ancak bu, acemileri her zaman durdurmaz.
Örneğin İsa Protestan Kilisesi'nin papazı İslambek Karataev şöyle diyor: “Giderek daha fazla genç Kırgız kilisemizi tercih ediyor. Şu anda cumhuriyette Kırgızlar arasında en az beş bin Protestan Hıristiyanın bulunduğunu düşünüyoruz. Ben de on yıldır bu inanca sahibim. Daha önce ateistti. Yeterince günahım vardı: Uyuşturucu kullandım, ayrım gözetmeksizin kendimi bedensel zevklere verdim. Ancak ruhumda her zaman bu yıkıcı kötülüklerden kurtulmama yardım edecek birini arıyordum ve çok geçmeden Kurtarıcımı buldum. Pek çok alkolik ve uyuşturucu bağımlısı, fahişe ve kayıp insan artık kilisemizde ruhlarını ve bedenlerini temizliyor.”
İslambek Karataev'e göre, ebeveynleri ve akrabaları ilk başta onu başka bir dine geçtiği için şiddetle azarladılar, ancak daha sonra oğullarının ve erkek kardeşlerinin günahkar ahlaksızlıklardan uzaklaşıp doğru yola girdiklerine ikna olduklarında kendileri de onu takip ettiler ve yeni kilisenin üyeleri.
Bir başka Protestan papaz Kubanıçbek Şarşenbiev'e göre Kırgızlar arasındaki inanç değişikliği demokratik bir toplum için normal bir olgudur:
Papaz, Anayasamıza göre Kırgızistan'ın demokrasi ilkelerini her şeyin üstünde tutan laik bir devlet olduğunu söylüyor. Dolayısıyla burada tüm mezhepler eşittir. Ve ülkenin vatandaşları herhangi bir inancı özgürce seçme hakkına sahip olmalıdır. Her ne kadar biz, diğer inançların temsilcileri olarak, geleneksel İslam ve Ortodoksluğun ülkede hala baskın bir konumda olduğunu çok iyi anlıyoruz. Ancak bugün hem devletin hem de kamuoyunun diğer inançların temsilcilerini dinlemesi gerekiyor.
Son zamanlarda Kırgızların bir kısmının Protestanlığı tercih ettiği ortaya çıktı. Bu bağlamda şu soru ortaya çıkıyor: neden geleneksel İslam veya Ortodoksluk değil de gençleri cezbeden bu özel itiraf? Üstelik bu fenomen sadece Kırgızistan'a özgü değil. Artık Kazakistan'da ve hatta Özbekistan'da Protestan kiliseleri açılıyor.
Uzmanlar, Orta Asya'da görünüşte yabancı dini inançların kök salmasının, açıklık ve açık bir toplumun kurulması süreçleriyle büyük ölçüde kolaylaştırıldığına inanıyor. İlk kez Sovyet sonrası ülkelerin insanları seçme ve karşılaştırma fırsatına sahip oldu. Kırgız halkının özellikle Protestanlığa olan ilgisi, sosyal ve ekonomik ilişkilerin keskin bir şekilde değiştiği koşullarda, bir tür manevi desteğe olan ihtiyacın özellikle şiddetli hale gelmesiyle de açıklanmaktadır. Uzmanlar, günümüz gençliğinin ruhu ve özlemleriyle en tutarlı olanın, rasyonalizm ve pragmatizmin pek çok unsurunun bulunduğu bir din olarak Protestanlık olduğunu söylüyor.
Kırgız gençliğinin manevi yaşamını araştırmaya büyük önem veren yerel gazeteci Bermet Malikova, Protestanlığın Kırgız halkına herhangi bir zarar getirmeyeceğinden emin. Bu dinin hem pratikliği hem de manevi arınmayı öğrettiğine inananlarla aynı fikirde. Bu nedenle, ülkenin yoksulluğunun üstesinden gelmesi ve güçlü bir devlet kurması gereken aktif ve yaşayabilir insanların yetiştirilmesine yardımcı olur. Hatta ABD'de eylül ayında yaşanan trajedinin, hangi inancı kabul edeceği konusunda şüphe ve düşünce içinde olan gençlerin bir kısmını İslam'a daha da yabancılaştırdığını itiraf ediyor.
Terör saldırılarının Müslüman fanatikler tarafından gerçekleştirilmesi, Kırgızistan'daki pek çok kişinin inandığı gibi, her şeyden önce İslam'ı vurdu. Ve özellikle Kırgızların çoğunluğunu oluşturan yarı Müslüman, yarı ateist Sovyet döneminde doğmuştur.
Resmi İslam'ın temsilcileri bu olguya dair biraz farklı bir görüşe sahip. Tam tersine, halkın geleneksel inançtan uzaklaşmasının sonuçta yalnızca feci sonuçlara yol açabileceğini savunuyorlar. Ve birçoğu “inanç değişikliği” kavramını bile kategorik olarak reddediyor.
Kırgızistan Müftü Yardımcısı İlyazbek Azhi Nazarbekov, başka bir inanca geçen Kırgızların hiçbir zaman Müslüman olmadıklarını söylüyor. Gençlere gelince, bunların çoğu ateist. Diğer hareketlerin ve mezheplerin temsilcilerinin, para da dahil olmak üzere her türlü vaatle inançlarının arasına çektiği tam da bu insanlardır. Üstelik Kırgızların pek çoğu Hıristiyanlığa geçmiyor. Çocuklarımızın birçoğu başka dinlere gittiği gibi, diğer milletlerin ve dinlerin de hemen hemen aynı sayıda temsilcisi İslam'ı kabul ediyor. Yani bu anlamda henüz ciddi bir kayıp yaşamadık.
Ancak imama göre aynı ailedeki kişilerin farklı inançlara mensup olması çok tehlikelidir. Örneğin, ebeveynler ve çocuklar arasında dini gerekçelerle anlaşmazlıklar ortaya çıktığında vakaların daha sık hale geldiğini söylüyor. Ve bu, dünya tarihinde dini çatışmaların birden fazla kez getirdiği ciddi sonuçlarla tehdit ediyor.
“İslam Madaniyaty” (“İslam Kültürü”) gazetesinin genel yayın yönetmeni Özbek azhy Chotonov da onunla aynı fikirde. Ona göre Kırgızların çoğu hala İslam'ın gerçek özünden çok uzakta:
Dini gazeteci, vatandaşlarımızın çoğunluğunun İslam'ın yalnızca dış niteliklerini uyguladığını söylüyor. - Ve dinin derin değerleri her zaman insanların bilincine ulaşmaz.
Bu üzücü olgunun nedenini, öncelikle yerelde ahlaki ve manevi nitelikleri sayesinde başkalarına model teşkil edebilecek okuryazar mollaların bulunmaması gerçeğinde görüyor. İkincisi, İslam açıkça saldırganlıktan yoksundur. Pek çok din adamı, bir kişinin Kırgız bir ailede doğmasının onu otomatik olarak Müslüman yapacağına inanıyor. Ve onu diğer dinlerle tanışmaya hazırlamıyorlar. Protestanlar ise tam tersine her yerde acemi arıyor, onları cezbediyor, yeni öğretilerin gelişmesi için koşullar yaratıyor.
Böylece küçük Orta Asya ülkesi kendisini yeni bir dini durumun eşiğinde buldu. Sovyet döneminde Kırgızistan haklı olarak ateist bir cumhuriyet olarak görülüyordu ve bağımsızlığıyla kendisini laik bir devlet ilan etti. Cumhuriyette mevcut olan Anayasaya göre din, devletten ayrılmıştır. Uygulamada, resmi ve halka açık etkinliklerde Müslüman ve Hıristiyan din adamlarının temsilcilerine genellikle en şerefli yerler verilir. Yetkililerin bu iki inancın liderlerini siyasi etkinliklere katılmaya ikna ettiği durumlar sıklıkla yaşanıyor. Bu her zaman devletin bazı önemli çıkarlarıyla açıklanmaktadır.
En ilginç olanı ise demokratik reformları hızlandırmaya yönelik pek çok yasa çıkaran Kırgızistan'ın hâlâ gerçek anlamda bir dinler yasasına sahip olmamasıdır. Zhogorku Keneş milletvekili Alisher Sabirov'un inisiyatifiyle hazırlanan “Din Özgürlüğü ve Dini Örgütler Hakkında” yasa tasarısını ancak yakın zamanda çeşitli tartışmalar için ısrarla desteklemeye başladılar.
Tasarıyı hazırlayan kişi, Kırgızistan'ın dini kaosa saplanmış durumda olduğunu söylüyor. - Yakın gelecekte tüm inançlar arasındaki ilişkilerin uygarca düzenlenmesi için önlemler alınmazsa, devletin ve toplumun çok ciddi, hatta tehlikeli sorunlarla karşı karşıya kalması kaçınılmazdır.
Tezini kanıtlamak için en azından bu örneği veriyor. Kırgızistan'da oldukça popüler bir televizyon kanalı sürekli olarak bir mezhebin vaazlarını yayınlıyor. Editörler çok para alıyor. Müftülüğün o kadar parası yok. Ve geleneksel İslam'ın temsilcileri televizyona son derece nadir konuk oluyor. İnananların çoğu için bu eşitsizlik meşru hoşnutsuzluğa neden oluyor. Bu da devletin onlara yardım etmesi gerektiği anlamına geliyor. Ancak Alisher Sabirov, hiçbir durumda rakip dinleri yasaklamanın cazibesine kapılmamak gerektiğini söylüyor.
Bölgesel Araştırmalar Enstitüsü müdür yardımcısı Atyrkul Altisheva da onunla aynı fikirde:
Kırgızistan'da yeni inançların ortaya çıkmasına soğukkanlılıkla bakmalı ve bunu doğal bir olay olarak ele almalıyız. Ve en önemlisi hiçbir durumda bunları yasaklamaya çalışmayın. Şu anda en çok ihtiyacımız olan şey hoşgörü. Ancak bu durumda İslam gerçek önemini kanıtlayabilecektir.
Yuri Razgulyaev
PRAVDA.Ru
Kırgızistan şimdiye kadar çoğu yabancı için az bilinen bir ülke olmaya devam ediyor. Bununla birlikte, bu ülkenin göçebelerle, pitoresk Tien Shan dağlarıyla, Issyk-Kul Gölü'yle, maden ve kaplıcalarla, ortaçağ kervansaraylarıyla ve hatta kayak merkezleriyle ilgili eski bir tarihi vardır.
Coğrafya
Kırgızistan Orta Asya'da yer almaktadır. Kırgızistan kuzeyde Kazakistan, doğuda Çin, batıda Özbekistan ve güneybatıda Tacikistan ile sınır komşusudur. Denize erişim yoktur. Bu ülkenin toplam yüzölçümü 198.500 metrekaredir. km. olup, devlet sınırının toplam uzunluğu 3.878 km'dir.
Kırgızistan topraklarının %80'inden fazlası Tien Shan dağ sisteminde bulunmaktadır. Ülkenin güneybatısında Pamir-Alai dağ sistemi, kuzey ve güneybatıda ise verimli Fergana ve Chui vadileri bulunmaktadır. En yüksek noktası yüksekliği 7.439 metreye ulaşan Pobeda Zirvesidir.
Kuzeydoğuda Tien Shan dağlarında dünyanın ikinci büyük dağ gölü olan Issyk-Kul Gölü bulunmaktadır (Titicaca Gölü ilk sıradadır).
Kırgızistan'ın başkenti
Kırgızistan'ın başkenti şu anda 900 binden fazla insana ev sahipliği yapan Bişkek'tir. Arkeolojiye göre insanlar MS 7. yüzyıldan beri modern Bişkek topraklarında yaşıyorlar.
Resmi dil
Kırgızistan'da iki resmi dil bulunmaktadır; Türk dillerinin Kıpçak grubuna ait olan Kırgızca (devlet dili statüsündedir) ve Rusça (resmi dil statüsündedir).
Din
Kırgızistan nüfusunun yaklaşık %80'i İslam'ı kabul ediyor, %17'si ise Ortodoks Hıristiyanlardan oluşuyor.
Kırgızistan'ın devlet yapısı
Mevcut 2010 Anayasasına göre Kırgızistan parlamenter bir cumhuriyettir. Başkanı 6 yıllığına seçilen Başkandır.
Kırgızistan'daki tek meclisli parlamentoya Yüksek Konsey adı veriliyor ve 5 yıl için seçilen 120 milletvekilinden oluşuyor.
Kırgızistan'daki başlıca siyasi partiler Ata-Jurt, SDPK, Ar-Namys, Respublika ve Ata-Meken'dir.
İklim ve hava durumu
Kırgızistan'ın iklimi, dağların varlığı nedeniyle keskin karasal iklimden deniz iklimine kadar çok çeşitlidir. Deniz iklimi, Issık-Kul Gölü'nün bulunduğu ülkenin kuzeydoğusu için tipiktir. Dağ eteklerindeki şehirlerde yaz aylarında ortalama hava sıcaklığı +30-35C'dir.
Kırgızistan'ın kuzeyinde seyahat için en iyi zaman Haziran'dan Eylül'e, güneyde ise Mart'tan Ekim'e kadardır. Küçük dağlara seyahat etmek için en iyi zaman, orada çok sayıda çiçeğin açtığı Nisan'dan Haziran'a kadardır.
Dağ geçitleri kasım ayından nisan ayına kadar (hatta bazen mayıs ayına kadar) kar nedeniyle kapatılır. Kayak sezonu kasım ayında başlıyor ve nisan ayına kadar sürüyor.
Nehirler ve göller
Kırgızistan topraklarından binlerce nehir akıyor. Çoğuna büyük denemez. Bunların en uzunu, kaynakları Tien Shan dağlarında bulunan Naryn Nehri'dir.
Kırgızistan'ın kuzeydoğusundaki Tien Shan dağlarında dünyanın ikinci büyük dağ gölü olan Issyk-Kul Gölü bulunmaktadır.
Kültür
Kırgızistan'ın kültürü göçebeler için gelenekseldir. İslam'dan önemli ölçüde etkilenmiştir, çünkü... Kırgızlar Müslümandır. Kırgız halkı, özellikle kırsal bölgelerde kadim geleneklerini bugüne kadar sürdürüyor.
Kırgız kültürünü gerçekten tanımak için turistlerin yaz aylarında jailoo'yu ziyaret etmelerini öneririz (Kırgızistan'da yüksek dağ merası denir, deniz seviyesinden 2500-3000 metre yükseklikte bulunur).
Kırgız halkı Müslüman bayramlarını kutluyor - Navrus, Ramazan Bayramı, Kurban Bayramı. Bütün bunlara ve diğer bayramlara geleneksel Kırgız oyunları, müzik, dans ve tiyatro gösterileri eşlik ediyor.
Kırgızistan Mutfağı
Kırgızistan mutfağı Özbek, Rus ve Çin mutfak geleneklerinin etkisi altında oluşmuştur. Başlıca gıda ürünleri et, pirinç, erişte, fermente süt ürünleri, sebzelerdir. Kırgız mutfağında et önemli bir yere sahiptir. Gerçek şu ki, Kırgızlar eskiden göçebeydi ve bu nedenle sebze ve meyve yetiştirmiyorlardı (şimdi durum elbette değişti).
Kırgızistan'da turistlere pilav, "şorpa" çorbası, beshbarmak (erişteli kuzu eti), "Kuiruk-boor" (haşlanmış kuzu), "Kuurdak" (soğan ve baharatlı küçük kızarmış kuzu veya dana eti parçaları), "Lagman" (sebzeli baharatlı güveç), "Manty" (kuzu ile buharda pişirilmiş köfte), "Oromo" (et veya sebzeli rulo).
Geleneksel alkolsüz içecekler - çay, kahve, kısrak sütünden yapılan kımız. Gezginler mayıs ayından ağustos ayına kadar yol kenarlarından kolaylıkla kımızı satın alabilirler.
Kırgızistan'ın turistik yerleri
Resmi verilere göre Kırgızistan'da binlerce tarihi, mimari ve arkeolojik anıt bulunmaktadır. Yani sadece Issıkul bölgesinde 1.500'den fazla tarihi eser bulunmaktadır. Bize göre Kırgızların en iyi 10 turistik mekanı şunları içerebilir:
- Kumbez-Manas Türbesi
- Mezarlık alanı Ken-Kol
- Issık-Kul yakınlarındaki Ermeni manastırı
- Issykul bölgesindeki "Çar'ın Kurganı"
- Tyag-Shan dağlarındaki Tash-Rabat Kervansaray
- Oş yakınlarındaki Şah Fazıl Türbesi
- Saimaluu-Tash vadisindeki petroglifler
- Song-Kol Gölü yakınındaki Kyr-Jol'un Türk heykelleri
- Süleyman Dağı Petroglifleri
- Medrese Oş
Şehirler ve tatil köyleri
Kırgızistan'ın en büyük şehirleri Celal-Abad, Karakol, Oş, Naryn, Balykchy, Naryn ve tabii ki Bişkek'tir.
Kırgızistan'ın denize kıyısı yok ama bu ülkede çok sayıda nehir ve göl var. En büyük göl, Kırgız halkının yaz aylarında dinlenmek için popüler bir yer olan Issık-Kul'dur. Yüzme sezonu mayıs ayından ekim ayına kadar sürer. Yaz aylarında Issık-Göl'de ortalama su sıcaklığı +24C'dir.
Kırgızistan'da çok sayıda maden ve termal su kaynağı bulunmaktadır. Bunların en ünlüleri Ak-Suiskoye, Alamudunskoye ve Issyk-Atinskoye sahalarıdır.
Chui Vadisi'nde Lugovskoye ve Kamyshanovskoye zayıf mineralize hidrojen sülfit şifalı çamur yatakları vardır.
Çünkü Kırgızistan topraklarının neredeyse tamamı dağlarla kaplı olduğundan bu ülkenin kayak tatili için iyi fırsatlara sahip olması şaşırtıcı değil. İyi dağ merkezleri Bişkek yakınlarında ve Issyk-Kul Gölü yakınında bulunmaktadır. Kayak sezonu kasım ayından nisan ayına kadar sürüyor.
Hediyelik eşya/alışveriş
İslam, 12. yüzyılda modern Kırgızistan topraklarında ortaya çıktı. Efsaneye göre yeni dinin ilk vaizi, kardeşiyle birlikte Fergana Vadisi'nin ilk Müslümanlarına namaz kıldıran Arap Abdullah'tı. Yerel sakinler hala bu Müslüman azizin mezarına saygı duyuyor.
İslam en çok Kırgız seçkinleri arasında yaygınlaştı, ancak göçebelerin çoğunluğu yüzyıllar boyunca geleneksel kültlere bağlı kaldı veya dini bağdaştırmacılığı iddia etti.
Yerel halkın dini hoşgörüsü, farklı dinlerin barış içinde bir arada yaşamasına katkıda bulundu. Hıristiyanlık on yüzyıldan fazla bir süre güçlü bir etki yaratmaya devam etti: Orta Çağ'da ağırlıklı olarak Hıristiyan nüfusa sahip şehirler vardı. İslam'ın ana vaizleri Müslüman ilahiyatçılar değil, Kırgızların etkisi altında Müslüman olmaktan çok, münzevi ve mucize yaratan şeyhlerin kişisel hayranları haline gelen gezgin dervişlerdi.
Yirminci yüzyılın başlarında. Kırgızlar Müslüman olarak kabul ediliyordu, ancak Moğollar ile hiçbir zaman İslam'a dönmeyen Kalmuklar arasında bir tür ara konumu korudular. Kırgızlar çok az dindardı, fanatik değildi; çoğunun Kur'an ve Müslüman öğretisinin özü hakkında çok belirsiz bir anlayışı vardı, geleneksel ritüellere bağlı kaldılar ve günlük yaşamda İslam'ın emirlerini nadiren takip ettiler. Yerel Müslüman din adamlarının bir üyesi olarak kabul edilmek için özel bir manevi eğitime gerek yoktu; yerel mollaların faaliyetleri günlük ritüeller alanında yoğunlaşmıştı.
Başta Tatarlar olmak üzere Rus Müslümanlar, Kırgızların yaşadığı bölgelerin Rusya İmparatorluğu'na dahil edilmesinde aktif rol oynamış, Rus subay ve yetkililerine tercüman ve danışman rolü oynamıştır.
Rusya'ya katılmak dini durumu önemli ölçüde değiştirdi. 80-90'larda Rus ve Ukraynalı köylülerin toplu yeniden yerleşimi. XIX yüzyıl bölgede büyük bir Ortodoks cemaatinin oluşmasına yol açtı. Ortodoksluğun yayılması, yerel halk arasında sürtüşmeye veya dini gerekçelerle herhangi bir çatışmaya neden olmadı. Dinler arası çatışmaların olmaması, Kırgız halkının dini hoşgörüsü ve laik ve kilise otoritelerinin makul politikalarıyla açıklandı.
Rus hükümetinin temsilcileri yerel halkın birçok sorununun çözümüne katkıda bulundu: Kıtlık yıllarında nüfusu vergiden muaf tuttular ve onlara büyük ölçekli gıda yardımı sağladılar. Dini alanda, dini hoşgörünün ve hatta yerel Müslümanların himayesinin vurgulandığı bir politika izlendi. Müslüman din adamlarının tüm gelirleri korundu ve vergilendirilmedi; devlet, Müslümanların dini ihtiyaçlarını karşılamak, eski cami ve medreseleri restore etmek ve Kuran'ın basılması için defalarca büyük fonlar ayırdı. Buna karşılık Müslümanlar kiliselerin inşası için cömert bağışlarda bulundular ve yerinden edilmiş, ihtiyaç sahibi insanlara destek sağladılar.
Ortodoks ve İslam din adamları arasındaki en iyi ilişkiler, tüm yerel nüfusun Müslüman olarak kabul edildiği ve Rus ve Ukraynalı yerleşimcilerin Ortodoks Kilisesi'nin cemaatçileri olarak kabul edildiği bir anlaşmaya dayanıyordu.
Bölgedeki dini durumun ağırlaşması Birinci Dünya Savaşı sırasında başladı. 1916'nın ortalarında vergi ve harçlarda keskin bir artış, ön cephede geri işler için zorunlu seferberliğe ilişkin kararnameler Müslümanlar arasında kitlesel huzursuzluğa yol açtı. Ancak Ocak 1917'ye gelindiğinde çarlık yetkilileri, Orta Asya'nın farklı yerlerindeki sığır yetiştiricileri ve çiftçilerin silahlı ayaklanmalarını büyük zorluklarla bastırmayı başardılar. Zor durumda olan Müslüman din adamları ayaklanmayı desteklemedi ve çarlık hükümetine sadık kaldı.
Rus devletinin krizi, Orta Asya'daki durumun istikrarsızlaşmasına katkıda bulundu. Müslüman din adamları, hükümdarın gücünün Tanrı ve Kuran tarafından kutsanmış olduğunu düşündüler ve Şubat 1917'de monarşinin devrilmesine olumsuz tepki gösterdiler. Müslüman liderler için Geçici Hükümetin meşruiyeti son derece şüpheliydi. Ancak yerel iktidarın eski bürokrasinin elinde kalmaya devam etmesi ve Rus yönetimi ile yerel seçkinler arasında kurulan bağlantıların işlemeye devam etmesi nedeniyle ona karşı çıkmadılar. Ancak monarşinin devrilmesinden sonra İslam'ın aktif bir siyasallaşma süreci başladı ve bu süreç Eylül 1917'de Türkistan ve Kazak Müslümanlarının kongresinde tek bir parti olan Müslümanlar Birliği'nin kurulmasıyla açıkça ortaya çıktı.
Ekim 1917'de Rusya'da meydana gelen yeni iktidar değişikliği, Orta Asya'da yerel yaşam tarzına ve Müslüman elitin varlığına doğrudan bir tehdit olarak algılandı. Kasım 1917'de ikili iktidar dönemi başladı. Aynı zamanda, Türkistan Bölgesi Bolşevik Halk Komiserleri Konseyi ve İslam'ın devlet dini olarak ilan edildiği Tüm Türkistan Müslümanlar Kongresi'nde oluşturulan "Kokand Özerkliği" harekete geçti.
“Kokand Özerkliği”, bölgede uzun süredir İslam'ın kalesi olan Fergana Vadisi'nde bulunuyordu. O dönemde 382 cami, 42 medrese ve 6 bin Müslüman din adamı vardı (R.G. Landa. Rusya tarihinde İslam. M., 1995, s. 191). Liderleri İslami sloganlar altında konuşuyorlardı: Hokand Hanlığı'nın restorasyonu ve Türkistan topraklarında birleşik bir Orta Asya halifeliğinin kurulması, şeriat mahkemelerinin yeniden canlandırılması vb.
Bolşeviklere karşı savaşmak için yerel halkı İslami ve pan-Türkist sloganlar altında birleştirmeye yönelik tüm girişimler başarısızlıkla sonuçlandı. Bolşevikler, Müslüman yoksullarla birlikte “gerici defnelere ve mollalara” karşı çıkmayı başardılar. Aralık 1917'de Türkistan Müslüman İşçiler Kongresi'ni topladılar, ardından Müslüman İşçiler Birliği'ni kurdular. Rusya'nın her yerinde olduğu gibi, yerel nüfusun etnik-mezhepsel olarak değil, sosyal çizgilerde bölündüğü ortaya çıktı.
1920'lerin başında. Bolşevikler, İslami muhalefetin iç parçalanmasından yararlandı ve Orta Asya'da Sovyet iktidarını kurdu. Ancak uzun süre bölgede istikrarın sağlanması mümkün olmadı; kendilerine “İslam Ordusu” adını veren silahlı Basmacı gruplar burada faaliyet göstermeye devam etti.
Orta Asya'da Sovyet gücünün güçlenmesinden sonra komünist ideoloji ve militan ateizm aşılanmaya başladı. İslam, Ortodoksluk ve diğer dinler gerici kutsal emanetler olarak ilan edildi, din adamları sistematik baskıya maruz kaldı ve birçok temsilcisi vuruldu. 1920'lerin sonunda. Kırgızistan topraklarında yetkililer cami ve medreseleri toplu kapatmaya başlıyor ve Müslüman hukukunu ve örf ve adet hukukunu kamusal ve günlük hayattan yok etme politikası izliyor.
Ortodoks cemaatlerinde kiliselerin kapatılması ve yıkılması daha da erken başladı - 1920'de. "Yenilemeciler" Sovyet hükümetinin aktif destekçileri haline geldi ve kalan kiliselerin çoğuna el koydu. Yetkililerin desteğine güvenerek rakipleriyle - "karşı-devrimci Tikhonlularla" ilgilendiler. Yerel Ortodoks Hıristiyanlar, "yenilemecilere" karşı koymak için 1923'te Türkistan'da sürgünde olan Rus Ortodoks Kilisesi piskoposlarının başkanlığında "Kilise Cemaatleri Birliği"ni kurdular. Baskıların merkez bölgelerdeki kadar şiddetli olmadığı bu bölgeye Ortodoks din adamlarının temsilcilerinin bazen kendilerinin kaçması anlamlıdır. Yerel Müslümanlar sürgünlere sempati gösterdiler, hatta rahipleri saklayarak kendi hayatlarını tehlikeye attılar. Savaş öncesi yıllarda, tüm Orta Asya'da işleyen tek bir Ortodoks kilisesi vardı - Semerkant'taki Şefaat Katedrali.
1940'ların sonunda. Kırgızistan, Ukrayna'nın batı bölgeleri ve Beyaz Rusya, Besarabya, Kuzey Bukovina ve Baltık ülkelerinden gelen mezhepçiler için bir sürgün yerine dönüşüyor. Onlarla birlikte, Yehova'nın Şahitleri, Pentekostalizmin bir dizi yönü (Evanjelik inancına sahip Hıristiyanlar, Murashkovitler, Şabat'ı koruyan Pentekostallar vb.) ülkeye geliyor ve yerel Baptistlerin ve Adventistlerin safları da önemli ölçüde yenileniyor. Mezhepler, yeni zorunlu ikamet ettikleri yerlerde kendi inançlarını vaaz etmeye devam ediyor. Nüfusun Slav kesiminde en büyük etkiyi elde ettiler ve başarıları, Kilise'nin etkisini önemli ölçüde zayıflatan Rus Ortodoks Kilisesi'ne yönelik baskıcı politikayla büyük ölçüde kolaylaştırıldı.
Vatanseverlik Savaşı'ndan sonra yetkililer Rus Ortodoks Kilisesi'ne yönelik politikalarını bir miktar yumuşattılar. 1950'lerin başında. Taşkent ve Orta Asya piskoposluğundaki mahalle sayısı 66'ya ulaştı. Ancak 1950'lerin ikinci yarısında. Kiliseye yönelik politika yeniden sertleşiyor, çoğu kilise kapatılıyor. Sadece 1980'lerin sonunda. Kilise yaşamında bir canlanma var ve Ortodoks cemaatlerinin sayısında hızlı bir artış başlıyor (1990'da 56 kişi vardı).
Sovyet döneminde Kırgızistan'da İslam ve Ortodoksluğun konumlarında önemli bir zayıflama meydana geldi. Sovyet döneminin sonunda İslam din adamları, Müslüman toplum içindeki çelişkileri yumuşatmayı, Ahıska Türklerine yönelik pogromları ve Fergana Vadisi'ndeki etnik gruplar arası çatışmaları engellemeyi başaramadı.
Kurumsal İslam'ın aksine, günlük yaşamla ilişkilendirilen halk İslam'ı Kırgız toplumunda önemini korumuştur. Sovyet dönemi boyunca kendini tanımlamanın bir aracı ve halkın yaşam biçiminin bileşenlerinden biri olarak hareket etmeye devam etti.
SSCB'nin çöküşüyle birlikte Kırgızistan'da radikal İslam'ı destekleyenlerin, çeşitli mezheplerin ve yeni dini hareketlerin faaliyetleri için uygun koşullar gelişti. Kırgızistan'ın kaderi büyük ölçüde karmaşık dini sorunların çözümünün ne kadar başarılı olacağına bağlı.
Modern yayınlarda dini durumu anlatırken, yirminci yüzyılın 90'lı yıllarında Kırgızistan'da ortaya çıkan dini çeşitlilikten sıklıkla bahsediliyor. Tarihi gerçekler, Kırgızistan topraklarında farklı dönemlerde yaşamış toplumların dini çeşitliliğine tanıklık etmektedir. Hint-Avrupa kavimlerinin hareketleri (MÖ 2-1 bin) tüm dünya dinlerine damgasını vurmuştur. Bölgenin gelişimi çeşitli modellerden etkilenmiştir: İran, Yunan-Helen dünyası, Hindistan ve Orta Doğu ülkeleri. Aynı zamanda, Orta Asya'da Türklerle birlikte Uygurlar, Kırgızlar, Kimak-Kıpçaklar, Moğollar, Tatarlar yaşadı ve yaratıldı; ayrıca Sakalar, Wusunlar, Yuezhiler, Kangjular, Soğdluların İranca konuşan torunlarından bahsetmeye bile gerek yok. vesaire.
Türklerin dini görüşleri
Türklerin kozmogonik düşüncesine göre “mavi gök”, her gün güneşin ve ayın doğduğu dünyanın üzerindeki çatıydı. Yüce tanrı Tengri üst dünyaya aitti. Yüzyıllar boyunca Tengri, folklorda olduğu kadar formüller ve özdeyişler düzeyinde de kaydedilen Kırgızların yüce tanrısı olarak kaldı - “Tenir zhalgasyn”, “Tenir ursun”. Orta dünya bereket tanrıçası “Umai” tarafından yönetiliyordu; “Tenir” ile birlikte ilahi bir çift oluşturuyorlardı. Toprağın ve suyun tanrısı - Iduk Zher-suu, bazen vatan anlamında hareket ederek, hayırsever ve cezalandırıcı işlevlerle donatılmıştı. Türklerin soy efsaneleri ve mitleri, unvanlarda, klan adlarında ve adlarında da kutsal sayılan eski totemik fikirleri korumuştur. Tien Shan'daki Türklerin dini, güneşe ve ateşe, su elementlerine ve toprağa tapan Avestan Turs'un torunları olan Sak-Usun ve Yuezhi-Kangyu nüfusunun yerel kültlerinin üzerine "üst üste binmiştir". tanrılara insanların ve hayvanların kurban edilmesi. Mimari buluntular, Süleyman-Too, Issyk-Kul Gölü, Issyk-Ata vadisi vb.'ye yönelik saygılı tutumun da gösterdiği gibi, ateş, dağlar, su kültünün geniş yayılımına işaret etmektedir. Kırgızistan'ın her yerinde doğa olaylarına karşı benzer bir kutsal tutum mevcuttur.
Zerdüştlük
Zerdüştlüğün ortaya çıkışı, peygamber Zarathushtra'nın göçebe çobanlar (Turya) arasında doğu İran kabileleri (kendilerine Arya diyorlardı) arasında ortaya çıktığı MÖ 2. ve 1. binyılların başlarına kadar uzanır. Orta Asya topraklarında Zerdüştlük, 10. yüzyıla kadar ana dinlerden biriydi ve arkaik formlarında - Mazdaizm ve Mitraizm - kendini gösteriyordu. Bu, Tien Shan dağlarındaki kaya resimleri, 1 Saimaluu-Tash, Tamgaly-Tas, Sulaiman-Too, Ornoka vb. petrogliflerle kanıtlanmaktadır. Petrogliflerin en eski görüntüleri MÖ 3.-2. binyıllara kadar uzanır, ancak kronolojiye göre benzerdir. Binlerce olduğu tahmin edilen arsa ve miktar Asya'da bulunamadı.
Geç (Sasani) Zerdüştlüğün Kırgızistan topraklarındaki yayılımı, pişmiş kilden yapılmış ritüel ürünler, çeşitli sembollere sahip kemik kutuları 2, Avestan-Zerdüşti tanrılarının resimlerinin bulunduğu tütsü brülörleri ve niteliklerinin arkeolojik buluntularıyla değerlendirilebilir. Anavatanlarında İslam'ı kabul etmek istemeyen, Chui ve Talas vadilerine göç eden İranca konuşan Soğdlular, Toharistanlılar ve Harezmilerin cenaze töreni de Zerdüşt'tür. İslam türbesi (gümbez) aynı zamanda gelecekteki diriliş için kalıntıların deposu olarak 3 Zerdüşt'ün antik naus'una kadar uzanmaktadır. Baharın başladığı ve tarım işlerinin başladığı gün olan Nooruz (Oruzdama), Zerdüşt kökenlidir. Göçebelerin dünya görüşünde bu bayram doğa kültüyle birleştirilmiş ve İslam'ın kabul edilmesiyle birlikte birçok Müslüman tarafından kutlanmaktadır. Efsaneye göre Nevruz, bizzat Hz. Muhammed'in emriyle Araplar tarafından kutlanmaya başlandı.
Kırgızistan'da Budizm
Orta Asya'da, arkeolojik çalışmalar (VII-XIII yüzyıllar) sayesinde bilinen çeşitli malzemelerin bize ulaştığı büyük Budist kompleksleri vardı: yazılı belgeler, mimari kalıntılar, sanat eserleri. Budistlerin yaygın yerleşimi esas olarak Chui Vadisi şehirlerinde meydana geldi. Bu din Orta Asya'da tekel konumunda değildi, aynı zamanda bazı yöneticiler ve soyluların temsilcileri gayretli Budistlerdi, manastırlar kurdular ve onlara hediyeler getirdiler. Orta Asya, Budizm'in Doğu Türkistan'a ve daha doğuda Moğolistan, Tibet, Çin ve Japonya'ya dev bir "aktarımı" olarak düşünülebilir.
Budizm erken dönem Sufizmi etkiledi. Orta Asya Sufilerinin Sufi mentorluk sistemi, gelişim yolu kavramı ve bazı manevi uygulamaları Budist meditasyonuna benzemektedir. Ayrıca Müslüman Orta Asya, İran ve Afganistan'ın edebiyatında, mimarisinde, süs eşyalarında ve sanatsal el sanatlarında Budist etkisinin izleri sürülebilir.
Maniheizm
Maniheizm 3. yüzyılda ortaya çıkan bir dindir. İran'da; Maniheizm, Zerdüştlük, Budizm, Hıristiyanlık, Tengri kültü (Tien Shan'da) ve diğer dinlerin öğretilerine dayanmaktadır. Orta Asya topraklarına nüfuz, Sasani İran'ın taraftarlarına yönelik zulmüyle bağlantılı olarak 3.-4. Yüzyılların sonlarında başladı. 7. yüzyılın sonu - 8. yüzyılın başında. Soğdlular, Maniheizm'i Doğu Türkistan'a getirmişler ve burada önce sömürgeci arkadaşları arasında, sonra da Uygurlar arasında yaymışlardır. Chu ve Talas nehirlerinin vadileri Maniheizmin geliştiği merkezdi. 10. yüzyılın ortalarında Karahanlı Devleti'nin ortaya çıktığı dönemde İslam, Şamanizm ile değil, Maniheizm ve Hıristiyanlıkla rekabet etmek zorunda kalmıştı.
Hıristiyanlık
Büyük İpek Yolu boyunca batıdan doğuya uzanan kervan yolları boyunca tüccarlar sadece kumaş, baharat, mücevher değil, aynı zamanda kutsal kitapları da taşıdılar. Arkeologlar Hristiyan kökenli anıtlar keşfettiler: tapınak ve manastır kalıntıları, freskler, İncil sahnelerini tasvir eden seramik ve metal eşyalar, kilise eşyaları, haçlar ve madalyonlar. Türk ve Süryanice dillerinde haçlı ve mezar taşı yazıtlı mezar taşlarının buluntuları yüzlercedir. VI-XIV. yüzyıllara tarihlenmektedir.
5. yüzyıldan 6. yüzyıl ortalarına kadar uzanan Aktalit İmparatorluğu'nda. Orta Asya'nın büyük bölümünde Hıristiyanlık devlet dini ilan edildi. Soğdlular, Türk kavimleri (Çigiller, Tepe Uygurları, Karluklar) ve Moğollar Hıristiyanlığa geçmiş olmasına rağmen, Hıristiyanlık Orta Asya'da hiçbir zaman popüler bir din haline gelmemiştir. Budizm, Maniheizm, Zerdüştlük, kabile kültleri ve 8.-10. yüzyıllardan itibaren barış içinde bir arada yaşadı. ve İslam'la. Cengiz Han'ın soyundan gelenlerin bir kısmının kabile kültlerine sadık kaldığı, bir kısmının ise Nasturi Hıristiyanlığı kabul ettiği ancak son tercihlerinin 14. yüzyılda yapıldığı biliniyor. Timur ve onun halefleri döneminde İslam'dan yanaydı.
19. yüzyılın ortalarında. Rus İmparatorluğu'na katıldıktan sonra Orta Asya'daki Hıristiyanlığın tarihinde yeni bir aşama başlıyor. 1872'de Rus Ortodoks Kilisesi'nin Türkistan piskoposluğu kuruldu. Katoliklerin ilk sözü 12. yüzyıla kadar uzanıyor. 19. yüzyılın ortalarında Türkistan'da Katolikler yeniden ortaya çıktı. Bunlar Rus İmparatorluğu vatandaşlarıydı ve çoğunlukla çarlık ordusunun subaylarıydı. Yerleşimcilerle birlikte Luthercilik, Vaftizcilik, Adventizm ve Pentekostalizm Kırgızistan'a girdi. Taşıyıcılar çoğunlukla askeri ve sivil hizmetlerde bulunan Rus Almanlar, Finliler ve Estonyalılar ile Çui, Talas ve Issık-Kul vadilerine yerleşen ailelerinden oluşuyordu.
İslâm
İslamiyet, Kırgızistan topraklarına 8. yüzyılda Kuteiba'nın 712 yılındaki seferleri sonucunda nüfuz etmeye başladı. Karahanlı devletinde İslam, merkezi Balasagun'da olmak üzere (960 yılında) devlet dini haline geldi. 10.-12. yüzyılların Buraninsky ve Uzgen mimari kompleksleri, Safed-Bulon'daki Muhammed ibn Nasr'ın türbesi ve diğerleri gibi dini Müslüman yapılarının inşası bu zamana kadar uzanmaktadır. İslam başlangıçta eski pagan görüşlerine bağlı olan yerleşik göçebeler arasında yayıldı;
XIII - XIV yüzyılların ilk yarısı. Moğol fetihleri sırasında İslam, devlet dini olarak önemini yitirdi, ancak 1354'te Moğolistan eyaletinde yeniden restore edildi. 15. yüzyılın sonlarından itibaren. Kırgızlar Tien Shan'da ve 16.-17. yüzyıllarda egemen etnik grup haline geldi. Kırgız milleti burada şekilleniyor ve bu birleşmede İslam'ın ideolojik bir birleşme unsuru rolü oynadığı görülüyor. Hokand Hanlığı'nın yönetimi sırasında Müslüman din adamları, mollalar ve Sufi işhanları aracılığıyla göçebe halk arasında aktif misyonerlik faaliyetleri yürütmeye başladı. İslam'ın Kırgızlar arasında yayılmasına somut bir katkı sağlayanlar Orta Asya'nın Sufi kardeşlikleri - Ahmet Yesevi ve Nakşibendiye - idi. Kırgızlar Rusya İmparatorluğu'na katıldığında (19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başları), Kırgızların büyük bir kısmı kendilerini Müslüman olarak görüyordu.
Sovyet döneminde bilimsel-materyalist dünya görüşünün propagandası benimsendi ve bunu 1920'li ve 1930'lu yıllarda izledi. din adamlarına yönelik kitlesel baskı. Din “gündelik”, “halk” düzeyinde gelişmeye başladı. SSCB tarihinin belirli dönemlerinde, ülkenin liderliği kendi siyasi çıkarlarını gözeterek bireysel inançlara destek sağladı.
Eski İran kabilelerinin Orta Asya topraklarında yaşayan halkların dünya görüşü üzerinde önemli bir etkisi vardı. Onlar (“Andronovo”, Saki, Usun) ataların özel hac ve cenaze yerlerini belirlediler: nehirlerin ve göllerin birleştiği yerde, geçitler boyunca kaya resimleri, mezar höyükleri ve anıt-kurban alanlarının birikmesi, dinin ilk biçimlerini yansıtıyordu. Daha sonra bu formlar Zerdüştlük, Şamanizm, Maniheizm, Budizm, Hıristiyanlık ve İslam'ı etkiledi. Tarihsel gerçekler, modern Kırgızistan topraklarında yaşayan toplulukların çok-dinlilikle karakterize edildiğini göstermektedir.
Dolayısıyla, karşılıklı etki ve sabırlı tutum, ülkemiz topraklarında farklı dini toplulukların hoşgörüyle bir arada yaşamasının en zengin tarihi deneyimi olarak değerlendirilebilir.
İndira Aslanova Kırgız-Rus (Slav) Üniversitesi'nde öğretmen
Referanslar
1. Goryacheva V.D. Tien Shan'daki Türk Kağanlıklarının kent kültürü (VI. Yüzyılın ortası - XIII. Yüzyılın başı). Bişkek. - 2010
2. V.D. bilimsel okulunun materyalleri. Goryacheva “Kırgızistan tarihinde etnopolitik süreçlerin dini yönü.” Bişkek, KRSU. - 2012.
3. Kırgızistan'daki üniversiteler için dini bilgiler: ders kitabı. Bişkek. - 2013
1 Petroglifler keskin bir nesneyle kayaya oyulmuş küçük boyutlu çizimlerdir - sembollerdir.
2 Kutu, semaver, kaplar, yer vb. iskelet kalıntılarını saklamak için.
3 Mezar kriptaları
