Večiti savet o stvaranju čoveka. Šta je Vječni savjet Presvetog Trojstva? Vječna tema

MČestitamo Vama, dragi posetioci pravoslavnog ostrva „Porodica i vera“!

D O stvaranju čovjeka održan je Vječni sabor Svete Trojice, na kojem je Bog odlučio da li čovečanstvo postoji ili ne.

„IN Zakon Božiji kaže da je stvaranju čoveka prethodio sabor Lica Svete Trojice. - piše protojerej Oleg Stenjajev. - rekao je: “I reče Bog: načinimo čovjeka na svoju sliku [i] po obličju našem...” (Post.1:26). Sveti Oci uče da je ovaj susret Lica Svete Trojice uzeo u obzir sve što se moglo dogoditi čovječanstvu.

Pošto Bog nije vremenski ograničen i u Njemu nema prošlosti i budućnosti, već samo sadašnjost, On zna sve što je bilo, sve što jeste i sve što će biti. Budućnost i prošlost (u našem razumijevanju) za Stvoritelja su uvijek sadašnjost.

Dakle, prije stvaranja čovječanstva, uzeto je u obzir sve što bi se kasnije moglo dogoditi ljudima.

Sama riječ “sabor” ili “sastanak” može se samo uslovno koristiti u odnosu na Lica Svete Trojice, ovdje je prikladnije koristiti riječ “izraz volje”. Jer Božja riječ ima stvaralačku moć; a kada Gospod kaže „neka bude“, onda se sve odjednom obistini.

Prilikom stvaranja čovjeka, obdarenog slobodnom voljom, Vijeće Lica Svete Trojice uzelo je u obzir da su druga slobodna bića – anđeli – zloupotrijebila ovaj dar, a trećina njih je otpala od Boga.

Čovječanstvo je stvoreno, prema učenju Otaca, da popuni broj palih anđela. A ono što im se desilo trećem ne bi trebalo da se ponovi. Ali Božje predznanje je pokazalo šta će se dogoditi čitavom ljudskom rodu; i tada se manifestovala božanska volja da ako ljudi pogrešno koriste dar slobodne volje, onda će Sin Božiji (treća Ličnost Svetog Trojstva) izvršiti delo Otkupljenja ljudskog roda.

Glavno sredstvo u pitanju našeg otkupljenja bilo je da budemo inkarnacija Sina Božijeg, Koji po Božanstvu mora biti supstancijalan Bogu Ocu, a po svojoj Čovječnosti jednosuštastven sa svim čovječanstvom. Sin Božiji u sebi morao je da izleči oštećenu prirodu ljudskog roda. Šta se dogodilo prilikom javljanja Sina Božijeg na ovaj svijet „ljudi radi nas i radi našeg spasenja“ i što se posebno otkrilo u stradanju Sina Božjeg na križu Golgote.

Čak je i pravedni Jov uzviknuo o Božjim sudovima: “Jer On nije čovjek kao ja, pa da Mu odgovorim i da idem s Njim na sud! Između nas nema posrednika koji bi dignuo ruku na nas oboje." (Jov 9:32-33). Takav posrednik, za kojim je vapio Jov Dugotrpeljivi, pokazao se Gospod naš Isus Hristos, o kome se kaže: „Jer jedan je Bog i jedan posrednik između Boga i ljudi, čovjek Hristos Isus.” (1. Timoteju 2:5).

Po Božanstvu, ušavši u ovaj svijet, po Čovječanstvu, napustivši ga, Sin Božiji je izvršio službu pomirenja između Boga Oca i palog čovječanstva. Svojom Krvlju On ne samo da je okajao naše grijehe i zločine, nego nas je i izliječio od grešne smrti.

Njegova Krv ima veliku moć da spali grijeh, ne samo kao ostvarenu činjenicu našeg života, već i kao sklonost grijehu, kao zakon grijeha koji djeluje u nama.

U tom smislu, ljudsko spasenje je euharistijsko djelovanje. Spasiti se u Pravoslavlju znači upravo - biti transupstantifikovan. Na ovo nas Sin Božji poziva ovim riječima: “Ko jede moje tijelo i pije moju krv ima život vječni, i ja ću ga vaskrsnuti u posljednji dan. Jer Moje Meso je zaista hrana, a Moja Krv je zaista piće. Ko jede Moje tijelo i pije Moju Krv, ostaje u Meni, i Ja u njemu. Kao što me je živi Otac poslao, i ja živim kroz Oca, tako će i onaj koji Mene jede živjeti kroz mene.” (Jovan 6, 54-57).

U Pravilu zahvalnosti prema sv. U pričesti nalazimo sljedeće riječi: “...idi u moja srca, u sve moje dijelove, u moju utrobu, u moje srce. Trnje svih mojih grijeha je palo. Očistite svoju dušu, posvetite svoje misli. Potvrdite kompozicije sa kostima zajedno. Prosvijetli jednostavnih pet čula".

Drugim riječima, spasenje ostvareno snagom pomirbene Krvi Sina Božjeg je potpuno iscjeljenje naše prirode. Zato je u pravoslavnom shvaćanju, za razliku od protestantskog vjerovanja, pojam “opravdanje” identičan pojmu “posvećenje”.

rekao: „Mi smo, dakle, pokopani s Njim kroz krštenje u smrt, da kao što je Krist uskrsnuo iz mrtvih slavom Očevom, i mi možemo hodati u novom životu.” (Rim.6:4).

Obnovljeni život je promijenjena priroda, drugačije, novo biće. Sve se to ostvaruje samo u Hristu i sa Hristom.

Za katolike sa njihovom "pravnom" teorijom, pomirenje je otkupnina koju je Bogu platio sam Bog; ispostavilo se da je Bog Sin platio cenu Krvi Bogu Ocu. Ova teorija ne podnosi biblijsku kritiku. Za protestante, pomirenje je amnestija koja malo toga mijenja u samoj duši osobe; on ostaje isti grešnik, ali mu Bog oprašta. Ovaj pristup također ne podnosi biblijsku kritiku. Nama, pravoslavcima, nije potreban otkup, ne amnestija, nego iscjeljenje.

Sama grčka riječ, koju prevodimo kao "spasenje", u svom korijenu sadrži riječ koja u prijevodu s grčkog znači zdrav. Posljedično, to znači oporavak, izlječenje od oštećenja, smrtonosne bolesti, hronične bolesti. Krist nas svojim utjelovljenjem i kasnijim stradanjem na križu posebno iscjeljuje od gube grijeha, iscjeljuje nas, odnosno daje nam novi zdrav način života. Neophodno je obratiti pažnju na ovu značajnu razliku u pravoslavnom shvatanju pojma „spasenje“.

O Misteriji Ovaploćenja se kaže: “Otkrivši nam tajnu svoje volje po svojoj dobroj volji, koju je prvo odredio u Njemu, u rasporedu punine vremena, da sve stvari na nebu i na zemlji budu sjedinjene pod glavom Hristovom.” (Ef.1:9-10).

"Prvo je to položio u Njega" - i znači da je prije stvaranja čovjeka o Sinu Božjem bila Božja dobra volja da ga učini Otkupiteljem čitavog ljudskog roda.

Shodno tome, sama priprema vjernika za spasenje odvijala se prije stvaranja svijeta. rekao: “... On nas je izabrao u Njemu prije postanka svijeta, da budemo sveti i neporočni pred Njim u ljubavi, predodredivši nas kao sinove Sebi kroz Isusa Krista, po dobroj volji svoje.” (Ef.1:4-5).

Da će Sin Božiji postati Krvna Žrtva za grijeh čovječanstva odlučeno je i na Vječnom Vijeću Lica Trojstva, prije stvaranja svijeta. Kaže se da smo spašeni: „...dragocjenom krvlju Hristovom, kao jagnjeta bez mane i bez mane, predodređenog prije postanka svijeta, ali otkrivenog u posljednjim vremenima...” (1 Pet.1:19-20).

Celokupno Sveto Trojstvo učestvuje u delu našeg Domogradnje (Spasenja):

Bog Otac se udostojio da spase ljude preko svog Jedinorodnog Sina. rekao: „Jer Bog je toliko zavoleo svet da je dao svog jedinorođenog Sina, da nijedan koji veruje u njega ne pogine, nego da ima život večni.” (Jovan 3:16).

Sin Božji se udostojio da ispuni ovu Volju svoga Oca. rekao: “Djela koja Mi je Otac dao da činim, ova djela koja činim, svjedoče o meni da me je Otac poslao.” (Jovan 5:36).

Duh Sveti se udostojio da otkupljenim grešnicima prisvoji dar novog Života u Hristu i sa Hristom. rekao: “Bog te je od početka, posvećenjem Duha i vjerom u istinu, izabrao za spasenje.” (2. Sol. 2:13).

Takođe na Vječnom saboru Presvetog Trojstva odlučeno je da Sin Božiji ostvari konačno otkupljenje čovječanstva uzdizanjem u nebesko svetilište Carstva neizrecive svjetlosti. rekao: „Ali Hristos, prvosveštenik dobrih stvari koje dolaze, koji je došao sa većim i savršenijim šatorom, nerukotvorenim, to jest, ne načinjenim ovako, i ne krvlju jaraca i teladi, nego svojom krv, jednom ušla u svetinju i zadobila vječno otkupljenje.” (Jevr.9:11-12); i dalje: „Jer Hristos nije ušao u rukotvorenu svetinju, koja je sagrađena po liku istinitoga, nego u samo nebo, da se sada pojavi pred licem Božjim radi nas. (Jevr.9:24).

Dakle, vidimo da je plan za naše spasenje usvojen na Vječnom Saboru Lica Svete Trojice, još prije stvaranja svijeta. A ona se vrši uz učešće dobre volje svih Lica Svete Trojice, takva se dobra volja zove Božanska Ikonomija, čiji je početak položen još prije postojanja ovoga svijeta.

ODJELJAK II. PRAVOSLAVNO UČENJE O ČOVEKU
Poglavlje 1. Stvaranje čovjeka
1.1. Stvaranje čoveka od Boga
;;;St. Oci skreću pažnju na činjenicu da je tokom stvaranja anđeoskog svijeta, materijalnog svijeta i, konačno, prilikom stvaranja čovjeka, Bog djelovao na različite načine. Anđeoski mir, kaže vlč. Isaka Sirina je Bog stvorio „u tišini“670. Stvaralačko Božansko poziva materijalni svijet iz nepostojanja u biće: „Neka bude!“ I tek pred stvaranjem čovjeka, čini se da Bog staje.
;;;Sveto pismo kaže da je stvaranju čovjeka prethodila neka “konferencija” Božanskih osoba: Stvorimo čovjeka na svoju sliku i priliku (Post 1,26). U pravoslavnoj teologiji ovaj „sabor“ se zvao Večni sabor. Naravno, riječ „savjet“ predstavlja antropomorfizam, jer su volja i djelovanje Lica Presvetog Trojstva jedno. Međutim, ovo naglašava posebno mjesto čovjeka u Božjem planu za svijet.
;;;“Samo Stvoritelj svih stvari oprezno pristupa stvaranju čovjeka, da bi pripremio supstancu za njen sastav, i da bi njen oblik po ljepoti uporedio s poznatim prototipom, i predložio svrhu za koju će ona bude stvoren“, kaže svetac. Grgur iz Nise671. Ove reči ukazuju na tri komponente pravoslavnog učenja o čoveku: učenje o sastavu ljudske prirode, učenje o liku i podobiju Božijem u čoveku, učenje o svrsi čoveka.
;;;O stvaranju čovjeka govori se u drugom poglavlju Knjige Postanka: prvo, Bog je uzeo prah sa zemlje i od nje formirao tijelo – neku vrstu „kipa“ bez duše. Tada se dah života (;;;;; ;;;;) udahne u ovu početnu kreaciju i čovjek postaje živa duša.
;;;U vezi sa tumačenjem Postanka 2, postavljaju se dva pitanja:

1. Da li duša i tijelo nastaju istovremeno, ili jedna od komponenti ljudskog sastava hronološki prethodi drugoj?672
;;;U istoriji teološke misli postojale su tri tačke gledišta o ovom pitanju.
;;;a) Duša je stvorena prije tijela.
;;;Najpoznatiji predstavnik ove škole mišljenja bio je Origen, koji je vjerovao da je već postojeća duša duvana u tijelo673. Ovo mišljenje je Crkva odbacila. Osuda učenja o preegzistenciji duša sadržana je u aktima Petog vaseljenskog sabora674.
;;;b) Tijelo je stvoreno prije duše.
;;;Ovo mišljenje nalazimo u 2. vijeku. u Tertullian675. U IV-VII vijeku. dijelili su ga i neki predstavnici antiohijske teološke škole koji su govorili grčki (blaženi Teodorit Kirski, sv. Jovan Zlatousti) i pisci na sirijskom jeziku kao Efraim Sirijac i Isak Sirijac676. U 6. veku, takvi stavovi su pronađeni i među nekim istaknutim monofizitskim teolozima, i sirijskim (Filoksen iz Mabuga677) i egipatskim (Jovan Filopon678).
;;;S jedne strane, širenje ovog mišljenja moglo bi biti posljedica utjecaja Aristotelove psihologije679. S druge strane, ovo gledište ima neku osnovu u Starom zavjetu. Knjiga Izlaska (Izlazak 21:22-24) kaže da ako neko povrijedi trudnu ženu i kao rezultat toga dođe do pobačaja, onda počinitelj mora biti kažnjen. Štaviše, kazna zavisi od toga da li fetus ima ljudski oblik ili još nema680. Ove riječi se ponekad tumače u smislu da do određenog perioda (četrdeseti dan) ovaj zločin još nije ubistvo, jer se duša još nije pojavila u čovjeku681.
;;;U pravoslavnoj teologiji odbačeno je mišljenje o produhovljenju embriona četrdesetog dana. U kontekstu polemike s monofizitima, njegovu nedosljednost posebno je jasno pokazao sv. Maksim Ispovjednik682.
;;;c) Duša i tijelo su stvoreni istovremeno, a redoslijed stvaranja o kojem se govori u Postanku 2:7 treba razumjeti logički, a ne hronološki.
;;;Ovo mišljenje je postalo dominantno u Tradiciji Crkve. To su dijelili takvi sveci. očevi, poput vlč. Maksima Ispovjednika683, vlč. Jovan Damaskin684 i drugi Ovo gledište potvrđeno je saborskim odlukama: „Crkva, poučena Božanskim pismom, potvrđuje da je duša stvorena zajedno s tijelom, a ne da jedno dolazi prije, a drugo poslije, kako se činilo. na ekstravaganciju Origena”685.
;;;St. očevi su primetili da se u strogom smislu reči samo ime „čovek“ ne primenjuje ni na telo ni na dušu zasebno, već samo na kompleksno biće koje se sastoji od oboje.

2. Kako treba da razumemo dah života (;;;;; ;;;;)?
;;;a) Dah života je božanska emanacija koja potiče iz suštine Boga. Ovo mišljenje su uglavnom dijelili gnostici i manihejci. Nekarakteristično za pravoslavne autore, Crkva ga je odbacila687.
;;;Ponekad se kod pravoslavnih autora mogu naći i misli koje podsjećaju na emanističke ideje o poreklu duše kada govore o stvaranju duše ne u dogmatskom kontekstu. Na primjer, sveti. Grigorije Bogoslov, vjerovatno želeći da istakne najviše dostojanstvo ljudske duše, naziva je „potokom nevidljivog božanstva“ i „česticom Božanskog“688.
;;;b) Dah života je sama duša. Ovo mišljenje nalazimo u Klementu Aleksandrijskom689, Sv. Grigorij Bogoslov690 i drugi.
;;;c) Dah života nije sama duša, već stvaralačko Božansko djelovanje, čiji je rezultat stvaranje duše. Blazh. Avgustin je poučavao da „ovo nadahnuće (insufflatio) označava samo Božije djelovanje, kojim je Bog stvorio dušu u čovjeku Duhom Svoje moći.”691 U raspravi “O definicijama”, koja se pripisuje Rev. Anastazije Sinaite, kaže se da „niko ne treba da pretpostavi da je Duh koji je Bog udahnuo u čoveka postao njegova duša... nego je ovaj Duh stvorio dušu“692.
;;;d) Dah života nije duša, već Božanska milost, koju Bog prenosi čovjeku zajedno sa stvaranjem. Da, vlč. Anastasije Sinaite je verovao da je „stvorivši Adama... Bog je nadahnućem poslao u njegovo lice milost, prosvetljenje i sjaj Presvetog Duha“693. Svetac je govorio i o istovremenosti stvaranja čovjeka i priopćenja mu Duha Svetoga. Gregory Palama694.
;;;Ova tačka gledišta se ogleda u ruskoj tradiciji. Sveto Teofan Pustinjak je, na primjer, napisao: „Kada je Bog stvorio čovjeka, prvo je stvorio tijelo od praha. Šta je bilo ovo tijelo? Glineni tetrijeb ili živo tijelo? Bilo je to živo tijelo - bila je to životinja u obliku čovjeka, sa životinjskom dušom. Tada je Bog u njega udahnuo svoj duh – i od životinje je postao čovjek.”695 Čak i ranije, Saint. Feofana, slične misli iznio je i vlč. Serafima Sarovskog696.
;;;Posljednja tri mišljenja očigledno nisu kontradiktorna, već su komplementarna. Ako sintetiziramo ova tri gledišta, onda razumijevanje “daha ​​života” sv. otaca mogu se formulisati na sljedeći način: Svojim stvaralačkim djelovanjem Bog iz ničega stvara ljudsku dušu, različitu od Njega u suštini, i istovremeno joj daje svoju milost.
;;;U St. Očevi, možete pronaći mnogo dokaza da Bog, stvarajući čovjeka, istovremeno mu saopštava svoju pobožavajuću milost. Na primjer, sveti. Atanasije Aleksandrijski je vjerovao da „Bog ne samo da nas je stvorio ni iz čega, nego nam je, milošću Riječi, dao život po Bogu“697. Sveto Grigorije Palama, govoreći o stvaranju čovjeka, napisao je da je Bog „po Božanskoj milosti uložio Sebe“ (;;;;;; ;;; ;;;;; ;;;;;;;;;;;;;;) u Njegova kreacija698. Drugim riječima, osoba nastaje, u početku je uključena u Boga. Prema vlč. Jovan Damaskin, „Bog je stvorio čoveka... pretvarajući se u Boga kroz učešće u božanskom prosvetljenju, ali ne prelazeći u Božansku suštinu“699. V. N. Lossky smatra da je, prema shvaćanju istočnih otaca, „nestvorena milost uključena u najkreativniji čin, a duša prima život i milost u isto vrijeme, jer milost je dah Božji, „Božanski tok, “životvorno prisustvo Duha Svetoga”700.
;;;Neki savremeni pravoslavni teolozi vide „u učenju grčkih otaca o prvobitnom učešću čoveka u božanskom životu“701 ključ za razumevanje patrističke antropologije. Prema Protopresu. John Meyendorff, „na Istoku se koncept milosti poistovjećivao s konceptom sudjelovanja nikada nije doživljavan kao stvoreni dar, već kao sudjelovanje u božanskom životu“702. Stoga „u grčkoj patristici priroda i milost nisu suprotstavljeni, već pretpostavljaju jedno drugo. Priroda prestaje biti potpuno prirodna ako napusti svoju svrhu, odnosno komunikaciju s Bogom i stalni rast u spoznaji Nespoznatljivog”703. Dakle, iako milost nije dio ljudske prirode i nije uključena u njenu definiciju, ipak, to je stanje sudjelovanja u Bogu koje se može nazvati prirodnim za osobu.
;;;IN. V. Petrov, s obzirom na antropološko učenje vlč. Maksim Ispovednik704, primećuje da postoje samo dve alternativne mogućnosti da čovek ostvari svoj život: „Ljudska ličnost ima mogućnost da se slobodno definiše u odnosu na logos svoje suštine. Od raspoloženja volje i slobodnog izbora zavisi da li će postojati u skladu sa svojom prirodom ili suprotno njoj (tj. da li će se kretati prema Bogu ili od Njega)”705.
;;;Iz ovoga proizilazi važna soteriološka posljedica: ljudsko stanje u principu ne može biti moralno neutralno u odnosu na Boga, već uvijek ima znak “plus” ili “minus”. U prvom slučaju, osoba je u prirodnom stanju („prema svojoj prirodi“), uključena je u Božansku milost, što mu otvara mogućnost duhovnog rasta i postizanja natprirodnog oboženja. U drugom slučaju, otpadajući od Izvora života, osoba pada u stanje koje je neprirodno („uprkos tome“).
1.2. Brak
Bogom ustanovljeni metod ljudske reprodukcije
;;;Sveto pismo kaže da se stvaranjem Adama, a u njegovoj ličnosti i ljudskoj prirodi kao takvoj, ne prestaje stvaralačko djelovanje Boga u odnosu na čovjeka. Knjiga Postanka naglašava: I stvori Bog čovjeka... muško i žensko stvori ih (Post 1,27). U prvom dijelu fraze riječ čovjek koristi se u jednini, a u drugom dijelu pojavljuje se množina: on ih je stvorio.
;;;Prema 1. poglavlju Knjige Postanka, čovjek predstavlja dvije ljudske hipostaze koje postoje u jedinstvu prirode. Poglavlje 2 istražuje ovu ideju detaljnije. Ne treba, međutim, pretpostaviti da je pisac svakodnevnog života pokušao u 2. poglavlju Postanka da objasni izgled žene u biološkom smislu. Ovo je, prije svega, simbolički narativ, koji u vizualnom obliku izražava ideju o dvojnom jedinstvu čovjeka.
;;;U vezi sa ovim biblijskim narativom vezuje se veoma važno pitanje za pravoslavno učenje o čoveku - o braku i božanski ustanovljenom načinu razmnožavanja ljudi. U patrističkoj literaturi ponekad postoji mišljenje da nakon pada dolazi do promjene u samom načinu ljudske reprodukcije. Da, sveti. Grigorije iz Nise piše: „[Nakon pada, Bog] u prirodi uređuje način razmnožavanja koji odgovara onima koji su skliznuli u grijeh, umjesto anđeoske plemenitosti toga, usađujući u čovječanstvo zvjerski i glupi metod uzajamnog nasljeđivanja. ”706. Istina, sveta. Grgur iz Nise navodi da je ovo njegovo lično mišljenje i nagađanje. Prema pretpostavci sv. Jovana Zlatoustog, da nije bilo pada, ljudi bi se na neki duhovni način umnožili, ali svetac ne precizira kako to zamišlja707. Ovo mišljenje dijeli i Bla. Teodorit Kirski708, vlč. Jovana Damaskina709 i nekih drugih vizantijskih teologa.
;;;Naravno, nakon pada, način postojanja ljudske prirode se promijenio. Ovo se odnosi i na mentalni i na biološki život osobe. U tom smislu možemo govoriti o promjeni načina reprodukcije, ali samo u mjeri u kojoj se promijenio način ljudskog postojanja općenito. Ideja da Bog za kaznu osuđuje osobu na poseban, “zvjerski” način razmnožavanja umjesto onog koji je bio prije, značila bi da se promijenila ljudska priroda kao takva, a ne samo njeno stanje koje ne odgovara dobro s drugim aspektima pravoslavne antropologije i soteriologije. Vjerovatno zbog toga ovo mišljenje nije rasprostranjeno.
;;;Da li je brak postojao prije pada, u raju? Odgovor na ovo pitanje zavisi od toga kako se tačno definiše pojam „braka“. Ako brak smatramo u kategorijama rimskog prava, kao ugovor, kao utilitarnu prokreativnu instituciju, onda možemo reći da za takav brak nije bilo mjesta na nebu. Sveto Jovan Zlatousti kaže: „Prvobitni je živeo u raju, ali o braku nije bilo govora. Trebao mu je pomoćnik - i on se pojavio; a istovremeno se brak još nije činio neophodnim.”710
;;;Sva Božja kreacija je “veoma dobra”. Ali nakon što Bog, dovršavajući stvaranje svijeta, stvori najviše biće, krunu stvaranja – čovjeka, On navodi da je nedovoljno da postoji izvan komunikacije s drugom osobom i kaže: nije dobro da čovjek bude Sami, stvorimo mu pomoćnika koji mu odgovara (Post 2,18). Stoga možemo reći da je mišljenje posebno nekih crkvenih otaca sveto. Grigorija iz Nise, da je podjelu ljudi na dva pola Bog izvršio isključivo u iščekivanju pada711, nema dovoljno osnova u Svetom pismu. Podjela čovjeka na dva pola izvršena je prije svega da bi se zadovoljila ljudska potreba za komunikacijom. Bog dovodi ženu Adamu, a on kaže: Evo, ovo je kost od kostiju mojih i meso od moga mesa (Post 2,23). Ove riječi govore o jedinstvu prirode muškarca i žene i, prije svega, podstiču međusobnu ljubav i brigu jedno o drugom. Prema X. Yannarasu, „razlika između polova je zbog potrebe da se u okviru stvorene prirode izrazi način života nestvorenog”712. A život Presvetog Trojstva nije jednostavno jedinstvo na nivou prirode, već sjedinjenje u ljubavi prema izvornim i zasebnim Ipostasima.
;;;Sinodalni prevod Starog zaveta, kao i Septuaginta, govori o ženi kao o „pomoćnici“ (grčki ;;;;;;), koja je stvorena za muža. Međutim, ova riječ ne prenosi u potpunosti značenje hebrejske riječi;;ze;4; (ezer). Prof. S. V. Troitsky u knjizi “Krišćanska filozofija braka” piše: “Ovdje ne govorimo o nadopuni u radu, već o nadopunjavanju u samom biću, tako da se pomoć u radu može smatrati samo posljedicom nadopunjavanja u biću. Prije svega, mužu je potrebna žena kao njegov “alterego” (drugo “ja”)713. Dakle, biblijski narativ otkriva istinu o dvojnom jedinstvu čovjeka, ostvarenom u bračnoj zajednici muža i žene ujedinjenih ljubavlju.
;;;Zašto Biblija kaže da je žena stvorena upravo "od rebra" Adamovog? Ovo može biti zbog činjenice da je hebrejska riječ;;l;; (tsela), pored značenja "rebro", može imati i značenje "strana, strana". Dakle, ova slika pomaže da se otkrije ideja da je ljudska priroda podijeljena na dva komplementarna dijela.
;;;Iz Svetog pisma proizilazi da se suština braka ne mijenja nakon pada. Čovjek će ostaviti oca i majku i prionuti uz svoju ženu; i [dvojica] će postati jedno tijelo (Post 2:24). U Knjizi Postanka ove riječi je izgovorio Adam. Međutim, nema sumnje da ih je Adam izgovorio ne na svoju ruku, već po nadahnuću odozgo, jer ih inače Gospod Isus Hristos ne bi doneo tokom svog zemaljskog života: ... i njih dvoje će postati jedno telo, tako da više nisu dvoje, nego jedno tijelo (Mt 19,5-6). Stoga, prije i poslije pada, Sveto pismo govori o braku na isti način.
;;;Treba napomenuti da je grčka riječ koja se koristi u ovim odlomcima;;;;; (meso) i odgovarajući hebrejski b;;;;4; (basar) znači “meso, tijelo, meso”, a izraz k;1;l-b;;;;4; – “cijeli ljudski rod” ili “svako živo biće” (Post.6:3; Ps.55:5). Dakle, gore navedene riječi se ne odnose na privremenu fizičku zajednicu stranaka, već na trajno jedinstvo svih aspekata života supružnika.
;;;Pravi stav Crkve prema braku iskazan je u dekretima Gangraskog sabora (IV vek), koji propisuje odbacivanje sveštenstva i ekskomunikaciju iz Crkve laika koji se gnušaju braka, odnosno onih koji odbijaju bračni život ne zbog junaštva, već zato što smatra da je brak nešto nedostojno kršćanina (pravila 1, 4, 13)714. Doista, ako je brak sam po sebi podrazumijevao nešto grešno, onda su u ovom slučaju riječi sv. Pavle, koji je jedinstvo Hrista i Crkve uporedio sa bračnom zajednicom, zvučalo bi bogohulno. Među svecima koje je Crkva kanonizirala ima mnogo ljudi koji su bili oženjeni.
;;;Crkva je uzdigla brak na nivo crkvenog sakramenta, stavljajući brak u rang sa takvim svetim obredima kao što su krštenje, krizma, sveštenstvo itd.
;;;St. Grigorije Bogoslov, najveći podvižnik i mistik, u pjesmi „Pohvala djevičanstva“, gdje nastoji da dokaže prednost djevičanskog načina života nad brakom, ipak piše o braku s velikim poštovanjem: „Pogledajte šta je razborit brak donio ljudi. Ko je podučavao željenu mudrost? Ko je otkrio dubine koje zemlja, more i nebo sadrže u sebi? Ko je dao zakone gradovima, a i prije toga, ko je podigao gradove i izmišljao umjetnost? Ko je napunio pijace, kuće i liste?.. Ko je okupio raspjevano mnoštvo u mirisnom hramu? Ko drugi osim braka? Ko je osim njega ujedinio najudaljenije stvari među njima?.. Budući da su jedno tijelo, supružnici imaju jednu dušu, i međusobnom ljubavlju podjednako pobuđuju jedno u drugome revnost za pobožnost. Brak vas ne udaljava od Boga, već vas, naprotiv, čvršće vezuje za Njega.”715
;;;Ove riječi posebno naglašavaju da poboljšanje odnosa među spolovima u braku određuje sva pozitivna dostignuća kulture. I što je najvažnije, brak je svetinja. Grigorije, nije udaljavanje od Boga, već sakrament Njegove ljubavi.
;;;Tertulijan, u djelu pod nazivom “Ženi” piše: “Kako mora biti ugodno sjediniti dva srca u istoj nadi, služenju i vjeri! Zaista, oni su dvoje u jednom tijelu: gdje je jedno tijelo, jedan je duh. Zajedno se mole, zajedno kleče, zajedno poste, međusobno se odobravaju i podržavaju. Ravnopravni su u Crkvi Božjoj i za trpezom Božjom, podjednako dijele progon i počinak, ne kriju ništa jedni od drugih, ne opterećuju se jedni drugima... Gospod se raduje, videći njihovo jednodušje, šalje mir u njihov dom i ostaje s njima.”716. U Svetom pismu se odnos Boga prema Izraelu vrlo često izražava kroz sliku odnosa između muža i žene, mladoženja i nevjeste. I za kršćansku asketsku literaturu, na primjer za autore poput vlč. John Climacus717, Rev. Neil od Sinaja718, tipično je govoriti o čovjekovoj ljubavi prema Bogu kroz slike i analogije pozajmljene iz odnosa među spolovima.
;;;Glavni cilj čovjekovog života je da čuje Božji poziv upućen njemu i odgovori mu. Ali da bi odgovorila na ovaj poziv, osoba mora biti sposobna da izvrši čin samoodricanja, odbaci svoje „ja“, svoj egoizam. Kršćanski brak služi toj svrsi, i zato kršćanski brak ne udaljava čovjeka od Boga, već ga približava Njemu. Na brak se u kršćanstvu gleda kao na zajedničko putovanje supružnika u Carstvo Božje. X. Yannaras ovu ideju otkriva na sljedeći način: „Tek kada eros, usmjeren na osobu drugog pola, vodi ka ljubavi, do zaborava osobe na sebe, svoj individualizam... tek tada osoba ima priliku odgovoriti na poziv Božji upućen njemu... Zato je slika bračne ljubavi slika ljubavi Hristove i Crkve na krstu, voljnog mrtvljenja prirodnih ograničenja i individualnosti kako bi se život ostvario kao ljubav i samodavanje.”719.
;;;Ali kršćanstvo, koje visoko cijeni brak, u isto vrijeme oslobađa osobu od potrebe za bračnim životom. Sa hrišćanske tačke gledišta, da bi se svoj život ostvario kao život ljubavi i zajedništva, brak nije striktno neophodan. Postoji alternativni put u Carstvo Božije – devičanstvo, monaštvo. To je odbacivanje prirodnog samoodricanja u ljubavi, a to je brak, i izbor radikalnijeg puta samoodricanja kroz poslušnost i asketizam, u kojem jedini izvor postojanja za osobu postaje poziv Božji upućen njega. Oba ova puta u kršćanstvu su jednako priznata i cijenjena kao vode ka zajedničkom cilju.
;;;U kršćanskom učenju o muškarcu vraćeno je i opravdano ontološko dostojanstvo žene, što nije bio slučaj u paganskim religijama i što je deklarirano tek u Starom zavjetu. Klement Aleksandrijski piše: „Vrlina... treba da bude briga i muževa i žena. Jer ako oboje imaju istog Boga, onda to znači da obojica... imaju jednu crkvu; To znači da za njih postoji isti zakon mjere, isti prirodni stid, ista hrana, isti bračni odnosi... isto razmišljanje, nada, kršćanska ljubav... Ali ako su im svi uslovi života zajednički , onda ravnopravno učestvuju... a u milosti im je isti put spasenja, jednako im je vrijedna kršćanska ljubav; i zato su podložni istom obrazovanju od strane Logosa... Nagrada za sveti, saosećajni život ovde na zemlji obećana je ne mužu ili ženi, već osobi uopšte...”720 Sa tačke gledišta sa stanovišta soteriologije, razlika zasnovana na spolu nema neko značajno značenje. Kako piše Prokopije iz Gaze, „...ni muž bez žene, ni žena bez muža u Gospodu. Ako se razlikuju po tijelu, onda se u duši, koja je i besmrtna i razumna, ženska priroda ne razlikuje od muške.”721. Prema sv. Vasilija Velikog: „Žena, zajedno sa svojim mužem, ima čast da bude stvorena na sliku Božju. Priroda i jednog i drugog je jednaka.”722
1.3. Poreklo čitavog ljudskog roda od Adama i Eve. Pre-adamizam i poligenizam
;;;Dogmatski je važno pokazati porijeklo cjelokupnog ljudskog roda od Adama i Eve, jer se time potvrđuje suživot svih ljudi među sobom. A na ovoj istini, pak, zasniva se učenje o istočnom grijehu i pomirenju: Dakle, kao što je po jednom čovjeku grijeh ušao u svijet, a smrt kroz grijeh, tako se smrt proširila na sve ljude, jer su svi sagriješili (Rim. 5). :12); Stoga, kao što je kroz jedan prijestup bila osuda za sve ljude, tako je kroz jednu pravednost bilo opravdanje za život za sve ljude (Rim. 5:18).
;;;U hrišćanskoj teologiji, istina o poreklu čitavog ljudskog roda od Adama i Eve prvi put je dovedena u pitanje u 17. veku. Kalvinista iz Bordoa po imenu Isak Peer predložio je doktrinu koja se zvala „pre-adamizam“. Suština ovog učenja je da 1. i 2. poglavlje Knjige Postanka govore o dva različita čina stvaranja koji nisu međusobno povezani723.
;;;Prema Peeru, nejevreji su stvoreni šestog dana. Pagani su sagriješili kršeći prirodni zakon i također su bili pod grijehom. Poglavlje 2 govori o stvaranju osmog dana, kada su Adam i Eva stvoreni posebnim činom kao preci starozavjetne Crkve. Zatim su nastanjeni u raju, gdje su prekršili zapovijest i bili protjerani iz raja.
;;;Koji su Peerovi argumenti? Prvo, Kajin, prije nego što je pobjegao nakon što je ubio Abela, strahuje da bi mogao biti ubijen. Drugo, poznato je da se Kain oženio. Treće, Kajin je izgradio grad u zemlji Nod. Sve ovo, prema Peeru, znači da su uz Adama i Evu i njihove neposredne potomke postojali i drugi ljudi. Međutim, kršćanska egzegeza ne tvrdi da Sveto pismo spominje svu djecu, bez izuzetka, koju su imali određeni biblijski likovi. Obično se pominju samo oni čija slika nosi određeno značenje u Svetom pismu. Stoga se ne može reći da Adam i Eva, osim Kajina, Abela i Seta, nisu imali druge djece. Kao što znate, Kajin je rođen 30. godine od stvaranja Adama, a Set - 230. godine. U periodu od 200 godina moglo bi se roditi toliko ljudi da bi mogli naseliti više od jednog grada. Štaviše, sama riječ “grad” ne mora nužno značiti neku vrstu metropole: grad bi mogao biti ograđeno selo, i to ograđeno ne u svrhu zaštite od naoružanih neprijatelja, već, na primjer, radi zaštite od divljih životinja.
;;;Ako tekstove Svetog pisma ne razmatramo selektivno, već u cjelini, postat će očito da je Peerova hipoteza u potpunoj suprotnosti sa Svetim pismom. Knjiga Postanka kaže: Gospod Bog nije dao kišu na zemlju, i nije bilo čoveka da obrađuje zemlju (Post 2,5), a zatim odmah sledi priča o stvaranju Adama. Očigledno je da prije Adama nije bilo ljudi na zemlji.
;;; Ali za čoveka nije pronađen pomoćnik poput njega (Post 2,20) - primedba u Knjizi postanka pre priče o stvaranju žene.
;;; I Adam je svojoj ženi nadjenuo ime Eva, jer je postala majka svih živih (Post 3,20).
;;;Riječi iz Tobijine molitve: Ti si stvorio Adama i dao mu Evu kao pomoćnicu, a njegovu ženu kao oslonac. Od njih je nastala ljudska rasa (Tov.8:6).
;;; Od jedne krvi On je stvorio čitavu rasu čovečanstvo da obitava po celom licu zemlje... (Dela 17:26).
;;;Naknadno, u 18. vijeku, tokom prosvjetiteljstva, pre-adamizam je pretvoren u neteološku doktrinu nazvanu poligenizam. Njegova suština je sljedeća: na zemlji postoji nekoliko različitih ljudskih vrsta, koje se međusobno razlikuju na isti način kao što se životinjske vrste razlikuju jedna od druge, imaju različito porijeklo i različite pretke. Zastupnici takvih stavova bili su Ruso, Volter, Helvecije i drugi724.
;;;Ovu hipotezu pokušali su potkrijepiti koristeći prirodnu nauku, navodeći razlike u anatomskim karakteristikama (boja kose, boje kože, itd.), podacima iz komparativne lingvistike, paleontologije itd. Međutim, nema uvjerljivih argumenata u prilog ovoj doktrini . Nauka pokazuje da su mentalne sposobnosti ljudi svih rasa i nacionalnosti pod istim životnim uslovima praktično iste. Anatomija i fiziologija su također iste za sve ljude. Predstavnici svih rasa i nacionalnosti sposobni su sklapati brakove i imati potomstvo.
;;;Psihologija također ne nalazi značajne razlike između predstavnika različitih rasa. Na primjer, dar govora, sposobnost učenja, osnovni moralni koncepti, sličnost vjerskih tradicija ne daju osnova da se o različitim nacionalnostima govori kao o različitim vrstama. Podaci komparativne lingvistike ne potvrđuju istinitost poligenizma.
;;;Polemika protiv poligenizma ima ne samo naučni, već i moralni značaj, budući da su nehumana učenja rasizma, nacionalsocijalizma itd. izgrađena na bazi poligenizma.
Poglavlje 2. Poreklo i svojstva ljudske duše
2.1. Sastav ljudske prirode: Dihotomija i trihotomija
;;;Ljudska hipostaza je složena, sadrži različite prirode. O tome se slažu svi teolozi. Ali koliko ima ovih priroda? Po ovom pitanju teolozi su podijeljeni u dva tabora - dihotomiste i trihotomiste. Dihotomisti prepoznaju dvije prirode u čovjeku: dušu i tijelo. Trihotomisti prepoznaju, respektivno, tri: duh, dušu i tijelo. Oni vjeruju da se duh razlikuje od duše ništa manje radikalno nego što se duša razlikuje od tijela.
;;;Antenikejsku teologiju odlikovala je različitost mišljenja o pitanju sastava ljudske prirode. Na primjer, svetac je govorio o trokomponentnoj prirodi čovjeka. Teofila iz Antiohije, koji je razlikovao ljudsku dušu i izvjesni „Božji duh“ koji oživljava svo stvorenje725. Međutim, ostaje nejasno da li je svetac smatrao. Teofil je taj duh kao komponenta ljudske prirode. Origen726 i Klement Aleksandrijski su preciznije govorili o tripartitnoj strukturi. Potonji je u čovjeku razlikovao razumnu dušu, koju je nazvao “vladajući duh” (;;;;;;;;;;), i tjelesnu dušu, nazvanu “telesni duh” (;; ;;;;;;; ;;; ;;;;), “nerazuman duh” (;;;;;; ;;;;;;;), “tjelesna duša” (;;;;;;;;; ;;;) i “životna snaga” (;;;;;;; ;;;;;;;)727.
;;;Tertulijan je učio o dvodijelnoj prirodi čovjeka, poistovjećivanju duha i duše728. Some Sts. oci ovog perioda su govorili o telu, duši i duhu, ali pod duhom su razumeli ne deo ljudskog sastava, već Duh Božiji koji živi u čoveku. U raspravi “O uskrsnuću” koja se pripisuje sv. Justin Filozof kaže: “Tijelo je prebivalište duše, a duša je prebivalište duha, a ovo troje je sačuvano u onima koji imaju nadu i vjeru u Boga.”729. Međutim, u istom djelu stoji da je “čovjek životinja, razumno biće koje se sastoji od duše i tijela”730. Sschmch. Irenej Lionski je zabilježio: „Savršeni čovjek... sastoji se od tri – tijela, duše i duha: od kojih je jedno, to jest duh, spašava i oblikuje, drugo, to jest tijelo, sjedinjuje se i oblikuje, a sredina između ovo dvoje, odnosno duša, ponekad, kada ide za duhom, biva uzdignuta njime, ali ponekad, ugađajući tijelu, pada u zemaljske požude”731. Iz ostalih izjava: Iz Ireneja je jasno da pod duhom misli na Duha Svetoga732.
;;;Među autorima postnikejskog perioda samo su se poznati jeretik Apolinarije iz Laodikije733 i Didim iz Aleksandrije734 pridržavali trihotomističke sheme. Velika većina sv. očevi, počevši od 4. vijeka, bili su dihotomisti735. Govoreći o duhu, neki od njih bi mogli značiti najvišu sposobnost ljudske duše - um (;;;;)736, drugi - posebno stanje uma (duše), koje teži duhovnoj aktivnosti i postaje „stanište Bog u Duhu”737, a drugi – oba 738.
;;;Dakle, može se tvrditi da u učenju o čovjeku patristička tradicija jasno naginje dihotomizmu. Međutim, ovo učenje nije dogmatizirano, niti je trihotomistička shema postala predmetom osude. Oba gledišta spadaju u područje teološkog mišljenja.
;;;Sljedeći dokazi iz Svetog pisma mogu se navesti u prilog trihotomističke hipoteze:
;;; ...Riječ Božja je živa i aktivna i oštrija od svakog mača sa dvije oštrice, probijajući sve do podjele duše i duha, zglobova i srži, i procjenjuje misli i namjere srca (Jevr. 4 :12).
;;; ...i neka se sav vaš duh i duša i tijelo sačuvaju bez mane (1. Solunjanima 5:23).
;;;Međutim, nijedan od njih ne može biti dovoljno uvjerljiv. U ap. Pavla, riječ "duhovno" je često sinonim za "plotski" iu tom smislu je u suprotnosti sa "duhovno" (vidjeti: 1. Kor. 2:13-3:1). Stoga je suprotnost duše i duha kod sv. Pavla (usp. Hebr. 4,12) ima moralno, a ne ontološko značenje, tj. ukazuje na različitu orijentaciju misli i namjera srca: da li su one usmjerene prema Bogu i slažu se s Njegovom voljom („duhovnom“) ili da li su oni usmjereni na služenje grešnim strastima (tj. oni su „plotski“)739.
2.2. Značaj tijela u sastavu ljudske prirode
;;;Hrišćansko gledište o značenju tjelesne komponente ljudske prirode značajno se razlikuje od načina na koji se tjelesnost shvatala u antici. U antičkoj filozofiji vrijednost čovjeka, njegovo dostojanstvo uvijek se povezivalo s njegovom dušom, a spasenje čovjeka uvijek se smatralo spasenjem samo duše. Telo se oduvek smatralo neprijateljskim principom u odnosu na duh. Stav antičkog čovjeka prema tjelesnosti zarobljen je u Platonovom poznatom poređenju „;;;; – ;;;;”, što se može prevesti kao “telo je zatvor” ili “telo je kovčeg”. Prema Platonu, „telo je kao nadgrobni spomenik, koji skriva dušu zakopanu pod sobom u ovom životu”740.
;;;Sličan odnos prema telesnosti imao je i čuveni stoički filozof Seneka: „Ja sam visoko biće i rođen sam za više od toga da budem rob svome telu, na koje gledam samo kao na okov koji je stavio na svoju slobodu. U takvoj odvratnoj kući duša boravi.”741 Ovakva izjava se može naći kod mnogih paganskih filozofa antike. Neki od njih, na primjer Plotin, priznali su da se stide što imaju tijelo742.
;;;Za kršćanstvo je usvajanje takvog gledišta u početku bilo nemoguće zbog činjenice inkarnacije. Iako je kršćanstvo oduvijek učilo o superiornosti duhovnog, vječnog, netruležnog nad materijalnim, truležnim i smrtnim, ipak, afirmacija ovog hijerarhijskog principa u kršćanstvu nikada nije rezultirala poistovjećivanjem tjelesnosti sa nečim zlim i nedostojnim čovjeka. U polemici s paganima, kršćanski autori su primijetili da ako je tijelo zaista beskorisno, zašto ga je onda Krist izliječio?743
;;;Osim toga, Crkva je prihvatila biblijski stav prema kojem se samo biće koje se sastoji od tijela i duše može nazvati osobom u punom smislu riječi. Duša sama po sebi ne čini ličnost. Sschmch. Irenej Lionski kaže: “Samo sjedinjenje duše i tijela, primanje Duha Božijeg, čini... čovjeka”744.
;;;Krišćanska tradicija kasnijih vremena, povezana s pojavom monaštva, uprkos raširenoj praksi takozvanog mrtvljenja tijela, nikada nije smatrala asketizam kao borbu s tjelesnošću, kao želju da se oslobodimo okova telo, itd. Naprotiv, asketizam ima za cilj oslobađanje tela kroz postizanje bestrasnosti, kroz oslobađanje cele ličnosti od strasti, uključujući i dušu i telo. Kao primjer koliko su kršćanski podvižnici visoko cijenili dostojanstvo ljudskog tijela mogu se navesti riječi sv. Jovan Klimakus, jedan od najstrožih hrišćanskih asketa: „Neko je, ugledavši nesvakidašnju žensku lepotu, veoma proslavio Stvoritelja o njoj i od ove jedne vizije se rasplamsao ljubavlju prema Bogu i prolio izvore suza... Ako je takav osoba u takvim slučajevima uvijek ima isto osjećanje i djelovanje, onda je on... uskrsnuo, netruležni prije opšteg vaskrsenja”745. Čak i u palom stanju, ljudsko tijelo je toliko lijepo da može uzdići osobu da proslavi Stvoritelja.
;;;Kako kršćanska teologija razumije svrhu tijela kao dijela ljudske prirode? Koje su njegove funkcije?
;;;Pre svega, telo je prebivalište duše, njen materijalni nosilac, kroz koji nematerijalni princip živi i deluje u materijalnom svetu. Molitva jevrejskog kralja Ezekije za tijelo kaže: Moj stan je uklonjen sa svog mjesta i odnesen od mene kao pastirska koliba (Is. 38:12).
;;;Osim toga, tijelo je instrument, instrument duše, bez kojeg sama duša ne može učiniti ništa na ovom svijetu. Međutim, to ne znači da tijelo treba posmatrati kao nešto čisto utilitarno, pomoćno i slučajno. Telo nije samo dodatak duši, već jedan od nivoa ljudske ličnosti. Ličnost se takođe izražava kroz telo. Možemo reći da je tijelo prostorna granica ličnosti.
;;;Gore je rečeno da su ljudske kreativne sposobnosti povezane sa tjelesnošću (vidi: paragraf 3.1.7). Zbog činjenice da osoba ima tijelo, ona zauzima posebno mjesto u svemiru – povezuje vidljivo i nevidljivo i zahvaljujući tome obogaćuje svoje iskustvo učestvujući kako u životu osjetilnog tako i u inteligibilnom svijetu. . Anđeli, kao čisto bestjelesni duhovi, lišeni su ove sposobnosti. Sveštenik Pavel Florenski kaže: „Čovjek je svojim tijelom povezan sa svim tijelom svijeta, a ta je veza toliko bliska da su sudbina čovjeka i sudbina cijelog stvorenog nerazdvojivi.”746
2.3. Poreklo ljudskih duša
;;;Pitanje o porijeklu ljudske duše u dogmatskoj teologiji nije precizno riješeno, ono spada u polje teoloških mišljenja. U istoriji hrišćanske teologije postoje tri hipoteze.
2.3.1. Mišljenje o preegzistenciji ljudskih duša
;;;Ovo mišljenje je bilo karakteristično za antičku filozofiju. U ovom ili onom obliku, dijelili su ga Pitagora, Platon, neoplatonisti, Filon Aleksandrijski i drugi.747 Na kršćanskom tlu ovo mišljenje prenijeli su kršćanski gnostici (Valentinus, Saturnin, Basilides, Marcion), među kojima je bilo često dopunjen doktrinom emanacije748. Nemezije iz Emese749 je također bio pristalica mišljenja o preegzistenciji duša.
;;;Učenje o preegzistenciji zauzima centralno mjesto u Origenovom dogmatskom sistemu. Sa Origenove tačke gledišta, Bog je, kao savršeno, pravedno Biće, sposoban stvoriti samo identična i jednaka stvorenja po dostojanstvu. Sve ljudske duše stvorene su od Boga u isto vrijeme i bile su potpuno jednake po dostojanstvu. U početku su te duše, kao čisti umovi, lišeni bilo kakve supstance ili tjelesnosti, bile potpuno uronjene u kontemplaciju Božanskog. Ali tada, iz nekog razloga, duše su se umorile od kontemplacije svog Stvoritelja, i odstupile su od ove kontemplacije na gore: otpale su od Boga i, kao kaznu za to, poslane u razna tijela. Neke duše, koje su manje griješile, poprimile su suptilna, eterična tijela i postale anđeli. Duše koje su ozbiljnije sagriješile primile su materijalna i gruba tijela, odnosno ljudska tijela. Konačno, najgrešnije duše su dobile posebno podla tela, demonska750.
;;;Zašto je ova hipoteza privlačna? Uz njegovu pomoć zgodno je objasniti razlike u vanjskim životnim uvjetima ljudi na ovom svijetu. Ono što različita istočnjačka učenja pokušavaju da objasne kroz doktrinu karme itd., Origen objašnjava prvobitnim padom, koji se u njegovom učenju poistovećuje sa konceptom istočnog greha.
;;;Neslaganje ovog učenja sa Svetim pismom i osnovnim principima hrišćanske dogme nije teško uočiti. Prvo, to je u suprotnosti sa svjedočanstvom Svetog pisma, prema kojem je grijeh ušao u svijet Adamovim prijestupom (vidi: Rim. 5:12). U stvari, u Origenovom sistemu više nema mjesta za pad praroditelja. Drugo, ovo učenje nije u stanju da na zadovoljavajući način objasni činjenicu Inkarnacije. Ako je tjelesnost kazna, zašto se Gospod Isus Krist, budući da je bezgrešan, ipak utjelovio? Osim toga, Origenova hipoteza je povezana sa doktrinom univerzalne restauracije (grčki: ;;;;;;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;), prema kojoj će se sve duše na kraju vratiti u njihovo prvobitno stanje751. Dakle, Origenovo učenje omalovažava iskupiteljski podvig Spasitelja, obezvrijeđujući značaj Njegove žrtve na križu.
;;;Sredinom 6. vijeka. Crkva je osudila Origenovo učenje. Razlog tome bili su origenistički sporovi koji su započeli među palestinskim monaštvom, gdje je došlo do sukoba između dvije strane. S jedne strane, to su bili monasi koji su se pridržavali strogo pravoslavnog učenja - sljedbenici sv. Savva Posvećeni, s druge strane, njihovi origenistički protivnici, predvođeni avvom Nonom. Među potonjima su bile grupe “protoktista” i “izokrista”. “Protoktisti” (doslovno “stvoreni od početka”) su vjerovali da su duše svih ljudi stvorene od početka, sve odjednom i u istom stanju. „Izokristi“ (doslovno „jednaki Hristu“) bili su mišljenja da će, kao rezultat vraćanja u prvobitno stanje, svaka duša biti potpuno slična Hristu, postati Mu jednaka po dostojanstvu i da će imati gotovo Božanske sposobnosti752.
;;;St. Car Justinijan Veliki je 551. godine napisao djelo poznato kao „Poslanica Mini“ (Mina je carigradski patrijarh), u kojoj je iznio kritiku origenističke kosmologije i antropologije i formulirao niz anatematizama, posebno ovu: „Ako bilo ko kaže ili misli da su ljudske duše postojale, da su ranije bile umovi i svete sile, uživale u punoći božanske kontemplacije, a onda su se okrenule najgorem i kroz to ohladile u ljubavi prema Bogu... i kao kazna su poslate na tijela neka bude anatema.”753. Dvije godine kasnije, 553. godine, V vaseljenski sabor je odobrio „Poslanicu Mini“. Sabor je ispovedao pravoslavno učenje o poreklu ljudske duše, koje je formulisao Justinijan: „Crkva, poučena Božanskim pismom, tvrdi da je duša nastala zajedno sa telom, a ne da je jedna nastala pre, a druga posle, kako se činilo Origenovoj ekstravaganciji.”754 Dakle, doktrinu o preegzistenciji duša Pravoslavna crkva je jasno osudila kao jeres.
;;;S izuzetkom nekoliko autora koji su dijelili mišljenje o preegzistenciji duša, kršćanski pisci iz antičkih vremena složili su se da je Adamovu dušu stvorio Bog iz ničega u vrijeme stvaranja prvog čovjeka . Razlike među njima su se pojavile po pitanju porijekla pojedinačnih duša Adamovih potomaka.
2.3.2. Mišljenje o stvaranju ljudskih duša
;;;Mišljenje prema kojem je svaku ljudsku dušu Bog pojedinačno stvorio ni iz čega naziva se “kreacionizam” (od latinskog creatio - stvaranje, stvaranje).
;;;U kršćanskoj tradiciji, prvi koji se odlučno izjasnio u prilog ovoj hipotezi bio je zapadni apologeta Laktancije756.
;;;Počevši od 4. stoljeća, mišljenje o stvaranju svake ljudske duše od Boga postalo je dominantno u svetootačkoj književnosti, posebno su ga dijelili sveci. Hilarije iz Pictavije 757, blagoslovljena. Jeronima Stridonskog758, vlč. Maksima Ispovjednika759 i mnogih drugih760 Što se tiče samog načina stvaranja duša, sv. očevi su vjerovali da je čovjeku neshvatljiv761.
;;;Koje su osnove u Svetom pismu za mišljenje o stvaranju duša?

1. Najuvjerljiviji je opis stvaranja Adama (vidi: Post. 2:7). Adam je primjer za sve ljude i u njemu su duša i tijelo stvoreni odvojeno.
2. Knjiga Propovjednika kaže: I prah će se vratiti u zemlju kakva je bila; i duh će se vratiti Bogu koji ga je dao (Prop. 12:7). Ove riječi se ne mogu jednoznačno tumačiti u smislu stvaranja ljudske duše ni iz čega. Riječi će se vratiti Bogu, koji ih je dao, i mogu se shvatiti u širem smislu da je Bog Izvor svega što postoji. Na primjer, molitva Gospodnja kaže: “Hljeb naš nasušni daj nam danas.” Kada kažemo da nam Bog daje naš nasušni hleb, ne mislimo da Bog stvara ovaj hleb ni iz čega. I riječi Propovjednika da Bog čovjeku daje duh nisu nužno shvaćene u smislu da svaki put Bog stvara ovaj duh ili život iz ničega.
3. Gospod, koji je razapeo nebesa, osnovao zemlju i u njoj oblikovao duh čoveka... (Zah. 12:1). “Formiranje” duha također ne mora nužno biti shvaćeno kao stvaranje ni iz čega, budući da Stari zavjet više puta govori o “formiranju” ljudskog tijela od strane Boga u utrobi762.
4. Ponekad se pozivaju na Jevrejima 12:9, gdje se Bog naziva Ocem duhova za razliku od tjelesnih roditelja. Ali to se može shvatiti u smislu duhovnog rođenja osobe u krstionici.
;;;Isto se može reći i za riječi: Što je rođeno od tijela tijelo je, a što je rođeno od Duha, duh je (Jovan 3:6). Kontekst ovih Spasiteljevih riječi je također misteriozan (vidi: Jovan 3:3-5, 7), a ne zapravo antropološki.
;;;U Rimokatoličkoj crkvi mišljenje o stvaranju duša zapravo je dogmatizirano zbog usvajanja dogme o bezgrešnom začeću Djevice Marije 1854. godine. Budući da ova dogma pretpostavlja doktrinu o direktnom stvaranju ljudske duše od Boga, sama ova doktrina je automatski postala zvanična među katolicima.
;;;Koje su snage gledišta da je ljudsku dušu stvorio Bog? Prije svega, na ovaj način se može potkrijepiti visoko dostojanstvo ljudske duše, njena nematerijalnost, nedjeljivost, jednostavnost, a što je najvažnije, lako je objasniti kvalitativnu raznolikost duša, odnosno razliku u talentima i sposobnostima koje Bog obdaruje ljude po svom nahođenju. Ali u isto vrijeme, postoje određene poteškoće u vezi sa prihvatanjem ovog učenja.
;;;Prvo, ne slaže se u svemu sa Svetim pismom. Knjiga Postanka kaže da se sedmog dana Bog odmorio... od svih svojih djela koja je učinio (Post 2:2)763. Na kraju šestog dana Bog samo opskrbljuje svijet, a ovo mišljenje pretpostavlja da Bog stvara duše ni iz čega. Neki crkveni oci koji su dijelili ovo mišljenje pokušali su se izvući iz teškoće govoreći da se Bog upokojio u smislu da više ne stvara nikakve nove rodove i vrste stvorenja, te da može „replicirati“ postojeće, te se pozivaju na riječi Gospodnji: Otac moj radi do sada, i ja radim (Jovan 5:17)764.
;;;Drugo, ovo učenje stvara određene poteškoće u objašnjavanju načina na koji je grešna pokvarenost prešla sa Adama na čitav ljudski rod. Ako dušu svaki put stvara Bog ni iz čega, odakle onda u njoj greh, budući da izvor greha nije u ljudskom telu, već upravo u duši, u slobodnoj volji? A ako je duša stvorena od Boga, prirodno, bezgrešna, zašto se onda ona, kao najviši princip, potčinjava tijelu koje je niže prirode, a ne podređuje sebi?
;;;Treće, ovakvo gledište nam ne dozvoljava da objasnimo nesumnjivu činjenicu da djeca od roditelja nasljeđuju različita mentalna svojstva i sposobnosti.
;;;Postoji još jedna stvar koja stvara poteškoće za prihvatanje ove hipoteze. Sa hrišćanske tačke gledišta, porođaj je božanski blagoslov. Prihvatanje hipoteze koja se razmatra čini stvaralačko djelovanje Boga ovisnom o ljudskim strastima, kao da podređuje Boga prirodnoj nužnosti. Osim toga, kao što znamo, djeca se rađaju ne samo u zakonitom braku, već i iz vanbračnih grešnih veza. U ovom slučaju može se doći do apsurdnog zaključka da Bog blagosilja nedozvoljene veze.
2.3.3. Mišljenje o rađanju ljudskih duša
;;; Uz mišljenje o stvaranju ljudskih duša, postoji još jedno mišljenje - o rađanju ljudskih duša, koje se naziva “tradicionalizam”765.
;;;Ovo mišljenje se prvi put nalazi kod Tertulijana, koji je učio o određenom duhovnom sjemenu: kao što postoji tjelesno sjeme, tako i u duši postoje posebne sjemenke koje se odvajaju od duše i stvaraju novu duhovnu supstancu766. Ovo mišljenje o sjemenu duše nisu prihvatili kasniji oci Crkve, a mišljenje o rađanju ljudskih duša iz duša roditelja dobilo je određenu popularnost, iako je po broju pristalica bilo primjetno inferiorno od kreacionističke hipoteze. Među pristašama tradicije bili su, na primjer, takvi autoritativni crkveni oci poput sv. Grigorije Niski 767, vlč. Anastasije Sinait768 i drugi769 Blagoslovljeni. Jeronim, iako je i sam imao drugačije mišljenje, ipak je primijetio da je mišljenje o rađanju duša rašireno i na Istoku i na Zapadu770.
;;;Među autorima, i istočnjačkim i zapadnim, koji su se pridržavali trihotomističke sheme, postoji stajalište prema kojem se iracionalna životinjska duša prenosi od roditelja, dok je razumna duša data od Boga. To je, na primjer, bio položaj Apolinarija iz Laodikije771 i Marije Viktorine (281291 - poslije 363)772.
;;;Neki vrlo autoritativni oci Crkve nisu se nedvosmisleno izjasnili u korist jedne ili druge hipoteze, smatrajući da Sveto pismo ne daje dovoljno osnova da se napravi izbor u korist kreacionizma ili tradicionalizma773.
;;;Koji se stihovi navode u prilog ovoj hipotezi? Knjiga Postanka kaže da je Adam rodio Seta na svoju ličnost i sliku (Post 5,3). Reči „sličnost“ i „slika“ verovatno bi trebalo da ukazuju na celovitost ljudskog sastava, odnosno duše i tela.
;;;Mišljenje o rađanju duša u nekim slučajevima dobro se slaže sa podacima religioznog iskustva. Na primjer, može se koristiti za prikladno objašnjenje načina na koji su se posljedice pada prenijele s predaka na potomke. Međutim, ova hipoteza ima i slabosti. Na primjer, postoje slučajevi upadljivih razlika između roditelja i djece u smislu njihove duhovne organizacije (iako je ista razlika često izražena u fizičkom sastavu). Takođe, ovo mišljenje je u suprotnosti sa konceptom „jednostavnosti“ duše, njene nedeljivosti i neuništivosti774. Štaviše, nemoguće je odrediti od koga je tačno duša rođena: da li dolazi iz duše oca, iz duše majke ili od oba roditelja? Zakoni duhovnog svijeta su nam nepoznati i ne možemo odrediti porijeklo jedne duše od druge.
;;;Možda dvije hipoteze koje se razmatraju nisu kontradiktorne jedna drugoj, već se, naprotiv, dopunjuju. Može se pretpostaviti da čovek dobija dušu – samu duhovnu prirodu – od svojih roditelja, kao i telo; ali osoba postaje ličnost, jedinstvena i neponovljiva, kao rezultat posebnog Božanskog uticaja. To određuje jedinstvenost kvalitativne kombinacije duhovnih moći i sposobnosti osobe, jer osoba nije samo ponavljanje svojih roditelja ili mehanička kombinacija svojstava i kvaliteta koje su pronađene kod njegovih predaka. Svaka osoba je jedinstvena ličnost, novi oblik Božje slike, čija je novost posljedica direktnog utjecaja Boga.
2.4. Osobine ljudske duše
;;;Opštinu definiciju ljudske duše daje vlč. Jovan Damaskin: „Duša je živa suština, jednostavna i bestjelesna; nevidljiv po prirodi sa tjelesnim očima; besmrtan, nadaren razumom i inteligencijom, bez određene figure; djeluje uz pomoć organskog tijela i daje mu život, rast, osjećaj i moć rađanja. Um pripada duši ne kao nešto drugo od nje, već kao najčistiji dio sebe... Duša... je slobodno biće, koje posjeduje sposobnost volje i djelovanja. Dostupna je za promjenu... sa strane volje..."775
Duhovnost
;;;Sveto pismo govori o duhovnosti duše. Riječi “duh” i “duša” u odnosu na ljudsku dušu u Svetom pismu su zamjenjive: Duh je voljan, a tijelo je slabo (Marko 14:38). Kao što je tijelo bez duha mrtvo, tako je i vjera bez djela mrtva (Jakovljeva 2:26).
;;;St. oci, govoreći o duhovnosti duše, misle na njenu nematerijalnost i njenu radikalnu razliku od svega telesnog. Prema blaženom Avgustina, duša je „bestjelesna, to jest, nije tijelo, nego duh“776. Rev. Anastasije Sinait uči da je duša „suptilna, nematerijalna, bezoblična suština...”777. Mnogi drugi crkveni oci govorili su u istom duhu778.
;;;U isto vrijeme, sv. oci su primijetili da je duhovnost duše stvorena, odnosno duša se može nazvati bestjelesnom samo u poređenju sa grubim materijalnim tijelima, ali je u poređenju s Bogom, kao i anđeli, tjelesna779.
Nezavisnost
;;;Nezavisnost duše je usko povezana sa duhovnošću, za razliku od tijela. Svojstvo nezavisnosti znači da je duša posebna supstanca, različita od tijela, a ne samo određena pojava ili skup pojava koje su proizvod višeg nervnog djelovanja čovjeka. Ne treba misliti da se mišljenje o duši kao obliku visokoorganizirane materije pojavilo s pojavom dijalektičkog materijalizma. Ova vrsta učenja bila je poznata u antičko doba, a crkveni oci su se s njima raspravljali.
;;;Detaljan pregled i kritiku drevnih koncepata, u kojima se duša ne smatra supstancom nezavisnom od tela, dao je Nemezije iz Emese780.
;;;Polemizirajući sa antičkim doktorima (među kojima su bili rasprostranjeni materijalistički stavovi, posebno mišljenje da ljudska duša nije supstancijalna, već je nešto derivatno, sporedno od života tijela), bl. Teodorit Kirski piše: „Bilo bi prikladno suditi da čak i onaj ko svira liru, ako lira nije u dobroj melodiji, neće pokazati svoje umijeće na njoj, jer suviše zategnute ili labave žice narušavaju harmoniju zvukova; ako se drugi prekidaju, onda muzičar postaje potpuno neaktivan... Dakle, prokišnjav ili nevješto izgrađen čamac pretvara vještinu kormilara u ništa... Ako bolest dotakne moždanu membranu i štetne pare ili sokovi oštećuju mozak, tada ono, ispunjeno njima, nije u stanju da apsorbuje mentalnu aktivnost, već se upoređuje sa nekim ko se davi u vodi i beskorisno maše rukama, nogama i svim delovima tela. Dakle, dobrobit tijela ne čini suštinu duše, ali uz dobrobit tijela, biće duše otkriva svoju vlastitu mudrost.”781
Razumnost i svijest
;;;Nezavisnost duše manifestuje se prvenstveno u sposobnosti samosvesti, odnosno u sposobnosti da se razlikuje od svog tela, od okolnog sveta i od sadržaja sopstvenog života. Zahvaljujući ovoj sposobnosti ljudske duše, za osobu je moguća takva radnja kao što je pokajanje, jer se pokajanje zasniva na čovjekovoj svijesti o neidentičnosti sebe i svojih postupaka. Upravo na ovoj sposobnosti samosvesti u Svetom pismu se zasnivaju ponovljeni pozivi da se preispitamo: Neka se čovek ispita (1. Kor. 11,28); Ispitajte sami sebe da vidite da li ste u vjeri (2 Kor. 13:5).
;;;Razumnost se izražava u sposobnostima intuitivnog i diskurzivnog mišljenja, spoznaje i religijskog znanja,782 kao i u daru govora, sposobnosti artikuliranog govora. Prema vlč. Anastasia Sinaita, duša je misleći i racionalni entitet783.
Besmrtnost
;;;Učenje o besmrtnosti duše usko je povezano sa idejom o njenoj jednostavnosti784. Prema filozofskoj tezi, usvojenoj u patrističkoj tradiciji, ono što nije sastavljeno od raznih elemenata ne može se uništiti ili raspasti na svoje sastavne dijelove. U Novom zavjetu je vrlo jasno izraženo vjerovanje u besmrtnost ljudske duše.
;;;Što se tiče Starog zavjeta, ovdje nema takve jasnoće. Stoga je u sekularnim biblijskim studijama rašireno mišljenje da Stari zavjet i Mojsijevo Petoknjižje, posebno, nisu poznavali doktrinu o besmrtnosti duše. Zaista, u ranoj starozavjetnoj eri nije postojala “pozitivna” doktrina o besmrtnosti duše. U Starom zavjetu doktrina o besmrtnosti duše nije imala isti značaj kao u Novom zavjetu, nije predstavljala centar vjerskog života, a glavna religijska iskustva starozavjetnog čovjeka nisu bila povezana s njom. O besmrtnosti se mislilo kao o prisustvu duše u Šeolu (hebr. se;ol), nekom prividu grčkog kraljevstva senki, gde duša vuče tužno postojanje na granici između bića i nebića. Ipak, ideja o besmrtnosti izražena je u Starom zavjetu, i to sasvim jasno. Na primjer, u Mojsijevom Petoknjižju se o smrti neke osobe više puta govori kao o primjeni na njegov narod (Post 25:8-9, 35, itd.). Dakle, podrazumijeva se da postoji mjesto gdje borave duše ljudi koji pripadaju ovom narodu. Starozavjetni patrijarsi su sebe nazivali lutalicama ili strancima na zemlji, čime kao da ukazuju na to da ljudsko postojanje nije ograničeno na granice zemaljskog života.
;;;Konačno, u Starom zavjetu, uključujući i Mojsija, Bog se naziva Bogom Abrahama, Isaka i Jakova, a naziva se nakon što su svi ovi patrijarsi umrli. Spasiteljeve riječi: Bog nije Bog mrtvih, nego živih (Matej 22,32) - znače da patrijarsi nisu netragom nestali i sa Bogom nastavljaju da postoje. Vjerovanje u besmrtnost duše u Petoknjižju najjasnije je izraženo u riječima patrijarha Jakova koje je izgovorio nakon što je saznao za Josifovu smrt: s tugom ću sići svome sinu u podzemni svijet (Post. 37:35)785. Među kasnijim starozavjetnim autorima nesumnjiva je i vjera u besmrtnost, u očuvanje postojanja ljudske duše nakon smrti. Kralj Saul želi da dočara duh proroka Samuila (1. Samuelova 28); Knjiga Izreka kaže: Čovjek koji skrene s puta razuma naći će se u skupštini mrtvih (Izreka 21:16). Mogu se navesti i drugi odlomci, kao što je Izaija 38 ili Psalam 88:48-49. U nekim riječima Starog zavjeta mogu se uhvatiti nagoveštaji nejednakosti posthumnih nagrada, na primjer Ps.49:11-16.
sloboda
;;;O slobodi možemo govoriti u dva smisla: s jedne strane, o formalnoj ili psihološkoj slobodi, a s druge strane, o moralnoj ili duhovnoj slobodi. Prvi tip slobode može se nazvati „slobodom izbora“ povezan je sa selektivnom (gnomskom)786 voljom osobe (sposobnošću da se samoopredeljuje u odnosu na želje svoje prirode, odnosno da bira neke; želje i odbacivanje drugih)787. Formalna, ili psihološka, ​​sloboda je sposobnost usmjeravanja svoje volje i aktivnosti na određene objekte, davanja prednosti jednoj ili drugoj motivaciji za aktivnost. Mnoge zapovesti Svetog pisma zasnovane su na ovoj ljudskoj sposobnosti. Evo, danas sam pred vas stavio život i dobro, smrt i zlo (Pnz 30:15). Prorok Izaija govori o potrebi da se napravi izbor između ovih predloženih principa. Ako želiš i poslušaš, ješćeš blagoslove zemlje. Ali ako poričete i ustrajete, mač će vas proždrijeti (Isa. 1:19-20). Ova formalna sloboda ostaje u čovjeku i nakon pada.
;;;Međutim, suprotno uvriježenom mišljenju, formalna sloboda uopće nije znak savršenstva. Naprotiv, to ukazuje na neku nesavršenost. Na primjer, Bog, kao apsolutno slobodno biće, nema selektivnu volju, jer nema potrebu da bira između raznih mogućnosti. Svaki izbor je uvijek povezan s nekom nesavršenošću: neznanjem, sumnjom, oklijevanjem, ali Bog uvijek savršeno zna svoje ciljeve i sredstva za njihovo postizanje. Dakle, Bog je slobodan u smislu da se uvek pojavljuje onakvim kakvim želi da bude i uvek deluje na način na koji želi; ništa Ga ne ometa, nikakva potreba Ga ne opterećuje. Takva sloboda se naziva moralna ili duhovna sloboda.
;;;Sposobnost izbora sama po sebi ne čini čoveka slobodnim, jer se njegove želje i njegove mogućnosti ne poklapaju uvek. Osoba često želi ono što ne može postići, i, obrnuto, često je prisiljena da radi ono što ne želi. Ova ideja je najjasnije izražena u Svetom pismu u Rimljanima 7:19: Dobro koje želim ne činim, a zlo koje ne želim činim. Stoga, put do istinske slobode leži kroz oslobođenje od grijeha i od moći prirodnih ograničenja. O potrebi da se teži takvoj slobodi Gospod govori u Novom zavjetu: Ako ostanete u mojoj riječi, onda ste zaista Moji učenici. I spoznat ćete istinu, i istina će vas učiniti slobodnima (Jovan 8:31-32); Svaki koji čini grijeh je rob grijeha... Ako vas Sin oslobodi, zaista ćete biti slobodni (Jovan 8:34, 36). Ap. Pavle kaže: Zakon Duha života u Hristu Isusu oslobodio me je od zakona greha i smrti (Rim. 8,2) - i uzvikuje: Gde je Duh Gospodnji, tamo je sloboda! (2 Kor. 3:17). Drugim riječima, kroz zajednicu sa Božanskim, kroz sjedinjenje sa Bogom, čovjek se upoznaje sa slobodom koju Bog posjeduje, a sam stiče istinsku slobodu.
2.5. Razlika između ljudske duše i duša životinja
;;;Glavna razlika između ljudske duše i duša životinja je u tome što je ljudska duša sposobna da postoji bez tijela. Budući da je sjedinjen sa tijelom u jednu hipostazu, ono ipak ima slobodu u odnosu na vlastito tijelo, ima svoj poseban život, drugačiji od života tijela. Istovremeno, među životinjama se život duše svodi prvenstveno na život tijela, na njegovo oživljavanje i kontrolu. I premda se kod viših životinja mogu uočiti neki rudimenti emocionalnog i racionalnog života, nijedna od njih nema svojstva tako bitna za ljudsku dušu kao sposobnost samosvijesti i slobode788. Drugim riječima, životinje, za razliku od ljudi, imaju neličan način postojanja.
;;;Sveto pismo ne govori direktno ni o smrtnosti ni o besmrtnosti životinjskih duša. Mišljenje da su duše životinja smrtne zasniva se na patrističkom učenju, na saglasnosti otaca po ovom pitanju. Nijedan od sv. Očevi nisu tvrdili besmrtnost životinjskih duša, a neki su direktno govorili o njihovoj smrtnosti. Sveto Grigorij Palama je, na primjer, pisao: „Duša svakog od iracionalnih živih bića je život tijela, oživljeno njime, koje ima ovaj život ne u suštini, već u djelovanju, kao život u odnosu na drugo, ali ne. u sebi. Ova duša ne može vidjeti ništa drugo osim djelovanja tijela; stoga, kada se tijelo raspadne, ono se nužno raspada zajedno sa tijelom. Ona nije ništa manje smrtna duša svog tijela, pa je stoga sve što ona jest upućeno smrtniku i smatra se smrtnim; stoga duša umire zajedno sa smrtnim tijelom.”789.
Poglavlje 3. Slika i prilika Božja u čovjeku
3.1. Opšti koncept slike Boga u čoveku
;;;Drevni filozofi su čovjeka nazivali terminom "mikrokosmos", odnosno mali svijet, mali kosmos, koji sadrži sve elemente svemira. Za njima ide svetac. Grigorije Niski je također rekao da je čovjek neka vrsta malog svijeta (;;;;;; ;;;;;;), koji u sebi sadrži iste elemente koji ispunjavaju svemir, i koji objedinjuje svaku vrstu života790.
;;;U isto vrijeme, sv. Stav očeva prema samom terminu "mikrokosmos" bio je drugačiji od onog koji je postojao u antici. Za antičke autore ovo je ponosno ime, u kojem vide garanciju ljudske veličine, dok oci Crkve često imaju ironičan stav prema ovom pojmu. Sveto Grigorije Niski bilježi: „Oni koji su mislili da uzdignu ljudsku prirodu ovim elokventnim imenom nisu primijetili da su u isto vrijeme dodijelili čovjeku razlike (idiome) komarca i miša.”791 Oci Crkve u svom pogledu na čovjeka karakteriziraju obrnutu perspektivu u usporedbi s onom koja se opaža kod paganskih mudraca. Ako za ovo drugo, veličina čovjeka leži u onome što ga čini srodnim svemiru, budući da je sam kosmos zamišljen kao božanski princip, onda oci Crkve vide veličinu čovjeka u onome što čovjeka razlikuje od svijeta, razlikuje njega od njega. I razlikuje ga, prema učenju sv. očevi, slika stvaranja: čovjek je stvoren na sliku Božju.
;;;O stvaranju čovjeka na sliku Božju govori se u Svetom pismu (vidi: Post. 1:26-27, 9:6). Svetootački tekstovi sadrže širok spektar mišljenja o tome kako treba shvatiti sličnost Bogu.
;;;St. očevi se slažu da je, općenito, Božja slika čovjekova sposobnost da odražava božanska savršenstva. Na primjer, Bog je apsolutni razum – čovjek je također razumno biće793. Bog je duhovno biće – čovjek u sebi ima i duhovnu komponentu – dušu794. Bog je vječan - odraz vječnosti u čovjeku je besmrtnost795. Bog je Stvoritelj – čovjek ima i stvaralačke sposobnosti,796 iako, za razliku od Boga, ne stvara ni iz čega, već iz raspoloživog materijala. Bog vlada cijelim svijetom - a čovjek je također obdaren kraljevskim dostojanstvom, pozvan da vlada Univerzumom797.
;;;Neki od svetaca. Oci su vidjeli bogoličnost čovjeka u činjenici da on u svojoj duhovnoj strukturi odražava unutartrojstveni život Boga798.
;;;Osim toga, drevni kršćanski pisci nisu uvijek ograničavali bogoličnost osobe samo na njenu dušu, proširujući ovaj koncept na fizički sastav osobe799.
3.2. Sličnost Božja, odnos slike i prilike
;;;Sveto pismo kaže da je čovjek stvoren ne samo na sliku, već i na priliku Božju (vidi: Post. 1,26; Jakovljeva 3,9).
;;;Neki sveci. očevi nisu pravili razliku između slike i sličnosti. Posebno su sveti Atanasije i Kirilo Aleksandrijski insistirali na istovetnosti ovih pojmova800. U ruskoj teološkoj tradiciji ovog mišljenja je bio sv. Filareta Moskovskog, koji je, pozivajući se na hebrejski tekst Biblije, pokazao da su pojmovi slike i priličnosti često zamjenjivi u Svetom pismu801.
;;;Većina drevnih kršćanskih pisaca, još od vremena Origena i modernih pravoslavnih teologa, pravili su prilično jasnu razliku između pojmova slike i sličnosti. Na primjer, sveti. Vasilije Veliki skreće pažnju na činjenicu da se u Postanku 1 govori o Božjoj namjeri da stvori čovjeka na Našu sliku i priliku, a sljedeći stih kaže: I stvori Bog čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju. stvorio ga, tj. Stih 27 šuti o sličnosti802.
;;;Koncepti „imidža“ i „sličnosti“ usko su povezani jedan s drugim, ne mogu se smatrati nekim zasebnim veličinama jedna drugoj, jer jedna neminovno pretpostavlja drugu i ne može se shvatiti odvojeno od nje.
;;;Možemo reći da je lik Božiji dar od Boga svakom čovjeku, koji se može definirati kao sposobnost da bude dionik Božanskog života, da učestvuje u božanskim savršenstvima. Sličnost je manifestacija ovog dara u životu osobe i stepen u kojem se ta sposobnost ostvaruje. Prema vlč. Jovana Damaskina, „izraz „po liku” ukazuje na sposobnost uma i slobode, dok izraz „po liku” znači upodobljavanje Bogu u vrlini, koliko je to čoveku moguće”803.
;;;Istu ideju jasno iznosi vlč. Maksima Ispovjednika: „Bog, stvarajući duhovnu razumnu suštinu, u svojoj najvišoj dobroti, dao joj je četiri božanska svojstva: biće, vječnost, dobrotu i mudrost. Prva dva svojstva Bog je dao suštini, a druga dva - sposobnosti volje; to jest, dao je postojanje i vječnost suštini, a dobrotu i mudrost sposobnostima volje, da bi zajedništvom stvorenje postalo ono što On jeste u suštini. Zato se kaže da je čovjek stvoren „na sliku i priliku Božju“. “U slici” – kao postojeća slika Bića i kao uvijek prisutna slika Vječno-Postojećeg: iako nije bez početka, ona je beskonačna. "Po liku" - kao dobar, po ugledu na Dobro, i kao mudar, po ugledu na Svemudrog, po milosti ono što je Bog po prirodi. Svaka razumna priroda je na sliku Božju, ali samo dobri i mudri su na Njegov lik.”804 Drugim riječima, čovjek, kao biće nalik Bogu, može po milosti postati sve što je Bog po prirodi.
;;;Iz gornjeg obrazloženja vlč. Maksima Ispovjednika, možemo zaključiti da su “slika” i “sličnost” neraskidivo povezani aspekti dualnog koncepta. Slika Božija je ono što je dato čoveku: svaka osoba koja dođe na svet ima lik Božiji. Sličnost je, naprotiv, određena predodređenost, zadatak koji stoji pred čovjekom i koji mora rješavati cijeli život. Osobine Božjeg lika odnose se na suštinu čovjeka, to su bitna svojstva ljudske prirode, dok se crte obličja Boga otkrivaju kao rezultat usmjerenosti ljudske volje ka dobru. Gotovo svi ljudi posjeduju crte lika Božjeg, dok ne otkrivaju svi crte lika Božjeg. Slika Božja u čovjeku je neuništiva, dok čovjek može potpuno izgubiti svoj lik. Prema sv. Grigorije Palama, „nakon pradjedovskog grijeha... izgubivši život po obličju božanskom, nismo izgubili život na Njegovu sliku”805.
;;;Međutim, uprkos ovim razlikama, možemo govoriti o slici i sličnosti kao o dvojnom pojmu. Na kraju krajeva, sličnost s Bogom potencijalno uključuje i sličnost s Bogom, a sličnost s Bogom nije ništa drugo nego otkrivenje Božje slike u životu određene osobe. Zato u Svetom pismu i u djelima sv. Očevi, ovi termini se ponekad mogu koristiti naizmenično bez uticaja na njihovo značenje.
3.3. Personalističko shvatanje lika Božjeg u savremenoj pravoslavnoj teologiji
;;;Kako napominje Protopres. John Meyendorff, “u tumačenju Postanka 1:26-27 ne postoji “consensus patrum””806. Zaista, tokom mnogih vekova patristička tradicija nije razvila opšteprihvaćenu formalnu definiciju slike Boga u čoveku. Prot. Vasilij Zenkovski s izvjesnim iznenađenjem konstatuje da je „s izuzetkom nekoliko općeprihvaćenih tumačenja, patrističko učenje o slici Božjoj toliko kontradiktorno da se mora čuditi što u crkvenoj svijesti nije postignuto jednoumlje u tako bitnoj stvari“ 807.
;;;Štaviše, neki očevi direktno govore o nemogućnosti takve definicije uopšte. Da, sveti. Epifanije Kiparski (IV vek) je napisao: „Ne poričemo da su svi ljudi stvoreni na sliku Božju; ali kako je na slici, ne istražujemo. Jer mi ne mislimo o tijelu kao stvorenom na sliku, ni o duši, ni o umu, ni o vrlini; jer mnoge stvari me sprečavaju da ovo kažem; ali isto tako ne kažemo da tijelo nije stvoreno po liku ili duši... Dakle, čovjeku pripada stvorenje po slici, ali kako, to samo Bog zna.”808. Tako sveti. Epifanije priznaje da je čovjek stvoren na sliku Božju, ali u isto vrijeme smatra da je nemoguće definirati ovaj koncept. Nema ništa iznenađujuće u ovoj poziciji: apofatička antropologija je prirodna posljedica apofatičke teologije. Prema napomeni vlč. Georgija Florovskog, “slika Boga u čovjeku je ontološki neodrediva – drugačije ne može biti, zbog neshvatljivosti prirode Odraženog...”809.
;;;Svetac takođe tvrdi u istom duhu kao i kiparski svetac. Grigorije Niski: „Bog je po svojoj prirodi sve ono dobro što se shvata mišlju koja uopšte postoji... Savršeni oblik dobrote sastoji se u tome da čovjeka dovede iz nepostojanja u biće i učini ga obilnim dobrima. A pošto je detaljna lista pogodnosti velika, nije je lako sažeti u brojke. Stoga je Riječ svojim glasom sve to skupa označila, govoreći da je čovjek stvoren na sliku Božju. To je isto kao da kažemo da je čovjeka stvorila priroda kao sudionika u svim dobrima. Ako je Bog punina dobra, a on je Njegova slika, onda je slika slična Prototipu da bi bila ispunjena svim dobrim.”810.
;;;Komentirajući ove riječi sv. Grigorija, V.N. Losskog piše: „Božja slika u čovjeku, budući da je on savršena slika, on je, prema svetom Grigoriju Niskom, i nespoznatljiva slika, jer, odražavajući potpunost svog Prototipa, on mora posjedovati i Njegovu nespoznatljivost. . Prema tome, ne možemo odrediti od čega se sastoji Božja slika u čovjeku. Ne možemo to shvatiti drugačije nego pribjegavanjem ideji sudjelovanja u beskrajnoj Božjoj dobroti.”811
;;;Polazeći od ideje o neodredivosti slike Božije, savremeni pravoslavni teolozi insistiraju na nemogućnosti definisanja slike Božije kroz određene karakteristike ljudske prirode. Prema V.N. Losskyju, „usaglašenost s Bogom ne odnosi se ni na jedan element ljudske kompozicije, već na svu ljudsku prirodu u cjelini“812, „slika se ne može objektivizirati, da tako kažemo „naturalizirana“, pretvorena u atribut. neka vrsta ili samo jedan dio ljudskog bića”813. „Nemoguće je svesti nečiju bogoličnost na jednu specifičnu osobinu“, napominje protojerej. Georgij Florovski814.
;;;Prema svešteniku. Vladimir Šmalija, „transcendencija Božje slike u čoveku u odnosu na prirodu podrazumeva da lik Božiji ne može biti deo prirode ili element prirodne kompozicije. Izolacija pojedinih elemenata ljudske prirode ili aspekata ljudske egzistencije kao najodgovarajućih slici, bilo da se radi o umu, duhu, slobodi, besmrtnosti, kraljevskom dostojanstvu, sposobnosti samoodređenja, stvaralačkim mogućnostima, uslovno. Sve ove komponente, kako svjedoče sveti oci, odražavaju sliku Božiju u čovjeku, ali ih ne iscrpljuju.”815
;;;Kada crkveni oci kažu da je čovjek stvoren na sliku Božju, misle na njegovu sposobnost da na neki način odražava savršenstvo Stvoritelja. Ali zar svijet u cjelini ne odražava savršenstvo Stvoritelja, zar se ta savršenstva ogledaju samo u ljudskoj prirodi? Pitanje je retoričko. Međutim, očito je da čovjek ipak na poseban način odražava Božansko savršenstvo. Ovu razliku ukazuje, na primjer, sv. Filareta Moskovskog, kada napominje da nam sva tvorevina pokazuje tragove Stvoritelja, ali to je samo, takoreći, leđa Božija, a lik Božjeg lica nalazi se samo u čovjeku816. Ovu osobinu ljudske egzistencije zapaža i protojerej. John Meyendorff: „Sve postoji sudjelovanjem u Jednom postojećem, ali čovjek ima poseban način sudjelovanja u Bogu, različit od načina svih drugih stvorenja: on učestvuje u Bogu slobodno, jer u sebi nosi sliku Stvoritelja .”817.
;;;Promišljajući o ljudskoj bogolikosti, neki savremeni pravoslavni teolozi skreću pažnju na činjenicu da čovjek nije identičan svojoj prirodi. Kao što u Bogu Božanske Ličnosti (Hipostasi) nisu dio prirode, nisu svedene na nju, već je sadrže u sebi, tako je i svaka osoba ne samo priroda (šta), već i osoba nesvodiva na svoju prirodu (ko) 818.
;;;„Razlika između ličnosti i prirode“, kaže sveštenik. Vladimir Šmalij, - reprodukuje u čovečanstvu poredak Božanskog života izražen dogmom o Trojstvu. Ljudska ličnost, stvorena po liku Božanske Ličnosti, nije dio ljudskog bića, kao što Osobe Presvetog Trojstva nisu dijelovi Božanskog bića.”819
;;;Tako se u savremenoj pravoslavnoj teologiji nastoji povezati lik Božiji sa pojmom ljudske ličnosti820, a ne sa određenim svojstvima ljudske prirode, kroz koja se manifestuje bogopodobije, ali istovremeno nije iscrpljen njima.
;;;Prema V.N. Losskom, „čovek je, kao i Bog, lično biće, a ne slepa priroda. To je karakter Božanske slike u njemu“821, „ono što u nama odgovara liku Božijem nije dio naše prirode, već naše ličnosti, koja sadrži prirodu“822. Slično razmišljanje nalazi se i kod X. Yannarasa: „U pisanoj tradiciji Božanskog otkrivenja, u Svetom pismu Crkve, potvrđuje se lično postojanje Boga, kao i stvaranje čovjeka na sliku Božju. Drugim riječima, čovjek postoji i kao ličnost, iako ima stvorenu prirodu. Ova primarna veza između Boga i čovjeka, koja uspostavlja sam način ljudskog postojanja, ogleda se na prvim stranicama Starog zavjeta...”823
;;;IN. N. Lossky posebno ističe ideju da je bogosličnost nezamisliva bez ličnog odnosa između Boga i čovjeka: „Čovjek je, kao slika Božja, lično biće koje stoji pred Bogom. Bog mu se obraća kao osobi, a čovjek mu odgovara“824, „možemo reći da je konformizam božanski pečat koji obilježava prirodu, koji stvara lični odnos sa Bogom, „jedinstven“ odnos za svakog čovjeka“825.
;;;Prema savremenim pravoslavnim teolozima, upravo nesvodljivost čoveka kao ličnosti na sopstvenu prirodu i, sledstveno tome, sloboda u odnosu na nju omogućava čoveku da postigne bogopodoblje: „Kakav je stvoren po slici od Boga, čovek je lično biće. On je ličnost koja ne treba da bude određena svojom prirodom, već može sama da odredi prirodu, poredeći je sa svojim božanskim prototipom.”826. Prema rečima sveštenika. Vladimir Šmalij, „slika Božja se ispunjava u čoveku u stalnom usponu do Prototipa, u oboženju, na putu sjedinjenja sa Bogom, putu na kome čovek prevazilazi svoju prirodnu uslovljenost, otkrivajući transcendentnost lika Božjeg. svojstveno njemu u odnosu na njegovu vlastitu prirodu”827.
;;;Tako moderni teolozi žele pokazati da je čovjek u svom biću suštinski drugačiji od svih drugih stvorenja, na primjer, glupih životinja. Potonji su potpuno određeni svojom prirodom i nisu u stanju promijeniti način na koji postoji, ne mogu postati ni viši ni niži od svoje prirode. Čovjek, budući da je nesvodiv na svoju prirodu i stoga slobodan u odnosu na nju, može promijeniti način svog postojanja. S jedne strane, on je sposoban da postigne bogoličnost, a s druge strane može svojoj prirodi nametnuti neprirodan način postojanja, čak do te mjere da postane poput demona.
;;;Uprkos činjenici da moderni teolozi često spajaju koncepte „božijeg lika“ i „ličnosti“, oni ipak ne govore o svom identitetu. Zaista, Božja slika nije sam čovjek, nije sama ljudska ličnost, nesvodiva na prirodu. Slika Božja je ono što čovjeka čini osobom, odnosno poseban, jedinstven način postojanja na ovom svijetu, koji predstavlja najviši Božji dar čovjeku, bez kojeg se ispoljavanje osobina bogoličnosti i bogolikosti u ljudskoj prirodi je nemoguće. Dakle, postoji uzročno-posledična veza između pojmova koji se razmatraju: čovjek je ličnost slična Bogu, zbog činjenice da je nosilac Božje slike.
;;;Personalističko shvaćanje čovjeka i njegove bogolikosti otvara zanimljive izglede za proučavanje fenomena čovjeka ne samo u teologiji, već iu drugim humanističkim naukama828.
Poglavlje 4. Imenovanje osobe
;;;Metodološki se u ovom pitanju mogu razlikovati tri aspekta: svrha čovjeka u odnosu na Boga, svrha čovjeka u odnosu na sebe samog i svrha čovjeka u odnosu na cjelokupno stvorenje.
4.1. Svrha čovjeka u odnosu na Boga
;;;Sv. govori o svrsi čovjeka u odnosu na Boga. Apostol Pavle: On [Bog] iz jedne krvi proizvede čitav ljudski rod da se nastani po celom licu zemlje... da traže Boga, da ga ne bi osetili i našli, iako nije daleko od svakog od nas (Dela 17:26-27). Sveto Jovan Zlatousti ovako komentariše ovaj stih: „To znači da nam je Bog ne samo dao život i dah i sve, već je, što je najvažnije, otvorio put ka upoznavanju Njega, dao nam je ono kroz šta možemo da ga pronađemo i dopremo do njega.”829
;;;Dakle, čovjekova svrha u odnosu na Boga je spoznaja Boga, sjedinjenje sa Bogom, služenje Njemu. Svrha čovjeka u odnosu na Boga malo se razlikuje od svrhe svijeta bestjelesnih duhova u odnosu na Boga.
4.2. Svrha osobe u odnosu na sebe
;;;Svrha u odnosu na sebe jeste da se kroz otkrivanje snaga i sposobnosti, kroz aktivno stremljenje i približavanje Prototipu, postigne puna mera bogopodočnosti koja je moguća za konačno biće, odnosno najbliže sjedinjenje sa Bogom, učešće u Božanskoj prirodi, a ujedno i mogućnost da učestvujete u Božanskom blaženstvu. U praksi se čovjekova svrha u odnosu na Boga i u odnosu na njega samog u velikoj mjeri poklapaju. Razlika je u akcentima.
;;;Kada govorimo o svrsi čovjeka u odnosu na Boga, mislimo na samu svrhu ljudskog života, izraženu u poznanju Boga i sjedinjenju s Njim. A kada govorimo o svrsi osobe u odnosu na sebe, onda mislimo na podvig vjere na koji je čovjek pozvan da bi postigao taj cilj. Sveto pismo govori o svrsi ljudskog života kao dostizanju savršenstva u Bogu i proslavljanju Njega: Neka svijetli vaša svjetlost pred ljudima, da vide vaša dobra djela i proslave Oca vašeg koji je na nebesima (Matej 5,16); Zato budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš nebeski (Matej 5:48).
;;;Na drugim mjestima Svetog pisma o čovjekovoj namjeri u odnosu na sebe govori se kao o rastu u ljubavi, kroz koju se čovjek sjedinjuje s Bogom i nalazi vječno blaženstvo. Bog je ljubav, i ko ostaje u ljubavi, ostaje u Bogu, i Bog u njemu (1. Jovanova 4:16). Oko nije vidjelo, uho nije čulo, i ono što je Bog pripremio onima koji ga ljube nije ušlo u srce ljudsko (1. Kor. 2,9). Taj rast u ljubavi je nemoguć bez ljubavi ljudi među sobom, bez ljubavi prema bližnjemu. Prema apostolu Jovanu Bogoslovu, lažov je onaj ko kaže: „Volim Boga“, a mrzi brata svoga: jer ko ne voli brata svoga koga vidi, kako može ljubiti Boga koga ne vidi? I mi imamo ovu zapovest od Njega, da ko ljubi Boga, da voli i brata svoga (1. Jovanova 4:20-21).
4.3. Svrha čovjeka u odnosu na ostalo stvorenje
;;;Iz Božanskog Otkrivenja je poznato da je čovjeka, stvorenog po drugim stvorenjima, Bog uveo u svijet da bi vladao nad svim stvorenim stvarima (vidi: Post 1,28), kao i da ih uzgaja i čuva (vidi: Postanje 2:15). Dakle, u odnosu na svijet, čovjek je namijenjen, prije svega, da u njemu bude brižan gospodar i upravitelj. Međutim, svrha osobe nije ograničena samo na takve “ekonomske” funkcije.
;;;Božji plan za svijet podrazumijeva spasenje ne samo čovjeka, već i cijelog stvorenja. Ap. Pavle kaže da će na kraju vremena Bog biti sve u svemu (1. Kor. 15:28). Budući da je Bog punina života, On želi da se sva tvorevina spoji u ovoj punini i postane izraz Božanskog života, jedinstvo u ljubavi, koje čini način postojanja Boga. Ali spajanje stvorene prirode sa životom Božanskog ne može biti posledica nužde, ono se dešava slobodno. Jedino stvoreno biće u vidljivom svetu koje je sposobno da svoj život ostvari kao slobodu je čovek.
;;;X. Yannaras napominje da „između onoga što svijet zapravo jeste i onoga što je pozvan da bude, stoji ljudska sloboda, koja jedina može premostiti jaz između postojanja svijeta i svrhe ovog postojanja”830. „Na putu svog sjedinjenja sa Bogom“, kaže V.N. Lossky, „čovek ne odbacuje stvorene stvari od sebe, već sabira čitav kosmos u svojoj ljubavi... tako da će se na kraju preobraziti milošću“831. .
;;;Da bi osoba ispunila ovu misiju, on je, prema Stvoriteljevom planu, „mješavina... mentalnog i osjetilnog”832 i time je „veza između vidljive i nevidljive prirode”833.
;;;Sveto pismo i sv. očevi vide u čovjeku posrednika sposobnog da cijeli svijet stvoren od Boga vodi ka ostvarenju njegovog konačnog cilja. Čovjek zauzima takvo mjesto u Univerzumu da samo preko njega cijeli materijalni svijet može sagledati i asimilirati Božansku milost, samo kroz čovjeka može se izvršiti oboženje svega stvorenog.
;;;Ap. Pavle kaže da tvorevina čeka s nadom na otkrivenje sinova Božijih: jer je stvorenje bilo podvrgnuto ispraznosti, ne dobrovoljno, nego po volji onoga koji ju je potčinio, u nadi da će samo stvorenje biti oslobođeno. iz ropstva pokvarenosti u slobodu slave djece Božije. Jer znamo da čitavo stvorenje uzdiše i pati zajedno do sada (Rim. 8:19-22).
;;;Po riječi svetitelja. Grigorije Niski, čovjek je u tu svrhu stvoren sa dva dijela, „da bi zemaljsko bilo uzdignuto s Božanskim i da bi, razlaskom zemaljske prirode sa nadzemaljskom prirodom, jedna milost jednako prošla kroz sve stvorenje“834 .
;;;Pitanje čovjekovog odnosa prema ostaloj tvorevini najdetaljnije razmatra sv. Maksima Ispovjednika, koji vidi pet glavnih podjela u svemiru: podjelu između stvorenog i nestvorenog, podjelu stvorenog bića na osjetilno i nadosjetljivo, podjelu osjetilne prirode na nebo i zemlju, podjelu zemlje na raj i druge oblasti, podjela muškarca na muški i ženski pol835.
;;;Prema Rev. Maksima, čovjek je najprije bio pozvan da u sebi ponovo spoji cjelokupnu sveukupnost stvorenog postojanja: da nepristrasnim životom pobijedi podelu na dva spola, da stalnu komunikaciju s Bogom preobrazi cijelu zemlju u raj, da sjedini nebo i zemlju. , senzualno i natčulno. Tada je čovjek, potpuno sjedinjen s Bogom, morao priopćiti oboženje cijeloj tvorevini836. Rev. Maksim je napisao: „Neka mnoge stvari, odvojene jedna od druge po prirodi, dođu u jedno, gravitiraju jedna prema drugoj oko jedinstvene prirode čovjeka, a sam Bog će biti sve u svemu (1. Kor. 15,28)... To je i razlog zašto se čovjek pojavio.” 837.
;;;IN. N. Lossky, razmišljajući o riječima sv. Maksim, piše: „Nemajući ništa izvan sebe osim samog Boga, čovjek ne bi imao drugog izbora nego da mu se potpuno preda u naletu ljubavi i povjeri mu čitav univerzum, ujedinjen u svom ljudskom biću. Tada bi se sam Bog, sa svoje strane, dao čovjeku koji bi ovim darom, odnosno milošću, imao sve što Bog ima po prirodi. Na taj način bi se izvršilo oboženje čovjeka i čitavog stvorenog svijeta.”838
;;;Međutim, Adam nije uspio ispuniti svoju sudbinu, te se stoga Božji plan za čovjeka i cjelokupno stvorenje ispunio u Kristu839. Ovaploćeni Sin Božiji je svojom ljudskošću pobedio u sebi svih pet osnovnih podela, a u Njegovoj Ipostasi ostvaren je spoj stvorenog i nestvorenog840. U eshatološkoj perspektivi, oboženje ljudske prirode, već ostvareno u Kristu, ostvarit će se “savršeno u dostojnima” iu svemu stvorenom841.
Poglavlje 5. Stanje čovjeka prije pada
5.1. Savršenstvo ljudske prirode prije pada
;;;Istočnim očevima je strana ideja o ljudskoj prirodi kao nečemu statičnom i samodovoljnom. Naprotiv, karakteriše ih dinamična ideja osobe. Pošto je stvoren od Boga, čovjek nije neka stalna vrijednost, on je pozvan na savršenstvo: Budite savršeni kao što je savršen Otac vaš nebeski (Matej 5,48).
;;;Dakle, čak i ako se kaže da je čovjek stvoren savršenim, iz toga ne slijedi da se prvobitno stanje čovjeka poklopilo s njegovim konačnim odredištem. Prema vlč. Jovana Damaskina, Bog ga je „stvorio (čoveka)... pretvarajući se u Boga kroz učešće u božanskom prosvetljenju...”842, odnosno težnjom ka jedinstvu sa Bogom. Dakle, iskonski čovjek nije bio potpuno obožen.
;;;Kako onda da razumemo reč "savršeno"? U čemu je savršenstvo ljudske prirode ako čovjek još nije odgovarao svrsi za koju je stvoren, ako još nije postigao cilj svog postojanja?
;;;Sveto pismo kaže: ...i nađoh da je Bog stvorio čovjeka uspravnog... (Prop. 7:29), to jest da je čovjek sa svim moćima i sposobnostima svoje prirode u potpunosti odgovarao svrsi koja je bila koje mu je odredio Stvoritelj. U njemu nije bilo znakova protivljenja dobroti. Najviše od svega, savršenstvo njegove prirode bilo je izraženo u sposobnosti opštenja s Bogom i učešća u božanskom životu.
;;;Priroda i blagodat u pravoslavnoj teologiji nisu suprotstavljene, već pretpostavljaju jedna drugu843. Blagodat, ili, jezikom Biblije, dah života, u početku je bio prisutan u čovjeku i dao mu sposobnost da dalje asimiluje božansku energiju koja pobožava. I dušom i tijelom čovjek je bio u stanju milosti. Sve njegove moći: um, volja i srce bile su na visokom stepenu savršenstva, što je bilo nesrazmerno stanju ovih sposobnosti nakon pada.
;;;St. Jovan Zlatousti je pisao da je Adam „obdaren velikom mudrošću“, a očitovanje te mudrosti video je u Adamovom imenovanju životinjskih imena, što je, prema svecu, podrazumevalo duboko znanje o samoj prirodi imenovanih živih bića844.
;;;Ljudsku volju karakterisala je moralna sloboda. Moralna sloboda iskonskog čovjeka znači ne samo odsustvo grešnih sklonosti u njemu, već i posjedovanje pozitivno dobrog usmjerenja volje845. Čovek je voleo dobro i težio mu, ne znajući za unutrašnje kolebanje između dobra i zla. Prema sv. Vasilija Velikog, u raju čovjeku nije bila potrebna nikakva odjeća, jer bi ga samo odvratila od težnje ka Bogu846.
;;;Prema svecu. Grgur iz Nise, čovjek je prije pada vodio anđeoski život i bio je jednak po časti sa anđelima847. Odavde treba zaključiti da je odnos čovjeka prema Bogu prije Pada bio sličan odnosu anđela prema Njemu, odnosno bio je to stav potpune i radosne poslušnosti, koji se zasnivao na čovjekovoj ljubavi prema svom Stvoritelju.
;;;Ljudsko srce nije poznavalo opake pokrete, osećanja i nije bilo uznemireno delovanjem strasti. Sveto pismo kaže da su i Adam i njegova žena bili goli i nisu se stideli (Post 2,25). Komentarišući ove riječi, vlč. Jovan Damaskin kaže da je „ovo vrhunac bestrasnosti“848.
;;;Ljudsko tijelo je bilo savršeno oruđe poslušno duhu. Bio je oslobođen slabosti, bolesti849 i razornog uticaja spoljašnjih elemenata, i bio je obdaren snagom (Is. 51:9). Struktura ljudske prirode bila je strogo hijerarhijska: tijelo je bilo u poslušnosti duši, duša duhu, a duh je bio potpuno okrenut Bogu.
5.2. Božja briga za čovjeka prije pada
;;;Savršenstvo iskonskog čovjeka nije bilo potpunost duhovnog i moralnog savršenstva. Čovjek se morao razvijati i usavršavati kroz vlastite aktivnosti. U svojoj božanskoj i bezgrešnoj prirodi bio je obdaren sposobnošću za postepeno i beskrajno savršenstvo. Drugim riječima, čovjek je stvoren obožen, sposoban da prima sve veću milost, što podrazumijeva saradnju, sinergiju Boga i čovjeka. Budući da čovjekovo postizanje cilja njegovog postojanja ovisi ne samo o njegovim vlastitim naporima, već i o božanskoj milosti, čovjeku je u početku bila potrebna Božanska pomoć, ili providnost, kako bi se otkrile bogolike sklonosti njegove prirode. Šta je tačno bila Božija promisao za prve ljude?

1. Pre svega, kao što Biblija kaže, Gospod Bog je uzeo čoveka... i naselio ga u Edenskom vrtu (Post 2,15). Čovek je u početku bio izolovan od okolnog sveta za njega je stvoreno „posebno mesto stanovanja“ na zemlji - Rajski vrt. Kod Sv. Očevi imaju različita mišljenja o tome šta je bio raj. Neki očevi su to shvatili na čulno-fizički način, drugi su vjerovali da je raj, prije svega, stanje duše (duha) osobe. Rev. Jovan Damaskin pokušava da spoji oba shvatanja: „Neki su zamišljali nebo kao čulno850, drugi kao duhovno851. Ali čini mi se da je kao što je čovjek stvoren čulnim i istovremeno duhovnim, tako je i njegova najsvetija sudbina bila i čulna i duhovna. Čovjek se tijelom nastanio u božanskoj i lijepoj zemlji, a dušom je živio na neuporedivo višem i najljepšem mjestu i imao Boga za dom i svijetlu haljinu.”852. Osim što je Bog stvorio raj i tamo smjestio čovjeka, posadio je u raju svako drvo koje je bilo ugodno oku i dobro za hranu. Dakle, rajska vegetacija služila je čovjeku da zadovolji njegove potrebe za hranom, kao i estetske potrebe (vidi: Post 2,8-9).
2. Da bi ojačao mentalnu i fizičku snagu, Bog je naredio Adamu da obrađuje i održava raj (Post 2,15). Ovo je zapovest rada.
3. Prema Postanku 2:19, Bog je doveo sve životinje Adamu i gledao kako će im Adam dati ime. Može se smatrati da ova akcija ima za cilj razvoj samosvijesti i mentalnih sposobnosti, dar govora, a također i uspostavljanje svijesti o kraljevskoj superiornosti nad svim zemaljskim stvorenjima. Stvorivši životinje, Bog dopušta čovjeku, svojoj najsavršenijoj kreaciji, da im da imena i time, takoreći, dovrši njihovo stvaranje.
4. Čovjeku je dato posebno drvo života (vidi: Post. 2:9).
;;;Dugi katekizam kaže da bi “jedući plodove tog (drveta života) čovjek bio bezbolan u tijelu i besmrtan”853. Sveto pismo ne kaže konkretno kakvo je to drvo, ali je ono misteriozno dalo život čoveku.
;;;Rev. Jovan Damaskin je napisao: „Što se tiče drveta života, bilo je to ili drvo koje je imalo moć da daje život, ili drvo sa kojeg su mogli jesti samo oni koji su dostojni života i koji nisu podložni smrti... života može se shvatiti i ono najveće znanje koje crpimo iz razmatranja svega osjetilnog, i put kojim se, kroz ovo znanje, uzdižemo do Osnivača, Tvorca i Uzroka svega što postoji.”854.
;;;Kroz jedenje plodova sa ovog drveta ostvarena je punoća čovekove komunikacije sa Bogom, drugim rečima, ostvarena je zajednica Božanskog života. Preko drveta života čovjek je okusio „slatkost božanske komunikacije“ i time u sebi imao „život neprekinut smrću“855.
;;;Neki od svetaca. Oci su vjerovali da je drvo života u raju prototip sakramenta svete Euharistije856.

5. Zabrana jedenja sa drveta poznanja dobra i zla (vidi: Post. 2:17) je zapovest posta i poslušnosti. Ova zapovest je bila neophodna za jačanje volje i moralnog razvoja čoveka. Čovjeka je bilo potrebno potvrditi u svjesnoj poslušnosti Božjoj volji, bez koje je bilo nemoguće samo njegovo usavršavanje. Ova zapovest je imala za cilj da testira moralnu slobodu sa ciljem da se ona odlučno utvrdi u dobroti. Prema vlč. Jovana Damaskina, „drvo spoznaje trebalo je da posluži kao neka provera i iskušenje za čoveka i kao vežba u njegovoj poslušnosti i neposlušnosti“857.
;;;U patrističkoj egzegezi postoje različite interpretacije ove biblijske slike. Predstavnici antiohijske škole, koji su težili doslovnom razumijevanju biblijskog teksta, bili su skloni vjerovati da je riječ o običnom stablu, nazvanom tako ne zato što je imalo neku posebnu moć da prenese znanje o dobru i zlu, već zato što je kroz njihov odnos na ovom drvetu su prvi ljudi iskusili razliku između dobra i zla, što je kršenje volje Božije. Govoreći o drvetu poznanja dobra i zla, blagosloven. Teodorit Kirski napominje da je ovo obična biljka, a nazvana je tako samo zato što je služila kao oruđe za spoznaju grijeha858.
;;;Zagovornici alegorijske egzegeze ponudili su nekoliko mogućnosti tumačenja. Za svece Grigorija Bogoslova, drvo poznanja znači sagledavanje božanskih misterija. „Bilo je dobro za one koji su ga blagovremeno iskoristili (jer je ovo drvo... bilo kontemplacija, kojoj mogu bezbedno pristupiti samo oni koji su iskusili savršenstvo), ali nije bilo dobro za jednostavne, a ni za one neumerene u svojim željama ; kao što savršena hrana nije dobra za slabe i one kojima je potrebno mlijeko.”859.
;;;Neki tumači su smatrali da drvo spoznaje dobra i zla treba shvatiti kao sposobnost samospoznaje. Prema Nemesiju iz Emese, pošto „čovjek nije trebao spoznati svoju prirodu prije određenog stepena savršenstva, Bog mu je zabranio da jede sa drveta znanja... voće, čije jedenje je dalo vlastito (njegovo) znanje priroda. Bog nije želio da osoba prije određenog stepena savršenstva upozna svoju vlastitu prirodu...”860. Također prema vlč. Jovana Damaskina, „drvo poznanja dobra i zla je... znanje sopstvene prirode. Ovo znanje, otkrivajući iz sebe veličinu Stvoritelja, divno je za one koji su savršeni... Ali nije dobro za one koji su još uvijek neiskusni i podložni sladostrasnim željama”861.
;;;Rev. Maksim Ispovednik je verovao da su drvo života i drvo poznanja dobra i zla dve strane jedne slike koja se može ispravno razumeti samo u jedinstvu: „Drvo života, kao mudrost, ima najveću razliku od drvo spoznaje dobra i zla, koje nije mudrost.. Mudrost karakteriziraju um i razum, a stanje suprotno mudrosti karakteriziraju nerazumnost i osjećaj... budući da je čovjek nastao i sastoji se od inteligentne duše. i čulno telo... postojaće drvo života... um duše, u kome se nalazi mudrost. Shodno tome, drvo spoznaje dobra i zla [će tada biti] čulo tijela u kojem... se odvija kretanje nerazuma. A osoba koja je prihvatila Božansku zapovijest – ne dirati ovo drvo na eksperimentalni i efikasan način, nije je održala.”862.
;;;Neki od svetaca. očevi su zauzeli krajnje apofatičan stav po ovom pitanju. Na primjer, vlč. Anastasius Sinaite je smatrao da je “prava priroda dva rajska stabla potpuno nepoznata i da poznavanje toga nije neophodno za Crkvu”863.
;;;Zabranom jesti sa drveta poznanja dobra i zla, Bog upozorava prve ljude na smrt koja će zadesiti čovjeka ako prekrši zapovijest poslušnosti. Ova zapovest se uslovno može nazvati prvim savezom (zajednicom, sporazumom) između Boga i čoveka, gde Bog i čovek preuzimaju određene međusobne obaveze.

6. Božja briga za iskonskog čovjeka treba da uključuje i direktnu komunikaciju sa Bogom, koju je čovjek nagradio u raju. Knjiga Postanka kaže da su nakon pada Adam i Eva čuli glas Gospoda Boga kako hoda u raju... (Post 3,8). Iz ovoga je prikladno zaključiti da se i prije pada Bog više puta javljao prvim ljudima i počastio ih svojom komunikacijom, koja im je bila neophodna.
5.3. Da li je Adam bio besmrtan prije pada?
;;;Na osnovu Svetog pisma, može se tvrditi da čovjek nije stvoren smrtnim, jer Bog nije stvorio smrt i ne raduje se uništenju živih (Mudr. 1:13). Međutim, iz ovoga ne proizlazi da je pračovjek bio besmrtan. Sveto Teofil Antiohijski izlaže doktrinu o odnosu pračovjeka prema smrtnosti na sljedeći način: „Njega (čovjeka) je priroda stvorila ni smrtan ni besmrtan. Jer da ga je Bog stvorio besmrtnim na početku, učinio bi ga Bogom. Da ga je, naprotiv, stvorio smrtnim, onda bi on sam bio krivac njegove smrti. Dakle, stvorio ga nije ni smrtnim ni besmrtnim, ali sposobnim i za jedno i za drugo, da bi, ako se trudi za ono što vodi u besmrtnost, ispunjavajući zapovijest Božiju, dobio od Njega kao nagradu za ovu besmrtnost i postao Bog. Ako odstupi od djela smrti, nepokorni Bogu, onda bi on sam bio autor svoje smrti. Jer Bog je stvorio čovjeka slobodnim i suverenim.”864
;;;Prema objašnjenju Nemezija iz Emese, “da je Bog od početka stvorio čovjeka smrtnim, ne bi ga osudio na smrt poslije pada, jer smrtnika je nemoguće kazniti smrtnošću...”865 . Međutim, čovjek nije bio smrtan samo zbog svog sudjelovanja u Bogu, i „njegovo tijelo, kojem je bilo potrebno jelo i piće... kroz drvo života nije smjelo iskusiti nužnost smrti i ostalo je u rascvjetanoj mladosti...“ 866.
;;;Dakle, čovjek je „stvoren besmrtan in potentia (;;;;;;;;; ;;;;;;;;;)“867, tj. Bog je stvorio čovjeka za neraspadljivost (Mud. 2:23) i, shodno tome , besmrtnost, ali ga nije stvorio zapravo besmrtnim. Možemo reći da je, kao stvorenje po prirodi, „čovjek stvoren smrtnim, ali je – postepeno se usavršavajući – mogao postići besmrtnost”868.
;;;Shodno tome, čovjek nije bio ni nužno smrtan ni nužno besmrtan, ali je, ovisno o smjeru svoje slobodne volje, bio sposoban i za jedno i za drugo. Svrha ljudskog života bila je da se uzdigne iz stanja mogućnosti neumiranja do stanja nemogućnosti umiranja869. Drugim riječima, smrtnost za osobu nije bila bezuslovna, već je zavisila od smjera njegove slobodne volje.
;;;Ova okolnost ima vrlo važne dogmatske i antropološke posljedice. Smrt, budući da nije stvorena od Boga, nije svojstvo ljudske prirode i stoga je neprirodna za ljude. Sabor u Kartagi 419. godine presudio je protiv pelagijanizma svojim pravilom 109: „Ako neko kaže da je Adam, prvostvoreni čovjek, stvoren smrtnim, pa čak i da je zgriješio, čak i da nije zgriješio, umro bi u tijelu. ... ne kao kazna za grijeh, već prema potrebi prirode: neka bude anatema.”870. Blazh. Augustin poučava: „Kao što kršćani koji se drže istinske katoličke vjere znaju, čak i sama tjelesna smrt nije nam nametnuta zakonom prirode, prema kojem Bog nije stvorio nikakvu smrt za čovjeka, već kao kaznu za grijeh. .”871
5.4. Da li je Adam napravio razliku između dobra i zla prije pada?
;;;Da je osoba prije Pada potpuno propustila razlikovati dobro od zla, bila bi neodgovorna, poput životinja, a sam grijeh, kao neposlušnost volji Božjoj, ne bi mu se mogao pripisati. Prije Pada čovjek je težio dobru, bez oklijevanja birajući između dobra i zla, ali to ne znači da je bio u stanju blaženog infantilnog neznanja. Sveto Jovan Zlatousti: „Odavde već vidi... slobodu volje i superiornost njegovog (Adamovog) uma i ne govori da nije znao šta je dobro, a šta loše”872. Rev. Makarije Egipatski bilježi: „Čovjek... bio je vladar svega, od neba do zemlje, znao je razlikovati strasti, bio je tuđ demonima, čist od grijeha ili poroka – bio je sličan Bogu“873.
;;;Tako je sv. očevi nisu vjerovali da prije pada čovjek nije znao šta je zlo. Zašto je onda drvo sa kojeg je čovjeku zabranjeno jesti nazvano drvo spoznaje dobra i zla? U hebrejskom tekstu Biblije, glagol y;da se koristi na ovom mjestu, što znači ne samo teorijsko, intelektualno znanje, već i eksperimentalno zajedništvo; Zaista, primordijalni čovjek nije imao lično iskustvo pada u zlo prije pada. Međutim, sposobnost razlikovanja između onoga što nas približava Bogu i onoga što nas udaljava od Njega, što je Bogu milo, a šta nije, bila je prisutna kod naših predaka prije pada. Sam Bog je naučio prve ljude razliku između dobra i zla. Konkretno, pre stvaranja žene, Gospod je rekao: Nije dobro da čovek bude sam (Post 2,18). Ove riječi predstavljaju duboku definiciju onoga što je zlo - usamljenost, samoizolacija, izolacija u sebi, nedostatak komunikacije.

Odgovorio Andrey Muzolf, nastavnik na Kijevskoj teološkoj akademiji.

U pravoslavnoj teološkoj literaturi nećemo naći opsežniji odgovor na ovo pitanje. Teologija nije samo „reč o Bogu“, već u isto vreme i reč samoga Boga, pa se stoga ne može sve u teologiji izraziti ljudskim jezikom i dostupno ljudskom razumevanju. Tako sveti apostol Pavle, opisujući jedno od svojih duhovnih iskustava, kaže da je, uznesen u raj, „čuo neiskazane reči koje je čoveku nemoguće izgovoriti“ (videti: 2. Kor. 12,4). Spasenje je, prema glavnom apostolu, “velika tajna pobožnosti” (1 Tim. 3,16), i stoga moramo prihvatiti mnoge istine na vjeru i ne pokušavati ih shvatiti svojim ograničenim umom.

Jedna od ovih istina koju možemo uključiti je ideja Vječnog sabora Svetog Trojstva. Prema većini teologa, ovaj pojam treba shvatiti kao određeni unutartrojstveni, predvječni (tj. koji postoji prije početka vremena) Božanski plan za stvaranje svijeta i, posebno, za spasenje čovjeka.

Sveti Oci primjećuju da je Bog, budući da je apsolutno sveznajući, još prije nego što je stvorio svijet, znao da stvorenje koje je On sam jednom stvorio može otpasti od svog Stvoritelja, te je stoga pripremio sva moguća sredstva za buduću obnovu i spasenje čovjeka. Štaviše, prema kaluđeru Maksimu Ispovedniku, za realizaciju ovog plana jedino moguće postaje Ovaploćenje, odnosno dolazak na ovaj svet samoga Boga, koji će morati da postane ličnost poput nas i da se žrtvuje za radi svakog od nas. Zato je poznati hrišćanski pisac i apologeta C.S. Lewis jednom rekao: „Gospod je video Raspeće čak i kada je stvorio prve magline.

Međutim, kada govorimo o nekakvom saboru između osoba Presvetog Trojstva, moramo shvatiti da sama riječ „sabor“ ne odražava svu dubinu problema. Kao što je ranije rečeno, ljudski jezik nije dovoljan da što adekvatnije izrazi određene Božanske stvarnosti. Dakle, riječ “savjet” izaziva u našim glavama određenu debatu, mogućnost razmatranja različitih, ponekad i kontradiktornih, opcija vezanih za pitanje “savjeta”. Ali u ovom slučaju nije bilo spora i nije ga moglo biti. Presveto Trojstvo je trojstvo Božanskih Lica sa jedinstvom Božanske prirode, a pošto je volja svojstvo prirode, a ne ličnosti, ne može biti neslaganja u izražavanju volje Božanskih Lica.

Na osnovu ovoga, prikladnije je Vječno vijeće izraziti konceptom „vječnog izražavanja volje“, jer, uglavnom, ne bi moglo biti konsultacija između Lica Svetog Trojstva. Inače, o tome govori monah Jovan Damaskin: „Bog je sve promišljao pre svog postojanja, ali svaka stvar dobija svoje postojanje u određeno vreme, u skladu sa svojom večnom voljnom mišlju, a to je predodređenje, i slika, i plan. ” Upravo takve "misli", prema velečasnom, sačinjavaju Vijeće Božji.

Od uredništva RN: Ikona Presvetog Trojstva- vrhunac ekspresije ove duhovne stvarnosti u svetskoj kulturi— kreirao prp. Andreja Rubljova kao duhovni odgovor na Kulikovsku bitku i „pohvala“ Svetom Sergiju Radonješkom. Članak A. Saltykova govori o tome ko je i šta prikazan na ovoj ikoni.

Autor Aleksandar Saltykov — sada protojerej, dekan Fakulteta crkvenih umetnosti PSTGU, poznati likovni kritičar, jedan od prvih naučnih radnika Centralnog muzeja drevne ruske kulture i umetnosti Andreja Rubljova, član Saveza umetnika Rusije.

Ovaj članak "Ikonografija "Trojstva" Andreja Rubljova"objavljeno (skraćeno)u izdanju Hrama sv. Nikole u Tolmačiju u Državnoj Tretjakovskoj galeriji "Tolmačevski list" br. 30 za 2009..

Slika „Trojstva“ u obliku tri anđela zasnovana je na tekstu 18. poglavlja knjige Postanka: „I javi se Gospod Abrahamu u hrastovom gaju Mamre, dok je sedeo na ulazu u svoj šator u vrelini dana podigao je oči i pogledao, i gle, Čovek je stao nasuprot njemu, potrčao je prema njima od ulaza u šator i naklonio se do zemlje i rekao: Učitelju. , ako sam našao milost u tvojim očima, ne prođi pored svog sluge i oni će doneti malo vode i oprati tvoje noge pod ovim drvetom, a ja ću doneti hljeb, a ti ćeš ojačati; tvoj put rekoše: „Učini kako ti kažeš.” dobro tele, i dao ga slugi, i on je požurio da ga pripremi, i uzeo je puter i mleko i skuhano tele, i stao pred njih. I oni su jeli nego, gdje je Sara tvoja žena? Odgovorio je: ovdje, u šatoru. A jedan od njih je rekao: Biću s tobom ponovo u ovo doba sledeće godine, a tvoja žena će Sara dobiti sina. ... I ti ljudi ustadoše i odoše odande u Sodomu i Gomoru; Abraham je otišao s njima da ih isprati."

“Starozavjetno Trojstvo” je jedina dogmatska tema u istočnohrišćanskoj umjetnosti koja je predstavljena u obliku biblijske scene. Stoga je potrebno uzeti u obzir da se u svakoj slici „Trojstva“ kombiniraju dva nivoa sadržaja: narativni i dogmatski. Različiti omjeri ova dva nivoa određuju raznolikost kompozicija.

Ikonu Trojice naslikao je sv. Andrej Rubljov u prvoj trećini 15. veka. za crkvu Trojice u Lavri Svetog Sergija. Sv. Nikon Radonješki [*] nalaže ikonopiscu da naslika hramsku ikonu za spomen: „u slavu njegovog oca Sergija Čudotvorca“.

[*] St. Nikon Radonješki je omiljeni učenik Sv. Sergija Radonješkog, koji ga je prije smrti imenovao za svog nasljednika. Sv. Nikon je bio iguman Trojice-Sergijeve lavre 1392-1426.

Sv. Sergije Radonješki bio je proslavljen kao „posebna smelost prema Svetoj Trojici“. Tvorci himni u njegovu čast nazvali su je „Trojstvo koje obitava“. Slika u njegovoj "pohvali" trebala je biti čisto spekulativne, filozofske prirode, za razliku od prethodnih slika "Trojstva", barem bez predaka (prije sv. Andreja Rubljova, postojalo je nekoliko tipova slike Trojstva, koji se razlikuju po sastavu anđela i predaka, uključujući i bez predaka (Abraham i Sara, međutim, potonjih je bilo malo i uglavnom su to bile slike u malim plastičnim radovima i minijaturama).

„Starozavetno“ Trojstvo. Ikona Novgorodske škole. XV vijek. (Rubljovljeva koloristička ideja postaje posebno jasna kada se uporedi ikona Rubljova sa Pskovskim Trojstvom" iz moskovske Uspenske katedrale i novgorodske "Trojice" iz zbirke Državnog ruskog muzeja. Tamo govori cinober-grimizna dominanta u odeždi anđela. ne pomirenja, ne blistave tuge, to je ognjeni početak, koji gori veličinom božanstva koje se javilo čovjeku.

Počevši od Rubljovljevog "Trojstva", apstraktni tip "Trojstva" pojavljuje se u Rusiji. Kasnije, vrlo brojne slike ovog tipa više nemaju nikakav sadržaj osim slike samog Trojstva.

Niska rasprostranjenost slika Trojstva bez predaka u predrubno doba očito se objašnjava činjenicom da je ikonografija tek postepeno i paralelno s razvojem dogmatike otkrivala ideje o otkrivenom Božanstvu. Created by Rev. Verzija Andreja Rubljova imala je ogroman uticaj na dalju rusku ikonografiju. Ako je "Trojstvo" sa praocima biblijsko-istorijska slika, onda je "Trojstvo" bez njih, čak i prije Andreja Rubljova, bilo otkrovenje samog trojstva - tako bitno za kršćansku dogmatiku.

Očigledno, prije pisanja Trojstva, sv. Andreja Rubljova u manastiru glavna hramska slika bila je ikona „Trojice“ sa precima. Rubljov ju je nesumnjivo poznavao i, prema Nikonovom planu, trebao ju je nadmašiti.

Prva Lavra "Trojstvo" bila je obična petocifreni lik - tri anđela su se pojavila Abrahamu i Sari. Rubljov je trebao izraziti tu čistu ideju trojstva, koja je, pod uticajem Sergija, postala najviši izraz ideala tog doba.

U „Trojstvu“ „Pretrupnog“ „Trojstva“ Abraham i Sara su prikazani kako se približavaju božanskom obroku, čime se naglašava euharistijsko [*] i istovremeno „domaćinsko“ značenje događaja.

[*] Anđeoska trpeza je prototip najvećeg sakramenta novozavjetne Crkve - Euharistije (grčke zahvalnosti), u kojoj se vjernici pod vidom kruha i vina pričešćuju Istinitim Tijelom i Krvlju Hristovom.

Euharistijski sadržaj Rubljovljevog "Trojstva" je daljnji razvoj ranijih ideja. Treba reći da je prethodnik Rubljovske Lavre bio iskusan i promišljen majstor, bio je svjestan i savremenih umjetničkih i teoloških ideja i traganja. Nije ga bilo lako nadmašiti.

Međutim, Rubljov je pronašao nove mogućnosti da izrazi ideju koja ga je posjedovala i stvorio dostojne "pohvale" za Sergija.

KOMPOZICIJA "TRINITY"

Kompozicija “Trinity” je posebno savršena. Postoji ogromna literatura o kompoziciji Rubljovljevog „Trojstva“, a napravljena su i mnoga suptilna zapažanja. Navodi i one neophodne osobine koje se ne ponavljaju u spomenicima „bez praotaca“ i određuju suštinu „privremenog“ razvoja događaja uhvaćenog u ikoni.

Trinity. 1427 (A. Rubljov)

Najznačajnija, s našeg stanovišta, kompozicijska tehnika sv. Andrej Rubljov je da su anđeli do maksimuma dovedeni u prvi plan. U poređenju sa njegovim „Trojstvom“, u drugim istoimenim kompozicijama, figure su obično pomerene nešto unazad. U Rubljovoj ikoni, želja da se figure potisnu do krajnosti dovela je do osobine koja je već zabilježena u literaturi: čini se da je srednji anđeo u prvom planu. [V.I.Lazarev. Andrej Rubljov i njegova škola. M., 1969, str. 39.].

Svojevremeno je M.V. Alpatov primijetio da su anđeli upisani u krug. Može se pretpostaviti da je Rubljov koristio ritam karakterističan za slike na panagiji, ali mehanički prijenos kružne kompozicije na pravokutnu ravan, naravno, potpuno je nedovoljan za stvaranje umjetničkog djela. Kao što je L. A. Uspenski primetio, u panagijama raspored figura u krugu određen je oblikom predmeta, a ne dogmatskom misli. Andrej Rubljov je preuzeo stare elemente iz poznatih ikonografskih verzija „Trojstva“, ali ih je „uskladio“ na nov način, podredivši ih glavnoj ideji slike.

Izbočenje anđela „prema gledaocu“, smanjenje skale pejzažnih elemenata, rezanje krila desnog i lijevog anđela, spajanje baza pod oštrim uglom - sve to doprinosi ne samo uvođenje različitih ritmova u kompoziciju, ali služi i za jasno definisanje pozicije posmatrača, uvek orijentisanog na direktno prisustvo sredine anđelu.

Još jednom, treba obratiti pažnju na izbor „privremenog“ trenutka. Čini se da su anđeli prošli Abrahamov šator i ponovo sklapaju savez, ali ne samo sa praocem Izraela, već i sa posmatračem, koji, stojeći pred čašom, „zatvara“ krug ispod kompozicije na četvrtoj strani .

KOGA ANĐELI SIMBOLIZUJU?

Pređimo na glavnu stvar - sliku samih anđela. U literaturi o istoriji umjetnosti postalo je stabilna tradicija govoriti o zadivljujućoj sofisticiranosti linija silueta anđela, tako da odgovaraju tihom skladu njihovih slika. Često se primjećuje geometrijska ispravnost sinusoida i parabola kontura, o čemu je prvi sa oduševljenjem raspravljao Yu.A. Često se iznosi ideja da je „svaki od anđela tiho uronjen u sebe. Nisu povezani pogledom ni jedan s drugim ni sa gledaocem“[*].

[*] Vidi: Yu.A.Olsufiev. Ikonografske forme kao sintezne formule. Sergijev, 1926, str. 10-12.; "Istorija ruske umetnosti", tom III. M., 1955, str. 152.

Međutim, takva zapažanja, uz svu njihovu tačnost i suptilnost, ne daju odgovor na pitanje: koja je to skrivena misao koja se pojavljuje u jedva primjetnim postupcima anđela? Da bismo pokušali odgovoriti na njega, prvo se okrenimo slici srednjeg anđela.

Srednji anđeo simbolizira Boga Sina

Kompozicijski položaj - u središtu - i frontalni okret, za razliku od drugih, čine njegovu sliku glavnom za direktnu percepciju. Ovakav položaj anđela određen je činjenicom da on prikazuje drugu Ličnost Trojstva - Sina Božjeg. Ovo je u potpunosti u skladu s tradicijom [*].

[*] Pitanje odnosa anđela sa hipostazama, koje je izazvalo mnogo kontroverzi u literaturi, lako se rješava ako se pažljivo prouči ikonografija, u kojoj, po pravilu, srednji anđeo ima atribute Sina Bog - prvenstveno oreol u obliku krsta, kao i neki drugi. Izuzeci poput „Zyryan Trojstva“ su očigledno toliko nekonvencionalni da su zahtevali natpise iznad anđela, koji označavaju Osobe Trojstva. Bilo bi potpuno neistorijski zamisliti da bi Andrej Rubljov samovoljno promijenio kanonski raspored hipostaza, koji je on, kao monah i vodeći moskovski ikonopisac, trebao smatrati nepokolebljivim.

Srednji anđeo saginje glavu udesno, tj. u pravcu prvog anđela. Ovo očito izražava pažnju na prvog anđela, čija je desna ruka predstavljena gestom blagoslova. Odgovor drugog anđela na blagoslov prvog nije ograničen, međutim, na saginjanje glave. M.V.Alpatov je primijetio povišenje lijevog koljena srednjeg anđela. Desno koleno ostaje na mestu. Očigledno, anđeo ustaje, slušajući prvog anđela. Ova značajna karakteristika je izmakla pažnji istraživača. Glatke, skladne linije samo "maskiraju" brzinu njegovog kretanja. Da bismo to vidjeli, pogledajmo pažljivo njegovu siluetu, konture njegovih ramena. Gotovo su simetrične. Ali ova simetrija se postiže činjenicom da su ramena data u složenom raširenju: lijevo rame ulazi duboko u sliku, što je naglašeno okomito proširenim stražnjim naborima himationa (himacij - gornja odjeća); desno rame se pomiče naprijed zajedno sa rukom.

Intenzitet radnje, skriveni pokret prenosi se osobinama odjeće - oblikom rukava, položajem draperija, obilježjima dekoltea hitona srednjeg anđela.

Kombinacija mira s burnim pokretom, koju Rubljov s takvom vještinom prenosi, stvara osjećaj harmonije. Stepen napetosti srednjeg anđela dostiže svoj maksimum kombinacijom suprotstavljenih pokreta, iako umjetnik sa zadivljujućim savršenstvom skriva ogoljenost radnje i time pojačava njen učinak.

Prilikom konstruisanja lika sv. Čini se da Andrej Rubljov prilično odstupa od tradicionalne slike srednjeg anđela, na primjer u prvoj Lavri „Trojstvo“, gdje vidimo isti trouglasti raspored figure. Ali nema izraženih elemenata dinamike. Ovi elementi su u sličnoj kombinaciji prisutni u vizantijskim i balkanskim slikama anđela drugačijeg tipa - u scenama "Žene mironosice kod Groba Svetoga", gde vidimo niz istih detalja - preokret ramena, kod kojih nabori himationa "ide" okomito uz dalje rame, izrez na ramenu koji izlazi naprijed, rukav je zaokružen pokretom ruke.

Slika koju je stvorio Rubljov kombinira elemente različitih ikonografskih tipova anđela. Rasprostranjenosti koje koristi sežu do antičke skulpture, ali dublje transformirane od onih kod Bizanta - forma je u mnogo većoj mjeri podređena liniji, koju, pak, karakterizira smiren ritam geometrizovanih oblika.

Kuda ide srednji anđeo? Koje naloge prvog anđela žuri da ispuni? Prije nego što odgovorimo na ovo, okrenimo se slici prvog i trećeg anđela.

Prvi anđeo simbolizira Boga Oca

Anđeo sjedi uspravnije od ostalih; Osim gesta blagoslova, bilježimo i direktno pozicioniranje štapa („mjera“), koji je gurnut naprijed za razliku od pognutih štapova drugog i trećeg anđela. Ruke su pomaknute gotovo jedna uz drugu, ovaj gest izražava smirenost i svrsishodnost. Kao i drugi anđeo, njegova noga je blago podignuta. U nastavku ćemo se zadržati na značenju ovog pokreta.

Znakovi moći simboliziraju Boga Oca. Njegov se blagoslov odnosi ne samo na drugog, već i na trećeg anđela.

Treći anđeo simbolizira Boga Duha Svetoga

Potonji personificira najveći mir u njemu je mirna koncentracija, čak i neka opuštenost i mekoća. Karakterističan je položaj štapa trećeg anđela; leži na ramenu, au donjem dijelu je udobno i postojano između blago raširenih koljena i prekriženih nogu anđela. Ova pozicija odgovara pozi promišljenog, ležernog razmišljanja.

Kontrast opštem miru lika trećeg anđela je položaj njegovih krila. Ako prvi i drugi anđeo imaju uglavnom mirna i ujednačena krila, onda ih treći imaju nagnuta u različitom stepenu, što ukazuje na kretanje. Uspon lijevog krila usmjerava pogled gledatelja na planinu, čime se postiže vertikalno jedinstvo svih elemenata slike.

Pokreti krila izražavaju duhovno uzdizanje, dopunjujući sliku duhovnog mira. Kao i kod drugih anđela, treći anđeo kombinuje stanja kretanja i mirovanja, a kretanje je izraženo prvenstveno simbolima,

dok je u srednjem anđelu njihova kombinacija izražena kroz „diskretnost“ formi samog lika, a u prvom je njihova suprotnost gotovo izglađena, istovremeno su drugi i treći anđeo suprotstavljeni jedan drugom kao primarni nosioci kretanja i mirovanja.

Međutim, prema jednoj od klasičnih formulacija sadržanih u djelima Vasilija Velikog, „Sin je slika Oca, a Duh je slika Sina“. Ova definicija je općenito vrlo važna za srednjovjekovnu umjetnost, jer zauzima istaknuto mjesto u vizantijskoj teoriji slike, kao opće osnove umjetničkog stvaralaštva, koje se formiralo posebno u periodu borbe protiv ikonoklazma. U Rubljovljevom "Trojstvu" ono nalazi širok i potpun izraz, prvenstveno kroz lik anđela. Ova sličnost ima određenu umjetničku složenost. Neke osobine zbližavaju prvog i drugog anđela, druge - drugog i trećeg.

Kao što se stalno napominje u publikacijama, glave drugog i trećeg anđela su nagnute prema prvom. Ako mentalno rekonstruiramo “stvarni” položaj sva tri anđela oko stola, onda će ova deklinacija biti znak simetrije. Drugi slični znakovi će biti položaji ruku. U drugom i trećem su blago razdvojeni, desna je na stolu, lijeva na kolenu, a u prvom su ruke podignute i spojene. Položaj povijenih štapova je također simetričan. Dizajn odjeće anđela ima simetriju ogledala. U drugom se himation baca s lijeva na desno, au trećem s desna na lijevo. Međutim, plave mrlje na odjeći odgovaraju "ponovljenoj" simetriji. Nesklad između simetrije oblika i simetrije boje jedna je od tehnika drevne ruske umjetnosti koja komplicira sliku. Za prvog anđela, odjeća na oba ramena leži ista, odnosno simetrično u odnosu na drugog i trećeg anđela kada se rekonstruira „pravi“ položaj.

Gornja zapažanja simetrije nam omogućavaju da kažemo sljedeće. Ako je kod običnog - ravninskog - opažanja drugi anđeo prirodno središte, u odnosu na koji su prvi i treći simetrični, onda kod prostorne percepcije svaki anđeo postaje središnji, a druga dva tvore simetričnu figuru u odnosu na njega. Dakle, idealan omjer anđela može se grubo uporediti s jednakošću uglova u trokutu.

Ista transformacija se dešava i sa elementima pejzaža, jer su neraskidivo povezani sa prostorom svake figure. Pomaknuti tokom mentalne rekonstrukcije nakon figura, ovi elementi formiraju vanjski krug iza Trojstva. Dakle, Trojstvo je, takoreći, u centru kosmosa, a centar Trojstva je kalež.

Kao rezultat prostornog razumijevanja kompozicije, moguće je odgovoriti na prethodno postavljeno pitanje o značenju kretanja srednjeg anđela: Otac šalje Sina u svijet, a posebno je važan motiv ljubavi prema svijetu. [*]. Umjetnik ostaje u okvirima biblijskog historizma, ali prikaz predaka postaje neobavezan.

[*] Na to posebno ukazuje N. Demina (vidi N. Demina. Andrej Rubljov i umetnici njegovog kruga. M., 1963, str. 48) na osnovu teksta: „Jer Bog je tako voleo svet da je dao Sina svoga Jedinorođenca... da se svijet spasi kroz Njega" (Jovan 3:16-17).

Rubljov opisuje trenutak prije nego što je jedan od anđela poslao druga dva u Sodomu i Gomoru (Post 18, 21-22). Sin odmah pristaje da ispuni ono što mu je dodeljeno („reč je postala telo“),

stoga, turbulencija njegovog pokreta izražava ljubav i poslušnost. Uspon anđela oslikava njegov silazak u svijet i spremnost za pomirbenu žrtvu. Kao što je poznato, simboli njegove žrtve se na ikoni vide kao drvo i zdela; Kompoziciono je među njima predstavljen anđeo. Povijesna i transpovijesna značenja se ukrštaju u oba simbola, a napetost kretanja anđela dobiva opravdanje u semantičkoj napetosti koja se otkriva kroz simbole.

VJEČNI SABIR SVETOG TROJSTVA

Rubljovljevo djelo je potpuni umjetnički odraz istočnohrišćanskog učenja o Trojstvu. Treba napomenuti da je u ovom djelu umjetnik prikazao, naravno, ne same hipostaze, već anđele, u čijim se postupcima i atributima oni (hipostasi) manifestiraju.

Created by Rev. Andrej Rubljov ikonografski tip može nazvati slikom „Trojice - Večnog saveta“[*].

[*] Vječni savjet je tajanstvena odluka Božanskih osoba koja je prethodila stvaranju čovjeka: “I reče Bog: načinimo čovjeka na svoju sliku i priliku” (Post 1,26). Slovenska reč „savet“ znači „izražavanje volje“, a ne „sabor“, jer „savet“ u svom značenju znači koordinaciju više volja, dok je u Bogu volja jedna.
Bog je stvorio čovjeka kao slobodno biće koje je sposobno zloupotrijebiti svoju slobodu i okrenuti leđa svom Stvoritelju. Bog je predvideo da će čovek zloupotrebiti svoju slobodu i greh. I pošto je zgriješio, trebat će mu pomirenje. Stoga je Bog odlučio spasiti čovjeka i odabrao potrebna sredstva za to. Ta sredstva su inkarnacija Sina Božijeg, Druge osobe Presvetog Trojstva, i Njegova pomirbena žrtva.

Suština Sabora je dobrovoljni pristanak Drugog Lica Presvete Trojice da prinese samoga sebe kao pomirnu žrtvu za spasenje čovjeka i cijelog svijeta.

Duh Sveti prisvaja otkupljenim grešnicima plodove Kristove žrtve i uz Njegovu pomoć ostvaruje djelo spasenja u ljudskim srcima: „Bog te od početka, posvećenjem Duha i vjerom u istinu, izabrao tebe za spasenje“ (2. Sol. 2:13).

U ovom slučaju je jasno zašto je srednji anđeo prikazan na ikoni bez uobičajenog oreola u obliku krsta.

Sve navedeno ne isključuje aktivni društveni značaj Trojstva. Treba se složiti sa onim istraživačima koji u „Trojstvu“ vide simboličan odgovor na Kulikovsku bitku.

U svom radu vlč. Andrej je suprotstavio „mraznu neslogu ovog sveta“ sa idealom harmonije i ljubavi, mogao je da kaže svojim savremenicima nešto sasvim novo i u obliku i u sadržaju „Trojstva“, dok je potpuno ostao unutar tradicionalnih elemenata obe forme; i sadržaj. Tako je sjajni umetnik i veliki mislilac drevne Rusije Andrej Rubljov odao „pohvalu Sergiju“ i čitavoj drevnoj ruskoj kulturi.

PAOLA VOLKOVA: MOST PREKO PONORA. ANDREJ RUBLJEV "TRINITY"

Abd al-Qadir al-Gilani

Istina je stavljena u centar vašeg srca, koju vam je Bog povjerio da je čuvate. Ono se manifestuje kroz istinsko pokajanje i istinski napor. Njegova ljepota obasjava površinu [srca] kada se sjetite Boga i prepustite se zekru. U prvim fazama izgovarate ime Boga svojim jezikom; onda, kada srce oživi, ​​izgovarate ga iznutra, srcem.

Sufije govore o duhovnoj transformaciji kao o "djetetu" jer je to dijete koje se rađa u srcu; tamo se hrani i raste.

Srce, poput majke, rađa, hrani i njeguje svoje dijete. Kao što se djeca podučavaju svjetskim naukama, tako se dijete srca uči skrivenoj mudrosti.

Poput običnog djeteta, još nerazmaženog svjetskim grijesima, dijete srca je čisto, oslobođeno nemara, sebičnosti i sumnje.

Dječija čistoća se često manifestira kao fizička ljepota. U snovima se čistoća dječijeg srca manifestira u obliku anđela. Nadamo se da ćemo otići u Džennet kao nagradu za dobra djela, ali džennetski darovi nam dolaze iz ruku djeteta srca.

Postoje različiti nivoi sećanja, a svaki nivo ima različite oblike. Ponekad se to izgovara naglas, ponekad je to unutrašnji tihi osjećaj koji izvire iz centra srca. Prvo treba riječima objaviti ono što se pamti. Zatim, etapu po etapu, sjećanje prodire u cijelo biće – spušta se u srce i uzdiže se u dušu; onda stiže u carstvo tajne, zatim do skrivenog, a nakon toga do najtajnijeg. Koliko duboko sjećanje prodire, koji nivo dostiže, zavisi isključivo od toga koliko ga Allah, u Svojoj velikodušnosti, vodi.

Prava ekstaza je sjedinjenje svjetlosti sa svjetlom, kada ljudska duša susreće božansku svjetlost.

I onda se lutalica vraća kući, svojoj kući... a to je svijet bliskosti Allahu, gdje se nalazi dom unutrašnjeg lutalice, i tamo se vraća. To je sve što se može objasniti, koliko to jezik može izgovoriti i um razumjeti. Iznad ovoga više nema vijesti, jer iznad je ono neprimjetno, nepojmljivo, neopisivo.

Dragi prijatelju, tvoje srce je uglancano ogledalo. Neophodno ga je očistiti od prašine koja se na njega spustila, jer je njegova svrha da odražava svjetlost Božanskih misterija. Kada Allahovo svjetlo, koji je svjetlost nebesa i Zemlje, počne da se ulijeva u područje vašeg srca, svjetiljka srca se upali. Lampa srca u staklu; staklo je kao biserna zvijezda... Tada munja Božanskog otkrivenja pogađa srce. Munja izbija iz grmljavinskih oblaka značenja (Božanski arhetipovi), pali se od blagoslovljenog drveta - masline, ni istočne ni zapadne. Ona baca plamen na drvo otkrivenja (ili otkrovenja) tako rafinirano da je spremno da se zapali, čak i ako ga vatra ne dotakne. Nakon toga, lampa mudrosti se sama upali. Kako da ne bude zapaljen kada ga obasja svetlost Božijih misterija?

Nisu zvezde te koje vode, već Božanska svetlost... Ako se samo lampa božanskih misterija upali u vašoj najdubljoj svesti, ostalo će doći, bilo odmah ili malo po malo... Tamno nebo nesvesnog će biti obasjani zahvaljujući prisustvu Božanskog, mir i ljepota punog mjeseca koji se diže iza horizonta, sija svjetlošću u svjetlosti.

Ona se uzdiže u nebesa dok ne počne da sija u sjaju neba, raspršujući tamu nemara...

Noć vaše nesvesti će tada videti sjaj dana... Tada ćete videti kako se sunce skrivenog znanja uzdiže iznad horizonta Božanskog Uma. Ovo je tvoje vlastito sunce, jer ti si jedan od onih koje Allah upućuje... Napokon će se čvor razriješiti... velovi se podižu i ljuska se razbija, otkrivajući suptilno iza grubog; istina će otkriti svoje lice.

Sve počinje kada se očisti ogledalo vašeg srca. Svjetlost Božanskih misterija će pasti na njega ako budete žedni za njom i prizovete Ga, s Njim, s Njim.

Jednog jutra Abd al-Qadir al-Gilani je nastavio spavati, iako je već bilo vrijeme za jutarnju molitvu. Mačka mu je prišla i počela ga odgurivati ​​dok se nije probudio. Primijetivši da je već kasno, Abd al-Qadir se brzo pomolio. Zahvaljujući svom duhovnom uvidu, shvatio je da je mačka zapravo đavo. To je zbunilo velikog sveca, pa je on upitao: „Vidim da si ti đavo, pa zašto si me probudio da se molim?”

Mačka je odgovorila: „Pošto ste me prepoznali, ja ću se javiti. Znao sam da ako propustiš obavezni namaz, klanjat ćeš stotinu dodatnih namaza kao nadoknadu. Zato sam te probudio – da ubereš plodove samo jedne molitve.”

Abu Bakr Shibli

Jedna od karakteristika “prijatelja Božijeg” [svetca] je da on ne poznaje strah, jer je strah predosjećaj nečega neželjenog ili očekivanje budućeg gubitka. Svetac brine samo o ovom trenutku. On nema budućnosti za strah.

Sufija si ako ti je srce meko i toplo kao vuna.

Derviši su bratstvo lutalica koje posmatraju i paze na svijet.

Sufizam se ne može naučiti slušanjem propovijedi;

Dva derviša susrela su se tokom hadža (ritualnog hodočašća u Meku). “Znate li zašto smo završili ovdje?” – upitao je jedan od njih. “Zbog našeg nemara”, odgovorio je drugi i počeo da plače.

Sufija se klanja nikome osim Bogu.

Nafs je poput gorućeg brenda i po svojoj ljepoti i po skrivenom destruktivnom potencijalu: sjaj privlači, ali brend gori.

Kada je nefs kažnjen, on je marljiv u pokajanju i moli za oprost; kada mu je udobno, on se prepušta svojim strastima i odbacuje Boga.

Ko ne zna i ne zna šta ne zna je budala,

Kloni ga se.

Ko ne zna, ali zna da ne zna, dete je,

Nauči ga.

Onaj ko zna, ali ne zna šta zna, spava,

Probudi ga.

Onaj ko zna i zna šta zna je mudrac,

Prati ga.

Blagodat se daje svima podjednako, ali je svako doživljava najbolje što može.

Sufija ide na tri putovanja:

putovanje od Boga,

putovanje ka Bogu,

putovanje u Bogu.

Učitelj nema ni lice ni ime.

Neka vaš šeik bude kibla.

Čistoća srca je fokus volje na jednom objektu.

Unutrašnja stvarnost ljubavi je da dajete sve od sebe Jednom dok od vas ne ostane ništa za sebe.

Istinsko znanje je ono što se otkriva u srcu.

Ja neće nestati uz pomoć zadovoljstava i naklonosti,

Mora biti otjerana od tuge i utopljena u suzama.

Samo umirući u poniznosti dobićete večni život.

Ako ste pogubljeni kroz poniznost,

Nema vise smrti za tebe,

Jer si već mrtav.

Razgovarajte sa svakim prema njegovom razumijevanju.

Sve što sufija stekne, stiče služenjem.

Uvijek pokušajte ostaviti loš utisak na neželjene ljude.

Znanje ne daje čoveku ništa dok ne preda sve znanju.

Majstor je onaj koji može podučavati, a da se to u potpunosti ne naziva učenjem;

Učenik je onaj koji je u stanju da uči, a da ne postane opsednut učenjem.

Niko neće doći do Apsolutne Istine prije nego što ga hiljadu poštenih ljudi nazove nevjernikom.

Ili ću umrijeti na pragu svog Voljenog, ili ću postići svoj cilj.

Nisu ga uhvatili svi koji su jurili za gazelom, ali onaj ko ju je uhvatio morao je da je juri!

Svecima su zabranjeni ovozemaljski poslovi, laicima su zabranjene tajne Neba, a sufije ne mare za oba svijeta.

Oči koje gledaju u Boga su i oči kojima On gleda na svijet.

Poznavati Boga znači voljeti Ga.

Neka Bog oslobodi moje biće

Od svega osim Njegovog prisustva.

Nudim ti jedino sto imam:

Moja sposobnost da budem ispunjen Tobom.

Na dvorskoj gozbi svi su sjedili prema svom rangu, čekajući pojavu kralja. U salu je ušao skromno obučen muškarac i sjeo na počasno mjesto. Vezir je tražio da se predstavi.

-Jeste li vi kraljev savetnik?

- Ne, moj čin je viši.

- Možda ste vi vezir?

- Ne, ja imam višu poziciju.

-Jeste li vi prerušeni kralj?

- Ne, moj čin je veći od toga.

„Onda moraš biti sam Gospod Bog“, sarkastično je rekao vezir.

- Ne, moj čin je viši.

- Iznad Boga - niko! - povikao je vezir. Stranac je mirno odgovorio:

- Sada me prepoznaješ. Ja sam taj „niko“.

Khoja Nasreddin se obratio okupljenima riječima: „Ljudi, da li želite znanje bez savladavanja poteškoća, istinu bez greške, postignuće bez truda, napredak bez žrtve?“

Svi su vikali: "Hoćemo, hoćemo!"

"Divno," rekao je Nasreddin. “I ja to želim, i ako ikada saznam kako to da uradim, rado ću to podijeliti s vama.”

Ebu Said ibn Ebi-l-Khair

Žrtvuj se, inače ne gubi vrijeme na prazne priče o sufizmu.

Biti sufija znači napustiti sve brige, a nema gore brige od nas samih. Kada ste zauzeti sobom, odvojeni ste od Boga. Put do Boga sastoji se od jednog koraka: korak dalje od sebe.

Sufi je zadovoljan svime što Bog čini, tako da će Bog biti zadovoljan svime što sufija čini.

Pozovi me, pa čak i ako je paklena vatra između nas,

Moja ljubav će olakšati put kroz vatru.

Ljubav je došla i ispunila moje vene i meso.

Oslobodila me je od "ja" i ispunila me Prijateljem.

Evo rudnika sreće, rudnika blagoslova.

Naša kibla je vizija Prijatelja, a za druge je kibla Kaba.

Tražio sam lijek za skrivenu bolest.

Doktor je rekao: "Umukni za sve osim za svog prijatelja."

"Kakvu hranu?" - Pitao sam. "Krv srca", bio je odgovor.

„Šta treba da odustaneš?“ - "I ovo i ovo svetlo."

Gledajte noć: u noći za tajne, ljubavnici su svi okupljeni

Oko kuće u kojoj je njihov prijatelj, jure okolo kao roj senki.

Sva vrata su zaključana u to vreme,

Za goste su otvorena samo jedna vrata.

Moji grijesi su brojni kao kapi kiše,

I stidio sam se svog grešnog života.

Vi radite svoj posao, a mi svoj.”

Ako ljubav prema svijetu (materijalnom ili duhovnom) živi u srcu, nema mjesta za božansko jedinstvo. Takva srca nisu u stanju razlikovati dobitak od gubitka. U srcu ima mjesta samo za jednu vrstu ljubavi - ili prema svijetu ili prema Bogu. Dvije ljubavi ne mogu zajedno ući u arenu srca.

Bicu tvoj gost, prijatelju moj,

Ali stići ću tajno.

Oslobodite svoj dom od drugih,

Želim da budem sama sa tobom.

Lice Voljenog se na trenutak otkriva anđelima, -

Vječni raj se ukočio od čuđenja.

Ali će se spojiti od usta do usta

Samo ludak, izgoren u klonulu.

Samo početnici razmišljaju o tajnama Staze. Ova vrsta razmišljanja je oruđe sopstva koje ometa tragaoca u njegovoj duhovnoj potrazi. Zapamtite da se Bog ne nalazi refleksijom, jer um nije u stanju da spozna Stvoritelja.

Svako je sluga onoga što zaokuplja njegove misli. Ako su vaše misli usmjerene na traženje razloga i tajni Božjih, onda ćete slijediti zahtjeve radoznalog sebe, a ne Božje zapovijesti.

Učenik je pitao učitelja o javanmardiju - duhovnoj hrabrosti ili viteštvu. Abu Said je odgovorio da to može objasniti samo neko ko poznaje Himu – duhovnu težnju. Ali ne onima koji su zaslijepljeni željama sebe.

Zatim je nastavio: „Duhovna hrabrost, viteštvo, hrabrost, takt i profinjenost rastu u vrtu božanske privlačnosti. U vrtu ljudskog truda rastu samo noćna bdenja, neumorne molitve i dugi postovi. Božanska privlačnost uklanja sve prepreke koje se ne mogu savladati vlastitim naporima.”

Neko je pitao majstora za savjet kako se ponašati s ljudima. Odgovorio je: “Budite iskreni prema Bogu i prihvatite ljude onakvima kakvi jesu.”

Svi sufijski majstori su jednoglasni da besprijekorna hrabrost (muruwat) znači tolerirati nedjela drugih i reagirati na njih kao da se ništa nije dogodilo. Nemoguće je postići visoku duhovnost bez razvoja dva kvaliteta u sebi. Prvi je odbaciti očekivanja i želju za primanjem pomoći i podrške od drugih. Druga je sposobnost da se oproste ljudima nepristojni postupci i greške.

Sufizam se sastoji u zaštiti srca od svega osim Njega. Ali ne postoji ništa osim Njega.

Sufizam je sposobnost srca da direktno sluša Boga.

Sufizam je gledanje u jednom pravcu i viđenje Jednog.

Sufizam je Božja volja koja se sjedinjuje sa Njegovom kreacijom kada kreacija izgubi postojanje.

Kada su Abu Saida upitali šta je sufizam, on je odgovorio: “Šta god ti je na umu, zaboravi. Šta god držite u ruci, poklonite. Kakva god da je vaša sudbina, suočite se s njom!”

Sedam stotina majstora raspravljalo je o Putu, govoreći istu stvar, svaki na svoj način. Suština ostaje nepromijenjena: sufizam je oslobađanje od vezanosti za svjetovno. Pažnja, zaokupljena tvrdnjama ega, okreće se od Boga.

Jednom na jednom sastanku majstor je rekao: „Dugo sam tražio Istinu. Ponekad sam ga pronašao, ponekad nisam. Sada tražim svoje "ja" - i ne mogu da ga nađem. “Ja” sam postao On. Međutim, sve je On.”

Četiri hiljade godina prije stvaranja ovih tijela, Bog je stvorio duše i držao ih blizu sebe, zračeći svjetlo na njih. Znao je koliko je svjetlosti svaka duša primila i darovao je milosti svakoj prema stepenu prosvjetljenja. Duše su bile uronjene u svjetlost sve dok nisu bile zasićene njome. Oni koji žive u radosti i harmoniji jedni s drugima na ovom svijetu trebali su biti bliski na tom mjestu. Ovdje se ljube jedni druge i nazivaju se Božjim prijateljima, a oni su braća koja se vole za Boga miloga. Ove duše se prepoznaju po mirisu, poput konja.

Ako želite da se približite Bogu, trebali biste Ga tražiti u srcima ljudi.

Napravi jedan korak

I gle! ovo je Put.

Postoji onoliko puteva do Boga koliko i stvorenih bića. Ali najkraći i najispravniji put je služiti drugima, nikome ne smetati i usrećiti ljude.

Savršeni mistik nije onaj koji boravi u ekstatičnom razmišljanju o Jedinstvu, niti je pobožni pustinjak koji izbjegava snošaj s ljudskom rasom.

Istinski sveta osoba je među ljudima, jede s njima i spava među njima, kupuje i prodaje na pijaci, ženi se i druži se s društvom, ali Boga ni na trenutak ne zaboravlja.

Baš kada pomislite da ste Ga našli, tog trenutka ste Ga izgubili.

I kada mislite da ste Ga izgubili, onda Ga nađete.

Lakše je podići planinu nego se riješiti sebe.

Khoja Abdul-Karim je rekao: “Jednom me je izvjesni derviš zamolio da zapišem priče o čudesnim sposobnostima mog šeika. Ubrzo sam dobio vijest da me šeik želi vidjeti. Kada sam ušao u njegovu sobu, Abu Said me je pitao šta radim. odgovorio sam mu. Tada mi je savjetovao da ne budem pripovjedač, već da pokušam doći do faze u kojoj drugi počnu pričati priče o meni.”

Derviš je čistio dvorište. Ebu Said ga je primijetio i rekao: “Budi kao grudva prašine koja se kotrlja ispred metle, a ne kamen koji ostaje iza.”

Budi kao prah, nema svoje volje, i sledi kuda ga metla (duhovni mentor) tera, a ne budi kao kamen: insistira na svom i protivi se uputstvima mentora.

Duhovni mentor je svojoj zajednici ono što je prorok svom narodu.

Duhovna potreba je živ i blistav plamen koji Bog stavlja u grudi svog sluge tako da njegovo ja (nafs) gori. A kada gori, ova vatra se pretvara u vatru "ljubavne čežnje" (shauk), koja nikada ne blijedi, ni na ovom ni na onom svijetu.

Neophodno je imati „duhovnu potrebu“, jer za tragaoca ne postoji kraći put do Boga. Ako dotakne čvrsti kamen, iz njega će iskočiti izvor. Za sufije, duhovna potreba je osnova; to je izlivanje Božje milosti na njih.

Sećanje je zaboravljanje svega osim Njega.

Jednog dana, usred razgovora, Abu Said je rekao: “Nakit je razbacan po hanaki (sufijskom prebivalištu). Zašto ih ne prikupiš?"

Okupljeni su počeli da razgledaju, ali ništa nisu našli. "Ne vidimo nikakav nakit", rekli su.

“Usluga, usluga. "To je ono što mislim!"

O Suvereni Gospode!

Ne želim sebe.

Oslobodi me od samog sebe.

Pakao je tamo gde si "ti", a raj je tamo gde "ti" nisi.

Sat razmišljanja o sopstvenom nepostojanju bolji je od godine obožavanja sa mišlju o svom postojanju.

Prije svega, potrebna je akcija i znanje kako biste shvatili da ništa ne znate i niste niko. Postizanje ove realizacije nije lako. Ne proizlazi iz učenja i uputstava, ne možete ga sašiti iglom ili vezati koncem. Ovo je dar od Boga i pitanje je kome ga daje i kome daje priliku da ga doživi.

Jednog dana jedan čovjek je upitao šeika kako može doći do Boga. „Postoji onoliko puteva do Gospodina“, odgovorio je šeik, „koliko je stvorenih bića na svijetu. Ali najkraće i najlakše je služiti ljudima, a ne uvrijediti ih i donijeti im radost.”

Čak je i sufizam idolopoklonstvo, jer se sufizam sastoji u odricanju od svega što nije Bog. Ali ništa “drugo” ne postoji u odnosu na Boga.

Ispod ovog ogrtača nema ničega osim Boga.

Poslanik je rekao da je ikhlas božanska tajna (sirr) u ljudskoj duši. Ova misterija je predmet Božje neposredne, čiste kontemplacije. Kroz kontemplaciju ovog predmeta Bog daje život i oživljava ga. Onaj ko objavljuje božansko jedinstvo mora to učiniti kroz sirra.

Dakle, iskrenost je misterija čija je suština milost Božija (latifa). Ova misterija proizlazi iz velikodušnosti i milosti Božje i nije rezultat ljudskih djela i napora.

Bog šalje potrebu, žeđ i tugu u srce čovjeka. Zatim razmatra stanje srca i u svojoj velikodušnosti i milosti stavlja duhovnu materiju (latifa) u njega. Ova stvar se zove misterija Boga (sir Allah), i isto je što i iskrenost (ikhlas). Vječan je jer je stvoren djelom Boga koji ga je zamislio. Dolazi iz Božijeg bića, a čovečanstvo nema prava na to. Čuva se u srcu kao zajam od Boga. Onaj ko ga čuva je živ (hayy), a onaj koji ga izgubi je životinja (hayavan), a njih dvoje nisu slični.

Abu Saida su pitali: “Šta je duhovni mentor koji je shvatio Istinu, a šta iskreni učenik?”

Šeik je odgovorio: „Duhovni mentor koji je spoznao Istinu ima najmanje deset svojstava koja dokazuju njegovu autentičnost:

Prvo, on sam mora postići da bi imao učenika.

Drugo, on treba da hoda mističnim putem kako bi imao sposobnost da povede druge njime.

Treće, on treba da stekne sofisticiranost i znanje kako bi prenio znanje drugima.

Četvrto, mora imati velikodušnost i ne smatra se važnom osobom, kako bi mogao žrtvovati svoje blagostanje za dobro učenika.

Peto, on ne bi trebao imati nikakav kontakt sa učenikovim bogatstvom, kako ne bi bio u iskušenju da ga koristi za svoje potrebe.

Šesto, u slučajevima kada može da drži lekciju nagoveštajem, neće direktno govoriti o toj temi.

Sedmo, kad god je moguće poučavati kroz ljubaznost, neće pribjeći grubosti i okrutnosti.

Osmo, ono što traži, prvo je sam ispunio.

Deveto, ono što zabranjuje svojim učenicima, on se sam uzdržava.

Deseto, on neće napustiti svog učenika radi ovozemaljskih stvari, jer je sebe uzeo za učenika radi Boga.

Ako je duhovni učitelj ovakav i ukrašen ovim osobinama, učenik će sigurno biti iskren i uspješan na svom putu, jer učenik stiče kvalitete svog duhovnog mentora.”

Što se tiče iskrenog učenika, šejh je rekao: „Ne manje od deset osobina koje ovdje navodim mora biti prisutno u iskrenom učeniku ako želi da bude dostojan učenika:

Prvo, on mora biti dovoljno inteligentan da razumije upute duhovnog učitelja.

Drugo, on mora slušati i izvršavati naredbe duhovnog mentora.

Treće, mora držati uši otvorene kako bi čuo šta učitelj govori.

Četvrto, on mora imati prosvijetljeno srce da vidi veličinu duhovnog učitelja.

Peto, on mora biti iskren, kako bi sve što saopštava bilo istinito.

Šesto, mora održati svoju riječ, kako bi ispunio sve što obeća.

Sedmo, mora biti velikodušan, tako da sve što posjeduje može dati.

Osmo, mora paziti da čuva tajne koje su mu povjerene.

Deveto, mora biti prijemčiv za savjete, kako bi prihvatio ukor mentora.

Deseto, on mora imati viteške kvalitete kako bi žrtvovao vlastiti život na mističnom putu.

Posjedujući takve kvalitete, učeniku će biti lakše završiti svoj put i brzo će postići cilj koji mu je postavio njegov duhovni mentor.”

Na kraju mistik dolazi do zaključka da mu je Realnost identična, dok on sam ne postoji... Jedino što se o mistiku zna je da spaja suprotnosti, jer za njega je sve Stvarnost. Tako je Abu Sa'id al-Kharraz jednom bio upitan kako on poznaje Allaha, on je odgovorio: “Kroz činjenicu da ujedinjuje suprotnosti,” jer je svjedočio ovoj povezanosti u sebi.

Učitelja su pitali šta je duhovno viteštvo.

Poslanik Muhamed je to ovako definisao: „Čini za druge ono što želiš da oni rade za tebe“, rekao je majstor. - Suština bontona uopće nije u prosuđivanju ili vrednovanju drugih. Svako ko tvrdi da je viteški i ne pokazuje to u svojim postupcima može vrlo brzo izgubiti obraz.

Telo mi je poteklo od suza, oči su mi počele da plaču, -

u Tvojoj ljubavi je život bestjelesan.

Ono što sam bio netragom je nestalo -

To je ono što Tvoja ljubav radi.

Otkad sam nestao u svojoj voljenoj,

koga da zovemo ljubavnikom?

Stigla je poruka od prijatelja - da uradim sve kako treba.

Ovo je šerijat.

Da čuvam Ljubav u srcu i Njemu čistim put -

Ovo je tariqa.

Zašto ste nezadovoljni onim što vaš prijatelj radi?

I bol i radost su sve od Njegove Ljubavi.

Ako te tvoj voljeni ponizi,

u tome nema sramote.

Kad te ljubav ponovo zagrli,

tada bol stida nestaje.

Stotinu dobrih djela ne može se zaboraviti

jedan nedostojan čin.

Ako razmišljate o trnju, nećete osjetiti miris ruže.

Kada je tvoja voljena ljuta, moli je za oprost,

Na kraju krajeva, novi dan nam neće donijeti novu ljubav.”

Koji bi kraj bio bolji od ovoga?

Prijatelj ide u posjetu Prijatelju,

Ljubavnik - da upozna svoju voljenu.

Sve ostalo je bol i tuga, samo je ovo radost.

Sve ostalo je bezvrijedan govor, samo je ovo akcija.

Učenik je upitao Ebu Saida: "Gdje da ga tražimo?"

Ebu Said je odgovorio: "Gdje si tražio da Ga nisi našao?"

Beduin je upitan:

“Da li priznajete postojanje Gospoda?” On je odgovorio:

- Kako da ne prepoznam Onoga koji mi je poslao glad, osudio na golotinju i prosjačenje i prisilio me da lutam od zemlje do zemlje?

Dok je to govorio, obuzela ga je ekstaza.

Monoteizam, koji ispovijedaju sufije, sastoji se od sljedećeg: odvojiti stvoreno od nestvorenog; napustite svoju rodnu zemlju; odreći se svih vezanosti; distancirajte se od onoga što znate i od onoga što ne znate. I tada umjesto svega ovoga, nastaje Realnost.

Abu Said se obratio prisutnima: “Danas ću s vama razgovarati o astrologiji.” Svi su sa velikim interesovanjem čekali šta će reći.

Šeik je rekao: “O ljudi, ove godine će se desiti ono što Bog želi, kao što se dogodilo ono što je Bog želio prošle godine.”

Stotinu duhovnih učitelja je govorilo o sufizmu. Prvi je rekao isto što i prethodni. Načini izražavanja su različiti, ali značenje je isto: "Sufizam je odbacivanje svakog pretvaranja."

I nema većeg pretvaranja od samog sebe. U trenutku kada počnete da budete zaokupljeni sobom, udaljite se od Njega.

Jednog dana u Nišapuru, Abu Said je došao da učestvuje u pogrebnoj ceremoniji. Organizatori ceremonije, u skladu sa običajem, željeli su da najave dolazak šeika i navedu njegove titule. Ali kada su vidjeli Ebu Saida, oklevali su i upitali njegove učenike: “Koju titulu treba dati šeiku?”

Šeik je primijetio oklevanje i rekao: "Objavite da niko nije došao, ničiji sin."

U stanju jedinstva, čovek vidi da je sve On, sve je kroz Njega i da sve pripada Njemu. Ono što je znao iz druge ruke, on shvaća kroz intuiciju dok razmišlja o Božjim postupcima. A onda u potpunosti priznaje da nema pravo da kaže "ja" ili "moje".

Jednog dana Abu Muhamed je otišao u javno kupatilo da posjeti svog prijatelja šeika Abu Saida. Pronašavši ga, Ebu Muhamed upita:

- Da li ti se sviđa ovo kupatilo?

- Svakako.

- Sa čim?

- Zato što si je počastio svojim prisustvom.

“Bojim se da to nije dovoljno dobar razlog.”

„Da li biste bili tako ljubazni da mi pokažete pravi razlog?“

“Dobra stvar u vezi sa ovim mjestom je to što čovjeku ovdje treba samo bokal vode za ispiranje i ručnik da se osuši. I ovi predmeti ne pripadaju njemu, već kupatilu.

Khoja Sabuni je studirao kod našeg učitelja kada je studirao teologiju u Mervu. To je bilo mnogo godina prije nego što je Abu Said dostigao visoki duhovni nivo.

Jednom je Khoja Sabuni rekao: „O, gospodaru, mi smo školski drugovi i dešavalo se da smo jedni drugima pomagali oko domaće zadaće. Učili smo iste knjige. Zašto je Svemogući Gospod samo tebi dao visoku sudbinu?”

Naš učitelj je rekao: „Sećate li se onog dana kada nam je učitelj rekao da naučimo napamet Poslanikovu izreku: „Predati se volji Božijoj znači ne samo biti srećan i zadovoljan onim što imaš, već i ne razmišljati o onome što radiš? nemam.” Oboje smo to snimili. Šta ste radili kada ste došli kući?”

Ponavljao sam je dok se nisam setio, a onda prešao na druge lekcije.

Pa, nisam to uradio. Kada sam došao kući, dozvolio sam da se desi sve što mi je smetalo u studiranju i uklonio žaljenje zbog toga iz mog srca. Šta god da se desilo, prihvatio sam to sa radošću, otvorivši svoje srce za svetlost koja je došla. Ovo je način da se postigne Istina.

Azid al-Din bin Muhammad Nasafi

Prvo pročišćenje, a zatim prosvjetljenje; prva podjela, a zatim spajanje. Osoba, bez smrti u jednom, neće se roditi u drugom. Ako želiš odmor, umri na poslu ako želiš Boga, umri u sebi. Ako ne možete umrijeti u svom poslu, ne tražite odmora ako ne možete umrijeti u sebi, ne tražite Boga, jer se [oboje] neće ostvariti.

Neophodno je da cilj lutalice na putu asketizma i asketizma ne bude potraga za Bogom, jer On je prisutan u svemu i ne treba ga tražiti, postojanje svega je od Njega, od vječnosti. svega je u Njemu i povratak svega Njemu, štaviše, sve je samo po sebi To je on. Treba znati i nešto drugo: cilj Puta nije težiti čistoti i dobrom karakteru, ne težiti znanju i razumijevanju, ne težiti ispoljavanju svjetlosti, a ne težiti otkrivanju tajni. . Svako pripada jednom od ljudskih nivoa, a putniku, kada se popne na određeni nivo, pojaviće mu se ono što je karakteristično za taj nivo, hteo on to ili ne.

Nekome ko je dostigao određeni nivo ne može se pojaviti nešto što nije svojstveno tom nivou. Derviš, čovjek, ima stepene, kao što drvo ima stepene, a poznato je da će se pojaviti na svakom stepenu drveta. Samim tim, posao baštovana je da održava zemlju mekom i u ispravnom stanju, da je očisti od trnja i krhotina, da na vreme snabdeva vodom, da zaštiti drvo da ne dođe do oštećenja, tako da svi stepeni drveta su završeni, a svaki od njih se pojavljuje na vrijeme.

Zadatak putnika je isti: potrebno je da asketizam i asketizam budu da bi se u čoveku ispoljile sve osobine. Bez obzira na želju putnika, čistoću, dobar karakter, znanje i razumijevanje, poimanje tajni, pojava svjetlosti će mu se pojaviti sama, svaka u svoje vrijeme, tako da je putnik nikada neće čuti niti primijetiti. Svako ko to uradi razumeće ove reči.

Dervišu, svi stepeni drveta su u njegovom sjemenu, a pametan baštovan će ih njegovati i njegovati dok se u potpunosti ne ispolje. Na isti način, čistoća, dobar karakter, znanje, spoznaja, poimanje tajni i manifestacija svjetlosti – sve su to u suštini čovjeka. Od komunikacije sa znalcem oni se obrazuju i njeguju dok se ne pojave u potpunosti. Dervišu, početno i konačno znanje je skriveno u tebi, traži sve što tražiš u sebi, zašto tražiš van? Znanje koje kroz uši dopire do vašeg srca isto je kao voda koju ste uzeli iz tuđeg bunara i ulili u svoj, suvi. Ali voda neće ostati. Osim što se neće zadržavati, uskoro će istrunuti, a iz njega će se roditi teške i nepodnošljive bolesti. Derviš, ova bolest će se pretvoriti u ponos i povećati ljubav prema činu. Pobrinite se da u vašem bunaru ima vode i, koliko god je uzimali i davali drugima, neće je biti manje, već, naprotiv, više; da ne postane smrdljiv, već naprotiv, koliko god da stoji, postao bi čistiji i izliječio teške bolesti. Derviš, bez obzira kakva je osoba, i dalje ima bunar vode u sebi, ali je nevidljiv. Bunar treba očistiti i vodu učiniti bistrom.

Nakon što ste naučili značenje [riječi] svijet, znajte sada da se zovete mali čovjek i mali svijet, ali cijeli svijet se zove veliki čovjek i veliki svijet. Derviše, ti si mali svet, ali ceo svet je veliki svet, ti si spisak i znak oba sveta, i oba velika sveta, a ti si mali svet. Sve što postoji u velikom svijetu postoji i u malom svijetu. Derviš! Upoznaj sebe, shvati svoje očigledno i skriveno, da bi spoznao početak i kraj velikog svijeta, da bi shvatio očigledno i skriveno velikog svijeta. Ne postoji drugi put osim ovog puta. Derviš koji nastoji da spozna stvari kakve jesu, neka upozna sebe onakvim kakav jeste.

Znajte da duša, nakon odvajanja od tijela, ako je stekla savršenstvo, vraćajući se, stiže do intelekta i duša gornjeg svijeta, budući da je savršenstvo ljudske duše povezano sa intelektima i dušama gornjeg svijeta, za sve duše i intelekti višeg sveta imaju znanje i čistoću i neprestano stiču znanje i primaju svetlost. Stoga je zadatak čovjeka da neprestano ovladava znanjem i stječe svjetlost i stječe znanje i čistoću.<...>I svaka sposobna osoba može asketizmom i revnošću, savladavanjem znanja i sticanjem svjetlosti, svoju dušu dovesti u stanje koje bi odgovaralo duši nebeskog raja, tada će se nakon odvajanja od tijela njegova duša vratiti u dušu. od raja od neba.<...>Onaj ko nije ovladao znanjem i čistoćom neće stići u nebeski svijet.

Pošto ste naučili prethodno, znajte sada to<...>unutrašnje biće je svetlost, a ovo svetlo koje postoji je duša sveta, svet je pun ove svetlosti, a ova svetlost je neograničena i beskrajna, more je beskrajno i bezgranično. Život, znanje, volja i moć stvari su iz ove svjetlosti; priroda, svojstva i djelovanje stvari su iz ove svjetlosti; viđenje, slušanje, govor, uzimanje i hodanje su iz ove svjetlosti. Ali ne postoji ništa drugo osim ove svjetlosti, jer sve je samo po sebi ovo svjetlo. ...Ova svjetlost je zaljubljena u svoje manifestacije. Jer ovo svjetlo sagledava svoju ljepotu u ovim manifestacijama, razmatra svoje atribute i svoja imena; zato je rečeno: prvo upoznaj sebe da bi upoznao svog Gospodara.<...>Derviš! Treba postići ovo svjetlo, treba vidjeti ovo svjetlo, treba gledati na svijet iz ove svjetlosti da bi se riješio mnogoboštva.<...>Dervišu, čim putnik stigne do ove svjetlosti, daju mu se znakovi. Prvi znak je da [putnik] prestaje da vidi sebe, jer dokle god vidi sebe, ostaje mnoštvo stvorenja, a dokle god vidi mnoštvo, on je mnogobožac. Kada putnik nestane, tada će nestati politeizam, nestati će prodor, sjedinjenje, razdvajanje i stapanje.<... >Kada putnik gori u ovoj svjetlosti, sve će ovo nestati i biće samo Bog, i samo...

Svaki crtež koji postoji na ploči postojanja

Postoji slika Onoga koji je stvorio ovaj crtež.

Kad vječno more podigne novi val,

Vjeruje se da je to val, ali u stvarnosti je to more.

Vrijeme i mjesto imaju veliku realnost i snažan uticaj na sve, a posebno na ono što se tiče čovjeka.

Ptica koja ne zna za čistu vodu cijeli život drži kljun u slanoj vodi; ako stave čistu vodu ispred nje, onda će ona piti vodu koju je popila.

Na glavi ti je puna korpa hleba,

Tražiš komad hljeba, kucaš na svaka vrata.

Sam po sebi nisi ništa, čak ni budala:

Idi kucaj na vrata srca - zašto kucati na svaka vrata.

Apstinencija je samo stvar postojanosti, jer će ona odlučiti o stvari, a bez postojanosti nijedna stvar neće biti ostvarena.

Putnička hrana i put moraju imati svrhu.

Bog je veoma, veoma blizu, ali ljudi su izuzetno udaljeni od Njega jer ne znaju stepen Božje blizine. Bog ima srodnost sa svim vrstama postojanja. On ima jednaku blizinu i najvišoj nebeskoj sferi i najnižoj. Sve dok putnik ne postane svjestan ove bliskosti i spozna Boga, um i osjećaji nisu u stanju prepoznati tu bliskost.

Onaj ko to zna je svetlost Božija. Onaj ko dosegne Božju svjetlost znat će ovu bliskost.

Ogromna većina čovječanstva ne zna šta je u njegovom interesu da zna. Ne vole stvari koje će im vremenom koristiti.

Jednog dana okupile su se ribe i rekle da smo već čuli toliko priča o vodi, da nam cijeli život ovisi o vodi, a vodu još nismo vidjeli. Neke od riba su govorile da je navodno u nekoj rijeci živjela mudra riba koja je vidjela vodu i znala je, a mi treba da odemo do te ribe da nam ona pokaže vodu. Dugo su putovali i konačno stigli do te rijeke i našli tu ribu i rekli da im od toga ovisi život i postojanje. Ali oni još nisu vidjeli vodu i došli su k njoj da im pokaže vodu, a mudra riba je odgovorila: „O ti, koji si proveo svoj život u potrazi za otkrivanjem skrivenog, tvoj voljeni je pored tebe, i žudiš za njom. O vi, koji ste bili pored rijeke, ali ste umrli od žeđi. Nalazi se u blagu, ali umire od siromaštva.”

Putovanje u Bogu je proces u kojem se hod nastavlja sve dok se gnostik ne uvjeri da je biće jedno i da je Božje biće, osim Božjeg bića, ne postoji drugo biće. Nakon što završi šetnju, putnik bi se trebao toliko potruditi da upozna i vidi sve supstance tijela i filozofiju stvari onakvima kakve jesu. Neki kažu da je nemoguće da čovječanstvo sve ovo zna, jer je ljudski život kratak, a božanska mudrost ogromna. A neki kažu: pojedini ljudi imaju sposobnost da to znaju na isti način na koji se ljudi razlikuju po stepenu sposobnosti i neki od njih imaju stabilne sposobnosti.

Prepreke na putu su: ljubav prema imovini, ljubav prema ženama, slijeđenje vjerske tradicije i grijesi. Principi Puta bogospoznaje su: dobra riječ, dobro djelo, dobro ponašanje i gnoza.

Znajte da Put, sa stanovišta mistika, znači: ići od klevete do blagoslova, od zla do vrline, od lošeg karaktera do dobrog morala i od svog bića do Bića Svevišnjeg Boga.

Čovjek je mikrokosmos i izvor, početak, a sve ostalo je makrokosmos.

Sticanje božanske nauke nemoguće je osim direktnim zračenjem božanskih zraka.

Baha ad-Din Muhammad Naqshbandi

Nikada ne pokleknite pred porivom za podučavanjem, ma koliko jaka bila. Naredba da se podučava ne izgleda kao impuls.

Postoji komunikacija sa mudrim i učenje od njega na pravi način, što vodi razvoju čovjeka. Postoji i imitacija, koja je destruktivna. Ono što nas potpuno zbunjuje u ovom pitanju je to što je osjećaj koji prati lažno učeništvo i običan snošaj, i njihovo vanjsko ispoljavanje u uljudnosti i prividnoj poniznosti, toliko prikladan da zamisli da smo religiozni ili posvećeni ljudi, da bi se moglo reći da je ovo je uzrokovano takozvanim ulaskom đavolske, varljive sile koja većinu eminentnih ljudi koji imaju nepokolebljivu duhovnu reputaciju, i njihove sljedbenike čak i kroz generacije, uvjerava da se bave duhovnošću.

Ne možete odagnati sumnju. Sumnja nestaje kada sumnja i vjerovanje nestanu dok ih proučavate. Ako napustite Stazu, to je zato što ste se nadali da ćete od njega primiti uvjerenje. Tražite uvjerenje, a ne samospoznaju. Razumijevanje i znanje u carstvu Istine potpuno su različiti od onoga što su u društvenoj sferi. Šta god da na običan način shvatite o Putu, nije razumevanje Puta, već samo spoljašnja pretpostavka o Putu, raširena među nesvesnim imitatorima.

Kada je osoba zauzeta svojim poslom, ne objašnjava uvijek svoje ponašanje slučajnim prolaznicima, ma koliko oni, po sopstvenom mišljenju, bili zainteresovani za ovu stvar. Kada se neka radnja odvija, glavna stvar je da se ona pravilno razvija. U ovom slučaju eksterna procjena je od sekundarnog značaja.

Znak očišćenja dubine srca sluge Božjeg od svega osim od Boga je to što greške vjernika može protumačiti kao dobra djela.

Vježbe prisjećanja na događaje iz sadašnjosti i nedavne prošlosti osmišljene su da razviju u nama sposobnost prisjećanja na još dalju prošlost, da se prisjetimo onoga što je suspendirano ili privremeno napušteno, a za čime, nama nepoznato, naše srce toliko čezne. .

Ljudi koji se nazivaju naučnicima samo su zamena za naučnike. Malo je pravih naučnika, ali ima mnogo onih koji se pretvaraju da su oni. Kao rezultat toga, počeli su se nazivati ​​naučnicima. U zemljama u kojima nema konja, magarci se zovu konji.

Osoba kojoj su potrebne informacije uvijek vjeruje da mu je potrebna mudrost. Čak i ako je zaista čovjek od informacija, vjerovat će da mu je potrebna mudrost. Ako je osoba mudar čovjek, tek tada postaje oslobođena potrebe za informacijama.

Ako voliš svog Boga, onda znaj da je tvoje srce ogledalo Njegovog lica. Kada pogledate u svoje srce, sigurno vidite Njegovo lice. Vaš kralj je u palati vašeg tijela, i nemojte se iznenaditi ako vidite Božji prijesto u djeliću svog srca.

Posao nastavnika je da podučava. Da bi predavao, mora uzeti u obzir sve naklonosti i predrasude svojih učenika. Na primjer, on mora govoriti jezikom Buhare sa Buharcima i jezikom Bagdada sa Bagdađanima.

Mora se shvatiti da se ljudi moraju iznutra poboljšati, a ne samo običajima sputavati da pokažu svoju grubost i destruktivnost, i nagraditi ih što ih ne pokazuju.

Svako ko je na svijetu voli dobro; ako voliš zle ljude, onda si pobedio sebe.

Znak očišćenja dubine srca sluge Božjeg od svega osim od Boga je to što greške vjernika može protumačiti kao dobra djela.

Samoća u društvu, lutanje po domovini, spolja s ljudima, iznutra s Bogom.

Bog je tišina i do njega se najlakše dolazi kroz tišinu.

Postoji hrana koja se razlikuje od uobičajene. Govorim o hrani utisaka koja neprekidno prodire u svest čoveka iz mnogih oblasti njegovog okruženja. Samo nekolicina odabranih zna šta su ovi utisci i mogu da ih kontrolišu. Značenje ovoga je jedna od sufijskih tajni. Majstor priprema hranu koja je „posebna“ ishrana dostupna tragaču i to doprinosi njegovom razvoju. Ovo se ne uklapa u okvire konvencionalnih ideja. Svako od prisutnih je vidio čuda, ali ono što je bitno u ovom slučaju je njihova funkcija. Čuda se mogu činiti kako bi se čovjeku pripremio određeni dio najvišeg oblika ishrane, mogu na poseban način uticati na um, pa čak i na tijelo. Kada se to dogodi, iskustvo čuda će uticati na um kako treba. Ako čudo zahvati samo maštu, što je tipično za grube ljude, može izazvati nekritički stav, ili emocionalno uzbuđenje, ili želju da se vide nova čuda, ili želju da ih se razumije, ili jednostranu privrženost, pa čak i strah od osoba koja se smatra čudotvorcem. Čuda imaju specifičnu funkciju i tu funkciju obavljaju bez obzira da li ih čovjek razumije ili ne. Čuda imaju i pravu (objektivnu) funkciju, zbog čega kod nekih izazivaju zbunjenost, kod drugih skepticizam, kod drugih strah, kod drugih oduševljenje itd. Funkcija čuda je da izazove reakcije i obezbijedi ishranu posebne vrste, koja će varirati u zavisnosti od osobe na koju ovo čudo utiče. U svim slučajevima, čuda su istovremeno instrumenti uticaja i evaluacije onih ljudi na koje utiču. Kada su sastavni dijelovi poznati, ne može biti sumnje o tome koja je smjesa.

Bah ad-Din Naqshbandi je upitan: "Gdje se prostire vaše bratstvo?" „Niko iz bratstva nije otišao nigde“, rekao je, „tako da se bratstvo negde proširilo“.

Kako se iskrenost može roditi iz krpa i štapa?

Šta će se od brojanice, osim licemjerja, roditi u Istini?

Nemojte brbljati: "Oh, gdje je izvor naše svete zajednice."

Niko se neće preporoditi od ostanka u zajednici!

Različite norme ponašanja među mudrima treba posmatrati kao posljedicu razlika u individualnosti, a ne u kvaliteti.

Nikada ne dozvolite sebi da svaku stvar procjenjujete na način koji ne pripada istom vremenu. Jedno mora odgovarati drugom.

Naš put do Njega [Boga] je međusobna komunikacija, ali ne isposništvo u pustinjaku je slava, a u slavi je uništenje. Dobra djela se otkrivaju samo u okupljanju ljudi, a društvo ljudi čini međusobna zajednica zasnovana na uslovu da jedni drugima ne čine ono što je zabranjeno.

Budite spremni da shvatite da su sva uvjerenja uvjetovana vašim okruženjem bila nešto beznačajno, čak i ako su vam nekada bila vrlo korisna. One mogu postati beskorisne i zapravo se ispostaviti kao zamke.

Odustajanje od nečega samo zato što drugi to pogrešno koriste može biti vrhunac gluposti. Sufijska istina se ne može svesti na pravila i propise, formule i rituale, ali dio nje je prisutan u svim ovim stvarima.

Ako tražite svojim očima, onda će On biti skriven. A ako tražite tajno, onda će se On otkriti. A ako tražite zajedno, onda, pošto On nema ništa slično, On je izvan njih (misterija i sigurnost).

Ako zna šta predaje, on svoj metod podučavanja stavlja u odgovarajući eksterni oblik, poput izgradnje zgrade fizičke škole. Ovo uzima u obzir prirodu i karakteristike učenika i njihov potencijal.

Srce je za voljenog, ruka je za cilj.

Hamadani

Moćna ljubav ima takvu moć da kada prodre u dušu, dovede voljenog do voljenog... Ljubav je vatra, a ljubavnik je leptir. Vatra ljubavi joj daje snagu i hrani je... U toj strasnoj želji baca se u plamen svijeće, koja je suština voljenog, i počinje da gori s njom dok se sve ne pretvori u svijeću i vatru , a nema ni leptira ni ljubavi.

Za tragaoce su prihvatljivi svi putevi koji vode do Boga. Ljubav dovodi osobu Bogu. To znači da je ljubav u ovom smislu jedini način jedinstva sa Bogom.

Bog ne gleda na vaš izgled i lik, ne gleda na vaše postupke, on gleda u vaša srca. O prijatelju, srce je Božija tačka.

Više iskustvo ili znanje će postati dostupno muškarcu ili ženi tačno u skladu sa onim koliko ta osoba vredi, sa svojim sposobnostima i koliko to zaslužuje. Stoga, ako magarac vidi lubenicu, pojede njene vrhove, mravi će pojesti ono što mogu zgrabiti; osoba će koristiti celinu ne znajući šta je koristila.

Dok sam bio u stranoj zemlji, jednom sam čuo jednog čoveka da pita drugog kako je stekao znanje. Ovo je odgovor koji je dobio: „Tražio sam ga i našao ga daleko, daleko, kuda strijele lovca ne dopiru; ne može se dobiti proricanjem, niti se vidjeti u snu, niti uhvatiti uzdom, niti naslijediti od predaka, niti posuditi od velikodušnih ljudi. Stekao sam ga - lutajući prašnjavim stazama, saplićući se o kamenje, izbegavajući iritaciju i rizikovanje, provodeći duge besane noći - zahvaljujući ljubavi prema putovanjima, dugim razmišljanjem i primenom misli. Otkrio sam da je dobar samo za kultivaciju - i samo za kultivaciju u duši, to je kao životinja koja se lovi, ali retko ko uspe da je uhvati - može se uhvatiti samo u prsa; to je poput ptice koja se može uhvatiti u zamku riječi i zaplesti u mrežu sjećanja. Stavio sam ga u svoju dušu i vezao za oko. Na njega sam trošio svoj život i čuvao ga u srcu. Testirao sam njegovu tačnost istraživanjem i nastavio od razmišljanja do pouzdanja dubokog razumijevanja i od dubokog razumijevanja do pisanja, oslanjajući se na podršku Božanskog uspjeha."

Pomiješali su se duh i ljubav i... pošto se duh približio ljubavi po svojim kvalitetima, ljubav se neočekivano pomiješala s njom.

Na osnovu ovog spajanja, između njih je nastao savez. Ne znam da li je ljubav postala kvaliteta, a duh suština, ili je ljubav postala suština, a duh kvalitet. Pojavio se jedan od njih dvojice.

Ako u biću postoji nešto što je obdareno bićem, onda je ono neophodno i večno je biće, jer se biće deli na ono što je nastalo u vremenu i na večno biće, odnosno na ono biće koje ima početak i na ono što ima nema početka.

Ako kažete da je Bog mudar i svemoguć, i ako ništa ne možete mudro odlučiti, zašto onda pripisujete te osobine Bogu?

Oni koji na postojeće stvari gledaju očima razuma i određenim redom, vjeruju da su neki od njih, u poređenju s drugima, bliži Bogu... Oni vide određeni početak ovih bića i smatraju sve što se čini kao višestruki i imaju određenu hijerarhiju. Ali oni neizbježno objašnjavaju golim riječima proces nastajanja iz jednog, a oni koji gledaju sa stanovišta poimanja vide da općenito ne postoji određeni red (hijerarhija) za živa bića, i ne smatraju da neka bića prethode drugi, i uvjereni su da suština Boga bez razlika postoji u svim živim bićima, na isti način kao što naučnici misle o njegovom jedinstvu sa prvim bićem.

Sva bića na svijetu su sama po sebi bila vječna. Oni su dobili svoje postojanje kao rezultat sjaja Njegovog zraka, Njegove moći, Njegove volje. Postojanje Boga je supstancija, a svjetlost je vanjska manifestacija.

Međutim, u istini i bez sumnje, ništa što je obdareno postojanjem ne može biti uzrok i izvor pojave drugog bića osim Boga. Suština kauzalnosti je stvaranje forme bića i nebića. Dakle, postojanje uzroka je neophodan preduslov za pojavu posledice, jer nepostojanje ne može biti uzrok postojanja.

Kao što vatra nema drugu sposobnost osim da gori, tako i čovjek nema drugog kvaliteta osim slobode izbora; dakle, pošto je sposoban da bira, osoba vrši razne radnje: ako želi, ne može se kretati, ako želi, može se kretati; želi da se pomeri ulevo - pomeri se ulevo - pomeri se udesno; Ako želi, kreće pravo. Ako želi, može se pokoriti svojoj slobodi, ako ne, onda ne.

Prva grupa čovečanstva objedinjuje one koji imaju ljudski oblik, ali ne nose sadržaj ličnosti... Imaju samo jedno: neznanje. Druga grupa ima ne samo izgled i formu ličnosti, već i istinski ljudsku suštinu... Treću grupu čine oni koji su shvatili pravu suštinu religije. Ovo su aktivni branioci Svemogućeg.

Duša je prebačena iz božanskog svijeta u oblik kako bi vas mogla oživjeti.

Duša ne pripada stvorenom svijetu, već dolazi iz svijeta stvoritelja, obdarena je besmrtnošću i vječnošću.

Sagledaj posedovanje duše od strane tela na potpuno isti način kao i moje posedovanje ovog pera. Ako hoću, pomeriću ga, ako ne, onda će mirovati. Neka se njeno prisustvo smatra životom, a njen odlazak smrću. I neka se njen povratak nakon smrti smatra vaskrsenjem.

Slušajte i naučite o odnosu duše i tijela - bez obzira da li se ono nalazi u njemu ili izvan njega. Avaj, duh je i izvan svijeta i u njemu... Duh nije u svijetu i nije van svijeta, a duša nije u svijetu i ne postoji odvojeno od njega. Duh nije povezan sa tijelom i ne postoji odvojeno od njega. Bog takođe nije direktno povezan sa svetom, ali ni odvojen od njega.

U našem vremenu postoje tri mišljenja o pojmu stvarnosti i istine duše i tijela. Prvo, čovjek se sastoji od oblika, odnosno tijela, budući da je Bog stvorio čovjeka od sjemena i gline. Obični ljudi tako misle. Druga grupa ljudi su naučnici koji su, na osnovu reči Kurana, "sve ljude stvorio u jednom obliku, i dao najbolji oblik i oblik duši", pod rečju "čovek" razumeju i telo i dušu kao jedinstvena celina. Treća grupa je posebna, oni vide suštinu osobe u duši i vjeruju da se on (osoba) sastoji od duše. Telo je, kažu, nosilac duše. Oni formu (telo) ne smatraju suštinom čoveka... Telo je, takoreći, životinja koja jaše, a duša je jahač. Ne može biti da je jahaća životinja u suštini ista kao i jahač. Ako neko sjedi na konju, onda su on i konj različita stvorenja.

Slijepi čovjek vjeruje da je sam kavez ptica, a vidov čovjek vjeruje da je kavez stvoren za pticu.

Pored temelja i elemenata ovog svijeta, postoje i drugi temelji i elementi drugog svijeta... Elementi stvarnog svijeta su, takoreći, osnova drugog svijeta.

Čim čovjek dostigne nepostojanje, on će biti opijen vinom znanja, a nakon što se opijen, doći će do svoje granice.

Odnos uma prema unutrašnjem uvidu je kao odnos zraka sunca prema samom suncu, a nemoć uma u svijesti o božanskom znanju je kao nemoć imaginacije u svijesti o kategorijama.

Očigledno je da je um nemoćan da prepozna mnoge čulne stvari da bi došao do suštine. Ko želi da vidi razmjere ograničenja svog uma, neka se pogleda u ogledalo, koje će mu najbolje pokazati nedosljednost njegovih tvrdnji da razumije božanske istine. Ne poričem da je um stvoren da spozna neophodne prirodne pojave, ali ne volim da se njegove neophodne sposobnosti nasilno šire izvan granica prirodnog.

Srce predstavlja veoma suptilnu suštinu i pripada višem svetu, a telo, njegova posuda, nalazi se u zemaljskom svetu. Između njih nema blizine ili korelacije.

Putem ljubavi može ići samo onaj ko se odrekne sebe, od ovog svijeta i učini sebe žrtvom ove ljubavi.

Svako ko voli Boga mora neizbežno voleti Njegovog glasnika. Volite svog teologa, volite svoj život. Radi obožavanja Boga treba voljeti hljeb i vodu koji su Njegovo postojanje, voljeti žene da ne stane razvoj potomstva, voljeti zlato i srebro da bi bio zaštitnik i znati vrijednost kruha i vode . Kao nužnost, voljeti vrućinu i hladnoću, snijeg i kišu, voljeti nebo i zemlju, jer da nema neba i zemlje, onda pšenica ne bi rasla ni na golom kamenu, a voljeti ni freze.

Srce tragaoca je njegov utješitelj, njegova ljubav i mjesto gdje se čuvaju njegove tajne. Svako ko poštuje svoje srce, ostvariće svoje ciljeve; onaj ko pogreši ili izgubi put koji je veran njegovom srcu otići će toliko daleko (i postati toliko izgubljen) da više nikada neće moći da pronađe sebe.

Šteta je što vjerska i svjetovna zanimanja ne dozvoljavaju da vječna ljubav postane putni prtljag na putu, a ne prazna forma.

Intuitivno znanje je povezano sa obrazovanjem volje.

U svijetu oni nisu zauvijek susjedi

Narcis i ruža, znanje i zlato:

Mudar čovjek je obično siromašan -

Bogataš ima malo znanja.