Akvinski se smatrao najboljim oblikom vladavine. O vladavini suverena

“O VLADAVINI”*

Toma Akvinski (1226. – 1274.) glavni je predstavnik srednjovjekovne katoličke teologije i sholastike. Godine 1323. kanoniziran je, a 1879. njegovo učenje je proglašeno „jedinom pravom“ filozofijom katoličanstva. Država je, prema učenju Tome Akvinskog, dio univerzalnog poretka, čiji je vladar Bog.

· “...Cilj je postići nebesko blaženstvo kroz čestit život... Dovesti do ovog cilja je svrha ne zemaljske, već božanske moći.”

...Ako nepravednu vladavinu sprovodi samo jedan, koji iz vladavine nastoji da izvuče svoj interes, a ne nikakvu korist za mnoštvo koje mu je podređeno, takav vladar se naziva tiranom (od čega je i nastalo ime od “sila”), jer, kao što je poznato, on tlači moć, a ne vlada pravdom, zbog čega su stari moćne ljude nazivali tiranima. Ako nepravednu vlast ne sprovodi jedna osoba, nego... nekolicina, to se zove oligarhija, odnosno prevlast nekolicine, kada, kao što je poznato, nekolicina potiskuje plebs radi bogaćenja, razlikuje se od tiranina samo po količini. Ako nepravednu vlast provode mnogi, to se zove demokratija, što znači dominacija naroda, kada ljudi iz običnih ljudi potiskuju bogate. Dakle, čitav narod se ponaša kao jedan tiranin. Pravednu vlast treba razlikovati na isti način. Dakle, ako kontrolu vrši bilo koji skup, to se zove „politija“, na primjer, kada skup koji se sastoji od ratnika dominira gradom-državom ili pokrajinom. Ako upravljanje vrši nekolicina ljudi koji imaju odlične kvalitete, ovakva vladavina se naziva „aristokratija“, odnosno najbolja moć, ili moć najboljih, onih koji se stoga nazivaju optimalima. Ako neko sprovodi pravednu vladavinu, on se ispravno naziva kraljem. ...

Neki od onih koji idu ka cilju uspevaju da ga ostvare na direktan, a drugi na indirektan način. Dakle, u jednom pravcu postoji mnoštvo pravednih i nepravednih. Svaka vlada je direktna kada vodi do odgovarajućeg cilja, ali indirektna kada vodi do neprikladnog cilja. Mnogi slobodni ljudi i mnogi robovi imaju različite svrhe. Jer slobodan je onaj ko je sam sebi uzrok, a rob je onaj koji je zbog drugoga ono što jeste. Dakle, ako je mnoštvo slobodnih ljudi vođeno od vladara za opće dobro ovog mnoštva, ova vladavina je direktna i poštena, kako i dolikuje slobodnim ljudima. Ako vlada nije usmjerena ka općem dobru mnoštva, već prema ličnom dobru vladara, ova vlada je nepravedna i izopačena. ...

Dakle, jedan vlada bolje od mnogih, jer se tek približavaju da to postanu. Štaviše, ono što postoji po prirodi uređeno je na najbolji način, jer priroda djeluje na najbolji način u svakom pojedinačnom slučaju, a opće upravljanje prirodom vrši jedan. Zaista, među mnogim dijelovima tijela postoji jedan koji pokreće sve, naime srce, a među dijelovima duše prevladava jedna moć, naime um. Na kraju krajeva, pčele imaju jednog kralja, a u čitavom svemiru postoji jedan Bog, tvorac svega i vladar. I to je razumno. Zaista, svako mnoštvo dolazi od jednog. Stoga, ako ono što dolazi iz umjetnosti oponaša ono što dolazi iz prirode, a stvaranje umjetnosti je bolje što se više približava onome što postoji u prirodi, onda neminovno slijedi da ljudsko mnoštvo kojim se najbolje upravlja upravlja njime. ...

Osim toga, ujedinjena snaga je efikasnija u izvršavanju svoje predviđene svrhe od raspršene ili podijeljene. Na kraju krajeva, mnogi, udruženi, vuku ono što ne mogu pojedinačno, ako se teret podijeli na sve. Dakle, kao što je korisnije kada je sila za dobro ujedinjena, budući da je usmjerena na ostvarenje dobra, toliko je štetnije kada je sila za zlo ujedinjena, a ne podijeljena. Moć opakog vladara usmjerena je na zlo mnoštva, jer će opšte dobro mnoštva pretvoriti samo u svoje dobro. Dakle, što je vlada ujedinjenija pod pravednom vladom, to više koristi ona donosi; dakle, monarhija je bolja od aristokratije, a aristokratija je bolja od države. Za nepravednu vlast je suprotno – dakle, očigledno, što je vlast jedinstvenija, to je destruktivnija. Dakle, tiranija je destruktivnija od oligarhije, a oligarhija od demokratije. ...

Dakle, ljudi se udružuju da bi dobro živeli zajedno, što niko ne može postići živeći sam; ali dobar život slijedi vrlinu, jer je čestit život cilj ljudskog jedinstva. ... Ali živjeti slijedeći vrlinu nije krajnji cilj ujedinjenog mnoštva, cilj je postići nebesko blaženstvo kroz čestit život. ... Voditi do ovog cilja nije svrha zemaljske, već božanske moći. Ova vrsta moći pripada onome ko nije samo čovek, već i Bog, naime Gospod naš Isus Hristos...

Dakle, služba njegovog carstva, budući da je duhovno odvojeno od zemaljskog, nije poverena zemaljskim vladarima, već sveštenicima, a posebno najvišem svešteniku, nasledniku Petrovom, namesniku Hristovom, papi, kome svi kraljevi hrišćanskog sveta moraju se pokoravati, kao i samom Gospodu Isusu Hristu. Jer oni koji se bave prethodnim ciljevima moraju se pokoriti onome koji se bavi konačnim ciljem i priznati njegov autoritet.

“... čovjek mora biti slobodan od grijeha, jer uz božansko dopuštenje zli primaju lošu vlast kao odmazdu za grijehe.”

O vladavini suverena. Toma Akvinski. XIII vijek

Učenje Tome Akvinskog o državnoj moći dalo je osnovu za teokratske teorije.

Pokušavajući da se založi za intervenciju crkve u sekularne poslove i da dokaže superiornost duhovne vlasti nad sekularnom, Akvinski je uveo sledeće elemente državne vlasti:

1) suština moći;

2) porijeklo moći;

3) korišćenje moći.

Suština moći- to su odnosi dominacije i subordinacije, u kojima volja dominantnih osoba na vrhu hijerarhije pokreće podređene, niže slojeve stanovništva. Poredak dominacije i podređenosti je uspostavljen od Boga; Upravo tako treba shvatiti riječi apostola Pavla: “Postojeće vlasti su od Boga utvrđene”. Dakle, u svojoj izvornoj suštini, moć je Božanska institucija. Na osnovu svoje božanske prirode, moć je dobra, dobra.

Poreklo moći može imati i božansku i grešnu prirodu. Vladar se može pokazati kao uzurpator, tiranin ili ludak. On, kao i svaki čovek, ima slobodnu volju, tj. sposobnost da se čini zlo. Osim toga, moć može biti zaplijenjena, pa specifične metode njenog porijekla mogu biti loše i nepravedne.

Upotreba državne moći ne isključuje njegovu zloupotrebu. Iako je vlast Božanska institucija, iz ovoga, naravno, ne proizlazi da je svakog pojedinog vladara direktno Bog imenovao, a da svaku radnju vladara vrši Bog. Korištenje vlasti za vlastite, a ne zajedničke interese je grijeh koji će biti kažnjen.

“...Ako vlast nije usmjerena na opšte dobro mnoštva, već na ličnu korist vladara, ova vlast je nepravedna i izopačena. Stoga je Gospod zaprijetio takvim vladarima preko Jezekilja (XXXIV, 2), rekavši: „Teško pastirima Izraelovim, koji su sami sebe hranili (Kao da pastiri ne bi trebali pasiti stado?“ Budući da pastiri moraju brinuti o dobrobiti stada, onda svaki vladar mora brinuti o dobrobiti mnoštva pod njihovom kontrolom.”

Drugi i treći element državne moći su lišeni pečata Božanstva. To se dešava kada vladar ili dođe na vlast nepravednim putem ili vlada nepravedno. I jedno i drugo je rezultat kršenja Božjih saveza. U ovim slučajevima sud o zakonitosti nastanka i upotrebe vlasti vladara pripada crkvi.

Sa Akvinskog stanovišta, ako postupci vladara odstupaju od Božje volje, podanici imaju pravo da mu se odupru. Vladar koji vlada suprotno Božjim zakonima i moralu, koji, na primjer, nameće previsoke poreze ljudima, traži koristi i privilegije za sebe lično, pretvara se u tiranina. Tiranin vlada samo u svoju korist, ne radi za opću korist, teži svom interesu, gazi Božje zakone i pravdu, njegova vlast je nezakonita - narod se može pobuniti i zbaciti ga.

Toma Akvinski je vjerovao da je monarhija najbolji oblik vladavine. U svom djelu “O vladi suverena” on navodi:

“...jedan vlada bolje od mnogih, jer se tek približavaju da to postanu...”

On je preferirao monarhiju iz dva razloga:

1. Prvo, zbog svoje sličnosti sa univerzumom uopšte, uređenim i vođenim od jednog Boga, a takođe i zbog sličnosti sa ljudskim organizmom, čiji su različiti delovi ujedinjeni i upravljani jednim umom.

2. Drugo, zbog dokaza istorijskog iskustva koji to pokazuju „Jedna sila je efikasnija u izvršavanju svoje predviđene svrhe od raspršene ili podijeljene sile.” To je nesumnjivo povećalo rizik od tiranije, jer “...pošto i najbolji i najgori principi leže u monarhiji, odnosno u vlasti jednoga, vrline kraljevske vlasti mnogima se čine mrskim zbog izdaje tiranina, ali ako, naprotiv, žele vladavinu kralja, potpadaju pod svirepu vladavinu tiranina, jer je znatan broj vladara postao tirani, krijući se iza titule kralja..."

Ipak " Ako vlada koja je najbolja izgleda najnepoželjnija od opasnosti tiranije, a tiranija, naprotiv, ne manje, nego češće proizlazi iz vlasti mnogih nego jedne, ostaje samo priznati da je korisnije živjeti pod jednim kraljem nego pod vlašću mnogih."

Toma Akvinski je smatrao da vlast treba da bude organizovana na takav način da kralj više ne bi imao priliku da uspostavi tiraniju. Moć vremenskog vladara mora biti toliko umjerena da ne može lako pribjeći tiraniji.

Ograničavanje moći monarha i organizovanje vlasti u interesu većine moguće je, prema Akvinskom, prenošenjem vrhovne vlasti na crkvu:

„.. živjeti slijedeći vrlinu nije krajnji cilj ujedinjenog mnoštva, cilj je postizanje rajskog blaženstva kroz čestit život. (...) Voditi do ovog cilja je svrha božanske, a ne zemaljske moći. Ova vrsta moći pripada Onome koji nije samo čovek, već i Bog, naime, Gospodu našem Isusu Hristu. (...) Dakle, služba Njegovog carstva, budući da je duhovno odvojeno od zemaljskog, nije poverena zemaljskim vladarima, nego sveštenicima, a posebno prvosvešteniku, nasledniku Petrovu, namesniku Hristovom, Papa, kome se svi kraljevi hrišćanskog sveta moraju pokoravati, kao i samom Gospodu Isusu Hristu. Uostalom, oni kojima je stalo do prethodnih ciljeva moraju poslušati onoga kome je stalo do konačnog cilja i priznati njegov autoritet.”

Ideje Tome Akvinskog o državi pokušaj su da se razvije kršćanska doktrina o državi na temelju Aristotelove Politike.

Reproducirajući aristotelovsku klasifikaciju državnih oblika (monarhija, aristokratija, državna vlast; tiranija, oligarhija, demokratija), Toma pridaje važnost samo nekim od ovih oblika. Glavna karakteristika državne vlasti je pravo na donošenje zakona. U pravim oblicima postoji zakonitost (vladavina pravde) i opšte dobro je priznato; u pogrešnim je obrnuto.

Akvinski je od Aristotela preuzeo ideju da je čovjek po prirodi “društvena i politička životinja”. Ljudi u početku imaju želju da se ujedine i žive u državi, jer pojedinac ne može sam da zadovolji svoje potrebe. Iz ovog prirodnog razloga nastaje država.

Cilj države je „opšte dobro“, obezbeđivanje uslova za pristojan, razuman život. Prema Akvinskom, implementacija ovog cilja to pretpostavlja „... kralj, upućen u Božji zakon, prije svega treba da se brine o tome da mnoštvo koje mu je podređeno živi dobrim životom, a ta briga se sastoji od tri dijela: prvo, da uspostavi dobar život u podređeno mnoštvo; drugo, sačuvati ono što je ustanovljeno; treće, poboljšati ga.”

Toma Akvinski. O vladavini suverena I, 14

METODOLOŠKA UPUTSTVA

za izvođenje laboratorijske nastave iz ove discipline

« Tehnološke metode obrade odjeće"

Potpisano za štampu “___”____2013. Papir za štampanje.

Ofset štampa. Volume_____ p.l. Tiraž _____ primjeraka. Narudžba br. ______

Veličina papira 60-84 1/16

______________________________________________________________

(Izdavački centar SKSU nazvan po M. Auezovu, Šimkent, Tauke Khan Ave. 5)

Postigavši ​​najviši princip, izvor i cilj moći, Tomas nazaduje, utvrđujući posljedice tog cilja. dužnosti zemaljske vlasti : Dužnost kralja je i potčinjavanje onome što se odnosi na dužnosti sveštenstva, i prevlast nad svime što se odnosi na svjetovne poslove, usmjeravajući ih autoritetom svoje vladavine.(I, 15). Kralj mora da vodi računa o tome tako da mnoštvo pod njim može da živi dobrim životom. To, pak, pretpostavlja želju za sljedećim trojedinim ciljem: kralj mora uspostaviti dobar život u mnoštvu koji mu je podređen, zatim sačuvati ono što je uspostavljeno i, konačno, poboljšati ga.

Citat. Iz ove trijade proizilazi sljedeći trostruki zadatak: "Prvo, osigurati nasljeđivanje ljudi i imenovanje onih koji predsjedavaju različitim funkcijama. Na sličan način božansko upravljanje onim stvarima koje su propadljive (jer te stvari ne mogu ostati zauvek isti) predviđa da je, rađajući se, jedan došao na mesto drugog, jer se na taj način čuva celovitost svemira brižljivo osigurava da drugi uđu u napuštena mjesta, kako bi svojim zakonima i propisima, kaznama i nagradama čuvali ljude pod njim od grijeha i podsticali ih na hrabra djela, po uzoru na Boga, koji je ljudima dao zakon, nagrađujući ih. koji ga pokoravaju, a kazna za one koji prestupe opasnosti."

DIO 2. OD TEOKRATSKE IDEJE DO PREDREFORMACIJSKIH I RENESANSNIH TEORIJA

Ako je 13. vek bio vek trijumfa teokratske ideje, onda je 14. vek obeležen postepenim gubitkom karizmatske uloge Katoličke crkve. Crkva nije uspjela asimilirati masovne jeresi unutarcrkvene nesuglasice i podjele, protiv kojih se borila autoritarnim metodama. Narodni pokreti (među kojima se ističu tri - Jacquerie u Francuskoj, ustanak zanatlija u Toskani i Lollards u Engleskoj) stekli su antiklerikalnu orijentaciju. Svi su oni imali za cilj eliminaciju svetovnih poseda crkve i eliminaciju duhovnog diktata klera u odnosu na laike – kroz povratak na ideju da je spasenje unutrašnji čin, plod ličnog truda vernika. . Neminovno se spremao raskid između nacionalnih država u nastajanju i crkve. Ovaj trend je jasno izražen u „avinjonskom zarobljeništvu” (pape su prisiljene da ostanu u Francuskoj pod pritiskom francuske krune 1309. – 1366. i 1371. – 1377.). Godine 1326. Ludwig Bavarski, ne želeći da prihvati krunu iz papinih ruku, krunisan je u Campodillu; pošto ga Jovan XXII nije priznao za cara, Frankfurtska skupština 1338. odlučila je da je sankcija pontifikata fakultativna; Karlo IV će krenuti istim putem 1356. (na kraju, Luter je u 16. veku samo doktrinarno konsolidovao političke korake Nemačke ka rascepu sa crkvom, koji je počeo još u 14. veku). U narodnoj svijesti izblijedili su nekada živi ideali moći, oličeni u dvije figure - rimskog prvosveštenika i cara. Ekonomski razvoj postepeno je pretvorio buržoaziju nezavisnih državnih formacija i finansijsku i vojnu moć koju je stvorila u glavne pokretačke snage evropske istorije. Fokus novih sila, gradova, u konačnici pretvaraju crkvu i ostatke bivše monarhije u sredstvo vlastite moći.

Akvinski, u svojoj raspravi O vladi prinčeva, kao što smo videli, nema koncept direktne teokratije; pa ipak, rezultat tomističkog političkog učenja – zaključak o potrebi da se svjetovna vlast podredi dominaciji crkve – približava njenu doktrinu srednjovjekovnoj teorija papske moći , što je bio krajnji izraz pretenzija na moć Katoličke crkve. Summa Theologica iznosi stav koji direktno odgovara teokratskom stavu. Prema Akvinskom tumačenju, kraljevstvo prirode se također odnosi na carstvo milosti, čovjek prirode - na kršćanstvo, filozofija - na teologiju, materija - na sakrament, država - na crkvu, car - na papu, kao sredstvo se odnosi na kraj, embrion - do završenog bića, potencija do čina .

Začetak ovog koncepta nastao je još u 5. - 6. stoljeću, predstavljajući doktrinu koncentracije sve duhovne i vremenske moći u rukama pape; istorijski gledano, crkvena doktrina moći je pretrpela modifikacije u zavisnosti od promena u stvarnim uslovima postojanja institucije papstva i prirode njene interakcije sa drugim nivoima crkvene hijerarhije i sa svetovnim vlastima.

Ekskurzija . Titula "tata" (u dečijem grčkom rečniku - "otac") do kraja 5. veka. koristio se za počasnu oznaku biskupa, a od kraja tog vremena primjenjivao se uglavnom na rimskog nadbiskupa (isključivo na njega - tek od 1075.). Institucija papstva nastala je postepeno. Još u 2. - 3. vijeku. pojedini rimski biskupi, čija je vlast tada priznata (što im još nije davalo nikakve službene prednosti), zahtijevali su, iz ovog ili onog razloga, potčinjavanje sebi u pitanjima vjere i kulta od drugih biskupa. Njihov autoritet bio je zasnovan na političkom, kultnom i kulturnom značaju Rima. Od rimskih careva titula prvosveštenika (pontifex maximus) prešla je na papu, čiji je primat bio zasnovan i na činjenici da su, prema legendi, Rimsku crkvu osnovali apostoli Petar i Pavle; početkom 5. veka Papa Inoćentije I formalno je uspostavio primat Rimske crkve na osnovu apostolskog primata Petra. Lav I Veliki sredinom 5. veka. djelovao kao ujedinilac moći crkve i njenog moralnog utjecaja; njegovi nasljednici razvijaju doktrinu o superiornosti duhovne moći. Padom Zapadnog Carstva, papa postaje prva osoba u Rimu, predstavnik kršćana ne samo duhovno, već i politički; sav autoritet Rima bio je koncentrisan u njegovim rukama. Nakon toga, papstvo je doživjelo dugo razdoblje teških odnosa sa svjetovnom vlašću i bilo je prisiljeno dugo ovisiti o njoj: do 685. novog papu je potvrdio vizantijski car, zatim je to pravo prenio na svog namjesnika, egzarh (većina papa 7. stoljeća bili su Grci i Sirijci); pape su birali sveštenstvo i narod, a od 1059. papu su birali kardinali koji čine dijecezanski kapitul rimske biskupske crkve; od 1274. - konklava kardinala. Međutim, papa se ne može potvrditi na dužnosti bez pristanka suverena: čak i Teodorik (kralj Ostrogota, koji je osnovao svoje kraljevstvo u Italiji 493.) na kraju svog života jednostavno postavlja pape. U ranom srednjem vijeku u povijesti papstva ističu se takve prekretnice kao što je stjecanje svjetovne vlasti nad posjedima u Italiji od strane papskog prijestolja (sredina 8. stoljeća), nakon čega je ono postalo predmetom zahtjeva vojvoda i barona . Zaštita od ovih tvrdnji pronađena je u pokroviteljstvu srednjovjekovnog cara: 800. godine došlo je do krunisanja Karla Velikog, koji je u odnosu na papu preuzeo mjesto vizantijskog cara. Čarls, „sekularni poglavar katoličkog sveta“ i papa, duhovni vladar, su „dva mača“ koja je Bog poslao na zemlju da brani hrišćanstvo. Od 9. stoljeća, međutim, postepeno se uspostavlja ideja o superiornosti duhovne vlasti nad svjetovnom. Ipak, nemački carevi su zadržali pravo da odobravaju pape sve do 12. veka. Međutim, u drugoj polovini 12.st. Papstvo je, oslanjajući se na monaške i viteške redove (johaniti, templari, teutonski red), porazilo carsku vlast. Simbol ove pobjede bila je ekskomunikacija cara Fridrika I od strane pape Aleksandra III (1159. - 1181.), koji je insistirao da je carska vlast u korist papstva; papa je ponovio scenu s njim u Canossi (priča o poniženom preklinjanju ekskomuniciranog i svrgnutog Henrika IV za oprost od pape Grgura VII u januaru 1077.). Od početka 13. vijeka. i cijelom svojom dužinom potvrđuje se trijumf teokratskog principa. Papstvo u određenoj mjeri ostvaruje ideal univerzalne monarhije. Inoćentije III (1198 - 1216) upravlja podložnim državama preko svojih legata i tretira kraljeve kao feudalnog gospodara. Car Oton IV odbio je pokroviteljstvo nad Rimom (1201). Nakon što je car Fridrih II bio proklet na Lionskom saboru (1245.), carstvo je poraženo. Njemački Habsburgovci su sebe prepoznali kao vazale papa.

U XIV veku. nova sila, nova nacionalna država, ustala je protiv papstva. Filip IV od Francuske proglasio je kraljevsku vlast nezavisnom od rimskog prijestolja. Nakon toga je uslijedio period nazvan "zarobljeništvo Avignona" od 1308. do 1377. godine. Papstvo je postalo zavisno od francuske krune. Zvaničnici njemačke vlade odlučili su 1338. da smatraju da je carstvo neovisno od papstva. U Engleskoj je otpor papinstvu povezan sa osudom Magna Carte od strane potonjeg; Edvard III je, uz saglasnost parlamenta, odbio da plati počast rimskom prestolu. Protivljenje papstvu javlja se i u Italiji: 1327. Ghilinov kongres proglasio je papu jeretikom. 1377. papski tron ​​se vratio u Rim; Nakon toga je u Katoličkoj crkvi nastao raskol, koji je trajao četrdeset godina: rimska i avinjonska kurija birale su svaka svog papu. Određeni broj vaseljenskih sabora održanih u 15. - 16. vijeku. i pozvani da izvrše reformu crkve, pokazali su se nedjelotvornim, jer nisu utjecali na moć papa i nisu se usudili vratiti vjersku slobodu. Sve je to - na pozadini raspadanja klera i otuđenja savjesti vjernika od ritualne prakse crkve - dovelo do pojave moćnih vjerskih protestnih pokreta (lolardi u Engleskoj, husiti u Češkoj, sljedbenici Savonarola u Italiji), koji je anticipirao reformaciju 16. stoljeća. .

Teorija papske vlasti izgrađena je na opštem modelu srednjovekovnog pogleda na svet (motiviše potrebu za jedinstvom crkve i države ukazujući na jedinstven hijerarhijski svetski poredak, koji je zasnovan na planu tvorca), ali istovremeno vrijeme se zasnivao na ideji ​​izopačenosti svijeta, superiornosti duhovnog principa nad svjetovnim i o onostranoj svrsi zemaljskog života. U svjetlu ove ideje, papa je proglašen nosiocem duha i borcem protiv zemaljskog principa, kojeg predstavlja država; ovo je takođe poslužilo kao osnova za proteste protiv uzurpacije sakramentalnih prava od strane careva. Imperijalni argument pozajmljen iz paganskih kodeksa – „šta god caru hoće, ima snagu zakona“ – bio je u suprotnosti sa jevanđeljskom formulom „Ono što je Cezarovo, to je Cezaru, a što je Božje, to je Bogu“. Svijet – a sa njim i imperija – je „kraljevstvo đavola“, koje se mora srušiti i ustupiti mjesto „Božjoj državi“; ljudi i njihove zajednice mogu se spasiti samo uz posredovanje crkve. To znači da se trebate odreći zemaljskih dobara, moći i posjeda i prenijeti ih u ruke crkve - da biste ih vratili iz njenih ruku, kao vazal iz ruku svog gospodara. Ali pošto je Božje kraljevstvo na zemlji još uvijek izgrađeno od svjetskih elemenata, svijet se prvo mora osvojiti, a zatim ponovo izgraditi. Dakle, crkva dolazi do negiranja svih institucija, prava i običaja koji su stajali na putu ostvarenja njenog cilja – provođenja programa preustroja svijeta na teokratskim principima.

Religiozne i političke doktrine koje su teorijski potkrepljivale papinsku vlast bile su zasnovane na doktrini apostola Petra kao nevidljivog poglavara hrišćanskog sveta; Papa je u tom pogledu predstavljen kao njegov nasljednik i zemaljski predstavnik. Ovo učenje se zasnivalo na legendi o stvaranju rimske stolice od strane „kneza apostola“, koji, pošto je mučenički stradao u Rimu, „zauvek vlada“ u ovom centru svoje veličine, gde su „njegove institucije nepromenljivo očuvane. ” Ideja o sukcesiji biskupa Rimske crkve u odnosu na Petra bila je osnova papinih pretenzija na ulogu vrhovne vlasti u rješavanju sporova o dogmatskim osnovama doktrine i najvišoj jurisdikciji u hijerarhiji - “ briga o cijeloj crkvi i vrhovnoj vlasti.” Lav I, na toj osnovi, zapravo utvrđuje nepogrešivost pape u dogmatskim stvarima, proglašavajući svakoga ko ne prihvata učenje svetog Petra (tj. pape) „odvojenim od temelja crkve“. Drugi patrijarsi i dekreti sabora posvećuju ustaljeni običaj obraćanja papi kao najvišem autoritetu i čuvaru čistote doktrine; država to stavlja u pravnu formu, proglašavajući papinske dekrete legalnim (Edikt Valentijana III iz 445.)

Istorijska i pravna osnova za pretenzije na vlast papskog prijestolja (i odgovarajuće teorije) ležala je u takozvanoj „Konstantinovoj donaciji“ – srednjovjekovnom dokumentu koji se pripisuje caru Konstantinu I Velikom, koji je, premještajući glavni grad carstva u Istok, navodno je preneo Rim, kao i sve provincije, na mesta i gradove Italije i zapadnih oblasti. Ovim dokumentom papstvo je potkrijepilo svoje pretenzije na svjetovnu vlast.

Doktrina apostola Petra sve tvrdnje Katoličke crkve učinila je tvrdnjama njenog poglavara. Prema ovom učenju, snaga ključeva kojima Petar otključava i zaključava nebo čini ga izvorom milosti i vladarom svijeta, kraljem kraljeva. Preko apostola njegov nasljednik, rimski biskup, postaje posrednik djelovanja milosti na zemlji; papa, milošću proviđenja, gubi ljudsku slobodu i mogućnost da griješi (kao takva, dogma o papskoj nepogrešivosti, međutim, ustanovljena je tek na Vatikanskom saboru 1869-70). Petrov namjesnik je nosilac punine svoje apostolske vlasti (plenitudo potestatis); preko Boga papa je Hristov namjesnik („Božji namjesnik, suveren svemira, kralj kraljeva“), cijela zemlja je njegovo naslijeđe.

Pape iz 12. i 13. veka. shvatili svoju moć kao neograničeno „pravo raspolaganja u svetovnim i vremenskim stvarima“ (dispositio in saecularibus et in temporalibus). U tom slučaju država gubi svaki nezavisni značaj. Budući da je djelo đavola, može se spasiti samo spajanjem s crkvom; u suprotnom će ostati "banda pljačkaša". Ne postoji legitimno postojanje izvan crkve i crkvene hijerarhije; stoga, kraljevi, ovi “potomci razbojnika”, moraju se pokoriti apostolskom prijestolju i postati njegovo oruđe. Ako papa vlada u crkvi, u najvišoj sferi "kraljevstva Božijeg", onda posebno(a foreteriori) on ima moć u nižoj sferi - državi.

Iz principa “punoće moći” papa je izveo svoja sljedeća prava: “1) pravo na invaziju na direktnu jurisdikciju mitropolita i biskupa...; 2) pravo na povlačenje institucija iz najbliže vlasti nad njima; na primjer, manastiri pod jurisdikcijom episkopa...; 3) pravo na odštetu u korist apostolske stolice; 4) pravo sklapanja feudalnih ugovora i pravo patronata nad nekim zemljama koje su date pod posebnu zaštitu Svete Stolice i nad nekim vladarima koji su svoje zemlje dali apostolu. Petru...; 5) pravo interdikta i ekskomunikacije svakog hrišćanina, ne isključujući suverene...; 6) pravo na svrgavanje suverena...; 7) pravo oslobađanja podanika od zakletve zakonitom suverenu...; 8) pravo na represalije protiv neposlušnih...; 9) konačno, pravo raspolaganja položajima i teritorijama po sopstvenom nahođenju, u „korist apostola Petra“. Na osnovu ovih prava, papinstvo je nastojalo pretvoriti idealno Božje kraljevstvo u gigantsku feudalnu monarhiju izgrađenu na teokratskim principima, čije su granice bile određene granicama širenja katolicizma. Nakon što je predvodio križarske ratove, papstvo je polagalo pravo na vlast nad cijelom zemljom. Da bi se spasio svijet, potrebno je osvojiti njegove crkve, prenijeti na papu „vlast nad svijetom“ (dominium mundi) – odnosno ostvariti ideal „Svetog Rimskog Carstva“ – i sve svjetovne vladare pretvoriti u Petrove zarobljenici i ratnici.

Takve tvrdnje o papskoj moći uništile su princip legitimnosti monarške vlasti, zasnovan na priznavanju njenog porijekla „direktno od Boga“ (neposredno Deo); Branitelji monarhije su u suverenu vidjeli predstavnika Boga, nezavisnog i nezavisnog vladara koji služi providentnim ciljevima crkve. Pape su proglasile još jedno načelo – „preko crkve“ (mediante ecclesia); proglasili su svjetovnu vlast izumom ljudskog ponosa, a prvi suvereni su bili razbojnici koji su na poticaj đavola prigrabili vlast nad sebi jednakima. Sve je to značilo prelazak na čisto teokratsku poziciju, uništavajući koncept jednakosti i saglasnosti svjetovnih i duhovnih vlasti koje se međusobno nadopunjuju.

Pokvarenost crkve u njenoj glavi i u njenim članovima, njena ekstremna sekularizacija daju osnovu za traženje argumenata protiv papske svemoći u rimskom zakonodavstvu (legisti), u Svetom pismu (teolozi), u antičkoj književnosti (humanisti). Na katedralama iz 15. vijeka. Javljaju se reformatorske tendencije da se ograniči „puna vlast“ papa.

Sa konceptima je povezana istorija teorijskog opravdanja države i njene obnove u svojim pravima Francuski advokati, čime je potkrijepljena ispravnost Filipa IV i drugih monarha koji su nakon njega zauzeli francuski prijesto u pitanju sekularizacije države i borbe kraljevske vlasti sa papskim prijestoljem. francuski legalisti razvio je doktrinu autonomije zajednice, zasnovanu na prirodnom pravu na samoodbranu i na teoriji društvenog ugovora (pactum) i „uslovne pokornosti“. Ova teorija je, posebno, pretpostavljala decentralizaciju administrativne vlasti rimskog biskupa kroz sistem lokalnih i općih vijeća s pravom otpora papi; potonji zadržava samo pravo da „vezuje i razrješava“ u odnosu na vjernike i da vodi crkvenu hijerarhiju, vršeći izvršne funkcije. Izvinjenje za državu nalazimo i kod Okama, Dantea i Marsilija Padovanskog. Tendencija da se negira legitimitet papske svemoći i reformiše crkva intenzivirala se tokom 14. - 15. vijeka. Posebno su potrebu za reformom potvrdili John Wycliffe i Jan Hus. Njihova pozicija poklapa se sa željom buržoaskih slojeva u usponu: sloboda lične inicijative protiv papskog monopola na vlast, orijentacija ka sekularnoj vlasti, otvorena novim trendovima (iako neposredni motivi za ovu vrstu antiautoritarnih tendencija nisu bili samo i ne koliko društveno toliko religiozno). Jedna od političkih ideja netradicionalnih koncepata koji su nadilazili srednjovjekovni pogled na svijet bila je teorija narodni suverenitet (što je ranije koristilo papstvo kao argument protiv carske svemoći); ona također postaje srž društvene ideologije rane renesanse.

§ 1. WILLIAM OFCKAM

Ličnost koja je označila kraj srednjeg vijeka i početak Quattrocenta bio je franjevac William of Ockham(1280 - 1342). Occamovo djelo je posebno izražavalo novu protornesansnu želju da se srednjovjekovni univerzalizam demitologizira u obliku moći cara i pape. Nakon studija i studija na Oksfordu, Ockham se preselio u franjevački samostan u Avignonu. Ovdje je optužen za jeres (kao rezultat toga, papska komisija je priznala sedam tačaka njegovih spisa kao jeretičke, trideset sedam kao lažne, a četiri kao opasne); Njegov položaj postao je još složeniji kada se pridružio opoziciji papi u sporu oko siromaštva. Occam je bio prisiljen pobjeći iz Avinjona i pridružiti se Ludwigu Bavarskom u Pizi, od kojeg on, prema legendi, traži da ga zaštiti mačem, obećavajući da će zaštititi cara riječju. Na kraju života, Occam stvara " Kratak razgovor o moći pape" I "O moći careva i biskupa"- djela koja dokumentiraju krizu i destrukciju teokratskog ideala i zamjenjuju duhovno-politički univerzalizam pluralističkim (u društveno-političkoj sferi) i individualističkim (u duhovnoj sferi) principom. Occam predstavlja ideja odvajanja sekularne vlasti od duhovne a kao posledica toga prihvata se potreba preobražaja temelja crkvenog života. Ockham posebno suprotstavlja papine zahtjeve za moći s Kristovim zakonom, shvaćenim kao zakon slobode . On postavlja pitanje ima li punoća papinske vlasti (pravo kontrole nad duhovnim aspektom života i upravljanjem vremenskim poslovima) izvor u Kristu, budući da se, prema njemu, teorija o papinskom suverenitetu ne uklapa dobro s duhom jevanđeoski zakon. Ako se papinska vlast primi iz Hristovih ruku, onda svi ostali kršćani moraju postati papine sluge - i tada ćemo dobiti vrstu ropstva još strašnije od drevnog, jer će se proširiti na sve. Hristos i apostoli nikada nisu nastojali da uspostave svoje kraljevstvo na zemlji;

Papska moć mora biti ograničena, jer papa nije Gospode(dominator), i ministar(ministar). Njegova moć je uspostavljena kao nešto što je osmišljeno da služi dobru njegovih podanika, a ne da liši slobodu kao glavnu Kristovu instituciju. Vlast ne pripada ni pontifikatu ni vijeću, jer oboje mogu činiti grijehe. Crkvi može pripadati samo kao slobodnoj zajednici vjernika ( svih generacija katolika od vremena proroka i apostola do danas), jer je samo zajednica vjernika, koja živi u evanđeoskom siromaštvu i odriče se ovozemaljskih zahtjeva, nepogrešiva ​​i samo ona ima pravo da sankcionira istine koje čine duhovni temelj života u vezi s istorijskom tradicijom.

Isto tako, nema razloga da se carska vlast smatra suverenom i univerzalnom. Car nije pastir, on propisuje zakone narodu. Njegova moć nema nikakve veze s Bogom, njena svetost je još manje neosporna od svetosti papske moći. Carstvo dolazi od Rimljana, počelo je postojati prije Krista, ne čekajući papu s njegovom dozvolom; i tek tada je to odobrila crkva. Zatim je pao u ruke Karla Velikog, nakon čega su ga Franci predali njemačkom narodu. Na osnovu toga, svaka jurisdikcija papstva nad carskom moći mora biti isključena. Još je apsurdnije reći da car treba da bude vazal pape.

§ 2. DANTE ALIGHIERI

Dante Alighieri(1265 - 1321) u svom političkom remek-djelu, raspravi "monarhija", ne manje poznat od Božanstvene komedije, također insistira na razdvajanju dvije vlasti, crkve i carstva, kako bi se sačuvao duhovni dar slobode.

Društveno i političko jedinstvo za Dantea je, za razliku od “klasičnih” srednjovjekovnih ideja, problematično. Upravo je ova problematika zajednička njegovom djelu ključna za razumijevanje sadržaja “Monarhije”. Problem jedinstva javlja se kod Dantea u okviru njegove filozofije jezika („O narodnoj elokvenciji“). Dante smatra da su etnička, društvena, politička rascjepkanost i nesloga posljedice katastrofe koja je okončala izgradnju Vavilonske kule. Božja kazna za ljudski ponos bila je zbrka jezika i uništenje ujedinjene ljudske zajednice. Italija, kao nasljednica carskog Rima, ta sila koja ujedinjuje narode, mora izvršiti misiju obnove zajedničke svrhe čovječanstva, okupljanja rasutih naroda i oživljavanja izgubljenog izvornog jezika. Ova misija je i politička i kulturna. Jedinstvo društva i kulture, jezika i države mora, prema Danteu, odgovarati božanskom modelu sadržanom u tajanstvenoj neraskidivoj vezi duše i tijela.

Doktrina svjetske "sekularne monarhije" - garant pravde, slobode i mira. Italija nema kraljevski dvor, nema političkog centra, pa jezik ne nalazi prirodno utočište, luta, nesposoban da se osloni na društveno-političko jedinstvo naroda. Italiji, iscrpljenoj građanskim sukobima, bio je prijeko potreban socijalni mir, što je bilo nemoguće u uvjetima političke rascjepkanosti. Dakle, u „Monarhiji“ Dante dokazuje tri glavne tačke: 1) sekularnu monarhiju ( obično nazivaju imperijom) je neophodno za dobrobit sveta; 2) rimski narod po pravu stekao za sebe funkciju monarhije; 3) vlast monarhije joj je data direktno od Boga i ne zavisi od njegovog guvernera (vidi: Monarhija I, 2, 2 - 3).

Dokazujući prvu tačku, Dante se oslanja teleologija , blizak tomističko-aristotelovskoj tradiciji. Prema njegovim riječima, svaka istina koja zahtijeva dokaz se vraća na neki početni princip. Predmet njegovog istraživanja nije teorijski (matematički, fizički ili božanski), već praktično (u Danteovoj „praktičnoj“ orijentaciji nalazi se i bliskost sa starorimskom tradicijom, sa Ciceronom), odnosno onom koja može biti ne samo predmet naše kontemplacije, već i delovanja; Štoviše, ovdje se kontemplacija vrši radi djelovanja (a ne obrnuto), jer je upravo u tome cilj . Govorimo o političkoj praksi kao takvim akcijama koje jesu izvor i početak ispravnih sistema vlasti. Početak i prvi uzrok svega u stavkama akcije je poslednji gol : kao što različite karakteristike sječe šuma proizlaze iz činjenice da se ona obavlja u različite svrhe - da se izgradi kuća ili da se izgradi brod, tako i specifičnost političkog djelovanja odražava nešto što je univerzalni cilj građanstva ljudske rase . To je upravo cilj osnovni princip. Štaviše, ovaj cilj će biti zajednički za sve države: Vjerovati da postoji cilj ove ili one države, ali ne postoji jedinstven cilj za sve njih, je glupo(vidi: I, 2, 4 - 8).

Dalje, Dante potkrepljuje stav o postojanju univerzalnog (u odnosu na privatne političke subjekte) cilja. Bog svojom umjetnošću (koja je priroda) postavlja različite ciljeve radi kojih stvara pojedinac , dogovara selo , grad , odvojeno kraljevstvo i konačno, cijela stvar ljudske rase . On tvrdi da postoji određena radnja karakteristična za čovječanstvo u cjelini, po kojoj se naređuje veliki broj ljudi u cjelini, a tu radnju ne može izvršiti pojedinac, ni porodica, ni selo, ni grad, ni ovo ili ono kraljevstvo(I, 3, 4). Ova akcija se, pak, određuje na osnovu razumijevanja onoga što je glavno svojstvo (sposobnost, potencija) ljudske prirode. Ovo je intelektualna sposobnost, i to ne može se odmah provesti u jednoj osobi ili u jednoj od gore navedenih privatnih zajednica; Neophodno je da u ljudskom društvu postoje mnoge... snage kroz koje bi se sav taj potencijal pretočio u djelo u cijelosti...(I, 3, 8). U ovom trenutku, Danteov univerzalizam poprima pluralističke karakteristike poznate aristotelovskoj tradiciji (to će postati očigledno u nastavku).

Sledeći logičan korak koji je preduzeo Dante je da opravda činjenicu univerzalni mir je cilj čovečanstva. On rezonuje ovako: pošto se u celini dešava isto što i u delu, i pošto je najbolje stanje za savršenstvo mudrosti kod pojedinca stanje mira, u toj meri a ljudski rod, u stanju mirnog i nepomućenog mira, ima najveću slobodu i lakoću da obavlja svoj karakterističan posao. Iz ovoga je jasno da je univerzalni mir nešto najbolje što je stvoreno za naše blaženstvo. Zato ono što je pastirima zvučalo odozgo nije bilo bogatstvo, ni zadovoljstvo, ni čast, ni dugovečnost, ni zdravlje, ni snaga, ni lepota, nego mir... Zato sa usana Spasitelja ljudskog roda začuo se spasonosni pozdrav: "Mir s vama."(I, 4, 2 - 4).

Interp. Kao što se može shvatiti, na osnovu sadržaja ovog teksta, Danteov „univerzalni mir“ nije samo stanje suprotno ratu, već stanje istine i vrhovne pravde, u korelaciji sa božanskim izvorom milosti kroz iskupljenje, tj. mir Hristov“, plod Isusove žrtve, dolazeća „puna vremena“, uzorak, što bi trebalo slijediti u projektu sekularne monarhije (svjetske države). Osim toga, ima svoju historiju prototip za vreme Rimskog carstva, pod Avgustovom vladavinom.

Konačno, Dante daje obrazloženje neophodnost monarhije kao oblik ujedinjenja čovječanstva, dajući višestruke razloge za to i istovremeno definirajući karakteristike samog oblika takvog ujedinjenja): za prosperitet i uređenje ljudskog roda u nešto ujedinjeno („Svako kraljevstvo podijeljeno u sebi biće prazno“ ) neophodno je jedna stvar koja naređuje ili vlada, a ta jedna stvar treba da se zove monarh ili car(I, 5, 9).

O VLADAVINI VLADA

DE REGIMINE PRINCIPUM AD REGEM CYPRI

TRAKTAT THOMAS AQUINAS

“O VLADAVINI VLADA” 1

Raspravu “De regimine principum ad Regem Cypri” stvorio je Toma Akvinski oko 1266. Većina autora koji su konsultirali ovo djelo smatraju ga glavnim djelom koje opisuje Akvinsku doktrinu o državi. Sadrži rasprave o nastanku države, različitim oblicima vladavine, prednostima i nedostacima jednog ili drugog oblika, najboljem obliku vladavine, pravu podanika na pobunu protiv nepravedne moći, tiranoubistvu i, konačno, odnosu između crkve i svjetovne vlasti. Mnogo pažnje se poklanja etičkim pitanjima. Rijetka studija posvećena historiji filozofije, teoriji države ili historiji političkih doktrina ne spominje ovu raspravu, koja je izazvala mnogo kontroverzi gotovo od vremena nastanka. Prvo kontroverzno pitanje je da li rasprava pripada Tominom peru. Razlozi sumnji leže, prvo, u nedostatku dokaza o njegovom pisanju ovog djela, i drugo, u kontradikcijama između traktata i drugih djela Akvinskog, 2 koja je odražavala njegova politička učenja. U “Theological Summa”, na primjer, smatra se da je najbolji oblik vladavine mješoviti (uključujući elemente monarhije, aristokratije i demokratije), dok rasprava “O vladi suverena” koristi mnoge argumente da dokaže da je najbolji oblik vladavine vlada je monarhija. 3

Većina naučnika koji su konsultovali ovaj rad smatrali su ga autentičnim. Ovo mišljenje se posebno učvrstilo nakon objavljivanja temeljnog djela M. Grabmanna „Djela sv. Toma Akvinski“, u kojem autor, koristeći nove izvore, pozitivno rješava ovo pitanje. 4 Moderni istraživači dijele njegovo stajalište o pitanju da li se rasprava, koja se sastoji od 4 knjige i 82 poglavlja, može smatrati cjelovitom i potpuno iz Tominog pera. Nedoumice među stručnjacima izazvala je činjenica da je u prvoj knjizi zaokružena jasna logička struktura koju karakteriše transparentnost i jasnoća prezentacije. Druga knjiga je posvećena konkretnijim ekonomskim i etičkim problemima, a treća i četvrta knjiga ponavljaju sadržaj prve i druge, a karakteriše ih manje jasno izlaganje, konfuzija i ponavljanje. M. Grabmann je, na osnovu analize izvora, utvrdio mjesto - 4. poglavlje druge knjige - odakle je Akvinski učenik Ptolomej iz Luke nastavio svoje nedovršeno djelo. 5

Postoje i razlike u mišljenjima o tome u kojoj mjeri traktat odražava društvene i političke probleme vremena kada je nastao. O ovom pitanju se posebno često govori u radovima u posljednje dvije decenije. J. Catto je najvatreniji protivnik donedavno prilično raširenog stanovišta da su istorijski događaji 13. veka. nije imao značajan uticaj na političku misao Tome Akvinskog, ili se taj uticaj u potpunosti poriče. Ilustrujući svoje konstrukcije navođenjem brojnih istorijskih činjenica iz vremena nastanka traktata i činjenica iz biografije njegovog tvorca, istraživač dolazi do zaključka da se i uopšteno i posebno učenje Tome Akvinskog zasniva na njegovom iskustvu i poznavanje društva i odgovor je na savremena politička dešavanja. 6

X. Liebeschutz, razmatrajući ovaj problem, izvodi umjerenije zaključke. Autor skreće pažnju na žanr traktata - napisan je kao "ogledalo", odnosno uputstvo ili propoved za maloletnog kralja Kipra Huga II od Lusignana, jednog od francuskih kraljeva iz krstaških ratova - i smatra da je Akvinski apel na savremenu stvarnost ograničen je na zadatke ovog žanra. 7 Prema L. Ženiku, ne može se kategorički tvrditi da je autor traktata zanemario političke realnosti 13. veka, budući da rasprava nije završena, ali se na osnovu onoga što imamo, takođe ne može reći da ih je dobro poznavao. i koristio ih za svoju teoriju. 8 L. Geniko priznaje, međutim, da Akvinovo djelo „diše ideje i mentalitet 13. stoljeća“, iako smatra da njegova problematika seže do Aristotela.

Po našem mišljenju, ono što bi moglo biti odlučujuće u ovoj raspravi je da se Toma Akvinski bavi temeljnim problemom svog vremena - odnosom crkvene i svjetovne vlasti - problemom uzrokovanim rastućim kontrastom između teokratskog programa Rimske kurije i hegemonističke tendencije. novih monarhijskih nacionalnih država. Upravo tako ovom pitanju pristupaju C. Vasoli i M. Vereno. 10

Možda su istraživači jednoglasni samo u činjenici da je pojava Aristotelove "Politike" 1260. u latinskom prijevodu Williama od Moerbecka imala ogroman utjecaj na tvorca rasprave "O vladi suverena". Zaista, neke odredbe ovog djela, koje su važne za Tomino političko učenje, tekstualno se gotovo podudaraju s odgovarajućim odlomcima „Politike”. Najvažnija tačka je percepcija Aristotelove recepcije o pitanju nastanka države. Država je, prema Akvinskom, nastala kao rezultat prirodne nužde, budući da je čovjek po prirodi društveno i političko biće, budući da je razumno biće – to je gotovo doslovna reprodukcija Aristotelove formule.” Toma, međutim, u ovu formulu unosi novi sadržaj: stanje, kao i priroda i sve što postoji, potiče od Boga. Ali priroda stvorena od Boga ima neku autonomiju i stvaralačka svojstva, a stanje stvoreno od prirode ima ista svojstva. To razlikuje doktrinu Tome Akvinskog o državi od tradicije sljedbenika Augustina, koji su svaki fenomen prirode i društva smatrali rezultatom direktne intervencije božanske providnosti. Aristotel je bio taj koji je dao podsticaj nastanku Akvinskog sistema pogleda na državu kao prirodnu instituciju. Takav sistem gledišta nije postojao ni u jednoj od teorija koje su se raširile u prvoj polovini 13. vijeka, ne isključujući averoizam. Kao što je već naznačeno, država je, prema Akvinskom, tvorevina Boga. Ovo razlikuje njegovo učenje ne samo od Aristotelovog, već i značajno od augustinovske tradicije, prema kojoj se porijeklo države vodi do pada. To je odredilo poznati negativizam Augustinovih sljedbenika u odnosu na svjetovnu vlast i svjetski život.

Nesumnjivo je da je Aristotel bio inspirisan i raspravama o oblicima vladavine, pravednim ili nepravednim, u zavisnosti od cilja koji vladar sebi postavlja. 12 Pravedni oblici uključuju monarhiju, aristokratiju i državnu vlast, dok nepravedni oblici uključuju tiraniju, oligarhiju i demokratiju. 13 Nažalost, znatan broj istraživača, kojima naizgled glavni zadatak nije bila interpretacija izvora, već ideološka šematizacija, zbog činjenice da je Akvinski dugo vremena bio odvratna figura, iskrivio je ovaj dio rasprave. Tako, prema V. V. Sokolovu, „Tomas razlikuje pet oblika vladavine. Jednu od njih, demokratiju, autor “Vladavine lordova” poistovećuje sa tiranijom.” 14 Slično tvrdi i poljski istraživač J. Borgosh: Tomas „razlikuje oligarhiju, monarhiju, tiranije i njenu raznolikost, demokratiju“. 15 Takvi nesporazumi, nažalost, omogućili su dalje donošenje lažnih zaključaka u vezi sa Akvinskom političkom doktrinom, na primjer: „Toma se oštro protivio demokraciji. Bio je pun prezira prema narodu i smatrao je demokratiju jednim od odstupanja od idealnog oblika vladavine." 16

Mnogo je tačnije tumačenje C. Vasolija, koji je primijetio da Akvinski smatra monarhiju najboljim, ali ne i jedinim mogućim oblikom vladavine. Prema Vasoliju, oblik vladavine mu, u principu, nije bitan, sve dok vodi ka uspostavljanju općeg dobra, odnosno osiguravanju korisnog i mirnog suživota svih ljudi. 17

Najveća pažnja u raspravi je posvećena dvama oblika vladavine - monarhiji i tiraniji. H. Liebeschütz ukazuje na degeneraciju monarhije u tiraniju kao jedinu promjenu političkog poretka koja je od sadašnjeg značaja za autora rasprave, smatrajući da u tom pogledu slijedi interese viševjekovne crkvene tradicije. 18 G. Catto tvrdi da je takva pažnja prema gore navedenim oblicima vladavine posljedica povijesnih događaja, a problem je bio stvaran kako za stanovnike malih komuna u središnjoj Italiji, tako i za podanike Hohenstaufena. Obje izjave se mogu smatrati pravednim.

Poglavlje VI traktata, koje daje praktične savjete o načinima suprotstavljanja tiraninu, nastalo u 15. vijeku. spor oko toga da li politička doktrina Tome Akvinskog priznaje pravo na tiranoubistvo, koji se nastavio sve do 19. veka. 19

Treba napomenuti da tekst poglavlja VI dozvoljava različita tumačenja, ali je odgovor na ovo pitanje sasvim jasan: tiranoubistvo na vlastitu inicijativu ne odgovara kršćanskoj doktrini. Ovdje nećemo pronaći patetiku Johna od Salisburyja u borbi protiv tirana, ovaj tekst je prije polemika s njim. 20

V. V. Sokolov, pozivajući se na ovo poglavlje, piše da Toma „priznaje pravo podanika da svrgnu šefa države, u suštini u slučajevima kada ovaj zadire u interese crkve“. 21 Y. Borgosh dijeli isto gledište. 22 Tekst rasprave ne daje osnov za takve kategorične izjave. Ako se oslonimo na teze sadržane u poglavlju VI da društvo ima pravo da svrgne tiranina kojeg je ovo društvo postavilo na prijestolje i da se zaštita od tiranina može tražiti od osobe koja stoji iznad njega i koja ga je postavila na prijestolje, možemo pratiti M Pošteno je zapitati se kakvo je društvo u 13. vijeku. mogao ustoličiti vladara i ko je osoba koja stoji iznad njega. M. Vereno, razmatrajući historijsku situaciju tog vremena, s velikim oprezom priznaje da je ovdje riječ o biskupima i papi. 23 Ako se vratimo na Poglavlje VI, vidi se da, uprkos jasnoći i transparentnosti izlaganja, tekst daje prostor za tumačenje i da ovde ne može biti govora o bilo kakvim kategoričnim sudovima.

Treba napomenuti da ga je Tomino priznanje prava njegovih podanika na pobunu protiv državne vlasti razlikovalo od prethodne kršćanske tradicije, koja se temeljila na izreci apostola Pavla: „Svaka vlast dolazi od Boga“.

Ono što izaziva najviše neslaganja među naučnicima je tumačenje Tome Akvinskog najvažnije teme djela: odnosa crkvene i svjetovne vlasti. Ovdje konačno dobijamo odgovor na pitanje do kojeg cilja pravedni vladar treba da vodi društvo. Najviši cilj ljudskog društva je vječno blaženstvo, ali napori vladara nisu dovoljni da se to postigne. Briga o ovom najvišem cilju povjerena je sveštenicima, a posebno Kristovom namjesniku na zemlji - papi, kojemu se svi zemaljski vladari moraju pokoravati, kao i samom Kristu. 24 Nesuglasice među istraživačima su razumljive - ovo konkretno mjesto je u očiglednoj suprotnosti sa sadržajem prethodnih poglavlja, gdje se činilo da se raspravljalo o autonomiji svjetovne vlasti, a vlast vladara upoređivana sa vlašću Boga, i sa sadržajem posljednjeg, XV poglavlja prve knjige, u kojem su navedene dužnosti svjetovnog vladara. Tako I. E. Malašenko piše: „Toma govori o postojanju dva cilja za svaku hrišćansku državu. Jedan od tih ciljeva – postizanje onostranog blaženstva – je krajnji cilj kako za pojedinca tako i za državu u cjelini. Dakle, unutrašnji i spoljašnji ciljevi su nejednaki: „Život prema vrlini“ je samo sredstvo za postizanje višeg cilja. Naravno, u poređenju sa Avgustinom, koji nije uviđao da se život u državi može povezati sa ostvarenjem hrišćanskog ideala, Tomina pozicija je bila neki korak napred. Međutim, za drugu polovinu 13. stoljeća. To je bio suviše beznačajan ustupak zahtjevima tog vremena, pa se Dante u svojoj raspravi “Monarhija” nije zadovoljio tomističkim rješenjem.” 25

L. Boyle, s kojim raspravlja I. E. Malashenko, smatra da se ovaj dio rasprave ne može tumačiti kao da papa ima vrhovnu političku moć u kršćanskom društvu. „Ako De regno kaže da se kršćanski kraljevi moraju pokoriti papi kao Kristu, to je samo sa stanovišta duhovne vlasti koju je Krist prenio svećenstvu, a posebno papi. 26 P. S. Gracijanski pokušava da reši ovaj problem oslanjajući se na druga dela Akvinskog. On piše: „Razmatrajući pitanje odnosa između duhovne i vremenite moći, Toma nastoji odvojiti sferu njihovog djelovanja. Sekularna vlast treba da kontroliše samo spoljašnje akcije svojih podanika. Upravljanje dušama ljudi u potpunosti spada u nadležnost crkve: „Budući da su i duhovna moć i svetovna moć izvedene iz sile Božje“, piše Toma u komentarima na „Rečenice“ Petra Lombardijskog, „onda svjetovna vlast je onoliko pod duhovnom vlašću koliko joj je podređena od Boga, naime, u stvarima koje se tiču ​​spasenja duše; kao rezultat toga, u takvim stvarima se radije treba pokoravati crkvenoj vlasti nego svjetovnoj vlasti. Što se tiče građanskih dobara, treba se više pokoravati svjetovnim vlastima nego crkvenim, u skladu s učenjem „Predaj cezaru ono što je carsko“. Da li je slučajno da su obje sile ujedinjene u ličnosti pape, koji stoji na vrhu obje vlasti” (Komentar, u rečenici, u drugoj rečenici, različit. 44, čl. III). Općenito, Toma, kao što vidimo, u sporu između svjetovne i crkvene vlasti naginje ovom drugom.” 2 Čini se da je ovo gledište najuvjerljivije.

Nesuglasice među istraživačima nisu mogle a da ne utiču na najrazličitije ocjene značenja i mjesta traktata u historiji društvene filozofije. Najveće uvažavanje nalazimo u tomističkoj i neotomističkoj književnosti, pa je možda zato u sovjetskoj književnosti, uz nekoliko izuzetaka, ojačao predrasuda prema ovom djelu. 28 Postoje i druga mišljenja. Na primjer, poznati ruski istraživač B. N. Čičerin vjerovao je da ta rasprava „pripada među najistaknutija djela srednjovjekovne književnosti“. 29 U posljednje vrijeme sve se više spominje u historijskim i filozofskim djelima.” 30

Traktat “O vladavini suverena” nastao je u doba kada su društveni i filozofski pogledi prethodnika Tome Akvinskog i mnogih suvremenika prestali da odgovaraju stvarnom stanju društva. U tom periodu javlja se nova svijest o funkcijama svjetovne vlasti i njenoj samostalnoj vrijednosti. Stoga nije bilo slučajno što je pojava Aristotelove „Politike” i zanimanje za nju, kao i pojava teorija koje su, u prikladnoj formulaciji C. Vasolija, „izrazile novu istorijsku stvarnost nacionalnih država u antičkom aristotelovskom jezik.” 31 Doktrina Tome Akvinskog o državi, koja se najpotpunije odrazila u razmatranoj raspravi, bila je prva takva teorija. Percepcija Aristotelove recepcije odredila je nesumnjivo važno mjesto koje traktat zauzima u historiji razvoja socio-filozofskih ideja kasnog srednjeg vijeka.

Ono što je novo u učenju Tome Akvinskog sadržano je u Aristotelovskom nadahnutom pogledu na državu kao prirodnu instituciju, čije je porijeklo određeno prirodnom nužnošću. Ovo gledište je omogućilo da se društvene pojave ne posmatraju kao rezultat direktne intervencije božanske providnosti, već kao prirodni proces. S druge strane, priznanje Boga kao tvorca države značilo je i odbacivanje negativnog stava prema sekularnoj vlasti i svjetovnom životu, što je dovelo do obraćanja pažnje na pitanja kao što su oblici vladavine, monarhija i tiranija, suprotstavljanje nepravednoj vlasti. , odnos crkve i svjetovne vlasti, koji je kasnije privukao pažnju renesansnih ličnosti.

U rješavanju problema odnosa crkve i svjetovne vlasti Akvinski odstupa od koncepta direktne teokratije, podređujući svjetovnu vlast crkvenoj vlasti, ali izdvajajući njihove sfere utjecaja i predstavljajući svjetovnoj vlasti značajnu autonomiju, baš kao sferu prirodne a natprirodno se ističe u njegovoj filozofiji, gdje “vjera ukazuje njegovom razumu na greške i njegove granice, a da pritom ne ometa slobodnu praksu filozofije”.

Rasprava nije u cijelosti objavljena za objavljivanje dijelova prve knjige, koji sadrže ideje Tome Akvinskog. Poglavlja VII-XIII, posvećena uglavnom pitanjima religije i etike, su izostavljena. Tekst rasprave se po prvi put prevodi na ruski jezik. 33 Prijevod je označen.

Prilikom sastavljanja bilješki, u nizu slučajeva bilo je potrebno pribjeći predgovoru i komentaru engleskog prijevoda fragmenata političkih djela Tome Akvinskog: The politicai ideas of St. Toma Akvinski. Predstavljati. Selections/Ed. D. Bigongia-ri. Njujork, 1953.

Toma Akvinski je italijanski filozof, sledbenik Aristotela. Bio je učitelj, ministar Dominikanskog reda i utjecajna vjerska ličnost svog vremena. Suština učenja mislioca je ujedinjenje kršćanstva i filozofskih pogleda Aristotela. Filozofija Tome Akvinskog potvrđuje primat Boga i njegovo učešće u svim zemaljskim procesima.

Biografske činjenice

Približne godine života Tome Akvinskog: od 1225. do 1274. Rođen je u zamku Roccasecca, koji se nalazi u blizini Napulja. Tomov otac je bio feudalni baron, a svom sinu je dao titulu opata benediktinskog samostana. Ali budući filozof je odlučio da se bavi naukom. Toma je pobegao od kuće i pridružio se monaškom redu. Tokom putovanja reda u Pariz, braća su kidnapovala Tomasa i zatvorila ga u tvrđavu. Nakon 2 godine, mladić je uspio pobjeći i službeno se zavjetovao, postavši član reda i učenik Albertusa Magnusa. Studirao je na Univerzitetu u Parizu i Kelnu, postao nastavnik teologije i počeo pisati svoja prva filozofska djela.

Toma je kasnije pozvan u Rim, gdje je predavao teologiju i služio kao savjetnik Pape za teološka pitanja. Nakon 10 godina provedenih u Rimu, filozof se vratio u Pariz kako bi učestvovao u popularizaciji Aristotelovog učenja u skladu sa grčkim tekstovima. Prije toga, prijevod napravljen sa arapskog smatrao se službenim. Tomas je vjerovao da istočnjačka interpretacija iskrivljuje suštinu učenja. Filozof je oštro kritizirao prijevod i tražio potpunu zabranu njegove distribucije. Ubrzo je ponovo pozvan u Italiju, gdje je predavao i pisao rasprave do svoje smrti.

Glavna djela Tome Akvinskog su Summa Theologica i Summa Philosophia. Filozof je također poznat po svojim recenzijama rasprava Aristotela i Boetija. Napisao je 12 crkvenih knjiga i Knjigu prispodoba.

Osnove filozofske nastave

Tomas je pravio razliku između pojmova „filozofije“ i „teologije“. Filozofija proučava pitanja dostupna razumu i utječe samo na ona područja znanja koja se odnose na ljudsko postojanje. Ali mogućnosti filozofije su ograničene, čovjek može spoznati Boga samo kroz teologiju.

Toma je svoju ideju o fazama istine formirao na osnovu Aristotelovog učenja. Drevni grčki filozof vjerovao je da ih ima 4:

• iskustvo;
• umjetnost;
• znanje;
• mudrost.

Tomas je stavio mudrost iznad drugih nivoa. Mudrost je zasnovana na Božijim otkrivenjima i jedini je put Božanskog znanja.

Prema Thomasu, postoje 3 vrste mudrosti:

• milost;
• teološki - omogućava vam da vjerujete u Boga i božansko jedinstvo;
• metafizički - shvata suštinu bića koristeći razumne zaključke.

Uz pomoć razuma čovjek može spoznati postojanje Boga. Ali pitanja Božje pojave, vaskrsenja i Trojstva ostaju joj nedostupna.

Vrste bića

Život osobe ili bilo kojeg drugog stvorenja potvrđuje činjenicu njegovog postojanja. Prilika za život važnija je od prave suštine, jer samo Bog pruža takvu mogućnost. Svaka supstanca zavisi od božanske želje, a svet je ukupnost svih supstanci.

Postojanje može biti 2 tipa:

• nezavisni;
• zavisan.

Pravo biće je Bog. Sva druga bića zavise od njega i pokoravaju se hijerarhiji. Što je priroda nekog bića složenija, to je njegov položaj viši i veća je sloboda djelovanja.

Kombinacija forme i materije

Materija je supstrat koji nema formu. Pojava forme stvara predmet i daje mu fizičke kvalitete. Jedinstvo materije i forme je suština. Duhovna bića imaju složene esencije. Oni nemaju fizička tela, oni postoje bez učešća materije. Čovjek je stvoren od oblika i materije, ali ima i suštinu kojom ga je Bog obdario.

Pošto je materija uniformna, sva bića stvorena od nje mogu biti istog oblika i postati nerazlučiva. Ali, prema Božjoj volji, oblik ne određuje biće. Individualizaciju objekta formiraju njegovi lični kvaliteti.

Ideje o duši

Jedinstvo duše i tijela stvara individualnost čovjeka. Duša ima božansku prirodu. Stvorio ga je Bog da bi čovjeku dao priliku da postigne blaženstvo pridruživanjem svom Stvoritelju nakon završetka zemaljskog života. Duša je besmrtna nezavisna supstanca. Neopipljiv je i nedostupan ljudskom oku. Duša postaje potpuna tek u trenutku jedinstva sa tijelom. Osoba ne može postojati bez duše; to je njegova životna snaga. Sva ostala živa bića nemaju dušu.

Čovjek je posredna karika između anđela i životinja. On je jedino od svih tjelesnih bića koje ima volju i želju za znanjem. Nakon telesnog života, moraće da odgovara Stvoritelju za sve svoje postupke. Čovjek se ne može približiti anđelima - oni nikada nisu imali tjelesni oblik, u svojoj suštini su besprijekorni i ne mogu činiti radnje koje su u suprotnosti sa božanskim planovima.

Čovjek je slobodan da bira između dobra i grijeha. Što je veća njegova inteligencija, aktivnije teži dobru. Takva osoba potiskuje životinjske težnje koje ocrnjuju njegovu dušu. Svakim postupkom on se približava Bogu. Unutrašnje težnje se ogledaju u izgledu. Što je pojedinac privlačniji, to je bliži božanskoj suštini.

Vrste znanja

U konceptu Tome Akvinskog postojale su 2 vrste inteligencije:

• pasivan - potreban za akumulaciju čulnih slika, ne učestvuje u procesu razmišljanja;
• aktivno - odvojeno od čulnog opažanja, formira pojmove.

Da biste saznali istinu, morate imati visoku duhovnost. Osoba mora neumorno razvijati svoju dušu, obdariti je novim iskustvima.

Postoje 3 vrste znanja:

1. razum - daje osobi sposobnost da formira rasuđivanje, upoređuje ih i donosi zaključke;
2. inteligencija - omogućava vam da shvatite svijet formiranjem slika i proučavanjem;
3. um je ukupnost svih duhovnih komponenti osobe.

Znanje je glavni poziv racionalne osobe. Uzdiže ga iznad ostalih živih bića, oplemenjuje ga i približava Bogu.

Etika

Toma je vjerovao da je Bog apsolutno dobar. Osoba koja teži dobru vodi se zapovestima i ne dopušta zlo u svoju dušu. Ali Bog ne tjera čovjeka da se vodi samo dobrim namjerama. Daje ljudima slobodnu volju: mogućnost izbora između dobra i zla.

Osoba koja poznaje svoju suštinu teži dobru. Vjeruje u Boga i primat njegovog plana. Takav pojedinac je pun nade i ljubavi. Njegove težnje su uvek razborite. On je miran, skroman, ali u isto vreme i hrabar.

Political Views

Tomas je dijelio Aristotelovo mišljenje o političkom sistemu. Društvu je potreban menadžment. Vladar mora održavati mir i biti vođen u svojim odlukama željom za općim dobrom.

Monarhija je optimalan oblik vladavine. Jedan vladar predstavlja božansku volju, vodi računa o interesima pojedinih grupa podanika i poštuje njihova prava. Monarh se mora pokoriti crkvenoj vlasti, budući da su službenici crkve sluge Božje i objavljuju Njegovu volju.

Tiranija kao oblik moći je neprihvatljiva. To je u suprotnosti s najvišim planom i doprinosi nastanku idolopoklonstva. Narod ima pravo rušiti takvu vlast i tražiti od Crkve da izabere novog monarha.

Dokazi za postojanje Boga

Odgovarajući na pitanje o postojanju Boga, Toma pruža 5 dokaza o Njegovom direktnom uticaju na svet oko nas.

Pokret

Svi prirodni procesi su rezultat kretanja. Plodovi neće sazreti sve dok se na drvetu ne pojave cvjetovi. Svaki pokret je podređen prethodnom i ne može početi dok se ne završi. Prvi pokret je bio pojavljivanje Boga.

Proizvodni uzrok

Svaka radnja nastaje kao rezultat prethodne. Osoba ne može znati šta je bio izvorni uzrok neke radnje. Prihvatljivo je pretpostaviti da je Bog postao ona.

Nužnost

Neke stvari postoje privremeno, uništavaju se i ponovo se pojavljuju. Ali neke stvari moraju postojati stalno. Oni stvaraju mogućnost za pojavu i život drugih bića.

Stepeni bića

Sve stvari i sva živa bića mogu se podijeliti u nekoliko faza, u skladu sa njihovim težnjama i stepenom razvoja. To znači da mora postojati nešto savršeno, što zauzima najviši nivo hijerarhije.

Svaka akcija ima svrhu. Ovo je moguće samo ako pojedinca vodi neko odozgo. Iz ovoga slijedi da viši um postoji.