Raskol Crkve - kako i zašto su se pravoslavci i katolici podijelili. Zašto se hrišćanska crkva podelila na katoličku i pravoslavnu? Konačni slom ujedinjene hrišćanske crkve

Religija je, prema mnogima, duhovna komponenta života. Sada postoji mnogo različitih vjerovanja, ali u centru uvijek postoje dva pravca koja privlače najviše pažnje. Pravoslavna i katolička crkva su najopsežnije i najglobalnije u vjerskom svijetu. Ali nekada je to bila jedna jedina crkva, jedna vera. Prilično je teško suditi zašto i kako je došlo do podjele crkava, jer su do danas sačuvani samo povijesni podaci, ali se iz njih ipak mogu izvući određeni zaključci.

Podijeliti

Zvanično, kolaps se dogodio 1054. godine, tada su se pojavila dva nova vjerska pravca: zapadni i istočni, ili, kako ih još nazivaju, rimokatolički i grkokatolički. Od tada se vjeruje da su sljedbenici istočnjačke religije pravoslavni i ortodoksni. Ali razlog za podelu religija počeo je da se pojavljuje mnogo pre devetog veka, i postepeno je doveo do velikih podela. Podjela kršćanske crkve na zapadnu i istočnu bila je sasvim očekivana na osnovu ovih sukoba.

Nesuglasice između crkava

Tlo za veliki raskol je postavljeno na sve strane. Sukob je zahvatio gotovo sve sfere. Crkve nisu mogle naći saglasnost ni u obredima, ni u politici, ni u kulturi. Priroda problema bila je eklisiološka i teološka, ​​te se više nije moglo nadati mirnom rješenju problema.

Razlike u politici

Glavni problem sukoba na političkoj osnovi bio je antagonizam između vizantijskih careva i papa. Kada je crkva bila u povojima i digla se na noge, cijeli Rim je bio jedno carstvo. Sve je bilo jedno - politika, kultura, a na čelu je stajao samo jedan vladar. Ali od kraja trećeg veka počele su političke razlike. I dalje ostajući jedinstveno carstvo, Rim je podijeljen na nekoliko dijelova. Istorija podele crkava direktno zavisi od politike, jer je car Konstantin bio taj koji je pokrenuo raskol osnivanjem nove prestonice na istočnoj strani Rima, u naše vreme poznatog kao Konstantinopolj.

Naravno, biskupi su se počeli zasnivati ​​na teritorijalnom položaju, a kako je tu osnovana Stolica apostola Petra, odlučili su da je vrijeme da se izjasne i steknu veću moć, da postanu dominantni dio cjelokupnog Crkva. I što je više vremena prolazilo, biskupi su ambicioznije doživljavali situaciju. Zapadnu crkvu zauzeo je ponos.

Zauzvrat, pape su branile prava crkve, nisu ovisile o stanju politike, a ponekad su se čak suprotstavljale imperijalnom mišljenju. Ali ono što je bio glavni razlog podjele crkava po političkoj osnovi bilo je krunisanje Karla Velikog od strane pape Lava III, dok su vizantijski prijestolonasljednici potpuno odbili priznati vlast Karla i otvoreno ga smatrali uzurpatorom. Tako se borba za prijestolje odrazila i na duhovne poslove.

Fenomen Veliki raskol (veliki crkveni raskol), zauzima istaknuto mjesto u historiji formaliziranog kulta kršćanske doktrine kao prvo neslaganje jednog sveobuhvatnog plana, koji je bio predodređen da se razvije u službenu podelu zapadnog i istočnog kršćanstva na nezavisne jedinice crkvene vlasti. Općeprihvaćenim datumom crkvenog raskola smatra se 1054. godina, ali razloge rasta sukoba i njegov rezultat treba tražiti u sveobuhvatnom ispitivanju događaja iz perioda od 9. do 11. stoljeća.

Unutrašnje podjele

Unutarnji uzroci napetosti u kršćanskom svijetu uključuju promjene koje, počevši od 589. godine, zapadna crkva (poslije katoličke) počinje sa izradom dogmatskih dokumenata. Tako je na 12. mjesnom saboru Latinske crkve u Toledu (681), pozivajući se na potrebu da se pruži dokaz božanskog autoriteta i jednake časti Isusa Krista s Ocem, za obraćenje arijanaca, stih, nečuven u oči istočne crkve, tzv filioque(lat. filioque- i Sin), koji je, prema latinskim ocima, samo u verbalnoj formi otkrio ono što logično proizlazi iz 8. propozicije Simvola vjerovanja.

Same pape nisu dugo, zvanično, priznavale filioque. Tako je bilo i za vrijeme papinstva Lava III, Simvol vjerovanja koji je on isklesao ne sadrži filioque, a sam papa u pismu (808) Karlu Velikom kaže da iako je ovo (povorka Svetog Duha od Oca i Sina) istina je sa teološke strane zapadne tradicije, ali ne treba uništavati prihvaćeni oblik ispovijedi u cijelom kršćanskom svijetu.

Razlog za učvršćivanje ove dogme u budućnosti bio je uticaj njemačke teologije, u kojoj je neosporno prepoznat filioque.

Formalno priznanje ove inovacije od strane Katoličke crkve odnosi se na papinstvo Benedikta VIII, koji ju je, prilikom krunisanja Henrika II 1014. godine, spomenuo u svečanom pjevanju Credoa (Creeda), čime je priznao njegovu ortodoksnost čitavom katoličkom svijet. Nakon toga je između istočne i zapadne crkve došlo do neizrečenog raskida, u vidu uklanjanja papinog imanja sa diptiha i, stoga, neoglašavanja tokom liturgije.

Drugi uzroci internog neslaganja odnose se na čisto konvencionalne stavove sukobljenih strana, koji se mogu svesti na nekoliko kategorija:

  • Etičke, koje proizilaze iz dogmatske nedosljednosti, to su optužbe u vezi sa sakramentom vjenčanja, jedenjem svinjskog sala i sl.
  • Estetski se mogu nazvati optužbe za održavanje određenog karaktera izgleda, kao i korištenje nakita u odjeći biskupa.
  • Ritualne (ceremonijalne) nedosljednosti su one koje se odnose na oblik krštenja, znak križa, kvalitet kruha koji se koristi u sakramentu Euharistije i druge.

Svi su formulisani u pismu isključenja i Rimokatoličke i Vizantijske crkve, prilikom međusobne razmjene anatema 1054. godine.

Vanjski uzroci

Uzroci eksterne prirode, koji uključuju progresivnu politiku širenja vlastite moći u geografskom prostoru, imaju podjednako važan aspekt u opštoj karakterizaciji raskola.

Njegov početak je predstavljanje Egzarhata Ravenne papi Zahariji 755. godine od strane Pepina Kratkog, koji je prethodno bio dio Vizantijskog carstva. To je označilo etapu samouprave Zapadne crkve, koju je vodio papa.

Dalje širenje dogmatske i pravne vladavine Rima na španjolsku, galsku i afričku crkvu izazvalo je veliko nezadovoljstvo u Vizantiji, za koju je kap koja je prelila čašu bio zadiranje u bugarsku crkvu i na teritoriju sjevernoslovenskih plemena. To se dogodilo u vrijeme pontifikata Nikole Prvog, čije su tvrdnje izazvale prvi neiskazani raskid zapadne i istočne crkve.

Ishod

Neposredni uzrok konačnog raskola 1054. bilo je pitanje vladavine nad talijanskim provincijama Zapadne Crkve. Lav IX je pokušao da ubedi vizantijskog patrijarha u primat Rima, prema kojem ceo istočni svet treba da iskazuje poštovanje kao majka, sa čime se patrijarh Mihailo nije mogao složiti.

Tendencija da se središte kršćanskog svijeta pomjeri ka papskom tronu u Rimu okončana je donošenjem odlučnih mjera Vizantijske patrijaršije. Tako je 1053. godine latinske crkve i manastire koji se nalaze u Carigradu zatvorio patrijarh istočne crkve Mihailo Kerularije 1053. godine, a kao poseban vid odbacivanja zapadne tradicije, đakon koji je služio patrijarhu (Secellarius) zloupotrebljavao svete darove (beskvasni hleb), gazeći ih nogama.

Papinski legati (predstavnici pape za vrijeme trajanja potrebne misije), na čelu s kardinalom Humbertom, bili su ovlašteni da riješe sukob. Međutim, nakon što je patrijarh Mihailo tri mjeseca izbjegavao društvo i razgovarao s papskim legatima, pregovori su okončani polaganjem 16. jula 1054. godine lista anateme na tron ​​katedrale Svete Sofije, u kojoj je kardinal govorio o uklanjanju čina od Patrijarha Mihaila i njegovu večnu osudu i odobravanje bezakonja koje je on stvorio.

Postigavši ​​lukavstvom povratak u Carigrad legata, koji su tada već bili daleko, carigradski patrijarh je 20. jula 1054. odgovorio međusobnim izopćenjem Zapadne crkve kao jeretičke. Prije toga pokušao je rasplamsati neprijateljstvo među narodom čitajući prijevod povelje predate 16. jula, koji je iskrivio. Posredovanje cara pomoglo je papinim izaslanicima da izbjegnu smrt, ali sukob, zaoštren međusobnim djelovanjem dvije strane, nije mogao biti prevaziđen.

To je označilo novu etapu u kršćanskoj historiji – nezavisno upravljanje Zapadnom – koja je prisvojila naziv Katoličke (Ekumenske) Crkve, i Istočnom – koja je izabrala definiciju Pravoslavne (univerzalne) Crkve.

17. jula 1054. godine prekinuti su pregovori između predstavnika istočne i zapadne crkve u Carigradu. Tako je počelo cijepanje kršćanske crkve na dvije grane - katoličku (zapadnu) i pravoslavnu (istočnu).

Hrišćanstvo je postalo državna religija u Rimskom carstvu na samom njegovom opadanju, u 4. veku, za vreme krštenog cara Konstantina. Međutim, onda je neko vrijeme, pod Julijanom II, carstvo ponovo postalo pagansko. Ali od kraja veka, hrišćanstvo je počelo da vlada nad ruševinama carstva. Hrišćansko stado je bilo podeljeno na pet patrijaršija - Aleksandriju, Antiohiju, Jerusalim, Carigrad i Rim. Upravo su posljednja dva postala vodeća i najznačajnija iz prvih stoljeća kršćanstva.

Ali crkva nije bila ujedinjena već u svojim ranim vekovima..

Isprva je sveštenik Arije propovedao da Hristos nije bio i čovek i Bog (kako to propisuje dogma o Trojstvu), već da je samo čovek. Arijanstvo je na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji nazvano jeresom; međutim, arijanske župe su nastavile postojati, iako su kasnije postale pravoslavne.

U 7. veku, nakon Kalcedonskog sabora, jermenski, koptski (rasprostranjeni u severnoj Africi, uglavnom u Egiptu), etiopski i Syro-Jacobite crkve (njegov antiohijski patrijarh ima rezidenciju u Damasku, ali većina njenih vjernika živi u Indiji) - koje nisu priznavale doktrinu o dvije prirode Krista, insistirajući da on ima samo jednu - Božansku - prirodu.

Uprkos jedinstvu crkve od Kijevske Rusije do severne Španije na početku 11. veka, nastajao je sukob između dva hrišćanska sveta.

Zapadna crkva, zasnovana na papstvu u Rimu, bila je zasnovana na latinskom jeziku; vizantijski svijet koristio je grčki. Lokalni propovjednici na istoku - Ćirilo i Metodije - stvorili su nova pisma kako bi promovirali kršćanstvo među Slovenima i preveli Bibliju na lokalne jezike.

No, postojali su i sasvim prizemni razlozi za sukob: Vizantijsko carstvo je sebe smatralo nasljednikom Rimskog carstva, ali je njegova moć opala zbog arapske ofanzive sredinom 7. stoljeća. Barbarska kraljevstva Zapada su se sve više kristijanizirala, a njihovi vladari su se sve više okretali papi kao sudiji i legitimatoru svoje moći.

Kraljevi i vizantijski carevi sve su više dolazili u sukobe na Mediteranu, pa je spor oko razumijevanja kršćanstva postao neizbježan.

Glavni razlog sukoba između Rima i Carigrada bio je spor oko filioque: u zapadnoj crkvi u "Simbol vere"Vjerujem... I u Duha Svetoga, Gospoda Životvornog, Koji od Oca ishodi...”) dodana je riječ filioque ( "i sin" iz latinskog), što je značilo snishođenje Duha Svetoga ne samo od Oca, nego i od Sina, što je izazvalo dodatne teološke rasprave. Ova praksa se i dalje smatrala prihvatljivom u 9. veku, ali u 11. veku hrišćani zapadnog obreda su u potpunosti prihvatili filioque. Godine 1054. u Carigrad su stigli legati pape Lava IX, koji je nakon neuspjelih pregovora ekskomunicirao istočnu crkvu i patrijarha.

Uzvratna anatema pojavila se i sa Sinoda Carigradske patrijaršije, nakon čega je pomen pape nestao iz teksta liturgije na istoku.

Tako je započeo raskol crkava, koji traje do danas.

Godine 1204. protivljenje crkava je postalo još teže: 1204. godine, tokom Četvrtog krstaškog rata, krstaši su zauzeli Carigrad i opljačkali ga. Naravno, Venecija je bila više zainteresovana za to, čime je uništila konkurenta na rutama mediteranske trgovine sa Istokom, ali ni tada se odnos krstaša prema pravoslavlju nije mnogo razlikovao od njihovog odnosa prema „jeresi“: crkve su oskvrnjene, ikone bili slomljeni.

Sredinom XIII veka, međutim, pokušano je da se crkve ujedine u okviru Lionske unije.

Međutim, ovdje je politika pobijedila teologiju: Vizantinci su u nju ušli u periodu slabljenja svoje države, a zatim je unija prestala biti priznata.

Kao rezultat toga, formirani su pravoslavci i svaki je krenuo svojim putem. Obje denominacije su preživjele rascjep, u zoni stalnog kontakta katolicizma i pravoslavlja - u zapadnoj Ukrajini i zapadnoj Bjelorusiji - nastao je unijatski pokret. Njegovi sljedbenici su 1589. potpisali Brestska unija, priznajući vrhovnu vlast Pape, ali zadržavajući grčki ritual. U njemu su kršteni mnogi seljaci, čiji su potomci kasnije postali uvjereni unijati.

Uniatizam (ili grkokatolicizam) nakon pripajanja ovih zemalja Rusiji bio je proganjan.

Godine 1946. zvanično je ukinuta Brestska unija, a grkokatoličke crkve u Ukrajini i Bjelorusiji su zabranjene.

Njihovo oživljavanje dogodilo se tek nakon 1990. godine.

U 20. veku se mnogo puta govorilo o potrebi ujedinjenja crkava. Pojavio se čak i termin „crkve-sestre“ i nastao je snažan ekumenski pokret. Međutim, katoličko i pravoslavno prijestolje još uvijek su daleko od stvarnog zbližavanja.

Dakle, koji je razlog podjele između pravoslavaca i katolika? Ovo pitanje se često čuje, posebno u trenucima tako upečatljivih događaja kao što je nedavna poseta Vladimira Putina Vatikanu ili čuveni „havanski susret“ patrijarha moskovskog i cele Rusije Kirila sa papom Franjom u februaru 2016. Danas, na dane 965. godišnjice ove podjele, želio bih da shvatim šta se dogodilo u julu 1054. godine u Rimu i Carigradu, i zašto je uobičajeno da se početak Velike šizme, Velike šizme, računa od ovog datuma.

Ruski predsjednik Vladimir Putin sastao se s papom Franjom u Vatikanu 4. jula 2019. Foto: www.globallookpress.com

Ne tako davno smo već pisali o glavnim stereotipima vezanim za razlike između pravoslavne crkve i rimokatoličke crkve. Kao, njihovi svećenici mogu da se briju, ali ne mogu da se venčaju, a u samim katoličkim crkvama im je dozvoljeno da sjede na posebnim klupama za službe, koje su već kraće od pravoslavnih. Jednom riječju, pogledajte Papu i Patrijarha: jedan je obrijan, drugi je bradat. Zar nije očigledno u čemu je razlika?

Ako ovo pitanje shvatite ozbiljnije i zakopate malo dublje, shvatićete da problem nije samo u izgledu i ritualizmu. Postoje mnoge vjerske razlike, čija je dubina omogućila pravoslavnim kršćanima tih dalekih stoljeća da optuže Latine (sada ih češće nazivaju katolici ili rimokatolici) za jeres. A kod jeretika, po crkvenim pravilima, ne može biti molitvene, a još više liturgijske komunikacije.

Ali koje su to jeresi koje su dovele zapadne i istočne pravoslavne kršćane do velikog raskola, koji je doveo do mnogih ratova i drugih tragičnih događaja, a koji je također postao osnova civilizacijske podjele evropskih zemalja i naroda koja postoji do danas? Pokušajmo to shvatiti.

A za to prvo premotavamo vremensku liniju nekoliko stoljeća ranije od već spomenute 1054. godine, na koju ćemo se vratiti nešto kasnije.

Papizam: ključni "kamen spoticanja"

Važno je napomenuti da su se čak i prije 1054. godine u više navrata dešavale podjele između Rima i Konstantinopolja, dvije prijestolnice kršćanskog svijeta. I to ne uvijek krivicom papa, koji su u prvom milenijumu bili pravi, legitimni biskupi Starog Rima, nasljednici vrhovnog apostola Petra. Avaj, tokom ovog perioda, carigradski patrijarsi su više puta padali u jeres, bilo da se radilo o monofizitstvu, monotelitstvu ili ikonoborstvu. I isto tako, rimske pape u tim istim vremenima ostali su vjerni patrističkom kršćanstvu.

Međutim, na Zapadu je u isto vrijeme sazrijevala osnova za upadanje u krivovjerje, koje se pokazalo mnogo teže izliječivim od već spomenutih drevnih. A ovaj temelj je upravo „papski primat“ koji rimske pape praktično uzdiže do neljudskog dostojanstva. Ili barem krši saborno načelo Crkve. Ovo učenje se svodi na činjenicu da rimske pape, kao "nasljednici" vrhovnog apostola Petra, nisu "prvi među jednakima" biskupi, od kojih svaki ima apostolsko naslijeđe, nego "namjesnici Kristovi" i treba da vode cjelokupno Univerzalna crkva.

Papa Ivan Pavao II. Fotografija: giulio napolitano / Shutterstock.com

Štoviše, u potvrđivanju svoje nepodijeljene moći i težnji za političkom moći, pape su čak i prije razdvajanja Zapadne i Istočne crkve bile spremne ići čak i na potpunu krivotvorinu. Poznati crkveni istoričar i jerarh Ruske pravoslavne crkve, arhiepiskop elistinski i kalmikijski Justinijan (Ovčinikov) govorio je o jednom od njih u intervjuu za TV kanal Tsargrad:

U 8. veku pojavio se dokument "Veno Konstantinovo" ili "Konstantinov dar" prema kojem je ravnoapostolni car Konstantin Veliki, napuštajući Stari Rim, navodno sva svoja carska ovlašćenja prepustio rimskom biskupu. Pošto su ih primili, rimske pape su počele da vladaju u odnosu na druge biskupe ne kao starija braća, već kao da su suvereni... Već u 10. veku, nemački car Oton I Veliki je s pravom tretirao ovaj dokument kao lažan. , iako je dugo vremena nastavio da podstiče ambicije Pape.

Pročitajte također:

Arhiepiskop Justinijan (Ovčinikov): "Tvrdnje Carigradske patrijaršije zasnovane su na istorijskim falsifikatima" Ekskluzivni intervju arhiepiskopa elistinskog i kalmičkog Justinijana TV kanalu Tsargrad

Upravo je ta pretjerana papinska žudnja za vlašću, zasnovana na jednom od najpoznatijih smrtnih grijeha – gordosti – koja je, čak i prije nego što su zapadni kršćani otvoreno podlegli krivovjerju, dovela do prvog značajnog raskola na zapadni (rimski) i istočni (Carigrad i drugi) pomjesne pravoslavne) crkve. Takozvani "Fotijski raskol" 863-867 od Rođenja Hristovog. Tih godina došlo je do ozbiljnog sukoba između pape Nikole I i carigradskog patrijarha Fotija (autora Okružne poslanice protiv latinskih grešaka).

Carigradski patrijarh Fotije. Foto: www.globallookpress.com

Formalno, oba poglavara su bili ravnopravni prvojerarsi dviju pomjesnih crkava: Rimske i Carigradske. Ali papa Nikolaj II je nastojao da proširi svoju moć na istok - na biskupije Balkanskog poluostrva. Kao rezultat toga, došlo je do sukoba koji je kulminirao međusobnim izopćenjem jednih iz Crkve. I premda je sukob bio prilično crkveno-politički, te je kao rezultat toga riješen političkim metodama, u njegovom toku su rimokatolici prvi put optuženi za jeres. Prije svega, radilo se o ... filioque.

filioque: prva dogmatska jeres Latina

Detaljna analiza ovog složenog teološkog i dogmatskog spora vrlo je komplicirana i očito se ne uklapa u okvire preglednog članka o crkvenoj historiji. I stoga - teza.

Latinski izraz "Filioque" (Filioque - "i od Sina") uveden je u zapadnu verziju Simvola vjerovanja još prije razdvajanja Zapadne i Istočne Crkve, čime je narušen nepromjenjivi princip nepromjenljivosti ovog najvažnijeg molitvenog teksta. , koji sadrži temelje kršćanske vjere.


Foto: www.globallookpress.com

Dakle, u Simvolu vere, odobrenom još na IV Vaseljenskom saboru 451. godine od Rođenja Hristovog, učenju o Duhu Svetome, rečeno je da ono dolazi samo od Boga Oca (u crkvenoslovenskom prevodu „koji od otac"). Latini su, međutim, proizvoljno dodali „i od Sina“, što je bilo u suprotnosti sa pravoslavnim učenjem o Presvetom Trojstvu. A već krajem 9. veka, na Pomesnom saboru u Konstantinopolju 879-880, o ovoj temi je vrlo jasno rečeno:

Ako neko formulira neku drugu formulaciju ili doda ovom simbolu riječi koje je on vjerojatno izmislio, ako to onda predstavi kao pravilo vjere nevjernicima ili preobraćenicima, poput Vizigota u Španiji, ili ako se tako usuđuje da iskrivi drevni i poštovani Simbol u riječima, ili dodacima, ili propustima koji proizlaze iz njega samog, ako je osoba duhovna, takva osoba podliježe odbacivanju, a laik koji se usudi na to podliježe anatemi.

Konačno, heretički termin Filioque ustalio se u latinskom vjerovanju tek 1014. godine, kada su odnosi između Zapadne i Istočne Crkve već bili izuzetno zategnuti. Naravno, to kategorički nije prihvaćeno na kršćanskom istoku, još jednom s pravom optužujući rimokatolike za heretičku novotariju. Naravno, u Rimu su pokušali teološki opravdati promjenu Simvola vjerovanja, ali se na kraju sve svelo na ista ponosno papistička objašnjenja u duhu „Imamo pravo!“ pa čak i „Ko si ti da se svađaš sa namjesnikom samog Krista?!“, što je dovelo do konačne podjele 1054. godine.

Kasnije će se ovoj dogmatskoj jeresi među rimokatolicima dodati i mnogi drugi: dogma o „Bezgrešnom začeću Djevice Marije“, dogma o „čistilištu“, nepogrešivosti (nepogrešivosti) Pape u pitanjima vjere (nastavak logika „papskog primata“) i niz drugih.doktrinarnih, kao i brojne liturgijske i ritualne inovacije. Svi su oni samo pogoršali podjelu između Rimokatoličke i Pravoslavne crkve, koja se zapravo dogodila na prijelazu milenijuma i službeno uspostavljena tek 1054. godine od Rođenja Hristovog.

Foto: www.globallookpress.com

Veliki raskol iz 1054

No, vratimo se tragičnim događajima čija se 965. godišnjica obilježava ovih dana. Šta se dogodilo u Rimu i Carigradu sredinom 11. veka? Kao što je već postalo jasno, do tada je crkveno jedinstvo već bilo sasvim formalno. Ipak, strane se nisu usudile da finaliziraju “razvod”. Razlog za prekid bila je teološka rasprava iz 1053. godine, poznata kao "Spor o beskvasnom kruhu".

Kao što je već spomenuto, termin „filioque” je već postao glavna dogmatska divergencija do tog vremena. Ali postojao je još jedan značajan trenutak, u kojem su pravoslavni i Latini već bili podijeljeni u to vrijeme. Trenutak je sakramentološki, odnosno koji se tiče učenja o sakramentima, u ovom slučaju o glavnom sakramentu – Euharistiji, pričesti. Kao što znate, u ovom sakramentu liturgijski hljeb i vino se mijenjaju u Tijelo i Krv Hristovu, nakon čega se u Pričešću vjernici koji su se pripremili da ih prime sjedinjuju sa samim Gospodom.

Tako se u Pravoslavlju ova Sveta Tajna za vreme Liturgije vrši na kvasnom hlebu (prosfori, koje imaju veliko simbolično značenje), a kod Latina - na beskvasnom hlebu (male okrugle „vafle“ ili, drugim rečima, „gosti“, pomalo podsjeća na jevrejski maco). Za pravoslavne je ovo drugo kategorički neprihvatljivo, ne samo zbog različitih tradicija, već i zbog važnog teološkog značenja kvasnog hljeba, koje seže do jevanđeljske Tajne večere.

Kasnije, na jednom od grčkih pomesnih sabora, biće rečeno:

Onaj koji kaže da je naš Gospod Isus Hristos na Tajnoj večeri imao beskvasni hleb (bez kvasca), kao Jevreji; ali nije imao kvasac, to jest kruh s kvascem; neka bude daleko od nas i neka bude anatema; kao da ima jevrejske stavove.

Foto: pravoslavie.ru

Isti stav je imao i u Carigradskoj crkvi sredinom 11. veka. Kao rezultat toga, ovaj teološki sukob, umnožen eklisiološkim (crkveno-političkim) sporom oko kanonskih teritorija Zapadne i Istočne Crkve, doveo je do tragičnog ishoda. Dana 16. jula 1054. papini legati stigli su u Aja Sofiju u Carigradu i objavili svrgavanje carigradskog patrijarha Mihaila Cirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate (i sam papa Lav IX je tada već umro).

De jure, ove lične anateme (izopćenja iz Crkve) još nisu značile Veliki raskol samih Crkava, ali se de facto dogodio. Zbog neke inercije prvog milenijuma, zapadni i istočni kršćani su još uvijek zadržali vidljivo jedinstvo. Ali vek i po kasnije, 1204. godine, kada su rimokatolički "krstaši" zauzeli i opustošili pravoslavni Konstantinopolj, postalo će jasno da je zapadna civilizacija konačno otpala od pravoslavlja.

A u posljednjim stoljećima ovo opadanje se samo pogoršavalo, uprkos pokušajima nekih skoro pravoslavnih liberalno nastrojenih ličnosti (koje se često nazivaju "filo-katolici") da zatvore oči pred ovim. Ali to je "potpuno druga priča".

Raskol hrišćanske crkve, Također Great split I Great Schism- Crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku crkvu na Zapadu sa centrom u Rimu i Pravoslavnu crkvu na Istoku sa centrom u Carigradu. Podjela izazvana raskolom do danas nije prevaziđena, uprkos činjenici da su 1965. obostrane anateme ukinuli papa Pavle VI i ekumenski patrijarh Atinagora.

Enciklopedijski YouTube

  • 1 / 5

    Godine 1053. počela je crkvena konfrontacija za uticaj u južnoj Italiji između carigradskog patrijarha Mihaila Kerularija i pape Lava IX. Crkve u južnoj Italiji pripadale su Vizantiji. Mihailo Cerularius je saznao da se tamo grčki obred zamjenjuje latinskim i zatvorio je sve hramove latinskog obreda u Carigradu. Patrijarh nalaže bugarskom arhiepiskopu Lavu Ohridu da sastavi poslanicu protiv Latina, kojom bi se osudilo služenje Liturgije na beskvasnim hlebovima; post u subotu tokom Velikog posta; nedostatak pjevanja "Aleluja" tokom posta; jede zadavljeno. Pismo je poslano u Apuliju i bilo je upućeno biskupu Ivanu Tranijskom, a preko njega svim biskupima Franaka i "najčasnijem papi". Humbert Silva-Candide napisao je esej „Dijalog“, u kojem je branio latinske obrede i osudio grčke. Kao odgovor, Nikita Stifat piše raspravu „Antidijalog“ ili „Propoved o beskvasnim hlebovima, subotnji post i ženidbu sveštenika“ protiv Humbertovog dela.

    Događaji iz 1054

    Godine 1054. Lav je poslao pismo Cerulariju, koje je, u prilog papine tvrdnje o punoj moći u Crkvi, sadržavalo dugačke izvode iz krivotvorenog dokumenta poznatog kao Konstantinova tapija, insistirajući na njegovoj autentičnosti. Patrijarh je odbacio papin zahtjev na prevlast, nakon čega je Lav iste godine poslao legate u Carigrad da riješe spor. Glavni politički zadatak papinog poslanstva bila je želja da dobije vojnu pomoć od vizantijskog cara u borbi protiv Normana.

    Dana 16. jula 1054. godine, nakon smrti samog pape Lava IX, u katedrali Aja Sofija u Carigradu, papski legati objavili su svrgivanje Kerularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

    Razlozi za podjelu

    Istorijske premise raskola datiraju iz kasne antike i ranog srednjeg vijeka (počevši od uništenja Rima od strane Alarikovih trupa 410. godine) i određene su pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazivana latinokatoličkom) i istočnim (grčko-pravoslavnim) tradicijama.

    Zapadna (katolička) crkvena perspektiva

    1. Mihael se pogrešno naziva patrijarhom.
    2. Poput Simonijana, oni prodaju Božji dar.
    3. Poput Valezijanaca, oni kastriraju vanzemaljce i čine ih ne samo klericima, već i biskupima.
    4. Poput arijanaca, oni ponovo krštavaju one koji su kršteni u ime Svetog Trojstva, posebno Latine.
    5. Poput donatista, oni tvrde da su u cijelom svijetu, s izuzetkom Grčke Crkve, nestale i Crkva Hristova, i prava Euharistija i krštenje.
    6. Kao i Nikolaiti, oni dozvoljavaju sklapanje brakova sa služiteljima oltara.
    7. Poput Sevirijanaca, oni klevetaju Mojsijev zakon.
    8. Poput duhobora, oni su u simbolu vjere odsjekli procesiju Duha Svetoga od Sina (filioque).
    9. Poput manihejaca, oni smatraju da je kvasac živ.
    10. Poput nazireja, jevrejska tjelesna čišćenja se poštuju, novorođena djeca se ne krste prije osam dana nakon rođenja, roditelji se ne pričešćuju, a ako su pagani, uskraćuju im se krštenje.

    Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, onda je, prema katoličkim autorima, dokaz doktrine o bezuvjetnom prvenstvu i univerzalnoj jurisdikciji rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petra postoje od 1. stoljeća. (Kliment Rimski) i dalje ima svuda i na Zapadu i na Istoku (Sv. Ignjatije Bogonosac, Irinej, Kiprijan Kartaginjanin, Jovan Zlatoust, Lav Veliki, Hormizd, Maksim Ispovednik, Teodor, itd.), pa pokušaj. pripisivati ​​Rimu samo neku vrstu "primata časti" su neosnovani.

    Sve do sredine 5. stoljeća ova teorija je bila u prirodi nedovršenih, rasutih misli, a samo ih je papa Lav Veliki sistematski izražavao i skicirao u svojim crkvenim propovijedima, koje je izgovorio na dan svog posvećenja pred sastanak italijanskih biskupa.

    Glavne tačke ovog sistema svode se, prvo, na činjenicu da je sv. apostol Petar je princeps čitavog reda apostola, superiorniji od svih ostalih i na vlasti, on je primas svih biskupa, povjerena mu je briga o svim ovcama, povjerena mu je briga o svim pastirima Crkve.

    Drugo, svi darovi i prerogativi apostolstva, svećeništva i pastirskog rada dani su u potpunosti i prije svega apostolu Petru, a preko njega, a ne drugačije nego preko njega, daju ih Krist i svi drugi apostoli i pastiri.

    Treće, primatus an. Petra nije privremena ustanova, već stalna. Četvrto, zajedništvo rimskih biskupa sa glavnim apostolom je vrlo blisko: svaki novi biskup prihvata ap. Petra na Petrovoj stolici, a odavde darovana od ap. Za Petra, moć ispunjena milošću se izlijeva i na njegove nasljednike.

    Iz ovoga, praktično za papu Lava, slijedi:
    1) budući da je čitava Crkva utemeljena na Petrovoj čvrstini, oni koji se udaljavaju iz ovog uporišta nalaze se izvan mističnog tijela Crkve Hristove;
    2) ko zadire u autoritet rimskog episkopa i odbije poslušnost apostolskom prijestolju, ne želi se pokoriti blaženom apostolu Petru;
    3) ko odbacuje autoritet i prvenstvo apostola Petra, on nikako ne može umanjiti svoje dostojanstvo, ali ohol u duhu gordosti, baca se u podzemni svijet.

    Uprkos zahtjevu pape Lava I da se sazove IV vaseljenski sabor u Italiji, koji je podržao kraljevski narod zapadne polovine carstva, IV vaseljenski sabor sazvao je car Markijan na istoku, u Nikeji, a zatim u Kalkedonu. , a ne na Zapadu. U koncilskim raspravama oci Koncila su bili vrlo suzdržani prema istupima papinih legata, koji su ovu teoriju detaljno izložili i razvili, te o papinoj deklaraciji koju su objavili.

    Na Halkidonskom saboru ta teorija nije bila osuđena, jer su i pored oštre forme u odnosu na sve istočne episkope, govori legata po sadržaju, na primjer, u odnosu na patrijarha Dioskora Aleksandrijskog, odgovarali raspoloženju i rukovodstvo celog Saveta. Ipak, sabor je odbio da osudi Dioskora samo zato što je Dioskor počinio zločine protiv discipline, ne ispunivši naredbu prvog u čast među patrijarsima, a posebno zato što se sam Diosko usudio da izvrši ekskomunikaciju pape Lava.

    Papska izjava nigdje nije ukazivala na Dioskorov zločin protiv vjere. Deklaracija također završava izvanredno, u duhu papističke teorije: „Stoga, presvetli i blaženi arhiepiskop velikog i starog Rima, Lav, kroz nas i preko ovog presvetog sabora, zajedno sa preblaženijim i svehvaljenim Apostol Petar, koji je kamen i temelj Katoličke crkve i temelj pravoslavne vjere, lišava ga episkopstva i otuđuje ga od svakog svetog reda.

    Deklaraciju su taktično, ali su saborski oci odbacili, a Dioskoru je oduzeta patrijaršija i čin zbog progona porodice Kirila Aleksandrijskog, iako je ostao upamćen po podršci jeretika Evtihija, nepoštovanju episkopa, razbojničkoj katedrali , itd., ali ne i za govor aleksandrijskog pape protiv rimskog pape, a ništa od deklaracije pape Lava od strane Sabora, koja je tako uzdigao tomos pape Lava, nije odobreno. Pravilo usvojeno na saboru u Kalcedonu 28. kojim se kao drugi nakon pape u Rimu dodjeljuje počast nadbiskupu Novog Rima kao biskup vladajućeg grada drugog poslije Rima izazvalo je buru ogorčenja. Sveti Lav papa rimski nije priznao valjanost ovog kanona, prekinuo je opštenje sa nadbiskupom Konstantinopoljskim Anatolijem i zaprijetio mu ekskomunikacijom.

    Perspektiva istočne (pravoslavne) crkve

    Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je nekada bilo ujedinjeno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod muslimansku vlast, što ga je umnogome oslabilo i skrenulo pažnju sa vjerskih problema u korist vanjske politike, s druge strane, na Zapadu se prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine pojavio car (800. Karlo Veliki je krunisan u Rim), koji je u očima njegovih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i na čiju političku snagu se rimski biskup mogao osloniti u svojim tvrdnjama. Promijenjena politička situacija pripisuje se činjenici da su rimske pape ponovo počele provoditi ideju svog prvenstva, odbačenu od Halcedonskog sabora, ne po časti i po pravoslavnom učenju, što je potvrdio i glasanje biskupa jednakih rimskom biskupu na saborima, ali "po pravu božanskom", to jest ideji vlastite vrhovne vlasti u cijeloj Crkvi.

    Nakon što je papin legat, kardinal Humbert, stavio spis s anatemom na tron ​​crkve Svete Sofije protiv Pravoslavne crkve, patrijarh Mihailo je sazvao sinod na kojem je iznijeta odgovorna anatema:

    Uz anatemu tada najbezbožnijem pismu, kao i onima koji su ga iznosili, pisali i učestvovali u njegovom stvaranju sa nekom vrstom odobrenja ili volje.

    Na saboru su recipročne optužbe protiv Latina bile sledeće:

    U raznim hijerarhijskim poslanicama i sabornim rezolucijama, pravoslavci su krivili i katolike:

    1. Služenje Liturgije na beskvasnim hlebovima.
    2. Subota post.
    3. Dozvoliti muškarcu da se oženi sestrom svoje preminule žene.
    4. Noseći prstenje na prstima katoličkih biskupa.
    5. Katolički biskupi i svećenici idu u rat i skrnave svoje ruke krvlju ubijenih.
    6. Prisustvo žena kod katoličkih biskupa i prisustvo konkubina kod katoličkih svećenika.
    7. Jelo subotom i nedjeljom tokom posta od jaja, sira i mlijeka i nepoštovanje Velikog posta.
    8. Jede se zadavljeno, strvina, meso sa krvlju.
    9. Jedu svinjsku mast od katoličkih redovnika.
    10. Krštenje u jednom, a ne u tri uranjanja.
    11. Slika Križa Gospodnjeg i slika svetaca na mermernim pločama u crkvama i katolika koji po njima hodaju nogama.

    Reakcija patrijarha na prkosan čin kardinala bila je prilično oprezna i, u cjelini, mirna. Dovoljno je reći da je u cilju smirivanja nemira zvanično objavljeno da su grčki prevodioci izopačili značenje latiničnih slova. Nadalje, na Saboru koji je uslijedio 20. jula, sva tri člana papine delegacije su izopštena iz Crkve zbog nedostojnog ponašanja u hramu, ali Rimska crkva nije posebno spomenuta u odluci sabora. Sve je učinjeno da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate i to samo zbog disciplinskih prekršaja, a ne zbog doktrinarnih pitanja. Ove anateme nisu se odnosile na zapadnu crkvu ili na rimskog biskupa.

    Čak i kada je jedan od ekskomuniciranih legata postao papa (Stefan IX), ovaj podjel nije se smatrao konačnim i posebno važnim, pa je papa poslao ambasadu u Carigrad da se izvini za Humbertovu grubost. Ovaj događaj se počeo ocjenjivati ​​kao nešto izuzetno važno tek nakon nekoliko decenija na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, koji je svojevremeno bio štićenik već preminulog kardinala Humberta. Njegovim zalaganjem ova priča je dobila izuzetan značaj. Tada se, već u moderno doba, od zapadne historiografije odskočio na istok i počeo se smatrati datumom podjele Crkava.

    Percepcija raskola u Rusiji

    Napuštajući Carigrad, papski legati su obilaznim putem otišli u Rim da objave ekskomunikaciju Mihaila Kerularija drugim istočnim jerarsima. Između ostalih gradova, posetili su i Kijev, gde su ih sa dužnim počastima primili veliki knez i sveštenstvo, koje još nije znalo za podelu koja se dogodila u Carigradu.

    U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući i dominikanski od 1228.), na zemljama koje su podređene ruskim kneževima, latinski misionari su radili uz njihovu dozvolu (na primjer, 1181. godine poločki knezovi su dozvolili monasima augustincima iz Bremena da krste Latvijce i Njima podložni živi na Zapadnoj Dvini). U višoj klasi (na nezadovoljstvo grčkih mitropolita) sklopljeni su brojni mješoviti brakovi (samo sa poljskim prinčevima - više od dvadeset), a ni u jednom od ovih slučajeva nije zabilježeno nešto poput "prelaska" iz jedne vjere u drugu. Zapadni uticaj je primetan u nekim oblastima crkvenog života, na primer, u Rusiji su postojale orgulje pre mongolske invazije (koje su potom nestale), zvona su u Rusiju donošena uglavnom sa Zapada, gde su bila češća nego kod Grka. .

    Uklanjanje međusobnih anatema

    Godine 1964. u Jerusalimu je održan sastanak patrijarha Atenagore, primasa Carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI, zbog čega su u decembru 1965. ukinute međusobne anateme i potpisana je zajednička deklaracija. Međutim, „gesta pravde i međusobnog praštanja“ (Zajednička deklaracija, 5) nije imala praktično ili kanonsko značenje: sama deklaracija je glasila: „Papa Pavle VI i patrijarh Atinagora I sa svojom Sinodom svjesni su da je ovaj gest pravde i međusobnog praštanja nije dovoljno da se stane na kraj razlikama, kako drevnim tako i novijim, koje još uvijek postoje između Rimokatoličke crkve i pravoslavne crkve. Sa stanovišta pravoslavne crkve, anateme koje ostaju na snazi ​​ostaju neprihvatljive

    Psihologija karijere