Dom > Psihologija obmane > Egzistencijalizam: N. A

Egzistencijalizam: N. A

U Rusiji je egzistencijalizam nastao uoči Prvog svjetskog rata 1914-1918:

Termin koji se koristi za identifikaciju skupa filozofija. učenja, kao i (u širem smislu) duhovno povezanih književnih i drugih umjetničkih pokreta, čija je struktura kategorija, simbola i slika grupirana oko koncepta „egzistencije“, eksplicitno ili implicitno prihvaćenog kao centralnog. Poreklo E. obično se vodi do iracionalizma i agnosticizma S. Kierkegaarda sa njegovom kritikom apsolutizacije i ontologizacije razuma i univerzalnog (om. Racionalizam, Panlogizam), iako on sam datira iz prošlosti. mislilac nije uvijek uključen u sastav E. Teorijskim izvorima E. smatraju se fenomenologija (E. Husserl) i filozofija života. Postoji značajan ideološki uticaj F. Dostojevskog. Classic Filozofi su prepoznati kao primjeri E. Heideggerovi koncepti, J.-P. Sartr, (ateistički E.), K. Jasperva, G. Marcel (religiozni E.), lit. stvaralaštvo A. Camusa, ideje Ortege y Gasseta. U širem smislu, egzistencijalna filozofija (proza, poezija, umjetnost, teologija itd.) je svijest koja je usmjerena na otkrivanje značenja ljudi. život u njegovoj krajnjoj dimenziji, tj. zajedno sa stvarnostima kao što su apsurd, smrt, sloboda, usamljenost, itd.

U Rusiji je filozofija E. povezana s imenima N. Berdyaev i L. Shestov. Metafizika potonjeg vrlo je slična stavovima Kierkegaarda, s čijim se radom, međutim, upoznao kasnije, već kao zreo mislilac. Sam Berđajev sebe nije smatrao potpunim egzistencijalistom, izdvajajući E., tako definiranu. ulivaju u zapadnu Evropu. misli, od egzistencijalnog filozofiranja. Pod potonjim je shvatio takvo saznanje Istine, u kojoj sudbinu svijeta spoznavajući subjekt doživljava kao svoju ličnu duhovnu sudbinu, i uključio u nju mislioce koji ne pripadaju istorijskoj etici kao što su Boehme, Baader, Ibsen. , Nietzsche, Scheffler. Berđajev je svoju metafiziku vrlo oštro suprotstavio Hajdegerovoj, kao eshatološkoj ontološkoj (usmjerenoj na kraj svijeta – ukorijenjenoj u svijetu), s obzirom na fenomenološku. metod koji većina egzistencijalista prepoznaje kao fundamentalan i nepovoljan za egzistencijalno filozofiranje. Iako je Berđajev bio izuzetno popularan u Evropi u periodu opšteg oduševljenja etnicizmom, njegov pogled na svet nije klasičan etnicizam po samoj strukturi simbola i slika značenja koji čine njegov sadržaj. U njegovom središtu je koncept duha, prema rel. Osim toga, postojanje je, između ostalih pojmova, sekundarno. U ovome Berđajev vrlo karakteristično izražava tendenciju, općenito. za množinu predstavnici ruske vjerski filozofija. Posljednji, u množini. njene ideje, intuicije, slike, humanističke, nije klasična metafizika. humanizam, koji je ideološki ukorijenjen u pravoslavnoj tradiciji. razmišljanje je, naprotiv, njegova kritika. Teme E. je ispitivala u duhu pravoslavnog (sa određenim uticajem gnostičkog i germanskog) misticizma, uzimajući značenje znanja kao ljubav, kreativnost kao teozu. S tim u vezi, ruski vjerski Filozofija kao celina jeste egzistencijalna, ali nije E. u tačnom istorijskom smislu. značenje ove riječi.

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (18. mart 1874, Kijev, Rusko carstvo - 23. mart 1948, Klamart kod Pariza, Četvrta francuska republika) - ruski verski i politički filozof, predstavnik egzistencijalizma.

Tokom svog izgnanstva zbog revolucionarnih aktivnosti, Berđajev je prešao od marksizma („Smatrao sam Marksa genijalnim čovjekom i još uvijek to činim“, kasnije je napisao u „Samospoznaji“) na filozofiju ličnosti i slobode u duhu religioznog egzistencijalizma i personalizma. .

Berđajev u svojim djelima pokriva i upoređuje svjetska filozofska i vjerska učenja i pokrete: grčku, budističku i indijsku filozofiju, neoplatonizam, gnosticizam, misticizam, masoneriju, kozmizam, antropozofiju, teozofiju, kabalu itd.

Za Berđajeva je ključna uloga pripadala slobodi i kreativnosti („Filozofija slobode“ i „Smisao kreativnosti“): jedini mehanizam kreativnosti je sloboda. Nakon toga, Berđajev je uveo i razvio koncepte koji su mu bili važni: carstvo duha, carstvo prirode, objektivizacija - nemogućnost savladavanja ropskih okova carstva prirode, transcendencija - stvaralački proboj, prevazilaženje ropskih okova prirodnog -istorijsko postojanje.

Ali u svakom slučaju, unutrašnja osnova Berdjajevske filozofije su sloboda i kreativnost. Sloboda definiše kraljevstvo duha. Dualizam u njegovoj metafizici je Bog i sloboda. Sloboda se sviđa Bogu, ali u isto vrijeme nije od Boga. Postoji “primarna”, “nestvorena” sloboda nad kojom Bog nema moć. Ta ista sloboda, narušavajući „božansku hijerarhiju postojanja“, rađa zlo. Tema slobode, prema Berđajevu, najvažnija je u kršćanstvu - "religija slobode". Iracionalna, „mračna“ sloboda preobražava se Božanskom ljubavlju, Hristovom žrtvom „iznutra“, „bez nasilja nad njom“, „bez odbacivanja sveta slobode“. Božansko-ljudski odnosi su neraskidivo povezani sa problemom slobode: ljudska sloboda ima apsolutni značaj, sudbina slobode u istoriji nije samo ljudska, već i božanska tragedija. Sudbina “slobodnog čovjeka” u vremenu i istoriji je tragična.

Među knjigama koje je u egzilu objavio N. A. Berđajev, treba navesti „Novi srednji vek“ (1924), „O svrsi čoveka. Iskustvo paradoksalne etike" (1931), "O ropstvu i ljudskoj slobodi. Iskustvo personalističke filozofije" (1939), "Ruska ideja" (1946), "Iskustvo eshatološke metafizike. Kreativnost i objektivizacija" (1947). Knjige “Samospoznaja” objavljene su posthumno. Iskustvo filozofske autobiografije" (1949), "Kraljevstvo duha i carstvo cezara" (1951) itd.

Lev Isaakovič Šestov (rođen Yehuda Leib Shvartsman; 31. januara (13. februara) 1866, Kijev, Rusko carstvo - 19. novembar 1938, Pariz, Francuska) - egzistencijalistički filozof.

Godine 1898. objavljena je prva Šestovljeva knjiga, “Šekspir i njegov kritičar Brandeis”, koja je već ocrtavala probleme koji su kasnije postali uzastopni za filozofov rad: ograničenost i nedostatnost naučnog znanja kao sredstva “usmjeravanja” osobe u svijet; nepovjerenje u opšte ideje, sisteme, svjetonazore koji zaklanjaju stvarnost u svoj njenoj ljepoti i raznolikosti od naših očiju; isticanje specifičnog ljudskog života sa njegovom tragedijom; odbacivanje “normativnog”, formalnog, prisilnog morala, univerzalnih, “vječnih” moralnih normi.

Nakon ovog rada, pojavio se niz knjiga i članaka posvećenih analizi filozofskog sadržaja djela ruskih pisaca - F. M. Dostojevskog, L. N. Tolstoja, A. P. Čehova, D. S. Merežkovskog, F. Sologuba. Šestov je razvio i produbio teme zacrtane u prvoj studiji. U isto vreme, Šestov je upoznao poznatog ruskog filantropa Djagiljeva i sarađivao sa njegovim časopisom „Svet umetnosti“.

Godine 1905. objavljeno je djelo koje je izazvalo najoštriju debatu u intelektualnim krugovima Moskve i Sankt Peterburga, najpolarnije ocjene (od divljenja do kategoričkog odbacivanja), koje je postalo Šestovljev filozofski manifest - „Apoteoza beznačajnosti (Iskustvo adogmatskog mišljenja).

Februarska revolucija nije izazvala posebno oduševljenje Šestovu, iako je filozof uvijek bio protivnik autokratije. Godine 1920. Lev Šestov i njegova porodica napuštaju Rusiju i nastanjuju se u Francuskoj, gdje je živio do svoje smrti. Sada su predmet njegovog filozofskog interesovanja bila djela Parmenida i Plotina, Martina Luthera i srednjovjekovnih njemačkih mistika, Blaise Pascal i Benedict Spinoza, Søren Kierkegaard, kao i njegov savremenik Edmund Huserl. Šestov je bio jedan od elite zapadne misli tog vremena: komunicirao je sa Edmundom Huserlom, Klodom Levi-Strosom, Maksom Šelerom, Martinom Hajdegerom i držao predavanja na Sorboni.

Egzistencijalizam je filozofski pokret u ruskoj filozofiji. Njeni najistaknutiji predstavnici bili su N. Berdjajev i L. Šestov. Ruski egzistencijalizam se formirao u uslovima rastuće društvene i duhovne krize u zemlji. Zajedničke karakteristike egzistencijalizma u Rusiji su njegov religiozni prizvuk, personalizam, antiracionalizam, borba za slobodu ljudskog postojanja itd.

Berdjajev Nikolaj Aleksandrovič jedan je od glavnih predstavnika ruskog egzistencijalizma. Jedan od glavnih problema Berdjajevske filozofije je problem ljudskog postojanja i, s tim u vezi, smisla postojanja uopšte. Rješenje ovog problema može biti samo antropocentrično; smisao postojanja otkriva se u smislu vlastite, ljudske egzistencije. Postojanje ispunjeno smislom je postojanje u istini, koje čovjek može postići na putevima spasenja ili stvaralaštva. Kreativnost, inherentna sposobnost čovjeka, je božanska i tu leži njena bogoličnost.

Subjekt postojanja je ličnost kao „kvalitativno jedinstvena duhovna energija i duhovna aktivnost – centar stvaralačke energije. Ličnost je, prema Berđajevu, jedinstvo dvije prirode - božanske i ljudske. To jest, u ovoj fazi, subjekt postojanja je dvojno jedinstvo Boga i čovjeka. Da bi izrazio promijenjenu ulogu ličnog duha, koristi se metodologijom egzistencijalne filozofije. Duh postaje glavni subjekt postojanja. Predmet je interakcija dviju namjera duha: 1) fokus duha na sebe (interiorizacija); fokus na objektivni svijet (eksteriorizacija).

Društvo, prema Berđajevu, predstavlja dominaciju kolektiva, gdje je položaj osobe posredovan bezličnim normama i zakonima, odnos osobe prema ličnosti određen je odnosom osobe prema kolektivu.

Razmatrajući pojam „slobode“, definisao ga je kao bezuslovnu stvaralačku moć, mogućnost novosti.

Govoreći o epistemologiji, Berđajev je smatrao da postoje dvije vrste znanja - slobodno, neobjektivizirano (vjera) i prisilno, objektivizirano (nauka). Najviša zajednica ljudi se ostvaruje u Bogu. Ona predstavlja sabornost kao unutrašnje duhovno društvo ljudi. Filozofska antropologija zasniva se na ideji bogolikosti čovjeka i inkarnacije Boga. Berđajev dijeli hroniku, zemaljsku i nebesku, metaistoriju. Razmatranje značenja istorije povezano je sa problemom istorijskog vremena. Gledajući vrijeme kao beskonačno, čovjek ga može shvatiti kao besmisleno. Berđajevska historiozofija uvodi temeljnu tezu o kraju historije. Ali kraj njegove priče je prevazilaženje objektivizacije, odnosno otuđenja, neprijateljstva i bezličnosti. U istoriji, Berđajevu pažnju privlače dve prekretnice: pojava hrišćanstva i pojava humanizma. Kršćanstvo je u svijest uvelo pojam slobode kao stvaralačkog dobra ili zla. Humanistički pravac donio je vjeru u "izvorne moći" čovjeka.

Šestov Lev Isaakovič jedan je od predstavnika ruskog egzistencijalizma. Egzistencijalna filozofija, prema Šestovu, je filozofija života kombinovana sa filozofijom vere ili filozofijom apsurda. Fokus Šestove egzistencijalne filozofije je čovek i ljudski život. S tim u vezi, on je glavnim zadatkom filozofije smatrao identifikaciju temelja ovog života. On uočava kontrast između "živog života" u njegovoj stvarnoj suštini i određenih "apstraktnih principa" - apstraktnog sistema svjetskog poretka i morala, odnosno principa koje čovjeku nameću razum i nauka. Dominantnu ulogu igra ideja uređenosti svijeta, djelovanje u njemu nekih "objektivnih" zakona koji djeluju kao "neodoljivi", sputavaju osobu. Istovremeno, stvarna ljudska egzistencija ne poštuje nikakve zakone, jer je mišljenje spontano i iracionalno. Fokus Šestove filozofije je individualna ljudska egzistencija. Put ka ličnom spasenju čovjeka od polova vidi u stvaralaštvu, a kasnije i u religiji. Otkrivenje je ono koje vodi pravoj istini i slobodi.

Filozofija “ruske dijaspore”.

Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije

Opštinska obrazovna ustanova Srednja škola s. Dmitryashevka, Khlevensky okrug, Lipetsk regija

Dmitrijaševka 2009

1. Uvod 3

2. Francuski egzistencijalizam 5

3. Ruski egzistencijalizam9

4. Izvori informacija11

Uvod

Egzistencijalizam(lat. exsistentia - postojanje) ili filozofija postojanja je najuticajniji iracionalistički pokret u zapadnoj filozofiji 20. veka. U svom ranom obliku javlja se uoči 1. svjetskog rata u Rusiji.Među prvim predstavnicima smatraju se ruski filozofi Lev Šestov i Nikolaj Berđajev, iako je ovaj pokret svoj glavni razvoj dobio nakon 1. svjetskog rata u djelima sv. njemačkih mislilaca Martina Hajdegera i Karla Jaspersa i u periodu Drugog svjetskog rata u Francuskoj Alberta Camusa, Jean Paul Sartre i Simone de Beauvoir. Istovremeno, egzistencijalisti svojim prethodnicima smatraju Paskala, Dostojevskog i Ničea.

Egzistencijalisti su se fokusirali na pitanja smisla života (krivica i odgovornost, odluke i izbori, odnos osobe prema svom pozivu i smrti), ljudsko postojanje, sudbina pojedinca u savremenom svijetu, vjera i nevjera, gubitak i stjecanje smisla života, blizak svakom umjetniku ili piscu, pjesnik, s jedne strane, čini ovaj trend popularnim među umjetničkom inteligencijom (E. Hemingway, A. Saint-Exupery), as druge, ohrabruje same egzistencijaliste okrenuti se jeziku umetnosti (Sartre, Camus).

Egzistencijalizam je usko povezan sa religioznom percepcijom sveta, a to se podjednako odnosi i na religiozni pravac egzistencijalizma (Jaspers, Berđajev, Šestov) i na ateistički (Heidegger, Sartre, Camus), budući da je važan motiv egzistencijalističkog stvaralaštva priznanje da je Bog umro “iz sažaljenja prema čovjeku”, praćeno je potvrdom o nemogućnosti i apsurdnosti života bez Boga.

Egzistencijalizam, kao pokušaj da se sagledaju društveni prevrati koji su zadesili evropsku civilizaciju u prvoj polovini dvadesetog veka, okrenuo se problemu kriznih situacija, kritičnih okolnosti u kojima se čovek nalazi.

Njihovo postojanje je predstavljeno kao neki neposredni, nediferencirani integritet subjekta i objekta, čovjeka i svijeta. Kao istinsko biće, početno biće, ističe se samo iskustvo, naime, čovekov doživljaj svog „bivanja u-svetu“.

U ovom slučaju, biće shvaćeno kao direktno data ljudska egzistencija, kao egzistencija, koja je nespoznatljiva ni naučnim ni racionalističko-filozofskim sredstvima.

Ideja smrti kao neprolazne granice svih ljudskih nastojanja zauzima gotovo isto mjesto među egzistencijalistima kao i u religiji. Čovek ne treba da se povlači iz svesti o svojoj smrtnosti, konačnosti, naprotiv, mora visoko ceniti sve što ga podseća na taštinu sveta.

Epistemologija egzistencijalizma nije ništa drugo do pobuna protiv ekstrema racionalističkog znanja. Nauka, smatraju, nije u stanju da riješi ideološke, humanističke probleme. Istina, po njihovom mišljenju, nije epistemološka kategorija, već moralna i društvena. Najpouzdaniji svjedok istine je individualna subjektivnost svijesti, koja se izražava u raspoloženjima, iskustvima i emocijama pojedinca.

Francuski egzistencijalizam

Jean Paul Sartre glavni je predstavnik te verzije francuskog egzistencijalizma, koji se često naziva radikalnim ateističkim. Bitak se, prema Sartreu, u ljudskoj stvarnosti manifestuje kroz tri oblika: „bitak-po-sebi”, „bitak-za-sebe” i „bitak-za-drugoga”. To su tri strane jedne ljudske stvarnosti, odvojene samo u apstrakciji. Svijetu kao “biću-po-sebi” čovjek se suprotstavlja kao čisto “biće-za-sebe”. “Bitak-za-sebe” je direktan život samosvesti i čisto je “ništa” u poređenju sa svetom. Može postojati samo kao odbojnost, negacija, „rupa" u biću kao takvom. „Biti-za-drugog" otkriva sukob u međuljudskim odnosima. Sartrovu filozofiju, kao i egzistencijalizam općenito, karakterizira odbacivanje tradicionalnog, racionalističko shvatanje odnosa između suštine i postojanja. Osnovnu ideju egzistencijalizma - postojanje prethodi suštini - Sartre je posebno izrazio na sljedeći način: "Svijest je bitak, čije postojanje suština postavlja." Sloboda, prema Sartreu, nipošto nije zasnovana na znanju. objektivne potrebe. Sloboda stavlja osobu izvan obrazaca i uzročne zavisnosti. Sloboda ne toleriše ni uzrok ni razlog. Sloboda nije određena sposobnošću osobe da djeluje u skladu sa onim što jeste, jer je sama sloboda izbor njenog bića, osoba je ono što slobodno bira da bude.
Sloboda, po Sartreu, pretpostavlja nezavisnost u odnosu na prošlost, njeno poricanje, raskid s njom. „Sloboda“, piše Sartre, „je ljudsko biće koje izvlači svoju prošlost iz igre...“ Sloboda, kako je Sartr shvata, je prekid kauzalne zavisnosti, uzročnosti; ona, Sartrovim rečima, čini „rupu u biće.”
Osnova morala, kako ga shvata Sartr, je slobodno izražavanje volje pojedinca. Čovjek je, po Sartreu, jedini izvor, kriterij i cilj morala. Ne društvo, ne ličnost uopšte, već svaka pojedinačna osoba, „ja“. Istovremeno, ne govorimo samo o ličnoj moralnoj odgovornosti, već o ličnosti kao merilu morala.

Vrijedi reći io Sartreovom odnosu prema Bogu i religiji. Govoreći protiv filozofskog racionalizma, on svoju poziciju naziva dosljedno ateističkim i jedan od zadataka svoje filozofije vidi u kritiziranju nedosljednog ateizma. Takav ateizam, napadajući religiju, sam se ispostavlja da je iznutra zavisan od nje. To se događa zbog vjerovanja u racionalnost samog postojanja. Poricanje ličnog Boga kršćanstva ovdje se pretvara u afirmaciju Boga kao strukture i smisla ovog ovozemaljskog svijeta. Ovaj stav kulminira u identifikaciji Boga i prirode. Odbacujući vjeru u Boga, Sartr postavlja istu apsolutnu slobodu pojedinca kao osnovu svog etičkog koncepta. Stoga je čovjek jedini izvor, kriterij i cilj morala.

Karakteristika filozofije A. Camusa (1913-1960) je da on nema

Sistematska i sveobuhvatna filozofska doktrina, bavi se gotovo isključivo etičkim problemima. Prvi od njih je smisao života.

Za Camusa se postavlja pitanje da li je život jednostavno biološka datost ili su stvarne ljudske vrijednosti koje mu daju smisao koje se u njemu ostvaruju.

U nastojanju da shvati smisao svog života, osoba se, prema Camusu, obraća svijetu oko sebe za tragovima. Ali što pažljivije posmatra prirodu, to više shvata njenu duboku razliku u odnosu na njega samog i njenu ravnodušnost prema njegovim brigama. Poput Sartrea, Camus tu činjenicu tumači kao “prvobitno neprijateljstvo svijeta”.

Ako je svijet “neljudski”, onda, Camus tvrdi, “ljudi također rađaju neljudsko”. Ljudi koji ne razumiju ni sebe ni druge su razdvojeni i usamljeni, a u odnosima među njima vlada okrutna besmislenost.

Brojne stvarne manifestacije takvih odnosa stiču od Camusa

priroda univerzalnosti. Logičku osnovu ove egzistencijalističke teze Camus zamjenjuje čisto empirijskim nabrajanjem i klasifikacijom činjenica o okrutnosti, iracionalnosti u ljudskim odnosima ili umjetničkim prikazom tih činjenica.

"Apsurd" je jedna od osnovnih kategorija Camusove filozofije. “Proglašavam da ne vjerujem ni u šta i da je sve apsurdno, ali ne mogu sumnjati u svoj vapaj, i moram barem vjerovati u svoj protest.”

Camusov apsurd usmjeren je i protiv razuma i protiv vjere. Ljudi vjeruju u Boga ili mu pribjegavaju u nadi da će se spasiti od očaja i apsurda svijeta. Ali za vernike je sam „apsurd“ postao bog. Iluzije spasenja u Bogu su besmislene, baš kao što su besmislene i strahote “Posljednjeg suda”. Uostalom, sve što je ljudima prisutno je svakodnevna strašna osuda. Ne možete vjerovati u razum, božanski i ljudski, jer razum pretpostavlja logiku

misli i radnje, ali u životu se sve odvija besmisleno i iracionalno. Sve stvarno je strano svesti, slučajno i stoga apsurdno. Apsurd je realnost.

Svest o besmislenosti našeg postojanja, koja našu svest pretvara u „nesrećnu svest“, pretvara smisao života u sledeću dilemu: ili shvatiti apsurdnost sveta i još se nečemu nadati, ili počiniti samoubistvo. Camus bira prvi put. Svako ko shvati da je ovaj svijet apsurdan dobija slobodu. A slobodu možete dobiti samo tako što ćete se pobuniti protiv univerzalnog apsurda, pobuniti se protiv njega. Pobuna i sloboda

po Camusu, nerazdvojni. Sloboda, izražena u pobuni, daje smisao ljudskom životu.

Proglašavajući potrebu da se čovjek bori s iracionalnošću svijeta, Camus istovremeno naglašava da to ne može dovesti do uspjeha. Tako, započevši svoja razmišljanja o čovjeku brojnim pesimističkim izjavama, Camus na kraju dolazi do svojevrsnog tragičnog optimizma, tvrdeći da je čak i beznadežna borba čovjeka s nečovještvom izvor vrhunske radosti i sreće.

ruski egzistencijalizam

Berđajev se bavio pitanjima društvenog razvoja i smisla ljudskog života. Čovek, po Berđajevu, pripada dva sveta. To je „svet” – svet dat, empirijski uslovi ljudskog života, gde vladaju neprijateljstvo, rascepkanost, ropstvo i pravi svet – idealno biće, gde vladaju ljubav i sloboda. . Čovjekov zadatak je da oslobodi svoj duh iz tog zatočeništva, da „iz ropstva izađe u slobodu, iz neprijateljstva „svijeta“ u kosmičku ljubav“. To je moguće samo zahvaljujući kreativnosti, sposobnosti za koju je čovjek nadaren, budući da je ljudska priroda slika i prilika Boga stvoritelja.
Kreativnost pretpostavlja samoodricanje osobe, a sve loše kvalitete se kanališu u pozitivnom smjeru. Primarni čin kreativnosti je nastajanje ideje u dubini svijesti, a zatim se umjetnost oživljava. Berdjajev je ovo nazvao socijalizacijom genija. Svaka osoba je genije, tako da je podjela ljudi pogrešno, jer negira individualnost, koja ne zavisi od društvenih slojeva.

Berdjajev veliku pažnju posvećuje odnosu slobode i savjesti. Savest je čoveku data od Boga. Čovjek uvijek ima sukob između ljubavi prema čovjeku i ljubavi prema ideji – Bogu, ali nikada ne treba žrtvovati ljubav prema bližnjem.

U radu pisca pokazuje se interesovanje za državu, revoluciju i ratove. Revoluciju je povezivao sa okrutnošću i nasiljem. Prvo se javlja u dušama ljudi, a zatim se širi u društvo. Revolucija može donijeti mnogo pozitivnih stvari u živote ljudi, ali negira vrijednost ličnosti, slobode i dovodi do zamjene jedne ideologije drugom, ponekad čak i strašnijom.

Berđajev je historiju shvatio kao duhovni proces. Pažljivo sam proučavao koncept „osobenosti ruske duše“, koji kombinuje istočnjačke i zapadne elemente, kao i pravoslavni asketizam. Ruska duša je na mnogo načina paganska i ogromna. Pisac se ne slaže sa mišljenjem zapadnih mislilaca da su ruski ljudi konzervativni i inertni. Berđajev se nije priklonio ni zapadnjacima ni slavenofilima.

Izvori informacija

Velika sovjetska enciklopedija
J.-P. Sartre "Egzistencijalizam je humanizam"
Georg Lukács Egzistencijalizam
en.wikipedia.org

Egzistencijalizam kao filozofski pokret nastao je 20-ih godina 20. vijeka. Prvi spomeni o njemu pojavili su se u evropskim pregledima filozofije u kon. 20-ih godina, a tadašnja akademska misao je ocijenila čudnim i neperspektivnim. Ali ubrzo su vodeći predstavnici ovog pokreta uzdignuti u rang klasika filozofske misli 20. stoljeća. Tradicionalno se smatra da se K. Jaspers, M. Heidegger, G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus smatraju egzistencijalizmom kao filozofskim pokretom koji dijeli zajedničke teorijske i metodološke principe. Pravi se razlika između egzistencijalno orijentisanih filozofskih učenja i same egzistencijalističke filozofije ili egzistencijalizma. Prvi uključuju sva filozofska učenja u kojima je naglasak stavljen na problem čovjeka i njegovog postojanja. U tom smislu egzistencijalni motivi se nalaze čak i u djelima modernog filozofa B. Pascala, a u najranije oblike egzistencijalnog filozofiranja spadaju učenja ruskih filozofa N. A. Berdjajeva i L. Šestova, te španskog pisca M. de Unamuna. Identifikacija specifičnog programa egzistencijalizma kao jedinstvenog, premda heterogenog, iracionalističkog pravca moderne filozofije povezuje se s pojavom 1927. djela M. Heideggera (1889-1976) “Biće i vrijeme”.

Uobičajeno je razlikovati religijski (L. Shestov, N. A. Berdyaev, K. Jaspers, G. Marcel) i tzv. ateistički (M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus) egzistencijalizam. Osim toga, postoje i nacionalni oblici egzistencijalizma - njemački egzistencijalizam (M. Heidegger, K. Jaspers), francuski egzistencijalizam (G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus), španski egzistencijalizam (M. de Unamuno, X. Ortega -i -Gasett) itd.

Tri filozofska pokreta imala su odlučujući uticaj na ideološko formiranje egzistencijalizma kao pokreta koji je pitanje ljudske egzistencije učinio glavnom tačkom svog razgraničenja od klasične filozofije. Prvo, preegzistencijalizam danskog filozofa S. Kierkegaarda (1813-1855), izražen u ideji o samodovoljnosti pojedinca sa svojom ličnom sudbinom i subjektivnoj istini pred istorijom. Kierkegaard je bio taj koji je konceptu “egzistencije” dao filozofsko značenje u kojem se koristi u egzistencijalizmu. Egzistencija, ili istinsko postojanje, rezultat je čovjekovog izbora sebe, vlastitog jedinstvenog identiteta i karakterizira ga nestabilnost, izražena u konceptima „strah“, „sumnja“ i „drhta“. Drugo, filozofija života, od Nietzschea do Diltheya, prva je otkrila radikalnu nedostatnost mišljenja i pružila oštru kritiku racionalizma. I na kraju, fenomenološka metoda E. Husserla, koja je omogućila da se takvim ljudskim mentalnim iskustvima da ontološki status kao što su „strah“, „očajanje“, „briga“, „zebnja“ itd.

Iako su mnogi predstavnici (M. Heidegger, A. Camus) ovog filozofskog pokreta poricali svoju pripadnost egzistencijalizmu, ističući originalnost i jedinstvenost svog filozofskog učenja, ipak je moguće identificirati neke opšte teorijsko-metodološke stavove i principe koji nam omogućavaju da se smatraju egzistencijalizam posebnim smjerom moderne zapadne filozofije. filozofija antički marksizam strukturalizam

Zajedničko svim egzistencijalistima je tumačenje esencija kao osoba postojanje, kao poseban tip bića – „ovde-bitak“, „bitak-za-sebe“. Egzistencijalisti potvrđuju otvorenost, nedefiniranost ljudske egzistencije, koja stalno nadilazi svoje granice, ili “prevazilazi”. Egzistencija je postaje cjelina, nedostupna racionalističkom mišljenju, koje proizlazi iz suprotstavljanja subjekta prema objektu. Ljudsko postojanje je “neuhvatljivo” mrežom logičkih pojmova, budući da je, po riječima M. Heideggera, integralno “ovdje” biće, za koje se ne može reći da se “sastoji od...”, već “ može.” Mogućnosti su bogatije od postojećeg ili postojećeg bića, pa se samo kroz čovjeka ostvaruje punoća bića. Zarobljeni postojanjem, otkrivamo sebe.

Čovjek je, prema egzistencijalistima, lišen svake date prirode koja određuje njegovu ličnu egzistenciju, on nije ničim određen, on „nije ništa više od samog projekta“ (Sartre). Zadatak osobe je da postane istinska osoba kroz preispitivanje smisla postojanja, kroz emocionalno iskustvo svoje povezanosti sa svijetom.

Jednako zajednička tačka za sve egzistencijaliste je kritika nauke za identifikaciju bića i egzistencije, za postvarenje čovjeka, za svođenje, posebno pozitivista, cjelokupnog sistema kulturnih vrijednosti isključivo na naučna saznanja. U tom smislu, oni djeluju kao predstavnici antiscientizam u filozofiji. Prema egzistencijalistima, filozofija nije nauka, već način da pojedinac doživi sopstvenu egzistenciju u njenoj autentičnosti, „kreativno shvatanje smisla svog postojanja ljudskim duhom“ (N. A. Berdjajev).

Istovremeno, autentičnost ljudskog postojanja fenomenološki se ne otkriva u iskustvu svakodnevnog života, kada postajemo zarobljeni stvarima ili bićima, već u granične situacije -- situacije bolesti, krivice, katastrofe, smrti. U graničnim situacijama svijest se otkriva kao patnja, osećanje, smrtno, preokupirano i kao slobodno svijest, a ne bezlično postojanje. „Nikada nismo bili tako slobodni kao u periodu fašističke okupacije Francuske“, izjavio je J. P. Sartre.

Problem ličnosti i društva je još jedna tema koja prožima sve predstavnike egzistencijalizma. Čovjek nije konstituiran istorijom, već je u nju bačen, stoga se bilo koje društvene formacije moraju prihvatiti samo u smislu okolnosti, a ne kao naznake ciljeva. Čovjek mora prestati tražiti svoju svrhu i opravdanje u istoriji. Unutrašnje uvjerenje, “bezuslovni dokaz” životnog svijeta, primarno je u odnosu na bilo koju strategiju istorijskog djelovanja. Čovjek je, kao jedini kreator vrijednosti, “osuđen” na slobodu, ljudska sloboda se shvata kao apsolutna unutrašnja sloboda izbora. Ova teza vodi, posebno u francuskom egzistencijalizmu, do opozicija pojedinci i društvo.

Dakle, prema A. Camusu, apsurd je temeljni i jedini mogući tip interakcije između pojedinca i društvene cjeline. A J.P. Sartre poriče postojanje objektivnog ili a priori datog sistema vrijednosti i normi. Osoba sama određuje svoje vrijednosti, dešifruje znakove, određuje značaj svojih osjećaja, odnosno njegov izbor je uvijek individualan, čak i ako se tiče čitavog čovječanstva 1 . U tom smislu, J.P. Sartre definira čovjeka kao „bitak-za-sebe“. Shodno tome, samo osoba sama snosi punu odgovornost za svoj izbor. Neizbežna posledica individualnog izbora je sukob sa drugim „bićima za sebe“. Na društvo egzistencijalisti gledaju kao na vanjsku, bezličnu silu koja „razbija“ individualnost pojedinca. Neosnovanost slobode, njeno ukorenjenost u društvenom svetu- opšta teza svih predstavnika egzistencijalizma.

67. Zašto umjetnički književnost pojavio više adekvatan oblik izrazi egzistencijalistička filozofija nego njihov filozofske rasprave

Egzistencijalizam je, kao filozofski pokret, u središte svog istraživanja stavio pojedinačna pitanja smisla života – krivicu i odgovornost, odluke i izbore, stavove prema svom pozivu i smrti, autentičnost i neautentičnost postojanja. A. Camus je čak pitanje da li je život vrijedan življenja proglasio glavnim pitanjem filozofije, a problem samoubistva jedinim istinski ozbiljnim filozofskim problemom. Može se reći da su u prepoznavanju krize čovjeka u modernoj eri egzistencijalisti postigli mnogo više od svih drugih područja zapadne filozofije.

Egzistencijalističko samoodređenje filozofije karakterizira ideja o filozofiji kao načinu autentičnog postojanja, doživljavajući svoju povezanost sa svijetom na poseban način. Svi filozofi egzistencijalisti naglašavali su ličnu prirodu filozofiranja. Pitanje bića se ovdje ne postavlja nezavisno od filozofa, već upravo kao on je iskusan ja kao lični filozof. „Filozofija ima značenje samo kao ljudski čin. Njegova istina je u suštini istina ljudskog prisustva. I ovo prisustvo se ostvaruje u slobodi.” Lični princip ima ontološki značaj u filozofiji egzistencijalizma. Zato je toliko važno da filozof bude usklađen sa „bićima“, koje, za razliku od postojanja, nije objektivizirano, pa se stoga ne može shvatiti racionalnim sredstvima naučnog znanja ili konceptualnim shemama klasične filozofije. Potraga za drugačijim jezikom filozofiranja, drugačijim od klasične filozofije, navela je M. Heideggara da poetski jezik i slikarstvo smatra najadekvatnijim načinima otkrivanja bića. A francuski egzistencijalisti ne samo da su prepoznali umjetnost kao pravi jezik filozofiranja, već su to načelo i ostvarili u svom umjetničkom stvaralaštvu. A. Camus je vjerovao da je umjetnost pozvana da kroz savršene umjetničke kreacije unese najveću jasnoću u čovjekovo razumijevanje smisla njegovog postojanja u svijetu. Njegovi romani Stranac (1942) i Kuga (1947) su različiti oblici samootkrivanja apsurda kao odnos između čoveka i sveta. Umjetnički bunt, prema A. Camusu, je aktivno poricanje apsurda i zla, dajući čovjeku nadu i mogućnost da ostane sam. Parafrazirajući R. Descartesa, A. Camus proklamuje princip: „Ja se bunim, i stoga postojimo“. Drame J. P. Sartra “Muhe”, “Đavo i Gospod Bog”, roman “Mučnina” mnogo su konzistentnije s ličnom, kreativnom, emocionalno nastrojenom, otvorenom prirodom egzistencijalnog filozofiranja od njegovih stvarnih filozofskih rasprava – “Biti i ništavilo”, „Kritika dijalektičkog razuma”. Isticanje vrijednosti umjetnosti kao načina otkrivanja istinskog bića zajedničko je obilježje egzistencijalističkog samoodređenja filozofije.

1. ruski marksizam.

Plehanov Georgij Valentinovič jedan je od istaknutih teoretičara ruskog marksizma. On nije bio samo teoretičar ruske socijaldemokratije, već je, pristupivši marksizmu, pokušao popularizirati i predstaviti filozofiju marksizma u okviru opšte istorije filozofije. Međutim, Plekhanov se bavio ne samo sistematizacijom filozofskih ideja marksizma, već je stvorio i samostalan filozofski koncept koji se razlikovao od filozofskih pogleda osnivača marksizma. Filozofija se, prema Plehanovu, bavi istim problemima kao i nauka. Ali često nastoji da preduzme nauku ili analizira rješenja koja je nauka pronašla. Kao rezultat toga, filozofija igra glavnu vodeću ulogu u odnosu na prirodne i društvene nauke, vodi ih, oslobađajući ih od kontradikcija. Filozofija proučava svijet u cjelini, a nauka ga proučava u dijelovima.

S obzirom na marksističku filozofiju, prema Plehanovu, možemo govoriti o sistemu sintetičkih ideja koje predstavljaju zbir ljudskog iskustva na realnom sistemu intelektualnog i društvenog razvoja. Podijeljena je na nekoliko dijelova: dijalektika, korištena kao metoda i univerzalna teorija razvoja; filozofija prirode i filozofija istorije. Jedino što stvarno postoji je materija-supstanca i njeni atributi - kretanje i mišljenje. Osnova filozofskog sistema, prema Plehanovu, je materijalno postojanje, priroda, predmet. Materija-supstanca postoji objektivno, izvan i nezavisno od ljudske svesti. To je izvor osjeta, koji su osnovni i glavni elementi spoznaje. Teza „stalne promjene“ je osnovni zakon svih stvari. Međutim, promjena se događa prirodno, progresivno. Zakoni dijalektike su zakoni kretanja svijeta.

Plehanov vidi glavni zadatak filozofije u rješavanju pitanja odnosa duha prema prirodi, mišljenja prema biću, subjektu prema objektu.

Pitanja epistemologije za Plehanova su izražena u jednom pitanju - uticaj objekta na subjekt; pitanje aktivne uloge subjekta znanja.

Govoreći o filozofiji istorije, Plehanov je historiju shvatio kao razvoj proizvodnih snaga, do mjere čovjekove nadmoći nad prirodom. U filozofiji istorije on govori o objektivizmu i kontemplaciji, ekonomskom materijalizmu.

Plehanov je glavni marksistički teoretičar umjetnosti i književni kritičar. Bio je pristalica "objektivne estetike". S tim u vezi došlo je do izražaja identifikacija i objašnjenje geneze književnog djela, njegove povezanosti sa određenim društvenim i istorijskim okolnostima.

2. Egzistencijalizam u Rusiji.

Društvo, prema Berđajevu, predstavlja dominaciju kolektiva, gdje je položaj osobe posredovan bezličnim normama i zakonima, odnos osobe prema ličnosti određen je odnosom osobe prema kolektivu.

Razmatrajući pojam „slobode“, definisao ga je kao bezuslovnu stvaralačku moć, mogućnost novosti.