Kirgizi i njihova religija. Kirgizi su sada vjerni ne samo islamu, Kirgizi su vjera i ispovijed.
Ti nisi rob!
Zatvoreni edukativni kurs za djecu elite: "Pravo uređenje svijeta."
http://noslave.org
Materijal sa Wikipedije - slobodne enciklopedije
Najveći broj vjernika (82,7%) u Republici Kirgistan su muslimani. 16% vjernika sebe smatra kršćanima: Rusi tradicionalno ispovijedaju pravoslavlje, Nijemci se dijele na katolike i luterane. Protestantski pokreti (baptisti, pentekostalci, adventisti) uključuju i stanovništvo koje govori ruski i Kirgize. U Kirgiskoj Republici postoje i male grupe Baha'ija, Jevreja i budista.
Republika Kirgistan je 2009. godine usvojila zakon „O slobodi veroispovesti i verskim organizacijama u Republici Kirgistan“, koji je pooštrio aktivnosti verskih organizacija: 200 članova je potrebno da registruju zajednicu, misionarski rad je značajno ograničen.
vidi takođe
Napišite recenziju na članak "Religija u Kirgistanu"
Bilješke
Linkovi
|
||||||||||||||||||||||||||
Odlomak koji karakteriše religiju u Kirgistanu
Čovjek je bio očigledno iznenađen, ali se malo „ohladio“. Činilo se da nije navikao da ga odmah ne poslušaju čim “izrazi” neku svoju želju. Nikada nisam volio ljude ovog tipa - ni tada ni kada sam postao punoljetan. Uvek sam bio ljut na bezobrazluk, pa makar, kao u ovom slučaju, došao od mrtve osobe...Moj nasilni gost kao da se smirio i normalnijim glasom pitao da li želim da mu pomognem? Rekao sam da, ako obeća da će se ponašati normalno. Zatim je rekao da apsolutno treba da razgovara sa svojom ženom, i da neće otići (sa zemlje) dok ne “prođe” do nje. Naivno sam mislila da je to jedna od onih opcija kada je muž jako volio svoju ženu (iako mu je to divlje izgledalo) i odlučio pomoći, čak i ako mi se ne sviđa. Dogovorili smo se da će mi se vratiti sutra, kada me ne bude kod kuće i pokušaću da učinim sve što mogu za njega.
Sutradan sam od samog jutra osjetila njegovo ludo (ne mogu to drugačije nazvati) prisustvo. Mentalno sam mu dala signal da ne mogu da žurim i da ću izaći iz kuće kad budem mogao, kako ne bih postavljao nepotrebna pitanja među svojom porodicom. Ali to nije bio slučaj... Moj novi poznanik je opet bio potpuno nepodnošljiv, očigledno ga je prilika da ponovo razgovara sa suprugom jednostavno izludila. Tada sam odlučio da požurim stvari i da ga se što prije riješim. Obično sam se trudio da nikome ne odbijem pomoć, tako da nisam odbio ovog čudnog, ekscentričnog entiteta. Rekla sam baki da želim da prošetam i izašla u dvorište.
Razvoj Kirgistana dugi niz godina, pa čak i stoljećima, tekao je na takav način da su ovdje prilično mirno živjeli predstavnici raznih nacionalnosti, pa čak i različitih vjerskih konfesija. Ali, kako sada kažu, samo su dva od njih uvijek ostala prioritet - islam i pravoslavlje. Nova vremena, koja su radikalno promijenila cjelokupnu političku i društvenu situaciju, donijela su u Srednju Aziju nova vjerovanja i nove vjerske organizacije. Čak i Kirgizi, koji su od rođenja oduvijek smatrani pobožnim muslimanima, sve više postaju njihovi članovi.
Nedavno je mladi stanovnik Biškeka, po nacionalnosti Kirgiz, prešao na kršćanstvo dok je stekao diplomu visokog obrazovanja. Njegovi roditelji i rođaci činili su sve što su mogli: molili su ga, zastrašivali, mjesecima ga ne puštali iz kuće - sve bezuspješno. Na kraju su bili primorani da ostave mladića na miru. Sada nikog ne zanima gdje je i šta radi. Rođaci su se pomirili, razumno obrazlažući da bi, kažu, “bio živ i zdrav”.
Slučajevi promjene vjere od strane predstavnika titularne nacije ili usvajanja strane vjere od strane do tada nevjernih Kirgiza ovdje još uvijek nisu mnogo brojni i, na sreću, još ne dovode do pojačanih tenzija i konfrontacije u narodu. Ali u svakodnevnom životu svaki takav slučaj uzrokuje određene poteškoće.
U gradu Kantu, na primjer, rođaci preminulog Kirgiza dugo vremena nisu mogli odlučiti prema kojim običajima će voditi ritual sahrane i na kojem groblju sahraniti svog suplemenika. Činjenica je da je neposredno prije smrti prešao na kršćanstvo. Poznate su i činjenice kada su muslimanski Kirgizi pokušavali da kazne svoje rođake koji su se zainteresovali za nove verske denominacije i postali njihovi sledbenici. Ali to ne zaustavlja uvijek novorođenčad.
Pastor Isusove protestantske crkve Islambek Karataev, na primjer, kaže: „Sve više mladih Kirgiza daje prednost našoj crkvi. Vjerujemo da sada u republici ima najmanje pet hiljada protestantskih kršćana iz reda Kirgiza. I lično držim ovo uvjerenje već deset godina. Ranije je bio ateista. Imao sam više nego dovoljno grijeha: drogirao sam se, neselektivno se prepuštao tjelesnim zadovoljstvima. Međutim, u duši sam uvijek tražio nekoga ko će mi pomoći da se riješim ovih destruktivnih poroka i ubrzo sam našao svog Spasitelja. Mnogi alkoholičari i narkomani, prostitutke i jednostavno izgubljeni ljudi sada čiste svoje duše i tijela u našoj crkvi.”
Prema Islambeku Karataevu, roditelji i rođaci su ga u početku oštro grdili zbog prelaska u drugu vjeru, ali su potom, kada su se uvjerili da su se njihov sin i brat odvratili od grešnih poroka i stupili na pravi put, i sami krenuli za njim i postali članovi nove crkve.
Prema drugom protestantskom pastoru, Kubanychbek Sharshenbiev, promjena vjere među Kirgizima je normalna pojava za demokratsko društvo:
Prema našem Ustavu, kaže pastor, Kirgistan je sekularna država koja principe demokratije stavlja iznad svega. Dakle, ovdje su sve denominacije jednake. A građani zemlje treba da imaju pravo da slobodno biraju bilo koju vjeru. Iako mi, predstavnici drugih vjera, dobro razumijemo da tradicionalni islam i pravoslavlje i dalje zauzimaju dominantan položaj u zemlji. Međutim, i država i javnost danas treba da slušaju predstavnike drugih vjera.
Nedavno je postalo očigledno da neki od Kirgiza preferiraju protestantizam. S tim u vezi postavlja se pitanje: zašto mlade ljude privlači ne tradicionalni islam ili pravoslavlje, već upravo ova konfesija? Štaviše, ovaj fenomen je tipičan ne samo za Kirgistan. Protestantske crkve se sada otvaraju u Kazahstanu, pa čak i Uzbekistanu.
Stručnjaci smatraju da su procesi otvorenosti i uspostavljanja otvorenog društva uvelike olakšali ukorjenjivanje naizgled stranih religijskih vjera u centralnoj Aziji. Po prvi put su ljudi iz postsovjetskih zemalja imali priliku da biraju i upoređuju. Privlačnost naroda Kirgiza, posebno, protestantizmu objašnjava se i činjenicom da je u uvjetima nagle promjene društvenih i ekonomskih odnosa potreba za nekom vrstom duhovne podrške postala posebno akutna. Upravo se protestantizam kao religija, u kojoj ima mnogo elemenata racionalizma i pragmatizma, kažu stručnjaci, pokazao najskladnijim duhu i težnjama današnje omladine.
Lokalni novinar Bermet Malikova, koji mnogo pažnje posvećuje proučavanju duhovnog života kirgistanske omladine, uvjerena je da protestantizam ne nanosi nikakvu štetu kirgiskom narodu. Ona se slaže s onima koji vjeruju da ova religija podučava i praktičnost i duhovno pročišćenje. Stoga pomaže u obrazovanju aktivnih i održivih ljudi koji moraju prevladati siromaštvo zemlje i izgraditi snažnu državu. Ona čak priznaje da bi rujanska tragedija u Sjedinjenim Državama mogla dodatno otuđiti neke mlade od islama, koji su razmišljali i sumnjali u to koju vjeru da prihvate.
Činjenica da su terorističke napade počinili muslimanski fanatici pogodila je prije svega islam, smatraju mnogi u Kirgistanu. A posebno polumuslimani, polu-ateisti, koji su većina Kirgiza, rođeni u sovjetsko vrijeme.
Predstavnici zvaničnog islama imaju nešto drugačiji pogled na ovaj fenomen. Oni, naprotiv, tvrde da odstupanje stanovništva od tradicionalne vjere može u konačnici dovesti samo do katastrofalnih posljedica. I mnogi od njih kategorički odbacuju čak i sam koncept “promjene vjere”.
Oni Kirgizi koji su prešli u drugu vjeru, kaže zamjenik kirgistanskog muftije Iljazbek Aži Nazarbekov, nikada nisu bili muslimani. Što se mladih tiče, mnogi od njih su jednostavno ateisti. Upravo te ljude predstavnici drugih pokreta i sekti privlače u okrilje svoje vjere svakojakim obećanjima, uključujući i novac. Štaviše, nema mnogo Kirgiza koji prelaze na kršćanstvo. Kako mnogo naše djece ide u druge vjere, otprilike isti broj predstavnika drugih nacionalnosti i vjera prihvata islam. Dakle, u tom smislu još nismo pretrpjeli značajnije gubitke.
Međutim, prema imamu, činjenica da su ljudi u istoj porodici pripadnici različitih vjera je veoma opasna. Na primjer, učestali su, kaže, slučajevi kada između roditelja i djece dolazi do sukoba na vjerskoj osnovi. A to prijeti ozbiljnim posljedicama, koje su vjerske konfrontacije donijele više puta u svjetskoj istoriji.
S njim se slaže i glavni urednik lista "Islam Madaniyaty" ("Kultura islama"), Uzbek Aži Čotonov. Po njegovom mišljenju, mnogi Kirgizi su još uvijek veoma daleko od prave suštine islama:
Većina naših sugrađana praktikuje samo vanjske atribute islama, kaže vjerski novinar. - A duboke vrijednosti religije ne dopiru uvijek do svijesti ljudi.
Razlog za ovu tužnu pojavu vidi u činjenici da, prvo, nema pismenih mula na lokalnom nivou koji bi, zahvaljujući svojim moralnim i duhovnim kvalitetima, mogli poslužiti kao uzor drugima. Drugo, islamu očigledno nedostaje uvredljivost. Mnogi sveštenstvo vjeruju da sama činjenica da je osoba rođena u kirgistanskoj porodici automatski ga čini muslimanom. I ne pripremaju ga za upoznavanje drugih religija. Protestanti, naprotiv, svuda traže neofite, mame ih, stvarajući uslove za razvoj novih učenja.
Tako se mala centralnoazijska država našla na pragu nove vjerske situacije. U sovjetsko doba, Kirgistan se s pravom smatrao ateističkom republikom, a neovisnošću se proglasio sekularnom državom. Prema Ustavu koji postoji u republici, religija je odvojena od države. U praksi, na zvaničnim i javnim događajima, predstavnici muslimanskog i kršćanskog sveštenstva obično dobijaju najpočasnija mjesta. Česti su slučajevi kada vlasti privlače vođe ove dvije vjere da učestvuju u političkim događajima. To se uvijek objašnjava nekim važnim interesima države.
Najzanimljivije je da Kirgistan, koji je donio mnoge zakone koji imaju za cilj ubrzanje demokratskih reformi, još uvijek nema pravi zakon o vjerama. Tek nedavno su počeli da uporno promovišu za različite vrste diskusija nacrt zakona „O slobodi veroispovesti i verskim organizacijama“, pripremljen na inicijativu poslanika Žogorku Keneša Ališera Sabirova.
Kirgistan je zarobljen u vjerskom haosu, kaže autor zakona. - Ako se u bliskoj budućnosti ne preduzmu mjere za civilizirano uređenje odnosa svih vjera, država i društvo će se neminovno suočiti sa vrlo ozbiljnim, pa i opasnim problemima.
Da bi dokazao svoju tezu, on navodi barem ovaj primjer. Prilično popularan TV kanal u Kirgistanu stalno emituje propovijedi jedne vjerske denominacije. Urednici primaju mnogo novca. Muftijstvo nema toliki novac. A predstavnici tradicionalnog islama su izuzetno rijetki gosti na televiziji. Za mnoge vjernike takva nejednakost izaziva opravdano nezadovoljstvo. To znači da država treba da im pomogne. Međutim, ni u kom slučaju, kaže Ališer Sabirov, ne treba podleći iskušenju da se zabrani suprotstavljene religije.
Atyrkul Altisheva, zamjenica direktora Instituta za regionalne studije, slaže se s njim:
Moramo mirno gledati na pojavu novih vjera u Kirgistanu i tretirati ovo kao prirodni fenomen. I što je najvažnije, ne pokušavajte ih zabraniti ni pod kojim okolnostima. Ono što nam je sada najpotrebnije je tolerancija. Samo u ovom slučaju islam će moći dokazati svoj pravi značaj.
Yuri Razgulyaev
PRAVDA.Ru
Kirgistan je do sada ostala malo poznata zemlja većini stranaca. Međutim, ova zemlja ima drevnu povijest povezanu sa nomadima, slikovitim planinama Tien Shan, jezerom Issyk-Kul, mineralnim i termalnim izvorima, srednjovjekovnim karavan-sarajima, pa čak i skijalištima.
Geografija
Kirgistan se nalazi u centralnoj Aziji. Na sjeveru Kirgistan graniči sa Kazahstanom, na istoku sa Kinom, na zapadu sa Uzbekistanom, a na jugozapadu sa Tadžikistanom. Ne postoji pristup moru. Ukupna površina ove zemlje je 198.500 kvadratnih metara. km., a ukupna dužina državne granice je 3.878 km.
Više od 80% teritorije Kirgistana nalazi se u planinskom sistemu Tien Shan. Na jugozapadu zemlje nalazi se planinski sistem Pamir-Alai, a na sjeveru i jugozapadu plodne doline Fergana i Chui. Najviša tačka je vrh Pobeda, čija visina dostiže 7.439 metara.
Na sjeveroistoku, u planinama Tien Shan, nalazi se jezero Issyk-Kul, drugo po veličini planinsko jezero na svijetu (jezero Titicaca je na prvom mjestu).
Glavni grad Kirgistana
Glavni grad Kirgistana je Biškek, u kojem sada živi više od 900 hiljada ljudi. Prema arheologiji, ljudi su živeli na teritoriji savremenog Biškeka otprilike od 7. veka nove ere.
Službeni jezik
U Kirgistanu postoje dva službena jezika - kirgiški (ima status državnog jezika), koji pripada kipčakskoj grupi turskih jezika, i ruski (ima status službenog jezika).
Religija
Oko 80% stanovništva Kirgistana ispovijeda islam, a još 17% su pravoslavni kršćani.
Državna struktura Kirgistana
Prema važećem Ustavu iz 2010. godine, Kirgistan je parlamentarna republika. Na njenom čelu je predsjednik, koji se bira na 6 godina.
Jednodomni parlament u Kirgistanu se zove Vrhovni savet i sastoji se od 120 poslanika koji se biraju na 5 godina.
Glavne političke stranke u Kirgistanu su Ata-Jurt, SDPK, Ar-Namys, Republika i Ata-Meken.
Klima i vrijeme
Klima u Kirgistanu je veoma raznolika, od oštro kontinentalne do maritimne, zbog prisustva planina. Morska klima je tipična za sjeveroistok zemlje, gdje se nalazi jezero Issyk-Kul. U podgorskim gradovima ljeti prosječna temperatura zraka je +30-35C.
Najbolje vrijeme za putovanje na sjeveru Kirgistana je od juna do septembra, a na jugu od marta do oktobra. Najbolje vrijeme za putovanje u male planine je od aprila do juna, kada tamo cvjeta mnogo cvijeća.
Planinski prijelazi su blokirani snijegom od novembra do aprila (ponekad i do maja). Skijaška sezona počinje u novembru i traje do aprila.
Rijeke i jezera
Kroz teritoriju Kirgistana protiče nekoliko hiljada rijeka. Većina njih se ne može nazvati velikim. Najduža od njih je rijeka Naryn, čiji su izvori u planinama Tien Shan.
Na sjeveroistoku Kirgistana u planinama Tien Shan nalazi se jezero Issyk-Kul, drugo po veličini planinsko jezero na svijetu.
Kultura
Kultura Kirgistana je tradicionalna za nomade. Bio je pod značajnim uticajem islama, jer... Kirgizi su muslimani. Kirgizi do danas održavaju svoje drevne običaje, posebno u ruralnim područjima.
Da bi istinski upoznali kirgistansku kulturu, preporučujemo turistima da ljeti posjete jailoo (to je ono što u Kirgistanu zovu visokoplaninski pašnjak; nalazi se na nadmorskoj visini od 2500-3000 metara).
Kirgizi slave muslimanske praznike - Navrus, Kurban-bajram, Kurban-bajram. Sve ove i druge praznike prate tradicionalne kirgiške igre, muzika, ples i pozorišne predstave.
Kuhinja Kirgistana
Kuhinja Kirgistana nastala je pod uticajem uzbekistanske, ruske i kineske kulinarske tradicije. Glavni prehrambeni proizvodi su meso, pirinač, rezanci, fermentisani mlečni proizvodi, povrće. Meso zauzima centralno mesto u kirgistanskoj kuhinji. Činjenica je da su Kirgizi nekada bili nomadi, pa stoga nisu uzgajali povrće i voće (sada se situacija, naravno, promijenila).
U Kirgistanu turistima preporučujemo da probaju pilaf, "šorpa" supu, bešbarmak (jagnjeće meso sa rezancima), "Kuiruk-boor" (kuvana jagnjetina), "Kuurdak" (mali komadići pečene jagnjetine ili teletine sa lukom i začinima), "Lagman" (pikantni paprikaš sa povrćem), "Manty" (pareni knedle sa jagnjetinom), "Oromo" (rolat sa mesom ili povrćem).
Tradicionalna bezalkoholna pića - čaj, kafa, kumis od kobiljeg mlijeka. Putnici mogu lako da kupe kumiss od maja do avgusta direktno pored puteva.
Znamenitosti Kirgistana
Prema zvaničnim podacima, u Kirgistanu postoji nekoliko hiljada istorijskih, arhitektonskih i arheoloških spomenika. Dakle, samo u regiji Issykul postoji više od 1.500 istorijskih spomenika. Top 10 najboljih kirgiskih atrakcija, po našem mišljenju, može uključivati sljedeće:
- Mauzolej Kumbez-Manasa
- Groblja Ken-Kol
- Jermenski manastir u blizini Issyk-Kula
- "Carski kurgan" u regionu Isikul
- Karavansaraj Tash-Rabat u planinama Tyag-Shan
- Mauzolej Šaha Fazila u blizini Oša
- Petroglifi u klisuri Saimaluu-Tash
- Turske skulpture Kyr-Jol u blizini jezera Song-Kol
- Petroglifi planine Sulejman
- Medresa Osh
Gradovi i odmarališta
Najveći gradovi u Kirgistanu su Jalal-Abad, Karakol, Osh, Naryn, Balykchy, Naryn i, naravno, Biškek.
Kirgistan nema izlaz na more, ali ova zemlja ima mnogo rijeka i jezera. Najveće jezero je Isik-Kul, koje je popularno mesto za opuštanje Kirgiza tokom leta. Sezona kupanja traje od maja do oktobra. Ljeti, prosječna temperatura vode u Issyk-Kulu je +24C.
U Kirgistanu postoji mnogo izvora mineralne i termalne vode. Najpoznatija od njih su polja Ak-Suiskoye, Alamudunskoye i Issyk-Atinskoye.
U dolini Chui nalaze se Lugovskoye i Kamyshanovskoye slabo mineralizovane naslage sumporovodika i lekovitog blata.
Jer Gotovo cijela teritorija Kirgistana je okupirana planinama, tako da ne čudi što ova zemlja ima dobre mogućnosti za skijanje. Dobri planinski centri nalaze se u blizini Biškeka i blizu jezera Issyk-Kul. Sezona skijanja traje od novembra do aprila.
Suveniri/šoping
Islam se pojavio na teritoriji modernog Kirgistana u 12. veku. Prema legendi, prvi propovjednik nove religije bio je Arap Abdulah, koji je sa svojim bratom poveo prve muslimane Ferganske doline na molitvu. Lokalno stanovništvo još uvijek poštuje grob ovog muslimanskog sveca.
Islam je postao najrašireniji među kirgistanskom elitom, ali je većina nomada tokom mnogih stoljeća ostala privržena tradicionalnim kultovima ili ispovijedala vjerski sinkretizam.
Vjerska tolerancija lokalnog stanovništva doprinijela je mirnom suživotu različitih religija. Hrišćanstvo je ostalo snažan uticaj više od deset vekova: tokom srednjeg veka postojali su čitavi gradovi sa pretežno hrišćanskim stanovništvom. Glavni propovjednici islama nisu bili muslimanski teolozi, već lutajući derviši, pod čijim su utjecajem Kirgizi postali ne toliko muslimani koliko lični obožavatelji šeika, u kojima su vidjeli askete i čudotvorce.
Do početka dvadesetog veka. Kirgizi su smatrani muslimanima, ali su zadržali neku vrstu srednjeg položaja između Mongola i Kalmika koji nikada nisu prešli na islam. Kirgizi su bili malo religiozni, nisu fanatični, većina je imala vrlo nejasno razumijevanje Kurana i suštine muslimanskog učenja, ostali su privrženi tradicionalnim ritualima i rijetko su slijedili propise islama u svakodnevnom životu. Da bi se smatrao pripadnikom lokalnog muslimanskog klera, nije bilo potrebno posebno duhovno obrazovanje, aktivnosti lokalnih mula bile su koncentrisane u sferi svakodnevnih rituala.
Ruski muslimani, uglavnom Tatari, igrali su aktivnu ulogu u uključivanju teritorija naseljenih Kirgizima u Rusko carstvo, igrajući ulogu prevodilaca i savjetnika ruskih vojnih oficira i zvaničnika.
Pripajanje Rusiji značajno je promijenilo vjersku situaciju. Masovno preseljenje ruskih i ukrajinskih seljaka 80-90-ih godina. XIX vijeka dovelo do formiranja velike pravoslavne zajednice u regionu. Širenje pravoslavlja nije izazvalo trvenja sa lokalnim stanovništvom niti bilo kakve sukobe na vjerskoj osnovi. Odsustvo međuvjerskih sukoba objašnjava se vjerskom tolerancijom naroda Kirgiza i razumnom politikom sekularnih i crkvenih vlasti.
Predstavnici ruske vlade doprinijeli su rješavanju mnogih problema lokalnog stanovništva: tokom gladnih godina oslobodili su stanovništvo od poreza i pružili mu veliku pomoć u hrani. U vjerskoj sferi vođena je politika naglašene vjerske tolerancije, pa i pokroviteljstva lokalnih muslimana. Sav prihod muslimanskog klera je sačuvan i neoporezovan, država je u više navrata izdvajala velika sredstva za zadovoljenje vjerskih potreba muslimana, za obnovu drevnih džamija i medresa, te je plaćala za objavljivanje Kurana. Zauzvrat, muslimani su davali velikodušne donacije za izgradnju crkava i pružali podršku raseljenim licima u nevolji.
Najbolji odnosi između pravoslavnog i islamskog sveštenstva zasnivali su se na sporazumu po kojem se cjelokupno lokalno stanovništvo smatralo muslimanima, a ruski i ukrajinski doseljenici parohijani pravoslavne crkve.
Zaoštravanje vjerske situacije u regionu počelo je tokom Prvog svjetskog rata. Sredinom 1916. godine, naglo povećanje poreza i dažbina, dekreti o prisilnoj mobilizaciji za pozadinske poslove u područjima fronta doveli su do masovnih nemira među muslimanima. Tek u januaru 1917. godine carske vlasti su, uz velike muke, uspjele suzbiti oružane pobune stočara i zemljoradnika u različitim dijelovima srednje Azije. U teškoj situaciji muslimansko svećenstvo nije podržalo ustanak i ostalo je lojalno carskoj vlasti.
Kriza ruske državnosti doprinijela je destabilizaciji situacije u Centralnoj Aziji. Muslimansko sveštenstvo je smatralo da je moć monarha posvećena od Boga i Kurana i negativno je reagovala na rušenje monarhije u februaru 1917. Za muslimanske vođe, legitimitet Privremene vlade bio je vrlo upitan. Međutim, nisu mu se usprotivili, jer je lokalna vlast i dalje ostala u rukama stare birokratije, a uspostavljene veze između ruske administracije i lokalne elite su nastavile funkcionisati. Međutim, nakon rušenja monarhije, započeo je aktivan proces politizacije islama, što se jasno očitovalo u septembru 1917. godine, kada je na kongresu turkestanskih i kazahstanskih muslimana stvorena jedinstvena partija, Unija muslimana.
Nova promjena vlasti u Rusiji u oktobru 1917. u Centralnoj Aziji doživljavana je kao direktna prijetnja lokalnom načinu života i samom postojanju muslimanske elite. U novembru 1917. počinje period dvojne vlasti. Istovremeno je djelovalo Boljševičko vijeće narodnih komesara Turkestanske teritorije i "Kokandska autonomija" stvorena na Sveturkestanskom kongresu muslimana, na kojem je islam proglašen državnom religijom.
“Kokandska autonomija” se nalazila u Ferganskoj dolini, koja je dugo bila uporište islama u regionu. U to vrijeme postojale su 382 džamije, 42 medrese i 6 hiljada muslimanskog sveštenstva (R.G. Landa. Islam u istoriji Rusije. M., 1995, str. 191). Njegove vođe su govorile pod islamskim parolama: obnova Kokandskog kanata i stvaranje jedinstvenog srednjoazijskog kalifata na teritoriji Turkestana, oživljavanje šerijatskih sudova itd.
Svi pokušaji da se lokalno stanovništvo ujedini u borbi protiv boljševika pod islamskim i panturističkim parolama završili su neuspjehom. Boljševici su uspjeli da se suprotstave „reakcionarnim zaljevima i mulama“ sa muslimanskom sirotinjom. U decembru 1917. godine održali su Turkestanski kongres muslimanskih radnika, a potom osnovali Savez muslimanskih radnika. Kao iu cijeloj Rusiji, pokazalo se da lokalno stanovništvo nije podijeljeno po etnokonfesionalnoj, već po socijalnoj liniji.
Početkom 1920-ih. Boljševici su iskoristili unutrašnju fragmentaciju islamske opozicije i uspostavili sovjetsku vlast u centralnoj Aziji. Međutim, dugo vremena nije bilo moguće postići stabilizaciju regiona.
Nakon jačanja sovjetske vlasti u centralnoj Aziji, počelo je usađivanje komunističke ideologije i militantnog ateizma. Islam, pravoslavlje i druge religije proglašene su reakcionarnim relikvijama, sveštenstvo je bilo podvrgnuto sistematskoj represiji, a mnogi njegovi predstavnici streljani. Krajem 1920-ih. Na teritoriji Kirgistana vlasti započinju masovno zatvaranje džamija i medresa, te sprovode politiku iskorenjivanja muslimanskog i običajnog prava iz javnog i svakodnevnog života.
U pravoslavnim parohijama zatvaranje i uništavanje crkava počelo je još ranije - 1920. godine. "Obnovitelji" su postali aktivni pristalice sovjetske vlasti, zauzevši većinu preostalih crkava. Oslanjajući se na podršku vlasti, obračunali su se sa svojim protivnicima - „kontrarevolucionarnim tihonovcima“. Da bi se suprotstavili „obnoviteljima“, lokalni pravoslavni hrišćani su 1923. godine stvorili „Uniju crkvenih parohija“, na čijem su čelu bili episkopi Ruske pravoslavne crkve koji su bili u egzilu u Turkestanu. Značajno je da su predstavnici pravoslavnog sveštenstva ponekad i sami bežali u ove krajeve, gde represije nisu bile tako oštre kao u centralnim krajevima. Lokalni muslimani su pokazivali simpatije prema prognanima, čak su skrivali svećenike, riskirajući vlastite živote. U predratnim godinama postojala je samo jedna funkcionalna pravoslavna crkva u cijeloj srednjoj Aziji - Pokrovska katedrala u Samarkandu.
Krajem 1940-ih. Kirgistan se pretvara u mjesto progonstva vjerskih sektaša iz zapadnih regiona Ukrajine i Bjelorusije, Besarabije, sjeverne Bukovine i baltičkih država. Zajedno s njima u zemlju dolaze Jehovini svjedoci, brojni pravci pentekostalizma (kršćani evanđeoske vjere, muraškovci, pentekostalci koji se drže subote, itd.), a značajno su popunjeni i redovi lokalnih baptista i adventista. U mjestima svog novog prisilnog boravka sektaši nastavljaju propovijedati vlastita uvjerenja. Najveći uticaj ostvarili su u slovenskom delu stanovništva, a uspehu im je umnogome doprinela represivna politika prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi, koja je znatno oslabila uticaj Crkve.
Nakon Drugog svjetskog rata vlasti su donekle ublažile svoju politiku prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Početkom 1950-ih. broj parohija u Taškentskoj i srednjoazijskoj biskupiji dostigao je 66. Međutim, u drugoj polovini 1950-ih. Politika prema Crkvi ponovo postaje stroža, većina crkava se zatvara. Tek krajem 1980-ih. Dolazi do oživljavanja crkvenog života i počinje nagli rast broja pravoslavnih parohija (do 1990. godine bilo ih je 56).
Tokom sovjetskog perioda došlo je do značajnog slabljenja pozicija islama i pravoslavlja u Kirgistanu. Na kraju sovjetske ere, islamsko sveštenstvo nije bilo u stanju da ublaži kontradikcije unutar muslimanske zajednice, spriječi pogrome mešketinskih Turaka i međuetničke sukobe u Ferganskoj dolini.
Za razliku od institucionalnog islama, narodni islam, povezan sa svakodnevnim životom, ostao je važan u društvu Kirgista. Kroz sovjetski period nastavio je da djeluje kao sredstvo samoidentifikacije i kao jedna od komponenti načina života ljudi.
U vrijeme raspada SSSR-a u Kirgistanu su se stvorili povoljni uslovi za djelovanje pristalica radikalnog islama, kao i raznih sekti i novih vjerskih pokreta. Sudbina Kirgistana umnogome zavisi od toga koliko će uspješno biti rješenje složenih vjerskih problema.
U modernim publikacijama, kada se opisuje vjerska situacija, često se spominje vjerska raznolikost koja je nastala u Kirgistanu 90-ih godina dvadesetog stoljeća. Povijesne činjenice svjedoče o vjerskoj raznolikosti društava koja su živjela na teritoriji Kirgistana u različitim epohama. Kretanja indoevropskih plemena (2-1 hiljada pne) ostavila su traga na svim svjetskim religijama. Na razvoj regije uticali su različiti modeli: Iran, grčko-helenski svijet, Indija, zemlje Bliskog istoka. Istovremeno, zajedno sa Turcima, srednju Aziju su naseljavali i stvarali Ujguri, Kirgizi, Kimak-Kipčaci, Mongoli, Tatari, a da ne spominjemo potomke Saka, Vusuna, Juežija, Kangjusa, Sogdijanaca koji govore iranski, itd.
Vjerski stavovi Turaka
Prema kosmogonskim idejama Turaka, „plavo nebo“ je bilo krov nad svijetom, gdje su se svakodnevno rađali sunce i mjesec. Vrhovno božanstvo, Tengri, pripadalo je višem svijetu. Vekovima je Tengri ostao vrhovno božanstvo Kirgiza, što je zabeleženo u folkloru, kao i na nivou formula i maksima - "Tenir zhalgasyn", "Tenir ursun". Srednjim svijetom je vladala boginja plodnosti “Umai” zajedno sa “Tenirom” činili su božanski par. Božanstvo zemlje i vode - Iduk Zher-suu bio je obdaren blagotvornim i kažnjavajućim funkcijama, ponekad djelujući u značenju domovine. Rodoslovne legende i mitovi Turaka sačuvali su drevne totemske ideje, također sadržane u titulama, imenima klanova i imenima. Religija Turaka u Tien Shanu se „superimirala“ na lokalne kultove stanovništva Sak-Usun i Yuezhi-Kangyu - potomaka Avestijskih Tura, koji su obožavali sunce i vatru, vodene elemente i zemlju, koji su stvarali žrtvovanja ljudi i životinja božanstvima. Arhitektonski nalazi ukazuju na široko rasprostranjenost kulta vatre, planina, vode, o čemu svjedoči odnos poštovanja prema Sulaiman-Toou, jezeru Issyk-Kul, klisuri Issyk-Ata itd. Sličan sakralni odnos prema prirodnim pojavama postoji na cijeloj teritoriji Kirgistana.
Zoroastrizam
Pojava zoroastrizma datira na prijelazu iz 2. u 1. milenijum prije nove ere, kada se prorok Zaratustra pojavio među istočnoiranskim plemenima (Arije, kako su se nazivali) među nomadskim stočarima (Turya). Na teritoriji centralne Azije, zoroastrizam je bio jedna od glavnih religija sve do 10. veka, manifestujući se u svojim arhaičnim oblicima - mazdaizmu i mitraizmu. O tome svjedoče slike na stijenama u planinama Tien Shan, petroglifi 1 Saimaluu-Tash, Tamgaly-Tas, Sulaiman-Too, Ornoka, itd. Najranije slike petroglifa datiraju iz 3.-2. milenijuma prije nove ere, dok su slične po hronologiji , parcela i količina, procijenjena na hiljade, nisu pronađeni u Aziji.
O širenju kasnog (sasanijskog) zoroastrizma na teritoriji Kirgistana može se suditi po arheološkim nalazima obrednih proizvoda od pečene gline, kosturnica 2 sa raznim simbolima, kadionica sa likovima avestansko-zoroastrijskih bogova i njihovih atributa. Pogrebni obred Sogdijanaca, Toharistana i Horezmijana koji su govorili iranski, koji su se doselili u doline Chui i Talas, a koji nisu htjeli prihvatiti islam u svojoj domovini, također je zoroastrijski. Islamski mauzolej (gumbez) također datira iz drevnog nausa 3 Zoroastrijanca, kao skladište ostataka za buduće uskrsnuće. Nooruz (Oruzdama), dan početka proljeća i početka poljoprivrednih radova, zoroastrijskog je porijekla i slavi se u mnogim zemljama, uključujući Kirgistan. U svjetonazoru nomada, ovaj praznik je spojen sa kultom prirode, a sa usvajanjem islama, obilježavaju ga mnogi muslimani. Prema legendi, Nooruz su počeli slaviti Arapi po nalogu samog proroka Muhameda.
Budizam u Kirgistanu
U Srednjoj Aziji postojali su veliki budistički kompleksi, iz kojih su do nas došli razni materijali, poznati zahvaljujući arheološkim radovima (VII-XIII vijeka): pisani dokumenti, arhitektonski ostaci, umjetnička djela. Rasprostranjeno naseljavanje budista dogodilo se uglavnom u gradovima doline Chui. Ova religija nije zauzela monopolski položaj u srednjoj Aziji, u isto vrijeme, neki vladari i predstavnici plemstva bili su revni budisti, osnivali manastire i donosili im darove. Srednja Azija se može smatrati džinovskim „štafetom“ budizma do Istočnog Turkestana i dalje na istok - do Mongolije, Tibeta, Kine i Japana.
Budizam je uticao na rani sufizam. Sufijski mentorski sistem, koncept puta poboljšanja i neke duhovne prakse sufija iz centralne Azije slični su budističkoj meditaciji. Osim toga, budistički utjecaj može se pratiti u književnosti, arhitekturi, ornamentima i umjetničkim zanatima muslimanske srednje Azije, Irana i Afganistana.
manihejstvo
Manihejstvo je religija nastala u 3. veku. u Perziji; Maniheizam je zasnovan na učenju zoroastrizma, budizma, kršćanstva, kulta Tengri (u Tien Shanu) i drugih religija. Prodor na teritoriju centralne Azije započeo je krajem 3.-4. stoljeća, povezan s progonom njegovih pristalica od strane Sasanijskog Irana. Krajem 7. - početkom 8. vijeka. Sogdijci su donijeli manihejstvo u istočni Turkestan, gdje su ga prvo proširili među svojim kolegama kolonistima, a zatim među Ujgurima. Doline reka Chu i Talas bile su centar u kome je maniheizam cvetao. Sredinom 10. vijeka, kada je nastajala država Karahanida, islam se morao takmičiti ne sa šamanizmom, već s manihejstvom i kršćanstvom.
Hrišćanstvo
Duž Velikog puta svile, karavanskim putevima od zapada prema istoku, trgovci su nosili ne samo tkanine, začine, nakit, već i svete knjige. Arheolozi su otkrili spomenike hrišćanskog porekla: ostatke hramova i manastira, freske, keramičke i metalne predmete sa scenama iz jevanđelja, crkveno posuđe, krstove i medaljone. Nalazi nadgrobnih spomenika sa krstovima i nadgrobnim natpisima na turskom i sirijskom jeziku broje se u stotinama. Datiraju iz VI-XIV vijeka.
U Heftalitskom carstvu, koje se prostiralo od 5. do sredine VI. u velikim dijelovima centralne Azije, kršćanstvo je proglašeno državnom religijom. Uprkos činjenici da su Sogdi, turska plemena (Čigili, Tepe Ujguri, Karluci) i Mongoli prešli na kršćanstvo, kršćanstvo nikada nije postalo popularna religija u srednjoj Aziji. Mirno je koegzistirao sa budizmom, maniheizmom, zoroastrizmom, sa plemenskim kultovima i od 8. do 10. veka. i sa islamom. Poznato je da su neki od Džingis-kanovih potomaka ostali verni plemenskim kultovima, neki su prihvatili nestorijansko hrišćanstvo, ali je njihov konačni izbor napravljen u 14. veku. pod Timurom i njegovim nasljednicima u korist islama.
Sredinom 19. vijeka. Nakon pridruživanja Ruskom carstvu, počinje nova etapa u istoriji hrišćanstva u centralnoj Aziji. Godine 1872. formirana je Turkestanska eparhija Ruske pravoslavne crkve. Prvi spomen katolika datira iz 12. vijeka. Katolici su se ponovo pojavili u Turkestanu sredinom 19. veka. To su bili građani Ruskog carstva, najčešće oficiri carske vojske. Luteranizam, baptizam, adventizam i pentekostalizam prodrli su u Kirgistan zajedno sa doseljenicima. Nosioci su uglavnom bili ruski Nijemci, Finci i Estonci koji su bili u vojnoj i državnoj službi i njihove porodice koje su se naselile u dolinama Chui, Talas i Issyk-Kul.
Islam
Islam je počeo prodirati na teritoriju Kirgistana u 8. vijeku kao rezultat Kuteibinih pohoda 712. U državi Karahanid islam je postao državna religija (960. godine) sa središtem u Balasagunu. Izgradnja vjerskih muslimanskih objekata, kao što su arhitektonski kompleksi Buraninsky i Uzgen iz 10.-12. stoljeća, mauzolej Muhameda ibn Nasra u Safed-Bulonu i mnogi drugi, datira iz ovog vremena. Islam se u početku širio među naseljenim nomadima;
U XIII - prvoj polovini XIV vijeka. Tokom mongolskih osvajanja islam je izgubio svoj značaj kao državna religija, ali je 1354. godine obnovljen u državi Mogolistan. Od kraja 15. vijeka. Kirgizi su postali dominantna etnička grupa u Tjen Šanu, au 16.-17. veku. Ovdje se formira kirgistanska nacija, u čijem je jedinstvu islam igrao ulogu ideološkog faktora ujedinjenja. Za vrijeme vladavine Kokandskog kanata, muslimansko svećenstvo je počelo provoditi aktivne misionarske aktivnosti među nomadskim stanovništvom preko mula i sufijskih išana. Sufijska bratstva srednje Azije - Ahmet Yassawi i Naqshbandiya - bila su ta koja su dala opipljiv doprinos širenju islama među Kirgizima. U vrijeme kada su se Kirgizi pridružili Ruskom carstvu (druga polovina 19. - početak 20. stoljeća), veliki broj Kirgiza se smatrao muslimanima.
Tokom sovjetskog perioda usvojena je propaganda naučno-materijalističkog pogleda na svet, praćena 1920-1930-im. masovna represija nad sveštenstvom. Religija se počela razvijati na „svakodnevnom“, „narodnom“ nivou. U određenim periodima istorije SSSR-a, rukovodstvo zemlje pružalo je podršku pojedinačnim vjerama, slijedeći svoje političke interese.
Drevna iranska plemena imala su značajan utjecaj na svjetonazor naroda koji su naseljavali teritoriju srednje Azije. Oni (“Andronovo”, Saki, Usun) su identifikovali posebna mjesta hodočašća i sahranjivanja predaka: nagomilavanje kamenih slika, grobnih humki i spomen-žrtvenih mjesta na ušću rijeka i jezera, duž klisura, odražavalo je rane oblike religije. Kasnije su ovi oblici utjecali na zoroastrizam, šamanizam, maniheizam, budizam, kršćanstvo i islam. Istorijske činjenice ukazuju da su zajednice koje su živele na teritoriji savremenog Kirgistana karakterisala multikonfesionalnost.
Dakle, međusobni uticaj i strpljiv odnos možemo smatrati najbogatijim istorijskim iskustvom tolerantnog suživota različitih verskih zajednica na teritoriji naše zemlje.
Indira Aslanova, nastavnik na Kirgiško-ruskom (Slavenskom) univerzitetu
Reference
1. Goryacheva V.D. Urbana kultura Turskih kaganata u Tien Shanu (sredina VI - početak XIII stoljeća). Bishkek. - 2010
2. Materijali naučne škole V.D. Gorjačeva „Religiozni aspekt etnopolitičkih procesa u istoriji Kirgistana.” Biškek, KRSU. - 2012.
3. Veronauka za univerzitete u Kirgistanu: udžbenik. Bishkek. - 2013
1 Petroglifi su mali crteži - simboli - uklesani u stijenu oštrim predmetom.
2 Kutija, urna, posude, mjesto, itd. za pohranjivanje skeletnih ostataka.
3 Grobne kripte
