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Spirituelle Kultur: Magie, Mythologie, religiöser Glaube, Ritual. Totemismus, Animismus, Fetischismus und Magie – die ersten Religionen der antiken Menschen Magie als frühe Form der Religion

J. Frazier(1854–1941), englischer Ethnologe und Religionsforscher, stellte die Theorie des Animismus dem Studium der Magie gegenüber. Er hob drei Etappen in der Geschichte der Menschheit hervor spirituelle Entwicklung- Magie, Religion, Wissenschaft. Seiner Meinung nach ging „die Magie der Religion in der Entwicklung des Denkens voraus“*, die Ära der Magie ging überall der Ära der Religion voraus. Magisches Denken basiert auf zwei Prinzipien: Erstens erzeugt Gleiches Gleiches, oder die Wirkung ist wie ihre Ursache; Dem zweiten zufolge interagieren Dinge, die einmal miteinander in Kontakt gekommen sind, auch nach Beendigung des direkten Kontakts aus der Ferne weiter. Das erste Prinzip könnte man das Gesetz der Ähnlichkeit nennen, das zweite das Gesetz des Kontakts oder der Infektion. Hexereitechniken basieren auf dem Gesetz der Ähnlichkeit, nennt Fraser homöopathisch Magie und Hexerei werden als Methoden gemäß dem Kontakt- oder Infektionsgesetz bezeichnet ansteckend von Magie. Er vereint beide Arten der Magie unter dem allgemeinen Namen „sympathische Magie“, da in beiden Fällen davon ausgegangen wird, dass Dinge dank geheimer Sympathie aus der Ferne aufeinander einwirken und der Impuls durch etwas von einem zum anderen übertragen wird wie ein unsichtbarer Äther. Die logische Voraussetzung sowohl der homöopathischen als auch der ansteckenden Magie ist eine falsche Assoziation von Ideen.

Die Gesetze der Ähnlichkeit und Ansteckung gelten nicht nur für menschliches Verhalten, sondern auch für Naturphänomene. Magie ist in theoretische und praktische unterteilt: Theoretisch ist ein System von Gesetzen, d.h. das Regelwerk, das den Ablauf der Ereignisse in der Welt „bestimmt“, ist „Pseudowissenschaft“; Die praktische Form der Vorschriften, die Menschen befolgen müssen, um ihre Ziele zu erreichen, ist „Pseudokunst“. Laut dem Ethnographen ist „Magie ein verzerrtes System natürlicher Gesetze und ein falsches Leitprinzip des Verhaltens; es ist sowohl falsche Wissenschaft als auch fruchtlose Kunst.“ Der primitive Zauberer kennt Magie nur von ihrer praktischen Seite und analysiert niemals Denkprozesse, denkt nicht über die abstrakten Prinzipien nach, die in Handlungen enthalten sind; Für ihn ist Magie eine Kunst, keine Wissenschaft. „Magische Logik“ führt zu Fehlern: In der homöopathischen Magie wird die Ähnlichkeit der Dinge als ihre Identität wahrgenommen, und die ansteckende Magie schließt aus dem bloßen Kontakt der Dinge, dass ein ständiger Kontakt zwischen ihnen besteht.

Der Glaube an den sympathischen Einfluss, den Menschen und Objekte aus der Ferne aufeinander ausüben, ist eines der wesentlichen Merkmale der Magie. Die Wissenschaft bezweifelt vielleicht die Möglichkeit einer Beeinflussung aus der Ferne, die Magie jedoch nicht. Eine der Grundlagen der Magie ist der Glaube an Telepathie. Der moderne Anhänger des Glaubens an die Interaktion der Geister aus der Ferne würde leicht eine gemeinsame Sprache mit den Wilden finden.

Frazer unterscheidet zwischen positiver Magie oder Zauberei und negativer Magie oder Tabu*. Die Regel der positiven Magie oder Zauberei lautet: „Tue dies, damit das und das geschieht.“ Negative Magie oder Tabu kommt in einer anderen Regel zum Ausdruck: „Tu dies nicht, so und so passiert nicht.“ Der Zweck der positiven Magie besteht darin, das gewünschte Ereignis herbeizuführen, und der Zweck der negativen Magie besteht darin, das Eintreten des unerwünschten Ereignisses zu verhindern. Es wird davon ausgegangen, dass beide Folgen (erwünschte und unerwünschte) gemäß den Gesetzen der Ähnlichkeit bzw. des Kontakts ablaufen.

Magie wird auch in privat und öffentlich unterteilt. Private Magie ist eine Reihe magischer Riten und Zaubersprüche, die darauf abzielen, Einzelpersonen Nutzen oder Schaden zuzufügen. Aber in der primitiven Gesellschaft wird soziale Magie auch zum Wohle der gesamten Gemeinschaft praktiziert; in diesem Fall wird der Zauberer gewissermaßen zum Amtsträger. Die fähigsten Mitglieder dieses Berufsstandes scheinen mehr oder weniger bewusste Betrüger zu werden, und es sind diese Menschen, die normalerweise die größte Ehre und die höchste Macht erlangen. Da die Ausübung sozialer Magie eine der am meisten genutzten Arten war fähige Leute Als die Macht an die Macht kam, trug sie zur Befreiung der Menschheit aus der sklavischen Unterwerfung unter die Tradition bei und führte sie zu einem freieren Leben, zu einer umfassenderen Weltanschauung. Magie ebnete den Weg für die Wissenschaft, sie war die Tochter des Irrtums und zugleich die Mutter der Freiheit und Wahrheit.

Magie geht davon aus, dass ein Naturereignis notwendigerweise auf ein anderes folgt, ohne dass ein spiritueller oder persönlicher Agent eingreifen muss. Frazer zieht eine Analogie zwischen Magie und Wissenschaft, zwischen Magie und wissenschaftlicher Ausblick: Sowohl der Magie als auch der Wissenschaft liegt ein fester Glaube an die Ordnung und Gleichmäßigkeit natürlicher Phänomene zugrunde, der Glaube, dass eine Abfolge von Ereignissen, ganz eindeutig und wiederholbar, der Wirkung unveränderlicher Gesetze unterliegt. Der Magier hat keinen Zweifel daran, dass die gleichen Ursachen immer die gleichen Wirkungen hervorrufen werden, dass die Durchführung des notwendigen Ritus, begleitet von bestimmten Zaubersprüchen, unweigerlich zum gewünschten Ergebnis führen wird. Die beiden Grundgesetze des Denkens – die Verknüpfung von Ideen durch Ähnlichkeit und die Verknüpfung von Ideen durch räumliche und zeitliche Nähe – sind tadellos und für das Funktionieren des menschlichen Intellekts absolut notwendig. Ihre richtige Anwendung gibt Wissenschaft; Ihr Missbrauch führt zu ihrer „illegitimen Schwester der Wissenschaft“, der Magie. Daher ist Magie „ein enger Verwandter der Wissenschaft“. Intellektuellen Fortschritt, der sich in der Entwicklung von Wissenschaft und Kunst sowie in der Verbreitung freierer Ansichten ausdrückt, verbindet Fraser mit industriellem und wirtschaftlichem Fortschritt.

Nach einem Vergleich von Magie und Wissenschaft erläutert Frazer die Beziehung zwischen Magie und Religion weiter. Er gibt die folgende Definition des Religionsbegriffs: „... unter Religion verstehe ich die Besänftigung und Besänftigung von Kräften über dem Menschen, Kräften, von denen angenommen wird, dass sie den Verlauf natürlicher Phänomene lenken und kontrollieren Menschenleben. Religion in diesem Sinne besteht aus theoretischen und praktischen Elementen, nämlich dem Glauben an die Existenz höhere Mächte und aus dem Wunsch heraus, sie zu besänftigen und ihnen zu gefallen. An erster Stelle steht natürlich der Glaube ... Aber wenn Religion nicht zu einem religiösen Handeln führt, dann ist das keine Religion mehr, sondern einfach Theologie ... Religion beinhaltet erstens den Glauben an die Existenz von übernatürliche Wesen und zweitens der Wunsch, ihre Gunst zu gewinnen ...“. Wenn ein Mensch aus Liebe zu Gott oder aus Angst vor ihm handelt, ist er religiös, wenn er jedoch aus Liebe oder Angst vor ihm handelt, ist er ein moralischer oder unmoralischer Mensch, je nachdem, ob sein Verhalten mit dem übereinstimmt Gemeinwohl beeinträchtigt oder im Widerspruch dazu steht. . Glaube und Handeln sind für die Religion gleichermaßen wichtig, die ohne beides nicht existieren kann. Aber nicht unbedingt und nicht immer nimmt religiöse Handlung die Form eines Rituals an (Gebete sprechen, Opfer darbringen und andere äußere rituelle Handlungen), deren Zweck darin besteht, der Gottheit zu gefallen. Wenn die Gottheit nach Meinung seiner Anhänger Gefallen an Barmherzigkeit, Vergebung und Reinheit findet, dann kann man ihm am besten gefallen, indem man sich nicht vor ihm niederwirft, keine Loblieder singt und die Tempel nicht mit teuren Opfergaben füllt, sondern erfüllt von Reinheit, Barmherzigkeit und Mitgefühl für die Menschen. Das ist die ethische Seite der Religion.

Religion ist ein radikaler und „fundamentaler“ Gegensatz zu Magie und Wissenschaft. Für Letztere wird der Verlauf natürlicher Prozesse nicht durch die Leidenschaften oder Launen persönlicher übernatürlicher Wesen bestimmt, sondern durch die Wirkung unveränderlicher mechanischer Gesetze. Natürliche Prozesse sind starr und unveränderlich. Während diese Annahme in der Magie implizit ist, macht die Wissenschaft sie explizit. Bei dem Versuch, die übernatürlichen Kräfte zu besänftigen, impliziert die Religion, dass die Kräfte, die die Welt regieren, das Wesen, das besänftigt wird, bewusst und persönlich sind. Andererseits legt der Wunsch, Gunst zu gewinnen, nahe, dass der Ablauf natürlicher Prozesse in manchen Menschen elastisch und veränderlich ist. Magie hat oft mit Geistern zu tun, also mit persönlichen Agenten, was sie mit der Religion in Verbindung bringt. Aber die Magie geht mit ihnen genauso um wie mit unbelebten Kräften; außerdem zwingt sie sie, anstatt sie zu besänftigen und zu besänftigen, wie die Religion, und zwingt sie. Magie beruht auf der Annahme, dass alle persönlichen Wesen, ob Menschen oder Götter, letztendlich unpersönlichen Kräften unterliegen.

In verschiedenen Epochen kam es bei vielen Völkern zu einer Verschmelzung und Kombination von Magie und Religion, aber eine solche Verschmelzung ist nicht das Original. Es gab eine Zeit, in der sich der Mensch ausschließlich auf Magie verließ und Magie nutzte, ohne jegliche Religion. Magie in der Menschheitsgeschichte älter als die Religion: Magie leitet sich direkt aus den elementaren Denkprozessen ab und ist eine fehlerhafte Anwendung der einfachsten intellektuellen Operationen (Assoziation von Ideen durch Ähnlichkeit und Nachbarschaft), ein Fehler, in den der menschliche Geist fast spontan verfällt. Religion setzt hinter dem sichtbaren Schleier der Natur das Wirken bewusster oder persönlicher Kräfte voraus, die über dem Menschen stehen, und ist daher für einen primitiven, unentwickelten Intellekt unzugänglich. Um die Idee zu untermauern, dass in der Evolution der Menschheit die Magie vor der Religion entstand, verweist Fraser auf die Aborigines Australiens, die seiner Meinung nach die rückständigsten aller zu seiner Zeit bekannten wilden Stämme waren. Diese Eingeborenen greifen überall auf Magie zurück, während Religion im Sinne der Versöhnung und Besänftigung höherer Mächte ihnen offenbar unbekannt ist.

Religiöse Überzeugungen spalten Menschen – Völker, Rassen, Staaten, Republiken, gespaltene Städte, Dörfer und sogar Familien. Wirklich universell universeller Glaube ist der Glaube an die Wirksamkeit der Magie. Religiöse Systeme sind nicht nur in verschiedenen Ländern unterschiedlich, sondern auch in einem Land in verschiedenen Epochen; sympathische Magie bleibt in ihrer Theorie und Praxis immer und überall gleich. Religiöse Lehren sind unendlich vielfältig und fließend, und der Glaube an Magie zeichnet sich durch Einheitlichkeit, Universalität und Beständigkeit aus.

Frazer stellte eine Hypothese über den Grund für den Übergang von der Magie zur Religion auf. Ein solcher Grund war seiner Meinung nach die Erkenntnis der Unwirksamkeit magischer Verfahren, die Entdeckung, dass magische Riten und Zaubersprüche nicht die gewünschten Ergebnisse bringen. Und dann kam der „primitive Philosoph“ zu einem neuen Glaubens- und Handlungssystem: riesige Welt regiert von unsichtbaren, mächtigen Wesen. Natürliche Elemente fielen nach und nach von unten heraus menschlicher Einfluss, wurde er immer mehr von einem Gefühl seiner eigenen Hilflosigkeit und dem Bewusstsein der Macht der unsichtbaren Wesen, die ihn umgaben, durchdrungen. Für Naturvölker scheinen übernatürliche Kräfte im Verhältnis zum Menschen nichts unermesslich Höheres zu sein. Auf dieser Stufe der Entwicklung des Denkens wird die Welt als eine einzige große Demokratie dargestellt, in der natürliche und übernatürliche Wesen ungefähr auf derselben Ebene stehen. Die Vorstellung von Göttern als übermenschlichen Wesen, die mit menschlichen Fähigkeiten ausgestattet sind, entsteht im Laufe der historischen Entwicklung, und das „rudimentäre Konzept“ ist ein Keim, aus dem sich nach und nach die Vorstellungen zivilisierter Völker über eine Gottheit entwickelten.

Frazer skizziert zwei Wege zur Entstehung der Idee eines Menschengottes. Die erste hängt mit der Fähigkeit zusammen, die Phänomene der Außenwelt zu anthropomorphisieren. Der Wilde unterscheidet im Gegensatz zum zivilisierten Menschen kaum das Natürliche vom Übernatürlichen. Die Welt ist für ihn die Erschaffung übernatürlicher anthropomorpher Wesen wie er selbst, die bereit sind, auf Rufe nach Mitgefühl zu reagieren. Der Wilde sieht keine Grenzen seiner Fähigkeit, den Ablauf natürlicher Prozesse zu beeinflussen und zu seinem Vorteil zu nutzen: Die Götter schicken dem Wilden gutes Wetter und eine reiche Ernte im Austausch für Gebete, Versprechen und Drohungen. Und wenn Gott in sich selbst verkörpert ist, dann verschwindet im Allgemeinen die Notwendigkeit, sich an ein höheres Wesen zu wenden. In einem solchen Fall verfügt der Wilde selbst über alle Kräfte, um sein eigenes Wohlergehen und das Wohlergehen seiner Mitmenschen zu fördern. Eine andere Möglichkeit, die Idee eines Menschengottes zu bilden, geht von einer archaischen Idee aus, die den Keim des modernen Konzepts des Naturrechts oder einer Sichtweise der Natur als eine Reihe von Ereignissen enthält, die in unveränderter Reihenfolge ohne das Eingreifen anthropomorpher Natur ablaufen Wesen.

Dementsprechend werden zwei Arten von Gottmenschen unterschieden – religiöse und magische. Im ersten Fall geht man davon aus, dass ein Wesen höherer Ordnung über einen mehr oder weniger langen Zeitraum einen Menschen bewohnt und seine übernatürliche Kraft und Weisheit dadurch offenbart, dass es Wunder vollbringt und Prophezeiungen ausspricht. Diese Art von Gottmenschen nennt man inspiriert und verkörpert. Im zweiten Fall ist der Menschengott ein Zauberer, er ist nichts weiter als ein Mensch, besitzt aber außergewöhnliche Kräfte. Während die Menschengötter des ersten, göttlich inspirierten Typs ihre Göttlichkeit von der Gottheit beziehen, die zur Inkarnation herabstieg menschlicher Körper Der Menschengott des zweiten Typs bezieht seine außergewöhnliche Kraft aus einer physischen Verbindung mit der Natur, sein gesamtes Wesen – sowohl Körper als auch Seele – ist auf Harmonie mit ihr abgestimmt Natur. Das Konzept eines Menschengottes, oder menschliches Wesen ausgestattet mit göttlichen oder übernatürlichen Kräften, gehört einer frühen Epoche der Geschichte an.

Achten wir auf Frazers Konzept der Entstehung der Institution heiliger Könige aus der Institution der Zauberer oder Heiler. Seiner Ansicht nach besteht der gesellschaftliche Fortschritt in der konsequenten Funktionsdifferenzierung, also in der Arbeitsteilung. In primitiven Gesellschaften wurde die Arbeit nach und nach auf die verschiedenen Arbeiterklassen verteilt und immer produktiver verrichtet. Die materiellen und sonstigen Früchte der Spezialarbeit kommen der gesamten Gesellschaft zugute. Zauberer oder Medizinmänner scheinen die älteste Berufsklasse in der Geschichte der Gesellschaft zu bilden. Während sich der Differenzierungsprozess entwickelt, durchläuft die Klasse der Heiler eine interne Arbeitsteilung, es erscheinen Heiler – Heiler, Heiler – Regenmacher usw.

Historisch gesehen hat die Institution heiliger Könige ihren Ursprung in der Schicht der Zauberer oder Heiler im öffentlichen Dienst. Die mächtigsten Vertreter dieser Schicht werden zu Anführern befördert und verwandeln sich nach und nach in heilige Könige. Ihre magischen Funktionen geraten mehr und mehr in den Hintergrund und werden, da die Magie durch die Religion verdrängt wird, durch priesterliche Pflichten ersetzt. Noch später erfolgt die Trennung der weltlichen und religiösen Schichten der königlichen Macht: Die weltliche Macht fällt unter die Gerichtsbarkeit einer Person, die religiöse Macht unter eine andere.

Frazer war einer der Autoren des Konzepts des Vorrangs des Rituals vor dem Mythos. Seiner Meinung nach werden Mythen erfunden, um den Ursprung eines bestimmten religiösen Kultes zu erklären. Frazers rituelle Haltung hatte großen Einfluss auf die Entwicklung der Religionswissenschaft und der Mythentheorie. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Diese Haltung herrschte bis zum Erscheinen der Werke von E. Stenner, der amythische Rituale und Ritualmythen bei den Stämmen Nordaustraliens entdeckte.

Frazer diskutierte auch das Problem des Totemismus, insbesondere nach der Veröffentlichung von Werken über australische Stämme. Er glaubte, dass der Totemismus keine Religion sei. Er verstand dieses Phänomen auf unterschiedliche Weise. In einem Fall erzeugte Frazer den Totemismus aus dem Animismus und glaubte, dass man draußen sei Körper Seele, deren Tod den Tod einer Person zur Folge hat, muss Zuflucht in einem Totemtier oder einer Totempflanze finden. Später begann er, den Totemismus als eine Art soziale Magie zu interpretieren, die auf die Vermehrung der Totemarten abzielte, und erklärte den Übergang von ihr zur Religion mit der Ersetzung der primitiven Demokratie durch Despotismus. Schließlich versuchte er, den Zusammenhang zwischen totemistischen Ideen und Exogamie zu entdecken. Der Totemismus entstand aus der Unkenntnis der Empfängnisprozesse. Der primitive Geist führt die Ursachen der Empfängnis auf Objekte (belebt und unbelebt) zurück, in deren Nähe die ersten Anzeichen einer Schwangerschaft zu spüren sind. Damit verbunden ist das Aussehen des einzelnen Totems, aus dem die späteren Totems der Sippe hervorgehen.

Laut Frazer ist Totemismus eine mysteriöse Verbindung, die zwischen einer Gruppe von Blutsverwandten einerseits und einer bestimmten Art natürlicher oder künstlicher Objekte, den sogenannten Totems dieser Gruppe von Menschen, andererseits besteht. Dies bedeutet, dass dieses Phänomen zwei Seiten hat: Es handelt sich um eine Form sozialer Assoziation sowie um ein religiöses Glaubenssystem und praktisches Handeln. Als Religion weist sie Ähnlichkeiten auf und etabliert die Kontrolle über die wichtigsten Objekte, vor allem über Tier- und Pflanzenarten, seltener über unbelebte Gebrauchsgegenstände oder vom Menschen selbst hergestellte Dinge. In der Regel wird Tier- und Pflanzenarten, die der Nahrung dienen, oder jedenfalls Speise-, Nutz- oder Haustieren, die Form der Totemverehrung zuteil, sie sind für Clanmitglieder tabu, die Kommunikation mit ihnen erfolgt durch Riten und Rituale ihrer Fortpflanzung werden von Zeit zu Zeit durchgeführt.

Seit Hunderten von Jahrtausenden Primitive kannte die Religion nicht. Die Anfänge religiöser Ideen tauchten erst im Jungpaläolithikum auf. Religion konnte erst entstehen, als der Mensch die ersten Versuche unternahm, die Phänomene der Natur zu verstehen. Der primitive Mensch konnte diese Phänomene nicht verstehen, da er den Wechsel von Tag und Nacht, die Jahreszeiten, das Leben von Pflanzen und Tieren und vieles mehr beobachtete. Unverständliche und schreckliche Naturphänomene, Krankheit und Tod lösten bei unseren entfernten Vorfahren Angst und Schrecken aus. Allmählich begannen die Menschen Vorstellungen über übernatürliche Kräfte zu entwickeln, die angeblich diese Phänomene verursachen könnten. Dies war der Beginn religiöser Ideen.

Einer der meisten frühe Formen Religion war Totemismus - die Vorstellung, dass alle Mitglieder der Gattung von einem bestimmten Tier abstammen – einem Totem. Manchmal galt eine Pflanze oder ein Gegenstand als Totem. Die Menschen glaubten, dass sie untrennbar mit ihrem Totem verbunden seien. Ihrer Meinung nach kann sich ein Totemtier, wenn es will, in einen Menschen verwandeln. Als Todesursache wurde die Reinkarnation einer Person in einem Totem gesehen. Das Tier, das als Totem galt, war heilig – es war verboten, es zu töten. Anschließend durfte das Totemtier getötet werden, es war jedoch verboten, Kopf, Leber und Herz zu essen. Als die Menschen einen Totem töteten, baten sie ihn um Vergebung oder versuchten, die Schuld einem anderen in die Schuhe zu schieben. Überreste des Totemismus finden sich in den Religionen vieler Völker. Alter Osten. IN antikes Ägypten Sie verehrten beispielsweise einen Stier, einen Schakal, eine Ziege, ein Krokodil und andere Tiere. Von der Antike bis heute gelten in Indien Tiger, Affen und Kühe als heilige Tiere. Die Ureinwohner Australiens glaubten zum Zeitpunkt der Entdeckung durch die Europäer auch an eine Verwandtschaft mit jedem Tier, das als Totem galt. Wenn ein Australier zum Känguru-Totem gehörte, dann sagte er über dieses Tier: „Das ist mein Bruder.“ Die zum Totem gehörende Gattung einer Fledermaus oder eines Frosches wurde die Gattung der Fledermaus, die Gattung des Frosches genannt.

Eine andere Form der primitiven Religion war Magie oder Zauberei . Es handelte sich um den Glauben, dass der Mensch angeblich mit verschiedenen „wundersamen“ Tricks und Zaubersprüchen Einfluss auf die Natur nehmen kann. In der 1923 in den Pyrenäen entdeckten Höhle von Montespan wurde eine Tonfigur eines Bären ohne Kopf gefunden. Die Figur ist mit runden Löchern übersät. Das sind wahrscheinlich Dartbahnen. Um ihn herum sind auf dem Lehmboden Abdrücke nackter menschlicher Füße zu sehen. Ein ähnlicher Fund wurde in der Höhle von Tuc d'Auduber (Frankreich) gemacht. Dort wurden zwei Tonskulpturen von Bisons gefunden, und um sie herum sind auf die gleiche Weise Abdrücke von nackten Füßen erhalten geblieben.

Wissenschaftler vermuten, dass in diesen Höhlen primitive Jäger magische Tänze und Zaubersprüche aufführten, um das Tier zu verzaubern. Sie glaubten, dass das verzauberte Tier sich töten ließe. Die gleichen magischen Riten wurden von den nordamerikanischen Indianern des Mandan-Stammes durchgeführt. Bevor sie mehrere Tage lang Büffel jagten, führten sie magische Tänze auf – den „Büffeltanz“. Die Teilnehmer des Tanzes, Waffen in den Händen haltend, setzen Büffelfelle und Masken auf. Der Tanz stellte eine Jagd dar. Von Zeit zu Zeit tat einer der Tänzer so, als würde er fallen, dann schossen andere Pfeile in seine Richtung und warfen Speere. Als ein Büffel auf diese Weise „erschlagen“ wurde, umringten ihn alle und schwenkten Messer und taten so, als würden sie ihn häuten und den Kadaver zerstückeln.

„Das lebende Tier soll auch mit einem Speer durchbohrt werden, so wie dieses Bild von ihm oder sein Schädel durchbohrt wurde“ – das ist die Essenz der primitiven Magie.

Nach und nach entwickelte sich eine neue Form der Religion - Kult der Natur Die abergläubische Angst des Menschen vor der gewaltigen Natur weckte den Wunsch, sie irgendwie zu besänftigen. Der Mensch begann die Sonne, die Erde, das Wasser und das Feuer anzubeten. Der Mensch bevölkerte in seiner Vorstellung die gesamte Natur mit Geistern. Diese Form religiöser Darstellungen wird Animismus genannt (von den lateinischen Wörtern „animus“ – Geist). Schlaf, Ohnmacht, Tod, Naturvölker erklärten den Weggang des Geistes. (Seele) vom Körper. Animismus wird mit dem Glauben an ein Leben nach dem Tod und dem Ahnenkult in Verbindung gebracht. Dies belegen Bestattungen: Zusammen mit dem Verstorbenen wurden seine persönlichen Gegenstände ins Grab gelegt – Schmuck, Waffen und Lebensmittelvorräte. Durch Vorlage primitive Menschen Diese Dinge sollten dem Verstorbenen in seinem Leben nach dem Tod dienen.

Einen interessanten Fund machten Archäologen 1887 bei Ausgrabungen in der Höhle Mas d'Azil am Fuße der Pyrenäen. Sie fanden eine große Anzahl gewöhnlicher Flusskiesel, die mit Zeichnungen aus roter Farbe bedeckt waren. Die Zeichnungen waren nicht kompliziert, aber vielfältig Diese Kombinationen aus Punkten, Ovalen, Strichen, Kreuzen, Weihnachtsbäumen, Zickzacklinien, Gittern usw. Einige der Zeichnungen ähnelten den Buchstaben des lateinischen und griechischen Alphabets.

Es ist unwahrscheinlich, dass Archäologen das Geheimnis der Kieselsteine ​​hätten lüften können, wenn sie nicht Ähnlichkeiten mit ähnlichen Zeichnungen auf den Steinen des australischen Arunta-Stammes gefunden hätten, der sich in einem sehr niedrigen Entwicklungsstadium befand. Die Arunta verfügten über Lagerhäuser mit bemalten Kieselsteinen oder Holzstücken, die Churingas genannt wurden. Arunta glaubte, dass nach dem Tod eines Menschen seine Seele nach Churungu wandert. Jeder Arunta hatte seine eigene Churunga, das Gefäß der Seele seines Vorfahren, dessen Eigenschaften er erbte.

Die Churingas der Lebenden und der Toten wurden in Höhlen mit ummauertem Eingang aufbewahrt, die nur den alten Leuten bekannt waren, die den Churungs besondere Aufmerksamkeit schenkten. Von Zeit zu Zeit zählten sie die Churungs und rieben sie mit rotem Ocker ein – der Farbe von Mit einem Wort, das Leben behandelte sie wie Reliquien.

Die Worte „Geist“ oder „Seele“ waren in der Sicht der Naturvölker mit der Belebung der gesamten Natur verbunden. Nach und nach entwickelten sich religiöse Vorstellungen über die Geister der Erde, der Sonne, des Donners, des Blitzes und der Vegetation. Später entstand auf dieser Grundlage der Mythos von sterbenden und wiederauferstandenen Göttern.

Mit dem Zerfall der Urgemeinschaft, der Entstehung von Klassen und Sklavenstaaten entstanden neue Formen religiöser Vorstellungen. Unter den Geistern und Gottheiten begannen die Menschen, die wichtigsten herauszuheben, denen andere gehorchten. entstand Mythen über die Verwandtschaft der Könige mit den Göttern. In den herrschenden Schichten der Gesellschaft traten Berufspriester auf, Geistliche, die die Religion im Interesse der Ausbeuter nutzten.

Frühe Formen der Religion.

Religionserziehung Als relativ eigenständiger spiritueller Bereich ging ein langer Prozess der Bildung und Entwicklung von Überzeugungen und Ritualen im Rahmen der Mythologie voraus ( cm. Auch MYTHOS). Eine der frühesten Formen von Stammesreligionen ist der Totemismus – der Glaube an eine Verwandtschaft zwischen einem Stamm einerseits und einem bestimmten Tier, einer Pflanze oder einem Naturphänomen andererseits. In der primitiven Gesellschaft war auch Fetischismus weit verbreitet – die Verehrung materieller Gegenstände, die angeblich mit übernatürlichen Eigenschaften ausgestattet waren. Darüber hinaus ist das Stammessystem durch den Ahnenkult geprägt, der angeblich Einfluss auf das Leben seiner Nachkommen nimmt. Der Glaube an Geister und die Seele, die universelle Spiritualität der Natur wird Animismus genannt. Diese Formen primitiver religiöser Vorstellungen existierten in enger Verflechtung miteinander. Weit verbreitet war der Glaube an Magie, die durch bestimmte Handlungen und Zaubersprüche auf einen Menschen oder Naturphänomene einwirken sollte.

Allmählich nehmen komplexere Vorstellungen über die Seele und ihre Existenz nach dem Tod eines Menschen Gestalt an Leben nach dem Tod, über die Taten von Göttern und Helden als Komplizen im Alltag der Menschen. In der Antike gab es eine strenge Götterhierarchie, allerdings gab es noch keine klare Abgrenzung mythologischer und religiöser Charaktere. Theistische Religionen entstehen. Der Körper und der Geist, das Irdische und das Himmlische stehen sich immer stärker gegenüber, heilige Helden treten in den Vordergrund, höchster Gott. Viele dieser Religionen haben bis heute überlebt: Hinduismus, Shintoismus, Taoismus, Zoroastrismus, Jainismus ( siehe auch MONOTHEISMUS).

Zu den theistischen Religionen gehören Judentum, Christentum und Islam. Frühe Religionen, verteilt entlang ethnischer und politischer Grenzen, sind supranationalen Weltreligionen (Buddhismus, Christentum, Islam) unterlegen, die Menschen unabhängig von ihrem Wohnort, ihrer Sprache, ihrer ethnischen Zugehörigkeit usw. vereinen. Diese Idee kommt im Neuen Testament zum Ausdruck: „Es gibt keinen Griechen, keinen Juden, keine Beschneidung, keine Unbeschnittenheit, keinen Barbaren, keinen Skythen, keinen Sklaven, keinen Freien, sondern Christus ist alles und in allem.“

Gegenwärtig entsteht neben den etablierten Religionen eine neue Art von Religiosität, zahlreiche nicht-traditionelle Religionen, die durch ein wachsendes Interesse an den Ideen des Kosmismus, verschiedenen Formen esoterischen Wissens und der Wiederbelebung archaischer religiöser Überzeugungen, oft als Symbole, verursacht wird der nationalen Spiritualität. siehe auch RASTAFARIANISMUS;

Die Sakralisierung der Macht des Führers .

Mit dem Zerfall des Kommunal-Stammes-Systems führte die wachsende wirtschaftliche Ungleichheit zu einer Stärkung der individuellen Macht der Führer; aus Stammesältesten, die zuvor über rein moralische Autorität verfügten, verwandelten sie sich nach und nach in erbliche Despoten, deren Macht durch direkte Gewalt gestützt wurde; Es erschienen auch Militärführer, die auf der Grundlage ihrer bewaffneten Truppe herrschten. Ein solcher Prozess kann insbesondere in Ozeanien bei einigen Völkern Amerikas und Afrikas beobachtet werden.

Die neue, despotische Macht des Anführers-Königs, die nicht auf traditionellem Respekt, auf moralischer Autorität und großväterlichen Bräuchen beruhte, brauchte Unterstützung, die beständiger und tiefer als nackte Gewalt war – ideologische Unterstützung. Dies ist es, was die Religion gab, indem sie die wachsende Macht der Führer mit einer übernatürlichen Sanktion weihte.

Der Führerkult ist eine Form der Religion, die genetisch und morphologisch dem System geheimer Allianzen sehr nahe steht. Wo diese Formen zusammen existieren, wie zum Beispiel im selben Melanesien, ist es unmöglich, eine Grenze zwischen ihnen zu ziehen. Melanesien ist nur das Gebiet, in dem die frühesten, rudimentären Manifestationen des Führerkults deutlich zu beobachten sind.

Die Sakralisierung der Macht des Führers manifestiert sich jedoch in drei Formen, die meist miteinander in Zusammenhang stehen: Erstens in der übernatürlichen Sanktionierung seiner Autorität, die auf magischer Macht (Mana, Orenda usw.) oder auf der Unterstützung eines anderen beruht mächtiger Geist und zweitens bei der Ehrung toter Anführer, die sich in starke und gefährliche Geister verwandeln; drittens und letztens in der Ausübung ritueller und kultischer Funktionen durch den Anführer. Alle diese drei Phänomene, zwischen denen es manchmal schwierig ist, eine Grenze zu ziehen, sind sehr weit verbreitet, insbesondere bei Völkern, die an der Schwelle eines Klassensystems angelangt sind; sie sind durchaus bekannt und es besteht keine Notwendigkeit, entsprechende Beispiele zu nennen.

Viele westliche Wissenschaftler bemerken den engen Zusammenhang zwischen diesen drei Erscheinungsformen des Führerkults nicht und sehen ihre eigentliche Bedingtheit nicht. Für Frazer zum Beispiel ist die „Heiligkeit“ eines Negerkönigs und die Ausübung priesterlicher Funktionen durch ihn das Produkt der Entwicklung magischer Vorstellungen über die Möglichkeit menschlichen Einflusses auf die Natur, Vorstellungen über die sympathische Verbindung und Tabu als deren Negativ Ausdruck. Die Macht eines solchen Königs erwuchs aus seiner Sicht aus den Funktionen des Zauberers als Ergebnis seiner allmählichen Spezialisierung auf dem Gebiet der Magie. Was die Verehrung der Geister toter Anführer betrifft, betrachten Fraser und andere Autoren ein solches Phänomen in einem ganz anderen Zusammenhang – unter der Überschrift „Ahnenkult“ 1, wobei letzteres natürlich als Folge der Entwicklung von zu verstehen ist Glaube an die Seele.

Solche rein idealistischen Ansichten, die nach formallogischen Überlegungen Teile eines Ganzen auseinanderreißen und sehr heterogene Dinge vereinen, können uns natürlich in keinem Maße befriedigen. Der Stammeskult der toten Anführer und der Ahnenkult des Familienclans haben nur formale Ähnlichkeit miteinander. Aufgrund ihres Ursprungs, ihrer sozialen Bedeutung und ihrer ideologischen Rolle sind diese beiden Religionsformen sehr weit voneinander entfernt. Nach allem, was oben zu beiden Formen gesagt wurde, bedarf es kaum einer Erklärung. Andererseits stehen die magische Macht des heiligen Königs über die Natur und die ihm in diesem Zusammenhang auferlegten Verbote natürlich im Zusammenhang mit primitiven magischen Vorstellungen, die zumindest Totem- oder Fischereiriten begleiten, aber auf dieser Grundlage abzuleiten sind , wie Frazer es tut, königliche Macht aus der Spezialisierung des Zauberers – das bedeutet, den tatsächlichen Zusammenhang der Phänomene zu verzerren. Tatsächlich ist die Zuschreibung magischer übernatürlicher Fähigkeiten an Führer und Könige, wie wir aus den oben genannten Tatsachen gesehen haben und dies sogar a priori klar ist, nur ein Spiegelbild des Wachstums ihrer Macht, es ist ein Ausdruck dieser Gefühle des Unbewussten Angst und Bewunderung. die in einem unentwickelten Bewusstsein durch die Tatsache der Entstehung der ersten sozialen Widersprüche in der Gemeinschaft, der Trennung dominanter Gruppen, erzeugt werden 1.

Ideen übertragen über magische Wirkungüber die Natur, Vorstellungen, die auf der Grundlage des Totemismus und eines Fischerkults entstanden sind, ist nur eine natürliche Folge der Sakralisierung der Macht des Führers. Wenn dies für einige Völker zu einem hässlichen System seltsamer und peinlicher Beschränkungen führte, die dem Anführer oder König als heiliger Person auferlegt wurden – es gibt viele Beispiele dafür in Frazers Golden Bough –, dann ist dies nur ein Nebeneffekt, vielleicht unangenehm für die Träger selbst. diese Kraft, sondern das verständliche Ergebnis der extremen Entwicklung dieser Ideen.

13. Arten und Arten von Religionen: Stammesreligion, Nationalreligion, Nationalstaat. Die Entstehung staatlicher religiöser Kultsysteme.

ARTEN VON RELIGIONEN- - Konzepte, die Gemeinsamkeiten einiger Religionen widerspiegeln und auf dieser Grundlage die entsprechenden Klassifikationsgruppen unterscheiden. Es gibt Religionen „heidnisch und freimütig“, „natürlich und spirituell“, „natürlich und ethisch“, „Abhängigkeiten und Freiheiten“, „polytheistisch, henotheistisch und monotheistisch“, „regional und global“ usw. Unter Berücksichtigung der historischen Stadien der Entwicklung ethnischer Gruppen werden Stammes-, Volks- und Weltgruppen unterschieden. Stammes entstanden unter den Bedingungen des primitiven Gemeinschaftssystems, existieren aber auch heute noch im Rahmen von Reliktkulturen. Sie entstanden spontan aus den Lebensbedingungen des Clans und Stammes und sakralisierten diese Art ethnischer Gruppen. Einen wichtigen Platz nehmen darin der Ahnenkult, ein Stammesführer, ein Stammesgott ein, Rituale der Altersweihe, Fetischismus, Totemismus, Magie und Animismus sind weit verbreitet. Volksnational Religionen assimilierten die bekannten historischen und kulturellen Schichten des Stammes, aber im Gegensatz zu letzteren bildeten und entwickelten sie sich während der Bildung und Entwicklung der Klassengesellschaft. Sie spiegelten die Lebensbedingungen der Menschen und dann der Nation wider, heiligten diese ethnischen Gruppen, ihre Staaten, die Oberhäupter dieser Staaten. Ihre Träger sind hauptsächlich Vertreter dieser ethnischen Gruppe. Diese Religionen zeichnen sich durch eine detaillierte Ritualisierung des alltäglichen Verhaltens der Menschen (bis hin zur Organisation von Mahlzeiten, Einhaltung von Hygieneregeln usw.), spezifischen Ritualen, einem strengen System von Vorschriften und Verboten aus, das Vertreter dieser Religionen und ethnischen Gruppen von Anhängern anderer Ethnien trennt -Religionsgemeinschaften. Von den derzeit existierenden Religionen umfasst dieser Typ Hinduismus, Judentum, Shintoismus, Sikhismus usw. . Weltreligionen- Buddhismus, Christentum, Islam - sind genetisch mit Stammes- und Volksvölkern verwandt, unterscheiden sich jedoch erheblich von ihnen. Weltreligionen entstanden im Zeitalter großer historischer Wendungen, unter den Bedingungen der Bildung von „Weltreichen“, bei deren Entstehung und Entwicklung ein Gründer oder eine Gruppe von Gründern eine wichtige Rolle spielte. Die Lebensweise großer Regionen, verschiedener Klassen, Stände, Kasten, Stämme und Nationalitäten spiegelte sich in den Weltreligionen wider, und daher wurden Vertreter dieser heterogenen Gemeinschaften zu Trägern neuer Religionen. Weltreligionen zeichnen sich durch stark ausgeprägten Proselytismus und Propagandatätigkeit aus, ihre Predigten sind interethnisch-kosmopolitischer Natur und richten sich an Vertreter verschiedener sozialer Gruppen; Diese Religionen predigen die Idee der menschlichen Gleichheit. Sie verwarfen den spaltenden Ritualismus, der Stammes- und Volksreligionen innewohnt. Unter bestimmten historischen Bedingungen erhalten verschiedene Bereiche der Weltreligionen eine ethnische Färbung, es besteht die Tendenz, ethnische und religiöse Zugehörigkeit zu identifizieren.

Rodo Stammes primitive alte Überzeugungen. Sie haben ihren Ursprung in der fernen Vergangenheit, haben das Bewusstsein des Menschen jedoch nicht verlassen, sondern haben sich eingeprägt und existieren bis heute unter den Menschen. Daraus ergeben sich zahlreiche Aberglauben – primitive Überzeugungen, die diesem sehr ähnlich sind Religion aufgrund seiner Natur Auftreten, sind es aber eigentlich nicht Religionen, Da sie nicht die Existenz eines Gottes oder von Göttern implizieren, stellen sie kein ganzheitliches Weltbild einer Person dar.

2. National Staatsreligionen, Das sind die Grundlagen religiös das Leben einiger Völker und Nationen (zum Beispiel Hinduismus in Indien oder Judentum unter dem jüdischen Volk).

3. Welt Religionen- sich über die Grenzen der Nationen hinaus verbreiten und Zustände und Nummerierung große Nummer Anhänger auf der ganzen Welt. Es ist allgemein anerkannt, dass es drei Welten gibt Religionen: Christentum, Buddhismus und Islam.

Nach Angaben der Harvard University hatten im Jahr 2000 72 der 188 Länder der Welt keine Staatsreligion. 75 Staaten betrachteten die eine oder andere Staatsreligion. Die übrigen Länder befanden sich in einem „Übergangszustand“ – beispielsweise wurden in ihnen zwei oder mehr Religionen als „offiziell“ anerkannt.

Mittlerweile gilt der Islam als offizielle Religion in 29 Staaten: Katholizismus – 22, Protestantismus – 10, Orthodoxie – 8, Buddhismus – 4, Hinduismus und Judentum – jeweils einer. Es ist merkwürdig, dass, wenn in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts die Zahl der Staaten, in denen offizielle religiöse Kulte existierten, ständig abnahm, dieser Prozess in den letzten drei Jahrzehnten fast vollständig zum Stillstand gekommen ist.

Das zeigte auch die Studie der Harvard University der wichtigste Faktor, die die Entscheidung der Behörden eines Landes beeinflusst, einen offiziellen religiösen Kult zu etablieren, ist Religionsgeschichte dieses Staates. Wenn ein Land im 20. Jahrhundert jemals eine Staatsreligion hatte, ist es wahrscheinlich, dass dieselbe Religion diesen Status im 21. Jahrhundert behält oder wiedererlangt. Gleichzeitig wirken sich politische Umbrüche nicht oder kaum auf die Staatsreligionen aus. Beispielsweise wurden in allen von kommunistischen Regimen regierten Ländern die Staatsreligionen abgeschafft (die einzige Ausnahme bildet Somalia, das Anfang der 1970er Jahre von Menschen regiert wurde, die sich als Marxisten betrachteten – sie behielten den Islam als Staatsreligion bei).

Staatliche religiöse Kulte entstanden bereits in der Antike und haben bis heute erfolgreich überlebt. Manchmal wurde die Ersetzung eines staatlichen Religionskults durch einen anderen nicht durch objektive Umstände, sondern durch das freiwillige Handeln der Herrscher erklärt. So gründete beispielsweise König Heinrich VIII. von England 1536 die anglikanische Kirche und gab den Katholizismus auf, weil der Papst ihm die Erlaubnis zur Scheidung verweigerte. Eine Folge davon war die massive Beschlagnahmung von Eigentum katholische Kirche in England. Wahrscheinlich zwangen ähnliche Gründe König Gustav Wasa von Schweden im Jahr 1527 dazu, den Katholizismus zugunsten des Luthertums aufzugeben – ein Glaubenswechsel führte zur Bereicherung des Königs auf Kosten des Eigentums katholischer Hierarchen und Klöster (im Jahr 2000 hörte Schweden offiziell damit auf). Betrachten Sie das Luthertum als Staatsreligion).

Staatsreligionen funktionieren in verschiedenen Ländern auf unterschiedliche Weise. Ja, Regierung Protestantische Kirchen in England und Skandinavien sind gegenüber Ungläubigen deutlich liberaler als die schiitische Hierarchie im Iran. Anthony Gill, Autor von Political Causes Religionsfreiheit„(Die politischen Ursprünge der Religionsfreiheit) stellt fest, dass der Grund dafür im Grad der Trennung von Kirche und Staat liegt – in vielen Ländern (meist islamischen) gibt es eine solche Trennung nicht.

Wechsel der Staatsreligion in moderne Welt geschieht aus anderen Gründen. So wechselten viele ehemalige Kolonien unmittelbar nach der Unabhängigkeit ihre Staatsreligion. Ähnliche Prozesse fanden in Fällen statt, in denen große multinationale Staaten (zum Beispiel das Osmanische Reich oder die Sowjetunion) zusammenbrachen.

Rodney Stark, Autor von One True God: Historical Consequences of Monotheism, stellt fest, dass die Chancen, dass ein bestimmter religiöser Kult als „Staat“ anerkannt wird, in Ländern höher sind, in denen er von der überwiegenden Mehrheit der Einwohner praktiziert wird. Allerdings gibt es auch hier gewisse Feinheiten: zum Beispiel monotheistische Religionen- Judentum, Christentum und Islam. Sie profitieren auch am meisten von der staatlichen Unterstützung.

Der amerikanische Ökonom Rafael La Porta veröffentlichte eine Reihe von Aufsätzen, in denen er argumentierte, dass die Chancen auf die Gründung einer Staatsreligion sinken, wenn die Wirtschaft eines Landes wächst und die Bevölkerung reicher wird. Seiner Meinung nach ist auch das Gegenteil der Fall: Unter den Bedingungen wirtschaftlicher Probleme und massiver Verarmung der Einwohner werden staatliche religiöse Kulte mit großem Erfolg eingeführt, und diese Veränderungen werden von den Gläubigen positiver wahrgenommen.

Die erste Studie zur Staatsreligion wurde vom britischen Ökonomen Adam Smith durchgeführt, der die Beziehung zwischen Religion und Staat anhand von Marktpositionen beurteilte (ein Kapitel hierzu ist in seinem Klassiker „An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations“ enthalten). erstmals 1791 veröffentlicht). Laut Smith erlangte die Religion, die den Status eines Staates erhielt, die Qualitäten eines spirituellen Monopolisten, der verschiedene Subventionen erhielt und das Eindringen von Wettbewerbern in „seinen“ Markt künstlich einschränkte (Smith analysierte die Situation). anglikanische Kirche in England und katholisch – in Spanien und Frankreich). Smith kam auch zu dem Schluss, dass das Monopol den offiziellen Sekten keinen Nutzen brachte: Wie jedes andere Monopol wurden sie weniger wettbewerbsfähig, bürokratischer und „fauler“. Infolgedessen nahm die Autorität etablierter Kirchen ab, ebenso wie die Popularität ihrer Gottesdienste. Es ist merkwürdig, dass Smiths Schlussfolgerungen durch Studien bestätigt wurden, die bereits in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts durchgeführt wurden.

Eine Reihe von Arbeiten zu diesem Thema hat beispielsweise der berühmte amerikanische Wissenschaftler Roger Finke veröffentlicht. Der amerikanische Forscher Nuno Garoupa (Nuno Garoupa) und der Portugiese Pedro Barros (Pedro Barros) in der Studie „ Wirtschaftstheorie„Church Rigidity“ (An Economic Theory of Church Strictness) belegen, dass „starre“ (zumeist „staatliche“) kirchliche Strukturen auf lange Sicht ökonomische Verlierer sind. Der Grund liegt ihrer Meinung nach darin, dass die Gläubigen sie allmählich als „Zweigstelle“ des Staates und als eine Art „Doppelgänger“ der Steuerbehörden wahrnehmen. Infolgedessen besuchen Gläubige solche Kultstätten seltener und wechseln manchmal ihre Religion.

Robert Barro und Rachel McCleary in Religion und Wirtschaftswachstum in Verschiedene Länder„(Religion and Economic Growth across Countries) belegen, dass die Präsenz einer Staatsreligion kurzfristig die Religiosität einer Gesellschaft erhöht. Wenn jedoch eine Monopolreligion beginnt, Konkurrenten mit Gewalt zu bekämpfen (z. B. mit Hilfe von Beamten), sinkt der Grad der Religiosität.

Die Geburt primitiver Religionen

Die einfachsten Formen Religiöse Überzeugungen existierten bereits vor 40.000 Jahren. Zu dieser Zeit entstand der moderne Typ (Homo Sapiens), der sich in seiner physischen Struktur sowie seinen physiologischen und psychologischen Eigenschaften deutlich von seinen vermeintlichen Vorgängern unterschied. Sein wichtigster Unterschied bestand jedoch darin, dass er ein vernünftiger Mensch war, der zu abstraktem Denken fähig war.

Die Bestattungspraxis primitiver Völker zeugt von der Existenz religiöser Überzeugungen in dieser fernen Periode der Menschheitsgeschichte. Archäologen haben festgestellt, dass sie an speziell vorbereiteten Orten begraben wurden. Gleichzeitig wurden bestimmte Rituale durchgeführt, um die Toten auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten. Ihre Körper wurden mit einer Ockerschicht bedeckt, daneben wurden Waffen, Haushaltsgegenstände, Schmuck usw. platziert. Offensichtlich nahmen zu dieser Zeit bereits religiöse und magische Vorstellungen Gestalt an, dass der Verstorbene weiterlebte, dass Neben der realen Welt gibt es eine andere Welt wo die Toten leben.

Religiöse Überzeugungen des Urmenschen spiegelt sich in den Werken wider Fels- und Höhlenkunst, die im XIX-XX Jahrhundert entdeckt wurden. in Südfrankreich und Norditalien. Bei den meisten antiken Felsmalereien handelt es sich um Jagdszenen, Bilder von Menschen und Tieren. Eine Analyse der Zeichnungen ließ Wissenschaftler zu dem Schluss kommen, dass der Urmensch an eine besondere Art der Verbindung zwischen Mensch und Tier glaubte und auch an die Fähigkeit, das Verhalten von Tieren mithilfe einiger magischer Techniken zu beeinflussen.

Schließlich wurde festgestellt, dass die Verehrung verschiedener Gegenstände, die Glück bringen und Gefahren abwenden sollten, bei Naturvölkern weit verbreitet war.

Naturverehrung

Religiöse Überzeugungen und Kulte der Naturvölker entwickelten sich nach und nach. Die primäre Form der Religion war die Verehrung der Natur.. Der Begriff „Natur“ war den Naturvölkern unbekannt, Gegenstand ihrer Verehrung war eine unpersönliche Naturkraft, die mit dem Begriff „Mana“ bezeichnet wurde.

Totemismus

Der Totemismus sollte als eine frühe Form des religiösen Glaubens betrachtet werden.

Totemismus- Glaube an eine fantastische, übernatürliche Beziehung zwischen einem Stamm oder Clan und einem Totem (Pflanze, Tier, Gegenstand).

Totemismus ist der Glaube an die Existenz einer Verwandtschaft zwischen einer Gruppe von Menschen (Stamm, Clan) und einer bestimmten Tier- oder Pflanzenart. Der Totemismus war die erste Form des Bewusstseins für die Einheit des menschlichen Kollektivs und seine Verbindung mit der Außenwelt. Das Leben des Stammeskollektivs war eng mit bestimmten Tierarten verbunden, die seine Mitglieder jagten.

Anschließend entstand im Rahmen des Totemismus ein ganzes System von Verboten, die genannt wurden Tabu. Sie waren ein wichtiger Mechanismus zur Regulierung sozialer Beziehungen. Somit schloss das Alters-Geschlecht-Tabu sexuelle Beziehungen zwischen nahen Verwandten aus. Lebensmitteltabus regelten streng die Art der Nahrung, die dem Anführer, Kriegern, Frauen, alten Menschen und Kindern gegeben werden sollte. Eine Reihe weiterer Tabus sollten die Unverletzlichkeit der Wohnung oder des Herdes gewährleisten, die Bestattungsregeln regeln, die Stellung in der Gruppe sowie die Rechte und Pflichten der Mitglieder des primitiven Kollektivs festlegen.

Magie

Magie ist eine frühe Form der Religion.

Magie- der Glaube, dass eine Person über übernatürliche Kräfte verfügt, die sich in magischen Riten manifestieren.

Magie ist ein bei Naturvölkern entstandener Glaube an die Fähigkeit, durch bestimmte symbolische Handlungen (Verschwörungen, Zaubersprüche usw.) beliebige Naturphänomene zu beeinflussen.

Die Magie hat ihren Ursprung in der Antike und wurde über viele Jahrtausende hinweg bewahrt und weiterentwickelt. Waren magische Vorstellungen und Rituale zunächst allgemeiner Natur, so erfolgte nach und nach eine Differenzierung. Moderne Experten klassifizieren Magie nach den Methoden und Zwecken der Einflussnahme.

Arten von Magie

Arten von Magie durch Einflussmethoden:

  • Kontakt (direkter Kontakt des Trägers magische Kräfte mit dem Objekt, auf das die Handlung gerichtet ist), initial (eine magische Handlung, die auf ein Objekt gerichtet ist, das für das Subjekt der magischen Aktivität unzugänglich ist);
  • teilweise (indirekte Wirkung durch abgeschnittene Haare, Beine, Essensreste, die auf die eine oder andere Weise an den Besitzer der Paarungskraft gelangen);
  • nachahmend (Auswirkung auf eine gewisse Ähnlichkeit eines bestimmten Themas).

Arten von Magie nach sozialer Orientierung und Wirkungsziele:

  • böswillig (verderbend);
  • Militär (ein System von Ritualen, das darauf abzielt, den Sieg über den Feind zu sichern);
  • Liebe (zielt darauf ab, sexuelles Verlangen hervorzurufen oder zu zerstören: Revers, Liebeszauber);
  • medizinisch;
  • Angeln (mit dem Ziel, beim Jagen oder Angeln Glück zu haben);
  • meteorologisch (Wetterwechsel in die richtige Richtung);

Magie wird manchmal als Urwissenschaft oder Ahnenwissenschaft bezeichnet, weil sie elementares Wissen über die umgebende Welt und Naturphänomene enthielt.

Fetischismus

Bei Naturvölkern war die Verehrung verschiedener Gegenstände, die Glück bringen und Gefahren abwehren sollten, von besonderer Bedeutung. Diese Form des religiösen Glaubens nennt man "Fetischismus".

Fetischismus Der Glaube, dass ein bestimmtes Objekt übernatürliche Kräfte besitzt.

Jeder Gegenstand, der die Fantasie eines Menschen anregt, könnte zum Fetisch werden: ein Stein von ungewöhnlicher Form, ein Stück Holz, ein Tierschädel, ein Metall- oder Tonprodukt. Diesem Objekt wurden Eigenschaften zugeschrieben, die ihm nicht innewohnten (die Fähigkeit zu heilen, vor Gefahren zu schützen, bei der Jagd zu helfen usw.).

Meistens wurde das Objekt, das zum Fetisch wurde, durch Versuch und Irrtum ausgewählt. Wenn es einem Menschen nach dieser Wahl gelang, in praktischen Aktivitäten erfolgreich zu sein, glaubte er, dass ihm ein Fetisch dabei half, und behielt ihn für sich. Wenn eine Person einen Misserfolg erlitt, wurde der Fetisch weggeworfen, zerstört oder durch einen anderen ersetzt. Diese Behandlung von Fetischen lässt darauf schließen, dass Naturvölker das von ihnen gewählte Thema nicht immer mit dem gebührenden Respekt respektierten.

Animismus

Wenn man von den frühen Formen der Religion spricht, ist es unmöglich, den Obanimismus nicht zu erwähnen.

Animismus- Glaube an die Existenz der Seele und des Geistes.

Da sich die Naturvölker auf einem relativ niedrigen Entwicklungsstand befanden, versuchten sie, Schutz vor verschiedenen Krankheiten und Naturkatastrophen zu finden, indem sie die Natur und die sie umgebenden Objekte, von denen die Existenz abhing, mit übernatürlichen Kräften ausstatteten, sie verehrten und sie als Geister dieser Objekte personifizierten.

Man glaubte, dass alle Naturphänomene, Gegenstände und Menschen eine Seele haben. Seelen könnten böse und gütig sein. Zu Gunsten dieser Geister wurden Opfer dargebracht. Der Glaube an Geister und an die Existenz der Seele bleibt in allen bestehen moderne Religionen.

Animistische Überzeugungen sind ein sehr wichtiger Teil von fast jedem. Glaube an Geister, böse Geister, unsterbliche Seele- allesamt Abwandlungen der animistischen Darstellung der Urzeit. Dasselbe lässt sich auch über andere frühe Formen des religiösen Glaubens sagen. Einige von ihnen wurden von den sie ersetzenden Religionen assimiliert, andere wurden in die Sphäre alltäglicher Aberglauben und Vorurteile gedrängt.

Schamanismus

Schamanismus- der Glaube, dass ein Individuum (Schamane) übernatürliche Kräfte besitzt.

Schamanismus entsteht in einem späteren Entwicklungsstadium, wenn Menschen mit einem besonderen sozialen Status auftauchen. Schamanen waren die Bewahrer von Informationen, die für einen bestimmten Clan oder Stamm von großer Bedeutung waren. Der Schamane führte ein Ritual namens Kamlanie durch (ein Ritual mit Tänzen und Liedern, bei dem der Schamane mit den Geistern kommunizierte). Während des Rituals erhielt der Schamane angeblich von den Geistern Anweisungen, wie er ein Problem lösen oder Kranke behandeln sollte.

Elemente des Schamanismus sind in modernen Religionen vorhanden. So werden zum Beispiel Priester angerechnet besondere Kraft ihnen erlauben, sich an Gott zu wenden.

In den frühen Stadien der gesellschaftlichen Entwicklung existierten primitive Formen religiöser Überzeugungen nicht in ihrer reinen Form. Sie waren auf bizarrste Weise miteinander verflochten. Daher ist es kaum möglich, die Frage zu stellen, welche der Formen früher und welche später entstanden sind.

Die betrachteten Formen religiöser Überzeugungen finden sich bei allen Völkern im primitiven Entwicklungsstadium. Je komplexer das gesellschaftliche Leben wird, desto vielfältiger werden die Formen des Gottesdienstes und erfordern eine genauere Betrachtung.

Sowohl Magie als auch Religion entstehen in emotionalen Stresssituationen: einer alltäglichen Krise, dem Scheitern der wichtigsten Pläne, Tod und Einweihung in die Geheimnisse des eigenen Stammes, unglücklicher Liebe oder ungestilltem Hass. Sowohl Magie als auch Religion weisen auf Auswege aus solchen Situationen und Sackgassen im Leben hin, wenn die Realität es einem Menschen nicht erlaubt, einen anderen Weg zu finden, außer sich dem Glauben, dem Ritual und der Sphäre des Übernatürlichen zuzuwenden. In der Religion ist diese Sphäre erfüllt von Geistern und Seelen, Vorsehung, übernatürlichen Schutzherren der Familie und Verkündern ihrer Geheimnisse; in der Magie – ein primitiver Glaube an die Kraft der Magie eines Zauberspruchs. Sowohl Magie als auch Religion basieren direkt auf der mythologischen Tradition, auf der Atmosphäre der wundersamen Erwartung der Offenbarung ihrer selbst wundersame Kraft. Sowohl Magie als auch Religion sind von einem System von Riten und Tabus umgeben, die ihre Handlungen von denen der Uneingeweihten unterscheiden.

Was unterscheidet Magie von Religion? Beginnen wir mit dem deutlichsten und auffälligsten Unterschied: Im heiligen Bereich erscheint Magie als eine Art praktische Kunst, die dazu dient, Handlungen auszuführen, von denen jede ein Mittel zu einem bestimmten Ziel ist; Religion - als System solcher Handlungen, deren Umsetzung an sich ein bestimmtes Ziel ist. Versuchen wir, diesen Unterschied auf tieferen Ebenen aufzuspüren. praktische Kunst

Magie hat eine spezifische Bedeutung und wird innerhalb der strengen Grenzen der Aufführungstechnik angewendet: Hexerei, Ritual und persönliche Fähigkeiten des Darstellers bilden eine dauerhafte Dreifaltigkeit. Religion in all ihren vielfältigen Aspekten und Zielen verfügt nicht über eine so einfache Technik; Seine Einheit reduziert sich nicht auf ein System formaler Handlungen oder gar auf die Universalität seines ideologischen Inhalts, sondern liegt vielmehr in der ausgeübten Funktion und in der Wertbedeutung von Glaube und Ritual. Die der Magie innewohnenden Überzeugungen sind entsprechend ihrer praktischen Ausrichtung äußerst einfach. Es ist immer der Glaube an die Macht eines Menschen, durch Hexerei und Rituale ein gewünschtes Ziel zu erreichen. Gleichzeitig beobachten wir in der Religion eine erhebliche Komplexität und Vielfalt der übernatürlichen Welt als Objekt: das Pantheon der Geister und Dämonen, die wohltätigen Kräfte des Totems, die Schutzgeister des Clans und Stammes, die Seelen der Vorfahren , Bilder des zukünftigen Jenseits – all dies und noch viel mehr schafft für den Urmenschen eine zweite, übernatürliche Realität. Auch die religiöse Mythologie ist komplexer und vielfältiger und voller Kreativität. Normalerweise konzentrieren sich religiöse Mythen auf verschiedene Dogmen und entwickeln ihren Inhalt in kosmogonischen und heroischen Erzählungen, in Beschreibungen der Taten von Göttern und Halbgöttern. Die magische Mythologie erscheint in der Regel in Form endlos wiederholter Geschichten über die außergewöhnlichen Leistungen primitiver Menschen.



Magie als besondere Kunst zur Erreichung bestimmter Ziele gelangt in einer ihrer Formen einmal in das kulturelle Arsenal eines Menschen und wird dann direkt von Generation zu Generation weitergegeben. Von Anfang an ist es eine Kunst, die nur wenige Spezialisten beherrschen, und der erste Beruf in der Geschichte der Menschheit ist der Beruf eines Zauberers und Zauberers. Die Religion erscheint in ihren primitivsten Formen als eine gemeinsame Sache der Naturvölker, an der jeder von ihnen einen aktiven und gleichberechtigten Anteil hat. Jedes Stammesmitglied durchläuft einen Übergangsritus (Initiation) und initiiert anschließend selbst andere. Jedes Mitglied des Stammes trauert und weint, wenn sein Verwandter stirbt, nimmt an der Beerdigung teil und ehrt das Andenken des Verstorbenen, und wenn seine Stunde kommt, wird er auf die gleiche Weise getrauert und seiner gedacht. Jeder Mensch hat seinen eigenen Geist und nach dem Tod wird jeder Mensch zu einem Geist. Die einzige Spezialisierung, die es innerhalb der Religion gibt, die sogenannte primitive spiritistische Medialität, ist kein Beruf, sondern ein Ausdruck persönlicher Begabung. Ein weiterer Unterschied zwischen Magie und Religion ist das Spiel von Schwarz und Weiß in der Zauberei, während sich die Religion in ihren Urstadien nicht besonders für den Gegensatz zwischen Gut und Böse, wohltätigen und bösen Kräften interessiert. Auch hier ist die praktische Natur der Magie wichtig, die auf sofortige und messbare Ergebnisse abzielt Urreligion befasst sich mit fatalen, unvermeidlichen Ereignissen und übernatürlichen Kräften und Wesen (allerdings hauptsächlich in moralischer Hinsicht) und befasst sich daher nicht mit Problemen im Zusammenhang mit menschlichem Einfluss die Umwelt. Der Aphorismus, dass die Angst zuerst die Götter im Universum erschuf, ist aus anthropologischer Sicht völlig falsch.

Um die Unterschiede zwischen Religion und Magie zu verstehen und die Beziehung in der Dreieckskonstellation von Magie, Religion und Wissenschaft klar darzustellen, ist es notwendig, zumindest kurz auf die kulturelle Funktion jedes einzelnen von ihnen hinzuweisen. Die Funktion des primitiven Wissens und sein Wert wurden oben bereits besprochen und sind recht einfach. Die Kenntnis der umgebenden Welt gibt einem Menschen die Möglichkeit, die Kräfte der Natur zu nutzen; Die primitive Wissenschaft verschafft den Menschen einen enormen Vorteil gegenüber anderen Lebewesen und bringt sie auf dem Weg der Evolution viel weiter voran als alle anderen Lebewesen. Um die Funktion der Religion und ihren Wert im Denken des Urmenschen zu verstehen, ist es notwendig, die vielen Eingeborenen sorgfältig zu studieren

Überzeugungen und Kulte. Wir haben bereits früher gezeigt, dass der religiöse Glaube Stabilität verleiht, alle wertbedeutenden Geisteshaltungen formt und stärkt, wie z. B. Respekt vor der Tradition, eine harmonische Weltanschauung, persönliche Tapferkeit und Zuversicht im Kampf gegen weltliche Widrigkeiten, Mut im Angesicht des Todes usw . Dieser Glaube, der in Kulten und Zeremonien aufrechterhalten und formalisiert wird, ist von großer lebenswichtiger Bedeutung und offenbart dem Naturmenschen die Wahrheit im weitesten, praktisch wichtigen Sinne des Wortes. Welche kulturelle Funktion hat Magie? Wie wir bereits gesagt haben, können alle instinktiven und emotionalen Fähigkeiten eines Menschen, alle seine praktischen Handlungen zu solchen Sackgassen führen, wenn sie ihr gesamtes Wissen vernachlässigen, ihre Grenzen in der Geisteskraft offenbaren, List und Beobachtung nicht helfen. Die Kräfte, auf die sich ein Mensch verlässt Alltagsleben, lassen Sie es in einem kritischen Moment. Die menschliche Natur reagiert mit einer spontanen Explosion, die rudimentäre Verhaltensweisen und einen schlummernden Glauben an deren Wirksamkeit freisetzt. Magie baut auf diesem Glauben auf und verwandelt ihn in ein standardisiertes Ritual, das eine kontinuierliche traditionelle Form annimmt. Somit gibt Magie einem Menschen eine Reihe vorgefertigter ritueller Handlungen und Standardüberzeugungen, die durch eine bestimmte praktische und formale Form formalisiert werden mentale Technik. So wird gewissermaßen eine Brücke über die Abgründe geschlagen, die entstehen, bevor ein Mensch auf dem Weg zu seinen wichtigsten Zielen eine gefährliche Krise überwindet. Dies ermöglicht es einem Menschen, bei der Lösung der schwierigsten Lebensaufgaben nicht seine Geistesgegenwart zu verlieren; Behalten Sie die Selbstbeherrschung und die Integrität der Persönlichkeit bei, wenn sich ein Wutanfall, ein Anfall von Hass, eine Hoffnungslosigkeit aus Verzweiflung und Angst nähern. Die Funktion der Magie besteht darin, den menschlichen Optimismus zu ritualisieren und den Glauben an den Sieg der Hoffnung über die Verzweiflung aufrechtzuerhalten. In der Magie findet ein Mensch die Bestätigung, dass Selbstvertrauen, Ausdauer in Prüfungen, Optimismus Vorrang vor Zögern, Zweifel und Pessimismus haben.

Wenn man einen Blick aus den Höhen der heutigen, fortgeschrittenen Zivilisation wirft, die sich weit von den primitiven Menschen entfernt hat, ist es nicht schwer, die Unhöflichkeit und Widersprüchlichkeit der Magie zu erkennen. Aber wir sollten nicht vergessen, dass der primitive Mensch ohne ihre Hilfe die schwierigsten Probleme seines Lebens nicht hätte bewältigen und nicht zu höheren Stufen aufsteigen können. kulturelle Entwicklung. Daher ist die universelle Verbreitung der Magie in primitiven Gesellschaften und die Exklusivität ihrer Macht klar. Dies erklärt die ständige Präsenz von Magie in jeder bedeutenden Aktivität primitiver Menschen.

Magie muss von uns in ihrer untrennbaren Verbindung mit der majestätischen Rücksichtslosigkeit der Hoffnung verstanden werden, die es schon immer gab beste Schule menschlicher Charakter.

Mythos ist Komponente gemeinsames SystemÜberzeugungen der Einheimischen. Die Beziehungen zwischen Menschen und Geistern werden durch eng miteinander verbundene mythische Erzählungen bestimmt. religiöse Ansichten und Gefühle. In diesem System ist der Mythos sozusagen die Grundlage einer kontinuierlichen Perspektive, in der die täglichen Sorgen, Nöte und Ängste der Menschen die Bedeutung einer Bewegung hin zu einem bestimmten gemeinsamen Ziel erhalten. Auf seinem Weg lässt sich ein Mensch von einem gemeinsamen Glauben, persönlichen Erfahrungen und der Erinnerung an vergangene Generationen leiten und behält Spuren jener Zeiten, als die Ereignisse stattfanden, die den Anstoß für die Entstehung des Mythos gaben.

Eine Analyse der Fakten und des Inhalts der Mythen, einschließlich der hier nacherzählten, lässt den Schluss zu, dass die Naturvölker über ein umfassendes und konsistentes Glaubenssystem verfügten. Es wäre vergeblich, dieses System nur in den äußeren Schichten der einheimischen Folklore zu suchen, die einer direkten Beobachtung zugänglich sind. Dieses System entspricht einer bestimmten kulturellen Realität, in der sich alle besonderen Formen einheimischer Überzeugungen, Erfahrungen und Vorahnungen auf den Tod und das Leben von Geistern beziehen

nach dem Tod von Menschen zu einer Art grandioser organischer Integrität verflochten sind. Mythische Erzählungen verflechten sich miteinander, ihre Ideen überschneiden sich und die Eingeborenen finden ständig Parallelen und innere Verbindungen zwischen ihnen. Mythos, Glaube und Erfahrung, die mit der Welt der Geister und übernatürlichen Wesen verbunden sind, sind Bestandteile eines Ganzen. Was diese Elemente verbindet, ist der anhaltende Wunsch nach Verbindung mit der Unterwelt, dem Wohnsitz der Geister. Mythische Geschichten verleihen nur Schlüsselmomente Native Überzeugungen explizite Form. Ihre Handlungen sind manchmal recht komplex, sie erzählen immer von etwas Unangenehmem, von irgendeiner Art von Verlust oder Verlust: davon, wie Menschen die Fähigkeit verloren haben, ihre Jugend wiederzuerlangen, wie Hexerei zu Krankheit oder Tod führt, wie Geister die Welt der Menschen verließen und wie Alles ist zumindest teilweise mit ihnen verbunden.

Es fällt auf, dass die Mythen dieses Zyklus dramatischer sind, die Verbindung zwischen ihnen konsistenter, wenn auch komplexer ist als die Mythen über die Anfänge des Seins. Ohne auf diesen Punkt näher einzugehen, möchte ich nur sagen, dass die Sache hier vielleicht tiefer liegt metaphysischen Sinn und ein stärkeres Gefühl, das mit den Problemen des menschlichen Schicksals verbunden ist, im Vergleich zu den Problemen der sozialen Ebene.

Wie dem auch sei, wir sehen, dass Mythen als Teil der Spiritualität der Eingeborenen nicht allein durch kognitive Faktoren erklärt werden können, egal wie groß ihre Bedeutung auch sein mag. Die wichtigste Rolle im Mythos spielen seine emotionale Seite und seine praktische Bedeutung. Was der Mythos erzählt, beunruhigt den Einheimischen zutiefst. So bestimmt der Mythos, der über den Ursprung des Milamala-Feiertags erzählt, die Art der Zeremonien und Tabus, die mit der periodischen Rückkehr der Geister verbunden sind. Diese Erzählung selbst ist für den Eingeborenen völlig verständlich und bedarf keiner „Erklärungen“, daher erhebt der Mythos nicht einmal in geringem Maße eine solche Rolle. Seine Funktion ist eine andere: Es soll den emotionalen Stress lindern, der entsteht menschliche Seele, im Vorgriff auf sein unvermeidliches und unaufhaltsames Schicksal. Erstens gibt der Mythos dieser Vorahnung eine sehr klare und greifbare Form. Zweitens reduziert er die mysteriöse und erschreckende Idee auf die Ebene der vertrauten Alltagsrealität. Es stellt sich heraus, dass die Menschen die ersehnte Fähigkeit, die Jugend wiederherzustellen und vor Altersschwäche und Alterung zu bewahren, nur aufgrund eines unbedeutenden Vorfalls verloren haben, der selbst ein Kind oder eine Frau hätte verhindern können. Der Tod trennt für immer geliebte Menschen und liebevolle Menschen, ist etwas, das von einem kleinen Streit oder einer Unachtsamkeit mit heißem Eintopf herrühren kann. Durch die zufällige Begegnung eines Menschen, eines Hundes und einer Krabbe kommt es zu einer gefährlichen Krankheit. Fehler, Missetaten und Unfälle gewinnen an Bedeutung, und die Rolle von Schicksal, Schicksal und Unvermeidlichkeit wird auf das Ausmaß eines menschlichen Fehlers reduziert.

Um dies zu verstehen, sollte noch einmal daran erinnert werden, dass die Gefühle, die ein Eingeborener in Bezug auf den eigenen Tod oder den Tod seiner Angehörigen und geliebten Menschen empfindet, keineswegs vollständig von seinen Überzeugungen und Mythen bestimmt werden . Eine starke Angst vor dem Tod, ein starker Wunsch, ihn zu vermeiden, eine tiefe Trauer über den Verlust geliebter Menschen und Verwandter – all dies steht in tiefem Widerspruch zum Optimismus des Glaubens an die leichte Verwirklichung des Jenseits, der die einheimischen Bräuche, Vorstellungen und Vorstellungen durchdringt Rituale. Wenn einem Menschen der Tod droht oder wenn der Tod in sein Haus eindringt, bricht der gedankenloseste Glaube zusammen. In langen Gesprächen mit einigen schwerkranken Eingeborenen, insbesondere mit meinem schwindsüchtigen Freund Bagido „u“, empfand ich immer die gleiche, vielleicht implizit oder primitiv ausgedrückte, aber zweifellos melancholische Traurigkeit über das vergehende Leben und seine Freuden, den gleichen Schrecken vor dem unausweichlichen Ende , die gleiche Hoffnung, dass dieses Ende, wenn auch nur für kurze Zeit, aufgeschoben werden könnte. Aber ich spürte auch, dass die Seelen dieser Menschen durch den verlässlichen Glauben, der aus ihrem Glauben kommt, erwärmt wurden. Die lebendige Erzählung des Mythos blockierte den Abgrund das war bereit, sich vor ihnen zu öffnen.

Mythen der Magie

Lassen Sie mich nun die Freiheit nehmen, näher auf eine andere Art mythischer Erzählung einzugehen: jene Mythen, die mit Magie verbunden sind. Magie ist, egal wie man sie auffasst, der wichtigste und geheimnisvollste Aspekt der praktischen Einstellung der Naturvölker zur Realität. Die stärksten und umstrittensten Interessen der Anthropologen sind mit den Problemen der Magie verbunden. Im Nordwesten Melanesiens spielt die Magie eine so große Rolle, dass selbst der oberflächlichste Beobachter sie nicht übersehen kann. Allerdings sind seine Erscheinungsformen auf den ersten Blick nicht ganz klar. Obwohl buchstäblich das gesamte praktische Leben der Eingeborenen von Magie durchdrungen ist, scheint es von außen so, als ob sie in einer Reihe sehr wichtiger Tätigkeitsbereiche nicht existiert.

Beispielsweise wird kein Eingeborener ein Beet aus Bagat oder Taro ausgraben, ohne magische Zaubersprüche auszusprechen, aber gleichzeitig kommt der Anbau von Kokosnüssen, Bananen, Mangos oder Brotfrüchten ohne magische Riten aus. Die Fischerei, die der Landwirtschaft untergeordnet ist, wird nur in einigen ihrer Formen mit Magie in Verbindung gebracht. Dabei handelt es sich hauptsächlich um die Fischerei auf Haie, Kalala-Fische und Ulam. Aber ebenso wichtige, wenn auch einfachere und zugänglichere Methoden des Fischfangs mit Pflanzengiften werden überhaupt nicht von magischen Ritualen begleitet. Beim Bau eines Kanus ist dies eine Angelegenheit, die mit Bedeutung verbunden ist technische Schwierigkeiten, riskant und erfordern eine hohe Arbeitsorganisation, magisches Ritual sehr komplex, untrennbar mit diesem Prozess verbunden und wird als unbedingt notwendig erachtet. Aber der Bau von Hütten, der technisch nicht weniger schwierig ist als der Bau eines Kanus, aber nicht so sehr vom Zufall abhängt, nicht solchen Risiken und Gefahren ausgesetzt ist, keine so große Zusammenarbeit der Arbeitskräfte erfordert, wird von keinen magischen Riten begleitet. Die Holzschnitzerei, die eine industrielle Bedeutung hat, die von Kindesbeinen an gelehrt wird und in manchen Dörfern von fast allen Einwohnern praktiziert wird, geht nicht mit Magie einher, sondern mit kunstvoller Skulptur aus Ebenholz oder Eisenholz, die nur von Menschen mit herausragenden Fähigkeiten ausgeführt wird technische und künstlerische Fähigkeiten besitzt die entsprechenden magischen Riten und gilt als Hauptquelle für Können oder Inspiration. Der Handel, Kula, eine zeremonielle Form des Warenaustauschs, hat sein eigenes magisches Ritual; andere, kleinere Formen des Tauschhandels, die rein kommerzieller Natur sind, beinhalten jedoch keine magischen Riten. Krieg und Liebe, Krankheit, Wind, Wetter, Schicksal – all das ist, so die Eingeborenen, vollständig von magischen Kräften abhängig.

Bereits aus dieser flüchtigen Betrachtung ergibt sich für uns eine wichtige Verallgemeinerung, die als Ausgangspunkt dienen soll. Magie findet dort statt, wo ein Mensch auf Ungewissheit und Zufall stößt, aber auch dort, wo eine extreme emotionale Spannung zwischen der Hoffnung, das Ziel zu erreichen, und der Angst, dass diese Hoffnung möglicherweise nicht in Erfüllung geht, besteht. Wo die Ziele der Tätigkeit definiert, erreichbar und durch rationale Methoden und Technologie gut kontrollierbar sind, finden wir keine Magie. Aber es ist dort vorhanden, wo die Elemente von Risiko und Gefahr offensichtlich sind. Es ist keine Zauberei, wenn das volle Vertrauen in die Sicherheit der Veranstaltung jede Vorhersage des weiteren Verlaufs überflüssig macht. Hier kommt der psychologische Faktor ins Spiel. Aber Magie erfüllt noch eine andere, nicht weniger wichtige Aufgabe: soziale Funktion. Ich habe bereits darüber geschrieben, dass Magie als wirksamer Faktor bei der Organisation der Arbeit und der Verleihung eines systemischen Charakters fungiert. Es fungiert auch als Kraft, die die Umsetzung praktischer Pläne ermöglicht. Daher besteht die kulturell integrative Funktion der Magie darin, jene Hindernisse und Inkonsistenzen zu beseitigen, die unweigerlich in jenen Bereichen der Praxis entstehen, die eine große gesellschaftliche Bedeutung haben und in denen eine Person nicht in der Lage ist, sie vollständig auszuüben

den Lauf der Dinge kontrollieren. Magie erhält in einem Menschen das Vertrauen in den Erfolg seines Handelns aufrecht, ohne das er seine Ziele nicht hätte erreichen können; In der Magie greift ein Mensch auf spirituelle und praktische Ressourcen zurück, wenn er sich nicht auf die ihm zur Verfügung stehenden gewöhnlichen Mittel verlassen kann. Magie flößt ihm Glauben ein, ohne den er lebenswichtige Aufgaben nicht lösen könnte, stärkt seinen Geist und ermöglicht es ihm, in solchen Situationen Kraft zu sammeln, wenn ihm Verzweiflung und Angst drohen, wenn er von Entsetzen oder Hass erfasst wird, von Liebesversagen erdrückt wird oder ohnmächtige Wut.

Magie hat mit der Wissenschaft etwas gemeinsam, da sie immer auf ein bestimmtes Ziel ausgerichtet ist, das aus der biologischen und spirituellen Natur des Menschen hervorgeht. Die Zauberkunst ist immer praktischen Zwecken untergeordnet; Wie jede andere Kunst oder jedes andere Handwerk verfügt sie über eine konzeptionelle Grundlage und Prinzipien, deren System den Weg zur Zielerreichung bestimmt. Daher weisen Magie und Wissenschaft eine Reihe von Ähnlichkeiten auf, und in Anlehnung an Sir James Frazer könnten wir Magie mit einigem Recht „Pseudowissenschaft“ nennen.

Schauen wir uns genauer an, was die Kunst der Magie ausmacht. Was auch immer die konkrete Form der Magie ist, sie enthält immer drei wesentliche Elemente. Bei einer magischen Handlung gibt es gesprochene oder gesungene Zauber, ein Ritual oder eine Zeremonie und die Person, die offiziell das Recht hat, die Zeremonie durchzuführen und Zauber zu wirken. Daher muss man bei der Analyse von Magie zwischen der Formel des Zaubers, dem Ritus und der Persönlichkeit des Magiers selbst unterscheiden. Ich möchte sofort darauf hinweisen, dass in der Gegend von Melanesien, in der ich meine Forschungen durchgeführt habe, das wichtigste Element der Magie ein Zauberspruch ist. Für einen Eingeborenen bedeutet die Ausübung von Magie, einen Zauber zu kennen; Bei jedem Hexenritual basiert das gesamte Ritual auf der wiederholten Wiederholung des Zaubers. Was das Ritual selbst und die Persönlichkeit des Magiers betrifft, so sind diese Elemente bedingt und nur als geeignete Form für das Wirken von Zaubersprüchen wichtig. Dies ist aus der Sicht des behandelten Themas wichtig, da der Zauberspruch seine Verbindung zu traditionellen Lehren und in noch größerem Maße zur Mythologie offenbart.

Wenn wir verschiedene Formen der Magie erforschen, stoßen wir fast immer auf einige Erzählungen, die die Ursprünge der Existenz bestimmter magischer Riten und Zaubersprüche beschreiben und erklären. Sie erzählen, wie, wann und wo diese Formel zu einer bestimmten Person oder Gemeinschaft gelangte, wie sie weitergegeben oder vererbt wurde. Aber man sollte in solchen Erzählungen keine „Geschichte der Magie“ sehen. Magie hat keinen „Anfang“, sie wird nicht erschaffen oder erfunden. Magie war einfach von Anfang an da, sie existierte immer als wesentlichste Voraussetzung für all jene Ereignisse, Dinge und Prozesse, die den Bereich menschlicher Lebensinteressen ausmachen und nicht seinen rationalen Bemühungen unterliegen. Der Zauberspruch, der Ritus und der Zweck, zu dem sie ausgeführt werden, existieren in ein und derselben Zeit der menschlichen Existenz nebeneinander.

Das Wesen der Magie liegt also in ihrer traditionellen Integrität. Ohne die geringste Verzerrung und Veränderung wird es von Generation zu Generation weitergegeben, vom Naturvölker bis zum modernen Ritualausführenden – und nur so behält es seine Wirksamkeit. Deshalb braucht Magie sozusagen eine Art Stammbaum, einen Reisepass für Zeitreisen. Wie ein Mythos einem magischen Ritus Wert und Bedeutung verleiht, gepaart mit dem Glauben an seine Wirksamkeit, lässt sich am besten an einem konkreten Beispiel zeigen.

Wie wir wissen, legen Melanesier großen Wert auf Liebe und Sex. Wie andere Völker, die auf den Inseln der Südsee leben, gestatten sie große Freiheit und Leichtigkeit im sexuellen Verkehr, insbesondere vor der Ehe. Jedoch Ehebruch ist ein strafbares Vergehen und Verbindungen innerhalb desselben totemistischen Clans sind strengstens verboten. Das größte Verbrechen in

In den Augen der Einheimischen ist jede Form von Inzest. Der bloße Gedanke an eine illegale Beziehung zwischen Bruder und Schwester entsetzt und ekelt sie an. Bruder und Schwester, die in dieser matriarchalischen Gesellschaft durch engste Verwandtschaftsbande verbunden sind, können nicht einmal frei miteinander kommunizieren, sollten niemals Witze machen oder einander anlächeln. Jede Anspielung auf einen von ihnen in Gegenwart des anderen gilt als sehr schlechtes Benehmen. Außerhalb des Clans ist die Freiheit sexueller Beziehungen jedoch von großer Bedeutung und die Liebe nimmt viele verlockende und attraktive Formen an.

Die Eingeborenen glauben, dass die Attraktivität von Sex und die Stärke der Liebesanziehung ihren Ursprung in der Liebesmagie haben. Letzteres basiert auf einem Drama, das sich einst in der fernen Vergangenheit abspielte. Von ihr erzählt der tragische Mythos vom Inzest zwischen Bruder und Schwester. Hier ist die Zusammenfassung.

In einem Dorf lebten ein Bruder und eine Schwester in der Hütte ihrer Mutter. Eines Tages atmete ein junges Mädchen versehentlich den Geruch eines starken Liebestranks ein, den ihr Bruder zubereitet hatte, um die Zuneigung einer anderen Frau zu erregen. Voller Leidenschaft lockte sie ihren eigenen Bruder an eine einsame Küste und verführte ihn dort. Von Gewissensbissen geplagt und von Gewissensbissen geplagt, hörten die Liebenden auf zu trinken und zu essen und starben Seite an Seite in derselben Höhle. Wo ihre Körper lagen, sprossen duftendes Gras, dessen Saft nun mit anderen Aufgüssen vermischt und in den Ritualen der Liebesmagie verwendet wird.

Man kann ohne Übertreibung sagen, dass magische Mythen, noch mehr als andere Arten der einheimischen Mythologie, als gesellschaftlicher Anspruch der Menschen dienen. Auf ihrer Grundlage wird ein Ritual geschaffen, der Glaube an die wundersame Kraft der Magie gestärkt und traditionelle Muster des Sozialverhaltens fixiert.

Die Offenbarung dieser kultschaffenden Funktion des magischen Mythos bestätigt voll und ganz die brillante Theorie über den Ursprung von Macht und Monarchie, die Sir James Frazer in den ersten Kapiteln seines „Golden Bough“ entwickelt hat. Laut Sir James liegen die Ursprünge sozialer Macht hauptsächlich in der Magie. Nachdem wir gezeigt haben, wie die Wirksamkeit der Magie von lokalen Traditionen, der sozialen Schicht und der direkten Vererbung abhängt, können wir nun eine weitere Ursache-Wirkungs-Beziehung zwischen Tradition, Magie und Macht verfolgen.

Wissenschaftler erklären die Entstehung primitiver Überzeugungen und Kulte mit den Besonderheiten des Denkens der ersten Menschen, die die Welt um sich herum als lebendiges und beseeltes Wesen mit eigenen Gefühlen, Emotionen und Willen erlebten. Die primitive Wahrnehmung der Welt mag uns seltsam und ungewöhnlich erscheinen, aber daran ist nichts Überraschendes: Um die Welt um uns herum zu erklären, verwendete der Mensch das einzige für sein Verständnis zugängliche, wenn auch vielleicht etwas unbescheidene Kriterium – sich selbst.

Religiöse Überzeugungen und Kulte der Naturvölker entwickelten sich nach und nach. Die primäre Form der Religion war die Verehrung der Natur. Der Begriff „Natur“ war den Naturvölkern daher unbekannt Thema ihre Anbetung war unpersönliche Naturkraft, bezeichnet mit dem Begriff „Mana“. Wissenschaftler haben diesen Begriff von den Ureinwohnern Polynesiens und Melanesiens übernommen, die ihn als die Kraft bezeichneten, die natürliche Prozesse steuert. Ein Mensch hat Mana, wenn er glücklich ist, Glück hat und ungewöhnliche Erfolge vorweisen kann, zum Beispiel als Bauer, Krieger oder Anführer. Mana wird von den Göttern gesendet, was darauf hindeutet, dass sie überhaupt Mana besitzen.

Bei Naturvölkern war die Verehrung verschiedener Gegenstände, die Glück bringen und alle Gefahren abwehren sollten, von besonderer Bedeutung. Diese Form des religiösen Glaubens nennt man "Fetischismus"(vom portugiesischen feitico – etwas für Hexerei; manchmal wird die Etymologie dieses Wortes zum lateinischen fatum – Schicksal erhoben)). Es wurde erstmals im 15. Jahrhundert von portugiesischen Seeleuten in Westafrika entdeckt, und dann wurden Analogien des Fetischismus in den Religionen fast aller Länder sowie bei archäologischen Ausgrabungen gefunden, die Material über den Glauben der Naturvölker liefern.

Die Annahme, dass der Fetischismus historisch gesehen die erste Form der Religion sei, ist eher theoretisch und spekulativ als dass sie eine reale Faktenbasis hat. Es geht um die Einfachheit der eigentlichen fetischistischen Überzeugungen, den elementaren Charakter der begleitenden Riten und den überwiegend individuellen Charakter des Fetischismus.

Der Fetischglaube basierte auf der Vorstellung eines Objekts als Doppelgänger einer Person, eines eigenständigen Wesens, ausgestattet mit rein menschlichen Gefühlen und Motiven. Ein Fetisch hat einen positiven oder ungünstigen Einfluss auf einen Menschen, weil er, der Fetisch, dies will, weil er wegen etwas wütend auf einen Menschen ist oder umgekehrt für gute Fürsorge von Dankbarkeit erfüllt ist. Die Anbetung des Fetischs bestand darin, sich wie ein gewöhnlicher Mensch um ihn zu kümmern.

Jeder Gegenstand, der die Fantasie eines Menschen anregt, könnte zum Fetisch werden: ein Stein von ungewöhnlicher Form, ein Stück Holz, ein Zahn eines fossilen Tieres, Juwel. Diesem Objekt wurden Eigenschaften zugeschrieben, die ihm nicht innewohnten (die Fähigkeit zu heilen, vor Gefahren zu schützen, auf der Jagd zu schütteln ...). Meistens wurde das Objekt, das zum Fetisch wurde, durch Versuch und Irrtum ausgewählt. Wenn es einem Menschen nach dieser Wahl gelang, in praktischen Aktivitäten erfolgreich zu sein, glaubte er, dass ihm ein Fetisch dabei half, und behielt ihn für sich. Wenn eine Person einen Misserfolg erlitten hat, wurde der Fetisch weggeworfen oder durch einen anderen ersetzt. Die Bräuche der „Bestrafung“ des Fetischs sind bekannt.

Unter den Bedingungen der Weiterentwicklung religiöser Vorstellungen verloren menschliche Fetische nicht nur ihre Stellung, sondern erhielten mitunter einen völlig unerwarteten Existenzimpuls. Insbesondere die Errichtung des sogenannten „Fetisch-Fetischs“ – eines allgemein anerkannten Heiligtums für einen großen Stammesverband – gilt als eine Art Höhepunkt fetischistischer Ideen in Afrika.

In den späteren Religionsformen blieb der Fetischismus in Form der Verehrung von Götzen erhalten – materiellen Objekten, die mit einer geheimnisvollen Einflusskraft auf menschliche oder tierische Merkmale ausgestattet sind. Und nun bleibt der Glaube an den Fetisch ein Relikt – in Form des Glaubens an Talismane und Amulette. .

Auch eine frühe Form religiöser Überzeugungen sollte berücksichtigt werden Totemismus - Vertrauen in das Bestehen einer familiären Beziehung zwischen einer Gruppe von Menschen (Stamm, Clan) und einer bestimmten Tier- oder Pflanzenart. Der Totemismus war die erste Form des Bewusstseins für die Einheit des menschlichen Teams und seine Verbindung mit der Außenwelt. Das Leben des Stammeskollektivs war eng mit bestimmten Tierarten verbunden, die von allen seinen Mitgliedern gejagt wurden.

Der Grundstein des Totemismus ist der Glaube an totemistische „Vorfahren“. Man glaubte, dass dieses oder jenes Tier der Stammvater eines primitiven Clans oder Stammes sei. Daher sahen die Menschen im Totem freundliche und fürsorgliche Gönner und Beschützer ihrer Gemeinschaft vor Hunger, Kälte, Krankheit, Feinden und anderen Unglücken und versuchten, alle wichtigen Ereignisse im Leben mit ihnen in Verbindung zu bringen. Der Totemkult zielte darauf ab, die Schirmherrschaft des Totems zu erlangen.

In späterer Zeit wurden Elemente sozialer, vor allem Blutsverwandtschaftsbeziehungen in den Totemismus eingeführt. Mitglieder der Stammesgruppe (Blutsverwandte) begannen zu glauben, dass sie von Vorfahren abstammen, die die Zeichen von Menschen und ihr Totem vereinten. Dieser Umstand führte einerseits zu einer Stärkung des Ahnenkults und des Glaubens an ihre besonderen Fähigkeiten, andererseits zu einer veränderten Haltung gegenüber dem Totem selbst, insbesondere zur Entstehung von Essverboten Totems, mit Ausnahme der Fälle, in denen das Essen eines Totems ritueller Natur war und an alte Normen und Regeln erinnerte. Anschließend entstand im Rahmen des Totemismus ein ganzes System von Verboten, die Tabus genannt wurden. Sie waren ein wichtiger Mechanismus zur Regulierung sozialer Beziehungen. Somit schloss das Alters-Geschlecht-Tabu sexuelle Beziehungen zwischen nahen Verwandten aus. Lebensmitteltabus regelten streng die Art der Nahrung, die dem Anführer, Kriegern, Frauen, alten Menschen und Kindern gegeben werden sollte. Eine Reihe weiterer Tabus sollten die Unverletzlichkeit einer Wohnung oder eines Herdes gewährleisten, die Bestattungsregeln regeln und den sozialen Status, die Rechte und Pflichten der Mitglieder des primitiven Kollektivs festlegen. Rituelle Tänze, bei denen die Tänzer die Bewegungen von Tieren nachahmten, erfreuten sich allgemeiner Beliebtheit.

Unter den Bedingungen des Zusammenbruchs des primitiven Stammessystems werden totemistische Überzeugungen obsolet und entwickeln sich gleichzeitig zu anthropomorphen Natur-, Element- und Tierkulten, in denen diesen Kultgegenständen ein menschenähnliches Aussehen verliehen wird. Später gelangten Elemente des Totemismus in alle Religionen. Sein Einfluss ist besonders im Hinduismus spürbar, wo viele Tiere (zum Beispiel eine Kuh) als heilig verehrt werden. Überbleibsel dieser primitiven Form der Religion sind auch in den Bildern von Zentauren aus der griechischen olympischen Mythologie zu sehen. Darüber hinaus war der Totemismus schon immer ein kollektiver Glaube, während der Fetischismus überwiegend individueller Natur war, weshalb der Totemismus als eine reifere Form der Primärreligion betrachtet werden sollte.

Die frühen Formen der Religion sind Magie(buchstäblich aus dem Altgriechischen übersetzt - Hexerei, Magie). Es handelt sich um eine Reihe von Ritualen und Handlungen, die mit dem Glauben an die Möglichkeit eines übernatürlichen Einflusses auf die Welt um uns herum verbunden sind.

Die Magie hat ihren Ursprung in der Antike und wurde über viele Jahrtausende hinweg bewahrt und weiterentwickelt. Waren magische Vorstellungen und Rituale zunächst allgemeiner Natur, so differenzierten sie sich im Laufe der Zeit. Moderne Experten klassifizieren Magie nach Methoden und nach den Zielen der Einflussnahme. Nach den Einflussmethoden wird Magie unterteilt in Kontakt (durch direkten Kontakt des Trägers der magischen Kraft mit dem Objekt, auf das die Handlung gerichtet ist), initial (die magische Handlung ist auf ein Objekt gerichtet, das für das Subjekt der magischen Aktivität unzugänglich ist), parazial (indirekte Beeinflussung durch abgeschnittene Haare). oder Nägel, Speisereste, die auf die eine oder andere Weise an den Besitzer magischer Kräfte gelangen), Nachahmung (Auswirkung auf das Abbild des Subjekts). Je nach den Zwecken des Einflusses wird Magie in schädliche, militärische, kommerzielle, medizinische, Liebe usw. unterteilt.

Normalerweise beschäftigten sich speziell ausgebildete Menschen mit magischen Techniken – Zauberer und Schamanen, die aufrichtig an ihre Fähigkeit glaubten, mit Geistern zu kommunizieren, ihnen die Wünsche und Hoffnungen ihrer Stammesgenossen zu übermitteln und übernatürliche Kräfte zu beeinflussen. Aber die Hauptsache war nicht, dass sie selbst an ihre außergewöhnlichen Fähigkeiten glaubten, sondern dass das Team ihnen glaubte und sich in den kritischsten Momenten hilfesuchend an sie wandte. Daher genossen Zauberer und Schamanen bei Naturvölkern besondere Ehre und Respekt. Im Laufe der Zeit ist Magie zu einem der wesentlichsten Bestandteile einer entwickelten Religion geworden, die ein bestimmtes System magischer Handlungen umfasst – Rituale, Sakramente, Gebete usw. Im Alltag hat sich die Magie bis heute in Form von Verschwörungen, Weissagungen, Vorhersagen und dem Glauben an „ böser Blick"," Schaden.

Grundlegende Literatur:

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Religiöse Studien. Zulage / Nauch. Hrsg. EIN V. Soldaten. - SP6., 2003.

Zusätzliche Literatur:

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Durkheim E. Elementare Formen des religiösen Lebens // Religion und Gesellschaft: Ein Leser. M., 1996.

Levy-Bruhl L. Übernatürliches im primitiven Denken. M., 1994.

Levi-Strauss K. Primitives Denken. M., 1994.

Tokarev S.A. Frühe Religionsformen und ihre Entwicklung M., 1964.

Fraser D. Der goldene Zweig. Das Studium von Magie und Religion. M., 1983.

Tylor E. Primitive Kultur / Per. aus dem Englischen. - M., 1989

R – träumen
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