Was waren die Überzeugungen der alten Menschen. Woran glaubten die Naturvölker? Gebete und Opfer

Die primitive Kultur hat eine bedeutende Rolle in der Entwicklung der Menschheit gespielt. Aus dieser kulturellen und historischen Periode begann die Geschichte der menschlichen Zivilisation, eine Person wurde geformt, solche Formen menschlicher Spiritualität wie Religion, Moral und Kunst wurden geboren.

Mit der Entwicklung der materiellen Kultur, der Arbeitsmittel, der zunehmenden Bedeutung kollektiver Arbeitsformen entwickelten sich Elemente der spirituellen Kultur, insbesondere des Denkens und Sprechens, es entstanden die Keime der Religion, ideologische Ideen, einige Elemente der Magie und die Keime der Kunst tauchten in den Vorgemeinden auf: Wellenlinien an Höhlenwänden, Konturbilder Arme. Die meisten Gelehrten nennen diese Proto-Kunst jedoch eine natürliche malerische Aktivität.

Die Bildung des kommunalen Stammessystems trug zur Entwicklung des spirituellen Lebens des primitiven Menschen bei. Die Zeiten der frühen Stammesgemeinschaft waren gekennzeichnet durch bemerkenswerte Fortschritte in der Sprachentwicklung, den Grundlagen rationalen Wissens.

Bis vor kurzem wurde angenommen, dass die Sprachen der weniger entwickelten Gruppen der Menschheit einen sehr kleinen lexikalischen Bestand haben und fast keine gemeinsamen Konzepte haben. Weitere Untersuchungen zu diesem Thema zeigten jedoch, dass das Lexikon selbst der rückständigsten Stämme, beispielsweise der Ureinwohner Australiens, mindestens 10.000 Wörter umfasst. Es stellte sich auch heraus, dass diese Sprachen von spezifischen, detaillierten Definitionen dominiert werden, sie haben auch Wörter, die den Inhalt allgemeiner Konzepte vermitteln. Die Ureinwohner Australiens haben also Bezeichnungen nicht nur für verschiedene Baumarten, sondern für Bäume im Allgemeinen, nicht nur für verschiedene Fischarten, sondern auch für Fische im Allgemeinen.

Ein Merkmal der primitivsten Sprachen ist die Unterentwicklung syntaktischer Formen. Auch in der mündlichen Rede der meisten Völker bestehen Phrasen im Gegensatz zu ihrer Schrift gewöhnlich aus einer unbedeutenden Anzahl von Wörtern.

Die Wissensquelle des Urmenschen war seine Arbeitstätigkeit, bei der Erfahrungen gesammelt wurden, vor allem über die umgebende Natur. Praktische Wissenszweige haben sich stark erweitert. Der Mensch hat einfache Methoden zur Behandlung von Frakturen, Verrenkungen, Wunden, Schlangenbissen und anderen Krankheiten gemeistert. Die Menschen haben gelernt zu zählen, Entfernungen zu messen, Zeit zu berechnen, natürlich ganz primitiv. Also, zuerst gab es drei - fünf Bezeichnungen von numerischen Begriffen. Große Entfernungen wurden in Reisetagen gemessen, weniger - durch den Flug eines Pfeils oder Speers, noch weniger - durch die Länge bestimmter Objekte, meistens verschiedener Teile. menschlicher Körper: Füße, Ellbogen, Zeh. Daher - die Namen alter Längenmaße, die in vielen Sprachen als Relikt aufbewahrt werden: Elle, Fuß, Zoll und dergleichen. Die Zeit wurde nur in relativ großen Segmenten berechnet, die dem Standort zugeordnet sind Himmelskörper, Wechsel von Tag und Nacht, mit natürlichen Wirtschaftsjahreszeiten.

Selbst die rückständigsten Stämme hatten ein ziemlich entwickeltes System zur Übertragung von Ton- oder Bildsignalen über eine Entfernung. Es gab überhaupt keine Schrift, obwohl die Ureinwohner Australiens bereits die Embryonen der Piktographie hatten.

Kunstproben Die Ära der frühen Stammesgemeinschaft ist bekannt für zahlreiche archäologische Denkmäler: grafische und bildliche Darstellungen von Tieren, seltener Pflanzen und Menschen, Felszeichnungen von Tieren und Menschen, Jagd- und Militärszenen, Tänze und religiöse Zeremonien.

In der mündlichen Kunst entwickelten sich früh Legenden über die Herkunft der Menschen und ihre Bräuche, die Heldentaten der Vorfahren, die Entstehung der Welt und verschiedene Naturphänomene. Kurz darauf gab es Geschichten und Märchen.

In der Musik ging die Vokal- oder Liedform dem Instrumental voraus. Die ersten Musikinstrumente waren Schlaginstrumente aus zwei Holzstücken oder einem gespannten Stück Leder, die einfachsten Zupfinstrumente, deren Vorbild offenbar eine Bogensehne, verschiedene Pfeifen, Flöten und Pfeifen waren.

BEI alte Arten Kunst gehört zum Tanzen. Primitive Tänze waren kollektiv und sehr fantasievoll: Nachahmung (oft in Masken) von Szenen der Jagd, des Fischfangs, militärischer Zusammenstöße und dergleichen.

Zusammen mit einer rationalen Weltanschauung entstand Religion in so frühen, primitiven Formen wie Totemismus, Fetischismus, Magie und Animismus.

Totemismus ist der Glaube an eine enge Beziehung zwischen einer Person oder einer verwandten Gruppe und ihrer Totem- eine bestimmte Tierart, seltener Pflanzen. Die Gattung trug den Namen ihres Totems, und die Mitglieder der Gattung glaubten, dass sie von gemeinsamen Vorfahren mit ihm abstammten, die mit ihm blutsverwandt waren. Das Totem wurde verehrt. Er galt als Vater, älterer Bruder usw., der den Menschen in der Familie hilft. Die Menschen wiederum sollten ihr Totem nicht zerstören, ihm keinen Schaden zufügen. Im Allgemeinen war der Totemismus eine Art ideologische Reflexion der Verbindung des Clans mit seiner Umwelt, die Verbindung wurde damals in einer einzigen verständlichen Form der Blutsverwandtschaft realisiert.

Fetischismus- Glaube an die übernatürlichen Eigenschaften unbelebter Objekte, dass sie einer Person irgendwie helfen können. Ein solches Objekt – ein Fetisch – kann ein bestimmtes Werkzeug, ein Baum, ein Stein und später ein speziell angefertigtes Kultobjekt sein.

Magie- Glaube an die Fähigkeit einer Person, andere Menschen, Tiere, Pflanzen, Naturphänomene in besonderer Weise zu beeinflussen. Da der primitive Mensch die wahre Beziehung bestimmter Tatsachen und Phänomene nicht verstand und zufällige Zufälle falsch interpretierte, glaubte er, dass es mit Hilfe besonderer Worte und Taten möglich sei, Regen zu verursachen oder den Wind zu verstärken, den Erfolg der Jagd oder des Sammelns sicherzustellen, Menschen zu helfen oder ihnen zu schaden . Je nach Zweck wird die Magie in verschiedene Arten unterteilt: Industrie-, Schutz-, Liebes- und Heilungsmagie.

Animismus- Glaube an die Existenz der Seele und der Geister.

Mit der Entwicklung von Überzeugungen und der Komplikation des Kultes ihrer Umsetzung waren bestimmte Kenntnisse, Fähigkeiten und Erfahrungen erforderlich. Die wichtigsten Kulthandlungen wurden von Ältesten oder einer bestimmten Gruppe von Menschen - Zauberern, Schamanen - durchgeführt.

Die spirituelle Kultur der frühen Stammesgemeinschaft war durch eine enge Verflechtung von rationalem und rationalem Denken gekennzeichnet religiöse Ansichten. Um die Wunde zu heilen, griff der primitive Mensch also auch auf Magie zurück. Er schnitt das Bild eines Tieres mit einem Speer ab, übte gleichzeitig Jagdtechniken, zeigte sie jungen Menschen und „sicherte“ auf magische Weise den Erfolg des nächsten Unternehmens.

Mit der Verkomplizierung der Produktionstätigkeit des Urmenschen vergrößerte sich der Bestand seines positiven Wissens. Mit dem Aufkommen von Ackerbau und Tierhaltung wurden Kenntnisse auf dem Gebiet der Zucht- künstliche Auswahl nützlicher Sorten von Pflanzen und Tierrassen.

Die Entwicklung des mathematischen Wissens führte zur Entstehung erste Mittel für das Konto- Strohbündel oder Steinhaufen, Schnüre mit Knoten oder darauf aufgereihten Muscheln.

Die Entwicklung topografischer und geografischer Kenntnisse führte zur Entstehung der ersten Karten – auf Rinde, Holz oder Haut gedruckte Wegbezeichnungen.

Schöne Kunst der spätneolithischen und neolithischen Stämme im Grunde war es eher bedingt: Statt des Ganzen wurde ein bestimmter charakteristischer Teil des Objekts abgebildet. Die dekorative Richtung breitete sich aus, das heißt die Verzierung von Gebrauchsgegenständen (insbesondere Kleidung, Waffen und Haushaltsgegenstände) mit kunstvoller Bemalung, Schnitzerei, Stickerei, Applikation usw. Kreise, Dreiecke und dergleichen.

Religion hat sich weiterentwickelt und ist komplexer geworden. Mit der Anhäufung von Wissen über das eigene Wesen und die umgebende Natur identifizierte sich die primitive Menschheit weniger mit letzterer und erkannte immer mehr die Abhängigkeit von ihr unbekannten guten und bösen Kräften, die übernatürlich erschienen. Es wurden Ideen über den Kampf zwischen guten und bösen Prinzipien gebildet. Die Menschen versuchten, die Mächte des Bösen zu besänftigen, sie begannen, die guten Mächte als ständige Beschützer und Stellvertreter des Clans anzubeten.

Der Inhalt des Totemismus hat sich geändert. Totemische „Verwandte“ und „Vorfahren“ wurden zum Gegenstand religiöser Verehrung.

Gleichzeitig mit der Entwicklung des Stammessystems und des Animismus Glaube an die Geister der verstorbenen Vorfahren der Familie Hilf ihm. Der Totemismus wurde als Überbleibsel beibehalten (zum Beispiel in Totemnamen und Emblemen von Clans), aber nicht als System religiöse Ansichten. Auf dieser animistischen Grundlage begann sich der Naturkult zu bilden, der sich in den Bildern verschiedener Geister der Tier- und Pflanzenwelt, irdischer und himmlischer Mächte verkörpert.

Mit dem Aufkommen der Landwirtschaft, der Entstehung Kult um Kulturpflanzen und Naturgewalten, von denen ihr Wachstum abhing, insbesondere die Sonne und die Erde. Die Sonne galt als das befruchtende männliche Prinzip, die Erde als das weibliche Prinzip. Die Zyklizität des lebensspendenden Einflusses der Sonne führte zur Entstehung der Vorstellung der Menschen von ihr als Geist der Fruchtbarkeit, des Sterbens und der Auferstehung.

Wie in der vorangegangenen Entwicklungsstufe spiegelte und ideologisch festigte die Religion die herausragende wirtschaftliche und gesellschaftliche Rolle der Frau. Es entwickelte sich ein mütterlicher Stammeskult von Hausfrauen und Wächtern des Familienherds. Wahrscheinlich wurde dann der Kult der weiblichen Vorfahren-Vormütter geboren, der in einigen entwickelten Völkern bekannt ist. Die meisten Naturgeister, darunter vor allem der Geist der Mutter Erde, wirkten in Frauengestalt und hatten weibliche Namen. Frauen galten nach wie vor oft als die wichtigsten und bei einigen Stämmen sogar als die ausschließlichen Trägerinnen geheimen Wissens und magischer Kräfte.

Die Entwicklung der Landwirtschaft, insbesondere der Bewässerung, die den genauen Zeitpunkt der Bewässerung, den Beginn der Feldarbeit usw. erforderte, trug zur Straffung des Kalenders und zur Verbesserung der astronomischen Beobachtungen bei. Erste Kalender in der Regel auf der Grundlage von Beobachtungen der sich ändernden Mondphasen.

Die Notwendigkeit, mit großen Zahlen zu operieren, und die Entwicklung abstrakter Darstellungen führten zum Fortschritt mathematischer Erkenntnisse. Der Bau von Befestigungen wie Fahrzeugen wie einem Karren und einem Segelschiff trug nicht nur zur Entwicklung der Mathematik, sondern auch der Mechanik bei. Und während der mit Kriegen verbundenen Land- und Seekampagnen sammelten sich astronomische Beobachtungen, Kenntnisse in Geographie und Kartographie an. Die Kriege beflügelten die Entwicklung der Medizin, insbesondere der Chirurgie: Ärzte amputierten beschädigte Gliedmaßen und führten Schönheitsoperationen durch.

Langsamer entwickelten sich die Keime sozialwissenschaftlichen Wissens. Hier dominierten nach wie vor mythologische Vorstellungen von der wunderbaren Natur aller Hauptphänomene des wirtschaftlichen, sozialen und ideologischen Lebens, die eng mit der Religion verbunden sind. In dieser Zeit wurden die Grundlagen des Rechtswissens gelegt. Sie trennten sich von religiösen Vorstellungen, Gewohnheitsrecht. Deutlich wird dies am Beispiel der ursprünglichen (und frühen Klasse) Gerichtsverfahren, in denen oft unwirkliche Umstände eine entscheidende Rolle spielten, beispielsweise „ein Zeichen von oben“. Damit ein solches Zeichen erscheint, wurden Tests durch einen Eid, geweihte Nahrung, Gift durchgeführt. Gleichzeitig glaubte man, dass die Schuldigen sterben und die Unschuldigen am Leben bleiben würden.

Der Bau von Verteidigungsbauten und Gräbern, die für Jahrtausende entworfen wurden, markierte den Anfang monumentale Architektur. Die Trennung von Handwerk und Landwirtschaft trug zur Blüte der angewandten Kunst bei. Für die Bedürfnisse des Militär-Stammesadels wurden Schmuck, wertvolle Waffen, Geschirr und elegante Kleidung geschaffen. In dieser Hinsicht verbreiteten sich künstlerische Münzprägung, Prägung von Metallprodukten sowie die Technik der Emaille, Intarsien mit Edelsteinen, Perlmutt usw. Pflanzen.

Unter anderen spezifischen Arten von Kunst sollte man herausgreifen heroisches Epos. Das sumerische Gilgamesch-Epos und der epische Teil des Pentateuch, die Ilias und die Odyssee, die irischen Sagen, das Ramayana, das Kalevala - diese und viele andere klassische Beispiele des Epos entstanden hauptsächlich in der Ära der Zersetzung des Stammes System, brachte uns die Erwähnung von endlosen Kriegen, Heldentaten, sozialen Beziehungen.

Die mündliche Volkskunst begann einzudringen Klasse Motive. Sänger und Geschichtenerzähler, ermutigt vom Stammesadel des Militärs, verherrlichten ihre edle Herkunft, ihre militärischen Heldentaten und ihren Reichtum.

Mit dem Zerfall des primitiven Gemeinschaftssystems entstanden und entwickelten sich Religionsformen, die den neuen Lebensbedingungen angemessen waren. Der Übergang zum Patriarchat wurde von der Formation begleitet Kult der männlichen Vorfahren-Gönner. Mit der Verbreitung von Ackerbau und Viehzucht landwirtschaftliche Fruchtbarkeitskulte mit ihren erotischen Riten und Menschenopfern, den bekannten Bildern von sterbenden und wiederauferstandenen Geistern. Von hier stammen sie gewissermaßen Altägyptischer Osiris, phönizischer Adonis, griechischer Dionysos und schließlich Christus.

Mit der Stärkung der Stammesorganisation und der Bildung von Stammesgewerkschaften, der Kult der Stammespatrone, Stammesführer. Einige Anführer blieben auch nach ihrem Tod Gegenstand der Anbetung: Es wurde angenommen, dass sie zu einflussreichen Geistern werden, die ihren Stammesgenossen helfen.

Die Vergabe professioneller geistiger Arbeit begann. Solche Fachleute wurden zuerst Anführer, Priester, Militärführer, dann - Sänger, Geschichtenerzähler, Regisseure mythologischer Theateraufführungen, Heiler, Zollexperten. Die Trennung von professioneller geistiger Arbeit trug wesentlich zur Entwicklung und Bereicherung der spirituellen Kultur bei.

Der Höhepunkt der Entwicklung der spirituellen Kultur der primitiven Gesellschaft war Erstellen eines geordneten Briefes.

Dies geschah durch die allmähliche Umwandlung der bildhaften Schrift, die nur die allgemeine Bedeutung von Botschaften übermittelte, hin zu einer Schrift, die aus einem System von Hieroglyphen bestand, in denen genau festgelegte Zeichen einzelne Wörter oder Warenhäuser bedeuteten. So war die alte Hieroglyphenschrift der Sumerer, Ägypter, Kreter, Chinesen, Mayas und anderer Völker.

Viele Phänomene modernes Leben in der primitiven Gesellschaft entstanden. Aufgrund eines so wichtigen Merkmals dieses Stadiums in der Geschichte der Menschheit hat sein Studium nicht nur kognitive, sondern auch ideologische Bedeutung.

Für viele hundert Jahrtausende kannte der primitive Mensch keine Religion. Die Anfänge des religiösen Glaubens tauchten bei den Menschen erst am Ende der Altsteinzeit auf, dh nicht vor 50-40.000 Jahren. Wissenschaftler haben dies aus archäologischen Stätten gelernt: Stätten und Bestattungen primitiver Menschen, erhaltene Höhlenmalereien. Wissenschaftler haben keine Spuren von Religion gefunden, die sich auf eine frühere Periode in der Geschichte der Urmenschen beziehen. Religion konnte nur geboren werden, wenn das Bewusstsein eines Menschen bereits so weit entwickelt war, dass er versuchte, die Ursachen jener natürlichen Phänomene zu erklären, denen er in seinem täglichen Leben begegnete. Wenn man verschiedene Naturphänomene beobachtete: den Wechsel von Tag und Nacht, die Jahreszeiten, das Wachstum von Pflanzen, die Fortpflanzung von Tieren und vieles mehr, konnte eine Person ihnen keine richtige Erklärung geben. Sein Wissen war noch unbedeutend. Die Werkzeuge der Arbeit sind unvollkommen. Der Mensch war damals der Natur und ihren Elementen hilflos ausgeliefert. Unverständliche und schreckliche Phänomene, Krankheiten und der Tod lösten Angst und Schrecken in den Köpfen unserer fernen Vorfahren aus. Allmählich begannen die Menschen, Vertrauen in übernatürliche Kräfte zu entwickeln, die angeblich in der Lage waren, diese Phänomene zu verursachen. Dies war der Beginn der religiösen Ideenbildung.

"Religion entstand ganz am Anfang primitive Zeiten der unwissendsten, dunkelsten, primitivsten Vorstellungen der Menschen über ihre eigene und über die sie umgebende äußere Natur “, schrieb Engels.

Eine der frühen Formen der Religion war der Totemismus – die Idee, dass alle Mitglieder derselben Gattung von einem bestimmten Tier abstammen – einem Totem. Manchmal wurde eine Pflanze oder ein Gegenstand als Totem betrachtet. Damals war die Jagd die Hauptnahrungsquelle. Es beeinflusste den Glauben. primitive Menschen. Die Menschen glaubten, dass sie durch Blutsverwandtschaft mit ihrem Totem verwandt waren. Ihnen zufolge kann sich ein Totemtier, wenn es will, in eine Person verwandeln. Die Todesursache wurde in der Reinkarnation einer Person in einem Totem gesehen. Das Tier, das als Totem galt, war heilig – es konnte nicht getötet werden. Anschließend durfte das Totemtier getötet und gegessen werden, aber Kopf, Herz und Leber durften nicht gegessen werden. Beim Töten eines Totems baten die Menschen ihn um Vergebung oder versuchten, einem anderen die Schuld zu geben. Überreste des Totemismus finden sich in den Religionen vieler Völker. alten Osten. Im alten Ägypten verehrten sie zum Beispiel Stiere, Schakale, Ziegen, Krokodile und andere Tiere. Von der Antike bis zur Gegenwart galten Tiger, Affen und Kühe in Indien als heilige Tiere. Die Ureinwohner Australiens glaubten zum Zeitpunkt ihrer Entdeckung durch Europäer auch an die Beziehung jedes Stammes zu einem Tier, das als Totem galt. Wenn ein Australier zum Känguru-Totem gehörte, dann sagte er über dieses Tier: "Das ist mein Bruder." Die Gattung, die zum Totem einer Fledermaus oder eines Frosches gehört, wurde „Gattung der Fledermaus“, „Gattung des Frosches“ genannt.

Eine andere Form primitiver Religion war Magie oder Zauberei. Es war der Glaube, dass ein Mensch angeblich die Natur mit verschiedenen "wundersamen" Tricks und Zaubersprüchen beeinflussen kann. Malereien an Höhlenwänden und Stuckfiguren sind uns überliefert, die oft von Speeren durchbohrte und blutende Tiere darstellen. Manchmal werden Speere, Speerwerfer, Jagdzäune und Netze neben den Tieren gemalt. Offensichtlich glaubten Naturvölker, dass das Bild eines verwundeten Tieres einer erfolgreichen Jagd hilft. In der Höhle von Montespan, die 1923 von dem herausragenden Höhlenforscher N. Caster in den Pyrenäen entdeckt wurde, wurde eine aus Ton geformte Figur eines Bären ohne Kopf gefunden. Die Figur ist mit runden Löchern übersät, wahrscheinlich Abdrücke von Pfeilen. Um den Bären herum, auf dem Lehmboden, befinden sich Abdrücke menschlicher Füße. Ein ähnlicher Fund wurde in der Höhle Tyuc d'Auduber (Frankreich) gemacht. Dort wurden zwei Tonskulpturen von Bisons gefunden, und um sie herum blieben Abdrücke von nackten Füßen auf die gleiche Weise erhalten.

Wissenschaftler vermuten, dass primitive Jäger in diesen Höhlen magische Tänze und Zaubersprüche aufführten, um das Tier zu verzaubern. Sie glaubten, das verhexte Tier würde sich töten lassen. Die gleichen magischen Riten wurden von den nordamerikanischen Indianern des Mandan-Stammes durchgeführt. Vor der Büffeljagd führten sie mehrere Tage lang magische Tänze auf - den "Büffeltanz". Die Teilnehmer des Tanzes, die Waffen in den Händen halten, ziehen Büffelhäute und Masken an. Der Tanz repräsentierte die Jagd. Von Zeit zu Zeit gab einer der Tänzer vor zu fallen, dann schossen andere einen Pfeil in seine Richtung oder warfen Speere.

Als ein Büffel auf diese Weise „getroffen“ wurde, umringten ihn alle und gaben mit schwingenden Messern vor, ihn zu häuten und den Kadaver zu zerstückeln.

„Lasst ein lebendes Tier mit einem Speer durchbohren, so wie dieses Bild von ihm durchbohrt wird oder dieser sein Schädel durchbohrt wird“ – das ist die Essenz der primitiven Magie.

Die bemalten Kieselsteine ​​der Mae d'Azil-Höhle.

Allmählich entwickelte sich eine neue Religionsform - der Naturkult. Die abergläubische Angst des Mannes vor der beeindruckenden Natur weckte den Wunsch, sie irgendwie zu besänftigen. Der Mensch begann Sonne, Erde, Wasser und Feuer anzubeten. Der Mensch bevölkerte in seiner Vorstellung die ganze Natur mit „Geistern“. Diese Form der religiösen Darstellung nennt man Animismus (vom lateinischen Wort „animus“ – Geist). Schlaf, Ohnmacht, Tod, Urmenschen erklärten den Austritt des „Geistes“ („Seele“) aus dem Körper. Animismus wird mit dem Glauben an ein Leben nach dem Tod und der Ahnenverehrung in Verbindung gebracht. Dies wird durch Bestattungen belegt: Zusammen mit dem Verstorbenen wurden seine Sachen ins Grab gelegt - Schmuck, Waffen sowie Lebensmittelvorräte. All dies soll nach der Vorstellung der Naturvölker dem Verstorbenen in seinem „Jenseits“ von Nutzen gewesen sein.

Ein interessanter Fund wurde 1887 von Archäologen bei Ausgrabungen in der Mae d'Azil-Höhle in den Ausläufern der Pyrenäen gemacht. Sie fanden eine große Anzahl gewöhnlicher Flusskiesel, die mit Zeichnungen aus roter Farbe bedeckt waren. Die Zeichnungen waren einfach, aber abwechslungsreich. Dies sind Kombinationen aus Punkten, Ovalen, Strichen, Kreuzen, Fischgräten, Zickzacklinien, Gittern usw. Einige der Zeichnungen ähnelten den Buchstaben des lateinischen und griechischen Alphabets.

Es ist unwahrscheinlich, dass Archäologen das Geheimnis der Kiesel gelöst hätten, wenn sie nicht Ähnlichkeiten mit ähnlichen Zeichnungen auf den Steinen des australischen Arunta-Stammes gefunden hätten, die sich in einem sehr niedrigen Entwicklungsstadium befanden. Die Arunta hatten Lagerhäuser mit bemalten Kieselsteinen oder Holzstücken, die Churingas genannt wurden. Arunta glaubte, dass nach dem Tod eines Menschen seine "Seele" in Stein übergeht. Jeder Arunta hatte sein eigenes Churinga, das Behältnis der Seele seines Vorfahren, dessen Eigenschaften er erbte. Die Menschen dieses Stammes glaubten, dass jeder Mensch von der Geburt bis zum Tod mit seiner Churinga verbunden ist. Die Churingas der lebenden und toten Australier des Arunta-Stammes wurden in Höhlen mit ummauertem Eingang aufbewahrt, die nur älteren Menschen bekannt waren, die die Churingas mit besonderer Sorgfalt behandelten. Von Zeit zu Zeit zählten sie Churingas, rieben sie mit rotem Ocker ein - die Farbe des Lebens, kurz gesagt, behandelten sie als Objekte religiöser Verehrung.

Die Worte „Geist“ oder „Seele“ waren in der Sichtweise der Naturvölker mit der Beseelung aller Natur verbunden. Allmählich entwickelte religiöse Vorstellungen über die Geister der Erde, Sonne, Donner, Blitz, Vegetation. Später entstand auf dieser Grundlage der Mythos von sterbenden und wiederauferstehenden Göttern.

Mit dem Zerfall der Urgemeinschaft, der Entstehung von Klassen und Sklavenhalterstaaten entstanden neue Formen religiöser Vorstellungen. Unter den Geistern und Gottheiten begannen die Menschen, die wichtigsten herauszugreifen, denen die anderen gehorchen. Es gab Mythen über die familiäre Beziehung der Könige zu den Göttern. Berufspriester und Geistliche tauchten in der herrschenden Elite der Gesellschaft auf, die die Religion im Interesse der Ausbeuter als Instrument der Unterdrückung der Werktätigen einsetzten.

Bildungsministerium der Russischen Föderation

Staatliche Technische Universität Belgorod

benannt nach V. G. Shukhov

Institut für Geschichte und Kulturwissenschaft

AUFSATZ

Student Alutin Ivan Grigorievich

Gruppe TM-11

primitive Überzeugungen

Akzeptiert von: Radchenko A.A.

Belgorod 2004

Planen

1. Der Ursprung der Religion.

2. Mythologie Australiens.

3. Totemismus.

5. Fetischismus.

6. Animismus.

7. Fazit.

8. Literaturverzeichnis.

Die Geburt der Religion

In den frühen Stadien der Entwicklung hatten die Menschen keine Religion. Eine lange Periode in der Geschichte des menschlichen Lebens war nichtreligiös. Die Anfänge der Religion erscheinen nur bei Paläoanthropen - alten Menschen, die vor 80-50.000 Jahren lebten. Diese Menschen lebten in der Eiszeit unter rauen klimatischen Bedingungen. Ihre Hauptbeschäftigung war die Jagd auf große Tiere: Mammuts, Nashörner, Höhlenbären, Wildpferde. Paläoanthropen jagten in Gruppen, da es unmöglich war, ein großes Tier alleine zu besiegen. Waffen wurden aus Stein, Knochen und Holz hergestellt. Als Kleidung dienten Tierhäute, die gut vor Wind und Kälte schützten. In Bezug auf die Anfänge der Religion verweisen Wissenschaftler auf ihre Bestattungen, die sich in Höhlen befanden und gleichzeitig als Behausung dienten. Zum Beispiel wurden in den Höhlen von Kiik-Koba und Teshik-Tash kleine Vertiefungen gefunden, die Grabstätten waren. Die Skelette darin lagen in einer ungewöhnlichen Position: auf der Seite mit leicht gebeugten Knien. Inzwischen ist bekannt, dass einige Stämme der Erde (zum Beispiel die Papuas der Maclay-Küste in Neuguinea) ihre Toten gefesselt beerdigten: Die Hände und Füße der Verstorbenen wurden mit einer Ranke an den Körper gebunden und dann hineingelegt ein kleiner Weidenkorb. Auf ähnliche Weise wollten sich die Menschen vor den Toten schützen. Von oben wurden die Bestattungen mit Erde und Steinen bedeckt. In der Teshik-Tash-Höhle war der Schädel eines Neandertalerjungen von zehn in den Boden gesteckten Ziegenhörnern umgeben. Bärenschädel wurden in speziellen Kisten aus Steinplatten in der Peterschele-Höhle (Deutschland) gefunden. Anscheinend glaubten die Menschen durch die Konservierung der Bärenschädel, dass die getöteten Tiere wieder zum Leben erweckt werden könnten. Dieser Brauch (um die Knochen toter Tiere aufzubewahren) existierte lange Zeit bei den Völkern des Nordens und Sibiriens.

Während der späten Steinzeit (vor 40-10.000 Jahren) entwickelte sich die Gesellschaft weiter und die religiösen Vorstellungen wurden komplexer. In den Bestattungen von Cro-Magnons wurden nicht nur Überreste gefunden, sondern auch Werkzeuge und Haushaltsgegenstände. Die Toten wurden mit Ocker eingerieben und Schmuck angelegt – dies deutet darauf hin, dass die Cro-Magnons einen Glauben an das Jenseits hatten. Alles, was ein Mensch auf Erden benutzte und wovon man glaubte, dass es nützlich sei Leben nach dem Tod. So entstand in der Antike der Totenkult.

Das Leben des Menschen verbrachte er in einem hartnäckigen Kampf mit der umgebenden Natur, vor der er Ohnmacht und Angst erlebte. Die Ohnmacht des primitiven Menschen ist der Grund, aus dem die Religion entstand.

Der Mensch kannte die wahren Ursachen der Phänomene der umgebenden Natur nicht, und alles darin erschien ihm mysteriös und mysteriös - Donner, Erdbeben, Waldbrand und strömender Regen. Er war ständig von verschiedenen Katastrophen bedroht: Kälte, Hunger, Angriff von Raubtieren. Er fühlte sich wie ein schwaches und wehrloses Wesen, völlig abhängig von der Welt um ihn herum. Epidemien forderten jedes Jahr viele seiner Verwandten, aber er kannte die Todesursache nicht. Die Jagd war erfolgreich und erfolglos gewesen, aber er wusste nicht warum. Er hatte ein Gefühl von Angst, Angst.

Folglich entstand die Religion, weil der primitive Mensch der Natur gegenüber machtlos war. Aber die ältesten Menschen waren noch hilfloser. Warum hatten sie keine Religion? Tatsache ist, dass die Religion nicht entstanden sein kann, bevor das Bewusstsein des Menschen eine gewisse Entwicklungsstufe erreicht hat.

Zwischen Gelehrten und Theologen gibt es seit langem einen Streit darüber, wie die frühen religiösen Praktiken aussahen. Theologen sagen, dass der Mensch von Anfang an an Gott glaubte. Monotheismus (Monotheismus) erklären sie zur ersten, frühesten Religionsform. Wissenschaftler sagen das Gegenteil. Wenden wir uns den Tatsachen zu, die auf der Grundlage von Ausgrabungen und dem Studium alter Manuskripte erstellt wurden.

Mythologie Australiens

Die Mythologie vieler australischer Stämme enthält das Bild eines "kulturellen Helden" - eines Vorfahren, der den Menschen verschiedene Bräuche, Kenntnisse und technische Fähigkeiten vermittelte. Unter einigen Stämmen im südlichen Victoria ist Bunjil, der Keilschwanzadler, ein solcher Held. Den Mythen zufolge lebte er auf der Erde, war freundlich und fügte niemandem Schaden zu. Er lehrte den Menschen verschiedene Kenntnisse und Künste, gab jedem Stamm eine eigene Sprache, führte Heiratsordnungen ein. Er lebt im Himmel, hat zwei Frauen - schwarze Schwäne; sein Bruder ist eine Fledermaus und seine Söhne sind die Stars.

Unter den Stämmen der Kamiloroi (Südostaustralien) war Bayame das zentrale Bild in der Mythologie. Bayame wird als Schöpfer aller Dinge dargestellt, er brachte den Menschen bei, wie man Feuer macht, führte sie in Kunst und Rituale ein. Bayame wird am häufigsten in menschlicher Form dargestellt, wenn auch manchmal mit Straußenbeinen.

Unter den Stämmen von Aranda (Zentralaustralien) glaubte man, dass zwei Eidechsen Menschen machten. Nach den Mythen von Aranda war einst die ganze Erde vom Meer bedeckt. Als das Wasser nach Norden zurückging, blieben formlose und hilflose Kreaturen auf dem Boden zurück: Ihre Ohren und Augen waren geschlossen, ihre Finger und Zehen waren miteinander verschmolzen, ihre gekrümmten Hände waren an ihrer Brust befestigt und ihre Beine wurden an ihre Körper gedrückt . Die Eidechsen gaben ihnen mit Hilfe eines Steinmessers ein menschliches Aussehen: Sie schnitten durch ihre Augen, durchbohrten ihre Ohren, trennten ihre Finger.

Totemismus

Ein charakteristisches Merkmal der australischen Religion ist der Totemismus, dh der Glaube an die Verwandtschaft der Mitglieder jeder Gattung mit einer bestimmten Tier-, Teller- oder Pflanzenart. Australische Stammesgruppen wurden genannt: "Kangaroo People", "Water Lily People" und so weiter. Das Totem galt als Vorfahre, als Vorfahre der Gruppe, eine Reihe von Verboten waren damit verbunden: Es war verboten, das Totem zu töten, zu essen, zu verletzen.

In der Gattung, in der die Larve das Totem war, wurde der Kultritus wie folgt durchgeführt: Alle erwachsenen Männer, heimlich von Frauen und Kindern, verließen das Lager und machten sich auf den Weg zu einer abgelegenen Höhle. Darin befand sich ein riesiger Quarzitblock, und darum herum waren kleine runde Steine. Ein großer Block stellte ein Insekt dar, und kleine Kieselsteine ​​um ihn herum stellten Larven dar. Alle Teilnehmer der Zeremonie sangen ein Lied und forderten das Insekt auf, Eier zu legen. Dann nahm der Älteste in der Gruppe einen der kleinen Steine ​​und sagte zu jedem Teilnehmer der Zeremonie, indem er seinen Bauch damit rieb: „Du hast viel gegessen!“ Insgesamt gab es ungefähr zehn solcher Höhlen mit Steinen. Männer gingen der Reihe nach um sie herum und führten in jedem die gleiche Zeremonie durch. Während der gesamten Zeremonie hatte keiner der Männer das Recht, etwas zu essen. Keiner der Teilnehmer nahm Waffen und Kleidung mit.

Der Totemismus ist eine der frühesten Religionsformen. Zu Ehren des Totems wurden religiöse Tänze aufgeführt, bei denen die Teilnehmer Masken des Totems aufsetzten und es in Aktionen nachahmten. Der Zweck solcher Tänze ist es, die Verbindung mit dem Totem zu stärken. In der Büffelfamilie wurde der Sterbende in das Fell eines Büffels gehüllt, sein Gesicht war mit dem Zeichen eines Totems bemalt und sie sagten: „Du gehst zu den Büffeln! Du gehst zu deinen Vorfahren! Sei stark!

Magie

Neben dem Totemismus nahm die Magie einen bedeutenden Platz im menschlichen Leben ein. Magie war nach den Zwecken der Beeinflussung: schädlich, heilend und kommerziell. Vor der Jagd auf einen Bären oder ein Reh wurden also magische Probenaktionen durchgeführt, bei denen die Jäger ein Stofftier oder ein anderes Bild dieses Tieres erschossen. Und wenn sie dieses Bild erfolgreich aufgenommen hätten, glaubten sie, dass sie bei einer echten Jagd ein positives Ergebnis erzielen würden. Während dieser Probenaktionen wurden rituelle Tänze aufgeführt und besondere Zaubersprüche gerufen. In der Magie wurden bestimmte Handlungen von Menschen mit geheimnisvollen Kräften ausgestattet. Aber auch die Naturvölker glaubten, dass bestimmte Gegenstände – Fetische – Träger dieser geheimnisvollen Kraft sein könnten. Daraus ergibt sich eine solche Form primitiver Religion wie der Fetischismus.

Fetischismus

Jeder Gegenstand, der aus irgendeinem Grund die Vorstellungskraft einer Person anregt, kann zu einem Fetisch werden: ein Stein mit ungewöhnlicher Form oder Farbe, ein Tierzahn oder ein Stück Holz. Es spielt keine Rolle, um was für einen Gegenstand es sich handelt – es kann ein gewöhnlicher Kopfsteinpflaster sein. Es ist wichtig, dass hinter ihm die Wirkung einer Art Kraft bemerkt wird. Zum Beispiel ging ein Mann spazieren, stolperte über ein Kopfsteinpflaster, stürzte und fand etwas Wertvolles. Er verband diese Entdeckung mit der Wirkung des Kopfsteinpflasters und wird dieses Kopfsteinpflaster bewahren und schützen. Eine Art von Fetischismus ist Götzendienst. Ein Idol ist ein Objekt, dem die Form einer Person oder eines Tieres gegeben wurde. Dieser Gegenstand ist mit einer mysteriösen Einflusskraft ausgestattet.

Animismus

Eine andere frühe Form religiöser Ideen und Überzeugungen sollte Animismus genannt werden - der Glaube an die Existenz von Geistern, die Vergeistigung der Naturkräfte, Tiere, Pflanzen und unbelebten Objekte, wobei ihnen Vernunft und übernatürliche Kräfte zugeschrieben werden. Wenn sich der Totemismus auf die inneren Bedürfnisse einer bestimmten Stammesgruppe konzentriert, auf ihre Unterschiede zu anderen, dann haben animistische Ideen einen breiteren und allgemeineren Charakter, sind für jedermann verständlich und zugänglich und werden ziemlich eindeutig wahrgenommen. Das ist natürlich, denn Naturvölker vergötterten und vergeistigten den Himmel und die Erde, die Sonne und den Mond, Regen und Wind, Donner und Blitz, Berge und Flüsse, Hügel und Wälder, Steine ​​und Bäche. Sie alle hatten nach Ansicht der Naturvölker eine Seele, einen Verstand, konnten fühlen und handeln, Nutzen oder Schaden anrichten. Folglich müssen all diese Naturphänomene mit Aufmerksamkeit behandelt werden - um bestimmte Opfer zu bringen, um Gebetsriten und religiöse Zeremonien zu ihren Ehren durchzuführen.

Der Animismus drückte die Tatsache aus, dass der primitive Mensch in der Lage war, abstrakte Konzepte zu schaffen, einschließlich des Konzepts der Seele, dass die Idee der Existenz einer realen, irdischen Welt und damit der anderen Welt in den Köpfen der Menschen davon auftauchte Zeit.

Fazit

Primitive Überzeugungen sind ein Produkt der Anfangsphase der Bildung der menschlichen Kultur, ein Spiegelbild aufstrebender Gesellschaften, familiärer und industrieller Beziehungen, eines primitiven Geisteszustands, eines sensiblen Geistes und des Wissens einer alten Person über sich selbst und die Welt um ihn herum. Die Hauptgegenstände der Anbetung in diesen Religionen waren natürliche Gegenstände. Spirituelle Wesen waren meist unpersönlicher Natur. Totemismus, Animismus, Fetischismus, Magie, die als Elemente in die eine oder andere Religion eintraten, stellten nie und nirgends einzeln eine ganze Religion dar, aber sie charakterisieren den Glauben und die Rituale der alten Menschen. Das bedeutet nicht, dass sie nur in der primitiven Gesellschaft existierten. In dieser Gesellschaft entstanden sie nur und waren die vorherrschenden Formen der religiösen Seite des Lebens des primitiven Menschen. Aber sie haben immer existiert, in der Geschichte der menschlichen Kultur. Wir können verschiedene Formen ihrer Manifestationen in allen nachfolgenden Religionssystemen, einschließlich der modernen Religionen, deutlich erkennen.

Referenzliste:

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5. A. Elchaninov, V. Ern; Religionsgeschichte; Verlag "Runik" Moskau - 1991

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PRIMÄRE RELIGIONEN- Frühformen religiöser Vorstellungen von Naturvölkern. Es gibt kein solches Volk auf der Welt, das nicht religiöse Ideen in der einen oder anderen Form besitzen würde. So einfach ihre Lebens- und Denkweise auch sein mag, jede primitive Gemeinschaft glaubt, dass es außerhalb der unmittelbaren physischen Welt Kräfte gibt, die das Schicksal der Menschen beeinflussen und mit denen die Menschen zu ihrem Wohlergehen Kontakt halten müssen. Primitive Religionen unterschieden sich stark in ihrem Charakter. Bei einigen von ihnen waren die Überzeugungen vage und die Methoden, Kontakt mit dem Übernatürlichen herzustellen, einfach; in anderen wurden philosophische Ideen systematisiert und rituelle Handlungen zu umfangreichen rituellen Systemen zusammengefasst.

GRUNDLAGEN

Bei primitive Religionen wenig gemeinsam, außer ein paar grundlegenden Merkmalen. Sie lassen sich durch die folgenden sechs Hauptmerkmale beschreiben:

1. In den primitiven Religionen drehte sich alles um die Mittel, mit denen Menschen die Außenwelt kontrollieren und die Hilfe übernatürlicher Kräfte nutzen konnten, um ihre praktischen Ziele zu erreichen. Sie alle waren wenig besorgt über die Kontrolle über die innere Welt des Menschen.
2. Während das Übernatürliche immer in gewisser Weise als eine allumfassende, alles durchdringende Macht verstanden wurde, wurden seine spezifischen Formen gewöhnlich als eine Vielzahl von Geistern oder Göttern betrachtet; Gleichzeitig können wir über das Vorhandensein einer schwachen Tendenz zum Monotheismus sprechen.
3. Philosophische Formulierungen über die Anfänge und Ziele des Lebens fanden statt, aber sie bildeten nicht die Essenz des religiösen Denkens.
4. Ethik hatte wenig mit Religion zu tun und stützte sich eher auf Gewohnheiten und soziale Kontrolle.
5. Naturvölker bekehrten niemanden zu ihrem Glauben, aber nicht aus Toleranz, sondern weil jede Stammesreligion nur den Angehörigen dieses Stammes gehörte.
6. Rituale waren die gebräuchlichste Art, mit heiligen Kräften und Wesen zu kommunizieren.

Die Fokussierung auf die rituelle und zeremonielle Seite ist das wichtigste Merkmal primitiver Religionen, da es für ihre Anhänger nicht um Kontemplation und Reflexion ging, sondern um direktes Handeln. Eine Handlung auszuführen war an sich schon, ein unmittelbares Ergebnis zu erzielen; es reagierte auf ein inneres Bedürfnis, etwas zu tun. Das erhabene Gefühl wurde in der rituellen Handlung ausgetrocknet. Viele der religiösen Praktiken der Urmenschen waren eng mit dem Glauben an Magie verbunden. Es wurde angenommen, dass die Durchführung bestimmter mystischer Riten mit oder ohne Gebet zum gewünschten Ergebnis führt.

Parfüm.

Der Glaube an Geister war unter Naturvölkern weit verbreitet, wenn auch nicht universell. Geister galten als Kreaturen, die in Teichen, Bergen usw. lebten. und im Verhalten dem Menschen ähnlich. Ihnen wurden nicht nur übernatürliche Kräfte zugeschrieben, sondern auch durchaus menschliche Schwächen. Jeder, der diese Geister um Hilfe bitten wollte, stellte eine Verbindung zu ihnen her, indem er nach altem Brauch auf Gebet, Opfer oder Rituale zurückgriff. Nicht selten, wie zum Beispiel bei den Indianern Nordamerikas, war die daraus resultierende Beziehung eine Art Vereinbarung zwischen zwei interessierten Parteien. In einigen Fällen – wie zum Beispiel in Indien – galten auch Vorfahren (sogar kürzlich verstorbene) als Geister, von denen sie glaubten, dass sie sehr am Wohl ihrer Nachkommen interessiert waren. Aber selbst dort, wo das Übernatürliche in konkreten Bildern von Geistern und Göttern begriffen wurde, gab es den Glauben, dass eine mystische Kraft alle Dinge mit einer Seele ausstattet (sowohl lebende als auch tote nach unserem Verständnis). Diese Ansicht wurde Animatismus genannt. Es war klar, dass Bäume und Steine, hölzerne Idole und bizarre Amulette mit einer magischen Essenz gefüllt waren. Das primitive Bewusstsein unterschied nicht zwischen Belebtem und Unbelebtem, zwischen Menschen und Tieren, und stattete letztere mit allen menschlichen Eigenschaften aus. In manchen Religionen hat eine abstrakte, alles durchdringende immanente mystische Kraft einen bestimmten Ausdruck erhalten, zum Beispiel in Melanesien, wo sie "Mana" genannt wurde. Andererseits bildete es die Grundlage für die Entstehung von Verboten oder Vermeidungen in Bezug auf heilige Dinge und gefährliche Handlungen. Dieses Verbot wurde „Tabu“ genannt.

Seele und Unterwelt.

Man glaubte, dass alles, was existiert, einschließlich Tiere, Pflanzen und sogar unbelebter Objekte, ein inneres Zentrum seines Wesens hat - die Seele. Wahrscheinlich gab es keine solchen Menschen, denen der Begriff der Seele gefehlt hätte. Oft war es Ausdruck eines inneren Lebensgefühls; In einer vereinfachten Version wurde die Seele mit dem Herzen identifiziert. Die Vorstellung, dass eine Person mehrere Seelen hat, war weit verbreitet. So glaubten die Maricopa-Indianer in Arizona, dass ein Mensch vier Seelen hat: die Seele selbst oder das Zentrum des Lebens, einen Geist, ein Herz und einen Puls. Sie waren es, die das Leben stifteten und den Charakter eines Menschen bestimmten und nach seinem Tod weiter existierten.

Alle Völker glaubten mehr oder weniger an ein Leben nach dem Tod. Aber im Allgemeinen waren die Vorstellungen darüber vage und entwickelten sich nur dort, wo man glaubte, dass menschliches Verhalten während des Lebens in der Zukunft Belohnung oder Bestrafung bringen könnte. Die Vorstellungen vom Jenseits waren in der Regel sehr vage. Sie basierten normalerweise auf der imaginären Erfahrung von Personen, die "den Tod erfahren" haben, d.h. die sich in Trance befanden und darüber sprachen, was sie im Land der Toten gesehen hatten. Es wurde manchmal geglaubt, dass es mehrere andere Welten gab, oft ohne den Himmel der Hölle gegenüberzustellen. In Mexiko und im Südwesten der Vereinigten Staaten glaubten die Indianer, dass es mehrere Himmel gebe: für Krieger; für Frauen, die an der Geburt gestorben sind; für Senioren usw. Die Maricopa, die diesen Glauben in etwas anderer Form teilten, dachten, das Land der Toten sei in der Wüste im Westen. Dort, so glaubten sie, wird ein Mensch wiedergeboren und verwandelt sich nach vier weiteren Leben in nichts - in Staub, der über die Wüste fliegt. Ausführungsform geschätztes Verlangen Mensch - das ist es, was der fast universellen Natur primitiver Jenseitsvorstellungen zugrunde liegt: Das himmlische Leben stellt sich dem irdischen Leben entgegen und ersetzt seine alltäglichen Nöte durch einen Zustand ewigen Glücks.

Die Vielfalt der primitiven Religionen resultiert aus verschiedenen Kombinationen und ungleicher Betonung der gleichen konstituierenden Elemente. Die Prärie-Indianer beispielsweise interessierten sich wenig für die theologische Version der Entstehung der Welt und des Jenseits. Sie glaubten an zahlreiche Geister, die nicht immer ein klares Bild hatten. Die Menschen suchten nach übernatürlichen Helfern, um ihre Probleme zu lösen, beteten irgendwo an einem verlassenen Ort dafür, und manchmal hatten sie eine Vision, dass Hilfe kommen würde. Materielle Beweise für solche Fälle bildeten spezielle "heilige Knoten". Der feierliche Vorgang des Öffnens der "heiligen Knoten" begleitet von Gebeten war die Grundlage fast aller wichtigsten Rituale der Prärie-Indianer.

Schaffung.

Die Pueblo-Indianer haben lange Ursprungsmythen, die erzählen, wie die ersten Kreaturen (von gemischter Natur: Mensch, Tier und Übernatürliches) aus der Unterwelt auftauchten. Einige von ihnen beschlossen, auf der Erde zu bleiben, und Menschen kamen von ihnen; Menschen, die zu Lebzeiten engen Kontakt mit den Geistern ihrer Vorfahren hielten, schließen sich ihnen nach dem Tod an. Diese übernatürlichen Vorfahren waren gut identifiziert und wurden während der Zeremonien immer als "Gäste" personifiziert, die am Ritual teilnahmen. Man glaubte, dass solche Zeremonien, die Kalenderzyklen bilden, dem trockenen Land Regen und andere Vorteile bringen würden. Das religiöse Leben war ganz klar organisiert und verlief unter der Leitung von Mittlern oder Priestern; während alle Männer an rituellen Tänzen teilnahmen. Kollektives (eher als individuelles) Gebet war das dominierende Element. In Polynesien entwickelt philosophische Sichtüber die Entstehung aller Dinge, mit Betonung des genetischen Ursprungs: Himmel und Erde wurden aus dem Chaos geboren, Götter entstanden aus diesen natürlichen Elementen und aus ihnen alle Menschen. Und jeder Person wurde entsprechend der genealogischen Nähe zu den Göttern ein besonderer Status verliehen.

FORMEN UND KONZEPTE

Animismus.

Animismus ist ein primitiver Glaube an Geister, von denen angenommen wurde, dass sie eher Vertreter der übernatürlichen Welt als Götter oder eine universelle mystische Kraft sind. Es gibt viele Formen animistischer Überzeugungen. Das Ifugao-Volk auf den Philippinen hatte ungefähr fünfundzwanzig Orden von Geistern, darunter lokale Geister, vergöttlichte Helden und kürzlich verstorbene Vorfahren. Spirituosen waren im Allgemeinen gut ausgezeichnet und hatten begrenzte Funktionen. Auf der anderen Seite hatten die Okanaga-Indianer (Washington State) nur wenige Geister dieser Art, aber sie glaubten, dass jedes Objekt ein Schutzgeist oder Helfer werden könnte. Der Animismus war nicht, wie manchmal angenommen wird, ein integraler Bestandteil aller primitiven Religionen und folglich eine universelle Stufe in der Entwicklung religiöser Ideen. Er war jedoch eine verbreitete Form von Vorstellungen über das Übernatürliche oder Heilige. Siehe auch ANIMISMUS

Der Ahnenkult.

Der Glaube, dass tote Vorfahren das Leben ihrer Nachkommen beeinflussen, war nie als ausschließlicher Inhalt irgendeiner Religion bekannt, aber er bildete den Kern vieler Glaubensbekenntnisse in China, Afrika, Malaysia, Polynesien und mehreren anderen Regionen. Als Kult war die Ahnenverehrung bei Naturvölkern nie universell oder gar weit verbreitet. Normalerweise waren die Angst vor den Toten und die Methoden, sie zu besänftigen, nicht ausgeprägt; häufiger herrschte die Ansicht vor, dass „die früher Ausgezogenen“ sich ständig und wohlwollend für die Belange der Lebenden interessieren. In China sehr wichtig gegebene familiäre Solidarität; es wurde durch die Hingabe an die Gräber der Vorfahren und durch die Suche nach Rat von diesen "älteren Mitgliedern" der Familie unterstützt. In Malaysia glaubte man, dass sich die Toten ständig in der Nähe des Dorfes aufhalten und interessiert beobachten, dass die Bräuche und Rituale unverändert bleiben. In Polynesien glaubten sie, dass die Menschen von den Göttern und den Vorfahren abstammen, die kamen, um sie zu ersetzen; daher die Verehrung der Vorfahren und die Erwartung ihrer Hilfe und Schirmherrschaft. Bei den Pueblo-Indianern galten die „Verstorbenen“ als übernatürliche Wesen, die Regen bringen und Fruchtbarkeit schenken. Aus allen Spielarten des Ahnenkults ergeben sich zwei generelle Konsequenzen: die Betonung der familiären Verbundenheit und die strikte Einhaltung etablierter Lebensnormen. Historisch lässt sich hier der Kausalzusammenhang umkehren; dann ist der Ahnenglaube vor allem als ideologischer Ausdruck des öffentlichen Bekenntnisses zum Konservatismus zu verstehen.

Animatismus.

Eine andere weit verbreitete Ansicht über die Geisterwelt war der Animatismus. In den Köpfen vieler Naturvölker war alles, was in der Natur existiert – nicht nur Lebewesen, sondern auch das, was wir früher als unbelebt betrachteten – mit einer mystischen Essenz ausgestattet. So wurde die Grenze zwischen dem Belebten und dem Unbelebten, zwischen Menschen und anderen Tieren aufgehoben. Diese Ansicht liegt verwandten Überzeugungen und Praktiken wie Fetischismus und Totemismus zugrunde.

Fetischismus.

Mana.

Viele Naturvölker glaubten, dass es neben den Göttern und Geistern eine allgegenwärtige, alles durchdringende mystische Kraft gibt. Seine klassische Form wird von den Melanesiern aufgezeichnet, die Mana als Quelle aller Macht und als Grundlage menschlicher Leistung betrachteten. Diese Kraft konnte Gut und Böse dienen und war allen möglichen Gespenstern, Geistern und vielen Dingen innewohnend, die ein Mensch zu seinem Vorteil nutzen konnte. Es wurde angenommen, dass eine Person ihren Erfolg nicht ihren eigenen Bemühungen verdankt, sondern dem in ihr vorhandenen Mana, das durch Zahlung eines Beitrags an die Geheimgesellschaft des Stammes erworben werden konnte. Das Vorhandensein von Mana wurde anhand der Manifestationen des Glücks in einer Person beurteilt.

Tabu.

Das polynesische Wort „Tabu“ bezieht sich auf das Verbot, bestimmte Gegenstände oder Personen aufgrund der Heiligkeit, mit der sie ausgestattet sind, zu berühren, zu nehmen oder zu benutzen. Tabu impliziert mehr als die Vorsicht, den Respekt oder die Ehrerbietung, mit der alle Kulturen ein heiliges Objekt behandeln. Die mystische Essenz eines Objekts oder einer Person gilt als ansteckend und gefährlich; diese Essenz ist Mana, eine alles durchdringende magische Kraft, die wie Elektrizität in eine Person oder ein Objekt eindringen kann.

Das Phänomen des Tabus war am weitesten in Polynesien entwickelt, obwohl es nicht nur dort bekannt ist. In Polynesien wurden einige Menschen von Geburt an tabuisiert, wie Häuptlinge und Oberpriester, die von den Göttern abstammen und von ihnen magische Kräfte erhielten. Die Position eines Menschen in der polynesischen Gesellschaftsstruktur hing davon ab, welche Art von Tabu er besaß. Was auch immer der Anführer anfasste und was er aß, alles galt wegen seiner Schädlichkeit für andere als tabu. Im Alltag bereitete dies Menschen adeliger Herkunft Unannehmlichkeiten, da sie mühsame Vorkehrungen treffen mussten, um den mit ihrer Macht verbundenen Schaden für andere zu vermeiden. Tabus wurden normalerweise Feldern, Bäumen, Kanus usw. auferlegt. - um sie aufzubewahren oder vor Dieben zu schützen. Vor Tabus wurde durch herkömmliche Zeichen gewarnt: ein Bündel bemalter Blätter oder, wie in Samoa, ein Bild eines Hais aus einem Kokospalmenblatt. Solche Verbote konnten nur von denjenigen ignoriert oder ungestraft widerrufen werden, die noch mehr Mana besaßen. Die Verletzung eines Tabus galt als spirituelles Verbrechen, das Unglück nach sich zog. Schmerzhafte Folgen des Kontakts mit einem tabuisierten Gegenstand konnten mit Hilfe spezieller Riten, die von Priestern durchgeführt wurden, beseitigt werden.

RITUALE HANDLUNGEN

Übergangsriten.

Rituale, die eine Änderung des Lebensstatus einer Person markieren, sind Anthropologen als „Übergangsriten“ bekannt. Sie begleiten Ereignisse wie Geburt, Namensgebung, Übergang von der Kindheit ins Erwachsenenalter, Heirat, Tod und Bestattung. In den primitivsten primitiven Gesellschaften waren diese Riten nicht so wichtig wie in Gesellschaften mit einem komplexeren rituellen Leben; Die mit Geburt und Tod verbundenen Riten waren jedoch wahrscheinlich universell. Die Art der Übergangsriten variierte von Feier und öffentlicher (daher legaler) Anerkennung des neuen Status bis hin zur Suche nach religiöser Sanktion. BEI unterschiedliche Kulturen Die Übergangsriten waren unterschiedlich, wobei jeder Kulturbereich seine eigenen etablierten Muster hatte.

Geburt.

Geburtsrituale dienten meist der Vorsorge, um das zukünftige Wohlergehen des Kindes zu sichern. Noch vor seiner Geburt wurde der Mutter genau vorgeschrieben, was sie essen oder tun durfte; In vielen primitiven Gesellschaften waren auch väterliche Handlungen begrenzt. Dahinter stand der Glaube, dass Eltern und Kind nicht nur durch eine körperliche, sondern auch durch eine mystische Verbindung verbunden sind. In einigen Regionen war die Bindung zwischen Vater und Kind so wichtig, dass der Vater als zusätzliche Vorsichtsmaßnahme während der Geburt zu Bett ging (eine Praxis, die als Kuwada bekannt ist). Es wäre ein Fehler zu glauben, dass Naturvölker die Geburt als etwas Mysteriöses oder Übernatürliches empfanden. Sie betrachteten es so einfach, wie sie sich das ansahen, was sie bei Tieren sahen. Aber mit Hilfe von Aktionen, die darauf abzielten, die Unterstützung übernatürlicher Kräfte zu erhalten, versuchten die Menschen, das Überleben des Neugeborenen und seinen zukünftigen Erfolg zu sichern. Während der Geburt entpuppten sich solche Handlungen oft als nichts anderes als die Ritualisierung ganz praktischer Vorgänge, wie etwa das Waschen eines Babys.

Einleitung.

Der Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter wurde nicht überall gefeiert, aber wo er akzeptiert wurde, war das Ritual eher öffentlich als privat. Oft wurde der Initiationsritus bei Jungen oder Mädchen im Moment ihres Eintritts in die Pubertät oder etwas später durchgeführt. Zu den Einweihungen gehörte möglicherweise das Testen des eigenen Mutes oder die Vorbereitung auf die Ehe durch Genitaloperationen. aber am häufigsten war die Einweihung des Eingeweihten in seine Lebenspflichten und geheimes Wissen die ihnen als Kinder nicht zur Verfügung standen. Es gab sogenannte "Buschschulen", in denen die Neubekehrten unter der Obhut der Ältesten standen. Manchmal, wie in Ostafrika, wurden Eingeweihte in Bruderschaften oder Altersgruppen organisiert.

Die Ehe.

Der Zweck von Hochzeitszeremonien war viel mehr die öffentliche Anerkennung eines neuen sozialen Status als dessen Feier. Bei diesen Riten gab es in der Regel keine religiöse Betonung, die charakteristisch für die Riten war, die die Geburt und den Beginn der Jugend begleiteten.

Tod und Begräbnis.

Der Tod wurde von primitiven Menschen auf unterschiedliche Weise wahrgenommen: von der Behandlung als natürlich und unvermeidlich bis hin zu der Vorstellung, dass er immer das Ergebnis der Einwirkung übernatürlicher Kräfte ist. Die am Leichnam durchgeführten Rituale gaben der Trauer Luft, dienten aber gleichzeitig als Vorsichtsmaßnahme gegen das Böse, das vom Geist des Verstorbenen ausging, oder um die Gunst eines verstorbenen Familienmitglieds zu erlangen. Die Formen der Bestattung waren unterschiedlich: vom Werfen einer Leiche in den Fluss bis hin zu einem komplexen Verfahren der Einäscherung, Bestattung in einem Grab oder der Mumifizierung. Sehr oft wurde das Eigentum des Verstorbenen zerstört oder mit dem Leichnam begraben, zusammen mit jenen Gegenständen, die die Seele ins Jenseits begleiten sollten.

Götzendienst.

Idole sind die Verkörperung der Götter in Form bestimmter Bilder, und Götzendienst ist eine ehrfürchtige Haltung ihnen gegenüber und kultische Handlungen, die mit Idolen verbunden sind. Manchmal ist es schwierig zu sagen, ob das Bild als etwas verehrt wird, das mit der spirituellen Essenz eines Gottes ausgestattet ist, oder einfach als Symbol eines unsichtbaren fernen Wesens. Die Völker mit der am wenigsten entwickelten Kultur haben keine Idole gemacht. Solche Bilder tauchten in einem höheren Entwicklungsstadium auf und implizierten normalerweise sowohl eine Zunahme der Komplexität des Rituals als auch ein gewisses Maß an Geschick, das für ihre Herstellung erforderlich war. So wurden die Idole des hinduistischen Pantheons in der zeitweise vorherrschenden künstlerischen Art und Stilrichtung geschaffen und dienten im Wesentlichen der Dekoration religiöser Gegenstände. Idole konnten natürlich nur dort existieren, wo die Götter individualisiert und eindeutig personifiziert waren. Darüber hinaus erforderte der Prozess der Herstellung des Bildes eines Gottes, dass sich die ihm zugeschriebenen Merkmale im Bild widerspiegeln; Folglich verstärkte die Herstellung von Idolen wiederum die Vorstellungen über die individuellen Eigenschaften der Gottheit.

In seinem Heiligtum wurde normalerweise ein Altar für ein Idol aufgestellt; Hier wurden ihm Geschenke und Opfer gebracht. Götzendienst war keine Form der Religion an sich, sondern ein Komplex von Einstellungen und Verhaltensweisen innerhalb einer größeren theologischen Lehre und rituellen Aktivitäten. Die semitischen Religionen, zu denen das Judentum und der Islam gehören, verbieten ausdrücklich die Anfertigung von Idolen oder Abbildern Gottes; Die Scharia verbot außerdem jede Form von gemalten Bildern von Lebewesen (im modernen Alltag wird dieses Verbot jedoch gelockert - Bilder sind erlaubt, wenn sie nicht als Gegenstand der Anbetung verwendet werden und nichts darstellen, was vom Islam verboten ist).

Opfern.

Während das Wort Opfer (engl. opfern, opfern) bedeutet "heilig machen", es impliziert eine solche Darbringung wertvoller Gaben an ein übernatürliches Wesen, bei der diese Gaben zerstört werden (ein Beispiel ist das Schlachten eines wertvollen Tieres auf dem Altar). Die Gründe, warum Opfer gebracht wurden und welche Art von Opfer den Göttern gefiel, jede Kultur hatte ihre eigenen Merkmale. Was aber überall gemeinsam war, war die Verbindung zu den Göttern und anderen übernatürlichen Mächten, um göttlichen Segen zu erlangen, Kraft zur Überwindung von Schwierigkeiten, Glück zu erlangen, Böses und Unglück abzuwehren oder die Götter zu besänftigen und zu erfreuen. Diese Motivation hatte in der einen oder anderen Gesellschaft unterschiedliche Schattierungen, bis hin zu dem Punkt, dass das Opfer oft ein unmotivierter formeller Akt war.

In Malaysia wurden üblicherweise Opfer von Reiswein, Hühnern und Schweinen praktiziert; die Völker Ost- und Südafrikas pflegten Stiere zu opfern; Von Zeit zu Zeit fanden in Polynesien und ständig bei den Azteken Menschenopfer statt (unter den Gefangenen oder Vertretern der unteren Gesellschaftsschichten). In diesem Sinne ist eine extreme Form der Opferung bei den Natchez-Indianern verzeichnet, die ihre eigenen Kinder töteten; Das klassische Opferbeispiel in der christlichen Religion ist die Kreuzigung Jesu. Das rituelle Töten von Menschen hatte jedoch nicht immer Opfercharakter. So töteten die Indianer an der Nordostküste Nordamerikas Sklaven, um den Eindruck zu verstärken, ein großes Gemeinschaftshaus zu bauen.

Studie.

Wenn das menschliche Urteilsvermögen unzureichend schien, wandten sich die Menschen oft dem Urteil der Götter zu und griffen auf eine körperliche Prüfung zurück. Wie der Eid war ein solcher Test nicht überall üblich, sondern nur unter alten Zivilisationen und Naturvölkern der Alten Welt. Daran wurde geübt rechtliche Grundlage im weltlichen u kirchliche Gerichte bis zum Ende des Mittelalters. In Europa waren folgende Tests üblich: Eine Hand in kochendes Wasser tauchen, um an einen Gegenstand zu gelangen, ein glühendes Bügeleisen in den Händen halten oder darauf gehen, begleitet vom Lesen der entsprechenden Gebete. Eine Person, die es schaffte, eine solche Prüfung zu bestehen, wurde als unschuldig anerkannt. Manchmal wurde der Angeklagte ins Wasser geworfen; Wenn er auf dem Wasser schwamm, glaubte man das reines Wasser verwirft ihn als unrein und schuldig. Unter den Tonga in Südafrika war es üblich, ein Urteil über eine Person zu fällen, die durch eine Droge vergiftet wurde, die ihr während eines Prozesses gegeben wurde.

Magie.

Viele der Handlungen primitiver Menschen basierten auf dem Glauben, dass es eine mystische Verbindung zwischen bestimmten von Menschen ausgeführten Handlungen und den von ihnen angestrebten Zielen gibt. Man glaubte, dass die Macht, die übernatürlichen Kräften und Göttern zugeschrieben wird, durch die sie auf Menschen und Gegenstände einwirken, genutzt werden kann, wenn es darum geht, Ziele zu erreichen, die die Fähigkeiten gewöhnlicher Menschen übersteigen. Der unbedingte Glaube an Magie war in der Antike und im Mittelalter weit verbreitet. In der westlichen Welt verblasste sie allmählich, verdrängt von der christlichen Idee, besonders mit dem Beginn der Ära des Rationalismus – mit ihrem Interesse an der Erforschung der wahren Natur von Ursache und Wirkung.

Obwohl alle Völker den Glauben teilten, dass mystische Kräfte Einfluss haben die Umwelt und dass eine Person ihre Hilfe durch Gebete und Riten erhalten kann, sind magische Operationen hauptsächlich für die Alte Welt charakteristisch. Einige dieser Techniken waren besonders verbreitet – zum Beispiel das Stehlen und Zerstören von Nagel- oder Haarresten des beabsichtigten Opfers – mit dem Ziel, ihm Schaden zuzufügen; Zubereitung eines Liebestranks; Aussprechen von Zauberformeln (z. B. das Vaterunser rückwärts). Aber solche Aktionen wie das Stecken von Nadeln in das Bild des Opfers, um seine Krankheit oder seinen Tod herbeizuführen, wurden hauptsächlich in der Alten Welt praktiziert, während der Brauch, einen Knochen in Richtung des feindlichen Lagers zu richten, charakteristisch für die australischen Aborigines war. Viele Hexenriten dieser Art, die von schwarzen Sklaven aus Afrika mitgebracht wurden, sind in der Wasserwirtschaft der Länder der Karibik noch erhalten. Wahrsagen war in einigen seiner Formen auch ein magischer Akt, der nicht über die Alte Welt hinausging. Jede Kultur hatte ihre eigenen magischen Handlungen - die Verwendung anderer Techniken gab kein Vertrauen, dass das gewünschte Ziel erreicht werden würde. Die Wirksamkeit von Magie wurde anhand positiver Ergebnisse beurteilt; Wenn dies nicht der Fall war, wurde angenommen, dass der Grund dafür entweder wechselseitige magische Handlungen oder die unzureichende Stärke des durchgeführten magischen Ritus waren. Niemand zweifelte an der Magie selbst. Manchmal wurden magische Handlungen, die wir heute die Tricks der Illusionisten nennen würden, nur zu Demonstrationszwecken durchgeführt; Zauberer und Medizinmänner demonstrierten ihre Macht über okkulte Kräfte mit Hilfe magischer Kunst vor empfänglichen und leicht beeinflussbaren Zuschauern.

Magie, oder allgemeiner der Glaube an einen übernatürlichen Einfluss auf die menschlichen Angelegenheiten, hat die Denkweise aller Naturvölker stark beeinflusst. Es gab jedoch einen signifikanten Unterschied zwischen dem im Wesentlichen automatischen, weltlichen Appell der Melanesier an die Magie bei jeder Gelegenheit und beispielsweise der relativ gleichgültigen Haltung der meisten amerikanischen Indianer ihr gegenüber. Scheitern zu erleben, Sehnsüchte zu erleben, ist jedoch charakteristisch für alle Völker, die in magischen oder rationalen Handlungen einen Ausweg finden - entsprechend der in dieser Kultur etablierten Denkweise. Die Tendenz, an Magie und magische Praktiken zu glauben, kann sich zum Beispiel in dem Gefühl äußern, dass ein oft wiederholter Slogan sicherlich Wirklichkeit werden wird. „Der Wohlstand steht vor der Tür“ war ein Schlagwort während der Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre. Viele Amerikaner glaubten, dass sie auf wundersame Weise den Lauf der Dinge ändern würde. Magie ist eine Art Wunschdenken; psychologisch basiert es auf einem Durst nach Erfüllung von Wünschen, auf dem Versuch, etwas zu verbinden, was in Wirklichkeit keine Verbindung hat, auf einem natürlichen Bedürfnis nach einer Art von Aktion, um emotionalen Stress abzubauen.

Hexerei.

Hexerei war eine verbreitete Form der Magie. Die Hexe oder der Zauberer galt normalerweise als böse und menschenfeindlich, weshalb sie vorsichtig waren; aber manchmal konnte eine Zauberin für eine gute Tat eingeladen werden, zum Beispiel um Vieh zu beschützen oder Liebestränke zuzubereiten. In Europa war diese Art von Praxis in den Händen von Fachleuten, die des Umgangs mit dem Teufel und der blasphemischen Nachahmung kirchlicher Rituale beschuldigt wurden, was als schwarze Magie bezeichnet wurde. In Europa wurde Hexerei so ernst genommen, dass sogar in Kirchenerlassen des 16. Jahrhunderts. enthält gewalttätige Angriffe auf ihn. Die Hexenverfolgung dauerte bis ins 17. Jahrhundert an und wurde etwas später in den berühmten Hexenprozessen von Salem im kolonialen Massachusetts wiederholt.

In primitiven Gesellschaften erregten Eigeninitiative und Abweichungen von den Gepflogenheiten oft Misstrauen. Beim geringsten Hinweis darauf, dass ein Überschuss an magischer Kraft einer Person für persönliche Zwecke verwendet werden könnte, wurde Anklage gegen ihn erhoben, was in der Regel die Orthodoxie in der Gesellschaft stärkte. Die Stärke der Wirkung des Hexenglaubens liegt in der Fähigkeit des Opfers zur Selbsthypnose mit den daraus resultierenden psychischen und körperlichen Störungen. Die Praxis der Hexerei war hauptsächlich in Europa, Afrika und Melanesien weit verbreitet; In Nord- und Südamerika und Polynesien war es relativ selten.

Divination.

Wahrsagen tendiert auch zur Magie – eine Aktion, die darauf abzielt, die Zukunft vorherzusagen, versteckte oder verlorene Objekte zu finden, den Schuldigen zu finden – durch das Studium der Eigenschaften verschiedener Objekte oder das Werfen von Losen. Die Weissagung basierte auf der Annahme, dass es eine mysteriöse Verbindung zwischen allen natürlichen Objekten und menschlichen Angelegenheiten gibt. Es gab viele Arten der Weissagung, aber einige davon waren in den Regionen der Alten Welt am weitesten verbreitet.

Vorhersagen auf der Grundlage der Untersuchung der Leber eines geopferten Tieres (Hepatoskopie) erschienen in Babylonien spätestens 2000 v. Sie haben sich ausgebreitet westwärts, und durch die Etrusker und Römer eingedrungen Westeuropa, wo, verurteilt von der christlichen Lehre, nur in überlebte Volkstradition. Wahrsagen dieser Art breiteten sich auch im Osten aus, wo sie begannen, das Studium anderer Eingeweide einzuschließen, und überlebten in Indien und auf den Philippinen in Form von Handlungen, die von Familienpriestern praktiziert wurden.

Auch Vorhersagen auf der Grundlage des Vogelflugs (Auspices) und der Erstellung eines Horoskops nach der Position von Himmelskörpern (Astrologie) hatten antike Wurzeln und waren in denselben Regionen verbreitet.

Eine andere Art der Wahrsagerei – aus Rissen im Panzer einer Schildkröte oder aus den im Feuer aufgebrochenen Schulterknochen von Tieren (Scapulimantie) – entstand in China oder in angrenzenden Regionen und verbreitete sich in den meisten Teilen Asiens sowie in den nördlichen Breiten Amerika. Der Blick auf die zitternde Wasseroberfläche in einer Tasse, Weissagung durch Teeblätter und Handlesen sind moderne Formen dieser Art von Magie.

Heutzutage wird die Wahrsagerei immer noch nach der willkürlich geöffneten Bibel praktiziert, wobei im ersten Absatz, der auftaucht, versucht wird, ein Omen zu sehen.

Bei den Navajo-Indianern und Apachen tauchte ganz unabhängig davon eine eigentümliche Form der Vorhersage auf - Wahrsagerei durch das Zittern der Schamanenhand. Alle diese Aktionen, Lose werfen, Wasser suchen und versteckte Mineralienvorkommen durch Bewegen eines Astes, basierten, in unterschiedlicher Form, auf denselben logisch ungerechtfertigten Vorstellungen von Ursache und Wirkung. Es ist zum Beispiel allgemein bekannt, dass unser Würfelspiel auf dem alten Brauch beruht, das Los zu werfen, um die Zukunft zu kennen.

Darsteller.

Primitive religiöse Riten wurden auf verschiedene Weise von Priestern oder Menschen durchgeführt, die als Heilige galten, Stammesführer oder sogar ganze Clans, „Hälften“ oder Phratrien, die mit diesen Funktionen betraut waren, und schließlich von Menschen, die in sich besondere Eigenschaften verspürten, die dies zuließen sich übernatürlichen Mächten zuwenden. Eine der Spielarten der letzteren war der Schamane, der nach allgemeinem Glauben durch direkte Kommunikation mit Geistern in einem Traum oder in seinen Visionen esoterische Kraft erlangte. Er besaß persönliche Macht und unterschied sich vom Priester, der die Rolle des Vermittlers, Fürsprechers oder Dolmetschers spielte. Das Wort „Schamane“ ist asiatischen Ursprungs. Es wird im weitesten Sinne verwendet und umfasst so unterschiedliche Typen wie den sibirischen Schamanen, den Medizinmann bei den amerikanischen Indianern, den Zauberer-Heiler in Afrika.

In Sibirien glaubte man, dass der Geist den Schamanen tatsächlich in Besitz nahm, aber der Heiler war eher eine Person, die in der Lage war, seinen Geisthelfer zu beschwören. In Afrika hatte der Zauberer-Heiler normalerweise spezielle magische Mittel in seinem Arsenal, die nicht-materielle Kräfte kontrollieren sollten. Die charakteristischste Tätigkeit dieser Menschen war die Heilung von Kranken mit Hilfe von Geistern. Es gab Schamanen, die bestimmte Krankheiten heilten, sowie Hellseher und sogar solche, die das Wetter kontrollierten. Sie wurden durch ihre Neigungen zu Spezialisten, nicht durch gezieltes Training. Schamanen nahmen eine hohe soziale Stellung in jenen Stämmen ein, in denen es kein organisiertes religiöses und zeremonielles Leben gab, das von Priestern geleitet wurde. Der Schamanismus rekrutierte normalerweise Menschen mit einer unausgeglichenen Psyche und einem Hang zur Hysterie in seine Reihen.



Wir können also nur mehr oder weniger vernünftige Annahmen über das Vorhandensein von Überzeugungen bei den nächsten Vorfahren des modernen Menschen - den Neandertalern - treffen. Genauer gesagt kann man von alten Überzeugungen in Bezug auf die Cro-Magnons sprechen – Menschen mit moderner physischer Erscheinung.

1886 wurden beim Bau einer Eisenbahn im Tal der Weser (Frankreich) in einer Höhle in der Nähe des Dorfes Cro-Magnon mehrere Skelette antiker Menschen gefunden, die in ihrer physischen Erscheinung der Moderne sehr nahe kamen Personen. Eines der gefundenen Skelette gehörte einem älteren Mann ("der alte Mann von Cro-Magnon"). Wie sah dieser Cro-Magnon-Vertreter aus? Den Rekonstruktionen zufolge war er ein großer Mann, etwa 180 cm groß, er hatte sehr starke Muskeln. Der Schädel des Cro-Magnon war lang und geräumig (das Volumen des Gehirns betrug etwa 1560 cm 3). Die Stirn war gerade, das Gesicht relativ niedrig, breit, besonders in den Wangenknochen, die Nase schmal und lang, der Unterkiefer hatte ein ausgeprägtes Kinn.

Auch Rekonstruktionen anderer gefundener Cro-Magnons ermöglichen es, sie sich als Menschen vorzustellen, deren Gesichter nichts Tierisches mehr haben, deren Kiefer nicht nach vorne ragen, das Kinn gut entwickelt und hervorsteht und die Gesichtszüge dünn sind. Die Figur ist vollständig aufgerichtet, die Haltung des Oberkörpers entspricht der eines modernen Menschen, die langen Knochen der Gliedmaßen haben die gleichen Maße.

Die Menschen dieser Zeit waren geschickte Jäger. Im Vergleich zu den Neandertalern besaßen sie bereits fortschrittlichere Werkzeuge - Speere, Pfeile mit scharfen Stein- und Knochenspitzen. Die Cro-Magnons verwendeten auch Bolas in Form von Steinen und Kernen, die aus Mammutknochen geschnitzt und am Ende eines langen Gürtels befestigt waren. Sie benutzten auch Steinwurfscheiben für die Jagd. Sie hatten scharfe Dolche, die aus den Knochen toter Tiere hergestellt wurden.

Ihr Jagdeinfallsreichtum ging viel weiter als der der Neandertaler. Die Cro-Magnons stellen verschiedene Fallen für Tiere auf. Eine der einfachsten Fallen war also ein Zaun mit einem Eingang, der leicht geschlossen werden konnte, wenn das Tier hineingetrieben werden konnte. Ein weiterer Jagdtrick war das Anziehen von Tierhäuten. Die so getarnten Jäger krochen fast dicht an die weidenden Tiere heran. Sie bewegten sich gegen den Wind und sprangen auf eine kurze Distanz vom Boden auf und schlugen, bevor die erstaunten Tiere die Gefahr spüren und davonfliegen konnten, mit Speeren und Pfeilen auf sie ein. All diese Jagdtricks der Cro-Magnons erfahren wir aus ihrer Felskunst. Cro-Magnons erscheinen vor etwa 30-40.000 Jahren.

Gründlicher können wir den Glauben der alten Menschen dieser Zeit beurteilen. Viele Bestattungen aus dieser Zeit wurden gefunden. Cro-Magnon-Bestattungsmethoden waren sehr unterschiedlich. Manchmal wurden die Toten dort begraben, wo Menschen lebten, woraufhin die Cro-Magnons diesen Ort verließen. In anderen Fällen wurden die Leichen auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Die Toten wurden auch in eigens ausgehobenen Gräbern beerdigt, und manchmal bedeckten sie ihre Köpfe und Füße mit Steinen. An einigen Stellen wurden Steine ​​auf Kopf, Brust und Beine des Verstorbenen gestapelt, als ob sie Angst hätten, er würde aufstehen.

Anscheinend wurden die Toten aus demselben Grund manchmal gefesselt und in stark geduckter Form bestattet. Die Toten wurden auch in der Höhle zurückgelassen, und der Ausgang war mit großen Steinen bedeckt. Oft wurde eine Leiche oder ein Kopf mit roter Farbe besprenkelt, was sich bei der Ausgrabung von Gräbern durch die Farbe der Erde und der Knochen bemerkbar macht. Mit den Toten wurden viele verschiedene Dinge ins Grab gelegt: Schmuck, Steinwerkzeuge, Lebensmittel.

Von den Bestattungen dieser Zeit war die 1894 von K. E. Mashka entdeckte Bestattung der „Mammutjäger“ in Předmost bei Přerov (Tschechoslowakei) weithin bekannt. Bei dieser Bestattung wurden 20 Skelette gefunden, die in geduckter Haltung niedergelegt und mit dem Kopf nach Norden gedreht wurden: fünf Skelette von erwachsenen Männern, drei von erwachsenen Frauen, zwei von jungen Frauen, sieben von Kindern und drei von Säuglingen. Das Grab hatte eine ovale Form, 4 m lang und 2,5 m breit. Eine Seite der Bestattung war mit den Schulterblättern von Mammuts ausgekleidet, die andere mit ihren Kiefern. Von oben wurde das Grab mit einer 30-50 cm dicken Steinschicht bedeckt, um vor der Zerstörung der Bestattung durch Raubtiere zu schützen. Archäologen vermuten, dass eine Gruppe alter Menschen dieses Grab über einen langen Zeitraum benutzte und von Zeit zu Zeit neue tote Mitglieder des Clan-Teams hineinlegte.

Andere archäologische Ausgrabungen ermöglichen es uns, uns den Glauben der Menschen dieser Zeit besser vorzustellen. Einige Bilder, die von alten Menschen an die Wände von Höhlen gemalt wurden, werden von Wissenschaftlern als Figuren von Zauberern interpretiert. Es wurden Zeichnungen mit als Tiere verkleideten Menschen sowie Bilder von halb Menschen, halb Tieren gefunden, was den Schluss zulässt, dass es Elemente der Jagdmagie und des Glaubens an Werwölfe gibt. Unter den Figuren dieser Epoche gibt es viele Frauenbilder. Diese Figuren haben in der Archäologie den Namen "Venus" erhalten. Die Gesichter, Arme und Beine dieser Figuren sind nicht besonders ausgeprägt, aber in der Regel sind Brust, Bauch und Hüften hervorgehoben, d.h. körperliche Zeichen Charakterisierung einer Frau. Wissenschaftler vermuten, dass diese weiblichen Figuren als Denkmal für einen alten Kult dienen, der mit Fruchtbarkeit verbunden ist. Viele Forscher zweifeln nicht an der religiösen Natur dieser Überzeugungen.

Der Archäologie zufolge tauchten also Überzeugungen unter alten Menschen vor nur 30-40.000 Jahren auf, die denen einiger moderner Völker ähnelten.

Die Wissenschaft hat eine riesige Menge an Material angesammelt, das es ermöglicht, die für die primitive Gesellschaft charakteristischsten Überzeugungen herauszugreifen.

Lassen Sie uns sie zunächst allgemein charakterisieren, d. h. wir werden die Hauptformen beschreiben primitive Überzeugungen.

Wenn wir die zahlreichen Daten zusammenbringen, die uns Archäologie, Anthropologie, Linguistik, Folklore, Ethnographie und andere Wissenschaften, die die frühen Stadien der Entwicklung untersuchen, mitteilen menschliche Gesellschaft, dann können wir die folgenden Hauptformen des Glaubens der alten Menschen unterscheiden.

Fetischistische Überzeugungen, oder Fetischismus, - Verehrung einzelner Objekte und Naturphänomene. Diese Form des Glaubens wurde Fetischismus genannt, und die verehrten Gegenstände wurden Fetische genannt, vom portugiesischen Wort "fetiko" - "gemacht", "gemacht", wie die portugiesischen Seefahrer die Gegenstände der Verehrung einer Reihe afrikanischer Völker nannten.

magische Überzeugungen, oder Magie, - Glaube an die Möglichkeit, mit Hilfe bestimmter Techniken, Verschwörungen, Rituale die Objekte und Phänomene der Natur, den Lauf des gesellschaftlichen Lebens und später die Welt übernatürlicher Kräfte zu beeinflussen.

totemistische Überzeugungen, oder Totemismus, - der Glaube, dass bestimmte Arten von Tieren, Pflanzen, einige materielle Gegenstände sowie Naturphänomene die Vorfahren, Vorfahren, Gönner bestimmter Stammesgruppen sind. Solche Überzeugungen wurden in der Wissenschaft Totemismus genannt, von den Wörtern "Totem", "Ottotem" - "seine Art", die der Sprache eines der Stämme der nordamerikanischen Indianer entnommen sind.

Animistische Überzeugungen bzw Animismus, - Glaube an die Existenz der Seele und der Geister (vom lateinischen Wort "anima" - "Seele"). Nach animistischem Glauben ist die ganze Welt, die einen Menschen umgibt, von Geistern bewohnt, und jeder Mensch, jedes Tier oder jede Pflanze hat seine eigene eigene Seele, ein körperloser Zwilling.

schamanistische Überzeugungen, bzw Schamanismus, - Überzeugungen, nach denen das geglaubt wird bestimmte Leute, Schamanen (der Name eines Zauberers unter vielen nördlichen Völkern) können, nachdem sie sich in einen Zustand der Ekstase und Raserei gebracht haben, direkt mit Geistern kommunizieren und sie verwenden, um Menschen von Krankheiten zu heilen, um eine gute Jagd zu gewährleisten, zu fangen, zu verursachen Regen usw.

Kult der Natur- Überzeugungen, in denen die Hauptgegenstände der Anbetung die Geister verschiedener Tiere und Pflanzen, Naturphänomene, Himmelskörper sind: Sonne, Erde, Mond.

Animatistische Überzeugungen, oder Animation(vom lateinischen "animato" - "mit einer Seele", "lebhaft"), - der Glaube an eine besondere unpersönliche übernatürliche Kraft, die auf der ganzen Welt verschüttet wird und die sich auf einzelne Menschen (z. B. in Führern), Tieren konzentrieren kann , Objekte.

Der Gönnerkult- Überzeugungen, bei denen der Hauptgegenstand der Verehrung die Ahnen und ihre Geister sind, deren Hilfe angeblich durch verschiedene Rituale und Zeremonien in Anspruch genommen werden kann.

Kult der Stammesführer- Überzeugungen, nach denen Führer von Gemeinschaften, Stammesführer und Führer von Stammesverbänden mit übernatürlichen Eigenschaften ausgestattet sind. Die wichtigsten Riten und Zeremonien in diesem Kult zielen darauf ab, die Macht der Führer zu stärken, was sich angeblich positiv auf den gesamten Stamm auswirken sollte.

Landwirtschaftliche und pastorale Kulte, die mit der Aufteilung von Landwirtschaft und Viehzucht in eigenständige Industriezweige entstanden sind - Überzeugungen, nach denen Geister und übernatürliche Wesen - die Schutzherren von Vieh und Landwirtschaft, die Spender der Fruchtbarkeit - zum Hauptgegenstand der Verehrung werden.

Wie Sie sehen können, waren die Überzeugungen der Ära des primitiven Gemeinschaftssystems sehr unterschiedlich und manifestierten sich in verschiedenen Kombinationen. Eines haben sie aber alle gemeinsam, wonach wir sie auf religionsähnliche bzw. religiös geprägte Überzeugungen verweisen. In all diesen Überzeugungen gibt es einen Moment der Verehrung von etwas Übernatürlichem, das über der umgebenden realen Welt steht und diese Welt beherrscht.

Die alten Menschen verehrten materielle Gegenstände, weil sie sie mit übernatürlichen Eigenschaften ausstatteten. Sie verehrten Tiere, weil sie sich auf übernatürliche Weise mit diesen Tieren verbunden fühlten. Da er die Urgewalten der Natur nicht wirklich beeinflussen konnte, versuchte der alte Mann, sie mit Hilfe der Hexerei zu beeinflussen. Primitive Menschen statteten später das menschliche Bewusstsein und die menschliche Psyche mit übernatürlichen Eigenschaften aus, indem sie es in Form einer vom Körper unabhängigen Seele darstellten und den Körper kontrollierten. Die Erschaffung einer übernatürlichen Welt, die über der realen, natürlichen Welt steht, mit Hilfe der Fantasie, war das Ergebnis der Ohnmacht, der Schwäche des primitiven Menschen, der von den elementaren Kräften der Natur unterdrückt wurde.

Um sich die Abhängigkeit der Naturvölker, ihre Ohnmacht, klarer vorzustellen, wendet man sich am besten dem Leben moderner Völker zu, die in ihrer Entwicklung zurückbleiben. Hier ist, was F. Wrangel, ein prominenter russischer Entdecker des Hohen Nordens, schrieb: „Es ist schwer vorstellbar, in welchem ​​Ausmaß der Hunger die lokale Bevölkerung erreicht, deren Existenz nur vom Zufall abhängt wird zu gleichen Teilen auf die Mitglieder der ganzen Familie aufgeteilt und im wahrsten Sinne des Wortes mit Knochen und Haut gegessen.

Weiter schreibt der Wissenschaftler, dass die Menschen während all der Tage dieses wilden Hungerstreiks nur mit dem Gedanken an eine erfolgreiche Hirschjagd leben, und schließlich kommt dieser glückliche Moment. Späher bringen freudige Neuigkeiten: Auf der anderen Seite des Flusses wurde eine Herde Hirsche gefunden. „Frohe Erwartung belebte alle Gesichter, und alles sagte eine reiche Fischerei voraus“, fährt F. Wrangel mit seiner Beschreibung fort. er verließ das Ufer und versteckte sich in den Bergen. Verzweiflung trat an die Stelle freudiger Hoffnungen. Das Herz brach beim Anblick der Menschen, die plötzlich aller Mittel beraubt waren, um ihr elendes Dasein zu ernähren. Schrecklich war das Bild der allgemeinen Niedergeschlagenheit und Verzweiflung. Frauen und Kinder stöhnten laut und rangten die Hände, andere warfen sich auf den Boden und sprengten Schnee und Erde mit Schreien, als bereiteten sie ihr eigenes Grab.Die Vorarbeiter und Familienväter standen schweigend da und starrten ihre leblosen Augen darauf Erhebungen, hinter denen ihre Hoffnung verschwunden war“ * .

* (F. Wrangel. Reise entlang der Nordküste Sibiriens und des Eismeeres, Teil II. SPb., 1841, S. 105-106.)

Dies ist ein lebendiges Bild hoffnungsloser Verzweiflung, Angst vor der Zukunft, gemalt von F. Wrangel, aber hier sprechen wir darüber Moderne Menschen. Noch schwächer und hilfloser war der Naturmensch mit seinen jämmerlichen Arbeitsmitteln der Natur gegenüber.

Der primitive Mensch war ein ausgezeichneter Jäger, er kannte die Gewohnheiten und Gewohnheiten der Tiere, die er jagte, gut. Anhand einer kaum wahrnehmbaren Spur konnte er leicht feststellen, welches Tier in welcher Richtung und vor wie langer Zeit hier vorbeigekommen war. Mit einer Holzkeule und einem Stein bewaffnet, trat er kühn in den Kampf mit Raubtieren und stellte ihnen listige Fallen auf.

Trotzdem war der alte Mann stündlich davon überzeugt, dass der Erfolg bei der Jagd nicht nur von seiner List und seinem Mut abhängt. Tage des Erfolgs und folglich relativen Wohlstands wurden durch lange Hungerstreiks ersetzt. Von den Orten, an denen er zuletzt so erfolgreich gejagt hatte, waren plötzlich alle Tiere verschwunden. Oder trotz aller Tricks umgingen die Tiere seine schön getarnten Fallen, Fische verschwanden für lange Zeit in den Stauseen. Das Sammeln war auch eine unzuverlässige Säule des Lebens. Zu einer solchen Jahreszeit, als unerträgliche Hitze die gesamte Vegetation ausbrannte, fand ein Mensch in der versteinerten Erde keine einzige essbare Wurzel und Knolle.

Und plötzlich wichen auch die Tage des Hungerstreiks unerwartet dem Glück auf der Jagd. Bäume schenkten dem Menschen großzügig reife Früchte, im Boden fand er viele essbare Wurzeln.

Der primitive Mensch konnte die Gründe für solche Veränderungen in seiner Existenz noch nicht verstehen. Es scheint ihm, dass es einige unbekannte, übernatürliche Kräfte gibt, die sowohl die Natur als auch sein Leben beeinflussen. Auf dem lebenden Baum des Wissens gibt es also, wie V. I. Lenin sagte, eine leere Blume - religiöse Ideen.

Ohne auf seine eigene Kraft zu zählen, seinen primitiven Arbeitsmitteln nicht zu vertrauen, setzte der alte Mensch immer häufiger seine Hoffnungen auf diese mysteriösen Kräfte und verband sowohl seine Niederlagen als auch seine Siege mit ihnen.

Natürlich sind alle oben genannten Glaubensformen – die Anbetung von Gegenständen, die Verehrung von Tieren und Pflanzen, die Hexerei und der Glaube an die Seele und die Geister – ein Produkt einer langen historischen Entwicklung. Die Wissenschaft ermöglicht es, die frühesten Schichten im Glauben des primitiven Menschen zu bestimmen.

Wie wir bereits gesagt haben, gab es in den frühesten Stadien der Entwicklung viele Dinge, die in den Vorstellungen des Menschen über die Natur wahr waren. Der primitive Mensch war ein guter Jäger und mit den Gewohnheiten der Tiere vertraut. Er wusste, welche Früchte welcher Pflanzen ihm gut taten. Bei der Herstellung von Werkzeugen lernte er die Eigenschaften und Qualitäten verschiedener Materialien kennen. Das niedrige Niveau der sozialen Praxis, die Primitivität der Arbeitswerkzeuge und die vergleichsweise geringe Erfahrung bestimmten jedoch, dass in den Vorstellungen des alten Menschen über die ihn umgebende Welt vieles falsch und verzerrt war.

Bestimmte Eigenschaften von Objekten oder das Wesen von Phänomenen nicht verstehen können, das Notwendige nicht sehen echte Verbindungen zwischen ihnen hat der alte Mensch ihnen oft falsche Eigenschaften zugeschrieben, rein zufällige, oberflächliche Verbindungen zwischen ihnen in seinem Geist hergestellt. Das war eine Täuschung, aber es gab immer noch keinen Glauben an das Übernatürliche. Wir können sagen, dass solch ein verzerrtes Abbild der Realität ein Schritt in Richtung Religion war, in Richtung des Glaubens an die übernatürliche Welt, einer der Ursprünge der Religion.

Nehmen wir zur Verdeutlichung unseres Gedankens folgendes Beispiel: Der Urmensch war in seinem Arbeits- und Alltagsleben ständig mit der Tatsache konfrontiert, dass sich einige Gegenstände und Phänomene in andere verwandeln. Mehr als einmal sah er, wie Pflanzen aus Samen wachsen, Küken aus Eiern, Schmetterlinge aus Larven, Fische aus Eiern. Aus scheinbar unbelebten Dingen entstanden lebende Organismen. Wiederholt begegnete der alte Mensch den Tatsachen, Wasser in Eis oder Dampf zu verwandeln, er bemerkte in seinem Kopf die Bewegung von Wolken, Schneelawinen, das Fallen von Steinen von Bergen, das Fließen von Flüssen usw. Es stellte sich heraus, dass die unbelebte Welt, hat wie Mensch und Tier die Fähigkeit zur Bewegung. Die Grenze zwischen einer Person und den Objekten der umgebenden Welt erwies sich somit als verschwommen, vage.

Indem er die Objekte der umgebenden Welt gemäß seinen Zielen und Bedürfnissen veränderte und transformierte, begann der primitive Mensch, sie allmählich mit anderen Eigenschaften auszustatten, sie in seinem Geist, in seiner Vorstellung „umzugestalten“. Er begann, die Erscheinungen und Gegenstände der Natur mit den Eigenschaften des Lebendigen auszustatten; es schien ihm zum Beispiel, dass nicht nur ein Mensch oder ein Tier gehen könnte, sondern auch Regen, Schnee, dass ein Baum einen Jäger „sieht“, der durch den Wald pirscht, ein Felsen, der bedrohlich wie ein Tier lauert usw.

Eines der frühen Missverständnisse des Menschen über die Welt um ihn herum war die Personifizierung der Natur, die der unbelebten Welt die Eigenschaften der Lebenden zuschrieb, oft die Eigenschaften der Person selbst.

Jahrtausende trennen uns von dieser Zeit. Auf der Grundlage archäologischer Daten wissen wir ziemlich genau über die Arbeitswerkzeuge der alten Menschen dieser Zeit und über ihre Lebensweise Bescheid. Aber es fällt uns schwer, ihr Bewusstsein mit der gleichen Genauigkeit zu beurteilen. Vorstellen Spirituelle Welt Die alten Menschen helfen uns bis zu einem gewissen Grad bei der ethnografischen Literatur.

Weithin bekannt ist das bemerkenswerte Buch des großen sowjetischen Reisenden und talentierten Schriftstellers Vladimir Klavdievich Arseniev „In der Wildnis der Ussuri-Region“. Erinnern wir den Leser an einen der Helden dieses Buches - einen tapferen Jäger, einen tapferen Führer V. K. Arseniev Dersu Uzala. Er war ein echter Natursohn, ein Kenner aller Geheimnisse der Ussuri-Taiga, der jedes Rascheln perfekt verstand. Aber in dieser Fall uns interessieren nicht diese Qualitäten von Dersu Uzala, sondern seine Ansichten über die Welt, über die Natur, deren Leben er so subtil empfand.

V. K. Arseniev schreibt, dass er von der naiven, aber festen Überzeugung von Dersu Uzala, dass die ganze Natur etwas Lebendiges ist, sehr beeindruckt war. Einmal angehalten, sagt V. K. Arseniev: "Dersu und ich saßen wie üblich da und unterhielten uns. Der auf dem Feuer vergessene Kessel erinnerte beharrlich mit einem Zischen an sich selbst. Dersu stellte ihn ein wenig beiseite, aber der Kessel summte weiter. Dersu noch weiter beiseite legen Dann begann der Kessel mit dünner Stimme zu singen.

Wie man es schreit! sagte Dersu. - Dünne Leute! Er sprang auf und goss heißes Wasser auf den Boden.

Wie geht es „Menschen“? fragte ich ihn verwirrt.

Wasser, antwortete er einfach. - Ich kann es schreien, ich kann weinen, ich kann es auch spielen.

Dieser Urmensch sprach lange mit mir über seine Weltanschauung. Er sah lebendige Kraft im Wasser, sah sein ruhiges Fließen und hörte sein Rauschen bei Fluten.

Schau, - sagte Dersu und deutete auf das Feuer, - seine Leute sind alle gleich" * .

* (VK. Arsenjew. In der Wildnis der Ussuri-Region. M., 1949, S. 47.)

Nach den Beschreibungen von V. K. Arsenyev waren in Dersu Uzals Ideen alle Objekte der Welt um ihn herum lebendig oder, wie er sie in seiner eigenen Sprache nannte, "Menschen". Bäume - "Menschen", Hügel - "Menschen", Felsen - "Menschen", das Gewitter der Ussuri-Taiga - ein Tiger (in der Sprache von Dersu "amba") ist auch "Menschen". Aber Dersu Uzala verkörperte die Natur und hatte keine Angst vor ihr. Wenn nötig, trat er mit seinem alten einläufigen Berdan-Gewehr mutig in ein Duell mit einem Tiger und ging als Sieger hervor.

Es ist natürlich unmöglich, diese Ansichten von Dersu Uzala vollständig mit den Ansichten der alten Menschenwelt zu identifizieren, aber anscheinend gibt es viele Gemeinsamkeiten zwischen ihnen. Wie bereits erwähnt, ist eine falsche Erklärung der Wirklichkeit noch keine Religion. Auf der Stufe der Personifizierung der Natur schreibt eine Person gewöhnlichen Objekten und Phänomenen Eigenschaften zu, die ihnen nicht innewohnen. Aber wenn man natürliche Objekte mit Eigenschaften ausstattet, die für sie unnatürlich sind, sich unbelebte Objekte als lebendig vorstellt, verehrt eine Person sie immer noch nicht. Hier gibt es nicht nur keine Verehrung einiger übernatürlicher Kräfte, die sich hinter der Welt der realen Dinge verstecken, sondern es gibt auch keine Vorstellung von der Existenz übernatürlicher Kräfte.

F. Engels, der sich viel mit dem Problem des Ursprungs der Religion beschäftigte, wies in seinen Werken auf solche Quellen der Religion hin wie die unwissendsten, dunkelsten, primitivsten Vorstellungen der alten Menschen über ihre eigene Natur und über die sie umgebende äußere Natur ( siehe soch., V. 21, S. 313), hob die Hauptstadien der Meinungsbildung der Menschen auf dem Weg zur Religion hervor und erwähnte als einen dieser Schritte die Personifizierung der Naturkräfte. Die Vorarbeiten zu „Anti-Duhring“ enthalten folgenden wichtigen Gedanken von F. Engels: „Die Naturgewalten erscheinen dem primitiven Menschen als etwas Fremdes, Geheimnisvolles, Überwältigendes. Auf einer bestimmten Stufe, die alle Kulturvölker durchlaufen, beherrscht er sie durch Personifikation" *.

* (K. Marx und F. Engels. Werke, Bd. 20, S. 639.)

Die Personifizierung der Naturgewalten ist zweifellos einer der Ursprünge der Religion. Hier sei aber gleich darauf hingewiesen, dass nicht jede Personifikation religiös ist. Religiöse Personifizierung beinhaltet notwendigerweise eine Vorstellung von der übernatürlichen Welt, übernatürlichen Kräften, die die Welt um sich herum kontrollieren. Als der alte Babylonier, der die Natur verkörperte, sie dem Gott unterordnete - dem Schutzpatron der Vegetation, Tammuz, war dies bereits eine religiöse Personifikation. Ebenso, als die alten Griechen, die Natur verkörpernd, den gesamten Pflanzenzyklus mit seiner Frühlingsblüte und dem Herbstwelken auf die Stimmungen der Fruchtbarkeitsgöttin Demeter zurückführten, die sich über die Rückkehr ihrer Tochter Persephone aus dem düsteren Reich des Hades freute und traurig war, als sie sie verließ, war dies eine religiöse Personifizierung.

Bei den alten Menschen fehlte in den frühen Stadien der Personifizierung der Naturkräfte höchstwahrscheinlich die Idee des Übernatürlichen. Der primitive Mensch verkörperte die Welt um sich herum, weil seine Naturkenntnisse vernachlässigbar waren. Die Maßstäbe, mit denen er an die Bewertung der Umwelt heranging, waren begrenzt, die Vergleiche sind fehlerhaft. Da er sich selbst am besten kannte und seine Umgebung beobachtete, übertrug er auf natürliche Weise menschliche Eigenschaften nicht nur auf Tiere, sondern auch auf Pflanzen und sogar auf unbelebte Objekte. Und dann wurde der Wald lebendig, der murmelnde Bach sprach, die Tiere begannen zu schummeln. Eine solche Personifikation war ein falsches, verzerrtes Abbild der Wirklichkeit, aber noch nicht religiös. In der falschen, verzerrten Reflexion der umgebenden Welt lauerte bereits die Möglichkeit der Entstehung von Religion, oder vielmehr einiger ihrer Elemente. Es würde jedoch lange dauern, bis diese Möglichkeit zustande kam.

Wann nimmt diese Personifizierung der Natur die Züge religiöser Vorstellungen an?

Die Sache begann anscheinend damit, dass der alte Mann nach und nach reale Objekte nicht nur mit Eigenschaften ausstattete, die ihnen nicht innewohnten, sondern auch mit übernatürlichen Eigenschaften. In jedem Gegenstand oder Phänomen der Natur begann er phantastische Kräfte zu sehen, von denen, so schien es ihm, sein Leben, Erfolg oder Misserfolg bei der Jagd usw. abhingen.

Die ersten Vorstellungen über das Übernatürliche waren bildlich, visuell, fast greifbar. Das Übernatürliche wurde in dieser Phase der Entwicklung des menschlichen Glaubens nicht als unabhängiges, unkörperliches Wesen (Geist, Gott) dargestellt, die Dinge selbst waren mit übernatürlichen Eigenschaften ausgestattet. In der Natur selbst, ihren realen Gegenständen und Erscheinungen, sah der alte Mensch etwas Übernatürliches, das eine ungeheure, unbegreifliche Macht über ihn hatte.

Die Idee des Übernatürlichen ist die Frucht der Vorstellungskraft eines Menschen, der sich seiner Ohnmacht gegenüber den Naturgewalten bewusst ist. Es kann jedoch nicht gesagt werden, dass diese Fantasie nichts mit der realen Welt zu tun hat. Es verzerrt die tatsächlichen Verbindungen realer Objekte, aber das Material für fantastische Bilder wird von einer Person aus der umgebenden Welt gezeichnet. In diesen fantastischen Bildern verlieren reale Objekte und Naturphänomene jedoch bereits ihre eigentlichen Umrisse. Die Leute sagen, dass „Angst große Augen hat“. Die Vorstellungskraft des alten Menschen war von Angst beherrscht, sie arbeitete unter dem Einfluss seiner Ohnmacht angesichts einer gewaltigen, mächtigen Natur, deren Gesetze er nicht kannte, deren wichtigste Eigenschaften er nicht verstand .

Ethnografische Daten sprechen auch von der Angst vor den gewaltigen Naturgewalten als einer der Quellen primitiver Überzeugungen. Einer der Eskimo-Glaubensforscher, Knut Rasmussen, hat interessante Aussprüche eines Eskimos aufgezeichnet: "Und Sie können keine Gründe angeben, wenn wir Sie fragen: Warum ist das Leben so, wie es ist? Wir gehen vom Leben aus und treten ins Leben ein; wir erklären nichts, wir denken nichts, aber was ich dir gezeigt habe, enthält alle unsere Antworten: wir haben Angst!

Wir haben Angst vor dem Wetter, gegen das wir ankämpfen müssen, indem wir dem Land und dem Meer Nahrung entreißen. Wir fürchten Not und Hunger in kalten Schneehütten. Wir haben Angst vor den Krankheiten, die wir jeden Tag um uns herum sehen. Wir haben keine Angst vor dem Tod, sondern vor dem Leiden. Wir haben Angst vor Toten...

Deshalb haben sich unsere Vorfahren mit all den alten weltlichen Regeln bewaffnet, die durch die Erfahrung und Weisheit von Generationen ausgearbeitet wurden.

Wir wissen nicht, wir raten nicht warum, aber wir halten uns an diese Regeln, damit wir in Frieden leben können. Und trotz all unserer Zauberer sind wir so unwissend, dass wir uns vor allem fürchten, was wir nicht wissen. Wir haben Angst vor dem, was wir um uns herum sehen, und wir haben Angst vor dem, wovon Legenden und Sagen sprechen. Deshalb halten wir uns an unsere Sitten und beachten unsere Tabus" * (Verbote - V. Ch.).

* (K. Rasmussen. Tolle Rodelbahn. M., 1958, S. 82-83.)

Angekettet im Griff der Angst begann das Bewusstsein des alten Menschen, reale Objekte mit übernatürlichen Eigenschaften auszustatten, die aus irgendeinem Grund Angst verursachten. Forscher glauben, dass zum Beispiel giftige Pflanzen mit solchen übernatürlichen Eigenschaften ausgestattet waren. Auch die Ähnlichkeit der gefundenen Steine, Wurzeln oder Äste mit Tieren zwang die Fantasie der Menschen der Antike zum Arbeiten. Wenn eine Person die Ähnlichkeit eines Steins mit einem Tier bemerkte, das das Hauptziel der Jagd war, konnte eine Person diesen seltsamen, ungewöhnlichen Stein auf die Jagd mitnehmen. Das zufällige Zusammentreffen einer erfolgreichen Jagd und dieser Entdeckung könnte den Urmenschen zu dem Schluss führen, dass dieser seltsame tierähnliche Stein der Hauptgrund für sein Glück ist. Glück auf der Jagd wurde mit einem zufällig gefundenen Stein assoziiert, der nicht mehr zu einem einfachen, sondern zu einem wunderbaren Objekt, einem Fetisch, einem Objekt der Anbetung wird.

Erinnern wir uns noch einmal an die Neandertaler-Bestattungen und die Lagerhäuser der Höhlenbärenknochen. Wie bereits erwähnt, glauben einige Wissenschaftler, dass Neandertaler-Bestattungen von der Entstehung des Glaubens der Menschen an die Seele und das Jenseits zeugen. Das Aufkommen von Vorstellungen über die andere Welt, unsterbliche Seele, vom Körper getrennt, erfordert eine entwickelte Vorstellungskraft, die Fähigkeit, abstrakt, abstrakt zu denken. Solche Überzeugungen entstehen, wie wir später sehen werden, in späteren Stadien der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft. Der Glaube der Neandertaler war viel einfacher. In diesem Fall handelt es sich höchstwahrscheinlich um die Tatsache, dass der Leiche einige übernatürliche Eigenschaften verliehen werden. Wir beobachten ähnliche Überzeugungen bei einigen rückständigen Völkern. Zum Beispiel wurden bei den Australiern Bestattungsbräuche durch eine abergläubische Haltung gegenüber der Leiche erzeugt, der Glaube, dass die tote Person selbst Schaden anrichten könnte. Ähnlich war offenbar die Haltung gegenüber den Knochen von Höhlenbären, sie galten als Fetische, die übernatürliche Eigenschaften hatten, um in neuen Bären wiedergeboren zu werden, und eine erfolgreiche Jagd in der Zukunft „voraussahen“.

Die Verehrung materieller Objekte findet sich oft bei modernen Völkern. Zum Beispiel ist die Macht der Zauberer unter den Ureinwohnern Australiens direkt mit dem Vorhandensein von glänzenden, funkelnden Steinen im Zauberer verbunden: Je mehr davon, desto stärker der Zauberer. Bei vielen afrikanischen Völkern begannen die Jäger erst dann mit der Jagd, wenn sie ein geeignetes Objekt (Fetisch) gefunden hatten, was ihrer Meinung nach die Jagd nur erfolgreich machen konnte. Keine einzige große Reise war komplett ohne Kochen oder die Suche nach einem Fetisch. Oft wurde der Suche nach solchen Gegenständen viel mehr Aufmerksamkeit geschenkt als der Bereitstellung von Vorräten für die Straße.

Die Hauptmerkmale des Fetischismus, seine Besonderheit, der Fokus auf die Befriedigung sinnlicher Wünsche, der Wunsch, eine gewöhnliche Sache mit übernatürlichen Eigenschaften auszustatten, wurden von K. Marx festgestellt. In einem seiner Artikel schrieb er: „Fetischismus ist weit davon entfernt, einen Menschen über seine sinnlichen Begierden zu erheben – ganz im Gegenteil "Religion der sinnlichen Begierden". Von Lust entflammt, erschafft die Fantasie beim Fetischisten die Illusion, dass das „unempfindliche Ding“ seine natürlichen Eigenschaften verändern kann, um seine Launen zu befriedigen. Raue Fetisch Lust geht kaputt daher sein Fetisch, wenn er aufhört, sein treuester Diener zu sein.“* Diese anschauliche und genaue Beschreibung von K. Marx lässt uns den Schluss zu, dass der soziale Schaden, den der Glaube an das Übernatürliche in sich trägt. Immerhin auf dieser Stufe des Menschlichen Entwicklung hat sich das Übernatürliche im Bewußtsein noch nicht von den Naturgegenständen getrennt, aber wie viel Mühe ist schon vergeudet, wie teuer haben ihn die Illusionen des Menschen gekostet!

* (K. Marx und F. Engels. Werke, Bd. 1, S. 98.)

Im letzten Jahrhundert wurde bei einem afrikanischen Zauberer ein ganzes "Museum" von Fetischen entdeckt. Es gab mehr als 20.000 „Exponate.“ Nach den Versicherungen des Zauberers brachte jedes dieser Gegenstände zu seiner Zeit entweder ihm oder seinen Vorfahren den einen oder anderen Nutzen.

Was waren das für Gegenstände? Unter den zahlreichen „Exponaten“ dieses seltsamen „Museums“ befand sich ein Topf aus rotem Ton, in dem eine Hahnenfeder steckte; in Wolle gewickelte Holzpfähle; Papageienfedern, menschliches Haar. Waren im "Museum" auch ein winziger Stuhl, daneben die gleiche kleine Matratze. In diesem "Museum", das durch die Bemühungen vieler Generationen gesammelt wurde, kam der alte Zauberer, um Fetische zu "pflegen", er reinigte sie, wusch sie und bat sie gleichzeitig um verschiedene Gefälligkeiten. Die Forscher stellten fest, dass nicht alle Objekte dieses Museums die gleiche Verehrung genossen – einige wurden fast wie echte Gottheiten verehrt, anderen wurden bescheidenere Ehrungen zuteil.

Dies ist ein interessantes Detail. Ein Fetisch, ein verehrtes Objekt, ist für einen Moment wie eine Gottheit. Es ist nur für ein bestimmtes Geschäft, nur für bestimmte Zwecke nützlich. Der Fetisch ist konkret, er hat keine absolute Kraft, die unter allen Bedingungen gültig ist.

Ursprünglich materielle Objekte ehrend, teilte der primitive Mensch sie nicht in Haupt- und Nicht-Hauptobjekte ein. Aber allmählich heben sich aus einer Reihe von Fetischen die wichtigsten, dh die "mächtigsten" heraus.

In jenen fernen Zeiten, über die wir hier sprechen, hing das Leben eines Menschen, seine Nahrungsversorgung weitgehend von einer erfolgreichen oder erfolglosen Jagd ab, davon, ob er genügend Früchte, Knollen und Wurzeln finden würde. Diese ständige Abhängigkeit von der Tier- und Pflanzenwelt führte zu falschen, phantastischen Vorstellungen, weckte die Phantasie der alten Menschen. Da der alte Mensch außer der Blutsverwandtschaft keine anderen sozialen Beziehungen kannte, übertrug er sie auch auf die Natur. Er stellte verschiedene Arten von Tieren und Pflanzen als besondere Gattungen und Stämme dar, die mit den Stämmen der Menschen verwandt waren; Oft wurden Tiere von alten Menschen als Vorfahren ihres Stammes angesehen. Mit anderen Worten, jede Stammesgruppe glaubte an eine Art Verwandtschaft mit ihrem Vorfahren, dem Totem.

Studien haben gezeigt, dass unter den Totems an erster Stelle nützliche Pflanzen und Tiere standen. So waren in Australien unter den an der Küste lebenden Stämmen mehr als 60 Prozent aller Totems Fische oder Meerestiere. Die in den Tiefen des Festlandes lebenden Stämme hatten weniger als 8 Prozent solcher "Wasser"-Totems.

Totems für Australier sind, wie Ethnographen zeigen, keine Gottheiten, sondern verwandte und nahe Wesen. Apropos, Australier verwenden normalerweise Ausdrücke wie: „Das ist mein Vater“, „Das ist mein älterer Bruder“, „Das ist mein Freund“, „Das ist mein Fleisch“. Das Gefühl der Verwandtschaft mit dem Totem äußerte sich am häufigsten in dem Verbot, es zu töten und zu essen.

Die wichtigsten Zeremonien im Zusammenhang mit totemistischen Überzeugungen unter den Australiern waren die Riten der "Vermehrung" von Totems. Normalerweise wurde einmal im Jahr zu einer bestimmten Zeit ein Totemtier getötet. Der Gemeindevorsteher schnitt Fleischstücke ab und gab sie den Gemeindemitgliedern und sagte zu allen: "Dieses Jahr werdet ihr viel Fleisch essen." Das Essen des Fleisches eines totemistischen Tieres wurde als Einführung in den Körper des Vorfahren des Vorfahren angesehen, als ob seine Eigenschaften auf seine Verwandten übertragen würden.

Totemische Überzeugungen sind ganz offensichtlich mit einer bestimmten Art von Praxis, Arbeitstätigkeit und sozialen Beziehungen verbunden. Die Australier, deren Hauptbeschäftigung das Jagen und Sammeln war und deren Haupttyp der sozialen Beziehungen Stammesbeziehungen waren, wurden von totemistischen Überzeugungen dominiert. Bei den benachbarten Melanesiern und Polynesiern, die bereits Ackerbau und Viehzucht kannten (d. h. bis zu einem gewissen Grad Tiere und Pflanzen beherrschten) und sich in verschiedenen Stadien des Zerfalls des primitiven Gemeinschaftssystems befanden, blieben totemistische Überzeugungen nur noch als schwache Reste erhalten . Ein Mensch verehrt nicht die Objekte und Phänomene der Natur, die er gekannt, gemeistert, "bezwungen" hat.

Wissenschaftler waren lange Zeit verwirrt darüber, dass sich unter den Ahnentotems nicht nur Tiere und Pflanzen, sondern auch unbelebte Gegenstände, insbesondere Mineralien, befinden. Anscheinend ist dies eine Spur älterer, fetischistischer Überzeugungen.

So sehen wir, dass sich in der Anbetung von Tieren und Pflanzen die Abhängigkeit des alten Menschen von den blinden Naturgewalten und einer bestimmten Art von sozialen Beziehungen phantastisch widerspiegelte. Mit der Weiterentwicklung der Menschheit, als das Sammeln durch die Landwirtschaft und die Jagd durch die Domestikation von Tieren ersetzt wurde, nahm die Kraft des primitiven Kollektivs zu, es bewegte sich weiter auf dem Weg der Eroberung der Natur, der Totemismus begann, einen zweitrangigen Platz einzunehmen alte Überzeugungen.

Der primitive Mensch verehrte Fetische und Totems nicht nur passiv. Er versuchte, sie dazu zu bringen, ihm zu dienen, die Bedürfnisse und Wünsche der Menschen zu befriedigen. Aufgrund des äußerst geringen Niveaus der materiellen Produktion und des menschlichen Wissens über die Welt um ihn herum und über sich selbst drängte ihn seine Hilflosigkeit gegenüber den blinden, elementaren Kräften der Natur, diese reale Ohnmacht mit der imaginären Macht der Hexerei, der magischen Aktivität auszugleichen.

Die Verehrung materieller Gegenstände durch die Menschen der Antike war begleitet von verschiedenen Aktionen (Fetische wurden „gepflegt“, sie wurden gereinigt, gefüttert, getränkt etc.) sowie verbalen Bitten und Appellen an diese Gegenstände. Allmählich entsteht auf dieser Grundlage ein ganzes System von Hexenhandlungen.

Ein bedeutender Teil der Hexenriten basierte auf dem Glauben der Urmenschen, dass ein gewünschtes Phänomen durch Handlungen verursacht werden kann, die dieses Phänomen imitieren. Zum Beispiel kletterte der Zauberer während einer Dürreperiode auf das Dach seiner Hütte und goss Wasser aus einem Gefäß auf den Boden, um Regen zu bringen. Man glaubte, dass der Regen seinem Beispiel folgen und die an Dürre sterbenden Felder bewässern würde. Einige australische Stämme zeichneten, bevor sie auf die Jagd nach Kängurus gingen, sein Bild in den Sand und durchbohrten es mit Speeren: Sie glaubten, dass dies während der Jagd viel Glück bringen würde. Archäologen fanden an den Wänden der Höhlen, in denen alte Menschen lebten, Bilder von Tieren - Bären, Bisons, Nashörner usw., die von Speeren und Pfeilen getroffen wurden. So "sicherten" sich die alten Menschen ihr Glück auf der Jagd. Der Glaube an die übernatürliche Kraft der Hexerei führte dazu, dass die alten Menschen viel Energie und Zeit damit verbrachten, bedeutungslose magische Riten durchzuführen.

Auf diese Eigenschaft der Magie bezieht sich die anschauliche Charakterisierung von K. Marx: „Der Glaube an Wunder hat immer die Schwäche gerettet; sie hielt den Feind für besiegt, wenn es ihr gelang, ihn in ihrer Vorstellung zu besiegen ...“ *.

* (K. Marx und F. Engels. Werke, Bd. 8, S. 123.)

Der magische Wunderglaube, der seinen Ursprung in der Antike hat, ist als wichtiger Bestandteil in alle Religionen eingegangen. Und moderne Geistliche drängen die Gläubigen, auf ein Wunder zu hoffen und magische Riten durchzuführen. So ist zum Beispiel einer der Hauptriten des Christentums, die Taufe, von Magie durchdrungen. BEI Orthodoxe Kirche Während der Durchführung dieses Ritus werden vier Gebete gelesen, die als "Beschwörungsgebete" bezeichnet werden und nach den Zusicherungen des orthodoxen Klerus dazu dienen, "den getauften Teufel zu vertreiben". Bei der Taufe werden auch andere magische Handlungen durchgeführt: Der Getaufte und sein Pate und seine Patin wenden sich in einem bestimmten Moment nach Westen (denn der Westen ist "das Land, in dem die Dunkelheit erscheint und Satan der Fürst der Dunkelheit ist"), verzichten dreimal auf Satan , die diesen Verzicht „durch Anblasen und Anspucken bestätigt böser Geist„Der Brauch, den Satan anzuspucken, ist ein Überbleibsel des Glaubens der alten Menschen, die dem Speichel Hexerei zuschrieben. Während des Sakraments der Taufe werden die Haare des Babys geschnitten und in das Taufbecken geworfen. Es gibt auch Spuren des Glaubens eines alten Menschen Mann, der glaubte, dass er, indem er sein Haar den Geistern opferte, in eine engere Beziehung mit der Welt der übernatürlichen Kräfte trete. All dies sind Beispiele für Hexerei in einer "gottgegebenen" Religion, die sich als Zeichen der Magie verbal vehement widersetzt "niedrigere" im Vergleich zum Christentum "heidnische" Überzeugungen.

Wissenschaftler mussten viel Mühe und Energie aufwenden, um die bizarre Welt des Hexereiglaubens der Menschen der Antike zu klären. Anscheinend beginnen Manipulationen mit verehrten Objekten in einem bestimmten historischen Stadium in einer streng definierten, "kanonisierten" Reihenfolge. Auf diese Weise gibt es Action-Magie. Verbale Bitten und Appelle an Gegenstände, die mit übernatürlichen Eigenschaften ausgestattet sind, verwandeln sich in Hexenverschwörungen, Zaubersprüche - die Magie des Wortes. Forscher des magischen Glaubens unterscheiden verschiedene Arten von Magie: schädlich, militärisch, liebend, heilend, schützend, kommerziell, meteorologisch.

In den frühen Stadien der Entwicklung primitiver Überzeugungen stattete der Mensch, wie bereits erwähnt, reale Objekte mit übernatürlichen Eigenschaften aus. Das Übernatürliche wurde von ihm nicht von der Natur getrennt. Aber allmählich entwickelte eine Person Ideen über eine zweite übernatürliche Natur der Dinge, die ihre wirkliche natürliche Natur ergänzte. Es schien ihm, dass in jedem Objekt ein mysteriöses Doppel dieses Objekts steckte, dass eine mysteriöse Kraft darin lebte. Im Laufe der Zeit wird dieses Double in der Vorstellung einer alten Person von einem Objekt oder Phänomen getrennt und zu einer unabhängigen Kraft.

Es entstehen Ideen, dass hinter jedem Busch, Berg, Bach, jedem Objekt oder Phänomen unsichtbare Geister verborgen sind, dass eine spirituelle Kraft - die Seele - in Mensch und Tier verborgen ist. Anscheinend waren die ersten Vorstellungen zu diesem Double sehr vage. Dies kann durch die Antworten der Ureinwohner Nicaraguas veranschaulicht werden, wenn ihnen Fragen zu ihrem Glauben gestellt wurden. Auf die Frage, was passiert, wenn Menschen sterben, antworteten die Eingeborenen: "Wenn Menschen sterben, kommt etwas aus ihrem Mund, das aussieht wie ein Mensch. Dieses Wesen geht dorthin, wo Männer und Frauen sind. Es sieht aus wie ein Mensch, ist es aber nicht." sterben. Der Körper bleibt im Boden.“

Frage. Behalten diejenigen, die dorthin gehen, den gleichen Körper, das gleiche Gesicht, die gleichen Gliedmaßen wie hier auf Erden?

Antworten. Nein, da geht nur das Herz hin.

Frage. Aber wenn das Herz einer Person bei der Opferung von Gefangenen herausgeschnitten wird, was passiert dann?

Antworten. Es ist nicht das Herz selbst, das geht, sondern das, was den Menschen im Körper Leben gibt, und dies verlässt den Körper, wenn eine Person stirbt.

Allmählich wurden diese Vorstellungen vom mysteriösen Doppelgänger immer klarer, ein Glaube an Geister und die Seele entstand. Um sich den Prozess der Bildung animistischer Überzeugungen unter Naturvölkern konkreter vorzustellen, wollen wir uns ansehen, wie sich einige der heute existierenden Völker die Seele und die Geister vorstellen. Laut dem großen Polarforscher F. Nansen glauben die Eskimos, dass die Seele mit dem Atem verbunden ist. Daher haben Schamanen während der Behandlung einer Person den Patienten angehaucht, versucht, entweder seine Seele zu heilen oder ihm eine neue einzuhauchen. Gleichzeitig wird die Seele trotz der Tatsache, dass die Seele in den Ideen der Eskimos mit den Eigenschaften der Materialität und Körperlichkeit ausgestattet ist, als ein unabhängiges Wesen angesehen, unabhängig vom Körper, daher wird angenommen, dass die Seele sein kann verloren wie ein Ding, das manchmal von Schamanen gestohlen wird. Wenn ein Mensch auf eine lange Reise geht, so glauben die Eskimos, bleibt seine Seele zu Hause, und das erklärt das Heimweh.

Viele Völker glauben, dass in einem Traum die Seele eines Menschen geht und sein Körper schläft. Träume sind nächtliche Abenteuer der Seele, ein Double, aber der menschliche Körper nimmt an diesen Abenteuern nicht teil und lügt weiter.

Bei einer Reihe von Völkern (Tasmanier, Algonkin, Zulus, Basut) bezeichnet das Wort "Seele" gleichzeitig einen Schatten. Dies deutet darauf hin, dass in den frühen Stadien seiner Entstehung der Begriff der "Seele" bei diesen Völkern mit dem Begriff des "Schattens" zusammenfiel. Andere Völker (Roots, Papuas, Araber, alte Juden) hatten eine andere konkrete Vorstellung von der Seele, sie wurde mit Blut in Verbindung gebracht. In den Sprachen dieser Völker wurden die Begriffe "Seele" und "Blut" mit einem Wort bezeichnet.

Vielleicht hatten die grönländischen Eskimos eine besonders lebendige Vorstellung von der Seele. Sie glaubten, dass dicke Menschen dicke Seelen und dünne Menschen dünne Seelen haben. So sehen wir, dass durch die Vorstellungen vieler Völker über die Seele das älteste Verständnis von ihr als einer Art ganz materiellem Träger durchschimmert. Vitalität Tiere und Pflanzen, die mit Blut, Herz, Atem, Schatten usw. assoziiert wurden. Allmählich verschwanden die körperlichen, materiellen Eigenschaften in den Vorstellungen von der Seele und die Seele wurde immer subtiler, unkörperlicher, geistiger und verwandelte sich schließlich in eine völlig unkörperlich spirituelles Wesen, unabhängig und unabhängig von der realen, körperlichen Welt.

Mit dem Aufkommen von Vorstellungen über eine körperlose Seele, unabhängig von der realen Welt, die sich vom Fleisch trennte, stand der alte Mensch jedoch vor der Frage: Wenn sich die Seele vom Fleisch trennen, sie verlassen kann, den Körper verlassen kann, wo dann geht es, wenn ein Mensch stirbt, wenn sein Körper zu einer Leiche wird?

Mit dem Aufkommen des Glaubens an die Seele begannen sich Vorstellungen über das Leben nach dem Tod zu bilden, die normalerweise nach dem Bild des irdischen gezeichnet wurden.

Primitive Menschen, die Klassenschichtung, Besitzungleichheit, Ausbeutung und Ausbeuter nicht kannten, stellten sich die andere Welt als eine für alle vor. Ursprünglich war die Idee, Sünder für Sünden und Gerechte für Tugenden zu belohnen, nicht mit dem Leben nach dem Tod verbunden. Im Jenseits der alten Menschen gab es weder Hölle noch Himmel.

Später, als sich animistische Ideen entwickelten, erhielt jedes bedeutende Naturphänomen im Geiste des primitiven Menschen seinen eigenen Geist. Um die Geister zu besänftigen und auf ihre Seite zu ziehen, begannen die Menschen, ihnen Opfer zu bringen, oft Menschenopfer. So wurden im alten Peru jährlich mehrere Jungen und Mädchen im Alter von zehn Jahren den Naturgeistern geopfert.

Wir haben die Hauptformen des Glaubens von Menschen untersucht, die in der Ära des primitiven Gemeinschaftssystems lebten. Im Gegensatz zu den theologischen Theorien über den Urglauben an einen einzigen allmächtigen Gott, im Gegensatz zum Konzept des primitiven Monotheismus stellt sich heraus, dass die Menschen anfänglich grobstoffliche Objekte, Tiere und Pflanzen verehrten. Die Fantasie eines alten Mannes, entflammt von Angst vor allem Unbekannten, stattete natürliche Objekte und Phänomene mit übernatürlichen Eigenschaften aus. Dann kam ein ebenso blinder Glaube an die Seele, die den Körper verlassen kann, Vorstellungen von Geistern, die sich hinter jedem Gegenstand, hinter jedem Naturphänomen verbergen.

Allerdings sehen wir zu diesem Zeitpunkt immer noch keinen Glauben an Götter, und die übernatürliche Welt selbst hat sich im Denken des alten Menschen noch nicht von der realen Welt getrennt. Das Natürliche und das Übernatürliche sind in diesen Überzeugungen sehr eng miteinander verflochten, die übernatürliche Welt wird nicht als etwas Unabhängiges dargestellt, das über der Natur und der Gesellschaft steht. F. Engels hat den Inhalt des Glaubens des alten Menschen dieser Zeit sehr treffend beschrieben: "Es war ein Kult der Natur und der Elemente, der sich auf dem Weg der Entwicklung zum Polytheismus befand" *.

* (K. Marx und F. Engels. Werke, Bd. 21, S. 93.)

Welchen Platz nahmen diese Überzeugungen im Leben der Urmenschen ein? In Fällen, in denen sich eine Person vertrauensvoll auf sich selbst, auf ihre eigene Kraft und ihr eigenes Wissen verlassen konnte, wandte sie sich nicht an übernatürliche Kräfte um Hilfe. Aber sobald die Menschen in ihrer Lebenspraxis auf etwas Unverständliches stießen, von dem ihr Wohlergehen und sogar ihr Leben weitgehend abhingen, begannen sie, auf Hexerei und Zaubersprüche zurückzugreifen und zu versuchen, die Unterstützung übernatürlicher Kräfte in Anspruch zu nehmen.

Daher wäre es völlig falsch zu behaupten, dass ein Urmensch ohne Hexerei, Magie, Schamanen usw. nicht einmal einen Schritt machen könnte. Ganz im Gegenteil, wenn sich die alten Menschen in allem auf übernatürliche Kräfte verlassen würden, würden sie nicht einmal einen Schritt machen der Weg. Sozialer Fortschritt. Die Arbeit und der sich in der Arbeit entwickelnde Geist führten den Menschen voran und halfen ihm, die Natur und sich selbst zu erkennen. Der Glaube an das Übernatürliche stand nur im Weg.