Примечание. Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас — Студопедия

Всевышний Аллах сказал:

«Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Сатана настиг его, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык». (Сура аль-А‘раф, аяты 175-176)

Это пример знающего человека, который действовал не в соответствии со своим знанием.

✒Ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал:

«Посмотри, какое порицание содержится в этом аяте!

Во-первых, сказано, что этот человек заблудился после того, как было даровано ему знание. Он умышленно отдал предпочтение неверию перед верой.

Во-вторых, сказано, что этот человек отбросил веру так сильно, что больше никогда не вернется к ней. Ведь, в аяте пришло слово « انسلخ ». Например, говорят про змею « انسلخ » — то есть “сбросила кожу так, что эта кожа больше к ней не вернется”.

В-третьих, сказано, что шайтан поймал его в свои сети и одолел.

В-четвертых, сказано, что он стал заблудшим после того, как был на прямом пути.

В-пятых, сказано, что Всевышний Аллах не пожелал возвысить этого человека посредством знания. И это стало причиной гибели этого человека. Если бы он не был знающим, то, может быть, это было бы лучше для него, так как он получил бы меньшее наказание.

В-шестых, Всевышний Аллах сообщил, что у этого человека низкие устремления. Он выбрал для себя презренное, отбросив возвышенное.

В-седьмых, сказано: “приник к земле”, — то есть осознанно выбрал для себя презренное существование. Это не было просто временным порывом души. Под землей здесь имеется в виду мирская жизнь.

В-восьмых, этот человек отвернулся от прямого пути и последовал за своими страстями. Он сделал имамом для себя свою страсть.

В-девятых, Всевышний Аллах сравнил этого человека с собакой, то есть с самым презренным и алчным животным.

В-десятых, Всевышний Аллах сравнил этого человека, его стремление к мирскому с тем, как собака высовывает свой язык. Если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Также и этот человек: если его оставишь, он высовывает язык, стремясь к мирскому, если ты начинаешь увещевать и запрещать ему, он все равно высовывает язык, стремясь к мирскому.

Ибн Къутейба сказал: “Всякое существо высовывает свой язык либо по причине усталости, либо по причине жажды, кроме собаки. Собака высовывает свой язык и тогда, когда устала, и тогда, когда спокойна. Она высовывает свой язык и во время жажды, и после того, как напилась. Именно поэтому, Всевышний Аллах сравнил этого неверующего с собакой. Если ты его увещеваешь, он остается в заблуждении, если ты его оставляешь, он все равно в заблуждении. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Но, нужно заметить, что это не касается каждой собаки. Это относится к собакам, которые высовывают язык"».

Факих со своим иснадом передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Тот, кто будет обладать пятью вещами, не лишится пяти благ».

1. Тот, кто благодарит Аллаха, не будет лишен увеличения благ. Аллах Всевышний сказал:

«Если вы будете благодарны, Я окажу вам ещё больше милости» 66 .

2. Тот, кто проявляет терпение, не будет лишен награды. Аллах Всевышний сказал:

«Аллах умножает награду терпеливым без счёта!» 67 .

3. Если человек обращается к Аллаху с покаянием, то он не будет лишен принятия этого покаяния. Великий Аллах сказал:

«И только Аллах - Тот, кто принимает покаяние Своих покорных рабов» 68 .

4. Если человек просит прощения, то не будет лишен прощения. Великий Аллах сказал:

«Попросите же у своего Господа прощения. Поистине, Он прощает грехи вернувшимся к Нему кающим
ся» 69 .

5. Если делает ду"а, то не будет лишен принятия этой мольбы. Аллах Всемогущий сказал:

«Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу» 70 .

Было передано и шестое : если человек расходует имущество на благие дела, то он не будет лишен замены. Аллах Всемогущий сказал:

«То, что вы расходуете на пути истины и на добрые деяния, Он вам возместит» 71 .

Факих со своим иснадом передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что, поистине, наш Пророк (мир ему) сказал:

«Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, его мольба не останется не принятой: либо Аллах удовлетворит его мольбу уже в этой жизни, либо сделает её запасом для него в мире вечном. Если в его мольбе не будет ничего греховного или того, что приведёт к разрыву родственных связей, то эта мольба будет искуплением за его грехи» .

Язид сказал: «В Судный день Всевышний Аллах покажет Своему рабу каждую непринятую мольбу, с которой он обращался, будучи в этом мире и скажет ему: «О, мой раб, ты в такой-то день взывал ко Мне, и Я держал эту мольбу для тебя. Вот для тебя награда за эту ду"а». И человеку будут даны все награды, так что он даже пожелает непринятия всех своих обращений».

Ну"ман бин Башир передал, что Пророк (мир ему) сказал: «Ду"а - это поклонение. Затем прочитал следующий аят:

«Ваш Творец сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу. Те, которые настолько возгордились и превознеслись, что не поклоняются Мне и не взывают ко Мне, войдут в ад униженными" 72 .

Абу Зарр сказал: «Мольбы хватает для благодеяния, как соли хватает для супа, чтобы улучшить вкус».

Передано, что Хасан Басри сказал: «Пророк (мир ему) сказал: «Мольба раба Аллаха принимается, пока он не поторопится». Его спросили: «О, Посланник Аллаха, как человек торопится?». На это Посланник Аллаха (мир ему) ответил: «Этот человек говорит: «Я обращался к Аллаху с мольбой (снова и снова), но Он не дал мне то, что я просил».

Хасан передал, что он навестил Абу "Усмана Нахди, так как он был болен. Хасан сказал: «О Абу "Усман, обращайся к Всевышнему Аллаху с мольбами. Тебе, наверное, известны хадисы о мольбах больных людей».

Абу "Усман восхвалил и прославил Аллаха Та"аля, прочитал аяты из Корана и салаваты Пророку (мир ему). После этого он поднял руки, и мы подняли руки, и он совершил мольбу. Когда мы опустили руки, Абу "Усман сказал: «Радуйтесь, воистину, Аллах Всевышний принял ваши мольбы». Хасан спросил его: «Ты клянешься Аллахом?». Он сказал: «Да, я клянусь. Если бы ты сказал мне какое-нибудь слово, то я бы поверил тебе. А как же я не могу поверить в слова Аллаха, который сказал:

«Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу» 73 .

Когда Хасан вышел из дома Абу "Усмана, сказал: «Абу "Усман знает больше, чем я».

Пророк Муса (мир ему) спросил Всевышнего Аллаха: «О, мой Творец, в какое время Ты принял бы у меня мольбу?». Аллах Великий сказал: «Ты Мой раб, а Я твой Господь, в какое бы только время ты ни обратился с мольбой, Я приму ее». Муса (мир ему) задавал этот вопрос несколько раз.

Аллах Великий сказал: «Обращайся ко Мне с мольбой в середине ночи, поистине, Я приму у тебя эту мольбу. Если даже ко Мне обратится с мольбой в это время сборщик налогов, то Я приму его просьбу».

А"маш передал от Мадика, который сказал:
«Аллах Всевышний сказал: «Кого отвлечет зикр (поминание Аллаха) от мольбы ко Мне, Я одарю его лучшим, чем были одарены молящиеся».

_____________________________________________

66. Сура "Ибрахим", 7 аят.

67. Сура "Аз-Зумар", 10 аят.

68. Сура "Аш-Шура", 25 аят.

69. Сура "Нух", 10 аят.

70. Сура "Гафир", 60 аят.

71. Сура "Саба", 39 аят.

72. Сура "Гафир", 60 аят.

73. Сура "Гафир", 60 аят.

Из книги "Танбихуль гафилин"

Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!»(аль-Мумтахана 60: 8).

Это означает, что если кто-нибудь из неверных отказался от причинения мусульманам вреда, не сражался с ними и не изгонял их из жилищ, то мусульманам следует проявлять справедливость и благочестие по отношению к таким людям в мирских делах. Однако это не означает, что мусульмане должны любить их своими сердцами, так как Всевышний Аллах сказал: «оказывать благодеяния и быть справедливыми» , но не сказал «дружить с ними и любить их».

Подобное Аллах Всевышний сказал о неверных родителях: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15).

Сообщается, что однажды, к одной из совершивших переселение сподвижниц по имени Асма (да будет доволен ею Аллах), приехала мать, которая была неверной. Она желала навестить свою дочь и поддержать с ней теплые отношения. Асма же отказалась общаться с тем, кто не исповедовал Ислам, и отправилась спросить разрешения на это у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: «Поддерживай родственную связь со своей матерью» .аль-Бухари 2620, Муслим 1003.

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджадиля 58: 22).

Поддержание родственных связей и соблюдение справедливости в мирских делах – одно, а любовь – это совсем другое. Поистине, поддержание связей и хороших взаимоотношений может расположить неверного к Исламу, и это является частью исламского призыва. Иное дело – любовь и дружба, ибо они могут быть оценены как одобрение того неверия, с которым живет этот неверный, и вызвать его самодовольство, тем самым исключив возможность призыва его к Исламу.

Также запрет на дружбу с неверными не означает запрета на взаимоотношения с ними в сфере дозволенной торговли, импорта их товаров, промышленных изделий и использования их опыта и различных изобретений. Так, например, известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) нанял Ибн Урайкъита аль-Лейси, являвшегося неверным, в качестве проводника, и также известно, что он (мир ему и благословение Аллаха) занимал деньги у некоторых иудеев.

Мусульмане и сейчас импортируют товары и промышленную продукцию неверных, и это относится к разделу торговли. Они не оказывают нам тем самым благодеяние или милость, ведь мы платим им за это деньги. И все это никак не связано с проявлением по отношению к ним любви или дружбы.

Поистине, Аллах вменил мусульманам в обязанность любовь и дружбу по отношению к верующим и обязал их проявлять ненависть и вражду по отношению к неверным. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали им помощь, являются помощниками и друзьями друг другу... А те, которые не уверовали, являются помощниками и друзьями друг другу. Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (аль-Анфаль 8: 72-73).

Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) относительно слов: «Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» , сказал: “Это означает, что если вы не будете отдаляться от многобожников и не будете дружить с верующими, то среди людей произойдет смута, которая будет выражаться в неясности положения и смешении верующих с неверными, и среди людей повсеместно и надолго распространится нечестие”.

Как раз это и наблюдается в наше время. А за помощью следует обращаться к Аллаху.

и от которых следует отстраняться

Люди, в отношении которых следует проявлять дружбу, и те, к которым следует проявлять непричастность (аль-уаля уаль-бара), делятся на три группы:

1. Те, кого следует только любить, не испытывая к ним никакой вражды

Это истинно верующие, к которым относятся пророки, правдивые, павшие на пути Аллаха (шахиды) и праведники. Во главе их всех – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которого каждый мусульманин обязан любить больше, чем он любит самого себя, своих детей, своих родителей и всех остальных людей. За ним следуют его жены – матери правоверных, члены его семьи и благородные сподвижники, в частности, четыре праведных халифа, а также остальные шестеро из тех десяти, которым еще при их жизни был обещан Рай. Затем мухаджиры и ансары, участники битвы при Бадре и те, кто принес присягу, угодную Аллаху. А также все остальные сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах. Затем их последователи (таби’ун), праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих) этой общины и ее имамы, как например, четыре имама.

Всевышний Аллах сказал: «Те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах наших злобы к тем, которые уверовали. Господь наш! Ведь Ты – Кроткий, Милостивый!» (аль-Хащр 59: 10)

Тот, у кого в сердце есть иман, не испытывает ненависти к сподвижникам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и саляфам этой общины. И поистине, ненавидят их только заблудшие, лицемеры и враги Ислама, как рафидиты и хариджиты. Мы же просим у Аллаха благополучия.

2. Те, кого следует ненавидеть и с кем следует враждовать, не испытывая к ним ни любви, ни дружеских чувств

Речь идет об неверных, к числу которых относятся многобожники, лицемеры, вероотступники и безбожники во всем их разнообразии, как сказал Всевышний Аллах: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджадаля 58: 22).

Всевышний Аллах также сказал, порицая сынов Исраиля: «Ты видишь, что многие из них дружат с неверными. Скверно то, что уготовили им их души, ведь поэтому Аллах разгневался на них. Они будут мучиться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья. Но многие из них являются нечестивцами!» (аль-Маида 5: 79-80).

3. Те, кто, с одной стороны, заслуживает любви, а с другой – ненависти

Люди, к которым следует проявлять любовь с одной стороны и враждебность с другой – это верующие, совершающие грехи. Их любят за веру, которую они в себе хранят, и ненавидят за их грехи, которые меньше неверия и многобожия. Любовь по отношению к ним требует обращений к ним с добрыми советами и выражением порицания. Нельзя замалчивать их грехи, необходимо выражать им осуждение за них, повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, наказывать их в соответствии с шариатом и продолжать осуждать их до тех пор, пока они не перестанут грешить и не раскаются в своих дурных поступках.

Однако это не означает, что их необходимо полностью ненавидеть и отречься от них, как это делают хариджиты по отношению к мусульманам, совершающим большие грехи, которые меньше многобожия. Вместе с тем они не заслуживают одних только чувств любви и дружбы, как об этом говорят мурджииты. Отношение к таким людям должно быть средним между тем и этим, как мы уже упоминали об этом. Это и есть мазхаб (путь) ахлю-Сунна уаль-джама’а.

Любовь и ненависть ради Аллаха крепче всего связывает человека с верой, и человек в День Воскрешения окажется с теми, кого он любил, как сказано об этом в хадисе.

Однако сейчас положение изменилось, и люди стали любить и ненавидеть ради денег, они дружат с теми, кто обладает благами этого мира, даже если их обладатели являются врагами Аллаха, Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и религии мусульман.

Если же человек этими благами не располагает, то они враждуют с ним по малейшему поводу, притесняют и презирают его, даже если он является близким к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас говорил: “Тот, кто будет любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха, получит в награду дружбу Аллаха. Однако сейчас люди стали поддерживать братские отношения в основном ради мирских благ, и это не принесет им ничего!” ат-Табари.

От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний сказал: “Всякому, кто станет враждовать с кем бы то ни было из Моих близких, Я объявляю войну!”» аль-Бухари 6502.

И самыми ярыми врагами Аллаха являются те, кто проявляет вражду к сподвижникам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), поносит их и умаляет их достоинства. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллаха побойтесь в том, что касается моих сподвижников, ибо тот, кто станет обижать их, обидит и меня, обидевший меня, обидит и Аллаха Всевышнего, а тому, кто обидит Аллаха, Он не замедлит отомстить!» ат-Тирмизи и др.

Несмотря на все это, вражда к праведным сподвижникам и их поношение стали религией и вероучением для некоторых заблудших течений!

Мы прибегаем к защите Всевышнего Аллаха от Его гнева и Его мучительного наказания,

просим Его о прощении и благополучии.

И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада,

членов его семьи и его сподвижников!

1. Уподобление им в одежде, словах и прочем. 12

2. Проживание в странах неверных и отказ от переезда в какую-нибудь из мусульманских стран ради сохранения своей религии. 13

4. Содействие и оказание неверным помощи против мусульман, а также их восхваление и защита 15

5. Обращение за помощью к неверным, оказание им доверия, назначение их на должности, позволяющие им узнавать тайны мусульман, и избрание их в качестве близкого окружения и советников. 16

6. Использование их летоисчисления. 19

7. Принятие участия в праздниках неверных или оказание им помощи в их организации, или поздравление их в связи с этим, или посещение мест их проведения. 19

8. Восхвалять их за их культуру, достижения цивилизации и выражение восхищения их нравами и мастерством, без учета ложности и порочности их воззрений и религий. 20

9. Называть детей именами неверных. 20

10. Испрашивание прощения и милости для неверных. 21

1. Переселение в мусульманские страны и оставление стран неверных. 22

2. Оказание помощи и поддержки мусульманам собственными усилиями, имуществом и словами в том, в чем они нуждаются, будь это их религиозные или мирские дела. 22

3. Поддержка мусульман в радости и в горе. 23

4. Искренность по отношению к ним, желание им блага и отказ от обмана. 23

5. Проявление уважения к ним и отказ от унижения и поношения их. 23

6. Пребывание с ними в трудности и легкости, испытании и благоденствии. 24

7. Посещение и любовь к встречам и общению с ними. 24

8. Соблюдение их прав. 24

9. Проявление доброты по отношению к слабым из их числа. 24

10. Обращения к Аллаху с мольбами за них и просьбами о прощении для них. 25

Примечание. 26

Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана 60: 8). 26

1. Те, кого следует только любить, не испытывая к ним никакой вражды.. 30

2. Те, кого следует ненавидеть и с кем следует враждовать, не испытывая к ним ни любви, ни дружеских чувств. 31

3. Те, кто, с одной стороны, заслуживает любви, а с другой – ненависти. 32


Имам Ибн Джарир ат-Табари (да смилуется над ним Аллах) в толковании к этому аяту писал: “Это значит: Если только вы не будете под властью неверных и опасаться за самих себя. Если же вы в подобном положении, то проявляйте к ним дружелюбие на языках и скрывайте свою враждебность по отношению к ним. Однако не следуйте за их неверием и не помогайте им своими действиями против мусульман” . См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.

В этом аяте содержится доказательство на то, что внешнее проявление дружелюбия по отношению к неверным в случае опасения за себя не нарушает принцип непричастности (аль-бара). Это именуется в Исламе «ат-такъия». Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Такъия – это боязнь выявить то, что в душе” . См. “Фатхуль-Бари” 12/314.

Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал: “Если человека постигло какое-либо зло со стороны неверных, и он, пойдя к ним, станет говорить им благие слова и хорошие пожелания, то в этом нет никаких проблем” . См. “Ахкаму ахли-ззимма” 1/205. Однако нельзя при этом врать без принуждения или же восхвалять их. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не называйте лицемера “господином”, ибо, поистине, если он является вашим господином, вы разгневаете этим вашего Всемогущего и Великого Господа» . Ахмад 5/346, Абу Дауд 4977. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.

Более того, Милосердный Аллах, Который не возложил на Своих рабов сверх их возможностей, дозволил во время пыток произносить слова неверия. Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения » (ан-Нахль 16: 106).

Этот аят был ниспослан по поводу ‘Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах). Когда многобожники схватили ‘Аммара и его родителей Ясира и Сумайю, они убили их, а ‘Аммар был замучен настолько, что под принуждением произнес слова неверия, не имея этого убеждения в сердце. Когда же пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказали, что ‘Аммар впал в неверие, пророк (мир ему и благословение Аллаха) возразил, сказав: «Поистине, ‘Аммар переполнен верой с головы до ног » ан-Насаи 8/111, аль-Хаким 3/392. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 807.

Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр), необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.

Что же касается понятия такъии у шиитов и некоторых заблудших течений, которые выявляют наружу убеждения, не соответствующие их истинным убеждениям, то это не имеет никакого отношения к такъии, дозволенной Аллахом. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Такъия – не означает, что дозволено лгать и говорить языком то, чего нет в сердце, ибо это – лицемерие! Сокрытие своей религии – это одно, а проявление ложной религии – это совсем другое, и этого никогда не дозволял Аллах, кроме как при принуждении!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/424-425.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знай, что человек не станет верующим в Аллаха до тех пор, пока не станет неверным по отношению к тагъуту! Доказательством этого является аят Корана: «А тот, кто не верит в тагъута, и верит в Аллаха, тот ухватился за самый надежный узел, который никогда не развяжется!» (аль-Бакъара 2: 256)”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/95.

Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха, как сказал имам Малик. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных людей, которые называют так всех подряд, и особенно правителей арабских стран. В отношении человека это слово употребляется лишь в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют, или же призывает к поклонению себе, как например, поступал фараон. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и тому пример ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. Также тагъутом является человек, который судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или считая, что есть закон лучше, чем шариат. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха аль-Фаузана.

Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак сказал: “Преступления, которые совершают по отношению к неверным некоторые невежественные мусульмане, проживающие в их странах, такие как воровство, попирание их прав, избиение и ругань без права, являются запретными в исламском шариате! То, что совершают эти люди, не имеет никакого отношения к Исламу! А что еще хуже, так это теракты, совершаемые некоторыми заблудшими, которые взрывают различные учреждения. Поистине, это не имеет никакого отношения к джихаду, который Всевышний Аллах узаконил среди Своих рабов для распространения справедливости и возвеличивания Его Слова на земле! Более того, это является нечестием, которое запрещено!” См. “И’тида ‘аля гъайриль-муслимин” 3.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, религия у Аллаха – Ислам!» (Али ‘Имран 3: 19).

Всевышний Аллах также сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших убыток» (Али ‘Имран 3: 85).

Всевышний Аллах также сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довел до конца Свою милость к вам, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (аль-Маида 5: 3).

Къады ‘Ийяд (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Мы считаем неверными всех, кто исповедует любую религию, кроме Ислама, а также и того, кто сомневается в том, что таковые являются неверными, или считает их религии истинными, даже если он заявляет, что является мусульманином!” См. “аш-Шифа” 2/171.

Имам Ибн Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Неверие (куфр) и многобожие (ширк) – одно и то же. Каждый неверный – это многобожник, и каждый многобожник – неверный! И это также мнение имама аш-Шафи’и” . См. “аль-Фисаль” 3/124.

Сомнение в том, что христиане и иудеи являются неверными – уже само по себе является неверием по единогласному мнению мусульман (иджма’), ибо об их неверии многократно говорил сам Аллах. Так, Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Впали в неверие те, которые говорят: “Аллах является третьим в троице”» (аль-Маида 5: 73).

Всевышний Аллах также сказал: «Иудеи сказали: “Узайр – сын Аллаха”. Христиане сказали: “Масих (‘Иса) – сын Аллаха”. Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверных. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (ат-Тауба 9: 30).

Всевышний Аллах также сказал: «Неверные из числа людей Писания и многобожников не желают, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа» (аль-Бакъара 2: 105). Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, не уверовавшие люди Писания и многобожники окажутся в Огне Ада и пребудут там вечно. Они являются наихудшими из созданий!» (аль-Байина 98: 5).

Имам аль-Халляль (да смилуется над ним Аллах) рассказывал, что когда имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) спросили: “Являются ли христиане и иудеи из общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)?”, он сильно разгневался и сказал: “Разве такое может говорить мусульманин?!” А когда его спросили: “Опровергать и порицать ли тех, кто говорит такое?” Он сказал: “Конечно, опровергать и порицать!” См. “Ахкаму ахлиль-миляль” 5-6.

Шейх Салих бин Фаузан аль-Фаузан – выдающийся ученый нашего времени, который является членом высшего совета ученых «аль-Ляджнату-ддаима» (Постоянный комитет). Родился в 1354 году по хиджре (1933г.). Он приобретал знание у таких известных ученых своего времени, как шейх Ибн Баз, шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити, шейх ‘Абдуллах ибн Хумайд, шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи и др. Является автором множества известных книг по вероубеждению и фикъху. Мухаммад Салих аль-Мунаджид рассказывал, что незадолго до смерти шейха Ибн ‘Усаймина, он спросил его: “К кому нам обращаться после тебя?” На что Ибн ‘Усаймин ответил: “К шейху ‘Абдур-Рахману аль-Барраку и шейху Салиху аль-Фаузану”.

Следует знать, что ненависть и вражда к неверным в первую очередь является деятельностью сердца. Что же касается открытого проявления вражды, то оно различается в зависимости от ситуации, наличия на это возможности и статуса самих неверных. Шейх Исхакъ ибн ‘Абдур-Рахман ибн Хасан (да смилуется над ним Аллах) писал: “Основой в непричастности (аль-бара) является отдаление от неверных сердцем, языком и телом. И сердце верующего не перестает проявлять ненависть по отношению к неверным. Другое дело, открытое проявление вражды, что может различаться в зависимости от шариатской причины” . См. “ад-Дурару-ссания” 8/305.

Хузайфа (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пусть каждый из вас опасается того, чтобы стать иудеем или христианином, не замечая этого!” , после чего он прочитал аят: . ‘Абд ибн Хумайд. См. “ад-Дурруль-мансур” 3/100.

Имам Ибн Абу Заманин (да смилуется над ним Аллах) в отношении слов: «А если кто из вас берет их себе в друзья, тот сам из них» сказал, что “речь идет о том, кто покровительствует им в их религии!” См. “Тафсируль-Къураниль-‘Азиз” 2/32.

Имам Ибн Джарир ат-Табари (да смилуется над ним Аллах) в комментарии к этому аяту писал: “Тот, кто проявляет любовь и оказывает помощь иудеям и христианам против верующих, относится к их религии! Ведь никто ни к кому не проявляет любовь и не оказывает помощь, кроме как будучи довольным его религией и тем, на чем он. А тот, кто доволен их религией, по положению стал подобным им!” См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.

И об этом слова Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Тот, кто доволен многобожием, является многобожником!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/94.

Люди Писания (иудеи и христиане), как и прочие многобожники, являются неверными, однако Всевышний Аллах сделал между ними и прочими неверными разницу в некоторых установлениях (ахкам). Христиане и иудеи отличаются от прочих неверных по той причине, что они признавали пророков, которые были посланы к ним и веровали в то, с чем они были посланы, а также им были ниспосланы божественные Писания – Тора и Инджиль. Однако впоследствии они исказили эти Писания и учения пророков, и сошли с пути истины. Что же касается прочих многобожников, то они вообще не уверовали в пророков, и им не было дано Писание. По этой причине Всевышний Аллах дозволил жениться на целомудренных женщинах людей Писания и есть мясо заколотых ими животных, сделав их исключением из прочих неверных. См. “Тафсир ат-Табари” 3/467, “Ахкаму ахли-зимма” 1/21, “Тайсируль-Карими-Ррахман” 209.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах сообщил, что ты не найдешь верующего, который любил бы тех, кто сражается с Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха). Вера (иман) отвергает подобную любовь. Наличие веры отвергает противоположенное ей, – а это любовь по отношению к врагам Аллаха. Если человек питает в своем сердце любовь к врагам Аллаха, то это указывает на то, что в его сердце отсутствует требуемая вера” . См. “аль-Иман” 13.

Однако в этом аяте речь идет не об отрицании веры как таковой, а об отрицании полноценной веры. Имам аль-Алюси сказал: “В отношении смысла этого аята было сказано: «Ты не найдешь верующего, у которого в подобной ситуации будет полноценная вера (иман)»” . См. “Рух аль-ма’ани” 28/35.

Некоторые мусульмане, опираясь на этот аят, считают, что и естественная любовь по отношению к неверному запрещена, даже если он является вашим родителем или ребенком. На самом же деле в данном аяте речь идет о любви к неверным по причине их неверия и их религии, а не любви вследствие родственных связей или семейных уз. Доказательством этому служит причина ниспослания этого аята. ‘Абдуллах ибн Шаузаб рассказывал, что данный аят был ниспослан по поводу битвы при Бадре. Отец Абу ‘Убайда ибн аль-Джараха постоянно пытался сразиться с ним, однако Абу ‘Убайда избегал встречи с ним, и так было несколько раз, после чего он убил своего отца в сражении. ат-Табари 10/162. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “аль-Исаба” 2/244.

Также толкователи Корана говорили, что этот аят был ниспослан и относительно ‘Умара, который убил в тот же день своего дядю ‘Аса ибн Хишама.

Также говорят, что это было по причине Мус’аба ибн ‘Умайира, который убил в этой же битве своего брата ‘Убайда ибн ‘Умайира. См. “аль-Бахр аль-мухит” 8/234, “Тафсир ар-Рази” 29/240, “Тафсир аль-Куртуби” 15/237.

Таким образом, мы видим, что в этом аяте речь идет об отрицании любви к неверным, которые открыто сражаются с мусульманами, по причине их веры и религии.

Что касается Хасана аль-Басри, то он считал, что в этом аяте речь идет о лицемерах из числа мусульман, которые проявляли любовь по отношению к многобожникам. См. “Тафсируль-Къураниль-‘Азиз” 4/364.

Для того, чтобы легче было понять данный вопрос, необходимо знать, что любовь бывает двух видов:

1. Естественная любовь, как например, по отношению к родителям, детям, женам и т.д., что является естественным свойством, которым Аллах наделил каждого.

2. Религиозная любовь, которая обязательна в отношении мусульман и запрещена по отношению к неверным.

Что же касается запретного вида любви по отношению к неверным, то она в свою очередь тоже разделяется на два вида:

1. Любовь по причине их неверия и религии, которую они исповедуют, одобрение этого и поддержка их в этом. Такой вид любви является неверием, выводящим из религии.

2. Любовь по причине мирских благ, как то: за предоставление безопасности, за возможность обогащения посредством них, за их достижения в сфере услуг и т.п. или любовь по причине греховного. Этот вид любви хоть и не является неверием, выводящим из религии, однако также запретен и является грехом.

Указанием же на то, что врожденная любовь по отношению к родственникам из числа неверных не является запретной, служит то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил своего дядю Абу Талиба, который был неверным. Об этом Всевышний Аллах сказал: (аль-Къасас 28: 56).

Имам аз-Зуджадж сказал: “Все толкователи Корана единогласны в том, что данный аят ниспослан относительно Абу Талиба” . См. “Задуль-масир” 6/231. В отношении этого аята есть два мнения. Первое мнение: «Ты не ведешь прямым путем тех, для кого любишь прямой путь» . Второе: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого любишь по причине родственных связей» . Оба эти толкования являются правильными. См. “Тафсир ат-Табари” 18/282, “Тафсир Ибн аль-Джаузи” 6/232, “Тафсир ас-Са’ди” 259.

Прекрасно разъяснил данный вопрос шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак. Он сказал: “Любовь бывает двух видов: Первый вид – это естественная любовь человека по отношению к своей жене, родителям и имуществу. Об этом Всевышний Аллах говорит: «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие» (ар-Рум 30: 21). Второй вид – это религиозная любовь как любовь по отношению к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и любовь по отношению к тому, что любит Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) из дел, слов и людей. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его» (аль-Маида 5: 54). А пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу» аль-Бухари и Муслим. Таким образом, не обязательно, что два эти вида любви должны быть связаны. Так, естественная любовь может сопровождаться религиозной ненавистью, примером чему является любовь к родителям-многобожникам, которая должна сопровождаться ненавистью ради Аллаха. И эта религиозная ненависть не исключает естественную любовь. Поистине, человек создан любящим своих родителей и родных. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил своего дядю по причине родственных связей, несмотря на его неверие, как сказал Аллах: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого любишь!» Также к подобной любви относится любовь к жене-христианке. Необходимо проявлять по отношению к ней религиозную ненависть, однако эта ненависть не препятствует любви, которая присутствует между мужем и женой. Таким образом, это является любовью с одной стороны и ненавистью с другой. Примеров этому великое множество. Например, может быть так, что естественная ненависть будет сопровождаться религиозной любовью, примером чему является джихад. Поистине, он неприятен для человека с естественной стороны, и в то же время угоден Аллаху как Его предписание. Всевышний Аллах сказал: «Предписано вам сражение, хоть и ненавистно это вам! Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас» (аль-Бакъара 2: 216). См. “аль-Фатауа” № 18602.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: «يَا ابْنَ آدَمَ! إِنَّكَ مَا دَعَوْتنِي وَرَجَوْتنِي غَفَرْتُ لَك عَلَى مَا كَانَ مِنْك وَلَا أُبَالِي، يَا ابْنَ آدَمَ! لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُك عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتنِي غَفَرْتُ لَك، يَا ابْنَ آدَمَ! إنَّك لَوْ أتَيْتنِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتنِي لَا تُشْرِكُ بِي شَيْئًا لَأَتَيْتُك بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً» . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ [رقم:3540]، وَقَالَ: حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, сказал:
«Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнув они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прошу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему ином, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи»" (Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

Из всех хадисов, составляющих собой сунну пророка, (ﷺ), этот хадис внушает больше всего надежд, поскольку в нём говорится о том, сколь многое может простить Аллах Всевышний. Это делается для того, чтобы в возможности получения прощения Аллаха не отчаивались люди, совершающие множество грехов. С другой стороны, никто не должен обольщаться этим и не погружаться в пучину прегрешений, ведь может получиться так, что они полностью подчинят себе человека и не позволят ему заслужить это прощение. Ниже читателю предлагается объяснение этого.1. Причины прощения
Имеется целый ряд средств, прибегая к которым человек, совершающий множество грехов, может заслужить прощение, в том числе:

1 - Обращение к Аллаху с мольбой и надежда на получение ответа.
Аллах Всевышний велит обращаться к Нему с мольбами и обещает, что даст ответ на такое обращение.
Аллах Всевышний сказал:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!"
"Верующий", 60.
Передают со слов ан-Ну"мана бин Башира, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (ﷺ), сказал:
«Поистине, обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение»
, - после чего прочитал нижеследующий аят:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (ат-Тирмизи)

И, поистине, если Аллах Всевышний, слава Ему, оказывает Своему рабу милость, помогая ему обращаться к Нему со смиренными мольбами, то Он обязательно окажет ему и другую милость, приняв эту мольбу и дав на неё ответ.
Ат-Табарани приводит хадис, в котором
«Получившему в дар (возможность обращаться с) мольбой, будет дарован и ответ, ибо Аллах Всевышний говорит:
"Bзывайте ко Мне, и Я отвечу вам!"
"Bерующий",60.
А в другом хадисе сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Не таков Аллах, чтобы открывать перед рабом врата мольбы, закрывая перед ним врата ответа», (Ибн Раджаб) 2 - Условия получения ответа, то, что этому препятствует, и правила обращения к Аллаху с мольбами.
Обращение с мольбой к Аллаху обязательно приводит к получению ответа в том случае, когда соблюдаются все необходимые условия и исключается всё то, что этому препятствует. Таким образом, человек может не получить ответа, если не соблюдены некоторые условия или правила обращения с мольбой или же в случае наличия тех или иных препятствий этому.
а - Присутствие и надежда.
К числу основных условий относится присутствие сердца и надежда на получение ответа от Аллаха Всевышнего.

«Обращайтесь с мольбами к Аллаху, будучи уверенными в (получении) ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу небрежного и невнимательного сердца»,
(aт-Тирмизи)
В "Муснаде" имама Ахмада приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Сердца это сосуды, и некоторые из них являются более вместительными, чем другие, а (поэтому) когда вы просите (о чём-либо) Всемогущего и Великого Аллаха, о люди, просите Его, будучи уверенными в том, что получите ответ, ибо, поистине, Аллах не отвечает такому рабу, который взывает к Нему, в то время как сердце его остаётся небрежным».

Признаком надежды является исполнение своих религиозных обязанностей должным образом.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, те, которые уверовали и которые переселились, проявив усердие на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха..." "Kорова",218.
б - Проявление решимости при обращениис просьбами и мольбами.
Это значит, что раб должен обращаться со своими мольбами к Аллаху искренне, твердо, настойчиво и без колебаний в сердце и в словах.
Сообщается, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
"Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если пожелаешь ",
- но пусть проявляет решимость при обращении с мольбой, поскольку Аллах и так делает лишь то, что хочет, и никто не в силах принудить Его (к чему бы то ни было)". (Муслим)

Сообщается также, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Когда кто-нибудь из вас будет обращаться с мольбой, пусть не говорит: "О Аллах, прости меня, если хочешь", - но проявляет решимость в просьбах и просит о большом, ибо, поистине, что бы ни даровал Аллах, большим Он это не посчитает». (Муслим)
в - Проявление настойчивости в мольбах.
Аллах Всевышний любит, когда Его раб заявляет о том, что он является Его рабом и что он нуждается в Нём, делая это, чтобы Он дал ему ответ и отозвался на его просьбу. И до тех пор, пока раб будет проявлять настойчивость в своих мольбах, желая получить ответ и не теряя надежды, он будет близок и к получению такого ответа, ведь тот, кто стучится в дверь, близок к тому, чтобы ему открыли.
Аллах Всевышний сказал:
"...и взывайте к Нему со страхом и стремлением. Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!"
"Преграы". 56.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Аллах гневается на того, кто не обращается к Нему с просьбами". (Ибн Маджа.)
г - Поспешность и отказ от обращений с мольбами.

Посланник Аллаха, (ﷺ), запретил рабу Аллаха проявлять поспешность и отказываться от обращений к Аллаху с мольбами в том случае, когда ответ на них задерживается, указав, что подобные действия относятся к числу факторов, препятствующих получению ответа. Это было сказано для того, чтобы раб не терял надежду на получение ответа, даже если этот ответ и будет задерживаться, так как Аллах Всевышний, слава Ему, любит настойчивых в своих мольбах.
Посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Каждому из вас будет дан ответ, если только он не станет спешить, говоря: "Я обращался с мольбами к моему Господу, а Он не ответил мне» (Аль-Бухари и Муслим.)
д - Дозволенный удел.

Одним из важнейших факторов, способствующих получению ответа на мольбу, является дозволенность средств к жизни, которыми располагает человек, и законность методов, которыми он их добывает. Препятствует же получению ответа среди прочего и то, что человек не обращает внимания на свой удел, не придавая значения тому, дозволенным он является или запретным.
Сообщается, что однажды (пророк, ﷺ), привёл рассказ о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, проделавшем долгий путь и воздевающем руки к небу со словами:
"О Господь, о Господь!" , - упомянув о том, что (этот человек) ел запретное, одевался в запретное и был вскормлен запретным, и сказав: "Разве дождётся он ответа (на такие мольбы) ." (Муслим.)
И пророк, (ﷺ), дал совет Са"ду бин Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах:
«О Са"д, ешь благое, и ты будешь получать ответы на свои мольбы». (Ат-Табарани.)

2. Просьба о прощении
Мольбы о прощении грехов и таких неразрывно связанных с этим вещах как спасение от огня и возможность войти в рай относятся к числу важнейших вещей, о которых раб Аллаха может просить своего Господа.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал: "Мы возвращаемся к этому" (Абу Дауд)
Это значит: мы постоянно просим о рае и спасении от огня.
Абу Муслим аль-Хауляни сказал: "Когда бы ни обращался я с мольбой, в которой упоминал об огне, я обязательно просил об избавлении от него ".

3. Мольбы раба о том, в чём для него заключается благо
Проявлением милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабу является то, что когда раб обращается к Нему с мольбой об удовлетворении какой-нибудь из своих мирских потребностей, Он либо отвечает на его мольбу, либо заменяет для него просимое чем-то лучшим для него. Другими словами, Аллах либо отводит от него благодаря этому какое-нибудь зло, либо делает для него запас в мире вечном, либо прощает ему за это какой нибудь грех.
Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Кто бы ни обратился к Аллаху с (какой-нибудь) мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей». (Ахмад и ат-Тaбарани.)

В "Муснаде" имама Ахмада и "Мустадраке" аль-Хакима приводится хадис, в котором со слов Абу Са"ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, в которой не будет ничего греховного и которая не будет касаться разрыва родственных связей, Аллах обязательно дарует ему одно из трёх: либо ответит на его мольбу уже в этом мире, либо сделает её запасом для него в мире вечном, либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)".

(Люди) спросили: "А если мы (будем просить) о многом?"
Он сказал:
«Аллах (может) ешё больше».

Вместо слов «...либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)» в хадисе, приводимом ат-Табарани, приводятся такие слова: «...или простит ему за это совершённый прежде грех».

4. О том, как следует обращаться к Аллаху с мольбами

Для этого необходимо: выбрать для мольбы подходящее время , совершить перед этим омовение и молитву , принести покаяние , повернуться лицом к кибле и воздеть руки к небу , начать мольбу с восхваления и прославления Аллаха и мольбы за пророка, (ﷺ), и завершить её ещё одной мольбой за пророка, (ﷺ), и произнесением слова /амин /, обращаться с мольбой не только за себя, но и за всех , ждать от Аллаха только хорошего и надеяться на получение ответа, признавать свои грехи и понижать голос.

5. Просьба о прощении независимо от тяжести совершённых грехов
Сколь бы тяжкими ни были грехи раба, снисхождение и прощение Аллаха всё равно окажутся шире и больше их, и по сравнению с прощением Аллаха Всевышнего они покажутся чем-то незначительным.
Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек явился к пророку, (ﷺ), и дважды или трижды воскликнул: "Сколь велики грехи мои!"
(На это) пророк, (ﷺ), сказал ему:
«Скажи: "О Аллах, Твоё прощение шире, чем мои грехи, а на милость Твою я надеюсь больше, чем на свои дела».
/ Аллахумма, магфирата-кя ауса"у мин зунуби, ва рахмату-кя арджи "инди мин "амали/,

- и он произнёс эти слова, после чего (пророк, ﷺ), сказал ему: «Повтори» , - и он повторил их.
Затем он, (ﷺ), снова сказал ему: «Повтори»,
-и он снова повторил их, после чего (пророк, (ﷺ),) сказал ему: «Вставай, Аллах простил тебя» (Аль-Хаким.)

6. Просьбы о прощении в Коране
В Коране приводится множество просьб о прощении.
Иногда Аллах велит людям обращаться к Нему с такими просьбами. Так, Аллах Всевышний сказал:
"...так молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный!"

"Закутавшийся", 20.



"Худ". 3.

Иногда Он воздаёт хвалу тем, кто обращается к Нему с подобными просьбами. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"...И просящие Его о прощении в предрассветное время."

"Семейство Имрана", 17.

Аллах Всевышний также сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не собирается возвращаться к тому, что сделал, зная,
воздаянием таким послужат прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135 - 136.

Иногда же указывается, что обращения с мольбами о прощении влекут за собой прощение, и упоминается, что Аллах Всевышний прощает тех, кто молит Его о прощении.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто совершит что-нибудь дурное или обидит самого себя, а потом попросит у Аллаха прошения, увидит, что Аллах - Прощающий, Милосердный." "Женщины", 110.
Всё это указывает на то, что просьбы о прощении имеют большое значение и являются основой спасения раба, который неизбежно делает что-либо противоречащее велениям Аллаха и вольно или невольно совершает грехи.

7. Покаяние и просьбы о прощении
Очень часто упоминание о просьбах о прощении сочетается с упоминанием о покаянии. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Неужели они не принесут покаяния Аллаху и не попросят у Него прощения?" "Трапеза". 74.
Аллах Всевышний также сказал:
"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..."
"Худ". 3.
Можно было бы привести и другие аяты. Смысл просьбы о прощении очевиден, что же касается покаяния, то оно представляет собой внешний и внутренний отказ от совершения грехов.
Иногда же упоминается только о просьбе о прощении, после чего указывается, что это послужило причиной прощения.
Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Oн сказал: " Господь мой, я обидел самого себя, прости же мне!", - и Он простил его..."

"Рассказ". 16.
Аллах Всевышний также сказал:
"Молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный."

"Закутавшийся", 20.
Есть и другие аяты такого рода. Об этом же говорится в рассматриваемом нами и подобных ему хадисах.
Слова "ты попросил Меня о прощении " означают: ты принёс истинное покаяние, выразив сожаление в связи с допущенным ослушанием как таковым, отказался от этого, принял твёрдое решение не возвращаться к подобному ради Аллаха и возместил, что смог, из тех видов поклонения, которым не уделял внимание раньше. Кроме того, необходимо вернуть незаконно присвоенное тем, кому это принадлежит, или добиться их прощения. И ещё просьба о прощении требует отказа от совершения греха и исправления сложившегося положения.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто покается, допустив несправедливость, и исправится, то, поистине, Аллах примет его покаяние, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный."

"Трaпеза", 39.

8. Просьба о прощении и проявление упорства в совершении грехов
Абсолютно все аяты и хадисы, в которых речь идёт о прощении, например, цитированный выше аят№ 135 из суры "Семейство Имрана". указывают на недопустимость проявления упорства в совершении грехов, так как в этих аятах Аллах обещает Своё прощение тем, кто просит Его о прощении своих грехов, не упорствуя в их совершении.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Один раб совершил грех и сказал: "Господь мой, я согрешил, прости же меня!"

Аллах Всевышний сказал: "Раб Мой знает, что есть у него Господь, который прощает грех и наказывает за него, и Я простил Моему рабу".
После этого (этот раб) оставался (в подобном положении), сколько было угодно Аллаху, а потом снова совершил грех...»,
- и пророк, (ﷺ), сказал то же, что уже было приведено выше.
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что на третий раз Аллах Всевышний сказал:
«Я простил Моему рабу, пусть же делает, что хочет!»

Это значит, что он просил прощения каждый раз, как совершал грех. Очевидно, что здесь подразумевается, что просьбы о прощении должны быть связаны с отказом от упорства в совершении грехов. Совершенная просьба о прощении, которая приводит к прощению, подразумевает собой отказ от проявления подобного упорства. Аллах воздал хвалу людям, поступающим подобным образом, и пообещал им прощение, что внушает надежду на искреннее покаяние кающихся. Один из познавших сказал: "Если просьба о прощении не приводит к правильному покаянию человека, это значит, что его просьба о прощении является неискренней ".
Что же касается произносимой языком просьбы о прощении, когда сердце человека упорствует в грехе, то это является обращением к Аллаху только по форме, на которое Он ответит, если пожелает, и которое отвергнет, если пожелает. Однако надеяться на ответ всё же можно, особенно если такое обращение исходит от сердца, ощутившего тяжесть своих грехов, или если получается так, что слова этого обращения произносятся в такое время, когда на обращения даётся ответ, например, перед зарёй, после азана, во время совершения обязательных молитв и в иных подобных случаях. Однако проявление упорства может воспрепятствовать получению ответа.
В "Муснаде" приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
"Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная (, что совершают грех)!"

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Раскаивающийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал его, а просящий прощения за грех, но продолжающий грешить, подобен насмехающемуся над Аллахом ". Это сообщение приводит Ибн Абу-д-Дунйа.
Сообщается также, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "Можно считать, что лжёт тот, кто говорит:"Прошу прощения у Аллаха", - а потом возвращается (к тому, что он делал)".

9. Покаяние лжецов
Если человек говорит: "Прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние" , - но сердцем своим упорствует в грехе, это значит, что он произносит лживые слова и совершает грех, так как на самом деле он не кается, но поскольку он не кается, то ему непозволительно и заявлять об этом, а больше подобает говорить: "О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении, прими же моё покаяние".
/ Аллахумма, инни астагфиру-кя, фа-туб "аляййа/

Есть основания полагать, что такой человек подвергнется суровому наказанию, так как он подобен человеку, который не сеял, но надеется собрать урожай, или же тому, кто надеется иметь ребёнка, не состоя в браке.

10. Покаяние и обещание
Все улемы сходятся на том, что кающемуся рабу можно говорить: "Приношу своё покаяние Аллаху "
/Атубу иля-Ллахи /,

- обещая своему Господу впредь не возвращаться к ослушанию, поскольку в подобных случаях твёрдая решимость обязательна.

11. Частые обращения с просьбами о прощении
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Клянусь Аллахом, поистине, я прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние более семидесяти раз в день».

(Аль-Бухари.)

Сообщается, что Лукман сказал своему сыну: "О сынок, приучай свой язык повторять слова: "О Аллах, прости меня ", - ибо, поистине, есть у Аллаха такие периоды времени, когда Он не отвергает (просьб) просящего ".
Аль-Хасан сказал: "Почаще просите прощения у Аллаха в своих домах, за своими столами, находясь на ваших дорогах, на ваших рынках, на ваших встречах и где бы вы ни были, ведь, поистине, неведомо вам, когда будет ниспослано это прощение".
В книге ан-Наса"и "Амалю-ль-йаум ва-ль-ляй-ля" /Дела ночи и дня/ приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Не видел я никого, кто повторял бы слова «Прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние» /Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/ чаще, чем посланник Аллаха, (ﷺ)".
А в "Сунан" приводится хадис, в котором сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Обычно во время одной встречи мы насчитывали, что посланник Аллаха, (ﷺ), по сто раз говорил: «Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты - Принимающий покаяние, Прощающий»."
/Рабби-гфир ли ва туб "аляййа, инна-кя Анта-т-Таввабу-ль-Гафуру./

12. Достойнейшая из просьб о прощении.
Желательно добавлять к просьбам о прощении что-нибудь помимо слов пророка, (ﷺ), который говорил:
«Прошу Аллаха о прошении и приношу Ему своё покаяние».
/Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/

Сообщается, что однажды Умар, да будет доволен им Аллах, услышавший, как один человек говорит: "Прошу Аллаха о прощении и приношу Ему своё покаяние " , - сказал ему:
"О Хумайк, говори (также): "...покаяние того, кто сам не может принести себе ни пользы, ни вреда (и не распоряжается) ни жизнью, ни смертью, ни воскресением".
" / ...таубата ман ля йамлику ли-нафси-хи наф "ан, ва ля дарран, ва ля маутан, ва ля хайатан ва ля нушуран./"

Сообщается, что однажды аль-Ауза"и спросили о человеке, который просит Аллаха о прощении, говоря:
"Прошу прошения у Великого Аллаха, помимо которого нет иного бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние "
/Астагфиру-Ллаха-ль- "Азыма аллязи ля иляха илля Хуа, -ль-Хаййа-ль-Каййу-ма, ва атубу иляй-хи/.

(Аль-Ауза"и) сказал: "Поистине, это хорошо, но пусть говорит также: "Господь мой, прости меня"
"/Рабби-гфир ли/, - чтобы эта просьба о прощении была полной ".

О том, что эти же слова произносил и пророк, (ﷺ), сообщается в хадисах, приводимых Абу Даудом, ат-Тирмизи и другими мухаддисами.
Однако лучшей и достойнейшей изо всех видов просьб о прощении, иначе говоря, просьбой, за которую полагается наибольшая награда и которая принимается чаще всего, является такая просьба, которую человек начинает с восхваления своего Господа, после чего переходит к признанию своего греха, а потом просит Аллаха о прощении, используя те слова, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (ﷺ).
Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (ﷺ), сказал: «Когда будешь просить Аллаха о прошении, лучше всего говорить:
"О Аллах, Ты - Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я - Твой раб, и я буду хранить верность Тебе и верить обещанному Тобой, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!" Аль-Бухари)
/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва а на "абду-кя, ва она "аля "ахди-кя ва ва"ди-кя ма-стата"ту.
А"узу би-кя мин шарри масана"ту, абу"у ля-кя би-ни"мати-кя "аляййа, ва абу"у би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/

13. Испрашивание прощения за. те грехи, о которых человек не знает
Если человек совершает много грехов и дурных поступков, не обращая на многие из них внимания, и в конце концов оказывается, что подсчитать их уже невозможно, пусть просит Всемогущего и Великого Аллаха прощения за те грехи, о которых знает Аллах Всевышний.
Шаддад бин Аус, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, говорил:
«Прибегаю к Тебе от зла того, что Тебе ведомо, и прошу Тебя о благе того, что Тебе ведомо, и прошу у Тебя прошения за то, о чём Тебе ведомо, поистине, Ты лучше всех знаешь о сокрытом!»
/ А"узу би-кя мин шарри ма та"ляму, ва ас"алю-кя мин хайри ма та"ляму, ва астагфиру-кя ми-ма та"ляму, ина-кя Анта "Ал-ляму-ль-гуййуб! /

И, поистине, Аллах знает обо всём и Им сочтено всё, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...в тот День, когда Аллах воскресит их всех и поведает им о том, что они творили. Аллах сочтёт (дела их), о которых они забудут..."
"Препирательство", 6.

14. Плоды обращений с просьбами о прощении
Человек, обращающийся к Аллаху Всевышнему, ощущает, что он ищет убежища у Прощающего, Милосердного, Богатого, Щедрого, Знающего и Кроткого, в результате чего сердце его успокаивается, он чувствует радость, его озабоченность и печаль покидают его, он радуется милости и благоволению Аллаха Всевышнего, душа его наполняется оптимизмом, а чувство отчаяния ему незнакомо.
Передают со слов аль-Агарра аль-Музани, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Поистине, бывает так, что сердце моё отвлекается," и, поистине, я прошу у Аллаха прошения по сто раз в день».
(Муслим)
Катада сказал: "Поистине, этот Коран указывает вам на вашу болезнь и на лекарство для вас. Что касается вашей болезни, то ею являются грехи, что же касается лекарства для вас, то им является просьба о прощении ".

Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Блажен тот, кто обнаружит в своей книге (запись о) множестве просьб о прощении ".
Абу-ль-Минхаль сказал: "Не бывало ещё у раба, лежащего в своей могиле, соседа, более желанного для него, чем многочисленные просьбы о прощении ".
Кто-то сказал: "Поистине, опорой грешников являются только плач и просьбы о прощении, а поэтому пусть тот, кто озабочен своими грехами, почаще просит о прощении ".
Возможно также, что одним из результатов просьб о прощении становится то, что язык человека перестаёт произносить другие слова, благодаря чему его душа сама склоняется к снисхождению, прощению и благонравию.
Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я бываю слишком острым на язык, и в основном от этого страдает моя семья ",
- на что пророк, (ﷺ), сказал:
«Ты мало просишь Аллаха о прошении, о Хузайфа, я же, поистине, прошу Аллаха о прошении и приношу Ему покаяние по сто раз в течение дня и ночи».
(Ахмад)

15. Просьбы о прощении, произносимые теми, о ком есть основания думать, что они совершают мало грехов
Человек, уделяющий повышенное внимание своим грехам, может обращаться к тем, кто совершает их мало, добиваясь от них того, чтобы они просили о прощении для него. Так, Умар, да будет доволен им Аллах, просил детей, чтобы они просили Аллаха о прощении (его грехов), вместе с тем говоря им: "Поистине, вы не совершали грехов ".
Что же касается Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, то он говорил детям писцов, изучавшим Коран:
"Говорите: "О Аллах, прости Абу Хурайру" , - произнося слово "Амин " после их молитвы.

16. Необходимо ждать от Аллаха только хорошего, считая, что лишь Он может прощать грехи. Верующий раб, который просит своего Господа о прощении, обязательно должен ожидать от Аллаха только хорошего, будучи убеждённым в том, что Он простит ему его грех. В одном из священных (кудси) хадисов сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой, так пусть же думает обо Мне, что хочет".» (Ад-Дарими)

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Не думайте об Аллахе ничего, кроме благого». (Ибн Раджаб)

Одной из наиболее веских причин, в силу которых раб Аллаха может заслужить прощение, является отсутствие надежд на то, что в случае совершения им греха кто-либо, кроме его Господа, сможет простить его, и знание о том, что никто, кроме Него, не прощает грехов и не наказывает за них.
Говоря о верующих, Аллах Всевышний сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха?"
"Семейство Имрана", 135.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"(Однажды) АбуБакр, да будет доволен им Аллах, сказал:
"О посланник Аллаха, научи меня такой мольбе, с которой я обращался бы к Аллаху во время молитвы ".
(Пророк, ﷺ), сказал:
«Говори: "О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты - Прощающий, Милосердный!»
/ Аллахумма, инни залямту наф-си зульман кясиран, ва ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин "инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахиму! /

И ожидать от Аллаха только хорошего обязательно, когда вероятнее всего, что срок жизни человека уже подходит к концу, и он близок ко встрече с Аллахом, чтобы надежда на прощение преобладала надо всем прочим.

17. Страх и надежда
Для того, чтобы надежда осуществилась, необходим и страх.
И для того, чтобы спастись, человеку необходимо объединять между собой страх и надежду, не ограничиваясь чем нибудь одним, поскольку одна только надежда может превратиться в хитрость, а один только страх - в отчаяние, однако и то, и другое достойно порицания.
Маликиты считают, что если человек здоров, то в нём должен преобладать страх, а если болен, то - надежда. Шафииты полагают, что у здорового человека того и другого должно быть поровну, чтобы иногда он смотрел на собственные недостатки и страшился, а иногда взирал на щедрость Аллаха Всевышнего и питал надежду. У больного же надежда должна преобладать над страхом в силу того, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Пусть никто из вас, умирая, не ожидает от Всемогущего и Великого Аллаха ничего, кроме хорошего».
(Муслим)
Заболев той болезнью, от которой он впоследствии умер, имам аш-Шафи"и, да помилует его Аллах, прочитал такие стихи:
"Когда сердце моё ожесточилось и пути для меня сузились,
сделал я надежду лестницей, ведущей к Твоему прощению.
Великим представлялся мне грех мой, но когда я сравнил его
с Твоим прощением, Господь мой, оказалось, что прощение Твоё больше."

Возможно, именно этим и объясняется то, что рассматриваемый нами хадис завершает собой эти избранные хадисы и является дополнением к сорока.

18. В основе прощения лежит единобожие
К числу причин прощения относится исповедание единобожия, и эта причина является главной, ибо тот, кто не исповедует его, не может надеяться на прощение, тому же, кто единобожие исповедует, даровано главное из внушающего надежду на прощение.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с Ним, но простит то, что меньше этого, кому пожелает..."
"Женщины", 48.
Поистине, грехи предстают незначительными по сравнению со светом поклонения одному только Всемогущему и Великому Аллаху, а поэтому того, кто вместе со своим единобожием принесёт столько грехов, что они заполнят собой всю землю, Всемогущий и Великий Аллах встретит прощением, которое покроет собой все эти грехи, однако всё это зависит от воли и милости Аллаха Всевышнего, и если Он пожелает, то простит человеку, а если пожелает иного, то накажет его за его грехи.

19. Исповедующего единобожие ждёт рай
Это значит, что он не останется в огне навечно, но будет выведен оттуда, а потом войдёт в рай. Кроме того, он не будет ввергнут в ад подобно тому, как будут ввергнуты туда неверные, и не останется там навечно подобно тому, как останутся там неверные.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха" , - имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна».
(Аль-Бухари.)

20. Спасение от огня
Если единобожие раба и его искренность по отношению к Аллаху являются подлинными и он соблюдает все необходимые условия своим сердцем, языком и прочими частями тела, а в том случае, когда он близок к смерти, - лишь сердцем и языком, это делает обязательным прощение всех его прошлых грехов и полное избавление его от ада. Сообщается, что однажды пророк, (ﷺ), просил Му"аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах:
«Знаешь ли ты, чего Аллах вправе ожидать от Своих рабов?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".
(Пророк, ﷺ), сказал:
«Он вправе ожидать того, чтобы (рабы) поклонились только Ему и больше ничему иному. А знаешь ли ты, чего они вправе ожидать отНего?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше".
(Тогда пророк, (ﷺ), сказал:
«Того, что Он не станет подвергать их мучениям», (Аль-Бухари.)

Кроме того, передают со слов Шаддада бин Ауса и Убады бин ас-Самита, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды пророк, (ﷺ), сказал своим сподвижникам:
«Поднимите руки и говорите: "Нет бога, кроме Аллаха".»
0ни сказали: "И мы подняли руки (и держали их так) некоторое время, после чего посланник Аллаха, (ﷺ), опустил свою руку и сказал:
«Хвала Аллаху! О Аллах, ты направил меня с этими словами, и велел мне произносить их, и пообещал мне за них рай и, поистине, Ты не нарушаешь обещаний!»
А потом он, (ﷺ), сказал:
«Радуйтесь, ибо, поистине, Всемогущий и Великий Аллах уже простил вас!»" (Ахмад)
И всё это становится результатом уже упоминавшегося нами уделения первостепенного внимания покаянию и благим делам, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный." "Различение" 70.

21. Чистое единобожие
Когда человек произносит слова единобожия своим сердцем, из него удаляется всё, кроме Аллаха Всевышнего, по отношению к Которому сердце ощущает любовь, почтение, благоговение, Которого боится, на Которого надеется и на Которого уповает. И в результате этого все его грехи и прегрешения сгорают, даже если по количеству своему они подобны клочьям пены морской. Возможно также, что эти слова превратят их в благие дела, а свет любви к его Господу избавит его сердце от всего прочего, а пророк, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального».
(Аль-Бухари.)
Что же касается любви к пророку, (ﷺ), то источником её является любовь к Всемогущему и Великому Аллаху.
По милости Аллаха Всевышнего и с Его помощью завершены комментарии к "Сорока хадисам".
Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семейство и его сподвижников и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров!

13:03 2017

Аллах Всевышний сказал: «Поистине, верующие – братья» . (Комнаты, 10).

Передают со слов Анаса что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в исламе) того же, чего желает самому себе». аль-Бухари; Муслим.

Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Шесть вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: если встретишь мусульманина, то поприветствуй его; если он пригласит тебя, ответь на его приглашение; если он попросит у тебя совета, дай ему совет; если он чихнёт и воздаст хвалу Аллаху, пожелай ему блага; если он заболеет, навести его; а если он умрёт, то проводи его (в последний путь)». аль-Бухари в “аль-Адабуль-Муфрад” 925. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

От Ибн "Умара сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Самые любимые люди для Аллаха - это самые полезные из них, а самое любимое деяние перед Аллахом Всемогущим и Великим - эта радость, которую ты приносишь мусульманину или помогаешь ему в беде или выплачиваешь за него долг или утоляешь его голод. И поистине, придти на помощь своему брату мусульманину в том, в чём он нуждается любимее для меня, чем совершить затворничество в мечети в течение месяца. А тот, кто сдержит гнев в отношении брата своего (в Исламе), тому Аллах прикроет его наготу (т. е. скроет его недостатки и грехи), и тому, кто сдержит свой гнев в то время, когда он хотел излить его, Аллах наполнит его сердце довольством в Судный день. И того, кто вышел помогать своему брату мусульманину в его нужде пока он не поможет ему, тому Аллах укрепит его стопы в тот день, когда стопы будут скользить. И поистине, дурной нрав портит деяния так же, как уксус портит мёд» . Ибн Абу д-Дунья, ат-Табарани. Хадис хороший. См. “Сахих аль-Джами” 176.

Также от Абу Хурайры передаётся, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Врата Рая открываются по понедельникам и четвергам, и прощаются грехи каждому рабу, ничему не поклоняющемуся на раду с Аллахом, за исключением такого человека, которого ненависть разделила с его братом. И тогда будет сказано: "Подождите с этими двумя, пока они не примерятся друг с другом, подождите с этими двумя, пока они не примерятся друг с другом, подождите с этими двумя, пока они не примерятся друг с другом!"» Муслим 2565.

Абу Хурайра рассказывал: "Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не дозволено мусульманину, прерывать отношения со своим братом (в Исламе) более чем на три дня! И тот, кто прервал отношения со своим братом свыше трёх дней и умер, войдёт в Огонь!» " Абу Дауд 4914, Ахмад 2/392. Хадис достоверный.

От ан-Ну"мана ибн Башира сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мусульмане подобны единому телу человека. Если глаз его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело, и если голову его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело». Муслим 2586.

Сообщается от "Укъбы, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мусульманин мусульманину брат, и не дозволяется мусульманину продавать своему брату вещь, в которой есть недостаток, если он не указал на него» . Ибн Маджа 2/755. Хадис достоверный.

К огромному сожалению мало мусульман, кто следует этому наставлению в наши дни!

Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Три вещи обязательно принесут тебе любовь твоего брата: то, что станешь ты приветствовать его первым при встрече, и освобождать для него место в собрании рядом с собой, и называть его самыми любимыми для него именами".

Ибн Умар сказал: "Как-то раз одному из сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, подарили овечью голову, и он сказал: «В ней больше нуждается такой-то из моих братьев», а тот человек послал эту голову другому, и люди пересылали её друг другу, пока эта голова, побывавшая у семи человек, не вернулась к первому".

Али, да будет доволен им Аллах, сказал: "Поистине, я предпочитаю отдать двадцать дирхемов своему брату в Аллахе, чем раздать сто дирхемов в качестве милостыни нуждающимся".

Абу Сулейман ад-Дарани сказал: "Если бы весь мир этот принадлежал мне и я подарил его одному из своих братьев, то, поистине, посчитал бы я, что и этого для него мало!"

‘Ата сказал: "Разыскивайте братьев своих по истечении трёх дней: если они болеют, навещайте их, если их одолели заботы, оказывайте им помощь, а если они забыли (о вас), напоминайте им".

Мухаммад ибн Йусуф аль-Исфахани часто говорил: "Где найдёшь подобного праведному брату (в Исламе)? Члены твоей семьи поделят твоё наследство и будут благоденствовать благодаря тому, что ты оставишь, и один только он будет печалиться по тебе и думать о том, что ты сделал при жизни и к чему ты пришел, и обращаться к Аллаху с мольбами за тебя во мраке ночи, когда ты будешь лежать в земле".

Такими были саляфы, да будет доволен ими Аллах, которые воплощали в жизнь веления Всевышнего и Его пророка, мир ему и благословение Аллаха. Прошу Аллаха даровать нам такое же братство, какое было у них!

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь мусульманин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность скрыта здесь!», - и посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, трижды указал рукой себе на грудь, после чего сказал: «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в Исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!» Муслим 2564.

Вот таким образом Всевышний Аллах сделал одним из величайших видов поклонения братство в Исламе!

Гипнотическая терапия