Старообрядческие похороны. Как похоронить человека по старому обычаю
Предлагаем вниманию читателей комментарии диакона Георгия Максимова к проекту документа .
Среди подготовленных комиссиями Межсоборного Присутствия документов есть текст «О дальнейших мерах по уврачеванию последствий церковного разделения XVII века». Хотелось бы высказать несколько замечаний о нем.
В пункте 3 говорится: «Напомнить, что, согласно суждению святителя Филарета, митрополита Московского, подкрепленному многолетней практикой единоверческих приходов, старообрядцам, воссоединившимся с Русской Православной Церковью, разрешается поминать в молитвах своих родственников, умерших вне общения с нею».
Неясно, что имеется в виду под теми молитвами, в которых «разрешается поминать своих родственников, умерших вне общения с Церковью». Если речь идет о частных молитвах, то они дозволены всем православным христианам, а не только «старообрядцам, воссоединившимся с Русской Православной Церковью». Речь, по-видимому, идет о церковном поминовении на проскомидии, поскольку дается ссылка на свт. Филарета Московского, который не только за старообрядцев, но и за инославных «дозволял о них молитву, не открытую в Церкви, с которою они открыто не соединялись в жизни, а поминовение на проскомидии и панихиды в доме» . Однако, во-первых, святитель писал это не о всех умерших, а о тех, кто «имел уважение и веру к Православной Церкви» , что вряд ли возможно автоматически отнести ко всем, умершим в старообрядчестве, а во-вторых, мнение свт. Филарета осталось его личным мнением и никогда не было утверждено как общецерковное.
Приведем высказывания об этом вопросе других святых той же эпохи.
Прп. Амвросий Оптинский пишет: «Во все времена при служении в Православной Церкви всегда поминались об упокоении души усопших только православных христиан» и относительно умерших вне ее замечает, что «Церковь уже не может их поминать, так как они не имели общения с ней при своей жизни» .
Преподобный Макарий Оптинский также пишет: «лютеран и католиков, умерших в своей вере, нельзя поминать на проскомидии: раз они не имели в живых сообщения с Церковью нашей, то как же по смерти мы посмеем их присоединять к Церкви?» . Поскольку причиной невозможности поминовения указано отсутствие общения с Православной Церковью, это же следует отнести не только к инославным, но и ко всем, не имевшим общения при жизни с Церковью, включая раскольников, которые, в отличие от большинства инославных, не знавших о Православии, о канонической Церкви знали, и сознательно противопоставляли себя ей.
Говоря о старообрядцах, преп. Паисий Величковский писал: «Об умерших без покаяния и в противлении Святой Церкви никак не следует совершать церковное поминовение. Дерзающий совершать о таковых поминовение воздаст за это страшный ответ пред Христом Богом в день Страшного Суда Его» .
Тот же свт. Филарет Московский в 1860 г. ответил отказом на ходатайство отпеть по-православному девицу, хотя и крещеную в Церкви, но воспитанную и умершую в старообрядчестве: «Девица с выхода из младенчества не принимала таинств Церкви, так умерла, и похоронена по-раскольнически. Поздно вступаться за права Православия».
Митрополит Макарий (Булгаков), приведя выдержку из 5 правила VII Вселенского Собора, замечает: "Умершие в смертных грехах, в нераскаянности и вне общения с Церковью не удостоиваются ея молитв, по этой заповеди апостольской» .
То же учение выражено было и в ХХ веке, как до революции, так и после, как в зарубежном рассеянии, так и в Церкви во отечестве:
«Совершение поминовения по православному чину (особенно совершение отпевания) есть открытое признание и засвидетельствование Церковью своего единения в вере со скончавшимся членом ее и право на это внимание Церкви и ее особенно усиленное ходатайство перед Богом за умершего принадлежит только лицам, умершим в единении с Церковью по вере и жизни. Этим правом не могут и не должны пользоваться люди, нарушавшие это единство веры и умершие вне общения с Церковью, вне ее молитв и благодатных Таинств» .
«Будучи вне Церкви при жизни, еретики и раскольники еще дальше отстоят от нее после смерти, ибо тогда для них закрывается сама возможность покаяния и обращения к свету истины. Вполне естественно поэтому, что Церковь не может приносить за них умилостивительной бескровной жертвы и никакой очистительной молитвы вообще: последняя явно возбраняется Апостольским словом (1Ин 5.16). Следуя Апостольским и отеческим заветам, Церковь молится только об упокоении православных христиан, в вере и покаянии скончавшихся, как живых органических членов Тела Христова. Сюда могут относиться и те, кто прежде были в числе отпавших, но потом раскаялись и снова соединились с нею (Петра Алекс., II). Без этого последнего условия они остаются чужды Церкви и, как отпавшие от Ее Тела члены, лишаются питательных соков последнего, т.е. благодатных таинств и молитв церковных» .
«Вообще, в диптихи, т.е. к поминовению при литургии допускается только тот, кто скончается в недрах Православной Церкви и в мире с Нею» .
Даже священноисповедник Афанасий (Сахаров), который сначала был согласен с мнением свт. Филарета, позднее отказался от него, как видно из письма от 12 декабря 1954 г.: "В отношении поминовения на проскомидии следует так рассуждать. Поминовение на Проскомидии соединяется с изъятием частей из просфоры. Эти части символически изображают поминаемых. Они переносятся на Святой Престол, они опускаются в Божественную Кровь, как бы причащаются ее... Но все же, если бы, скажем, Ваши родители были живы и согласились пойти вместе с Вами помолиться в православном храме, ведь Вы сами, приступая к Святому Причащению, несомненно, и мысли не допустили бы о том, чтобы и родителей подвести ко Святой Чаше. Поэтому я советую Вам для Проскомидии иметь особый помянник, только с именами православных усопших... раньше и я поминал на Проскомидии неправославных, а потом пришел к убеждению, что лучше того не делать" .
Если дозволить церковное поминовение лиц, умерших в расколе, то это не только будет нарушением древней практики и учения Церкви, но и повредит тем целям, которые декларируются составителями документа. Дозволение церковного поминания лица, умершего в расколе будет внушать религиозный индифферентизм среди совершающих такие поминовения, поскольку будет означать, что если за такого умершего Церковь все равно молится как за «верного чада Церкви», вынимает частицы на проскомидии и поет «со святыми упокой» на панихиде, то, следовательно, не важно, находишься ли ты в Православной Церкви, или в отделившемся от нее сообществе. Такой подход станет препятствием к уврачеванию раскола XVII века, лишая старообрядцев стимула к присоединению к Церкви, а единоверцев делая удобопреклонными к отпадению в старообрядчество.
Что же касается ссылки авторов проекта на «многолетнюю практику единоверческих приходов», то ее вряд ли можно признать источником, достаточно авторитетным для вынесения общецерковных решений. Эту практику никто никогда не утверждал и не регламентировал, и, кроме того, по отзывам многих святых, единоверцы долго имели в своей практике то, чего отнюдь не следовало иметь.
Так, по словам свт. Филарета Московского, «никто из единоверцев не берет от архиерея благословения» , а в другом из своих отзывов за 1848г. святитель писал, что «в саратовской епархии неискренне присоединившиеся к единоверию тайно употребляли над своим священником обряд исправы». Свт. Иннокентий Московский говорил, что единоверцы это «те же раскольники-поповцы, только менее враждебные Православной Церкви. — И то не с целью присоединиться к Ней, но чтобы иметь у себя священников правильно рукоположенных, т. е. по необходимости. Иначе зачем бы им своим священникам, принимаемым от нас, не дозволять подходить под благословение даже рукоположившего их епископа. Зачем бы им делать что-то вроде «исправы» своим священникам! И зачем они сами подходят под благословение к своим священникам, даже минуя архиерея?»
Некоторые элементы сложившейся «практики» единоверческих приходов следует исправить. В частности, неприемлемо почитание расколоучителей как святых.
В пункте 5 предписывается: «Подтвердить, что в соответствии с общим смыслом определения Святейшего Синода от 25 апреля 1729 года, при присоединении к Русской Православной Церкви семейных пар, вступивших в брак в старообрядческих согласиях, совершение над ними последования венчания не является обязательным».
В отсутствие цитаты из определения Святейшего Синода от 25 апреля 1729 г. возникает вопрос о том, насколько корректно авторы проекта истолковали его, если учесть, что и в XIX веке не было единообразия в этом вопросе и в некоторых областях Синод дозволял ставить условием обращения в единоверчество для староверов расторжение прежде заключенных браков . Также и свт. Филарет Московский не признавал такие браки. Даже когда оба супруга возвращались из раскола, они могли отказаться узаконить свой брак, и святитель разрешал обоим заключать новые браки .
В целом довольно странно настоящее положение проекта, согласно которому выходит, что даже беспоповские начетчики имеют благодать совершать таинство брака. Между тем и в отношении так называемой «Белокринницкой иерархии» традиционная позиция Русской Православной Церкви, как известно, всегда подразумевала непризнание ее. Тот же свт. Филарет Московский называл священников этой юрисдикции «лжесвященниками» .
В целом не видно какого-либо серьезного анализа как дореволюционной, так и современной церковной политики в отношении старообрядцев. Как известно, прежде предпринимались целенаправленные миссионерские усилия, велась прямая полемика со старообрядчеством, в новое время от этого отказались в пользу своего рода «солнечной политики», когда полемика прекращена, и с нашей стороны демонстрируется желание избегать в речах всего, что могло бы показаться старообрядцам обидным и всячески подчеркивать дружелюбие. Обсуждаемый проект документа просто продолжает это направление. Однако не видно, чтобы оно за последние десятилетия принесло какой-либо заметный результат по преодолению раскола.
Складывается впечатление, что значительная часть бывших старообрядцев, присоединившихся к Церкви в последнее время, сделали это самостоятельно в результате произошедшего в советское время ослабления общинных связей и разрушения традиционного уклада жизни старообрядческих общин, а не в результате церковных действий, направленных на «преодоление разделения».
Документ предполагает развитие единоверчества. Однако действительно ли эффективно оно в миссионерском смысле? Не секрет, что как до революции, так и в новейшее время единоверцы иногда даже целыми общинами отпадали в раскол. А для некоторых людей из «новообрядческих» семей единоверие становилось промежуточным шагом перед уходом в старообрядчество.
В той теме, которой посвящен обсуждаемый документ, очень много вопросов, которые пока не имеют ответа. Не хватает честного, объективного и всестороннего рассмотрения эффективности тех мер, которые уже были предприняты в прошлом для преодоления старообрядческого раскола. Без этого появление такого документа представляется преждевременным.
«Приспе время духовных подвиг начало» - эти слова слышим мы, братья и сестры, в канун святаго Великого поста. Святой апостол Павел в Послании к римляном, читаемом сегодня, пишет: «Ночь прошла, а день приблизился. Отложим дела тьмы и облечемся в оружие света». В преддверии Великого поста Церковь призывает нас с духовной радостью начать путь от греховной тьмы к свету обновления и очищения нашей души. Братие, присмотримся внимательно к самим себе, испытаем тщательно свою душу, нет ли в ней «дел тьмы», то есть ожесточения или нераскаянности, неверия или суеверия, лености или скупости - всех тех дел, которые боятся света обличения, света Божия, света нашей совести. Апостол Павел призывает «отложить» эти дела и больше их не делать. С наступлением светлых дней поста мы призваны обновить нашу душу, примириться с ближними, чтобы достойно и радостно встретить светлое Воскресение Христово. В прошлое воскресение Святая Церковь напоминала нам о Страшном Суде Христовом, чтобы наполнить душу нашу трепетом и ужасом от сотворенных грехов и привести к покаянию. В нынешнее воскресение вспоминается падение праотца Адама и все те беды, которые затем последовали для нас, его потомков. Как наше общее несчастье мы оплакиваем тот день и час, в который род человеческий стал перед Богом преступником Его заповеди, прогневав Его своим невоздержанием. Вспомним и мы, братие, тот день и час, в который Божиим правосудием человечество было осуждено на смерть и тление, изгнано из рая, послано в юдоль плачевную, где в поте лица и муках мы обречены пребывать в печали и воздыхании. Наш праотец Адам, извергнутый из рая, не удаляясь от пределов его, «седе прямо рая» плакался, почти девятьсот лет вспоминая потерянную «краснейшую доброту» образа Божия. Это наказание он понес, совершив лишь один грех ослушания. Как же мы должны плакаться и каяться при воспоминании множества наших грехов, прогневав Бога нашим невоздержанием и нечестием? «Милостиве Господи, помилуй мя падшего!» - вот молитва, исходившая с плачем из сокрушенного и смиренного сердца Адама. Многоскорбна наша земная жизнь. С криком и слезами мы являемся в мир, как бы предчувствуя ожидающие нас горести, болезни и утраты, ненависть и клевету. Все это и многое другое нам посылает Господь за ослушание прародителя Адама вместо утраченного блаженства в раю. В эти дни за богослужением мы слышим трогательную скорбную песнь «На реце вавилонстей» - песнь израильтян, тосковавших в Вавилонском плену о своем потерянном отечестве. Это песнопение призвано пробудить и в нас подобный плач о своем потерянном райском отечестве. Мы также находимся в тяжком плену нравственного падения и удаления от Господа. И не иначе можем возвратиться в отечество и освободиться из плена, как оплакивая обильными и искренними слезами свои грехи. Истощим до основания свои греховные наклонности и пагубные страсти, разбивая «младенцев» вавилонского блуда и скверны о камень веры и воздержания. Память о потерянном Иерусалиме ободряла дух израильтян среди бедствий и скорбей плена, побуждала их заслужить милость Божию и возвращение в отечество. Мы же, братия, подобно им будем хранить православную веру отцов и благочестие среди безверия и нечестия, любить наше горнее отечество, непрестанно помнить на протяжении нашего греховного плена на земле о своей небесной родине - горнем Иерусалиме, где нет ни бедствий, ни скорбей, ни воздыхания, а есть радость и жизнь вечная с Господом. Приступая к покаянию, будем молить Господа: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя! Не отрини от лица Твоего меня, окаянного, отверзи мне двери покаяния и милосердия Твоего, оживи меня, умерщвленного прегрешеньями и истлевшего в беззакониях!» Но разве эти двери такие тугие, что и нам самим их не открыть? Действительно, они бывают тугие и трудно открываемые. Нам иногда очень трудно бывает решиться покаяться в грехах, стыдно вспомнить о них, восплакать грехоомывательными слезами. Нам трудно прийти на исповедь, трудно от всей души покаяться. Оттого и тугие двери покаяния, что, как всякие двери, если их долго не отворять и долго не входить в них, то они ржавеют, и их непросто открыть. Так бывает и с дверьми покаяния: если долго не каяться в грехах, долго не ходить на исповедь, тогда тяжело будет заставить себя идти, трудно покаяться. Все хорошо, когда делается в свое время. И пятно на одежде, если вскорости не смоешь, не легко вывести, и огород, если долго не обрабатывать, зарастет травой и не скоро очистишь, и болезнь, если она застареет, сложно вылечить. Потому не будем давать застаревать в себе душевной болезни, не будем откладывать наше покаяние. Постараемся в наступающий пост сокрушением о грехах, плачем, скорбью душевною получить от Господа прощение и разрешение грехов наших. «Покаяния отверзи нам двери, Жизнодавче!» Возлюбленные братия и сестры! Нынешний день называется прощеным воскресением, потому что существует православный благочестивый обычай перед постом просить друг у друга прощения. Этот обычай вошел в церковную жизнь по слову Спасителя, заповедавшего нам в Евангелии, которое сегодня читалось за Божественной литургией, прощать согрешения друг другу, если желаем, чтобы и нам простил грехи Отец Небесный, Которого мы без числа огорчаем своими грехами. Вспомним слова Евангелия: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам и Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14). Господь говорит ясно: если ты на кого-то рассердился, если на кого-то держишь обиду и не попросишь у него прощения, то, значит, и Господь тебя тоже не простит. Не потому что Он злопамятен, а потому что твое сердце не умеет прощать и, следовательно, не может вместить в себя благодать Божию, дарующую нам прощение. Пока в сердце есть злоба, благодать Божия не может туда войти, и значит, мы не можем очиститься от греха. А очищение от греха - это и есть прощение Божие! Порой как тяжело сказать обидчику: «Прости Христа ради», когда мы услышали обидное или грубое слово, оскорбившее нас. Как хочется так же грубым словом, ответной обидой отомстить обидчику. С каким-то упорством мы подчас бережем и лелеем внутри себя обиду, несмотря на всю ее горечь и страдание души! Сберегая обиду в сердце, мы пытаемся воздать злом за зло, порой не понимая, что нам так же захотят отомстить. А потом мы опять будем гореть желанием мщения, и так без конца… В обиде мы пытаемся восстановить «справедливость» и сами вершим над обидчиком суд. Но это есть недоверие к Богу, к Тому Судии, Который все видит, все знает, каждому воздает по делам. Апостол говорит: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим господином стоит он или падает. И будет восстановлен, ибо силен Бог восстановить его» (Рим. 14, 4). Не осуждай обидчика, то есть чужого раба, это же не твой раб, а Божий. Смотри за собой, а не суди других, потому что они не твои, а Божии, и сам Господь знает, как каждого управить. Апостол Павел увещевает нас: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию; ибо написано: Мне отмщение и Аз воздам, говорит Господь» (Рим. 12, 19). Мы должны верить, что правда восторжествует. И если Господь сразу не наказывает нашего обидчика, то, может быть, Он дает ему возможность одуматься. Мы все грешники, и, следовательно, не только нашего обидчика может осудить Небесный Судия, но и нас самих, потому что и мы, возможно, кого-то обидели и не простились. Господь, Ходатай добра, зовет нас сказать от всего сердца: «Прости Христа ради», и тогда сможешь возрадоваться, ибо заживает от этого краткого слова рана обиды, увидишь, что враг твой пристыжен твоим великодушием, обезоружен и уже желает отплатить тебе тем же прощением, хотя, может быть, и не готов сделать это сразу. «Что воздам Господеви о всех, их же воздаст мне» (Пс. 115), - говорит пророк Давыд. Завтра мы вступаем в Великий пост, в котором можем сбросить с себя тяжкое бремя грехов. Господь учит: для того чтобы грехи наши были прощены, мы должны сами научиться прощать. Он требует от нас забвения обид, дружелюбия, любви к малому и великому досадителю. «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня? До семи ли раз?» - вопрошает апостол Петр, на что Христос ему отвечает: «Не говорю тебе до семи, но до семижды семидесяти раз», то есть практически безконечно. Сам Христос, когда Его распинали, вбивая гвозди в руки и ноги, молился за распинателей: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят» (Лк. 23, 34). И первомученик архидиакон Стефан, умирая побиваемый камнями, молился: «Господи, не постави им сего во грех» (Деян. 7, 60). Страдалец за веру протопоп Аввакум после многочисленных притеснений и истязаний с великодушием пишет: «Люди то все добры до меня - это ведь лукавый их мучит». Вспомним, как умел прощать священномученик протопоп Аввакум, который в своем «Житии» писал, что воевода воздвиг «бурю»: «рассвирепев, прибежал ко мне в дом, бив меня, и у руки отгрыз персты, яко пес, зубами». А потом воевода наскочил на него с оружием, когда Аввакум шел в церковь, и хотел его застрелить, но пистоль не выстрелил. Далее Аввакум пишет: «Аз же, прилежно идучи, молюсь Богу, единою рукою осенил его и поклонился ему. Он меня лает, а я ему рекл: «Благодать во устнех твоих, Иван Родионович, да будет». Посем двор у меня отнял, а меня выбил, всего ограбя, и на дорогу хлеба не дал». А в «Челобитной», обращаясь к царю, Аввакум, сосланный в Пустозерск и посаженый в земляную яму, в вечную мерзлоту, «яко во гроб», - пишет царю: «И елико ты нас оскорбляеши больши и мучишь и томишь; толико мы тебя любим, царя, больши, и Бога молим о тебе и всех кленущих нас: спаси Господи, и обрати ко истине Своей». Вот образец смирения и прощения: царь его в ледяную яму, а потом на костер, а Аввакум ему пишет: «Чем больше ты нас мучишь, тем мы тебя больше любим и Бога молим о тебе». В умении прощать ненавидящих и обидящих святые выполняли завет Евангелия: «Любите враги ваша, благословите кленущих вас, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгоняющих вас» (Мф. 5, 44). И вступая в Великий пост, первое, что мы должны сделать, это простить: простить всех обидящих, простить от всей души, забыть все обиды и долги, дабы первая молитва христианина: «И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим» - не обличила нас на Страшном Суде. Теперь обратимся к следующему в сегодняшнем Евангелии. Господь учит нас: «Когда поститеся, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцем твоим, Который в тайне: и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 18). Эти слова Евангелия также приуготовляют нас к посту. И взаимное прощение, и воздержание без превозношения, способствуют приобретению смирения и силы воли в борьбе с грехами. Господь учит нас, что поститься надо втайне перед Богом, ради угождения Ему, а не людям. Постясь тайно от людей, мы несем явный труд перед Богом. Тайный пост избавляет нас от тщеславия, которое примешивается ко всякому доброму делу. Не случайно святые оплакивали даже свои добрые дела, превозносящие их над людьми. Всякий подвиг, всякое доброе дело, когда они творятся напоказ, приносят душе не пользу, а только вред. В житиях святых подвижников описывается такой случай. Пришли путешественники в один монастырь, сели за общую трапезу, а там, зная, что придут гости, приготовили вареные овощи. Один из гостей сказал: «Мы это не будем вкушать, мы едим только невареное». Им принесли другое кушанье. Когда закончилась трапеза, то старец сказал отказавшемуся от трапезы: «Лучше бы тебе есть сырое мясо, чем так говорить». Потому произнес это старец, что гость выставил напоказ свой подвиг и обидел братию отказом, этим перечеркнув весь свой пост. Когда мы осуждаем собрата за меру поста, превозносясь над ним, мы забываем, что можем видеть только внешние дела, не видя душевных, внутренних. Возможно, его покаянная молитва гораздо более угодна Богу, чем наша. Конечно, эти слова не оправдывают тех, кто нарушает посты, но мы должны быть снисходительны к ближним и строги к себе. Возможно, надо проявить снисхождение к тем, кто недавно пришел в церковь, к тем, кто прожил большую часть жизни без поста и молитвы. Для них строгий пост подчас является непосильным, так как их держит в плену многолетняя привычка и неправильно понимаемая забота о здоровье. Таких людей надо не осуждать, а поддерживать личным примером и словом назидания, увещевая: вы теперь живете надеждой на помощь Божию, на будущую светлую вечную жизнь, вы добровольно ушли от пустых и ненадежных мирских радостей и успехов. Мы, христиане, имеем Отцом своим Самого Бога и, соблюдая посты, будем Ему послушными детьми, которых воспитывает Он в труде и воздержании, строго и в тоже время милостиво. Поэтому призываю вас смелее приступить к посту: старых и молодых, слабых и сильных, а особенно тех, кто имеет тяжкие прегрешения и хочет покаяться в них. Пост есть воздержание и устранение не только от скоромной пищи, но и воздержание от употребления постной пищи в избытке, иначе это может быть насмешкой над постом, когда сытость от мясного и молочного заменяется обьядением другими, хоть и постными блюдами, что также толкает на грех, усиливая деятельность плоти. Особо хочется сказать, что в пост необходимо исключить спиртные напитки, которые хотя и произведены из постных продуктов, но вино способствует разжиганию похоти и толкает на грех блуда, то есть на нарушение поста. Нужен пост как воздержание от грубой чувственности, от безпорядочных мыслей и опрометчивых поступков, приводящих нас к смятению и нарушению запретов, а в итоге - ко греху. Пост учит нас воздержанию, начиная с самого простого - с пищи. Пусть будет этот малый шаг, но это шаг в сторону покорности и смирения. Воздержание в еде укрепляет нашу волю, а потом это усилие распространяется и на другое. Например, нам лень молиться, но, научившись управлять своей волей, мы все-таки встаем на молитву даже ночью; нам хочется, как обычно, побыстрее пробежать глазами текст молитвы, не вдаваясь в смысл, но мы делаем над собой усилие, стараемся сосредоточиться и истово молиться. Все начинается с малого: воздержаться от раздражения или от лакомого куска, уступить место в транспорте или помочь слабому. Это особенно относится к молодым, которые подчас расслабленны и своевольны и от того неспособны удаляться от греха. В детстве многим не привили, к сожалению, привычку к послушанию и терпению. А повзрослев, такой безвольный человек не способен сохранить семью, так как не может управлять своей волей. Почему сегодня переполнены тюрьмы, хотя времена репрессий прошли? Попадают в тюрьму в основном те, кто не смог в свое время отказаться от выпивки, от сигареты, когда все кругом пили и курили. Это в основном не закоренелые преступники, а, как говорят, севшие по глупости. Его ударили, и он ударил, вышла драка, и вот оказался в тюрьме. Вместо того, чтобы потерпеть, постараться уладить миром, промолчать - он на оскорбление отвечает тем же, так как не может стерпеть. А ведь терпение воспитывается именно постом. Господь призывает нас поститься, так как «плоть и кровь Царства Божия наследовать не могут», - говорит апостол (1 Кор. 15, 20), и потому что «царство Божие несть брашно и питие» (Рим. 14, 17). Плоть и кровь, пища и питие, как вещи грубые, земные, должны подвергнуться общей участи - тлению. А Царство Божие, где жизнь духовная, светоносная, где только «правда и мир и радость о Дусе Святе» (Рим. 14, 17), живет отдельно от похотей земного мира. Телесный пост установлен, чтобы душе нашей было легче войти в вечность, а это можно сделать, усмирив нашу грешную прихотливую плоть, освободив из под ее тяжести душу, как бы сообщая ей крылья для свободного парения к небу, к вечной жизни с Богом. Плоды истинного поста - тишина и просветленность нашей души; чистота и целомудрие помыслов; стремление к воздержанию от раздражения и гнева, от злых дел и нечистых помыслов; осознание своих грехов и сокрушение о них; радость очищения в покаянии и созидание в душе и теле храма Духа Святаго. «Не весте, яко телеса ваша храм живущего в вас Святаго Духа суть, Его же имате от Бога и несте свои? Куплены бо есте ценою» (1 Кор. 6, 19). Мы не свои, а Божии, потому что куплены дорогой ценой - кровию Сына Божия. Спаситель поучает нас в сегодняшнем Евангелии: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Господь учит нас стремиться, прежде всего, к духовной пользе, подчас в ущерб материальной. Ведь что наша жизнь? Пар, поднимающийся от земли, искра, взлетающая в небо от пламени, как говорят святые мудрецы. Поэтому Господь и говорит: «Собирайте сокровища на небесах». Небо - это Царство Божие, которое, по слову Евангелия, должно находиться внутри нас. Следовательно, Господь хочет, чтобы в наших душах и сердцах процвели нетленные добродетели: терпение, воздержание, милосердие, кротость, смирение, молитва, благость и как венец всех добродетелей - любовь. Но для этого нужно много потрудиться, постоянно борясь с грехом, осуждая свою раздражительность, уныние, сребролюбие, проливая слезы покаяния о своем несовершенстве. Много для этого главного труда в жизни нужно сил и времени. А если мы всю жизнь будем бегать по магазинам, смотреть телевизор, строить дачи, высчитывать пенсию, то есть жить в мирской суете, то у нас просто не хватит сил на духовную жизнь. Кого же мы выберем в этой краткой жизни? Бога или мамону? Светлый евангельский путь или власть чрева и похоти сего безумного мира? Святой Иоанн Златоуст свидетельствует: «Большой для тебя вред, если ты прилепишься к земному, будешь рабом вместо свободного, отпадешь от небесного, не в состоянии будешь помыслить о горнем, а только о деньгах, о долгах, о прибытках. Что может быть бедственней сего?! Такой человек впадает в рабство, тягчайшее рабства всякого раба, и что всего губительнее, произвольно отвергает благородство и свободу, свойственные человеку». Будем собирать сокровище на Небе, отдавая стремления души делам небесным: постоянной молитве, посещению больных, милостыне, утешению скорбящих, примирению враждующих. Начнем приобретать эти вечные сокровища в Великий пост и затем не оставим сих спасительных дел во все дни нашей земной жизни. Постараемся в наступающий пост уподобиться в воздержании инокам, то есть вести жизнь иную, отличающуюся от нашей греховной жизни. Будем прилежно молиться, отвергаться суеты, постараемся не раздражаться, не злиться, побольше читать душеполезные книги, не многословить, не осуждать, не присваивать себе чужого, не гордиться. К концу поста, надеюсь, жизнь в воздержании станет для нас привычной, и, думаю, нам будет жаль расставаться с постом. А ведь и не надо расставаться, надо всегда стараться жить такой духовной жизнью. Итак, братие, в сей прощеный день простим все прегрешения нашим ближним, простим искренне, от всего сердца. Будем нелицемерно поститься, как установила Святая Церковь. Будем помышлять о небесном нашем отечестве и молить Всеблагого Бога отженить, то есть отогнать, отторгнуть, отделить от нас, дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия, и даровать нам целомудрие, смирение, терпение и любовь к ближним, любящим или ненавидящим нас. Научимся не осуждать, а миловать и жалеть ближних, дабы Господь ниспослал нам Свою благодать, чтобы мы очистились от грехов сокрушением сердечным и покаянием сподобились причаститься Святых Таин, и тем соделались причастниками Царствия Небесного милостию и щедротами Господа нашего Исуса Христа. В заключение вспомним слова великопостного песнопения: «Покаяния отверзи ми двери, Живодавче, утренюет бо дух мой к Церкви Святей Твоей. Церковь ношу телесную, всю осквернену, но яко щедр очисти, благоутробным си милосердием». А теперь, братие и сестры, я усердно прошу всех вас, здесь присутствующих, и всех тех, которых здесь нет, простить меня за мои прегрешения, содеянные словом, или делом, или помышлением. Простить мои грехи, которые я совершил вольно или невольно, по рассеянию и по забывчивости, по лени и немощи, по невоздержанию или маловерию. Простите меня Христа ради, и вас Бог простит. И этим взаимным прощением откроем путь к получению прощения от Бога. Испросим же прощение у Бога за нарушение нами Его заповедей, за наше маловерие и невоздержание, за наше оскорбление Господа грехами. Простим друг друга, братие и сестры, вступая на путь святого Великого поста, ведущего к обновлению и Воскресению, к новой жизни с Господом нашим Исусом Христом! Митрополит Московский и всея Руси Корнилий
ИЗУЧЕНИЕ СТАРООБРЯДЧЕСКОГО КУЛЬТУРНОГО ФЕНОМЕНА В МОЛДОВЕ
Особенности похоронно-поминального обряда
Помни кончину твою и во веки не согрешишь…
Уготовь к исходу дела свои
(Сир. 7, 39)
Старообрядцы веруют, что в день всеобщего воскресения умершие, оживши, обретут свои тела уже в новом качестве – неподверженными тлению и разрушению. Все предстанут суду Божию имея лишь одну печать своих прижизненных дел. Старообрядческое погребение во всех своих обрядах выражает то, во что они верят и чего ожидают по смерти.
Во время похорон умерший полагается лицом на восток, в знак своей веры в Воскресение Христово и как бы в ожидании всеобщего восстания мертвых. Над могилой, в ногах покойного, поставляется символ спасения – Честный и Животворящий Крест.
Обрядово-ритуальная культура в основном обслуживает три основные переходные моменты в жизни каждого члена старообрядческого прихода: (рождение \свадьба \смерть, погребение и переход в иной мир). Среди родильно-крестильных, свадебных и похоронно-поминальных обрядов, последние – наиболее консервативные ритуалы в любой культуре. Он в своей структуре, в своей последовательности отражает и сохраняет в себе особенности религиозно-мифологических представлений и смерти, о загробной жизни. Его особенности сохраняются на протяжении тысячелетий и в них можно выявить элементы ритуалов, существовавших ещё в дохристианской архаике. Несмотря на воздействие христианских влияний, основная структура погребального обряда в целом не изменилась.
В старообрядческих общинах за строгим соблюдением погребального обряда следят «молящие» и читалки.
Во время похоронно-поминального обряда исполняются: молитвы (заупокойные, поминальные), благословения (на омовение и обряжение; на поминальную трапезу; на чтение молитв после поминальной трапезы); читаются Псалтыри (во утешение живых скорбящих родственников); Трисвятое (или плачи-причитания от имени усопшего, но без упоминания имени покойника)…
Среди погребальных служений особо выделяются Панихиды и заупокойные Литии. Панихида (всеночный) – общая продолжительная молитва (со свечой и окуриванием ладаном) об умерших для поддержки отошедшей души усопшего, который должен предстоять Господу. Она совершается (в доме, в Храме \на могиле). Лития – усиленное народное моление, заключительная часть Панихиды.
Как и любой обряд перехода, похоронно-поминальный обряд содержит как ритуалы (очистительные, охранительные), совершаемые в двух различных мирах, так и ритуалы самого перехода. Общая структура обряда перехода трехчастна и включает: (отчуждение \смерть \ возрождение).
В некоторых старообрядческих согласиях (беспоповцы) в похоронно-поминальной обрядности, которую исполняется под наблюдением наставников, в основном выделяют (обмывание и обряжение, отпевание, погребение, поминовение). Считается, что строгое соблюдение этих ритуалов обеспечивает благополучный переход души умершего к предкам и дальнейшее его покровительство роду. С другой стороны они являлись оберегом для участников ритуала от негативного воздействия смерти.
Во многом общая структура похоронно-поминальных обрядов у старообрядцев всех согласий похожа. Так, исследователи подчеркивают устойчивость на протяжении всего ХХ века похоронно-обрядового голошения (плачи с приговорами как при прощании в доме, так и у могилы) у старообрядцев. Но если раньше первые три дня молились непрерывно, отмечали третины, девятины, полусорочины, сорочины, полугодины, годины, то теперь число поминок сократилось.
В общей структуре обряда выделяются три основные части (приуготовление \похоронная процессия \погребение и поминовение). Эта структура характерная для всех индоевропейских обрядов такого рода, в том числе и для сформировавшегося на смену древним ритуалам православного ритуала похорон. Она включает три основные группы ритуалов: (до смерти, во время смерти, до похорон \похороны \погребение, после погребения, поминания)…
Особенностями похоронного обряда у старообрядцев занимались многие исследователи, в том числе и В.Степанов, Н.И.Сазонова, П.Любич В некоторых сообщениях (С.Батуев, С.Михайлов, Игумен Кирилл (Сахаров), рассказывается об особом институте читалок (молящих), которые строго соблюдают проведение погребальных ритуалов, а также описывается и сама структура похоронно-поминального обряда. В них выделялись 6 основных ритуалов: 1) действия перед и во время исхода; 2) омовение, обряжение покойника и положение его в гроб; 3) сбор общины, вынос из дома и похоронная процессия; 4) отпевание (в церкви); 5) погребение; 6) поминки.
В целом, чин и метафизика (система мифологических и религиозных представлений) обряда должны подготовить душу умершего (очистить душу, обеспечить безопасное перемещение к месту перехода, помочь во время долгого пути в самом иномирье) к путешествию из этого мира (дом, Храм, город) в мир иной.
Умерших девушек одевади невестами: если до брака, то с фатой, а уже замужних – в свадебном платье. Т.о. похоронно-погребальный ритуал во многом сохранял структуру свадебного ритуала.
Приуготовление:
У старообрядцев наиболее благоприятным моментом (благодатью небесной) для «исхода» считается смерть на Пасху.
Приуготовление включает: подготовка тела к похоронам, омовение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба.
Приуготовление начинается задолго до исхода приготовлением свежего белья и погребальной изготовленной вручную одежды (льняной или холщовый сряд): рубаха-вошивку (сарафан), штаны (чулки), саван с капюшоном, пояска, суконных тапочек без каблуков, кепки-самшуры (два платка). Холсты, из которых шили одежду, тщательно прополаскивали в проточной речной воде. Иногда эту одежду (ворот, рукава, подол) украшали простым красным орнаментом. Во время шитья одежды концы ниток не завязывались.
Далее, приуготовляют венчик с тремя крестами (символ Св. Троицы), Писание, подручник, свечи, восьмичастный крест (из можжевельника) и лестовки, гроб (колода, домовина, гроб без использования железных гвоздей), ленточки для повивания тела, кичку, половик, подстилка и покрышка (или пелена в 3-4 метра), гайтаны (холщовые косички с крестиками на уши).
Затем идет очищение через соборование и пост, исповедь и «Разрешительная молитва», которая заканчивалась наложением епитимии. Это ритуал во здравие тела и прощения грехов. После исповеди умирающий прощался с родственниками, отписывал имущество наследникам, раздавал долги и извинялся перед теми, кого обидел: «Тебя Бог простит, а ты меня прости», а в ответ «Ты перед Богом предстанешь, помолись за меня грешного»… В идеале, завершалось всё соборованием 3 священниками (у новообрядцев ещё и причащением) и беседами с духовником...
Основная структура приуготовления к исходу содержит: (покаяние, исповедание грехов, причастие).
В момент исхода умирающего помещают в «красный угол» (место соединения, связи этого и «иного» миров) дома. Сам исход предваряется молитвой – «Каноном молебный на исход души» (отходной молитвой). Этот Канон покаяния, мольбы о милости, надежды читается священником или мирянами. Возжиганием огня (4 свечи на гробе, свеча на столе в стакане, лампада перед иконой), каждением ладаном и пением псалмов отгоняют нечистую силу, облегчают приход Ангела и исход души. По исходу души читается «Последование по исходе души», занавешиваются зеркала в доме усопшего, окна по обе стороны от божницы, останавливают часы, тушат печь.
Очищение. Сразу после смерти, возжигаются новые свечи, звонят колокола. Через 2 часа после смерти тело обмывается (начиная с головы и завершая обмыванием ног) святой водой (освященной на Крещение) в специальном тазе, троекратно, с пением охранительной молитвы «Святыи Боже, Святыи Крепкий, Святыи Безсмертныи, помилуй нас.», обтирается (сначала лицо, голову, груди и пр.), затем облачается в новые одежды и укладывается на лавке (или в гроб) ногами к иконам (чтобы душа усопшего видела огонь лампады перед иконой). Огонь, зажжённый в месте исхода, должен гореть 40 дней.
Обмывальщиками (не родственники) обычно назначают 3-х самых старых вдовца (вдовиц) из благочестивых (уже не «ведающих греха») прихожан (один обмывает, другой держит посуду с водой, третий держит тело): это связано с тем, что они олицетворяют «мир предков», с которыми вскоре (с 10 по 40 день) встретится умерший. Во время обмывания читалась охранительная (от нечистой силы) молитва «Святый Боже, …». Обмывались по три раза основные части тела и суставы движениями сверху вниз.
Для обмывания использовались специальные: глиняный сосуд со святой водой (или с мылом), ложечка, тряпки (губка), гребень. После обмывания тела вода называлась «мертвой» и от неё избавлялись… Сосуд разбивался в тайном месте. Волосы расчесывали специальным гребешком, который затем клали в гроб при погребении.
Места, где прятались (или сжигались) предметы очищения мертвеца, мокрая простынь, его старая одежда, назывались «страшными» (чёртовыми, запретными», а сами предметы (если их не успевали спрятать) использовались «колдунами» при наведении порчи на родственников, в магических ритуалах…
Гроб также приуготовляется: совершается троекратное каждение, устилается березовыми листьями и чабрецом «богородской травой» (или соломой), сверху них белая простыня и подушка набитая листьями и чабрецом (соломой).
Одни участники погребального ритуала собирают воду, старую одежду, свечи и уносятся из дома в тазе и зарываются в тайном для всех месте. Обмывальщикам дарят мыло, полотенце и новую нижнюю рубашку.
Перед положением во гроб читается Лития. Затем участники ритуала укладывают (полагают) с пением Ангельской песни переодетое тело и обернутое белым саваном (покров Христа, символ того, что усопший находится под покровительством Христа и Церкви) с капюшоном (открытое лицо и грудь) в гроб (или на лавку), устланный полотенцем, рядом с покойником укладываются гребешок, рушник, иконка, крестик с гайданом, венчик (символ победы на жизненном поле брани) на лоб и кепка для мужчины рядом с головой.
Надевая поясок, его не завязывали. Саван также иногда перевязывали в трех местах: грудь, живот, колени.
Отметим, что омовение теплой водой тела покойника тремя обмывальщиками, облачение в белые одежды, чтение Псалмов, поминальной молитвы – это отголосок ветхозаветной старины.
На грудь поверх савана кладут (ставят) икону Божьей матери (или св. Николы Чудотворца). В левую руку покойника вкладывают лестовку (четки). На неё кладут правую руку с двуперстием. Иногда кладут и «рукописание» (отпускную молитву). Одевают в две одежды: бельё (у женщин это бельё и сарафан, у мужчин – рубаха, портки) и саван, который трижды крестообразно связывали лентой. Устарообрядцев саван изготовляли сразу после смерти, сшивая лёгким швом. На ногах – белые носки и кожаные (тряпичные) тапочки. На голову женщин надевается повойник и сверху платок. Третьим защитным слоем выступает подстилка (снизу, на дне гроба) и покрышка (поверх савана). Таким образом, и в одевании покойника чётко прослеживается трехслойная структура.
Под сам гроб также кладут половик, а возле ног ставиться принесенный из Храма крест, домашний крест, подсвечник из церкви, поднос для приношений, тарелка с зерном (мукой). Из Храма приносили также хоругви, подсвечник. Священник служил молебен, всю ночь поддерживая огонь в свечах.
Всё время распевной погласицей читается Псалтырь (и духовные стихи). Раньше Псалтырь читался поочередно несколькими чтецами все три дня (от исхода до утра дня похорон). Теперь зачастую ограничиваются трехразовым чтением Псалтыря. Как писал св. Иоанн Златоуст, непрерывное чтение Псалтыри заменяет архаические причитания и душераздирающие голошения над покойником.
Третья группа помощников изготовляла 80 калачей для подарков, готовили угощения для трапезы…
Приходящие родственники прощаются с покойником и просят у него прощение следующим образом: положив три простых поклона и крестное знамение перед иконой, обходили гроб «посолонь», доходили справа до лица покойного со словами: «Прости меня Христа ради и благослови. Тебя Бог простит и благословит» и, повернувшись к иконам, делали ещё два крестных знамения и поясных поклонов. Потом, поцеловав крест на груди покойного и венец на лбу (родственники), отходили на свою сторону в помещении (мужчины на правую половину, женщины – на левую). Иногда троекратными взмахами платка над головой покойника «утирали слёзы» ему.
Отпеванием усопшего, чином самих похорон занимается старший помощник священника.
Вечером, перед первой панихидой, родственники трапезничают возле гроба с покойником – последняя совместная с покойником трапеза – и первая поминальная…
Если тело переносится в храм, то это совершается как раз после этого, что бы на ночь тело было в храме (или в звоннице). Зачастую в церковь для отпевания несут во время самой процессии.
Непременными элементами этой части обряда считаются: ночное бдение возле покойника, зажигание свечи в месте смерти, приглашение родственников проститься с покойником. С другой стороны, поскольку старообрядцы должны были ложиться спать с крестом и пояском, то и во время приуготовления покойного, его тоже должны были препоясывать и надевать на него крест.
Похоронная процессия
Похоронная процессия включает: сбор общины и родственников, вынос тела, отпевание в церкви, процессия на кладбище, прощание с умершим у могилы, погребение гроба в могилу, возвращение в дом умершего.
Первая панихида читается вечером перед погребением.
Утром, в день погребения, перед собором общины читается вторая панихида,
Тогда же (или накануне вечером) отправляют команду (друзья умершего) для рытья могилы (глубиной до плеч: чтобы душа усопшего и воскресшее тело по второму пришествию могла выбраться из могилы). Копальщикам (копачам) за рытьё давали рубашку, материал, полотенце.
В старину тело лежало на лавке, а в гроб тело клали только перед выносом из дома.
За два часа до выноса гроба возжигаются от одного огня посолонь 4 свечи: (у темени, у сердца, у ног, у правой груди) и поют Трисвятое (Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас!).
Перед выносом тела на столе, где лежал покойник и стоял гроб, обязательно оставляли на 40 дней (калачи, колево, воду и свечи)… За полчаса до выноса тела в комнате остаются только родные – для последнего разговора и прощания с покойным…
Формирование процессии начинается после второй панихиды и с выноса гроба из дома. Погребение должно было осуществиться до полудня, до макушки дня.
Перед выносом покойника (если он лежал на лавке) его кладут в гроб. Гроб окуривают с четырех сторон, читая при этом молитву Трисвятое. Читается третья Панихида. После этого окуривают четыре угла дома и двери, выносят крест, делают с крышкой гроба в помещении предварительный круг по ходу солнца и выносят его. Потом, то же самое совершают с гробом (также совершив круг по ходу солнца) ногами вперёд.
В средние века во время выноса гроба полагалось громко причитать…
Сразу после выноса тела (гроба) дом окуривается дымом ладана и в нем моется пол.
Гроб во дворе ставят на табуретки (в редких случаях просто ставят на шесты (носилки) на земле, предварительно подстелив листья берёзы (солому), накрыв их половиком). Здесь совершается первая заупокойная Лития. Это момент прощания покойника с домом. Совершается отпевание (читается из Псалтыря Канон «За единоумершего»). Затем все близкие и родственники поочередно троекратным поклоном, перекрестием и целованием (образок Спаса \образок Богородицы с младенцем \венчик на лбу покойника) прощаются с покойным.
В некоторых согласиях именно после этого последнего прощания священник вкладывает в правую руку покойника прощальную грамоту с именами покойника и священника.
Под погребальный звон (перебор) гроб в сопровождении процессии направляется к кладбищу. Процессия, сопровождающая гроб к месту погребения, при всех локальных особенностях, в целом также подчинена определенному закону.
Перед гробом впереди процессии шли дети и разбрасывали еловые ветки (цветы). Затем выносятся храмовый и домашний кресты, затем кутья и хоругви. За ними шёл человек, несший икону, обрамленную рушником (иногда рядом с ней несли освященную кутью). Следом идут певчие (иногда певчие идут сразу за гробом). Затем следует священники (свеча в левой, крест в правой руке) и дьякон с кадилом. Затем двое несут крышку гроба (со Св. Крестом на ней), а шесть мужчин (не родственники!) на полотенцах (или на трёх шестах, или на носилках) несут гроб с покойником ногами вперёд. За ними следуют близкие родственники со свечами (или факелами: донести присмертный огонь до места погребения) и по старшинству, затем дальние родственники, псаломщики, друзья, соседи и гости.
У старообрядцев-поповцев во время процессии к храму торжественно поется заупокойная молитва «Святый Боже,…», которая заменяет причитания и голошения архаических времен. В отдельных местностях идут молча и певчие поют только во время остановок процессии на перекрёстках улиц. У старообрядцев (в отличие от новообрядцев) перед иконой (крестом) несут ещё и зажженную от посмертного огня свечу. Если путь длинный, то делается три остановки (последняя у храма), на каждой из которых делают каждение гроба (охранительно-очистительный ритуал) и поётся ектения. В некоторых согласиях приглашаются плакальщицы, которые идут по бокам процессии и впереди неё (их главная задачи – охранительная, отогнать плачем, голошением и возгласами нечистых от процессии). С другой стороны, в своих причитаниях\плачах они создавали положительный образ усопшего и положительную легенду о его жизни.
Во время шествия, процессия несколько раз останавливается (особенно возле мест, где покойный часто бывал) и во время остановок пелись псалмы и одаривали (калачами, кружками с водой или вином, полотенцами) участников церемонии и встреченные гости. Обычно останавливаются 3 раза: на середине села (или у Храма), на выходе из села (здесь совершается вторая заупокойная Лития), у могилы на кладбище (вход в город мертвых). Во время процессии поётся Трисвятое и помощники одаривают первых встречных калачами и платками. Во время остановок священник с кадилом возглашает сугубую ектинию, призывая помолиться о покое и оставлении грехов умершего. После его возгласа Яко ты еси воскресение… поют Аминь, гроб поднимают и несут дальше с пением Трисвятого.
Если гроб сначала приносят в храм (обычно до Божественной Литургии – для соучастия умершего в общей молитве, в соединении живых и почивших), то его ставят посреди церкви и сразу возжигается 4 светильника.
Погребение
Наиболее архаичный элемент погребального обряда – похороны царя (вождя) на сороковой день после смерти. Все сорок дней по всей стране в церквах служили панихиды и угощались кутьей.
Похоронная процессия возглавлялась патриархом (и высшим духовенством), затем шли царские сановники, затем бояре и военные, затем царская семья и завершали процессию боярыни. Затем несли гроб, за которым шло войско, посадские и народ. Родственники одевались в синее или чёрное.
День погребения царя (сорочины, очистительный день, день снятия траура) был и днем поминовения. Панихида по усопшему и трапеза совершались как в доме усопшего, так и на могиле. На могиле ставили голубец, прикрытый рогожей (отсюда и Рогожское кладбище в Москве?), в него помещали образок, возле которого монах читал псалтырь.
Погребение обычного старообрядца как в давние времена, так и теперь сопровождается пением псалмов, молитвами, троекратным каждением могилы и гроба. Яма окропляется опаусом. Гроб ставится на табуретки (на шесты) параллельно яме. Гроб окуривают дымом ладана с четырех сторон. Читается Трисвятое. Родственники снова троекратно прощаются с покойником под причитания плакальщиц.
Затем гроб ставится на шесты прямо над ямой.
Из правой руки усопшего забирается крест (святой крест нельзя хоронить) и вместо него вкладывается отпустительная грамота. В могилу стелется половик.
В это время с груди покойного снимают литой образ, развязывают ноги и руки, убирают носовой платок от лица умершего, крапиву, яйца и все это бросают на дно могильной ямы. Лицо покойного прикрывают саваном и покрывалом. Священник, встав с правой стороны гроба, читает псалом 23 «Кто взыдет на гору Господню, или кто станет на месте святем Его?..» и окропляет покойника елеем (остатком от соборования или из семисвечника) в виде восьмиконечного креста и сверху гроба кладут крышку гроба. У некоторых старообрядцев крышку гроба перевязывают лыковыми верёвками (а не забивают гвоздями)…
Гроб ставится ногами и лицом к востоку (полуденное солнце справа от покойника: символизирует уход усопшего от запада жизни к востоку вечности)…
Читают разрешительную молитву. Гроб опускают в могильную яму на полотенцах. Один из отрезов привязывают на крест или на стоящее рядом дерево. На гроб в яме бросают мелкие медные монеты. Затем Священник со словами «Вся от земли и вся в землю посылаеши, Господи…» и родственники крестообразно сыплют по щепотке земли на гроб.
В некоторых местностях этот элемент ритуала погребения на третий день идёт по иному чину: священник (сын) читает поминальную молитву (или Литию). Священник (или наставник) лопатой бросает землю на изголовье гроба, к ногам и по обеим сторонам, читая при этом молитву «Вся от земля…».
После этого могильная яма засыпается, в ногах ставится домашний восьмиконечный деревянный крест с крышей (голубец), делается насыпь. На могильный холм обязательно кладут камень (под который иногда прячут денежку для детей) – место отдыха для ангелов и души усопшего… С другой стороны, что бы душа не выбралась сразу же из могилы и не пошла за родственниками…
После погребения трижды целуют образа и обращаются к умершему: «Помяни меня во царствии небесном, когда встанешь пред престолом Божьим!» При этом всех также троекратно угощают (тризна, поминальное угощение) кутьёй, вином, сладостями… Кутью кладут в левую руку. Перед этим провожающие читают Тропарь «Покой, Господи, душу усопшаго раба Своего…» и каждый делает несколько (от 3 до 15) поклонов (или приговаривая «Поклон, Господи…). После поедания кутьи также делаются поклоны (7 поклонов). Отдельно одаривают и угощают кутьей могильщиков. Всем участвующим в похоронной процессии раздавали также калачи (или специально выпеченный хлеб), лепешки, пряники, детям - конфеты. Остатки пищи разбрасывают на могиле для птичек (для душ усопших).
Иногда могильный холм укрывают еловыми ветками (на еловых ветках отдыхают души умерших предков). Поэтому и у новообрядцев венки чаще всего изготовляют из еловых веток…
На деревянном кресте делаются надписи, аналогичные надписям на лицевой стороне нательного креста: «Царь Славы, Иисус Христос, Сын Божий». По традиции, восьмиконечные кресты, которые устанавливались над могилами старообрядцев, скреплялись не железными гвоздями, а деревянными шпонками. На могильном кресте до 40-го дня устанавливались медные иконки.
В давние времена с кладбища возвращались в том же порядке, как и во время процессии, неся впереди икону и под пение догматиков. В отдельных местностях, возвращаясь домой, разбрасывали еловые веточки (чтобы скрыть дорогу домой для души покойника и для нечистых, ель – Древо Предков).
Теперь просто уходят с кладбища, не оглядываясь (чтобы нечистые или покойник не увязались следом). По возвращении в доме умершего накрывают поминальный стол.
Перед первой поминальной трапезой часто принимают баню (истопленную соседями) и переодеваются.
Когда приходят к столу, вначале молятся, иногда даже литию. На стол ставят кутью – раз¬ведённый тёплой водой мёд, в который добавлена слегка сваренная пшеница, затем подают щи, в зависимости от того, постный день или нет, они могут быть с мясом или без него. После щей встают на молитву. Все блюда едят обязательно деревянными ложками из общих мисок, по одной миске на несколько человек. Далее подают по очереди две каши: гречневую и рисовую (или гороховую). Затем подают компот, также в обшей миске, который также берут ложками. За компотом следует кисель, густой, как желе, на меду. В него макают хлеб. Мед должен обязательно присутствовать на поминальном обеде. Завершается поминальный обед общей молитвой и все выходят из-за стола…
В других местах подают три раза кутью, пироги, кисель…
Перед сном родственники обходили усадьбу, помолясь и, получив благословение, закрывали все ставни и двери, чтобы покойник не мог вернуться домой с кладбища.
В древние времена до 9 дня над могилами устанавливались домовины (срубики, клодки), куда приносили угли и кашицу (для души) на (9 день, 40-ой и ежегодно).
Могилы у старообрядцев ориентированы по оси запад- восток («головой на запад, ногами на восток»), чтобы утром душа покойника видела крест (Христа) на фоне поднимающегося солнца (Отца).
Поминовение у старообрядцев совершались: на третий, девятый, (двадцатый), сороковой дни, годовщину после смерти, когда заказывали поминальные требы в церкви, организовывали трапезы и домашние моления по умершим. На сороковины, после обеденной поминальной трапезы, устанавливали на могиле деревянный крест.
Согласно византийским источникам, день смерти, день ухода из этого мира – это и день рождения усопшего в новую, вечную жизнь, уход в новый мир. Отсюда и многоуровневая символика самого ритуала поминовения. В нём отражается как элемент прощания (панихида) в этом мире, так и приветствия ангелов и предков (Лития) и обретение защитными свойствами в мире ином. А также переходной, временный элемент – совместный собор (во время трапезы) как живых и умерших, так и ангелов…
В целом, согласно устойчивым представлениям, сложившимся у старообрядцев, душа умершего за 40 дней после исхода встречается с Господом три раза.
Третины – отмечаются в честь Св. Троицы, перехода в вечную жизнь к Триипостасному Божеству и в честь 3-х дневного воскресения Исуса Христа… Это первая встреча с Господом. После неё душа в сопровождении ангела возвращается на землю и ангелы указывают ей на её добрые и злые дела. Создается событийный Образ усопшего для представления его на Суд.
Девятины – связаны с общением усопшего с девятью ангельскими чинами и присоединением к душам всех святых… Вторая встреча с Господом. После чего Образ души знакомится с Раем и Адом, где находящиеся там умершие прежде предки, определяя степень добра или греха в каждом событии его жизни, выносят его Образу свой вердикт…
Сороковины – на сороковой день по воскресении было вознесение Господа на небеса. Так и души христиан на 40 день возносятся к Господу на окончательный суд…
В древние времена был особый поминальный (навий) день в конце октября, который совпадает сейчас с Дмитровой субботой. В этот день организовывали баню и угощение для умерших предков.
Поминовение должно обеспечить благополучное путешествие души покойника в страну предков, для суда и предварительного решения её судьбы. Главным здесь остается представление, что сама душа ещё частично материальна и требуется некоторая подпитка для неё. Это обеспечивается системой (3\9\40)-дневных поминовений (Панихид) и вечерий, а также ежегодными поминками (и Панихидами) в день смерти и в день святого-покровителя, чьё имя он получил при крещении. У старообрядцев помимо чтения обычного сорокоуста в течение 40 дней (ежедневное поминание умершего за Литургией), в один из этих дней «духовные» или родственник читают ещё и особый Сорокоуст (40-кратное чтение Псалтыри за душу умершего). В эти дни на могилу обязательно ставятся остатки общей трапезы, освящённые в храме, куда входят: (калач, кутья \квас, вода, вино \свечи).
Ежедневно читается Псалтырь.
Вечером (с 7 до 9 часов), накануне поминальных дней зажигают поминальную лампадку (огонь горит до конца поминального дня), устраивают домашнюю вечерю с молитвами, духовными стихами, а в сами поминальные дни также читают Псалтырь, устраивают поминальный обед (из двух частей: утром для родственников; в полдень – совместная трапеза с умершим на могиле; вечером, до заката солнца, поминальная трапеза для соборных, во время которой читается Панихида и Лития). На закате после вечери все выходили прощаться с солнышком (с душой предка). Иногда, утром, перед посещением могил сначала идут в храм на службу и раздают в память об усопшем печеньки и деньги. Затем, навещая могилу, также раздают милостыню. Остатки разбрасывают птицам. Запрещается приносить домой с кладбища что-нибудь (чтобы по следу вещи покойники не могли найти обратную дорогу).
Во время трапезы запрещено употреблять спиртное (кроме сороковин, которые отмечали по чину свадебной трапезы – «свадьба» умершего с Господом!), мясо, картофель, чай… Запрещено также петь духовные стихи на поминках.
Раньше в отдельных местах на сороковой день проводился обряд проводов души: полотенце, которое вешали на икону в доме умершего снимали с иконы и выносили за околицу села, где его с поклонами трижды встряхивали в сторону кладбища.
В течение 40 дней родственники-мужчины не брились, а женщины носили чёрные платки.
Считалось, что троекратное поминовение определяется тем, что в третий день изменяется образ и Ангел приводит душу на поклон Господу. В девятый день распадается тело и душа, после путешествия с Ангелами по аду и раю, возвращается в дом и к могиле для последней встречи с родными. В 40-й день истлевает сердце и душу Ангелы снова приводят к Господу для окончательного суда.
Согласно архаичным представлениям, в это время душа одновременно может пребывать как в доме (где горит присмертная свеча), в Храме (где стоят погребальные хоругви и Храмовый крест), так и в месте погребения тела. Именно к этим трём сакральным точкам приносят поминальные предметы, возле них свершаются поминальные службы и произносятся молитвы.
Среди старообрядцев поминовение усопших проводятся в Радоницу, а также в дни «вселенских родительских суббот»: суббота мясопустная (за восемь дней до Великого поста), Троицкая суббота (день перед Троицей) и Дмитриевская суббота (суббота перед днем памяти св. вмч. Димитрия Солунского).
За общий стол усаживаются так же, как шли в процессии: рядом с иконой и лампадой святые отцы, родственники (родители усопшего, старшие родственники\родственницы, семья), миряне, дети... В этом же порядке подаются и блюда.
В старину поминальные трапезы поставлялись прежде всего для родственников, друзей, бедных и сирот. Поминальная пища готовится в специальной посуде, предназначенной только для этого обряда. Благоухающая кутья была главным угощением на поминках. Считалось, что души и Ангелы питаются не кашицей, а запахом и благоуханием: «святи бо не едят, не пьют, но вонею и благоуханием тем сыти суть»...
Согласно старообрядческому «Потребнику» общая 3-х частная структура такой старообрядческой поминальной трапезы включает (благословение \трапезу \благодарение). Или в усеченной версии (Панихида \трапеза \Лития).
Структура
старообрядческой
«Поминальной трапезы»
Благословение на трапезу включает: возжигание огня, Панихиду за усопшего (либо Канон), затем предобеденную молитву. Далее после крестного знамения начинается собственно трапеза: трижды едят освященную кутью (пшеница, мёд\изюм\мак, св. вода), предваряя это молитвой (Покой, Господи, душу усопшего раба твоего…), потом пьют медово-ягодный взвар (кисель на св. воде). Трапеза сопровождается громким чтением (одним из присутствующих) поучений из святых книг. Завершается поминальная трапеза благодарением: молитвой за пищу и о здравии хозяев (и стихирой), заупокойной Литией, 15 поклонами в память усопшего.
В чине трапезы отражается и общая двойственная символика поминок. Так, если подается сладкое (сыта на св. воде) перед началом трапезы – символ сладкой жизни в мире сем, а в конце трапезы – как символ сладкой жизни в ином мире. В целом, этим устроители ритуала могут указывать на своё отношение к судьбе поминаемых.
В кутье также заложена глубокая символика перехода. Зёрна пшеницы\гречки (риса) – символика возрождения в новой жизни, изюм\мак\(кунжут) – символы грядущего бессмертия (отголосок древнеегипетской традиции)… Если добавляли зёрна кунжута (сим-сим), то указывали на возможный высокий статус отошедшего среди умерших предков, на особую благодатную силу, присущую ему…
В новообрядчестве перед трапезой после возжигания огня на свечах и в лампаде перед иконой, или служится Лития или читается Псалтырь (17 кафизма из 20), а затем читается Господня молитва.
Во время трапезы вспоминаются благие деяния усопшего.
После крестного знамения приступают к трапезе. Перед каждой переменой блюд читается краткая молитва. Сначала подается подслащенная сыта (святая вода с медом), потом кутья с изюмом, блины, каши и завершается трапеза киселем.
После трапезы все читают благодарственную молитву… Уходя, каждый выражает сочувствие родным…
***
Похоронный обряд у старообрядцев отличается многими существенными деталями: изготовление гроба (в прошлом) без гвоздей, перенос гроба на шесте, движение «по солонь» во время похорон, сооружение домовины над могилой.
Во время исповеди перед исходом старообрядцы не причащаются, как новообрядцы; если без покаяния, то не отпевали, а просто читается молитва на отход души …
Обязательно читаются три Панихиды (вечером, с первыми поминками, накануне дня погребения \утром в день погребения \перед выносом тела)… Три Литии поются возле дома (после выноса тела), перед кладбищем (храмом или могилой) и после погребения.
У старообрядцев впереди похоронной процессии несут свечу (светильник), затем икону (крест) и пр. В некоторых согласиях крышку гроба или иконы несут за гробом.
При погребении старообрядцы крышку гроба не заколачивают гвоздями… После последнего прощания в гроб кладётся прощальная грамота… После погребения на могиле оставляют камень…
До сороковин читается особый Сорокоуст (40-кратное чтение Псалтыри) по умершему,
***
Потребности реформы древнерусского языка, его опрощения, которая возникла в начале 17 века, в период смешения среднерусского населения с юго-западным (присоединение Малоросии) и тюркским (Казань, Астрахань) оказала роковое влияние на единство православия в Московской Руси. При Никоне чин Исповеди, Елеосвящения, Соборования, Крещения и самого погребения были существенно сокращены. Как писала Н.И. Сазонова (2008 г.), эти сокращения были связаны, в основном, с заменой древней аористной формы глагола только что завершенного действия (которая стала выходить из употребления) на перфектную форму прошедшего времени, давно завершенного действия. Т.е. евангелические события, которые раньше включали события, только что совершённые и тем самым делающие Воскресение Христово только что произошедшим событием (во время литургии), вдруг, с введением реформы, становились событиями давно совершёнными, символичными, снимая тем самым внутреннюю напряженность во время богослужения, ослабляя чувство непосредственного присутствия на Воскресении Господнем. В дониконовской редакции Бог был как бы рядом с человеком, воспринимался более остро, более предметно. В литургии человек как бы присутствовал при Воскресении, при нисхождении Св.Духа… Поэтому Священная история для старообрядцев не была символическим описанием когда-то произошедшего…
В то же время в новой, никоновской редакции, предлагается воспринимать чудо Рождения, Воскресения Христа умом, мысленно, как давно произошедшие, некими символами, а не реально происходящими «здесь и сейчас».…
Это коснулось не только Священной истории, но и ежедневной практики, например, чина погребения в Требнике, где тексты стали более обобщенными, отвлеченными, лишенными конкретного, личностного начала... Умирает или кается не данный человек, а вообще «христианин». Священник уже не обладает своей конкретностью и греховностью, но выступает как священник вообще, лишенный таковых, просто обладающий благодатью, представитель священства… С реформой произошла десакрализация пространства-времени человеческой ойкумены, их секурялизация от событий, которые ежеминутно свершаются согласно Священного Писания.
Так было удалено около 30 тропарей и стихир, детализирующих описание смерти; стихир и тропарей, поющихся от лица умершего;
О структуре поминальных богослужений
Выше мы уже писали, что основными литургическими службами во время похорон и поминовений у старообрядцев являются Панихиды, Литии и Отпевание. Остановимся на более детальном анализе этих служб и на сравнении их с аналогичными службами у новообрядцев.
Панихида содержит 2 ектиньи (Великую и малую), две молитвы (Гоподню и иерейскую), два тропаря (большой и малый), псалом (90) и Канон (об усопших), 3 Трисвятых,
Чин Панихиды включает: (Начало, псалом 90 (Живый в помощи Вышняго…), Великая ектенья (Миром Господу помолимся…\ прошения \Аллилуйя…), тропарь (глас 8 \глас 5 \молитва: Боже духов и всякия плоти…) и Канон (об усопших, глас 8), Господня молитва и 3 Трисвятых, тропарь (глас 4), Малая ектенья (Помилуй нас, Боже…), Иерейская молитва (Во блаженном успении…), Отпуст.)
В целом, текст Панихиды имеет явно выраженный 3-х частный вид: ((Начало \\ (псалом \Вел. Ектинья \Бол. тропарь) (Канон \Господня молитва \ 3 Трисвятых) (тропарь \Мал. ектинья \Иерейская молитва) \\Отпуст)). В центре этой текстовой структуры стоит Господня молитва, относительно которой достаточно симметрично расположены остальные части текста.
Общая 3-х частная структура Литии достаточно проста. Она включает: начало, три обращения (к Исусу Христу, к Божьей Матери, к Отцу Небесному – Господня молитва), три Трисвятых, поклоны и отпуст.
Лития начинается молитвой (Господи, Исусе Христе…. Царю Небесный, Утешителю, Душе истины…). Далее шли три Трисвятых с поклонами и крестным знамением. (Слава…), просительная молитва (Пресвятая Троице, помилуй…), три раза (Господи, помилуй!)… (Слава…), Господня молитва, 12 раз (Господи, помилуй!). Лития завершается тремя поклонами, сопровождаемые словами (Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу (посланник), Цареви (царь земной) и Богу нашему)…
Как и в тексте Панихиды, в центре Литии стоит Господня молитва, которая и формирует всю структуру текста Литии. Вся содержательная часть текста в её первой половине, а после Господней молитвы идут, в основном, поклоны и просьбы о помиловании. По сути, эта усечённый, опрощённый вариант самой Панихиды.
Если большинство поминальных текстов и ритуалов повторяются многократно, то Отпевание совершается только один раз (на дому или в Храме). Причем до закрытия гроба крышкой. Оно символизирует радость грядущей встречи с Господом, присоединению к сонму святых душ предков, в нём содержится вера, надежда и любовь – поэтому оно свершается священником в светлой одежде. Отпевание включает в себя чтение текстов из (Псалтыри \Апостола \Евангелия). Отпускная молитва, записанная на бумаге (отпускная грамота, отпуст), по завершении отпевания вкладывается в правую руку усопшего и, после последнего прощания всех с усопшим, гроб закрывается.
Согласно Потребнику (раздел «Последование мертвенное мирских тел»), отпевание совершается после Литургии в храме. Перед выносом из дома над усопшим совершается заупокойная Лития. Во время переноса гроба в храм поётся Трисвятое.
Структура отпевания также 3-х частна. В чин отпевания мирян, монахов и диаконов входят:
I. ((Трисвятое и 90 псалом (картина радостного перехода в иной мир), 3 статии исполнения 118 псалома «Непорочны» (о блаженстве в ином мире); тропари за упокой (Помяни, Господи, как Благой… о судьбе человека, который был созданный по образу Божьему, но преступил заповеди, был низведен на землю ради искупления. И теперь он молит Господа о возвращении обратно),
У старообрядцев несколько иной чин первой части: (Трисвятое и 90 псалом (картина радостного перехода в иной мир); Великая ектинья; Аллилуйа со стихирами) (тропарь (Глубиною мудрости…); 2 статии 17 кафизмы (о блаженстве в ином мире): после первой шла Малая ектиния, после второй тропари за упокой (Помяни, Господи, как Благой… и Благослови, Господи… о судьбе человека, который был созданный по образу Божьему, но преступил заповеди, был низведен на землю ради искупления. И теперь он молит Господа о возвращении обратно);…)
II. 50 псалом (Упокой, Господи, душу усопшаго раба Твоего…), (Канон, обращение Церкви к мученикам о ходатайстве за усопшего, икос, кондак); малая ектинья; тушатся свечи, 8 стихир Иоанна Дамаскина (песнь о мирской суете), «Слава» и стихира о Троице, Апостол (послание св. Павла к фессалийцам о грядущем преображении), Евангелие (заповеди о воскресении и о вечном блаженстве); ектения (об упокоении), поминальная молитва (Помилуй, нас Боже…) и молитва (Боже, духов…). После завершающего возгласа (Яко Ты еси Воскресение и живот…) идёт прощание с покойником под пение 3-х стихир (Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему...). В этой части обряда во время прощания в стихирах оглашается моление усопшего к живым (… Что есть наша жизнь? Цвет, дым и утренняя роса…Где юность? Всё увяло, как трава… Нет разлуки, нет страданий… Уйдем от греха мирского… Молитесь обо мне Гсподу, чтобы я вновь влился в жизненный свет…),
У старообрядцев во второй части: нет Канона (он появился в начале 17 века), после тропарей следовала ектиния седален (Покой, Спасе наш…), 50 псалом, стихиры самогласны (Как житейская мудрость… их больше, чем у никониан), стихиры на блаженных, прокимен, Апостол, Евангелие, прощание с покойным и стихиры «на целование» (у старообрядцев их больше на 3 стихиры)…
III. Затем идёт Лития за усопших (Господня молитва, Трисвятое, малая ектинья (Помилуй нас, Боже…), здесь обращение живых к Троице и ангелам за усопшего, поклоны), Отпуст (имя усопшего), 3 «Вечная твоя память,…), Разрешительная молитва (прошение у Господа о прощении прегрешений, о примирении усопшего и Церкви в прощении грехов и грамота в руку усопшего, как свидетельтво Господу о примирении в мире сем), Трисвятое по выносу тела умершего…
У старообрядцев в третьей части: Разрешительная молитва читается тайно.
Если говорить об общей структуре современного чина отпевания мирских, то она имеет следующий вид:
1. «Благословен Бог наш...» \Псалом 90 \Псалом 118 (три статии, первые две заканчиваются ектенией. По третьей статии: тропари по Непорочных) \ Ектения: «Паки и паки...» \Тропари: «Покой, Спасе наш...», «От Девы возсиявый...» \Псалом 50
2. (Канон «Яко по суху...», глас 6-й; Стихиры самогласны преподобного Иоанна Дамаскина: «Кая житейская сладость...»; Стихиры блаженны с тропарями) (Прокимен; Апостол; Евангелие) (Разрешительная молитва; Стихиры при последнем целовании;….)
3. (Лития \Вынос тела из храма и процессия под Трисвятое \Лития и опускание тела в могилу)
При опускании гроба в могилу также читается Трисвятое и краткая Лития за усопших.
***
Примечательно, что большинство структур поминальных молитв также 3-х частны. Например, трижды повторяемая 3-х частная по структуре поминальная молитва: (Помяни, Господи, души усопших рабов твоих (имена их), и всех сродников моих, и прости их все согрешения вольные и невольные, даруй им Царствие и причастие вечных Твоих благ, и сотвори им вечную память.) завершается также 3-х частной молитвой: (Господи, помилуй, Господи помилуй, Господи, помилуй. \\Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, \\и ныне, и присно, и во веки веков), аминь. (Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, \\и ныне, и присно, и во веки веков, аминь \\ Алилуйя, Алилуйя, Алилуйя)... И т.д.
Села Жуково и Белоногово всегда считались старообрядческими. Я попытался восстановить отличительные особенности похоронно-по-минального обряда старообрядцев часовенного согласия этих сел. Для этого использовал такие формы исследования, как анкетирование и наблюдение. К сожалению, жителей, знающих обряды, остались единицы; именно они и выступали в качестве источника информации.
Старообрядцы готовятся к смерти заранее. Перед смертью стараются обязательно исповедаться по «скитскому покаянию» наставнику. Приготавливают специальную погребальную одежду, которая называется «сряд» или «смертно». Ее готовят заранее. «У меня уж лет двадцать с лишним лежит, мама себе шила и мне приготовила. Шила на руках».
Саван и одежды - обязательно льняные или сатиновые, сшиты вручную, не «зарублены» (т.е. швы не подрублены). Саван представляет собой сшитое полотно с капюшоном. Мужская одежда состоит из рубахи до колен, кальсон и пояса, а женская из рубахи обязательно до пят, платка (чаще двух платков) и пояса. На ногах у мужчин - белые носки и тапочки, а у женщин - чулки и тапочки. Кроме того, готовилась пелена - узкая полоска белой ткани длиной около пяти метров, а также покров - отрез белой материи.
Обязательно готовят лестовку и новый нательный крестик с гайтаном. Наволочку на подушку шьют размером 20 на 30 см, набивая ее листьями березы и «богородской» травой (чабрецом).
По представлениям старообрядцев, умирать среди семейства в полной памяти, да еще на Пасху, является благодатью небесной для человека. Наши предки верили, что, если человек умирал быстро, то душа его попадала в рай, а если мучился перед смертью - значит, грехи велики и ему не миновать ада.
Полагали, что умирать легче всего на полу, куда стелили солому, а позднее - полотно. Стараясь помочь умирающему, открывали дверь, окно, печную трубу - дабы душе было легче отлететь. «Когда уж часовать-то начнет, дак читают канон на исход души, а когда отойдет - уж потом сразу обряжать его начинают» .
Омовение усопших в каждом селе совершают специально обученные люди, которые совершали этот обряд так, чтобы никто не видел тело умершего голым.
«Сколько вот мытарств в «Видении Григорьевом» описано - столь и тряпочек готовить надо». Обмывальные принадлежности: сосуд, ложку, тряпочки - по дороге на кладбище с молитвой опускали в реку или закапывали в могилу.
После омовения тело с пением ангельской песни полагалось в гроб. Постель умершего выносилась в курятник, «чтоб петухи опели», и оставалась три дня.
До начала 80-х годов пожилых старообрядцев хоронили в домовинах - деревянных долбленых колодах. Позднее стали делать гроб из досок, без железных гвоздей. В настоящее время традиция утрачена.
Гроб тканью не обивают. В доме, где лежит покойник, завешивают зеркало. Не топят печь, сторожат ночью покойника - т.е. обязательно кто-то сидит у гроба, не спит.
После положения в гроб до дня похорон над умершим
читали Псалтырь по особому правилу, а в день похорон совершали погребение, или отпевание, во время которого все родственники умершего поочередно прощались с ним. После отпевания гроб закрывали и везли на кладбище.
Нередко на похороны приглашали специальных плакальщиц - женщин, знающих множество красивых и уместных плачей для любого случая. «Орина-то так умела разжалобить, что не хошь, а ревешь дурниной до беспамятства», - говорили о жуковской плакальщице односельчане.
Перед выносом гроба подают курицу через гроб, а затем отдают чужому, чтобы он молился за покойного. Нельзя проходить под гробом. Когда выносят гроб, нельзя касаться косяков двери (магия касания). Близкие родственники не должны нести гроб.
Сначала выносят крест, крышку, а потом - гроб. Кто несет крест, тому подают полотенце. Ставят гроб в ограде. Если умер не дома, то везут к дому прощаться.
К этому времени на кладбище (в селе Жуково - «на могилках», «за сопочкой») копальщики уже вырывали могилу. «Глубокую сильно не надо копать, до подмышек само то, чтоб вылезти потом можно было» . (Имеется в виду второе пришествие и воскресение всех мертвых).
После каждения могилы опускали гроб и забрасывали его землей, ставили крест с крышкой (голубец) и трижды обращались к умершему: «Помяни меня во царствии небесном, когда встанешь пред престолом Божьим!» Расходились не оглядываясь и шли в дом умершего, где устраивались поминки (поминальный обед).
Особым элементом похоронно-поминального обряда является соблюдение траура. Семейные нанимают на этот период «духовных», «божественных» - читать сорокоуст, а в третий, девятый, сороковой день и годовщину - совершать «панафиду» (панихиду).
В силу закрытого характера культуры старообрядцев традиционные элементы похоронно-поминального цикла приобрели статус кодекса, обязательного правила, аксиомы, которые необходимо соблюдать. Наблюдения со стороны, личные беседы дали возможность констатировать, что многие обрядовые действа выполняются «по правилу», «по закону», «как принято было», но смысловая основа многими уже забыта.
Таким образом, процесс размывания обрядовой основы коснулся естественным образом и старообрядцев, что подтверждает правомерность общего эволюционного процесса всех компонентов культуры.
СВ. Батуев,
