teoria socială postmodernă. „Postmodernism”: poate fi descrisă situația actuală prin termenul „postmodernism”? Filosofia postmodernismului ca teorie socială
1. Introducere
Postmodernismul este o respingere a construcției „teoriilor totale” (Boyne și Rattanzi 1990, 12), o „neîncredere în metanarațiuni” (Lyotar 1984, xxiv), o „critică a nevoii discursive de certitudine a teoriilor occidentale și cu aceasta” o schimbare în înțelegerea noastră a universului: sistemul modernist simplu și stabil al lui Newton în postmodernism este înlocuit cu un sistem complex, haotic și finit” (Doll 1989, 243).
Postmodernismul este o tendință în artă, arhitectură și critică din a doua jumătate a secolului XX, care s-a desprins de modernism. Postmodernismul se caracterizează prin interpretări sceptice ale culturii, literaturii, artei, filosofiei, istoriei, economiei, arhitecturii, ficțiunii și criticii literare. Este adesea asociat cu deconstrucția și post-structuralismul, deoarece termenul de „postmodernism” a câștigat proeminență în timpul cotidianului post-structuralist din secolul al XX-lea.
Termenul „postmodernism” a fost folosit pentru a desemna o serie de mișcări, în principal în artă, muzică și literatură, care au fost o reacție la manifestările „modernismului” ca fază imperialistă în dezvoltarea capitalismului și care s-au caracterizat prin principiul folosind elemente şi tehnici ale epocilor anterioare.
Ca tendință intelectuală, postmodernismul este extrem de controversat. Se opun cu fermitate politicienii și acei filozofi care sunt preocupați de pierderea constantelor culturale iluzorii și de răsturnarea absolutului cunoașterii umane de care se agață în speranța de a asigura pacea și securitatea pentru viața și cariera lor.
Această mișcare a făcut, de asemenea, obiectul multor interpretări de către adepții săi, în mare parte pentru că principiile ei au fost reflectate într-o mare varietate de contexte intelectuale, de la filozofie la artă și arhitectură (Kelly 2004).
Dicționarul Oxford definește postmodernismul ca „un stil și un concept în arta, arhitectura și critica din a doua jumătate a secolului XX, reprezentând o abatere de la modernism, caracterizată printr-o apelare la stiluri și tradiții anterioare, un amestec de diverse stiluri artistice și mass-media și o neîncredere fundamentală în teorie.”
Potrivit Gingel și Winch (2008), termenul „postmodernism” a fost folosit pentru a descrie o serie de teorii înrudite ale civilizației moderne, unite prin tema declinului „modernismului”. Modernismul constă din două elemente: separarea funcțională a diferitelor sfere ale vieții și dominația universalismului secular, cunoscut și sub numele de proiectul Iluminismului (vezi Gray 1995). Potrivit unor cercetători, epoca postmodernă diferă de epoca modernă prin trei trăsături caracteristice: respingerea proiectului iluminist, creșterea diversității etnice și progresul tehnologic. În plus (Bauman 1997), epoca modernă a oferit o bază rezonabilă pentru o separare funcțională, și anume convingerea că știința și economia ar trebui eliberate de amestecul tradiției și religiei în cauza progresului. Cu toate acestea, atunci când credința necondiționată în valoarea progresului științific și a creșterii economice se prăbușește, ceea ce, aparent, se întâmplă acum, atunci specializarea funcțională nu devine altceva decât o fragmentare dezordonată a întregii vieți umane. Această fragmentare fără sens contribuie la acest proces prin creșterea deziluziei față de ideea de bine comun. În ciuda faptului că Mill (1974) era deja destul de sceptic față de ideea de bine comun, se poate spune că în epoca postmodernă această tendință a devenit deosebit de vizibilă.
2. Filosofia postmodernă
Filosofia postmodernă este o direcție în filozofie, care se caracterizează printr-o atitudine critică față de ipotezele fundamentale și tendințele de universalizare în filosofia occidentală.
În același timp, această tendință subliniază importanța relațiilor de putere, a personalizării și a discursului în procesul de „construire” a adevărului și a unei imagini a lumii.
Filosofia postmodernismului se caracterizează printr-o atitudine sceptică față de simplele opoziții binare tipice structuralismului, unde s-a făcut o distincție filozofică clară între cunoaștere și ignoranță, progres și degradare, dominație și supunere, precum și prezență și absență.
Filosofia postmodernismului este strâns legată de vastul corpus de texte de „teorie critică”.
3. Secolul XX
În general, secolul al XX-lea poate fi împărțit în două părți (inegale) - modernism și postmodernism.
Modernism: anii 1890 - circa 1945
Postmodernismul: sfârșitul celui de-al doilea război mondial, 1968.
Pentru a înțelege mai bine ce este postmodernismul, este mai întâi necesar să ne amintim care sunt principalele trăsături ale modernismului.
4. Principalele caracteristici ale modernismului
Modernismul se caracterizează printr-o percepție fragmentară a subiectivității umane și a istoriei, iar această fragmentare apare ca ceva tragic și plâns, ca o pierdere.
(Postmodernismul, dimpotrivă, nu se plânge de fragmentare și incoerență, ci, dimpotrivă, le percepe ca pe ceva pozitiv.)
Modernismul înseamnă ordine: rațiune și raționalitate, creând ordine din haos.
Se presupune că raționalizarea contribuie la crearea ordinii, iar cu cât societatea este mai ordonată, cu atât mai bine (mai rațional) funcționează.
Societatea modernă poate afirma superioritatea „ordinei” în virtutea faptului că menține continuu tensiunea opoziției binare dintre „ordine” și „dezordine”.
În cultura occidentală, tot ceea ce „altul”, ireductibil la a doua componentă a opoziției binare, devine „dezordine”. Deci, tot ce este non-alb, non-masculin, non-hetero, nesănătos, nerațional etc. devine parte a „dezorderii” și ar trebui exclusă din societatea rațională ordonată modernă.
Societatea modernă este forțată să obțină stabilitatea prin impunerea categoriilor de „ordine” și „dezordine”.
5. Ce este postmodernismul?
Postmodernismul se referă la o anumită perioadă, precum și la un nou discurs, un tip special de raționalism, un stil, o idee nouă și o filozofie. Acest stil poate fi caracterizat ca respingerea înțelepciunii convenționale, adoptarea pluralismului și descentralizarea comunităților științifice, a surselor de cunoaștere și a jocurilor lingvistice; atenția la diferențe și diversitate, precum și dorința de a le asimila; disponibilitatea de a accepta cutare sau cutare alegere fără rușine și teamă în condiții de libertate de opinie; posibilități nelimitate (nesfârșite) de interpretare a realității; în loc de a folosi categoriile obișnuite de timp și loc, dorința de a înțelege realitatea în integritatea/autonomia ei; lupta cu ideea de a împărți o persoană în suflet și corp și respingerea dominației unei singure realități absolute.
6. Ideile principale ale teoriei
(Cm.: Peter Barry. Teoria începutului: o introducere în teoria culturii și literaturii. ( Barry P. Teoria începutului: o introducere în teoria literară și culturală. a doua editie. Manchester, 2002.))
Antiesențialismul – multe concepte care înainte păreau universale și indestructibile (identitatea de gen, sinele uman), astăzi au devenit vagi și fragile. Aceste categorii s-au dovedit a fi accidentale și determinate social, mai degrabă decât absolute și esențiale.
Orice judecată și orice anchetă depind de convingerile ideologice acceptate anterior. Nu există studii dezinteresate.
„Limba în sine stabilește condiții, stabilește limite și predetermina ceea ce vedem. Limbajul nu fixează realitatea, ci o creează. Sensul textului este creat de eforturile comune ale autorului și ale cititorului.
- „Teoreticienii expun toate conceptele generalizatoare” (cărți grozave, natura umană).
Rezumând aceste idei, Barry propune cinci puncte principale:
Politica este omniprezentă;
Limbajul este constructiv;
Adevărul este condiționat;
Valoarea este aleatorie;
Natura umană este un mit.
7. Principalele intrigi ale teoriei postmoderne
Întreaga varietate de subiecte ale teoriei postmoderne se bazează pe mai multe idei cheie:
Negarea unei baze universale, obiective și de încredere pentru cunoaștere;
Negarea științei ca ideal al raționalității și adevărului în cunoaștere;
Negând dezinteresul raționalității și cunoașterii, ele sunt văzute mai degrabă ca imanent politice și sociale;
Negarea transparenței limbajului;
Negarea unui sine neschimbător și intrinsec coerent;
Neîncrederea în eficacitatea narațiunilor și instituțiilor moștenite.
8. Șapte principii ale postmodernității
- Percepție pozitivă asupra crizelor și schimbărilor
Dacă modernismul vede schimbarea și crizele ca pe ceva negativ și încearcă să le depășească prin revenirea la o stare de stabilitate, atunci pentru postmodernism ele nu sunt deloc abateri. Mai degrabă, ele mărturisesc tranziția către o societate postindustrială sau informațională. Caracteristica principală a acestei societăți este capacitatea de a trăi într-o stare de criză constantă, împingând oamenii să-și regândească continuu locul în lume și să adopte diferite forme de identitate.
- Neîncrederea în narațiunile și instituțiile existente și pierderea încrederii în ele
Potrivit lui Bourboules, este caracteristic raționamentului postmodern să susțină că reprezintă un nou tip de critică în peisajul intelectual al modernității. Această nouă critică nu caută să lase deoparte, să lase deoparte, să respingă modernismul și să ofere altceva în locul lui. Postmodernismul, mai degrabă, ia o poziție de neîncredere în modernism.
Apelul lui Lyotard de a renunța la „marile narațiuni” (sau teoriile universale) ale culturii occidentale pentru că acestea au rămas fără credibilitate pare a fi expresia cea mai exactă a etosului postmodernismului.
- Accent pe diferență, diversitate și fragmentare a identității
Bourboules susține că unul dintre principalele motive sociale ale neîncrederii în modernism este înrădăcinat în conștientizarea diversității radicale și a potențialei incomensurabilitate a stilurilor de viață ale diferitelor culturi, precum și a grupurilor sociale și a indivizilor. Printre presupusele cauze sociale care dau naștere acestei conștientizări, postmoderniștii identifică următoarele:
a) topirea universală a identităţilor;
b) abolirea controlului asupra procesului de formare a identităţii;
c) dispersarea instituţiilor puterii;
d) polifonia mesajelor valorice.
Toate aceste motive contribuie la un sentiment tot mai mare de fragmentare și dezorientare în viața oamenilor.
- schimbarea atenției către privat și local
Spre deosebire de dependența epistemologică a modernității de general și universal, postmodernismul preferă particularul și localul.
- Recunoașterea dimensiunilor politice și sociale ale cunoașterii
Postmodernismul respinge noțiunea modernistă conform căreia cunoașterea nu este supusă influenței corupătoare a puterii. Pentru postmodernism, orice cunoaștere este părtinitoare într-o măsură sau alta. Această viziune lovește chiar în centrul viziunii tradiționale despre cunoaștere, așa cum o vede, precum și conceptul de adevăr obiectiv, ca fiind determinat cultural și social și reflectând relațiile de putere.
Această poziție creează, evident, probleme serioase educatorilor, întrucât, din punctul de vedere postmodernist, cunoașterea este inevitabil influențată de politică.
- Depășirea dualismului - logică organică în loc de binară
Laitmotivul postmodernismului este respingerea oricărei încercări de a împărți cunoștințele umane în categorii independente separate.
Întrucât limbajul este imperfect și opac pentru postmoderniști, opozițiile binare par să întunece mai degrabă decât să clarifice lucrurile. Influențată de gânditori precum Dewey, paradigma educațională în curs de dezvoltare caută să depășească dualismul. Abordarea sa holistică, integrală, își propune să evite diferitele opoziții binare inerente domeniului educației, precum minte/corp, gândire/acțiune, pur/aplicat, teorie/practică, direct/mediat, intern/extern, student/lume, care /cum, proces/rezultat.
- Accent pe puterea discursului
Postmoderniștii tind să sublinieze rolul limbajului în formarea cunoștințelor și experienței, dar există diferențe semnificative în ceea ce privește cauzele acestui fenomen.
Există trei puncte de vedere:
1) totul este limbaj (discurs naiv);
2) tot ceea ce putem cunoaște sau percepe este limbaj;
3) tot ceea ce putem cunoaște și percepe, știm și percepem prin limbaj, i.e. nu putem fi niciodată siguri de acuratețea cunoștințelor și percepției noastre asupra lumii, refractate prin prisma limbajului.
9. Situația actuală poate fi descrisă prin termenul „postmodern”?
Avem două probleme care trebuie rezolvate. În primul rând, poate fi descrisă situația actuală folosind termenul „postmodern”? În al doilea rând, cum ar trebui să răspundem dacă răspunsul la această întrebare este da? Poate că, la o examinare mai atentă, nu este atât de evident că epoca noastră are într-adevăr semnele distinctive ale „postmodernității”. Astfel, ideea că proiectul Iluminismului nu există sau nu a existat este destul de discutabilă. Diversitatea etnică și problemele asociate cu ea au fost întotdeauna: pentru a vedea asta, trebuie doar să priviți Leviatanul lui Hobbes. Și doar a treia trăsătură a postmodernității, și anume schimbările rapide și continue, pare să fie cu adevărat caracteristică modernității noastre. Există trei reacții posibile la modul în care ar trebui să răspundem la acest postmodernism aparent. În primul rând, creșterea autonomiei personale pentru a face față incertitudinii (vezi Bauman 1997, Carlson 1995). În al doilea rând, credința în valorile liberale universale, care nu este susținută de niciun principiu rezonabil, ci doar de o preocupare pragmatică pentru menținerea și dezvoltarea status quo-ului ca cea mai bună formă de guvernare pentru umanitate (vezi Rorty 1989, 1991). Respingerea proiectului iluminist, însoțită de propaganda liberalismului universal, este reinterpretată de Gray (1995, 2004). Gray consideră că pluralismul polivalent este esența postmodernismului și că formele specifice de liberalism, fără pretenții la universalism, pot oferi un răspuns la întrebarea noastră. În unele privințe, însă, răspunsul liberal la provocarea postmodernă împrumută foarte mult din liberalismul tradițional. Și aici avem de-a face cu scepticismul lui Millian cu privire la ideea de a combina binele comun cu o autonomie puternică ca unul dintre scopurile educației. A treia reacție este de a reduce conceptele de adevăr absolut și credință la pragmatism. Există, de asemenea, o credință tot mai mare în relativism și toleranță (Gingell și Winch, 2008).
10. Aspecte socio-economice ale postmodernismului
Luați în considerare aspectele socio-economice ale postmodernismului. 1. Economia post-Tayloriană se bazează pe o scădere a ponderii producției de masă (și acest lucru se întâmplă din ce în ce mai mult acum) și o creștere a ponderii serviciilor furnizate, industrii relativ mici și importanța tot mai mare a cunoștințelor și a proprietății intelectuale ca economie. active. 2. Există o dezintegrare a politicii de clasă. Această consecință a post-taylorismului are implicații sociale de anvergură. Taylorismul (diviziunea muncii într-o linie continuă de producție) a trezit în clasa muncitoare un sentiment relativ puternic al propriei identități, care s-a exprimat, în special în Europa de Vest, prin crearea unui sistem de sindicate, precum și comunist. și partidele socialiste. Aceasta, la rândul său, a contribuit la reglarea comportamentului la locul de muncă și nu numai. Declinul agitației politice de clasă a slăbit legăturile înregimentate care pătrundeau în comunitățile clasei muncitoare. 3. Există o creștere a disciplinei psihologice. Slăbirea constrângerilor de reglementare externe, cauzată de tendințele de mai sus, duce la creșterea nevoii de autodisciplină, folosind mecanisme interne și găsirea modalităților adecvate de implementare a acestei autodiscipline.
11. Postmodernism și obiectivitate
Postmoderniștii atacă și credința îndelungată în obiectivitate. Obiectivitatea în sensul obișnuit devine un mit, dar fără un scop și o perspectivă semnificativă, este imposibil să construiești un argument, să interpretezi evenimente și chiar să colectezi pur și simplu date, deci intersubiectivitatea, i.e. un set de interpretări, puncte de vedere, oferind cea mai obiectivă imagine, pe cât posibil. Cititorul educat în vest a fost probabil sfătuit pe tot parcursul cursului său de studii să „încerce să fie obiectiv”. Cu asemenea instrucțiuni, profesorii lui l-au îndemnat să lase deoparte opiniile și prejudecățile - pentru a evita subiectivitatea - și să privească problema cu imparțialitate. Dar postmoderniștii cred că este imposibil să faci asta și, în plus, dacă încerci să o faci, atunci o astfel de încercare va fi deja părtinitoare. Astfel de încercări și argumente sunt pătrunse de prejudecățile modului modernist de gândire (Noddings 1998).
12. Postmodernismul și Adevărul cu majusculă
Majoritatea teoreticienilor postmoderni au abandonat căutarea iluminismului pentru adevărul absolut și în acest sens sunt de acord cu Dewey. Cu toate acestea, ei recunosc ceea ce poate fi numit „adevăr local”, adică. fapte despre care ajungem la un acord prin observare sau acord comun. De exemplu, putem fi cu toții de acord că o mare parte din ceea ce este tipărit în ziarele – știri sportive, rapoarte despre accidente, anunțuri de deces și căsătorie – este „adevărat”. În plus, postmoderniștii cred că postulatele de bază ale matematicii și științei sunt adevărate. Dar chiar și aceste adevăruri pot fi considerate locale sau limitate, deoarece se aplică unor fenomene și evenimente atât de familiare încât nu ne mai gândim la locul aplicării lor. De fapt, ele pot fi locale, dar aria lor de aplicare este atât de largă încât par aproape universale.
Astăzi, majoritatea filozofilor împărtășesc respingerea postmodernă a Adevărului cu un T mare, dar pentru postmoderni această respingere este însoțită de un atac la adresa epistemologiei clasice. Postmoderniștii cred că este inutil să cauți o descriere cuprinzătoare pentru toate cunoștințele. În schimb, ei propun să creeze o sociologie a cunoașterii care să răspundă la întrebări despre modul în care cunoașterea și puterea sunt conectate, cum apar diferite domenii de cunoaștere, cine beneficiază și cine este în pierdere și ce fel de limbaj se naște și se dezvoltă în comunitățile științifice. Pe de o parte, postmodernismul implică crearea unei noi post-epistemologie și, pe de altă parte, o revizuire radicală a epistemologiei clasice. Dar dacă aruncăm o privire mai atentă la epistemologie, vom vedea că ceea ce unii numesc epistemologie, iar alții numesc post-epistemologie este același „constructivism” profesat de educatorii moderni (Noddings 1998).
13. Postmodernismul și „moartea subiectului”
Mulți teoreticieni postmoderni și-au exprimat îndoieli cu privire la posibilitatea de a constitui subiectul ca cunoscător/actor atât abstract, cât și concret, care a fost în centrul filosofiei moderniste. Recunoscând că există multe moduri în care se formează identitatea, în funcție de istorie, cultură, experiență personală, relații cu ceilalți, gânditorii postmoderni au descris subiectul ca cuprinzând identități multiple. Această critică a vizat nu numai subiectul cartezian rațional, ci și subiectul existențial al lui Sartre. Din punctul lor de vedere, alegerea noastră nu este niciodată complet liberă și nu putem fi pe deplin responsabili pentru ceea ce devenim.
Din păcate, „moartea subiectului” se abate nu numai asupra subiectului arogant de cunoaștere a lui Descartes și Sartre și subiectului moral al lui Kant, ci amenință autonomia și activitatea subiecților obișnuiți de acțiune. Feministe, chiar și cele care simpatizează cu postmodernismul, sunt preocupate de acest lucru. Dacă moartea subiectului ar fi doar o figură a metafizicii, atunci am putea fie să o acceptăm, fie să o respingem ca pretenție la adevăr; acestea. întrebarea ar fi dacă există sau nu o astfel de entitate ca subiectul. Dar postmoderniștii nu fac afirmații metafizice (cel puțin nu intenționat), ei ne îndeamnă să abandonăm metafizica. Astfel, această cerință are implicații politice și trebuie luată în considerare din perspectivă politică. Feministe ar trebui să se întrebe cum se potrivește această declarație cu agenda lor. Astăzi, femeile abia încep să se simtă subiecți activi, indivizi capabili să-și exercite autonomia. Și poate că nu este încă timpul ca ei să țină o veghe pentru unsub? Acest lucru ar fi la fel cu pierderea permisului de conducere imediat după cumpărarea unei mașini și finalizarea unui curs de conducere (Noddings 1998).
14. Postmodernism și argumentare
Habermas susține că comunicarea rațională, lipsită de distorsiuni, creează o situație în care deciziile se bazează pe „puterea celui mai bun argument”. Richard Bernstein scrie:
„La prima vedere, există ceva foarte atractiv în această teorie, până când ne întrebăm ce înseamnă și sugerează exact. Chiar și în condiții ideale, în care toți participanții folosesc argumentația discursivă, rareori sunt de acord cu privire la „puterea celui mai bun argument”. Noi, filozofii, de exemplu, nici nu putem fi de acord asupra a ceea ce este considerat un argument bun în textele canonice ale lui Platon, Aristotel, Kant, Hegel etc. - și, desigur, nu există un consens cu privire la care dintre ei a prezentat cel mai bun argument. .”.
„Recursul la argumentare devine o armă ideologică pentru eliminarea și excluderea alternativelor filosofice – de exemplu, în cazul în care adepții filozofiei analitice se plâng că filozofii continentali (inclusiv Habermas) nu își argumentează pozițiile sau argumentează „nepăsător”. Dar cine și pe baza a ceea ce decide ce este și ce nu este un argument și care este „puterea celui mai bun argument”?
Bernstein nu solicită renunțarea la argument. Desigur, bunii gânditori sunt capabili să distingă între un set de cuvinte incoerent, ilogic și un argument „mai bun” în acest sens. Dar, de fapt, nu ne putem baza în întregime pe capacitatea noastră de a determina care argument este cel mai bun. Multe întrebări rămân nerezolvate, în ciuda eforturilor filozofilor de a le rezolva cu ajutorul argumentării.
Principalul dezavantaj al „argumentului pentru argumente” este că argumentul, de regulă, este supus regulilor și criteriilor stabilite într-un anumit domeniu de către autorități și exclude vocile, cuvintele și apelurile celor care nu folosesc standarde formale. Mai rău, aceste criterii sunt trecute drept universale, astfel încât vocile excluse, atunci când sună, se exclud automat ca fiind ignorante sau vicioase. Jacques Derrida a fost deosebit de vehement în favoarea includerii unor proscriși, alții care vorbesc o altă limbă și au un alt punct de vedere. El cere „să-i lăsăm pe alții să fie”, să le respectăm alteritatea și să nu mai încercăm să-i asimilăm în limba și istoria noastră. Această chemare ecou ideea existențialistă că esența este o calitate ideală dobândită, nu înnăscută.
15. Postmodernismul și marile teorii
Apelul lui Derrida de a permite altora să fie este în același timp o propunere de a abandona narațiunile mărețe. Nu mai putem pretinde că toți oamenii pot fi descriși printr-o singură teorie generală, că își doresc aceleași bunuri, respectă aceleași virtuți sau folosesc aceleași cuvinte pentru aceleași lucruri ca și noi. Și a face astfel de afirmații înseamnă a „totaliza” experiența umană unică sub o descriere generală care subliniază asemănările și ascunde diferențele (Noddings 1998).
16. Postmodernism și relativism
După cum sa discutat în secțiunea anterioară, multe dintre trăsăturile importante ale teoriei postmoderne reprezintă sau implică diferite forme de relativism metafizic, epistemologic și etic. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că unii postmoderniști neagă categoric apartenența lor la relativism. Postmoderniştii neagă existenţa unor aspecte obiective ale realităţii; existența unor afirmații despre realitate care sunt obiectiv adevărate sau false; posibilitatea de cunoaștere (cogniție obiectivă) a oricăror prevederi; posibilitatea, pentru ființe umane, de a avea cunoștințe valide și existența unor valori morale obiective sau absolute. Realitatea, cunoștințele și valorile sunt create cu ajutorul discursurilor; prin urmare, se pot schimba sub influența lor. Aceasta înseamnă că discursul științei moderne, atunci când este privit dincolo de propriile sale standarde probatorii, nu are mai multă pretenție la adevăr decât alte strategii alternative, cum ar fi astrologia și vrăjitoria. Postmoderniștii definesc uneori standardele științei bazate pe dovezi, inclusiv utilizarea rațiunii și a logicii, drept „raționalism iluminist”.
Acest tip de relativism, inerent postmodernismului, stabilește un anumit tip de gândire despre natura și rolul diferitelor tipuri de discursuri. Dacă postmodernii au dreptate că realitatea, cunoștințele și valorile depind de discurs, atunci discursurile actuale ale iluminismului nu sunt mai necesare și mai justificate decât discursurile alternative. Dar asta ridică întrebarea, cum devin privilegiate anumite discursuri? Dacă este imposibil să înțelegem dacă acest discurs sau acela ne conduce la adevărul obiectiv, atunci cum devin discursurile parte a viziunii dominante asupra lumii? De ce au fost susținute și dezvoltate acestea și nu alte discursuri?
Unii postmoderni răspund că, în orice societate, discursurile predominante reflectă interesele și valorile grupurilor și elitelor dominante. Postmoderniștii nu sunt de acord cu natura acestei conexiuni: în timp ce unii par să fie de acord cu dictonul filosofului și economistului german Karl Marx, potrivit căruia „gândurile clasei conducătoare sunt gândurile dominante în fiecare epocă”, alții sunt mai circumspecți. Inspirați de cercetările istorice ale filosofului francez Michel Foucault, unii postmoderniști adoptă o abordare mai flexibilă și susțin că ceea ce trece drept cunoaștere într-o anumită epocă este întotdeauna condiționat de considerente de putere într-un mod neevident și ambiguu. Există totuși cei care sunt gata să meargă mai departe decât Marx. Filosoful și teoreticianul literar francez Luce Irigare, de exemplu, susține că mecanica solidă este mai bine dezvoltată decât mecanica fluidelor, deoarece institutele de cercetare în fizică, care sunt predominant masculine, asociază subconștient forța și fluiditatea cu masculin și, respectiv, feminin.
Întrucât discursurile dominante ale Iluminismului sunt mai mult sau mai puțin arbitrare și nefondate, ele pot fi înlocuite cu altele; și întrucât reflectă într-o măsură mai mare sau mai mică interesele și valorile puterii, ei trebuie sa a fi inlocuit. În această privință, postmoderniștii văd poziția lor teoretică ca incluzivă și democratică, deoarece le permite să critice nedreptatea hegemoniei discursurilor iluminismului asupra discursurilor echivalente ale grupurilor non-elitiste. În anii 1980 și 90, susținătorii academicieni ai diferitelor grupuri etice, culturale, rasiale și religioase au adoptat critica postmodernă a societății moderne occidentale și, astfel, postmodernismul a devenit filosofia neoficială a noii mișcări „politici identitare” (vezi: Encyclopedia Britannica).
17. Postmodernism și cunoaștere
În ceea ce privește cunoașterea, postmodernismul caută să meargă mai departe decât toate teoriile anterioare. Căci, spre deosebire de ele, spre deosebire de doctrina absolutului, obiectivismul și pozitivismul, postmodernismul nu ne oferă o teorie alternativă sau „metanarativă”, deși, după cum am văzut, Dewey, de exemplu, a aspirat tocmai la asta. Postmodernismul este o mare criză de incertitudine fără alte modelări. Astfel, permite să tratăm orice cunoaștere care a apărut la un anumit moment și într-un anumit context socio-politic cu un scepticism adecvat și fără credință dogmatică (Kelly 2004).
18. Postmodernismul și programul educațional
Nimic nu caracterizează mai mult tendințele intelectuale ale secolului al XX-lea decât atenția crescândă acordată naturii cunoașterii umane. Aceste tendințe sunt cunoscute sub numele de postmodernism, care, în ciuda naturii sale controversate, în ultimele două sau trei decenii a subliniat pericolele dogmatismului, ridică întrebări importante cu privire la validitatea pretențiilor cunoașterii și astfel, printre altele, ne atrage atenția asupra noţiunea de ideologie şi politic riscul dominaţiei ideologice. Astfel, în ultimii ani, s-a pus accentul pe conceptul de democrație și impactul acestuia asupra programelor educaționale.
Această influență asupra planificării și organizării programelor școlare obligatorii se răspândește acum mai larg. Acest lucru subminează toate teoriile care propun ideea dreptului divin al oricărui corp de „cunoaștere”, discipline școlare sau orice lucru inclus în programa școlară. Suntem avertizați de pericolele unor astfel de teorii. Și, după cum vom vedea, asta nu înseamnă că ar trebui să ne concentrăm doar pe conținutul educațional din curricula noastră. Trebuie să recunoaștem că cunoașterea este o ideologie și că toate abordările folosite în programa școlară sunt ideologice. Suntem avertizați că pericolul principal constă în politică și, în loc să ne gândim la această problemă doar ocazional, din când în când, trebuie să ne confruntăm cu ea. În ceea ce privește curricula, pentru postmodernism, legătura dintre teoria cunoașterii și politică este de o importanță capitală. Astfel, ținta principală a teoriei sociale și politice a fost marxismul, care este un exemplu de teorie cuprinzătoare, un fel de bête noire, care domină, sau domina, de mulți ani în domeniul cercetării sociologice. Marxismul ne oferă un bun exemplu de întrepătrundere a epistemologiei și a teoriei politice, a modului în care sistemul politic este construit pe baza unei anumite teorii a cunoașterii, iar ideologia este considerată nu doar ca punct de vedere, ci ca o abatere de la „adevăruri eterne” dezvoltate de teoria cunoașterii. Cu toate acestea, din nou, postmodernismul merge mai departe. Nu numai că vede toate formele de cunoaștere și toate versiunile adevărului ca fiind ideologice, dar stabilește și o corespondență directă între cunoaștere și putere și vede exercitarea puterii în distribuirea cunoștințelor și manipularea discursurilor prin care această cunoaștere. , aceste „teorii cuprinzătoare” sunt exprimate, contribuind la „impunerea birocratică a valorilor oficiale” (Turner 1990, 11). „Trăim într-o lume în care nu există „cunoaștere”, nici „adevăruri ultime”, în care percepțiile sunt subiective, deci nu suntem altceva decât produse ale discursurilor și ideologiilor care ne influențează” (Kelly 1995, 71).
Astfel, vedem că teoria postmodernă contribuie la convingerea, care a crescut pe parcursul a doua jumătate a secolului trecut, că cunoașterea și politica sunt indisolubil legate și că ne confruntăm cu grave pericole politice, amenințări la adresa libertății personale și a social-democrației. Prin urmare, trebuie să fim în permanență în alertă și să nu ne pierdem vigilența (Kelly 2004).
19. Tendințele postmoderne în educație
În sens general, aceste tendințe sunt asociate cu o creștere a influenței ideilor liberale în domeniul educației, în special a celor asociate cu tradițiile progresiste americane și europene (de exemplu, English și Hill, 1994). Concret, ele proclamă crearea unei filozofii educaționale care marchează trecerea la o economie post-tayloristă, subliniază rolul multiculturalismului tolerant în domeniul educației și, în final, interesul crescând pentru autoeducație, când profesorul acționează ca un consultant. În domeniul educației morale, situația este mai complicată. Unii, cum ar fi Rorty, rup de tradiția Dewey subliniind o scindare continuă între rolurile publice și cele private (vezi Wayne 1996). Gray (1995) indică un pluralism moral general, asociat poate cu fenomenul școlii publice, dar susținut de o versiune trunchiată a conceptului de bine comun; totuși, MacIntyre (1981) recomandă o întoarcere la o relatare aristoteliană a moralității, fără prea multe speranțe că acest proiect poate fi realizat. Cu toate acestea, întrebarea dacă trăim într-o eră postmodernă rămâne discutabilă.
Dacă da, atunci pot fi presupuse răspunsuri educaționale diferite. Interesant este că mulți educaționali liberali și progresiști cred că statul postmodern creează condiții favorabile pentru politicile lor, în timp ce conservatorii se tem că le poate afecta negativ politicile. Întrebarea dacă trăim într-o eră postmodernă nu poate face obiectul unei dezbateri neinteresate în rândul educatorilor, ci poate oferi, în schimb, hrană nouă pentru discuțiile vechi (Gingel și Winch, 2008).
În general, putem indica următoarele tendințe postmoderne în educație:
În conceptul postmodern de educație, așa cum spunea Lyotard, cunoașterea nu va consta în stăpânirea unei serii de afirmații, ci în stăpânirea artei de a trăi, de a auzi și, deci, de a învăța.
În curând, cunoașterea va fi înțeleasă ca interpretare a realității și exercitarea drepturilor cuiva. Educația va fi astfel văzută ca o interacțiune de grup care dezvăluie individualitatea, originalitatea și dezvoltă imaginația; dialogul continuu va sta la baza educaţiei.
Școala va avea mai multă autonomie ca niciodată în ceea ce privește luarea deciziilor și modelarea sarcinilor sale pedagogice.
Diviziunea de gen nu va mai avea sens, așa că aspectele de gen vor dispărea din învățământul școlar.
Evident, nu se poate forța pe toți copiii – chiar și din cele mai bune motive – să studieze același program: din punctul de vedere al postmodernismului, aceasta este o abordare totalitară. Este greșit (și lipsit de etică, așa cum ar spune Derrida) să insuflem tuturor copiilor modele elitiste create după standardele unei minorități.
Pe scurt, acest tip de educație nu se poate baza pe un singur tip de lege și un singur tip de discurs, el creează un mediu educațional plural, incluziv, angajat într-o continuă căutare a unor noi sisteme lingvistice și interpretări.
Trebuie să transformăm educația într-un dialog prin care indivizii învață abilitățile de dialog cu realitatea și vor folosi aceste abilități pe parcursul vieții lor viitoare.
20. Critica postmodernismului
Există multe moduri de a critica postmodernismul, până la acuzații de lipsă de sens și obscurantism. Noam Chomsky, de exemplu, a susținut că postmodernismul este lipsit de sens, deoarece nu adaugă nimic nou cunoștințelor analitice și empirice. El întreabă de ce postmoderniştilor le este greu să răspundă la întrebări precum „care sunt principiile principale ale teoriei tale, pe ce dovezi se bazează? Ce lucruri noi aduc, etc.?... Dacă astfel de întrebări nu pot fi puse, atunci sugerez să luați sfatul lui Hume, care în astfel de cazuri a spus: „Merită să fie aruncați în foc”.
Critica oficială, academică a postmodernismului poate fi găsită și în lucrarea lui J. Briquemont și A. Sokal „Intellectual Tricks: A Critique of Modern Postmodern Philosophy”.
Cu toate acestea, la fel ca continentali, filozofii americani îi numesc pe postmoderni în principal gânditori aparținând așa-numitei „teorii franceze” ( Teoria franceza). Această tendință a apărut în Statele Unite la Departamentul de Literatură Comparată. Este curios de observat că Felix Guattari, care este adesea confundat cu un postmodernist, și-a negat pozițiile teoretice, argumentând că viziunile structuraliste și postmoderniste asupra lumii nu sunt suficient de flexibile pentru a permite lucrul simultan cu domeniile psihologiei, sociologiei și ecologiei.
Postmodernismul a fost, de asemenea, criticat de următorii savanți și gânditori:
Roy D'Andrad(1931–) în articolul „Modele morale în antropologie” critică definițiile postmoderne ale obiectivității și subiectivității făcând apel la aspectele morale ale modelelor sale. El susține că aceste modele morale sunt pur subiective. D'Andrade insistă că, în ciuda imposibilităţii unei obiectivităţi complet lipsite de valori morale, scopul antropologiei este de a se apropia cât mai mult de un model ideal. El consideră că este necesar să se facă distincția între modelele morale și cele obiective, deoarece acestea „creează o idee diferită a modului în care funcționează lumea” (D'Andrade 1995, 402). Prin urmare, el nu împărtășește atacurile postmoderniste asupra obiectivității. El susține că obiectivitatea nu este nicidecum inumană sau imposibilă. El spune: „Știința funcționează nu pentru că emite judecăți imparțiale, ci pentru că acele judecăți sunt suficient de obiective pentru a fi dovedite sau infirmate, indiferent de opiniile personale” (D’Andrade 1995, 404).
Ryan Bishop:„Etnografia postmodernă a fost criticată pentru că s-a concentrat prea mult pe subiectivitate și pentru că a exagerat rolul aspectelor ezoterice și unice ale culturii în detrimentul unor probleme mai prozaice, dar semnificative” (Bishop 1996, 58).
Patricia M. Greenfield consideră că lipsa totală de obiectivitate în postmodernism și tendința acestuia de a găsi pretutindeni nuanțe politice ascunse îl fac practic inutil în orice studiu științific (Greenfield 2005). Greenfield sugerează utilizarea resurselor psihologiei pentru a ajuta antropologii să obțină o înțelegere mai clară a culturii relativismului, menținând în același timp obiectivitatea.
Bob McKinley consideră că postmodernismul este mai mult o religie decât o știință (McKinley 2000). El susține că originea postmodernismului este individualismul occidental, care îi obligă pe postmoderni să recunoască existența diferitelor culturi multi-individuale.
Christopher Norris consideră că Lyotard, Foucault și Baudrillard sunt prea preocupați de ideea primatului judecăților morale (Norris 1990, 50).
Polina Rosenau(1993) identifică șapte contradicții ale postmodernismului:
1. Poziția sa anti-teoretică se bazează de fapt pe o teorie.
2. Postmodernismul pune accent pe irațional, dar folosește instrumente raționale pentru a-și avansa punctul de vedere.
3. Apelul postmodern de a se concentra asupra marginalului este în sine evaluativ, deși critică orice caracter evaluativ.
4. Postmodernismul proclamă intertextualitatea, dar adesea el însuși interpretează textele individuale.
6. Postmodernismul critică inconsecvența modernismului, deși nu se străduiește deloc să fie consecvent.
7. Postmoderniştii se contrazic refuzând să pretindă adevărul în textele lor.
Marshall Sahlins(1930–) critică preocuparea postmodernă pentru rolul puterii. „Obsesia de astăzi a puterii Foucault-Gramsci-Nietzsche reprezintă cea mai recentă încarnare a unui funcționalism antropologic ineradicabil... Astăzi „puterea” este un fel de gaură neagră intelectuală care înghite toate formele culturale, în timp ce mai devreme această gaură neagră era solidaritate socială și avantaje materiale” (Sahlins 1993, cincisprezece).
Cea mai faimoasă și cuprinzătoare critică a postmodernismului filozofic a fost propusă de Jurgen Habermas. În Philosophical Discourse on Modernity (1987), el critică postmodernismul în ceea ce privește societatea și „acțiunea comunicativă”. El nu apără noțiunea de subiect ca persoană autonomă conștientă de atacurile postmoderniștilor, el apără fundamentele argumentative ale comunicării intersubiective, sfidând strategiile lor experimentale de avangardă. De exemplu, el susține că Nietzsche, Heidegger, Derrida și Foucault, deși critică modernismul, cad într-o contradicție performativă, recurgând la propriile concepte și metode, care au sens doar în cadrul modernismului. El critică dionisianismul lui Nietzsche ca un gest de compensare a pierderii unității în cultura occidentală pe care religia a oferit-o în epoca premodernă. În plus, proclamarea de către Nietzsche a unui nou dionisianism în arta contemporană se bazează pe estetica modernismului, în care arta îmbracă forme din ce în ce mai experimentale, rupând cu valorile științei și moralității. Această ruptură, culminând cu iluminismul modern, a dus la pierderea unității organice pe care Nietzsche a căutat să o restaureze prin artă însăși (vezi Habermas 1987, 81-105). Habermas consideră că Heidegger și Derrida sunt moștenitorii acestei tradiții „dionisiace mesianice”. De exemplu, Heidegger se așteaptă la o nouă întâlnire cu experiența de a fi dedicat uitării. Cu toate acestea, potrivit lui Habermas, uitarea ființei a fost rezultatul unei perversiuni a filozofiei subiectului, iar distrugerea subiectului de către Heidegger are ca scop restabilirea unității - unitatea nimicului decât a subiectului care este absent în prezent (Habermas 1987) . Derrida prezintă în mod similar conceptele diferenţiereși „arhiscrisul”: aici, după cum vedem, zeul Dionysos se dezvăluie în absența sa, ca o amânare infinită (Habermas 1987, 180-181).
Habermas îl critică și pe Derrida pentru că a estompat distincția dintre filozofie și literatură în textualism, ceea ce aduce logica și justificarea argumentativă în domeniul retoricii. Astfel, spune el, Derrida speră să se îndepărteze de problema logică a auto-referinței în critica sa la adresa rațiunii. Totuși, după cum notează Habermas, „cel care aduce o critică radicală a rațiunii în domeniul retoricii pentru a elimina paradoxul auto-referențialității, tocește marginea criticii rațiunii însăși” (Habermas 1987, 210). În mod similar, el îl critică pe Foucault pentru că nu și-a supus metoda genealogică expunerii genealogice, ceea ce ar fi în spiritul unui subiect foucaultian capabil să-și examineze critic propria istorie. Astfel, în cuvintele sale, „Foucault nu a fost niciodată capabil să rezolve problemele mereu prezente asociate cu abordarea interpretativă a domeniului subiectului, cu respingerea autoreferențială a pretențiilor de universalitate și cu justificarea normativă a criticii” (Habermas 1987, 286). ).
Critica lui Habermas asupra contradicției performative și a paradoxului auto-referinței stabilește tonul și complotul pentru o mare parte a dezbaterii de astăzi pe acest subiect. Postmoderniştii, pe de altă parte, ignoră aceste critici sau le răspund cu argumente retorice. De exemplu, Lyotard respinge ideea că regulile prestabilite se aplică în comunicarea interpersonală și că consensul universal este scopul final al oricărui discurs (vezi Lyotard 1984, 65–66). Postmoderniștii răspund criticii lui Habermas pentru că el ia în serios postmodernismul și nu, așa cum fac majoritatea criticilor, pur și simplu îl respinge ca o prostie nedemnă. Într-adevăr, posibilitatea unei analize discursive atente a textelor postmoderne mărturisește lizibilitatea lor. Habermas este de acord cu postmoderniștii că accentul ar trebui să fie pus pe modernitate și refracția ei în practicile și instituțiile sociale, și nu pe teoria cunoașterii și a lingvisticii formale ca zone autonome de cunoaștere. În acest sens, atenția lui Habermas pentru comunicarea intersubiectivă ne ajută să clarificăm temeiurile pe care continuă să se manifeste pasiunile dezbaterilor modernist-postmoderniste.
21. Post-postmodernism
Mai recent, subiecte precum metamodernismul, post-postmodernismul și „moartea postmodernismului” au fost discutate pe larg: în 2007, Andrew Hoborek a notat în introducerea unui număr special al revistei. Literatura secolului XX„După postmodernism” care afirmațiile despre dispariția postmodernismului au devenit obișnuite. Un mic grup de intelectuali au prezentat o serie de teorii menite să descrie cultura și societatea în termenii presupusului depășire a postmodernismului, în special Raoul Eshelman (performism), Gilles Lipovetsky (hipermodernism), Nicolas Bourriaud (altermodernism) și Alan Kirby (digimodernism, numită anterior pseudomodernism). Niciuna dintre aceste noi teorii și etichete nu a câștigat încă acceptare pe scară largă. La expoziţia „Postmodernism. Stil și rezistență. 1970-1990" la Victoria and Albert Museum din Londra (Londra, 24 septembrie 2011 - 15 ianuarie 2012) postmodernismul a fost prezentat pentru prima dată ca o mișcare istorică...
22. Concluzie
În general, postmodernismul este spiritul care pătrunde în gândirea modernă. Contestă înțelepciunea, metodele, atitudinile, mentalitățile și valorile convenționale. Educatorii chibzuiți trebuie să fie conștienți de propunerile postmoderniste de îmbunătățire a sistemului de învățământ, dar trebuie să se ferească și de a folosi jargonul postmodernist pentru a atrage cititorii, deoarece, în ciuda bunelor intenții, acest lucru se poate întoarce împotriva lor. În același timp, este necesar să înțelegem că nu orice afirmație a postmoderniștilor este postmodernă. Deși este posibil, mai ales din punctul de vedere al postmodernismului, este mai bine să renunțăm cu totul la toate clișeele.
POSTMODERN, POSTMODERNITATE (lat. post - după și modemus - modern) - unul dintre conceptele de bază ale teoriei sociologice moderne, denotă o perioadă de timp istoric, începând cronologic din perioada subminării fundamentelor sistemului industrial și extinzându-se în viitor. .
Conceptul de „postmodern” nu are o definiție pozitivă și a luat naștere pentru a desemna o perioadă care se deschide odată cu depășirea ordinii sociale, numită „modernitate”. Acesta din urmă a desemnat în mod repetat o varietate de epoci istorice. Pentru prima dată termenul „modemus” a fost folosit de teologii creștini din secolul al V-lea. pentru a contrasta noua epocă istorică cu societățile păgâne ale Mediteranei (considerate ca „anticuus”) (pentru mai multe detalii vezi: Turner B. S. Periodization and Politics m the Postmodem.- În cartea: Lipeg B. S. (ed.). Theories of Modernity. şi Postmodernitatea L, 1995, p. 3-5). În al doilea rând, conceptul de „modernitate” a fost folosit în perioada iluminismului pentru a sublinia diferențele dintre ordinea industrială în curs de dezvoltare și ordinea feudală; în acest caz, epoca „modernității” a inclus societățile europene începând de la sfârșit. secolul al 17-lea Unii autori, de ex. A. Toynbee, a atribuit această graniță ultimului sfert al secolului al XIV-lea (vezi; Toynbee A. A Study of History, vol. VIII. L, 1954, p. 144).
În consecință, conceptul de „postmodern” este folosit pentru a sublinia ruptura umanității cu epoca tradițională; din această cauză, nu are o certitudine cronologică internă și poate fi utilizat extrem de larg. A intrat la mijloc în circulația științifică. anii 50 simultan în diverse domenii ale teoriei sociale. În 1939, A. Toynbee a schițat scena deschisă până la sfârșitul Primului Război Mondial, iar în 1946 și-a împins limitele mai departe în secolul al XIX-lea, numind-o punctul de cotitură al mijlocului. anii 70 secolul trecut. În anii 50. C. Wright Mills și P. Drucker au preferat să desemneze condiția socială în curs de dezvoltare nu ca o postmodemitate, ci ca o ordine post-modem (vezi: Mills C. R. The Sociological Imagination. Harmondsworth, 1956, p. 184; Drucker P. F. The Landmarks of Tomorrow; N. Y, 1957, p. IX). Mai târziu, conceptul de „postmodern” a fost orientat în legătură cu studiul caracteristicilor culturale și socio-psihologice (de exemplu, L. Fidler și L. Meyer în analiza tendințelor postmoderne în artă și arhitectură, studiile lui I. Hassan și C. Jencks, J. F. Lyotard și J. Baudrillard, care au pus bazele psihologiei postmoderne, teoria limbajului și sistemele simbolice).
Perioadele postmodernității și modernității în sociologia modernă sunt considerate ca fiind alternative. Caracteristici atribuite erei modernității, de ex. dinamism, asemănător cu caracteristicile unei societăţi industriale. După cum notează A. Touraine, modernitatea este percepută ca o epocă care „nega însăși ideea de societate, o distruge și o înlocuiește cu ideea de schimbare socială constantă”, iar „istoria modernității este istoria unei creștere lentă, dar continuă a decalajului dintre individ, societate și natură” (TouraineA Critique de la modernity, R., 1992, pp. 281,199). Dinamismul generat de modernitate este transferat și la descrierea perioadei postmoderne.
Postmodernul este definit ca o epocă caracterizată printr-o creștere accentuată a diversității culturale și sociale, o abatere de la unificarea dominantă anterior și de principiile oportunității economice pure, o creștere a multivarianței progresului, o respingere a principiilor acțiunii sociale de masă, formarea unui nou sistem de stimulente și motive pentru activitatea umană, înlocuirea reperelor materiale cu culturale și etc. Producția modernă este interpretată ca producție de semne, sau simbolice, mai degrabă decât valori materiale (pentru mai multe detalii, vezi: Baudrillard I. Fora Critique of the Political Economy of the Sign.- Baudrillard J. Selected Writings. Cambr., 1996; Lash S., UrryJ Economies of Signs and Space L, 1994). Postmodernismul este perceput de susținătorii săi ca o eră post-economică, care se caracterizează prin demasificarea consumului și a producției, depășirea fordismului și îndepărtarea de formele producției industriale. Cea mai importantă componentă a acestei ere este depășirea reducerii omului la un simplu element de producție, care era inerent societății industriale. În acest sens, postmodernul este adesea definit ca un stat în care libertatea interioară a unei persoane crește, înstrăinarea este depășită și dependența acesteia de instituțiile economice și politice scade.
Epoca postmodernă are o amploare globală. Dacă epoca modernității poate fi considerată ca o perioadă de „dominanță clară a culturii europene” (Heller A., Feher F. The Postmodem Political Condition. Cambr., 1988, p. 146,149), atunci postmodernitatea este asociată cu pierderea regiunii europene a pozițiilor dominante în economia și politica mondială, cu respingerea ideii de stat național și promovarea altor modele socioculturale. Ideea de postmodernism a întâmpinat critici, în care se pot distinge trei etape.
În prima etapă (sfârșitul anilor 1970 și prima jumătate a anilor 1980), termenul vag „postmodern” a început să fie înlocuit cu conceptul și mai amorf de „modernizare”. Postmodernul a început să fie interpretat ca un sistem ipotetic, a cărui formare va fi asociată cu finalizarea procesului de modernizare; perspectivele sale au rămas neclare.
În a doua etapă (mijlocul anilor 1980), conținutul conceptului de „postmodern” este în curs de revizuire. Dacă modernitatea și postmodernitatea anterioare au fost considerate două perioade ale evoluției sociale (vezi: KumarK. From Post-Industrial to Post-Modem Society New Theories of the Contemporary World. Oxf. -Cambr., 1995, p. 67), atunci mai târziu aceste concepte au devenit interschimbabile. Acest lucru a făcut posibilă limitarea perioadei modernității la perioada istoriei de la mijloc. 17 la con. Secolul al XIX-lea, modernismul - a treia al XIX-lea și a 1-a jumătate. al XX-lea și postmodern cu ultimele decenii de societate industrială.
La a treia etapă, există un refuz de a caracteriza starea actuală drept postmodernă. Astfel, E. Giddens propune înlocuirea termenului de „postmodern” cu conceptul de „modernitate radicalizată”; B. Smart consideră postmodernitatea ca o reconstituire a modernității. Mulți sociologi și filozofi refuză în general conceptul de „postmodern”. Deci, 3. Bauman consideră societatea modernă nu ca postmodernă, ci ca modernitate valoroasă, ca modernitate pentru sine (modernitate pentru sine). Concluzia logică a acestui proces a fost recunoașterea faptului că „modernismul se caracterizează prin incompletitudinea modernizării, iar postmodernismul în această privință este mai modern decât modernismul ca atare” (Jameson F. Post-Modernism, sau The Cultural Logic of Late Capitalism. L. , 1992, p. 310).
În ciuda inconsecvenței lor, conceptele de postmodernism au avut un impact semnificativ asupra filozofiei sociale de la etajul 2. Secolului 20
Postmodern- conceptul sociologic, istoric și filozofic al percepției lumii în epoca postindustrialismului, bazat pe neîncrederea în conceptele tradiționale realiste, în adevărul reflectării realității de către simțurile umane.
Postmodernismul ca fenomen specific în istorie și sociologie a fost evidențiat de sociologii occidentali la sfârșitul anilor 1980. Înțelegerea postmodernismului a fost dezvoltată de filozofii poststructuraliști francezi: M. Foucault, J. Derrida, J. Baudrillard, pe baza conceptului de predominanță a „fricii și tremurului” în mentalitatea civilizației post-industriale.
Postmoderniștii au identificat 4 vectori principali pentru dezvoltarea vieții sociale în perioada postindustrialismului:
1. Agnosticism (adevărul este un fenomen lingvistic, sfera cunoașterii este jocurile de limbaj, adevărurile sunt judecăți general acceptate, nu o reflectare a realității).
2. Pragmatism (criteriul inteligenței este succesul, iar expresia succesului în lumea capitalistă modernă este bogăția).
3. Eclectism (în căutarea nu pentru adevăr, ci pentru succes, este posibil să se folosească și să se amestece o varietate de metode și tehnici, astfel, un colaj, o colecție de muzeu devin cea mai bună reflectare a realității).
4. Anarho-democratismul (incomprehensibilitatea adevărului transformă orice asociații, inclusiv de stat, în violență împotriva unei persoane cu gândire liberă).
În discursul științific, există tendința de a delimita conceptele de Postmodern și postmodernism pe baza faptului că Modern este ceea ce în tradiția est-europeană (în special în perioada sovietică) se obișnuiește să se numească Timp Nou (cu raționalismul și științismul său) . Din 1917, timpurile moderne au fost numite postmoderne deoarece componentele iraționale ale culturii europene s-au alăturat politicii (au fost analizate de Nietzsche și Spengler). Modernismul este o negare extremistă a lumii moderne (apoteoza ei este o revoluție conservatoare, fascismul, nazismul), iar postmodernismul este o negare non-extremistă a aceluiași Modern. Este imposibil să identificăm Modern cu modernismul și Postmodernismul cu postmodernismul în acest context. De asemenea, trebuie remarcat faptul că în arta modernismului, printre grupul de stiluri, există și „modern” (în principal în design și arhitectură), dar nu poate fi identificat cu modernul.
Postmodernismul(fr. postmodernism- după modernism) este un termen care denotă fenomene similare structural din viața socială și cultura mondială din a doua jumătate a secolului XX: este folosit atât pentru a caracteriza tipul de filosofare post-non-clasic, cât și pentru un complex de stiluri în artă. . Postmodern - starea culturii moderne, care include o poziție filozofică particulară, arta pre-postmodernă, precum și cultura de masă a acestei epoci.
Istoria termenului
La începutul secolului al XX-lea, tipul clasic de gândire al epocii moderne se schimbă în non-clasic, iar la sfârșitul secolului - în post-non-clasic. Pentru a fixa specificul mental al noii ere, care era radical diferită de cea anterioară, este necesar un nou termen. Starea actuală a științei, culturii și societății în ansamblu în anii 70 ai secolului trecut a fost caracterizată de J.-F. Lyotard ca „starea postmodernității”. Apariția postmodernismului a avut loc în anii 60 și 70. secolul XX, este conectat și decurge logic din procesele epocii moderne ca reacție la criza ideilor sale, precum și la așa-numita „moarte” a suprafundațiilor: Dumnezeu (Nietzsche), autor (Bart), om (omenirea).
Termenul apare în timpul Primului Război Mondial în lucrarea lui R. Panwitz „Criza culturii europene” (1917). În 1934, în cartea sa An Anthology of Spanish and Latin American Poetry, criticul literar F. de Onis o folosește pentru a denota o reacție la modernism. În 1947, Arnold Toynbee, în cartea „Comprehension of History”, dă postmodernismului un sens cultural: postmodernismul simbolizează sfârșitul dominației occidentale în religie și cultură.
Articolul din 1969 al lui Leslie Fiedler, „Cross the Border, Fill in the Ditches”, publicat sfidător în revista Playboy, este considerat „începutul” postmodernismului. Teologul american Harvey Cox, în lucrările sale de la începutul anilor '70, dedicate problemelor religiei din America Latină, folosește pe scară largă conceptul de „teologie postmodernă”. Cu toate acestea, termenul „postmodernism” a câștigat popularitate datorită lui Charles Jenks. În cartea The Language of Postmodern Architecture, el a remarcat că, deși cuvântul în sine a fost folosit în critica literară americană în anii 1960 și 1970 pentru a se referi la experimentele literare ultramoderniste, autorul i-a dat un sens fundamental diferit.
Postmodernismul a însemnat o îndepărtare de extremismul și nihilismul neoavangardei, o revenire parțială la tradiții și un accent pe rolul comunicativ al arhitecturii. Justificându-și anti-raționalismul, anti-funcționalismul și anti-constructivismul în abordarea sa asupra arhitecturii, C. Jencks a insistat pe primatul creării unui artefact estetizat în ea. Ulterior, conținutul acestui concept este extins de la definiția inițial restrânsă a noilor tendințe în arhitectura americană și noua tendință în filosofia franceză (J. Derrida, J.-F. Lyotard) la o definiție care acoperă procesele începute în Anii 60-70 în toate domeniile culturii, inclusiv mișcările feministe și anti-rasiste.
Astăzi, sociologia se confruntă cu o situație în care acum 10 ani existau deja câteva domenii, în principal în domeniul științelor umaniste:
A sosit momentul postmodern, iar intelectualii, artiștii și personalitățile culturale confuze s-au întrebat dacă ar trebui să se alăture mișcării și să se alăture carnavalului, sau dacă ar trebui să stea pe margine până când noua tendință a dispărut în vortexul modei culturale (Kellner, 1989b, pp. . 1-2)
În ciuda faptului că mulți sociologi și unii teoreticieni sociologi consideră încă teoria socială postmodernă ca fiind tranzitorie
Michel Foucault: Negru biografic
„Michel Foucault a fost poate cel mai faimos intelectual din lume”, a spus Miller după moartea lui Foucault din cauza SIDA în 1984, la vârsta de 57 de ani. (J. Miller, 1993, p. 13). Faima lui Foucault a fost rezultatul unor scrieri interesante care au influențat gânditori din diverse domenii, inclusiv sociologie. În plus, Foucault a dus o viață extrem de interesantă, iar temele care îi străbat viața, de regulă, i-au determinat opera. De fapt, se poate susține că prin opera sa, Foucault a căutat să se înțeleagă mai bine pe sine și forțele care l-au forțat să ducă viața pe care a dus-o. Printre ultimele lucrări ale lui Foucault a fost o trilogie dedicată sexului - A History of Sexuality (1976), Self Care (1984) și The Benefits of Pleasure (1984). Aceste lucrări reflectă obsesia de o viață a lui Foucault pentru sex. O mare parte din viața lui Foucault pare să fi fost modelată de această obsesie, în special de homosexualitatea și sadomasochismul lui. În timpul unei călătorii la San Francisco în 1975, Foucault a vizitat comunitatea gay înfloritoare a orașului, care îl interesase foarte mult. Foucault pare să fi fost atras de sexul impersonal care a înflorit în băile infame de acolo în această perioadă. Interesul său și participarea la aceste activități au făcut parte din interesul său pe tot parcursul vieții pentru „irezistibil, inexprimabil, înfricoșător, copleșitor, extatic” (citat în J. Miller, 1993, p. 27). Cu alte cuvinte, în viață (și în creativitate) Foucault a fost profund interesat de „experiențele limită” (în care oamenii [inclusiv el] și-au adus intenționat mintea și corpul la limita puterii), precum experiențele sadomasochiste impersonale care au avut loc în aceste băi și în jurul lor. Foucault era convins că în timpul unor astfel de experiențe limită devin posibile mari descoperiri personale și intelectuale.
Astfel, sexul a fost asociat cu experiențele limită, ambele fiind asociate cu viziunea lui Foucault despre moarte: „Cred că plăcerea pe care aș considera real plăcerea ar fi atât de profundă, atât de puternică, atât de irezistibilă, încât nu aș putea-o suporta. ... Plăcerea absolută completă... pentru mine este asociată cu moartea ”(Foucault, citat în J. Miller, 1993, p. 27). Chiar și în toamna lui 1983, când era deja conștient de SIDA și că homosexualii aveau o probabilitate disproporționată de a se infecta, s-a cufundat din nou în sexul impersonal al băilor din San.
moft (și pentru unii continuă să arate mai mult ca un carnaval decât cu un efort științific serios), adevărul este că teoreticienii sociologi nu mai pot ignora teoria socială postmodernă. În teoria socială modernă, a devenit „cel mai la modă divertisment din oraș” (Kellner, 1989b, p. 2). De fapt, jocul era atât de la modă încât cel puțin un teoretician a insistat ca termenul să fie întrerupt pentru că „utilizarea excesivă l-a purtat la extrem” (Lemert, 1994b, p. 142). Adică acest termen a fost abuzat atât de susținătorii, cât și de adversarii săi, atât pe cont propriu, cât și în cursul unor discuții aprinse.
Având în vedere importanța teoriei sociale postmoderne și dezbaterea aprinsă pe care a generat-o, scopul nostru în această secțiune va fi să oferim o scurtă introducere în gândirea postmodernă (Antonio, 1998; Ritzer, 1997). Aceasta, însă, nu este o sarcină ușoară. În primul rând, există diferențe semnificative între gânditorii postmoderni, care sunt ei înșiși foarte idiosincratici, așa că este dificil să se facă generalizări care să se potrivească cu cea mai mare parte a teoriei. Smart (Smart, 1993), de exemplu, a identificat trei poziții postmoderne. unu
1 Rosenau (1992) distinge între gânditorii postmoderni sceptici și pozitivi.
Michel Foucault: schiță biografică (sfârșit)
Francisco: „El a luat SIDA foarte în serios... Când a fost ultima dată la San Francisco, a luat-o ca pe o experiență limită”.(citat în J. Miller, 1993, p. 380).
Foucault a avut, de asemenea, o experiență limită cu LSD la Zabriskie Point din Valea Morții, în primăvara anului 1975. Acolo, Foucault a încercat pentru prima dată LSD-ul, iar drogurile au avut un efect profund asupra minții sale: „Cerul a explodat... și stelele sunt ploua peste mine. Știu că nu este adevărat și totuși este Adevărul” (nr. citat: J. Miller, 1993, p. 250). Cu lacrimi curgând pe față, Foucault a spus: „Sunt foarte fericit... În seara asta m-am aruncat o privire nouă asupra mea. ...Acum îmi înțeleg sexualitatea. ... Trebuie să ne întoarcem acasă” (citat în: J. Miller, 1993, p. 251).
Înainte de experiența sa cu LSD, Foucault a avut dificultăți în a face cercetări despre istoria sexualității. El a plănuit să aplice în această lucrare aproape aceeași abordare pe care a folosit-o în scrierile anterioare despre problemele de nebunie etc. Cu toate acestea, după experiența sa limită cu LSD, și-a regândit complet proiectul. Printre altele, a acordat mai multă atenție individului. Poate că această nouă abordare a anticipat-o Foucault când, în timpul călătoriei sale, a vorbit despre întoarcerea acasă (adică la persoana respectivă).
Foucault s-a împins la limită nu numai în viața personală, ci și în munca sa. Într-adevăr, se poate spune că natura extremă a ambelor a hrănit reciproc ambele domenii ale vieții sale. Orice ar spune despre opera lui Foucault, ea avea, fără îndoială, un caracter extrem de creativ; a împins și poate chiar a depășit granițele creativității. Creativitatea a fost o experiență limită pentru el, iar explorarea acestei creativități poate fi o „experiență limită” pentru cititor.
Din moment ce Foucault a acționat la limită, viața și opera sa sfidează definiția simplă. Această dificultate ar fi fost firească pentru Foucault, dat fiind că el a scris cândva: „Nu întreba cine sunt și nu-mi cere să rămân neschimbat.... Mai mult de o persoană, ca mine, scrie fără îndoială pentru a nu avea un chip » (Foucault, citat în: J. Miller, 1993, p. 19).
Potrivit primei poziții, extreme, postmoderniste, a avut loc o descoperire fundamentală, iar societatea modernă a fost înlocuită cu o societate postmodernă. Susținătorii acestui punct de vedere includ Jean Baudrillard, Gilles Deleuze și Félix Guattari (Guattari, 1972/1983; Bogard, 1998; Teorie, cultură și societate, 1997). Conform celei de-a doua poziții, deși o astfel de schimbare a avut loc, postmodernismul crește din modernism și este inseparabil de acesta. Gânditorii marxişti precum Fredric Jameson, Ernesto Laclau şi Chantal Mouffe, precum şi feminiştii postmoderni precum Nancy Fraser şi Linda Nicholson, sunt adepţi ai acestei orientări. Există, în sfârșit, o poziție împărtășită de Smart însuși, potrivit căreia modernismul și postmodernismul pot fi privite nu ca epoci separate, ci ca participanți la o relație lungă și continuă, postmodernismul subliniind constant limitările modernismului. În timp ce tipologia lui Smart poate fi utilă, postmoderniștii probabil ar resping-o ca simplificând foarte mult diversitatea ideilor lor și, în același timp, distorsionând acele idei în sine.
Deși niciun termen nu rezonează mai mult cu oamenii de știință dintr-o varietate de discipline științifice astăzi decât „postmodern”, există incertitudine cu privire la semnificația exactă a acestui termen și există o dezbatere în curs de desfășurare.
controversă. Pentru o mai mare claritate, este util să se facă distincția între termenii „postmodernitate”, „postmodernism” și „teorie socială postmodernă”. 1 termen "postmodernitate" se referă la epoca istorică, care de obicei este considerată a urma epoca modernității; „postmodernism”- la operele de cultură (în artă, cinema, arhitectură etc.) care diferă de produsele culturale moderniste, și „teoria socială postmodernă” - la un mod de gândire diferit de teoria socială modernistă. Astfel, postmodernul include nouă eră istorică, noi opere de culturăși un nou tip de teoretizare despre lumea socială. Fiecare dintre aceste aspecte sugerează, fără îndoială, că în ultimii ani s-a întâmplat ceva nou și neobișnuit, care nu mai poate fi descris prin termenul „modern” și că aceste noi circumstanțe iau locul realităților moderniste.
În ceea ce privește primul dintre aceste concepte, se crede pe scară largă că epoca modernă se termină sau s-a încheiat deja, iar noi am intrat într-o nouă eră istorică. postmodernitatea. Lemaire susține că începutul postmodernismului, cel puțin simbolic, poate fi văzut în
prăbușirea arhitecturii moderniste la ora 15.32 pe 15 iulie 1972, în momentul distrugerii complexului de locuințe Prutt-Igoe din orașul St. Louis... Acest complex rezidențial masiv din St. care prin construirea cel mai mare și cel mai bun complex rezidențial, planificatorii și arhitecții vor putea eradica sărăcia și mizeria umană. A recunoaște acest simbolism și a distruge personificarea acestei idei însemna să admitem eșecul arhitecturii moderniste și, implicit, modernitatea în sine (Lemert, 1990, p. 233; după Jencks, 1977)
Distrugerea lui Prütt-Igoe reflectă diferența dintre punctele de vedere ale moderniștilor și postmoderniștilor asupra posibilității de a găsi soluții raționale la problemele societății. Luați un alt exemplu: războiul împotriva sărăciei purtat în anii 1960. Lyndon Johnson, a fost o manifestare tipică a convingerii moderniste în posibilitatea de a descoperi și implementa efectiv soluții raționale la problemele sociale. Putem spune că în anii 1980. Administrația Reagan și reticența sa generală de a dezvolta programe masive pentru a depăși astfel de fenomene au fost manifestări caracteristice societății postmoderne și convingerea că nu există o soluție rațională unică la diferite probleme. Astfel, se poate concluziona că între administrațiile prezidențiale Kennedy, Johnson și Reagan, Statele Unite au trecut de la o societate modernă la una postmodernă. De fapt, distrugerea Prutt-Igow a avut loc tocmai în acest interval de timp.
Al doilea concept, „postmodernism”, este asociat cu sfera culturală, în cadrul căreia se susține că există tendința de a înlocui lucrările moderniste cu produse postmoderne. Astfel, în domeniul vizual
1 Aici mă țin de distincția cântată de Best și Kellner (Best și Kcllner, 1991, p. 5).
Jameson (1984), după cum vom vedea în curând, juxtapune reprezentările postmoderne, aproape fotografice și lipsite de emoție ale lui Andy Warhol ale Marilyn Monroe cu modernistul și impresionantul țipăt al lui Edvard Munch. În televiziune, Twin Peaks este în general considerat un bun exemplu de postmodernism, în timp ce Daddy Knows Best este un bun exemplu de program de televiziune modernist. Pe tărâmul cinematografiei, Blade Runner poate fi văzută ca o lucrare postmodernă, în timp ce Cele zece porunci pot fi definite cu siguranță ca un film modernist.
Al treilea aspect al postmodernului, mult mai relevant în acest context, este apariția teoria socială postmodernăși diferențele sale față de teoria modernistă. Teoria socială modernistă s-a străduit pentru o justificare universală, non-istorică, rațională pentru analiza și critica sa față de societate. Pentru Marx, acest fundament a fost existența speciei, în timp ce pentru Habermas acest rol a fost jucat de mintea comunicativă. Gândirea postmodernă respinge această căutare a fundației și înclină spre relativism, iraționalism și nihilism. Urmând Nietzsche și Foucault și alți gânditori, postmoderniștii au pus sub semnul întrebării astfel de justificări, crezând că anumite grupuri sunt plasate într-o poziție privilegiată, în timp ce importanța altora este degradată; unor grupuri li se dă putere, în timp ce altele par neputincioși.
În mod similar, postmoderniștii resping noțiunea de „mare narațiuni” sau metanarațiuni. Tocmai în negarea acestor idei unul dintre cei mai importanți postmoderniști, Jean-Francois Lyotard, joacă un rol proeminent. Lyotard (1984, p. xxiii) începe prin a defini cunoștințele (științifice) moderniste ca un fel de mare sinteză unică (sau „metadiscurs”) pe care o asociem cu lucrările unor teoreticieni precum Marx și Parsons. Printre narațiunile mai mari pe care Lyotard le asociază cu știința modernistă se numără „o dialectică a Spiritului, o hermeneutică a sensului, eliberarea subiectului rațional sau muncitor sau crearea bogăției” (Lyotard, 1984, p. xxiii).
Întrucât cunoașterea modernă, din punctul de vedere al lui Lyotard, se identifică cu meta-narațiunile, atunci cunoașterea post-modernă implică respingerea unor narațiuni atât de mari. Lyotard scrie: „În cea mai mare simplificare, definesc postmodern ca neîncrederea în metanarațiuni” (Lyotard, 1984, p. xxiv). Mai precis, el afirmă: „Să ducem războiul totalității... să activăm diferențele” (Lyotard, 1984, p. 82). De fapt, teoria socială postmodernă devine un triumf al diverselor abordări teoretice: „Cunoașterea postmodernă nu este doar un instrument de autoritate; ne îmbunătățește receptivitatea la diferență și ne sporește capacitatea de a tolera disproporționatul” (Lyotard, 1984, p. xxv). Din acest punct de vedere, sociologia, în căutarea diverselor sinteze de natură mai concretă, a trecut din perioada modernă în epoca postmodernă. După cum au spus Fraser și Nicholson, Lyotard preferă „narațiunile reduse, localizate” decât „meta-narațiunile” sau „narațiunile mari” ale modernității (Lyotard, 1988, p. 89). Opțiuni pentru sinteze noi, discutate
de-a lungul acestei cărți pot fi considerate exemple de astfel de narațiuni sociologice „reduse”, „localizate”.
În timp ce Lyotard respinge narațiunile mari în general, Baudrillard respinge ideea narațiunilor mari în sociologie. Pe de o parte, Baudrillard respinge însăși conceptul de social. Pe de altă parte, negarea socialului duce la negarea metanarațiunii sociologice asociate modernității:
marele principiu organizator, marea narațiune a Socialului, susținută și justificată în idei de acord rezonabil, societate civilă, progres, putere, producție - care ar putea mărturisi despre ceea ce a existat cândva, dar nu mai există. Era perspectivei sociale, care coincide exact cu perioada prost definită cunoscută sub numele de modernitate... a trecut (Bogard, 1990, p. 10)
Astfel, teoria socială postmodernă susține o respingere a metanarațiunilor în general și a narațiunilor mari în sociologie în special.
Teoria socială postmodernă a fost în mare măsură creația unor oameni care nu erau sociologi (Lyotard, Derrida, Jameson etc.). În ultimii ani, abordarea postmodernă a fost preluată de un număr de sociologi, iar teoria socială postmodernă, cel puțin într-o oarecare măsură, poate fi văzută ca parte a tradiției sociologice clasice. Luați, de exemplu, recenta reinterpretare a operei lui Simmel sub titlul „Postmodern (Postmodernized) Simmel” (Weinstein și Weinstein, 1993; 1998). Weinsteinii recunosc greutatea argumentului în favoarea caracterizării lui Simmel ca un modernist liberal care a creat o mare narațiune despre tendința istorică spre dominarea culturii obiective – „tragedia culturii”. Cu toate acestea, ei susțin că argumente la fel de puternice pot fi formulate în favoarea clasificării lui Simmel ca teoretician postmodern. Astfel, ei acceptă valabilitatea ambelor alternative și consideră că ambele sunt la fel de valabile. Soții Weinstein afirmă: „Din punctul nostru de vedere, „modernismul” și „postmodernismul” nu sunt alternative care se exclud reciproc, ci sunt domenii discursive care se învecinează între ele” (1993, p. 21). Ei notează că ar putea interpreta opera lui Simmel într-un mod modernist, dar cred că o interpretare postmodernistă este mai utilă. Astfel, ei exprimă o poziție destul de postmodernă: „Nu există Simmel specific, există doar Simmel diferite, citite prin prisma diverselor abordări ale formării discursului modern” (Weinstein și Weinstein, 1993, p. 55).
Ce argumente susțin Weinstein în apărarea naturii postmodernizate a operei lui Simmel? În primul rând, se atrage atenția asupra faptului că Simmel s-a opus în general totalizării; într-adevăr, el tinde să detotalizeze modernitatea. Cu și fără teoria sa „tragediei culturii”, Simmel a fost în primul rând eseist și povestitor și s-a ocupat mai degrabă de o serie de probleme specifice, mai degrabă decât de totalitatea lumii sociale.
În plus, Weinstein și alți teoreticieni îl caracterizează pe Simmel ca "flaner", adică zăbovirea. Mai precis, Simmel este descris de ei ca un sociolog care își petrecea timpul analizând cu liniște diverse fenomene sociale. Toți îl interesau datorită calităților lor estetice și existau pentru a „gâdila, surprinde, încânta sau face plăcere” (Weinstein și Weinstein, 1993, p. 60). Se povestește cum Simmel și-a petrecut viața intelectuală rătăcind printre diverse fenomene sociale, descriind unul sau altul în funcție de starea sa de spirit. Această abordare l-a îndepărtat pe Simmel de o viziune totalizată asupra lumii și l-a determinat să ia în considerare o serie de elemente separate, dar importante ale acestei lumi.
Simmel este descris și de cuvântul „bricoleur”. Bricoleur - acesta este un astfel de „jack of all trades” intelectual care folosește tot ce se întâmplă pentru a-i pune la dispoziție. Simmel avea la dispoziție diverse fragmente din lumea socială sau, așa cum spuneau Weinstein (1993, p. 70) în termenii lui Simmel, „cioburi de cultură obiectivă”. Fiind bricoleur Simmel, bucată cu bucată, pune cap la cap orice idei pe care le poate găsi pentru a arunca lumină asupra lumii sociale.
Nu este nevoie să intrăm în prea multe detalii cu privire la interpretarea lui Weinstein a lucrării postmodernizate a lui Simmel. Exemplele date deja arată clar că o astfel de interpretare este la fel de acceptabilă ca o viziune modernizată. Ar fi mult mai dificil să articulăm viziunile postmoderne similare ale altor teoreticieni clasici majori, deși există cu siguranță aspecte ale lucrării lor care sunt în concordanță cu teoria socială postmodernă. Seidman (1991) explică că o mare parte din teoria sociologică este modernistă, dar, așa cum arată cazul lui Simmel, există semne de postmodernitate chiar și într-o tradiție destul de modernistă.
Semne ale teoriei sociale postmoderne pot fi găsite și la criticii teoriei modernității. în teorie sociologică. După cum au remarcat unii savanți (Antonio, 1991; Best și Kellner, 1991; Smart, 1993), poziția cheie este reprezentată de C. Wright Mills (Mills, 1959). În primul rând, Mills a folosit de fapt termenul „postmodern” pentru a descrie epoca post-iluminismului în care intram: „Suntem la sfârșitul așa-zisei ere moderne.... pp. 165-166). În al doilea rând, el a fost un critic sever al „marii teorii” moderniste a sociologiei, mai ales așa cum a fost realizată de Talcott Parsons. În al treilea rând, Mills a aprobat implicarea socială și morală a sociologiei. În limba sa, el s-a străduit pentru o sociologie care să conecteze problemele sociale largi cu unele personale specifice.
Deși există semne de teorie socială postmodernă în lucrarea lui Simmel și Mills (și a multor alții), această teorie în sine nu găsim aici. De exemplu, Best și Kellner susțin că Mills „este într-o foarte mare măsură un modernist, având în vedere generalizările sale sociologice radicale, studiile sociologice și istorice totalizate și credința în puterea imaginației sociologice de a înțelege realitatea socială și de a schimba societatea” (Best și Kellner). și Kellner, 1991, p. 8).
Având în vedere aceste generalități, să trecem acum la o considerație mai specifică a teoriei sociale postmoderne. Ne vom familiariza cu unele dintre punctele de vedere ale celor mai mari doi reprezentanți ai teoriei sociale postmoderne - Fredric Jameson și Jean Baudrillard.
Introducere 3
- Istoria apariției postmodernismului 4
- Originile filozofice ale postmodernismului 5
- Teoria postmodernă 6
- Concepte de bază 7
4.1. Acentrismul 7
4.2. Transgresiunea 9
- Situația postmodernă în cultura contemporană 13
Concluzia 16
Lista literaturii utilizate 17
Introducere
Postmodernismul este un fenomen relativ recent: vârsta lui este de aproximativ un sfert de secol. Fiind, în primul rând, cultura societății postindustriale, informaționale, în același timp depășește cadrul ei și, într-o măsură sau alta, se manifestă în toate sferele vieții publice, inclusiv în economie și politică. Exprimându-se cel mai clar în artă, există și ca o tendință bine definită în filozofie. În general, postmodernismul apare astăzi ca o stare spirituală și o mentalitate deosebită, ca un mod de viață și de cultură și chiar ca un fel de eră care abia începe.
„Situația postmodernă” în filosofie și cultură coincide cu începutul tranziției unui număr de țări occidentale la o societate postindustrială (informațională) cu o etapă fundamental nouă de dezvoltare socială care urmează societății industriale. Rolul de conducere într-o societate postindustrială” este dobândit de sectorul serviciilor, știință și educație, corporațiile lasă loc universităților, iar oamenii de afaceri lasă loc oamenilor de știință și specialiștilor profesioniști. În viața societății, producția, distribuția și consumul de informații devin din ce în ce mai importante. Dacă alocarea tinerilor într-un grup social special a devenit un semn al unei persoane care intră în era industrială, New Age, atunci debutul erei postmodernismului și a societății postindustriale a marcat apariția subculturilor tineretului. Apariția subculturii hippie este cel mai izbitor exemplu de schimbări în viziunea asupra lumii a unei persoane în a doua jumătate a secolului al XX-lea. În această lucrare, vom încerca, dacă nu să dezvăluim, atunci măcar să desemnăm pentru o înțelegere ulterioară esența proceselor care au loc în sferele sociale, culturale și filosofice ale civilizației moderne.
Scopul acestui eseu: să învețe istoria apariției postmodernismului, teoria acestuia, precum și postmodernismul în filosofie și cultură.
1. Istoria apariției postmodernismului
Tipul clasic de gândire în perioada modernismului de la începutul secolului XX se transformă într-una neclasică. Și la sfârșitul secolului - pe post-non-clasic. Întruchiparea unui nou tip de gândire necesită transformarea structurii sociale a societății.
Starea actuală a științei, culturii și societății în ansamblu în anii 70 ai secolului trecut a fost caracterizată de J.F. Lyotard ca „starea postmodernității”. Originea postmodernității este anii 60 - 70, conectată și decurge logic din procesele modernismului ca reacție la criza ideilor sale, precum și la așa-zisa moarte a suprafundațiilor: Dumnezeu (Nietzsche), autor (Bart) , om (omenirea).
Termenul apare în timpul Primului Război Mondial în lucrarea lui R. Panwitz „Criza culturii europene” (1914). În 1934, în cartea sa An Anthology of Spanish and Latin American Poetry, criticul literar F. de Onis o folosește pentru a denota o reacție la modernism. În 1947, Arnold Toynbee, în cartea sa Înțelegerea istoriei, dă postmodernismului un sens cultural: postmodernismul simbolizează sfârșitul dominației occidentale în religie și cultură.
Termenul „postmodernism” a câștigat popularitate datorită lui Charles Jenks. În cartea The Language of Postmodern Architecture, el a remarcat că, deși cuvântul în sine a fost folosit în critica literară americană în anii 1960 și 1970 pentru a se referi la experimentele literare ultramoderniste, autorul i-a dat un sens fundamental diferit. Postmodernismul a însemnat o îndepărtare de extremismul și nihilismul neoavangardei, o revenire parțială la tradiții și un accent pe rolul comunicativ al arhitecturii. Justificându-și anti-raționalismul, anti-funcționalismul și anti-constructivismul în abordarea sa asupra arhitecturii, C. Jencks a insistat pe primatul creării unui artefact estetizat în ea. Ulterior, conținutul acestui concept este extins de la definiția inițial restrânsă a noilor tendințe în arhitectura americană și noua tendință în filosofia franceză (J. Derrida, J.-F. Lyotard) la o definiție care acoperă procesele începute în Anii 60-70 în toate domeniile culturii, inclusiv mișcările feministe și anti-rasiste.
În prezent, există o serie de concepte complementare ale postmodernismului ca fenomen cultural. Habermas, Bell interpretează postmodernismul ca pe o societate post-industrială cu un eclectism estetic caracteristic. „Începutul” prevestit al postmodernismului este articolul lui Leslie Fiedler, „Cross the Border, Fill in the Ditches” (1969), publicat sfidător în revista Playboy. Teologul american Harvey Cox, în lucrările sale de la începutul anilor 1970, dedicate problemelor religiei din America Latină, folosește pe scară largă conceptul de „teologie postmodernă”.
2. Originile filozofice ale postmodernismului
Pentru început, să desemnăm o serie de fenomene din diverse domenii ale științei și culturii, care, în ciuda unei oarecare distanțe unele de altele în timp, sunt fundamentale pentru formarea „situației” postmodernismului și pe care nu le vom mai concentra. pe, din cauza domeniului limitat al acestei lucrări.
Începutul tipului modern de viziune asupra lumii a fost pus de:
în pictură - impresionism (a introdus limbajul culorilor, estomparea formelor), abstractionism (a pus subiectul în prim plan ca o operă de artă în sine; „Pătratul negru” al lui Malevici ca început și sfârșit al picturii), modern (esența). al modernului este eclectismul, începutul citației; stilul interior și-a exprimat accentul pe estomparea liniilor dintre artă și viață);
· în arhitectură - Art Nouveau, constructivism (de la conceptul de casa lui Le Corbusier ca habitat care poate schimba mintea unei persoane, până la proiecte futuriste moderne ale orașelor cu patru dimensiuni ale viitorului);
în muzică - Wagner (ca „sfârșitul muzicii”), jazz (ca creativitate liberă, improvizație, începutul citatului în muzică), un lanț - blues, rhythm and blues, rock and roll, rock, punk (ca anarhie, cea mai înaltă expresie a libertății în muzică), muzica pop și cultura populară;
· și, în sfârșit, în filozofie - Schopenhauer, Nietzsche și Heidegger, pe de o parte, și Marx, pe de altă parte, sunt, în esență, fenomene de același ordin, reflectând criza generală a filosofiei umaniste din timpurile moderne.
3. Teoria postmodernismului
De obicei, printre teoreticienii care au pus bazele tipului postmodern de filosofare, numele lui Schopenhauer, Nietzsche și Heidegger sunt numite primele. „Teoreticianul pesimismului universal” Schopenhauer a pornit de la faptul că experiența, „lumea fenomenelor”, este dată omului ca „reprezentare” a sa, formele ei a priori – spațiu, timp, cauzalitate. Subiectul și obiectul sunt momentele corelative ale lumii ca „reprezentare”. Lumea ca „lucru în sine” apare la Schopenhauer ca o „voință” neîntemeiată, care se regăsește atât în forța care acționează orbește a naturii, cât și în activitatea deliberată a omului, rațiunea este doar un instrument al acestei „voințe”. În natura vie și societate, voința se manifestă ca „voința de a trăi” - sursa instinctelor animale și a egoismului uman nesfârșit. Fiecare „se realizează cu toată dorința de a trăi”, în timp ce toți ceilalți indivizi există în mintea lui ca ceva dependent de el, care se exprimă în „războiul tuturor împotriva tuturor”. Statul nu distruge egoismul, fiind doar un sistem de voințe private echilibrate. Schopenhauer vorbește despre omul turmă ca pe un produs de masă al producției naturii. Spre deosebire de Leibniz, Schopenhauer a numit lumea existentă „cea mai rea posibilă”, iar învățătura sa – „pesimism”. Istoria lumii este lipsită de sens. Suferința este „pedeapsa” pentru „păcatul originar”, vinovăția unei existențe separate. Depășirea impulsurilor egoiste și suferința cauzată de acestea are loc în sfera artei și moralității. Arta se bazează pe „contemplarea dezinteresată” a ideilor, eliberând subiectul de puterea spațiului și timpului și slujind „voinței de a trăi”. Cea mai înaltă dintre arte este muzica, al cărei scop nu mai este reproducerea ideilor, ci reflectarea directă a voinței însăși. Cu toate acestea, eliberarea completă are loc numai în sfera moralității, pe căile ascezei, mortificarea dorințelor și pasiunilor (aici Schopenhauer este aproape de budism și de conceptul său de nirvana). În experiența personală unică a compasiunii, granița iluzorie dintre „eu” și „nu-eu” este depășită și astfel are loc „conversia” voinței, o revoluție a ființei însăși. Pentru Nietzsche, totul se bazează nu pe „voința de a trăi”, ca la Schopenhauer, ci pe „voința de putere”. În Nietzsche, filosofia postmodernă găsește un gânditor care a încercat să înțeleagă originile crizei umanismului renascentist în tradiția iudeo-creștină, care a pus bazele raționalizării și moralizării totale a universului. Însuși exemplul „dansului pe ruine” a fundamentelor aparent de nezdruncinat ale filosofiei clasice care este infirmată atrage postmoderniștii moderni în filosofia lui Nietzsche. Progenitorul antiumanismului teoretic modern, Nietzsche, opune „supraomului” ideal, care a depășit convențiile culturii europene, cât mai aproape de natură, maselor slabe de voință pe care trebuie să le conducă. Tot „autentic”, în cuvintele lui Spengler, filosofia secolului al XIX-lea este o expresie a conceptului „voinței de putere, ca voință de a trăi, ca forță de viață”, orice altceva, în cuvintele lui Schopenhauer, „voința de a filozofia profesorală a profesorilor de filozofie”. Filosofia secolului al XIX-lea în sensul productivității este doar etică, doar critică a ordinii sociale și nimic mai mult. Martin Heidegger, unul dintre fondatorii existențialismului german, a dezvoltat doctrina ființei („ontologie fundamentală”), care s-a bazat pe opoziția existenței adevărate (existenței) și a lumii vieții cotidiene, viața cotidiană. Înțelegerea sensului de a fi este legată, după Heidegger, de conștientizarea fragilității existenței umane. În prelegerile care interpretează conceptele filozofiei lui Nietzsche („voința de putere”, etc.), Heidegger explorează fenomenul „nihilismului” ca o omisiune a diferenței ontologice dintre ființă și ființă, conducând la cucerirea fără minte a planetei în luptă. pentru dominația lumii, în cele din urmă spre devastarea pământului, pe planul căruia se mișcă activ „fiara de lucru” - o persoană care și-a uitat adevărul. Heidegger se referă la poezie și artă ca „gardieni ai ființei” și interlocutori ai filosofiei. Astfel, treptat, sub influența filozofiei în mintea publică (nu în mod nerezonabil, deoarece deja filosofia secolului al XIX-lea reflecta în mod obiectiv ordinea existentă a lucrurilor), imaginea unei persoane s-a format ca un „animal care gândește”, un „ fiară lucrătoare”, înzestrat cu „voință de putere”, zdrobitoare de natură. Împotriva acestei viziuni asupra omului modern hippiii i s-au opus spontan, opunându-i cu lozinca „înapoi la natură”, la inocența pastorală, la iubire și pace, în loc de ură și distrugere totală. Respingând instituțiile sociale, hipioții l-au respins pe omul „nietzschean” care le-a inventat.
4. Noțiuni de bază
4.1. Acentrismul
Cadrul fundamental al filosofiei postmoderne, bazat pe o critică radicală a ideilor clasice despre structuralitate, ca urmare a respingerii prezumției existenței unor puncte și axe distincte (atât topologic, cât și axiologic) ale mediului spațial și semantic. Potrivit retrospectivei postmoderniste, centrul a luat în mod regulat diverse forme și denumiri. Istoria metafizicii, ca și istoria Occidentului, este istoria acestor metafore. Într-un spațiu decentrat, selectivitatea oricăror puncte spațiale se pierde, nu mai este percepută ca un sistem de locuri. "Nu mai sunt paturi, nu mai sunt scaune pe care să stai. Există doar scaune funcționale care sintetizează liber tot felul de posturi și, prin urmare, tot felul de relații între oameni" (Baudrillard). Ideile de decentrare se manifestă în postmodernism în cea mai largă gamă, de la prezumția unui text decentrat până la o cerere radicală de stigmatizare a modelelor ideologice și metafizice. Așa cum notează Lyotard, „în cultura postmodernă, toate fostele centre de greutate formate din state naționale, partide, profesii, instituții și tradiții istorice își pierd puterea”. Potrivit lui Rorty, dintre strategiile care se actualizează în societatea postmodernă, „niciuna dintre ele nu are privilegii asupra altora”. Cultura postmodernă nu se diferențiază într-un centru cultural (ortodoxia în sensul cel mai larg al cuvântului) și așa-numita periferie (disidență, erezie etc.). Acentricitatea spațiului cultural postmodern are un caracter programatic.
Nu există și nu poate exista nicio cultură elitistă sau de masă ca atare. Postmodernismul interpretează mediile spațiale ca lipsite nu numai de un centru, ci și de orice axe și puncte prioritare. „Puterea” în Foucault „este peste tot” și „vine de peste tot”. De asemenea, acentrismul presupune respingerea nu numai a introducerii zonelor prioritare într-un anumit mediu, ci și a centralizării atenției asupra internului spre deosebire de exterior (internul ca produs al plierii exteriorului în conceptul postmodern al pliază). Conform evaluării postmoderniste, a accepta ideile de centru înseamnă de fapt a accepta ideile de cauzalitate coercitivă externă, adică paradigma determinismului liniar. După cum scrie Derrida, „s-a crezut întotdeauna că centrul este în structură exact ceea ce controlează această structură”. Și de-a lungul istoriei metafizicii „funcția acestui centru a fost aceea de a se asigura că principiul organizatoric al structurii limitează ceea ce am putea numi structura sa liberă”. Dacă sistemele tradiționale pentru filosofia clasică sunt sisteme ierarhice care includ centrul sensului și subiectivității, atunci rizomul este un sistem non-ierarhic necentrat, fără un „General”, fără un automat central.
4.2. transgresiune
Unul dintre conceptele cheie ale postmodernității, care fixează fenomenul trecerii unei granițe de netrecut, este, în primul rând, granița dintre posibil și imposibil. „Transgresiunea este un gest care înfruntă limita” (Foucault), „depășirea limitei de netrecut” (Blanchot). „Potrivit conceptului de transgresiune, lumea datului, conturând sfera posibilului cunoscut omului, o închide în limitele sale, tăindu-i orice perspectivă de noutate. Acest segment trăit și obișnuit al istoriei nu face decât să prelungească. și înmulțește ceea ce se știe deja; în acest context, transgresiunea - este imposibil (dacă se rămâne în cadrul de referință dat), depășirea limitelor acestuia, o străpungere a celui care aparține banilor, în afara acestuia.
„Totuși, omul universal, etern, făcându-se tot timpul pe sine și tot timpul perfect, nu se poate opri la această graniță” (Blanchot). De fapt, Blanchot definește un pas transgresiv tocmai ca o decizie care „exprimă imposibilitatea unei persoane de a se opri, străpunge lumea, completându-se în lumea cealaltă, unde omul se încredințează unui Absolut (Dumnezeu, ființă, bunătate, eternitate). , în orice caz, schimbându-se pe sine”, adică realitățile familiare ale existenței cotidiene. Studiat în mod tradițional de teologia mistică, fenomenul revelației, trecerea liniei practic impenetrabile dintre ceresc și pământesc, este o metaforă evidentă a fenomenului transgresiunii, pe care postmodernismul l-ar putea extrage din tradiția culturală. În acest sens, Bataille apelează la analiza fenomenului extazului religios (ieșirea transgresivă a subiectului dincolo de limitele normei mentale obișnuite) ca manifestare fenomenologică a unei străpungeri transgresive către Absolut. Sfera tradițională de analiză pentru filosofia postmodernismului este și un sinonim pentru moarte, înțeleasă ca o tranziție transgresivă. Un obiect la fel de semnificativ pentru postmodernitate, asupra căruia s-a proiectat ideea transgresiunii, a fost fenomenul nebuniei, studiat în detaliu în postmodernism atât în plan conceptual (analiza lui Foucault, Deleuze și Guattari), cât și în cel pur literar ( Bataille romane) avioane. Precizarea acestei situații generale este situația de interdicție, când o anumită limită este concepută ca de netrecut datorită tabuului ei în una sau alta tradiție culturală. În acest context, Bataille formulează situația unei sărbători care seamănă funcțional cu „carnavalul” modelat de M. M. Bakhtin. Această valoare, adică fructul tabu interzis, se ivește în festivitățile în care sunt permise și chiar cerute lucruri care sunt de obicei interzise. În timpul sărbătorii, transgresiunea este cea care îi conferă un aspect minunat și divin.
În acest sens, sfera pe care este proiectat mecanismul transgresiunii de către filosofia postmodernă, încă de la început, este sfera sexualității. Fiind departe de terminologia științifică naturală, conceptul de transgresie, totuși, poartă în conținut idei care fixează mecanismul evoluției neliniare, care sunt fixate de sinergetice. În primul rând, vorbim aici despre posibilitatea formării unor perspective evolutive fundamental noi, adică nedeterminate de starea actuală a sistemului. Momentul esențial al actului transgresiv este tocmai acela că încalcă liniaritatea procesului.
Transgresiunea, potrivit lui Blanchot, respectiv, înseamnă că într-un mod radical - în afara direcției. În acest sens, conceptul de transgresiune rupe radical de prezumția unei continuități înțelese liniar. Deschizând alături de posibilitățile tradiționale de negație și afirmare în logica tipului „da” și „nu” – posibilitatea așa-numitei aserțiuni non-pozitive, după cum scrie Foucault, „de fapt, nu vorbim despre unele un fel de negație universală, vorbim de o afirmație care nu afirmă nimic. , rupând complet de tranzitivitate”. Noul orizont deschis de străpungerea transgresivă este cu adevărat nou în sensul că, în raport cu starea anterioară, nu este evidenta și singura consecință care decurge din aceasta. Dimpotrivă, noutatea în acest caz are, în raport cu tot ceea ce precede, statutul de energie a negației: orizontul deschis în actul transgresiunii este definit de Blanchot ca o posibilitate care apare după realizarea tuturor posibilităților posibile, în care este definită de Blanchot. care le răstoarnă pe toate precedentele sau le elimină în liniște. În acest cadru de referință, Bataille numește acest fenomen marginea posibilului, meditație, o experiență arzătoare care nu acordă importanță granițelor stabilite din exterior, experiență-limită.
În plus, postmodernismul leagă fără echivoc actul tranziției transgresive cu figura traversării diferitelor versiuni ale evoluției, care poate fi apreciată ca un analog al ramificării bifurcației. De exemplu, Foucault fixează tranziția transgresivă ca „o intersecție bizară a figurilor ființei, care în afara ei nu cunoaște existența”. Transgresiunea este cu adevărat experiența nu a inexistenței, ci a devenirii. Această întorsătură (în cuvintele lui Prigogine, „de la existent la emergent”) este fixată de filosofia postmodernismului în mod absolut explicit: așa cum scrie Foucault, „filozofia transgresiunii scoate la lumină relația dintre finitate și ființă, aceasta este moment al limitei, pe care gândirea antropologică din vremea lui Kant l-a desemnat doar de la distanță, din exterior, în limbajul dialecticii. Legătura dintre experiența transgresiunii cu imposibilul nu permite, potrivit lui Derrida, să o interpretăm ca pe o experiență în raport cu realitatea. „Ceea ce se dorește ca o experiență interioară nu este o experiență, întrucât nu corespunde nici unei prezențe, nici unei împliniri, corespunde doar imposibilului, care este trăit de el în chin.” O încercare de a concepe o tranziție transgresivă conduce mintea „în zona incertitudinii, din când în când rupând certitudinile, unde gândul se pierde imediat, încercând să le înțeleagă” (Foucault). Evident, în acest caz, vorbim de fapt despre faptul că matricele liniare existente, atunci când cuprind lumea, se dovedesc a fi insuportabile, în absența unei paradigme adecvate (neliniare) de gândire, subiectul nu este capabil. să înțeleagă situația tranziției instantanee a ființei sale într-o stare radical nouă și fundamental imprevizibilă, altfel decât ignoranța.
Așa cum reflecția sinergetică fixează că suntem pe drumul către o nouă sinteză, o nouă concepție despre natură, tot așa Foucault crede că poate veni ziua în care această experiență, experiența transgresiunii, va părea la fel de decisivă pentru cultura noastră, la fel cum înrădăcinată în pământul său așa cum a fost în gândirea dialectică cu experiența contradicției.
4.3. Aeon
Conceptul de greacă veche și filozofie modernă (din greacă - „vârstă”). În antichitate denota vârsta, calea vieții, timpul în ipostaza curgerii vieții umane și a ființelor vii. În tradițiile creștinismului timpuriu, eonul capătă un nou sens - „pace”. Dar lumea se află în desfășurarea ei istorică temporară, în conformitate cu paradigma care postulează înlăturarea sensului istoriei dincolo de limitele timpului istoric prezent. Borges, de exemplu, în descrierea loteriei babiloniene (dacă loteria este o intensificare a hazardului, introducerea periodică a haosului în cosmos, adică ordinea mondială), nu este mai bine ca șansa să participe la toate etapele extragerii? , și nu doar unul? Nu este ridicol că întâmplarea condamnă pe cineva la moarte, iar împrejurările acestei morți – secret sau publicitate, o perioadă de așteptare de un an sau o oră – nu sunt supuse întâmplării? De fapt, numărul de ramuri este infinit, nicio soluție nu este definitivă, toate se ramifică, dau naștere altora. Ignorul va presupune că extragerile nesfârșite necesită o perioadă infinită de timp. De fapt, este suficient ca timpul să se preteze la o împărțire infinită, așa cum ne învață celebra cursă de broaște țestoase).
Problema din această poveste a lui Borges este evidentă - ce fel de timp nu are nevoie de infinit, dar este suficient doar pentru a fi divizibil la infinit? După Deleuze, trecutul și viitorul esențial nelimitat, care adună evenimente și efecte incorporale la suprafață, este esența eonului, în contrast cu prezentul mereu limitat, care măsoară acțiunea corpurilor ca cauze și starea lor profundă. gânduri – cronos. Potrivit lui Deleuze, măreția gândurilor stoicilor constă în ideea lor că asemenea contradicții ale timpului ca un set de prezent schimbător și, parcă, o diviziune nesfârșită în trecut și viitor, sunt atât necesare, cât și se exclud reciproc. Din punctul de vedere al lui Deleuze, „într-un caz, prezentul este totul, trecutul și viitorul indică doar diferența relativă dintre cele două prezente: unul are o mică întindere, celălalt este comprimat și suprapus în mare măsură. alt caz, prezentul este nimic, un moment pur matematic, ființa minții, exprimând trecutul și viitorul în care este împărțit.Acest moment fără grosime și extensie este cel care împarte fiecare prezent în trecut și viitor. Eonul este trecutul-viitorul, care, în împărțirea infinită a momentului abstract, se descompune neîncetat în ambele direcții semantice, deodată și se sustrage mereu prezentului.
Există două timpuri: unul este compus doar din prezent care se împletește, iar celălalt se dezintegrează constant într-un trecut și viitor întins. Unul are întotdeauna o anumită formă, este fie activ, fie pasiv, celălalt este etern, etern infinitiv, etern neutru. Unul este ciclic, măsoară mișcarea corpului, depinde de materia care îl limitează și îl umple, celălalt este o linie dreaptă pură la suprafață, o formă goală necorporală și nelimitată a timpului, independentă de orice materie. Eonul este locul evenimentelor necorporale și al altor atribute decât calitățile. Fiecare eveniment din eon este mai mic decât cel mai mic segment din cronos. Dar, în același timp, este mai mare decât cel mai mare divizor al cronosului, și anume, ciclul complet. Împărțindu-se la infinit în ambele sensuri și direcții simultan, fiecare eveniment străbate întregul eon și devine proporțional în lungime în ambele sensuri și direcții. Aeon - o linie dreaptă trasată de un punct aleatoriu, o formă pură a timpului, eliberată de conținutul corporal al prezentului. Fiecare eveniment este adecvat întregului eon, fiecare eveniment comunică cu toți ceilalți și toate împreună formează un eveniment - evenimentul eonului, unde au adevărul etern. Acesta este secretul evenimentului. Ea există pe linia eonului, dar nu o umple. Întreaga linie a eonului este străbătută brusc, alunecând necontenit de-a lungul acestei linii și alunecând mereu pe lângă locul ei. Numai cronosul este plin de stările lucrurilor și mișcările corpurilor, cărora le dă o măsură. Fiind o formă goală și desfășurată a timpului, el împarte la infinit ceea ce îl urmărește, negăsind niciodată un refugiu în el - Evenimentul tuturor evenimentelor.
Limbajul se naște în mod constant în direcția eonului, care este îndreptat către viitor și unde este așezat și, parcă, anticipat. „În general, înmulțirea termenilor „chronos” (care indică timpul abstract, obiectiv în contextul intervalelor sale cantitative) şi" eon "a fost şi este important pentru tradiţia filozofică a Europei de Vest.
5. Situația postmodernității în cultura contemporană
Situația postmodernă în cultură s-a dezvoltat până la sfârșitul anilor șaizeci și este finalul logic al crizei tradițiilor umaniste în filosofia timpurilor moderne. Filosofia europeană a timpurilor moderne este succesorul umanismului renascentist cu ideea sa inerentă a valorii de sine a individului și credința în posibilitățile nelimitate ale minții umane, capabilă să pătrundă în toate secretele universului și să construiască un regatul armoniei în lumea umană. Istoricismul global, care a dus la apariția schemelor universale de dezvoltare socială și a idealurilor utopice ale viitorului care decurg din acestea, este unul dintre fundamentele noii filosofii culturale europene. Postmodernismul în arhitectură și artă este un set de tendințe în cultura artistică din a doua jumătate a secolului XX, asociat cu o reevaluare radicală a valorilor avangardei. Avangardismul se referă la denumirea colectivă a anumitor tendințe artistice, mai radicale decât modernismul. Frontiera lor timpurie în arta anilor 1910 este marcată de fauvism și cubism. Corelația artei avangardiste cu stilurile anterioare, cu tradiționalismul ca atare, a fost deosebit de ascuțită și polemică. După ce a dus la o reînnoire puternică a întregului limbaj artistic, avangardismul a dat o amploare specială speranțelor utopice privind posibilitatea reorganizării societății prin artă, mai ales că perioada sa de glorie a coincis cu un val de războaie și revoluții. În a doua jumătate a secolului XX, principiile de bază ale avangardei au fost puternic criticate în postmodernism. Aspirațiile utopice ale fostei avangarde au fost înlocuite de o atitudine mai autocritică a artei față de ea însăși, un război cu tradiția - conviețuirea cu ea, un pluralism stilistic fundamental. Postmodernismul, respingând raționalismul „stilului internațional”, a apelat la citate vizuale din istoria artei, la trăsăturile unice ale peisajului înconjurător, combinând toate acestea cu cele mai recente realizări în tehnologie și tehnologie. Creativitatea postmodernismului (din care arta pop a devenit o frontieră timpurie) a proclamat sloganul „artei deschise”, care interacționează liber cu toate stilurile vechi și noi. În această situație, fosta confruntare dintre tradiție și avangardă și-a pierdut sensul.
În termeni culturali și estetici, postmodernismul acționează ca stăpânind experiența avangardei artistice, totuși, spre deosebire de avangardă, postmodernismul estompează complet granițele dintre diferitele sfere de cultură și niveluri de conștiință anterior independente - între „științific” și „ conștiință obișnuită, „artă înaltă” și kitsch. Postmodernismul consolidează în cele din urmă trecerea de la muncă la construcție, de la artă ca „activitate de a crea opere” la „activitatea despre această activitate”. Procesul creativ devine scopul în sine al artei, obiectul - produsul său. Această „activitate pentru activitate” se exprimă atât în sculpturile mecanice care se prăbușesc (precum mozaicurile tibetane de nisip colorate) imediat după crearea lor, cât și în acțiunile politice publice ale artiștilor ruși contemporani menite să atragă atenția publicului asupra activităților lor.
Postmodernismul în cultură este în esență o reacție la o schimbare radicală a vederilor asupra locului culturii în viața societății moderne. Atitudinea postmodernă față de cultură apare ca urmare a încălcării purității unui astfel de fenomen precum arta. În centrul artei se află un anumit principiu creativ, un act creativ original. În societatea modernă postindustrială (sau informațională), cu posibilitățile ei nesfârșite de reproducere tehnică, replicare a oricărei opere de artă, se pune involuntar problema existenței artei ca creație unică, inimitabilă a geniului uman. O altă latură a schimbării statutului culturii este că artistul contemporan nu se ocupă de fapt cu materialul pur, acesta din urmă fiind întotdeauna mai mult sau mai puțin asimilat cultural. Opera sa, datorită experienței culturale acumulate de umanitate, nu va fi niciodată primară, existând doar ca o rețea de aluzii la alte lucrări, și deci ca o colecție de citate. Recunoscând această finitudine, asimilarea spațiului cultural, postmodernismul reorientează în mod deliberat artistul contemporan de la creativitate, ca creație a unei opere originale, la compilare și citare. Un lucru asemănător putem observa în perioada Imperiului Roman târziu, când genul centon a luat naștere și a câștigat popularitate, ca o lucrare asamblată din fragmente dintr-un alt text, de obicei clasic.
Postmodernismul nu opune distrugerea creativității, citarea creației. El, parcă, se distanțează de însăși opozițiile „distrugere – creație”, „seriozitate – joacă”. Este caracteristic faptul că dorința de a aduce munca cât mai aproape de joc a fost una dintre principalele prevederi ale filozofiei hippie. Comunele hippie în sine au fost create pentru a lucra în timp ce se juca.
Ghilimelele sunt un semn distinctiv al artei timpului nostru. Această situație este caracteristică mai ales formelor de artă clasică precum teatrul și muzica. În secolul al XX-lea, teatrul se transformă din al autorului în al regizorului. Piese de teatru, repertoriul clasic capătă un nou sens în interpretarea fiecărui nou regizor. Fără să merg departe pentru exemple, voi numi doar „Hamlet” pus în scenă de Teatrul Taganka și filmul din 1997 „Romeo și Julieta” de Baz Luhrmann, care a primit patru premii de top de la Academia Europeană de Film. În vremea noastră, citarea elementelor muzicii clasice în compozițiile rock, regândirea clasicilor și interpretarea lor cu instrumente muzicale electronice moderne devine din ce în ce mai populară. Un exemplu este popularitatea Vanessei Mae.
Concluzie
Postmodernismul se numără printre curentele care descriu unicitatea experienței noastre a situației de la sfârșitul secolului XX, totalitatea stărilor de spirit culturale, evaluarea filozofică a ultimelor tendințe în dezvoltarea culturii.
Postmodernismul înseamnă „după modernism”, adică arată continuitate și o atitudine foarte clară față de tendințele moderniste în cultură. Cursul postmodernismului a luat contur la sfârșitul anilor ’60, în epoca crizei culturale din Statele Unite. În general, postmodernismul este o expresie a unei viziuni asupra lumii, o tranziție către o nouă rundă în dezvoltarea culturii, estomparea granițelor, granițele dintre formele de activitate culturală. În epoca postmodernismului, există o integrare eclectică nu a formelor de artă, ci a artei și științei, filozofiei, religiei. Toate acestea amintesc de o revenire la sincretism, dar la un nivel ideologic superior. Postmodernismul este lipsit de dorința de a studia problemele și procesele profunde ale ființei, se străduiește la simplitate și claritate, la îmbinarea erelor culturale. O reflectare superficială, dar sintetică a lumii este esența conștiinței umane. Lumea nu trebuie înțeleasă, ci acceptată. Întregul strat al culturii în conceptul de postmodernism devine proprietatea minții reflexive.
Adevărata lume a postmodernismului este un labirint și amurg, o oglindă și obscuritate, simplitate care nu are sens. Legea care determină relația unei persoane cu lumea ar trebui să fie legea ierarhiei permisului, a cărei esență este explicarea instantanee a adevărului bazată pe intuiție, care este ridicată la rangul de principiu de bază al eticii. . Postmodernismul nu și-a spus încă ultimul cuvânt.
Bibliografie
1. Spirkin A.G. Filozofie. - M., 2002.
2. Filosofie. Manual / Ed. V.N. Lavrinenko. M., 1996. 512 p.
3. www.wikipedia.ru
4. http://society.polbu.ru
Teoria clasică cu determinismul său liniar, după postmoderniști, nu este capabilă să explice realitățile secolelor XX-XXI. Realitățile sociale care schimbă epoca modernității sunt denumite în mod obișnuit postmoderne. Teoriile postmoderne au instrumente teoretice și metodologice specifice, inclusiv metode sinergetice și post-structuraliste.
Postomodernitatea și nevoia de noi cunoștințe sociologice. Postmodernul este o eră în dezvoltarea omenirii, care se caracterizează prin calitate crește incertitudinea atâtor realităţi sociale. Manifestările asociate cu aleatorietatea, multivarianța și alternativitatea devin evidente. Cum să explorezi aceste noi realități din poziții strict sociologice?
- Era teoriilor sociale cuprinzătoare care ar putea oferi răspunsuri la provocările iraționale: realităţi sociale difuze, în ceață
și imagini mixte și stilul de viață s-a terminat. McDonaldizarea, ca proces de răspândire a practicilor sociale speciale, a pătruns în sfera restaurantelor fast-food, a vieții publice, a educației și a medicinei.
− Teoriile postmoderne, strict vorbind, nu sunt strict sociologice. Ele absorb realizările unui număr de discipline - lingvistică, antropologie, matematică, în special semiotica, care include nu numai limbajul, ci și alte sisteme de semne și simbolice. În multe dintre ele, practic nu există granițe între realitate și realitatea virtuală, obiecte și imaginile lor, între știință și fantezie, determinism și indeterminism.
- Unii reprezentanți ai postmodernismului încearcă să dea un nou sunet și interpretare miturilor, ritului mistic și religios, crezând că astăzi acţionează ca noi regulatori normativi ai practicilor sociale ale oamenilor.
− Unii postmoderni cred că societatea radical s-a schimbat. Alții că postmodernul coexistă cu modernitatea.
Zygmunt Bauman (1925). Sociologie postmodernă. mentalitate postmodernă. Pentru Z. Bauman, postmodernismul se rezumă la o diferență mentalitatea modernă și postmodernă.Câteva semne de postmodernitate:
− pluralismul culturilor: extinderea la tradiţii, ideologii, forme de viaţă.
− schimbări în curs;
− absenţa oricăror universale de putere;
− dominația mass-media și a produselor acestora;
- absența unei realități de bază, pentru că totul, în cele din urmă, este un simbol.
Normativitatea este mai ales „încețoșată” în sfera moralității, care devine ambivalentă și extrem de contradictorie. Potrivit lui Bauman, morala societății postmoderne arată astfel:
1) Oamenii din punct de vedere moral ambivalent;
2) Fenomenele morale nu sunt diferite moralitate și rezistență.
3) Conflictele morale nu pot fi rezolvate din cauza lipsei unor principii morale stabile.
4) Nu există așa ceva ca universal, general pentru toți moralitate.
5) În consecință, nr ordine rațională deoarece nu există un mecanism de control moral.
6) Dar morala nu dispare deloc. Se transformă într-un sistem etic legat de interacțiunea interpersonală. De o importanță deosebită este fie pentru altcineva.
7) Oamenii sunt sortiți unei vieți cu dileme morale de nerezolvat.
Mentalitatea postmodernă permite indivizilor să treacă dincolo de influență structuri sociale. Aceasta este o condiție pentru realizarea potențialului lor intelectual, indiferent de origine. Mentalitatea postmoderniștilor nu are ca scop găsirea adevărurilor finale. Mai degrabă, postmoderniştii caută să afirme noul standard al adevărului, sugerând relativitatea sa. Z. Bauman arată mentalitatea pe termen scurt în loc de cea pe termen lung pe exemplul sexualității și muncii.
Postmoderniștii nu se feresc de conceptele iraționale, sunt toleranți cu misticismul.
Alături de dorința de a distruge logocentrismul clasic, postmoderniștii cer distrugerea controlului societății: Z. Bauman subliniază: „Modernismul a fost un lung marș către închisoare: (Hitler, Stalin, Mao)”.
În lucrarea „Legislatori și interpreți: despre modernitate, postmodernitate
şi intelectuali” Z. Bauman notează: „Legislatorii” – moderniştii au fost judecăți autoritare: credinta corectitudine și obligație; intelectualii au mai mult acces la cunoaștere decât restul. Se crede că produsele intelectualilor au valabilitate universală; intelectualii au dreptul trageți concluzii despre semnificația ideilor locale, valoarea lor morală.
„Interpreții” sunt intelectuali cu o mentalitate postmodernă. Sunt Traduceți idei de la o comunitate la alta. Scopul lor nu este de a oferi „idei mai bune”, ci de a asigura o mai bună comunicare între Comunitățile Autonome, prevenirea distorsiuniiîn procesul de comunicare.
A. Ambivalența ca stare naturală a lucrurilor. aceasta gândirea este tolerantă, deoarece ia diferența de bună.
ß. Accentul în materia sociologiei se îndreaptă spre arta interpretării. Potrivit lui Z. Bauman, poliparadigma esența sociologiei trebuie păstrată, dar transformată într-o coexistență pașnică a teoriilor, astfel încât fiecare dintre ele să poată completa rezultatele tuturor celorlalte teorii.
Sociologia postmodernă include, potrivit lui Bauman:
1. Studiul agenților care caută să depășească controlul centralizat.
2. Explorează spațiul haotic și incertitudinea haotică, starea de neliniște în care se află interpreții intelectuali.
3. Subiectul sociologiei postmoderne este un sistem complex imprevizibil – societatea de consum.
4. Cum să dobândești o identitate aleasă și să forțezi adversarii să facă o alegere diferită dacă identitatea aleasă anterior și-a pierdut valoarea.
5. Studiază modul în care oamenii se raportează la corpul lor, adică nu impactul instituțiilor externe, ci expresia internă a libertății.
6. Comunicarea și dezintegrarea conexiunilor agenților. Alegeri, asocieri, după cum demonstrează semne simbolice, care poate fi subiect de studiu.
7. Semnele simbolice sunt investigate în condiții de incertitudine și certitudine.
8. Importanța cunoștințelor care oferă acces la resurse vitale.
9. Relația dintre libertate și securitate, teroarea libertății depline, viața în pericol. Persoana trebuie să plătească
pentru riscurile pe care le asuma.
Jean Baudrillard (1929). Crearea teoriei „anti-sociale”. Sfârșitul socialului este înțeles ca dizolvarea unei clase, a unui etnos într-o masă nediferențiată, care este concepută ca categorie statistică mai degrabă decât o comunitate socială. În această înțelegere, socialul se stinge. Și dacă socialul moare, atunci cel sociologie clasică, al cărui subiect este tocmai socialul. Atunci este nevoie de un nou tip de teoretizare despre lumea din jur. Și Baudrillard face o asemenea încercare de a crea o teorie fundamental nouă despre societate.
Baudrillard își asociază teoria cu „patofizica” – „știința deciziilor imaginare”, afirmând că aceasta este singura modalitate de a reflecta realitatea în care se află omenirea astăzi. Nu este o coincidență faptul că mulți sociologi atribuie lucrările lui Baudrillard științifice ficțiune sociologică, în care exagerează în mod deliberat tendințele reale si in acelasi timp se investigheaza ce poate fi viitorul daca oamenii nu intervin in cursul actual al proceselor vietii. Mai mult, Baudrillard dă o interpretare nouă, extraordinară, a conceptelor vechi, în care este investit un nou sens, de exemplu, „masă”, cu ajutorul aforismelor și chiar a poeziei și anecdotelor. Takova forma teoria postmodernă, acesta este trusa sa de instrumente științifice.
Societatea de consum. Baudrillard a fost la un moment dat pasionat de lucrările lui K. Marx. Cu toate acestea, spre deosebire de mulți marxisti, el s-a concentrat pe studiul nu a producției, ci a consumului, a trăsăturilor manifestării sale în America. În America, el notează că societatea americană este un model de societate de consum, care va fi ghidat de țările europene. Cu toate acestea, America se transformă într-un deșert social, într-o lume a kitsch-ului, în care dispar valorile estetice și înalte.
De la structuraliști, Baudrillard a preluat ideea consumismului bunurilor prin prisma codului semnificaţie(sens), exercitarea controlului atât asupra obiectelor, cât și asupra indivizilor societății. Bunurile de larg consum fac parte din sistemul de semne. Prin urmare, se poate argumenta că atunci când oamenii consumă obiecte, consumă și semne. Ceea ce consumăm de multe ori nu sunt obiecte în sensul propriu al cuvântului, ci numai semne. „Consumul...”, scrie Baudrillard, „este un act sistematic de manipulare a semnelor... pentru a deveni obiect de consum, obiectul trebuie mai întâi să devină un semn.” Pe baza acestei judecăți, sociologul trage o concluzie de anvergură care confirmă postulatul „sfârșitului socialului”: oamenii încetează să difere. după origine socială sau poziție. Baza diferențierii lor este semnele pe care le consumă. Mai mult, prin consumul de semne specifice, devenim asemenea celor care consumă semne asemănătoare, și, dimpotrivă, devenim diferiți de acei oameni care nu consumă aceste semne.
Și mai exact controale de cod ce articole și servicii consumă oamenii. Un individ nu poate dori decât ceea ce consumă grupul, mai precis ce dictează un cod de semnificaţie caracteristic acestui grup. Sunt nu este gratisîn consum, codul semnificaţiei le restrânge libertatea. Pensionarii bogați din țările occidentale petrec câteva luni relaxându-se în locuri exotice calde iarna (serviciile sunt mult mai ieftine în această perioadă), dar nu există pensionari ruși acolo.
Până acum, nevoile au fost legate de anumite relaţii prin mărfuri. Baudrillard efectuează deconstructia acestor relatiiîntr-un spirit foucaultian și ajunge la concluzia că într-o societate postmodernă oamenii nu cumpără ceea ce au nevoie, mai degrabă controlează și constrânge codul ei să facă anumite cumpărături. Articolele își pierd funcția de utilitate. valoarea consumatorului este înlocuit valoare simbolică: indivizii încep să consume bunuri pentru că sunt simboluri ale prestigiului, puterii, prosperității. Aceste simboluri nu satisfac nevoi specifice, ci servesc ca semne diferențiale care indică apartenența la un anumit grup de niveluri. Astfel, treptat, din simbolurile consumate se formează un „limbaj”, ceea ce face posibilă comunicarea semnificativă cu ceilalți: bunurile consumate pot „spune” elocvent aproape totul despre proprietarii lor, aparținând unui anumit "masa consumatorilor".
schimb simbolic.Într-o societate de consum fără astfel de simboluri, care nu ar fi o marfă. După Baudrillard, schimbul simbolic devine universal fundamental societatea modernă de consum. Aici se îndepărtează complet de Marx, care a subliniat schimb economic. Baudrillard fundamentează o nouă viziune în trei etape a istoriei civilizaţiei umane: în stadiile arhaice şi feudale se schimbă doar produsul material excedentar. Pe a doua - capitalistă - au fost schimbate toate bunurile de producție industrială. Pe al treilea, cel actual, se afirmă și se domină schimbul simbolic. Schimbul simbolic nu presupune un schimb direct de bunuri; interacțiunea schimbătorilor este practic nelimitată; și cel mai important, de fapt, este mai distructiv decât creativ. Mai mult decât atât, împotriva ce s-au îndreptat mișcările sociale tradiționale este și el distrus. Relațiile „capitalist – muncitor” sunt înlocuite cu relațiile „terorist – ostatic”. Toți cei aflați în ciclul schimbului simbolic (luare și întoarcere) putem acționa potențial atât ca teroriști, cât și ca ostatici. Există o ofilire a regulilor sociale care reglementează relațiile umane, patologii antiraționaliste: stingerea atât a alienării lui Marx, cât și a anomiei lui Durkheim, noi relații le depășesc. Dar, asta sunt ei. Legătura dintre generații este ruptă. Bătrânii sunt trimiși, deși în case de bătrâni confortabile, dar segregate.
Principalul distrugător nu este revoluția și forța socială,
A control prin cod de semnificație. Puterea eficacității sale s-a dovedit a fi mult mai mare decât puterea mișcărilor sociale cunoscute anterior. Dar codul în sine este controlat și, mai ales de mass-media. Mai mult, mass-media modernă manipula aproape complet codul. Acest lucru se manifestă prin faptul că caracterele care au o expresie concentrată în cod devin absolut nedeterminat, raportat la realitățile lumii înconjurătoare. Ca urmare, se prăbușește legătura dintre simboluri și realitate moare. Are loc schimbul între personaje relativ unul față de celălalt, dar nu între simboluri și realitate. Nu este nimic concret în spatele simbolurilor. Acest lucru estompează linia dintre realitate și ficțiune, dintre adevăr și eroare. Realitatea și adevărul, potrivit lui Baudrillard, pur și simplu încetează să existe.
Hiperrealitatea. Schimbul simbolic duce la afirmarea „hiperrealității”. Prin hiperrealitate, Baudrillard înseamnă simularea a ceva. Hiperrealitatea este mai reală decât realitatea, mai veridic decât adevărul, mai fermecător decât farmecul în sine. Baudrillard citează Disneyland ca exemplu de hiperrealitate.
Transformarea simbolurilor în hiperrealitate, potrivit lui Baudrillard, se realizează printr-o serie de transformări succesive ale simbolurilor:
1) simbolul reflectă caracteristica esenţială a realităţii;
2) simbolul maschează și distorsionează esența realității;
3) simbolul ascunde deja absența esenței realității;
4) încetează să se coreleze cu realitatea în general, reprezentând doar asemănarea sau înfățișarea a ceva.
Hiperrealitatea se ocupă de fragmente sau în general cu vizibilitate realitate. Potrivit lui Baudrillard, opinia publică nu reflectă realitatea, ci hiperrealitatea. Respondenții nu își exprimă propria părere. Ele reproduc ceea ce a fost deja creat sub forma unui sistem de simboluri de către mass-media.
Politica, potrivit lui Baudrillard, capătă și forma hiperrealității. Partidele nu pledează și nu luptă pentru nimic real. Cu toate acestea, ei se opun unul altuia, „făcând opoziție”.
Sistemul birocratic de control, adecvat schimbului economic, face loc „controlului soft realizat cu ajutorul simulărilor”. Toate grupurile sociale sunt în cele din urmă transformate într-o „o singură masă simulată uriașă”.
„Revoluția timpului nostru este revoluția incertitudinii”.
Rezultatul său este că indivizii sunt indiferenți față de timp și spațiu, politică și muncă, cultură și sex (din ce în ce mai mulți oameni sunt înclinați să schimbe sexul chirurgical sau semiotic) etc.
Simulare și simulări ale societății moderne. Prin simulacre, Baudrillard înțelege semnele și imaginile care sunt divorțate ca semnificație de obiecte, fenomene, evenimente specifice cărora le-au aparținut inițial, și acționând astfel ca falsuri, mutanți urâți, copii falsificate care nu corespund cu originalul. „Copia unei copii” în Platon, copierea repetată a eșantionului duce în cele din urmă la pierderea imaginii. Simulacrele acționează ca semne care capătă un sens autonom și, în general, nu sunt corelate cu realitatea. Simulacrele sunt utilizate pe scară largă în procesele de comunicare ale societății moderne. Ele sunt percepute de oameni datorită asociațiile cu obiecte, fenomene, evenimente specifice. Cu alte cuvinte, datorită înlocuirea realului cu semne ale realului există o afirmare a iluziei, creativității, frumuseții, bunătății.
