Na križišču dveh cest ali kako verjeti v Boga. Vera je korak iz čolna na vodo. Kako ljudi prepričati, da verujejo v Boga pred smrtjo

Ne čutim Boga. Večni problem velikega števila ljudi, ki preprosto ne čutijo njegove prisotnosti v svetu. Želim verovati in sprejeti krščanstvo, vendar nimam nekega posebnega strahospoštovanja do službe, niti kakšnih živih izkušenj ali celo življenjskih zgodb, ki bi govorile o Njegovi prisotnosti. Pravijo, da Bog odgovori vsem, ki hočejo verjeti, v čem je torej problem? V mojem? Ali pa so tisti, ki ga čutijo, prevarani? In sploh, ali je mogoče dokazati obstoj Boga od znotraj (torej z občutkom)?

Metropolit Anthony iz Surozha o svojem srečanju s Kristusom:

In tako sem mamo prosil za evangelij, ki ga je slučajno imela, se zaprl v svoj kot, pogledal knjigo in ugotovil, da obstajajo štirje evangeliji, in ker so štirje, potem mora eden od njih seveda biti krajši od ostalih. In ker od nobene od štirih nisem pričakovala nič dobrega, sem se odločila prebrati najkrajšo. In potem sem bil ujet; Velikokrat po tem sem odkril, kako zvit je Bog, ko nastavlja svoje mreže za lovljenje rib; kajti če bi bral drug evangelij, bi imel težave; za vsakim evangelijem je nekakšna kulturna osnova; Marko je pisal prav za mlade divjake, kot sem jaz – za rimsko mladino. Tega nisem vedel - toda Bog je vedel. In Mark je vedel, morda takrat, ko je pisal krajše od drugih ...

Zgodba o tem, kako je opat Nikon (Vorobiov) iskal Boga:

Nekega dne poleti 1915, ko je Nikolaj začutil stanje popolne brezupnosti, je nenadoma kot strela z jasnega prešinila misel o njegovih otroških letih vere: kaj če Bog res obstaja? Navsezadnje ne more biti, da ne odgovori osebi, ki ga išče! In tako je neverni mladenič iz vse globine svojega bitja, skoraj v obupu, vzkliknil: »Gospod, če obstajaš, tedaj se mi razodeni! Ne iščem Te za nobene zemeljske, sebične namene. Potrebujem samo eno stvar: si tam ali nisi?”...

Nekega dne sem evangelij vzel s seboj na vlak. Samo iz radovednosti. Kako se imenuje - branje na cesti, seznanitev z besedilom. Odprl ... In to je to! Zgrabil sem ga in ga preprosto nisem mogel odložiti: bral sem, bral, bral ... Čeprav je to zelo dolgočasno opravilo, sploh če ga nisi vajen. Dlje kot sem bral, bolje mi je postalo jasno, da koncepta dobrega in zla nista abstraktna in relativna. In vse etične kategorije, ki obstajajo na svetu, imajo pravzaprav svoj izvor in razlago v tej neopisljivi knjižici ...

* * *

Čakanje je lahko boleče, a brez njega veselje ob srečanju ne bi bilo tako svetlo. Nikolaj, zdaj greš skozi zelo pomembno obdobje, ko se zdi, da duša dozoreva, se pripravlja na srečanje z Bogom. In ko se vam bo razodel, bo to zelo močna izkušnja, po kateri bo skoraj vsaka zgodba v vašem življenju tako ali drugače kazala na njegovo prisotnost v svetu. Toda tukaj, na tem mestu srečanja, se boste soočili s potrebo po spremembi sebe. Načeloma nam vsako resno srečanje spremeni življenje. Na primer, ko se poroči, oseba zapusti številne svoje samske navade in se nauči živeti ne sam, ampak skupaj s svojo ljubljeno osebo. No, vsi očetje in mame verjetno vedo, kako zelo se spremeni življenje družine po rojstvu otroka (in rojstvo novega človeka je tudi srečanje). Med čakanjem na srečanje z Bogom bi bilo nenavadno verjeti, da to od človeka ne bo zahtevalo sprememb. Marsikaj, kar se je prej zdelo povsem neškodljivo, se bo v luči čistosti in svetosti Boga, ki se ti je razodel, nenadoma izkazalo za umazano in podlo. In od tega, kako se boste odzvali na greh, ki ga vidite v sebi, bo odvisno, kaj bo za vas postalo to dolgo pričakovano srečanje - sodba ali odrešitev.

Danes nas učijo verjeti vase in v svoje moči. Morate biti samozavestni, zaslužiti denar, zgraditi podjetje. Težko je oporekati temu. In ko vprašate: Kaj pa Bog? Ali verjameš v Boga? Odgovor: Kje je, Bog? ko se počutim slabo, ko nič ne gre. Kako verjeti v Boga, ko se težave vrstijo ena za drugo, Bog jih bo rešil namesto mene? Dokler ne grem sama in naredim, kar imam v mislih, ne bo šlo samo od sebe.

No, če se ne poglobite globoko, potem vse te besede niso brez resnice. Če ne razmišljate več, ne poskušate postavljati drugih vprašanj, potem se lahko ustavite pri tem.

Zakaj ljudje ne verjamejo v Boga?

Tukaj sem, lahko se me dotakneš z rokami, vidiš me s svojimi očmi in slišiš moje besede s svojimi ušesi. To se ujema z našo logiko in pogledom na svet. In Bog? Kako verjeti v Boga, če jaz Ne vidim, ne slišim, ne morem se dotakniti. To pomeni, da On ne obstaja. In če obstaja, kaj mi potem koristi?

Veliko ljudi razmišlja tako. Po mojem subjektivnem mnenju nas je takih absolutna večina. To je praktično razmišljanje na podlagi koristi, koristi, smisla. Ateistov je veliko, celo več, kot si mislimo. Obstajajo močni ateisti, ki jasno povedo, da ne verjamejo v Boga, Boga ni. To je mnenje, ki ima tako kot vsi ostali pravico do življenja.

So pa tudi takšni, ki se nimajo za ateiste in verjamejo v Boga. Ampak za vsak slučaj. No, kaj pa če obstaja bog in obstaja pekel, pa nisem verjel. Ne glede na to, kako težko se vam vse prilega v glavo, morate vsekakor praznovati glavne praznike, izvajati glavne obrede in tradicije, vendar ne da bi razumeli pomen teh dejanj, niti njihov namen in namen. Temu se reče verska hinavščina. Ampak samo tukaj hinavščina ne deluje. Ti ljudje se bojijo imeti za ateiste, a po mojem mnenju so. Implicitni ateisti.

Čeprav seveda ne gre za vse. Malokdo si zares prizadeva spoznati sebe in vero. In to, da hodijo v cerkev in izvajajo obrede, ni posledica neznanja, ampak ravno zato, da odpravijo neznanje, zavoljo želje po spoznanju in razumevanju.

To je zato, ker gledamo samo na zunanji svet in verjamemo vanj.

Nimamo pa ne časa ne želje razmišljati o nevidenem in neslišanem.

Kako verjeti v Boga?

Jezus Kristus je rekel: »Božje kraljestvo je v vas«

Tudi v evangeliju je zapisano: »Mi govorimo o tem, kar vemo, in pričujemo o tem, kar smo videli, a našega pričevanja ne sprejemaš.« Zakaj? Ker niso videli ali slišali.

Nima smisla brati Svetega pisma ali drugih svetih besedil, če je vaš pogled usmerjen samo v zunanji svet. Vse, kar boste tam prebrali, se vam bo zdelo kot nekakšna pravljica, mit, nesmisel, ki nima nobene zveze z vami in vašim življenjem. Ker v moji glavi ni logičnih razlag.

Če gledate le predse, nikoli ne boste mogli verjeti v Boga ali v iskreno dobroto, ljubezen, sočutje. To bo povzročilo rahel smeh, oseba, ki bo o tem govorila, pa bo povzročila nezaupanje in antipatijo.

»Dokler in kolikor časa se človek ukvarja z zunanjimi podobami in vstopa vanje, je nemogoče doseči to globino in dokler ne verjame, da je v njem. Toda kdor si za to prizadeva in kdor hoče postati vase, mora opustiti mnogoterost zunanjih podob in se popolnoma obrniti k notranjim ter končno stopiti onkraj kontemplacije podob naprej, v odsotnosti kakršnihkoli podob – in s tem postati eno z Enim."

Pustite nerešljive, težke odločitve, ne poskušajte rešiti vsega na hitro, včasih to ni koristno. In nepričakovano boste presenečeni, kako včasih življenje (Bog) vse postavi na svoje mesto na najboljši možni način za vas. Kako verjeti v Boga? Samo ljubite ga, ljubite ga v svoji duši in Gospod vam bo vedno vračal ljubezen. Nenehno. Brez izjem.

Obrnite se vase, vsaj za nekaj minut si oddahnite od utripajočih luči zunanjega sveta. Prisluhnite sebi, v tišini.

In če pozorno poslušate, boste zagotovo kaj slišali, vendar ne nujno z ušesi.

OBRAZEC ZA REGISTRACIJO

Članki in prakse za samorazvoj v vaš nabiralnik

OPOZARJAM! Teme, ki jih obravnavam, zahtevajo sozvočje z vašim notranjim svetom. Če ga ni, se ne naročite!

To je duhovni razvoj, meditacija, duhovne prakse, članki in razmišljanja o ljubezni, o dobrem v nas. Vegetarijanstvo, spet v sozvočju z duhovno komponento. Cilj je narediti življenje bolj ozaveščeno in posledično srečnejše.

Vse, kar potrebujete, je v vas. Če čutite resonanco in odziv v sebi, se naročite. Zelo vas bom vesela!

Če vam je bil moj članek všeč, ga delite na družbenih omrežjih. Za to lahko uporabite spodnje gumbe. Hvala vam!

Pogovor je potekal v ožjem domačem krogu. Posneli poslušalci in udeleženci. Čeprav je besedilo nekoliko prirejeno in skrajšano, je ohranilo spontanost živega govora sogovornikov. 1979-80 (?)

L. – Najin pogovor se konvencionalno, ponavljam, konvencionalno imenuje “Zakaj nam je težko verjeti v Boga?” Vprašanja, ki jih postavljamo A.M. Seveda so za vsakogar različne in hkrati za mnoge skupne. Nekaj ​​jih je v zapiskih, nismo jih podpisali, a verjetno se bomo kasneje lahko prosto pogovarjali. No, to je vse, dajem besedo A.M.

A.M. "Skoraj nobenega od vas ne poznam, a zapiski kažejo, da so nekateri prehodili določeno pot, drugi pa so šele na začetku." Prvo vprašanje.

Dve glavni oviri za vero sta v mojem primeru BESEDA in LJUDJE. Očitno mi je, da so vse, kar berem in slišim o Bogu, človeški občutki, besede in misli. Človeško, preveč človeško. In tudi Sveto pismo in Nova zaveza. Preveč človeški izvor desetih zapovedi je preveč očiten. Samo "ljubi svojega sovražnika," morda - od tam. Ampak tudi to bi lahko rekel moralno briljanten človek, zakaj pa ne?
Ne morem ponavljati molitev, ker so si jih ljudje izmislili. Ne morem verjeti špekulacijam in govorim drugih ljudi o Bogu. Zdi se mi, da bi lažje verjel, če ne bi bilo Cerkve, če ne bi bilo vernikov, če nihče ne bi vedel ničesar o Bogu, in kar je najpomembneje, ne bi govoril. Vera mora biti notranje odkritje, razodetje. In želim verjeti, resnično si želim - brez Boga je pretežko, preveč dolgočasno. Kako se lahko prepričam, da mi vera ne preprečuje verovanja?

A.M. – Nenavadno je delitev pravilna. Dejansko je treba besedo »religija« - ne v običajnem, pogovornem, ampak strogem pomenu besede - razumeti kot tiste psihološke, kulturne, družbene oblike vere, v katere je vlita, in lahko celo rečemo, da je »religija« v tej definiciji je pojav v veliki meri – zemeljski, človeški. Vera pa je srečanje dveh svetov, dveh dimenzij; je središče, jedro, koncentracija človekovega duhovnega življenja, ki prihaja v stik z Najvišjim.
»Religija« je tesno povezana z obredom, beseda »obred« pa izhaja iz besede »obrediti«, »obleči se«. Religija in ritual oblačita notranje življenje v določene oblike, ustvarjata družbeni in kulturno-tradicionalni kanal za vero.
Tu je še ena pravilna pripomba: vera mora biti notranje odkritje. Da, vera nikoli ne more biti nekaj, kar je sprejeto samo od zunaj. Nikoli si ga ni mogoče preprosto izposoditi; ne moremo ga obleči nase, kot oblečemo oblačila nekoga drugega. Človek bi ga moral vedno najti v sebi. Razkriva tisto duhovno vizijo, ki drugače razmišlja o svetu in vidi drug svet. Vendar pa imajo verske oblike, ki so nastale na tej podlagi, svojo vrednost. Pomagajo pri vzpostavljanju vezi med ljudmi. Besede, za katere se zdi, da so v napoto, se izkažejo za mostove, čeprav včasih ne uspejo natančno in ustrezno prenesti duhovne izkušnje. Vedno so simbol, ikona, mit – v velikem pomenu besede. In pod določenimi pogoji ti znaki veliko povedo.
Ljudje, ki so občutljivi in ​​zelo blizu drug drugemu, se zlahka razumejo brez besed, vendar v večini primerov potrebujemo verbalne informacije. Človek ga ne more popolnoma zavreči. Vse je v tem, kaj stoji za besedo in obliko. Ko berem svojega najljubšega pesnika, uganem neizrekljivo za vrsticami. A če med mano in pesnikom ni nič skupnega, se bodo njegove pesmi zame izkazale za mrtev nabor besed. Verjetno ste mnogi opazili, kako različno dojemamo isto knjigo v različnih starostih, v enakih okoliščinah in razpoloženjih. Navedel bom epizodo iz biografije ruskega teologa Sergija Bulgakova. V mladosti, ko je bil še ateist, je odpotoval v Nemčijo na konferenco v Dresden in med odmori obiskoval galerijo. Tam je dolgo stal pred Sikstinsko Madono, pretresen nad duhovno močjo, ki je izhajala iz nje; to je postal eden od trenutkov njegove duhovne revolucije, ko je v sebi odkril kristjana, ki je vedno živel v njem. Nato se je mnogo let pozneje kot duhovnik in teolog spet znašel v Dresdnu. Slika mu na njegovo presenečenje ni povedala ničesar več. Šel je dlje od prvega koraka k veri, ki ga je naredil v mladosti.
Torej, veliko je odvisno od tega, kakšna je struktura osebe v tem trenutku. Vendar to ne odpravlja vloge podob, simbolov in besed. Nič sramotnega ni v tem, da se nam sporočilo duhovne skrivnosti pogosto prinaša po človeški poti. Besede "človek" ni treba prezirati. Človek sam je čudež in skrivnost; v sebi nosi odsev Boga. Chesterton je nekoč rekel, da bi bili izjemno presenečeni, če bi lastovka, ki sedi v svojem gnezdu, poskušala graditi filozofske sisteme ali pisati poezijo. Toda zakaj se ne čudimo, da neki vretenčar, omejen z biološkimi zakoni, razmišlja o tem, česar se ne more dotakniti z rokami, videti z očmi in ga mučijo težave, ki jih v naravi ni? Človek sam s celotno svojo eksistenco kaže na realnost neke druge bivanjske ravni. To dejstvo nam je neposredno dano. Ni ga treba "izračunati" ali "sklepati". Vsak od nas nosi v sebi neverjetno skrivnost duha, nekaj, kar ni v nobenem organizmu, niti v enem kamnu, niti v eni zvezdi, niti v enem atomu, ampak samo v človeku. Ves kompleks vesolja, vsa narava se lomi v našem telesu, kaj pa se odraža v našem duhu? Ali ni to najvišja duhovna resničnost? Ker imamo duha, smo lahko nosilci te božanske resničnosti.
Seveda obstajajo posamezniki, skozi katere se Bog pojavi s posebno jasnostjo in močjo. To so svetniki, preroki. Modreci. Njihova pričevanja o mističnih izkušnjah so za nas dragocena, tako kot so dragocene stvaritve velikih genijev, ki so doumeli zakonitosti lepote, harmonije in kompleksnih struktur narave. Kristjani pa vemo, da se nam najvišje Božje razodetje razodeva po Kristusovi osebi. V zvezi s tem bi se rad skliceval na naslednjo opombo:

V evangeljski pripovedi vidim pristno zgodovinsko dejstvo, prelomljeno v zavesti sodobnikov, spremenjeno v mit, nato pa v dogmo - zgodbo, ki se je zgodila živemu človeku, a le človeku. Sam sem prišel do tega, preden sem bral Renana in Straussa. Iz vsega je očitno; da je bil Jezus Kristus sijajna oseba, neprimerljivo pred stopnjo moralnega razvoja svojih sodobnikov in soplemenikov. Morda je šlo celo za mutanta, fenomen, osebo drugačne, deviantne sorte - nekakšnega genija psihične prodornosti, kot se včasih najdejo geniji spomina ali muzikalnosti, s kakovostno drugačnimi možgani kot vsi drugi. Vendar je očitno, da je bil človek svojega časa, z zavestjo, ki je značilna za njegovo dobo. Ni presenetljivo, da je, ko je živo čutil svojo drugačnost od tistih okoli sebe, verjel, da je božji sin, in njegovi učenci so mu verjeli - v tem ni nič presenetljivega, takšna vera je bila popolnoma skladna s celotnim kontekstom potem svetovni nazor, pa to stoletno pričakovanje mesija... (zdaj nove "božje sinove" hitro pospravijo v umobolnice). Kot vsi (in sedanji) fanatiki čiste vere je bil tudi on odličen hipnotizer, kar je v kombinaciji z visoko inteligenco in psihološkim talentom lahko ustvarilo osupljiv vtis, v mitološki različici stokrat pretiran.

A.M. – Najprej moram ugotoviti, da Kristusov moralni nauk ni bil tako pred svojim časom, kot se zdi na prvi pogled. Večino moralnih maksim evangelija lahko najdemo pri Budi, Konfuciju, Sokratu, Seneki in v judovskih spisih, vključno s Talmudom. Nekateri raziskovalci so to celo posebej proučevali in dokazali, da je imel Kristus na področju etike malo novega. Nadalje. V opombi omenjeno »večstoletno čakanje na Mesijo« je bilo povezano s folklornimi motivi, ki so bili zelo drugačni od evangelijskih. Mesija naj bi se pojavil na čelu horde ljudi in angelov, takoj naj bi poteptal pogane, jih izgnal iz Jeruzalema, vzpostavil svetovno oblast in zavladal svetu z »železno palico«. Bile so tudi druge ideje, vendar so te popularne prevladovale. Delili so jih tudi Jezusovi učenci. Če natančno preberete evangelij, se spomnite, kako so vedno čakali na nagrado, delili bodoče mesto na prestolu Mesije, z eno besedo, njihovi koncepti so bili sprva surovi in ​​primitivni. Tu omenjeni Strauss naj bi v svoji knjigi poustvaril tradicionalno podobo Mesije iz besedil in nato poskušal dokazati, da so se vse poteze Odrešenika prenesle na Jezusa. Toda nadaljnje raziskave so pokazale, kakšno brezno loči Kristusa od tradicionalnega mesijanstva. Zakaj so ljudje verjeli v Jezusa? Je bilo to zato, ker je bil briljanten prerok, videc, mutant, hipnotizer? Toda zakaj je potem živel in deloval, ne da bi mu bilo mar za uspeh? Navsezadnje je prišel Kristus, ki ga niso vsi spoštovali in ljubili, poveličeni modrec, kot sta Sokrat ali Buda, ki je rekrutiral predane učence iz višjih slojev in razsvetljene brahmane. Ni se zanašal na zemeljsko moč, kot Konfucij, Zaratustra, Mohamed in Luther, ni se obrnil na moč teoretičnih argumentov in ni delal čudežev s propagandnimi orodji. Zdravil je s sočutjem in prosil ljudi, naj ne razkrivajo njegovih dejanj. genij? A kot sem že rekel, ni imel nove etične doktrine, imel pa je veliko sovražnikov, ki so veljali za častne in spoštovane ljudi. Če je bil hipnotizer, ki je vse zmagoval, kaj ga je stalo, da si je pridobil naklonjenost teh farizejev in saducejev? Zakaj ni zagrešil duhovnega nasilja nad učenci, zakaj je izbral ljudi, ki so se pozneje odrekli, izdali, pobegnili, ki so ga tako slabo razumeli?
Ne, briljanten hipnotizer teh šibkih, temnih, nepismenih ribičev ne bi nikoli pritegnil k sebi. In na splošno bi ravnal povsem drugače. Zagotovo bi prodrl v najvišje teološke šole in z močjo svojega vpliva bi prisilil izraelske modrece, da verjamejo vanj. Ti pa bi zanj pridobili množice privržencev. Bil bi vesel, ko bi se ljudje odločili, da ga razglasijo za kralja. Kristus, ko je izvedel za to namero, je izginil. Kako malo je to podobno dejanju čarovnika-demagoga, ki si želi s senzacijo ustvariti slavo in pridobiti oblast nad ljudmi.
Renan je rekel, da obstaja družina »božjih sinov«, ki je poleg Jezusa vključevala še Budo, Konfucija, Zaratustro, Mohameda, Sokrata in preroke. Toda presenetljivo je, da nobeden od njih ni imel podobnega samozavedanja Kristusovemu samozavedanju. Buda se je do resnice prebijal po dolgi trnovi poti, Mohamed je zapisal, da je v primerjavi z Bogom kot drhteče krilo komarja. Prerok Izaija je verjel, da mora umreti, potem ko se mu je prikazal Gospod. Konfucij je trdil, da skrivnost nebes presega njegovo razumevanje. Vsi ti, ki se dvigajo mnogo glav nad človeštvo, še vedno vladajo milijonom ljudi - vsi so gledali Božansko od spodaj navzgor: zavedajoč se Njegove neizmernosti. Poleg tega so vsi tako ali drugače spoštovali starodavne avtoritete. Samo Kristus je govoril in mislil drugače. Morda mu ne verjamemo, lahko obrnemo hrbet njegovemu pričevanju, a ravno v tem je njegova glavna skrivnost. Krščanstva ni ustvaril kot nekakšno abstraktno doktrino, ampak je posejal seme Božjega kraljestva na zemlji. Odkril je izjemno možnost komunikacije z Bogom, brez ekstaz, mehaničnih tehnik, brez »bega od sveta«. Ta komunikacija z Bogom poteka preko Njega samega. Svetu ni zapustil niti Korana, niti Tore, niti drugih tablic. Ni zapustil zakona, ampak je zapustil samega sebe. »Jaz sem z vami vse dni do konca sveta,« je rekel. Vse bistvo krščanstva je v teh besedah: Jaz sem s teboj. Pot k njemu je odprta vsakomur, ki veruje vanj. On je res prisoten v naših življenjih in ne njegov nauk. Nauk nam je ljub prav zato, ker prihaja od Njega. Živi ne kot genij, čigar delo živi naprej, ampak povsem realno. To je edini razlog za obstoj krščanstva. Življenje s Kristusom in v Kristusu je edino in edinstveno, kar so nam dali dogodki v Palestini pred 2000 leti. ne samo po ljudeh, ampak predvsem po moči Kristusovega Duha.
Prehajam na naslednje vprašanje.

Ali se vam ne zdi, da je razlog za svetovnozgodovinski poraz, ki ga krščanstvo kot moralna in vzgojna sila trpi (trpi pa z resnično krščansko potrpežljivostjo), izrivanje iz njega ustvarjalnega, v najvišjem smislu revolucionarnega duha , tistega dinamizma transformativne energije, tistega duha svobode, ki je bil tako lasten Kristusu in tako NI lasten apostolu Pavlu?
Če mogoče, malo o stališču, po katerem krščanstvo pravzaprav ni krščanstvo, ampak pavlinstvo?

A.M. – Mislim, da to vprašanje temelji na nesporazumu. Pavel je bil prvi, ki nam je znal s človeškimi besedami posredovati skrivnost Kristusovega videnja. Pisal je pred evangeliji. To je človek, ki je rekel: "Ne živim več jaz, ampak Kristus živi v meni." Pavel je izvedel Kristusovo skrivnost in uspel o tem povedati ljudem. Milijoni ljudi so se nato seznanili s to skrivnostjo. Ni govoril o Kristusovem delu, niti o ustanovi, ki jo je zapustil, ampak je govoril o srečanju – osebnem srečanju človeka z njegovim Odrešenikom. Glede njegovega revolucionarnega duha in svobode lahko rečemo, da se Pavel med vsemi apostoli dviga kot neprekosljiva osebnost: znal je videti ostro mejo med tradicijami, človeškimi iznajdbami, tradicijami, obredi, zakoni, tudi tistimi, ki jih je nekoč dal Bog, in svobodno razvijajočo se Kristusovo resnico.
»Vi, bratje, ste poklicani na svobodo,« je rekel. »Ne postanite sužnji. Kupljeni ste bili po ceni."
Apostol Pavel se imenuje apostol poganov, ker je bil eden prvih, ki je pridigal helenističnim ljudstvom. A z enako pravico, z večjo pravico, ker so pogani imeli tudi precej drugih apostolov, ga lahko imenujemo apostol svobode. Prepričan sem, da še nismo dosegli stopnje apostola Pavla, da smo kristjani večina še legalistov z eno nogo še v poganstvu. Apostol Pavel je krščanski učitelj prihodnosti. Zato ne moremo reči, da je nastalo nekakšno »pavlijanstvo«, lahko pa rečemo, da je bil Pavel najprimernejši in najpopolnejši izrazitelj teantropske resnice krščanstva.
Kar se tiče poraza, nam Kristus ni napovedal zmagoslavja. Nasprotno, govoril je o velikih težavah, s katerimi se bo srečal na zgodovinski poti. Toda kot moralno vzgojna sila je krščanstvo prisotno v svetu. Ne smemo pa empiričnega krščanstva, množice kristjanov, istovetiti s pristnim krščanstvom. Starodavni svetopisemski preroki so ustvarili tak izraz, zelo obsežen in večplasten izraz - "striženje", ostanek. Kar ostane, je jedro. Tisti, ki ostanejo, bodo nasledniki in nosilci božjega duha. Enako se dogaja v Cerkvi. Ne zmagoslavni sprevod, ampak neuničljivost. »Luč sveti v temi,« pravi Janezov evangelij. Upoštevajte, da teme ne udari luč, ki razprši temo, temveč luč, ki sveti v temi, ki jo obdaja. Neuničljivost resnice, njena znana šibkost. To je za kristjane velika skušnjava. Mnogi bi radi videli krščanstvo zmagoslavno zmago. Mnogi vzdihujejo po časih, ko so bile križarske vojne in so bile katedrale polne ljudi. A to je bilo najpogosteje krivo krščanstvo, bil je umik.
Tukaj je še ena opomba:

V veri ne vidim drugega smisla razen moralne vzgoje, tj. poleg humanizacije živalskega in poduhovljenja človeškega v človeku. Preveč pa je dokazov o odsotnosti dovolj močne in učinkovite povezave med resnično moralo in religioznostjo. Vulgarno povedano, verujočih barab je na svetu nešteto (druga stvar je, ali jih kdo ima za prave vernike), po drugi strani pa med prepričanimi ateisti ni tako redko najti ljudi s povsem krščansko moralo. Priznati moramo, da vera kot sredstvo praktične vzgoje ne opravičuje niti individualno niti zgodovinsko. Poleg tega obstaja razlog za sum, da gre za zgodovinsko zaviranje moralnega napredka. Potem ko je to sfero uzurpirala, je stoletja vanjo preprečevala vstop kreativnemu umu, ki je svoja prizadevanja usmerjal v moralno nevtralna oziroma polivalentna področja – znanost, umetnost, gospodarstvo itd. Obstajajo že šolski primeri verskega opravičevanja zločinov zoper moralo in človečnosti in celo njihove neposredne provokacije in storjene v imenu vere. Lahko odgovorite: ni kriva vera, kriv je človek. Toda zakaj takšna vera, ki ni sposobna spremeniti človeka?

A.M. – Krščanstvo je božansko-človeška religija. To pomeni, da mora biti človekova dejavnost tu popolna. Če pomislimo, da se po volji ščuke na nek hipnotičen način zgodi univerzalna sprememba - kot se spomnite, jo je imel Wells v dneh kometa, potem je komet minil, nekakšen plin je prizadel ljudi in vse postal prijazen in dober. Koliko je ta dobrina vredna? Ne, od nas se pričakuje nenehno in aktivno prizadevanje. In če človek ne vstopi v ta Kristusov svet, če ne črpa moči iz milosti, je lahko tisočkrat naveden kot kristjan, pravoslavec, katolik, baptist - in to ostane le formalno. Polno je takih nominalnih kristjanov. Tako si želim, da bi kakšna roka segla in vse obrnila in spremenila.
Če je kdo od vas bral "Grde labode" Strugackih, potem se spomnite, da pri slikanju norosti družbe niso iznašli nič drugega kot nekakšno invazijo nekih "mokrih", ki čarobno pometejo vso to umazo. z metlo in ustvari nekaj novega.
Evangelij nam daje drugačen model. Namreč: model sostorilstvo oseba v ustvarjalnem procesu. Pristna človeška odgovornost, pristna človeška dejavnost.
Ustvarjalci, sostorilci, soobtoženi. Če popolnoma razumemo ta pomen krščanske odgovornosti, bomo videli, da smo nekateri v Cerkvi iskali nekaj povsem drugega. Spomnim se besed francoskega pisatelja Roda, ki je konec prejšnjega stoletja zapisal: »Vstopil sem v cerkev (bil je pozitivec) in zazibali so me zvoki orgel, nenadoma sem začutil - to je tisto, Potrebujem, to je ladja, ki nepremično stoji, svet mine in vse to ostane, nebeški zvoki orgel ... In zdelo se mi je, da so vsi moji problemi malenkosti in da so problemi tega sveta malenkosti. , in da se sploh moram prepustiti toku teh zvokov ...« To ni krščanstvo, ampak to je opij. Zelo cenim Marxove besede o opiju, vedno so v opomin kristjanom, ki hočejo svojo vero spremeniti v toplo posteljo, v zatočišče, v miren pristan. Skušnjava je razumljiva in razširjena, vendar je kljub temu le skušnjava. Evangelij ne vsebuje ničesar, kar bi spominjalo na kavč ali tiho zatočišče. S sprejetjem krščanstva sprejemamo tveganja! Tveganje krize, zapustitev Boga, boj. Sploh ne dobimo zagotovljenih duhovnih stanj, »blagor tistemu, ki veruje, toplo mu je na svetu«, kot se pogosto ponavlja. Ne, vera sploh ni štedilnik. Morda so najhladnejši kraji na naši poti. Zato je pravo krščanstvo, če hočete, ekspedicija. Odprava je izjemno težka in nevarna. Zato tako pogosto prihaja do zamenjav in marsikdo ostane ob vznožju gore, na katero se je treba povzpeti, sedi v toplih kočah, bere vodnike in si predstavlja, da je že na vrhu te gore. Nekateri vodniki zelo barvito opisujejo tako vzpon kot sam vrh. To se včasih zgodi tudi pri nas, ko beremo spise mistikov ali kaj podobnega od grških asketov in si ob ponavljanju njihovih besed predstavljamo, da je na splošno vse že doseženo.
V Kristusovih besedah ​​in v njegovih klicih ni bilo nič mikavnega. Rekel je: »Težko je vstopiti v božje kraljestvo, prej bo kamela stopila v šivanko.« Bogatim. In vsi so bili bogati; vsak od nas je vlačil naokoli svoje vreče. In ne more skozi to luknjo. Vrata so ozka, pravi, pot je ozka - to pomeni, da se izkaže za težko.
Kam vodi ta pot? Kaj je Kristus obljubil? Moralna prevzgoja družbe? Ne in še enkrat ne. To je samo en vidik. Moralna vzgoja je zasedla čas stoikov. Ustvarili so čudovite knjige o morali. Niso pa mogli ustvariti ničesar podobnega krščanstvu. Kristus svojim učencem ni rekel: boste čudoviti moralni ljudje, boste vegetarijanci ali kaj podobnega. Rekel je: pohodil boš kače in škorpijone, pil boš strup, pa ti ne bo škodil, vladal boš svetu. To pomeni, želel je, da človek začne pot vnebovzetja na novo stopnjo svojega obstoja. Zakaj je Kristus zdravil? Res je že bil v drugi dimenziji. In to ni bil simptom ali znak njegove nadčloveške narave.
Učencem je rekel: Kar delam jaz, boste delali tudi vi, in še več. To je rekel več kot enkrat. Tisti, ki mislijo, da bi z njegovimi čudeži dokazali ali ovrgli njegovo nadčloveško skrivnost, se tukaj motijo. Ko je poslal svoje učence in jim rekel, naj gredo in zdravijo! Če ne ozdravimo, je to samo zato, ker smo šibki, nevredni in nesposobni. Pravzaprav je krščanstvo religija daljne prihodnosti. Vedno čutim, da smo sodobni kristjani, kristjani iz preteklosti pa kot naši predhodniki, kot subkristjani: to je absolutna vera, mi pa še vedno hodimo nekje v predzornem mraku.

Kristusove pridige so bile ostro moderne, bile so beseda živih živim. Cerkev danes pušča vtis, kot da naslednjih skoraj 2000 let ni bilo. Je to napačen vtis?

A.M. – Če govorimo o okolju, v katerem živimo, potem je ta vtis napačen. Nedvomno se večina ljudi, ki bi zdaj morali nositi duhovno resnico, ne odzove svojemu klicu. Tako se je zgodovinsko zgodilo. In edini način za odstranitev motenj je, da sami prodrete in pridete do tega bistva. Ko kristjani, člani Cerkve, to vprašajo, potem jim vedno odgovorim: Cerkev ni nekdo, ki prihaja od zunaj, ni neka ustanova, ki ti nekaj ponuja, včasih celo vsiljuje, ampak si to ti sam. Nikogar ne razbremenjuje odgovornosti – prav nasprotno, vsak od nas bi se moral čutiti kot del Cerkve, kot nosilec, ne pa čakati, da nam nekdo te resnice predstavi. Še več, skozi stoletja je bilo dovolj bistrih umov, izjemnih ljudi, ki so znali govoriti povsem relevantno.
Recimo, na Poljskem Cerkev sploh ne izgleda tako, kot piše v tem zapisu. Zakaj? Kaj je tam - najboljši škof, duhovniki? Ne, ti škofje in duhovniki niso slučajno takšni, to je glavnina Cerkve. Ta proces se je razvil v globinah celotne cerkvene družbe kot celote. Prav to je omogočilo tako močno spremembo v družbenih razmerah, ki so na splošno podobne našim. Ljudje niso pričakovali, da jih bo kdo dal od zgoraj; sami so šli globlje in zahvaljujoč temu na svojem grbu postavili vredne duhovnike, škofe in bogoslovce. Nedvomno je zdaj prišlo do situacije, da veliko ljudi, mladih in manj mladih, išče vero in ne le subjektivno vero, ki bi zadevala samo notranjo, skrito, ampak vero, ki se uresničuje navzven, ki se razliva v naše delovanje. , in vsakdanje, vsakodnevne dejavnosti - in ne najdejo odgovora pri zunanjih avtoritetah. Pridejo v tempelj in, razen nekaterih estetov, so mnogi tam zmedeni, mnogi ne čutijo, da je to jezik in oblika, ki jim ustrezata. Ampak obstaja samo en razlog.
V preteklih desetletjih je bila večina ljudi, ki so oblikovali splošno cerkveno zavest, konzervativci, starejši ljudje, ljudje, ki si sploh niso prizadevali za to, kar išče avtor tega zapisa. Niso si prizadevali za to, kar zdaj iščejo.
Mnogi med njimi so v novem jeziku. Cerkveni očetje so bili vedno »modernisti«. Apostol Pavel je bil radikalni modernist – reformator. Skoraj vsak veliki svetnik krščanstva je bil duhovni revolucionar, ki je izvedel kakšno revolucijo. Zdaj nam je težko razumeti, tako kot je težko razumeti, kako revolucionarna je bila recimo Puškinova pesem »Ruslan in Ljudmila«. Kot se spomnite, je ta del povzročil škandal, ko so ga prebrali v salonih Sankt Peterburga. Enako se je zgodilo na duhovnem področju. Bilo je vedno novo, vedno sveže, vedno relevantno. Zdaj imamo pač posebne nenormalne razmere in nekateri za to krivijo ateiste, ampak jaz tega ne bi rad, ker so sami ateisti v veliki meri produkt nevrednosti in nepopolnosti vernikov.
"Ne morem verjeti špekulacijam in govorim drugih ljudi o Bogu," piše v zapisu. Ja, seveda ne moreš verjeti in nihče nikoli ne verjame, saj je vera tvoje posebno notranje odkritje, ki ga potem potrdiš in deliš z drugimi. Pri nas se beseda »vera« pogosto razume popolnoma napačno, kot slepo zaupanje besedam drugih. Rečeno mi je bilo, da je nekje lepa hiša. Nisem preverjal, sem pa verjel. To nima nobene zveze z vero.
Vera je pranje našega bitja. Vsi verjamejo podzavestno. Podzavestno vsak od nas čuti, da obstaja najgloblji smisel obstoja. Naš obstoj in obstoj sveta sta neposredno povezana s tem pomenom. Racionalno verujoča oseba je tista, ki ta občutek prenese na raven zavesti. In iz lastnega življenja in iz leposlovja vemo, da ko je ta občutek povezanosti s pomenom izginil v podzavesti ljudi, so se preprosto zatekli k samomoru. Ker je življenje zanje izgubljalo vse temelje. Zato mora biti nekakšen preskok, notranji preskok. Sveto pismo Stare zaveze imenuje ta skok »emunah«. "Emunah" je preveden kot "vera". Toda pomen te besede je nekoliko drugačen kot v običajnem leksikonu. Pomeni popolno zaupanje v Božji glas. Ko se srečate z osebo iz oči v oči in nenadoma začutite neko vrsto zaupanja vanj, lahko to delno prenese smer volje, misli, duha, ki je vsebovana v besedi "emuna".
Prva Mojzesova knjiga pravi, da je Abraham oče vseh, ki verujejo. Verjel je v Boga in to se mu je štelo v pravičnost. Poudarjam, da ni verjel »v Boga«, ampak »verjel v Boga«. Razumel je, da obstaja višje bitje. Vendar je čutil, da mu lahko zaupa, resnično zaupa. Kako dobro. Treba je povedati, da obstajajo tudi druge možnosti, človek lahko smatra obstoj za sovražno bivališče, lahko misli, da je vržen v ta svet, črn in prazen svet. In vera obrne naš pogled na glavo in nenadoma vidimo, da lahko zaupamo obstoju, tako kot zaupamo toku valov. Je to mogoče dokazati? Komaj. Težko, ker je to zelo globoko skrit proces. Le velikim pesnikom, le velikim mojstrom besede je uspelo upodobiti ta preskok do neke zelo oddaljene mere. Kljub temu je tudi njim uspelo slabo. Če vzamemo največje pesnike sveta, bomo videli, da se je, ko so pisali o svetem posredno, kot z namigi, čutila prisotnost skrivnosti. Ko so poskušali pisati naravnost in reči, kot pravimo, s pravim imenom, jih je njihov talent zapustil in tudi Puškinu je to slabo uspelo.
Že to kaže, kako neizrekljivemu, neizrekljivemu in neizmernemu se približujemo v svojem čolnu, ko iščemo vero. Vera, to je stanje brezpogojne odprtosti Najvišjemu. Odprtost, pripravljenost, volja slediti v želeni smeri. Vse ostalo postane drugotnega pomena. Obstaja vprašanje o ritualih - vse to je drugotnega pomena. Ne smemo jih zavreči, vsekakor pa moramo razlikovati med glavnim in stranskim. V zvezi s tem se postavlja naslednje vprašanje: kaj če tega občutka ni?

Svojo glavno težavo v svojem duhovnem iskanju lahko opredelim kot odsotnost ali izginotje tega, čemur lahko rečemo verska »hipnotiziranost«.
Ne ločim se od Svetega pisma. Evangelije znam skoraj na pamet. Berem veliko apokrifne, teološke, duhovne in poučne literature. Krščen sem, hodim v cerkev, držim se ne vseh, ampak nekaterih obredov. Nenehno komuniciram s številnimi verniki in nekaterimi duhovniki. A ob duševni bolečini moram priznati, da me vse to ne približuje veri, prej nasprotno. Začetni verski impulz, ki me je gnal v cerkev, postopoma izzveni, nadomesti ga hladna, analizirajoča zavest. Dlje ko greste, bolj je »mačka na gostiji nekoga drugega«. Ob osiromašenju (ali skrivanju kam globlje?) religioznega čutenja mi postaja vse bolj jasna tako rekoč »anatomija« vere - njene zgodovinske, psihološke, družbene korenine ...
Zdaj je gospel zame najlepša glasba, največja poezija duha. A da bi bil vernik, to ni dovolj – poezijo moraš sprejeti kot resničnost, metaforo kot bivanje, glasbo kot naravo. V to moraš DOBESEDNO verjeti. Da pa verjameš dobesedno, moraš potlačiti vso logiko, vso občutljivost za protislovja; prepovedati si moraš spraševati in se s tem odpovedati največji človekovi svoboščini - svobodi mišljenja. Svobodo daje človeku, kot uči vera, sam Bog. "Verjamem, ker je absurdno"? Toda ali ljudje že verjamejo preveč absurdom? Vsak dan vidimo in slišimo, kam to vodi.

A.M. - To je resno vprašanje. Povedati je treba, da se »verujem, ker je absurdno« vedno pripisuje enemu od učiteljev Cerkve. Teh besed ni rekel. Moram reči, da si vse predstavljamo povsem drugače.
Kmalu bo božič in božični tropar vsebuje naslednje besede: "Luč razuma je zasijala svetu." Kristusov prihod se primerja s soncem razuma in nikakor z breznom iracionalizma. Pogosto se mešajo iracionalizem, mistika in vera. Pravzaprav so bili najbolj dejavni iracionalisti militantni ateisti. Dovolj je spomniti se na Nietzscheja, Heideggerja, Sartra, Camusa ...
V njihovih ateističnih knjigah je mogoče slišati grozeče, mračno pesimistično tuljenje in kletvice zoper razum, ki jih je bilo slišati skozi vse dvajseto stoletje. Medtem se je spoštovanje razuma zelo trdno utrdilo v globinah Cerkve. Dovolj je opozoriti na filozofijo tomizma Tomaža Akvinskega in nasploh na celotno tradicijo patristike, torej svetih očetov. Ali se morate prisiliti, da potlačite vsa vprašanja? Ne samo, da ni nujno, ampak nasprotno, človek mora preveriti svojo vero. Kar se zgodi avtorju tega zapisa, je povsem drugače, vendar je malo verjetno, da je za to sam kriv. Zakaj ste dobili "maček na tujem gostovanju"? Spet zaradi tega, ker tisti ljudje, s katerimi se je srečevala, tiste oblike krščanskega življenja, v katerih se je znašla, ne ustrezajo potrebam sodobnega človeka in še posebej tega človeka. Zato se je preprosto vključila v nek zunanji mehanizem, misleč, da bo sam še naprej nekaj ustvarjal. Ampak ni dal ničesar. Tolstoj opisuje balet, če se kdo spomni. Izgleda smešno. Karkoli lahko opišeš navzven, pa izpade absurdno. Ko izgine glavno, izgine vse. Torej, ta glavna stvar se mora poglobiti, razvijati in rasti. Zunanja cerkvenost je sposobna podpirati predvsem ljudi z počasno, nedejavno psiho, nagnjeno k nekakšnim ponavljajočim se stvarem, zanje je tisto, česar se oklepajo, brez česar se v svetu počutijo neprijetno ... Rodile so, mimogrede; , do najrazličnejših dobesednosti, formalizmov itd.
Zdaj, če govorimo o simbolih vere, o lepi glasbi, ki ji je treba dobesedno verjeti, potem je tukaj vprašanje postavljeno preveč na splošno. Tisti ljudje, ki so poskušali izdelati prav tak model, če verjamem dobesedno, so vedno prišli v slepo ulico. Spet so pomešali zunanje z notranjim. Če je v Svetem pismu svet prikazan v obliki ploščate ali okrogle krogle in nebesni svod v obliki kape nad njim, potem je formalist rekel: to pomeni, da je to resnica, to je prenesel v svojo astronomijo. . Prišlo je do težkih trkov. Razodetje, pristno, globoko, je bilo pomešano z minljivimi stvarmi.
Sveto pismo samo je bogočloveško delo, tj. veliko srečanje človeške ustvarjalnosti in najvišjega božanskega navdiha. Poleg tega človeška ustvarjalnost tu sploh ni bila zatirana. Dovolj je poudariti, da ima vsak avtor vsake knjige v Svetem pismu svojo osebnost. Izgledajo popolnoma drugače, vsak ohranja to individualnost.
Pa vendar je Sveto pismo ena knjiga in en duh jo prežema. Ker je božansko-človeška, jo je za razumevanje potrebno videti v človeški obliki. Sredi našega stoletja je izšla enciklika papeža Pija XII. »Divino afflante spiritu« (1943), ki je jasno povedala, da je Svetemu pismu mogoče slediti v številnih literarnih zvrsteh, od katerih ima vsaka svoje vzorce: pesem ima svoje, himna ima svoje, prilika ima svoje. Za nas je pomembno, da vemo, kaj je sveti pisec hotel povedati, kakšno misel je želel izraziti. Za to je treba poznati teksturo, poznati je treba jezik, poznati je treba metodo, s katero nam svetopisemski avtor posreduje notranji uvid, ki ga je osvetlil. S tem pristopom nam ni treba ugotavljati, ali se je Jona spustil v grlo kita ali velike ribe. To sploh ni pomembno. Morda je obstajala takšna legenda in avtor jo je uporabil - navsezadnje nam govori o nečem povsem drugem! Ena največjih svetopisemskih knjig postane predmet humorja. Jonova zavest zdaj živi v nas. Videl sem veliko takih Ionov, ki so se veselili konca sveta, da bi vse propadlo, da bi lahko! Hodijo naokoli in gledajo hiše s tako maščevalnim užitkom: kmalu bomo vsi pokriti. To je novi Jonah!
In kaj mu je Bog odgovoril? Vi ste se usmilili rastline, ki je zrasla čez noč, a ne bi se jaz moral usmiliti velikega mesta? Pogansko mesto, hudobno. In to, da se Bog usmili tega mesta, v katerega je prignal tega preroka, da bi lahko tam pridigal, je velika prispodoba;
Spomnimo se Kristusovih prilik.
Ali nas res zanima, ali je res obstajal usmiljeni Samarijan? Ali je bil tam izgubljeni sin - ime mu je bilo to in to - in je nekega dne zapustil očeta? - ni pomembno. Za nas je pomembno bistvo tega, kar nam je posredovano. Seveda je v Svetem pismu nekaj stvari, ki resnično ustrezajo resničnosti, ne le globoko duhovni, ampak tudi neposredno zgodovinski. To zadeva predvsem Kristusovo osebo.

Oprostite, za božjo voljo, za neumestne komplimente, a zdi se nam, da ste v našem času morda edini človek, ki gleda svetovno zgodovino skozi in skozi in globlje, resnično stereoskopsko. Poznaš poti razvoja Duha. Vprašanje je torej skoraj orakeljsko: ali sta konec sveta in poslednja sodba res blizu? Jedrska vojna, tretja svetovna vojna – ali je to mišljeno v Apokalipsi?
Bo Bog dovolil?

A.M. – Seveda močno zavračam vlogo oraklja, samo ne vem, kaj se bo zgodilo naprej. Globoko pa sem prepričan, da je Cerkev kot duhovna enotnost ljudi, ki se povezujejo s Kristusom, šele začela obstoj. Seme, ki ga je Kristus posejal, šele začenja rasti in težko si predstavljam, da bo vsega tega zdaj nenadoma konec. Seveda nihče ne more poznati božjih načrtov, vendar imam občutek, da je pred nami še vsaj tako velika zgodba, kot se vleče zadaj.
Za nekatere novo spreobrnjene kristjane je Cerkev fenomen drage in lepe preteklosti. Nekateri celo želijo, da se ta preteklost - bizantinska, staroruska, zgodnjekrščanska - katera koli, vrne. Medtem pa je krščanstvo puščica, usmerjena v prihodnost, v preteklosti pa so bili le njegovi prvi koraki.
Nekega dne sem brskal po knjigi svetovne zgodovine. Knjiga o srednjem veku "Doba vere." Sledili so nadaljnji zvezki: doba razuma, doba revolucije itd. Izkazalo se je, da je krščanstvo nekakšen srednjeveški fenomen, ki je nekoč obstajal, zdaj pa izginja in je obsojen na propad.
Ne in tisočkrat ne.
Kaj ima krščanstvo skupnega s tem, kar vidimo v srednjem veku? Ozkost, netoleranca, preganjanje drugače mislečih, statično dojemanje sveta, povsem pogansko: torej svet obstaja kot hierarhija, na vrhu je Stvarnik, nato angeli, spodaj papež ali kralj, nato fevdalci, spodaj papež ali kralj, nato pa fevdalci, na vrhu je Stvarnik, nato angeli, spodaj papež ali kralj, nato pa fevdalci, na vrhu je Stvarnik, nato angeli. potem kmetje itd., potem živalski svet , rastlina kot v gotski katedrali. In vse to stoji, potem pa se pojavi Bog in to je konec. Sledila bo poslednja sodba za razgradnjo celotne stavbe.
Ta statični pogled je v nasprotju z Biblijo.
Svetopisemsko razodetje nam na začetku ponuja tako rekoč nestacionarni model svetovne zgodovine. Svetovna zgodovina je dinamika, gibanje in ves kozmos je gibanje in vse je gibanje. Božje kraljestvo je po pojmovanju Stare in Nove zaveze prihajajoče zmagoslavje luči in Božjih načrtov med temo in nepopolnostjo sveta. To je Božje kraljestvo. V tako kratkem času se težko uresniči.
Seveda se lahko vprašamo, zakaj Bog tega ne pospeši, zakaj, recimo, ne posreduje in ne spremeni negativnih procesov?..
Temu je mogoče reči le eno: vse te izboljšave, ki prihajajo od zunaj, vsiljene, so očitno v nasprotju s kozmičnim načrtom. Ne bi imeli nobene moralne vrednosti; vzeli bi nam človeško dostojanstvo. Preprosto bi se spremenili v programirana bitja, prikrajšana za vsako svobodo. Dovolj je, da nas povezuje narava, dednost, naša psiha, somatika, celo morda astrologija, kdaj smo rojeni, pod katerim znakom. Vse to nam je dovolj. Želimo si, da bi Gospod Bog končno programiral našo dušo, da bi končno postali avtomati. Da bi nas lahko prikazali v muzeju Madame Tussauds.
Toda v resnici je krščanstvo naloga, naloga. Poglobite se v evangeljske prilike: kvas postopoma začne fermentirati celotno testo. Iz enega semena zraste drevo. Pomislite, koliko procesov je na svetu; to je vedno presenečalo človeka, pa ne le stare!
Živim v bližini hrastovega gozdička in pogosto gledam majhne želode na tleh, iz njih se dvigajo ogromni velikani... koliko vsega se mora zgoditi v naravi, preden se hrast dvigne na vrh...
Enako je v zgodovini. Kristus primerja Božje kraljestvo z drevesom in kvasom. To niso sodobne analogije. Celo marksistični zgodovinarji so govorili o »revolucionarnem strupu evangelija«. Ves čas se je oglašal v obliki različnih opozicijskih gibanj.
Pot, ki nam jo označuje evangelij, ni lahka. Za nekatere se zdi neprijetno, kot bi hodili po skalah. Ampak to je pot, ki nam je bila ponujena. In na njej bomo morali skozi dvome, iskanja, duhovne krize in le volja, usmerjena kot puščica v cilj, nas bo vodila navzgor. In končno boste rekli, dobro, če volja oslabi ... Ja, ne samo da oslabi, ampak na splošno ... dokaže svoj bankrot. Bilo je eno vprašanje: kako razumeti Tolstojevo razlago evangelija. Tolstoj je oboževal besedo »samoizboljševanje«. Beseda je dobra. Ampak nesmiselno. Nihče se nikoli ni mogel izboljšati. Vsak od nas dobro ve, da vstanemo in spet pademo. Samo baron Munchausen se je lahko izvlekel za lase.
Eden od predpogojev za začetek resnično krščanske poti je moralna notranja poštenost. Apostol Pavel je to sijajno pokazal. Rekel je: »Kar sovražim, ljubim. Gorje mi, v meni živita dva človeka.« In vsi to vemo. In k temu dodal še nekaj: če se sami ne moremo izboljšati, potem smo lahko odprti gibanju, ki prihaja k nam od zgoraj; moč milosti lahko deluje tako, da zmaga oseba, ki ni sposobna zmage. Človek, od katerega ne bi pričakovali čudeža, nenadoma naredi čudež.
»Božja moč se izpopolnjuje v šibkosti,« nam pravi Sveto pismo. V slabosti. In včasih se oseba zdi šibkejša. vse bolj neverjetne stvari lahko naredi s pomočjo višje sile. To pomeni, da je tukaj, tako kot v izvoru, božansko-človeški princip. Človek gre gor in mu je iztegnjena roka.

Vera predpostavlja možnost čudeža, torej kršitev naravnega reda stvari kadarkoli in kjerkoli. Toda kako verjeti v možnost prikaza Matere božje na Kalininskem prospektu (torej v tako neposreden in brezpogojen čudež, kot so na primer evangeljski čudeži?)

A.M. – Čudež ni nadnaraven pojav v dobesednem pomenu besede. Nadnaraven je le tisti, ki stoji nad naravo, tj. nad naravo. In vse ostalo je naravno, le na različne načine. Prepričan sem, da vstajenje mrtvih ustreza neki skrivnostni naravi, ki nam ni znana.
Na primer, nikoli nisem potreboval nobenih čudežev, čeprav sem jih v življenju videl veliko, vse vrste izjemnih stvari, vendar me niso zares zanimale. Mogoče je samo osebno, subjektivno. Dogajale so se mi različne stvari - jaz jim pravim fenomeni, vendar ta pojav ni nič manj zanimiv kot zgradba kakšnega holoturija.
No, kaj pa Kalininsky Prospekt? Predstavljajmo si, da se neki nadangel pojavi pred državnim odborom za načrtovanje. Vsi njegovi delavci padejo na obraz pred tem ognjenim čudežem - kaj drugega lahko storijo? To bo vera, ki nič ne stane, vera, ki jo bo rodil strah pred neizprosnim dejstvom, ki pade na človeka kot kamen na glavo. To je v nasprotju z vsem, kar vemo o Stvarnikovih načrtih za človeka.
Svoboda in še enkrat svoboda. Še več, tudi če bi obstoj Boga dokazali z matematično natančnostjo, bi to bilo v nasprotju z Božjimi načrti, saj človek ne bi imel kam iti.
Vedno se spomnim Sartrove zgodbe zase; ko je bil majhen, je zažgal preprogo in nenadoma je začutil, da ga Bog gleda in nima kam iti, ker je zagrešil ta zločin, in deček je začel zmerjati Boga. Od takrat naprej ni več čutil Boga. Preprosto je pobegnil od njega, pobegnil na tako čustven način. Ta Bog kot kladivo, ki visi nad nami, je projekcija naših idej.
Zdaj pa še zasebno vprašanje:

Ali vera zahteva dobesedno razumevanje evangelijskih besed ali je treba dogodke, opisane v evangeliju (predvsem čudeže), razlagati figurativno? Ali je dopusten, da ima vernik do besedila evangelija takšen odnos, kot ga je imel pokojni Tolstoj (torej enak kot do vsakega besedila)?

A.M. – V Stari zavezi so številni opisi čudežev le poetične metafore. Kajti Stara zaveza je, kot sem vam že povedal, kompleksen sistem žanrov in ko piše, da gore skačejo in podobno, tega ne bi smeli jemati dobesedno. To je jezik poezije, sage, legende, legende ...
Toda evangelij je povsem drugačna zvrst. To je besedilo, ki je prišlo do nas neposredno iz kroga ljudi, ki so živeli v Kristusovem času. Njegove besede so podane s skoraj dobesedno natančnostjo. Zakaj bi dvomili, da je ozdravil slepega od rojstva, ko pa zgodovina pozna mnogo čudodelnikov in zdravilcev vseh vrst? V evangeliju čudež ni toliko v tem, da je Kristus obudil hromega, temveč v tem, da je bil Kristus sam čudež.
Vsekakor pa vse zgodbe o ozdravitvah razumem dobesedno. Mogoče ne razumemo čisto določenih trenutkov, recimo čudež z gadarenskimi demoni, ko so se prašiči vrgli s pečine. A to sploh ni pomembno in ni bistveno.
»Ali je za vero sprejemljiv tak odnos do besedil evangelija, kot ga je imel Tolstoj?« Da, evangelij je knjiga, kot sem vam že rekel, ki so jo napisali ljudje. Teologi zdaj preučujejo, kako so to napisali, v kakšnih okoliščinah, kako so to uredili. Obstaja cela znanost, biblična veda, ki to preučuje, vendar preučuje lupino, sredstva, s katerimi je Božji Duh in božansko navdihnjen avtor. nam posreduje samo bistvo. Prizadevati si moramo dojeti in najti ta smisel.
Toda Tolstoj ni storil nič takega. Vzel je evangelij, koran, avesto in jih prepisal tako, kot da bi bili vsi njihovi avtorji tolstojevci. Tolstoja zelo cenim in spoštujem njegova iskanja - a zanimalo ga je samo eno: njegov pogled na svet, njegov pogled na svet. S pomočjo zgodb, romanov, traktatov, s pomočjo razlage in predelave vseh svetih in nesvetih knjig sveta. Ampak to je popolnoma drugače. Tolstoj je govoril o sebi, o svojih - najmanj ga je zanimal evangelij. Gorki se spominja, da je, ko se je pogovarjal s Tolstojem o teh temah, čutil, da Tolstoj spoštuje Budo, vendar je hladno govoril o Kristusu, da ga ni ljubil. Bil mu je globoko tuj.
Še zasebno vprašanje:

Obred se zdi igra (čeprav lepa), fikcija, nekaj zunanjega in izbirnega glede na to, kar je povezano z mislimi o Bogu, z iskanjem vere. Zakaj vera potrebuje ritual in ali je mogoče globoko verovati zunaj rituala? To vprašanje se postavlja tudi zato, ker je zdaj, kot kaže, veliko ljudi, pri katerih obredna plat ne po tradiciji, temveč po lastni izbiri prevladuje nad drugimi vidiki odnosa z Bogom (»cerkveni formalizem«).

A.M. – Ritual seveda ni izmišljotina. Ritual je, kot sem že rekel, zunanji izraz človekovega notranjega življenja. Ne moremo se drugače izraziti, smo duševno-fizična bitja. Predstavljajte si, da ste zelo smešni, vendar se vam je prepovedano smejati ali pa želite izraziti svoje ogorčenje, vendar tega nikakor ne morete pokazati navzven. Spoznali ste osebo, ki jo imate radi, vendar se z njo smete pogovarjati le skozi steklo, ne smete se je niti dotakniti. Takoj lahko začutiš napako, manjvrednost. Vedno izražamo vsa svoja čustva, tako globoka kot površinska. In iz vsega tega nastajajo ustaljeni vsakdanji rituali: poljubi, stiski rok, aplavzi, karkoli. Poleg tega obred služi poetizaciji in dekoraciji naših čustev.
Na primer, človeka, ki stoji nad krsto, lahko zgrabi groza, lahko pade v stanje, ki je blizu norosti. Toda potem pride slovesnost in začne brati nekakšno žalostinko. Danes se sicer to redko zgodi, a v vaseh v Sibiriji sem videl take stvari. Žena stoji in jamra, tako kot sta jokali njena mama in njena babica... Gledal sem, kako ta recitativ, to petje nenadoma ne pogasi njenih čustev, ampak jo ... razsvetli, naredi čisto drugačno. Če je kdo od vas že bil na pogrebni slovesnosti - čeprav to pri nas ni vedno lepo narejeno - je čisto drugače, ko človeka nesejo, nekam stlačijo in to je to. Nenadoma se nekaj odstrani, čustva se dvignejo. To je ritual.
Poleg tega ritual združuje ljudi. Ljudje so prihajali v cerkev molit, skupaj so klečali ... To stanje duha objame vse skupaj. Seveda obstajajo ljudje, za katere se zdi, da tega ne potrebujejo. A takega še nisem srečal. Mnogi pravijo, da ga ne potrebujejo. Toda v resnici, če vera popolnoma, resnično prežema njihovo življenje, potem je zanje potrebna.
Druga stvar je, da se ritual spreminja, da se je skozi stoletja večkrat preoblikoval. Recimo, zdaj v Afriki liturgijo praznujejo z zvoki tom-tomov, skoraj s plesom, nekje v protestantskih državah pa je bogoslužje zelo poenostavljeno. Razlog je drugačna psihologija.
Povedal sem, po mojem mnenju, kako mi je eden od mojih znancev pisal iz Pariza, da je pregledoval katedrale (dolgo ga ni bilo v Franciji, potem se je vrnil in hodil po katedralah), nenadoma je ugotovil, da so so bili zapuščeni, kot da bi tu živelo nekaj drugega, pleme, ki izpoveduje drugo vero. Velikanski gotski oltarji so prazni. In nekje v kotu skupine vernikov, zbrane na majhnih mizah, opravljajo liturgijo v francoščini. In ves ta srednjeveški pomp nikogar več ne zanima. Ni potrebna. Tja gredo na predsednikov pogreb ali kaj podobnega. V verski zavesti je nastopila druga faza. Pa vendar ritual ni povsem izginil iz življenja. Baptisti so to najbolj poenostavili, a če greste na njihovo srečanje, boste videli, da imajo še vedno elemente rituala
Samo ne zamenjujte, še enkrat ponavljam, glavnega, bistvenega s stranskim. Zaradi te zmede nastane cerkveni formalizem. Cerkvi na splošno in še posebej ruski Cerkvi je prinesel veliko nesreč. Saj veste, da se je v 17. stoletju od nje odcepila najbolj aktivna, najbolj energična množica ljudi, morda celo jedro cerkvene maše, le na podlagi tega, da so bili ljudje nepravilno krščeni. S tem je bila ruska Cerkev za dolgo časa pretresena in brez krvi. Razkol v staroverstvu se je poznal tudi v 20. stoletju. Ker so najmočnejši ljudje zapustili cerkev. Zakaj? Odločili so se, da je osnova krščanstva v teh stvareh in da morajo zanje umreti.
In končno naslednje vprašanje:

Religija je za razliko od filozofskih pogledov najpogosteje odvisna od zunanjih okoliščin, od tega, kje se je človek rodil in odraščal. Verjetno bi bili najbolj vneti kristjani v Turčiji muslimani, Italijan, ki je odraščal v ruski družini, bi bil pravoslavec, ne katoličan itd. Ali ni potemtakem napaka, če svojo lastno vero smatrate za edino pravo, medtem ko so druge lažne? Toda tudi povprečna »vera nasploh« se zdi nekaj povsem umetnega in mrtvega, kot je esperanto. Kako rešiti to protislovje?

A.M. – Prvič, ni povsem točno, da je človekova vera odvisna samo od okoliščin. Seveda smo vsi povezani z našo vzgojo, okoljem, državo, kulturo. Toda v poganskem svetu so bili kristjani. In niso le živeli v heterodoksnem okolju, ampak so bili zaradi tega več stoletij tudi preganjani. Ko se je pojavil islam, se je pojavil tudi v poganskem okolju in se sploh ni razširil zato, ker so ljudje okoli njih verjeli v enega Boga. Muslimani so morali tlakovati pot islamu. Zato vere in okoliščin tukaj ni mogoče postaviti v obvezno, neposredno in togo pozicijo. Poleg tega je budizem nastal v okolju, kjer na koncu ni bil sprejet in izgnan. Kot veste, v Indiji skoraj ni budizma. Krščanstvo se je rodilo v globinah judovstva, ki je v svojem pomembnem delu ostalo na stališčih Stare zaveze. Religija Avesta, zoroastrijska vera, je nastala v Perziji, kjer je ni več, se je preselila v Indijo. Na splošno ni tako toge povezave.
Drugič: ali lahko nekdo smatra svojo vero za edino pravo? To vprašanje spet narekuje statično razumevanje vere. Spoznavanje Boga je proces. Človek nejasno čuti resničnost Boga - to je že vera, neka njena začetna stopnja. Če ljudje čutijo veličino duha do te mere, da imajo svet okoli sebe za majo, iluzijo, delirij – je to le eden od vidikov vere. Če musliman veruje v enega Boga kot vladarja zgodovine in človeka, tudi na svoj način izpoveduje pravo vero. Sveti, ruski pridigar iz 19. stoletja, je Boga primerjal s soncem, ljudi različnih ver pa s prebivalci različnih območij Zemlje. Če nekje ob polarnem ledu šest mesecev ne vidijo Sonca in jih doseže v šibkem odsevu, potem na ekvatorju gori z vso močjo. Enako se je v zgodovinskem razvoju religij vedno bolj povečeval pristop k Bogu.
Tako lahko rečemo, da nobena religija ni popolnoma lažna. Vsi nosijo v sebi nek element, fazo ali korak k resnici. Seveda obstajajo v različnih religijah koncepti in ideje, ki jih krščanska zavest zavrača. Na primer koncept, da zemeljsko življenje nima vrednosti. Koncept, ki se je razvil v globinah indijskih religij. Ne sprejemamo takšnega koncepta, vendar ne verjamemo, da je mistično doživljanje Indije in nasploh celotno njeno versko izročilo napačno. Poleg tega se lahko v globinah samega krščanstva pojavijo lažni vidiki, na primer obredno verovanje, grajanje. Recimo, kakšen inkvizitor, ki verjame, da s sežiganjem heretikov opravlja božje delo – tudi on je zaslepljen zaradi usodne zmote, a ne zato, ker je krščanstvo lažno, ampak zato, ker je človek zašel.
Mi, kristjani, verjamemo in vemo, da je krščanstvo sprejelo in vsebuje vse te vidike. Tako ne gre več za religijo, ampak za super-religijo. V obliki slike si lahko predstavljamo, da so vse religije človeške roke, iztegnjene v nebesa, to so srca, usmerjena nekam navzgor. To je iskanje Boga, ugibanje in vpogled. V krščanstvu obstaja odgovor, ki se ga morajo ljudje že naučiti, izvajati in po vrsti dati odgovor. Odgovor bo naše celotno življenje, naša celotna služba, naše celotno bitje.

Nekaj ​​časa živim v tujini, bilo je vsega dobrega in slabega. Ves čas se porajajo vprašanja: zakaj živeti, kaj je smisel mojega življenja. Resnično želim verjeti v Boga, čutim, da mi bo to pomagalo odgovoriti na vsa moja vprašanja. Toda kako priti v cerkev, kako verovati pošteno, brez zadržkov in ali sploh lahko verujem brez zadržkov. Kako ločiti racionalne in nekatere ideje o Bogu? Kako lahko verjameš, če si ne moreš predstavljati? Ne morem si oblikovati misli o podobi Boga, branje knjig o verskih temah pa ne deluje. Oprostite za zmedo, pomagajte mi z nasveti, čeprav razumem, da na takšna vprašanja ni mogoče hitro odgovoriti. ( 0 glasov: 0 od 5)

Irina, starost: 37 / 05/06/2013

Najpomembnejše

Najboljše novo

Zakaj ne marajo Cerkve?

Igor Ašmanov: Tehnologija informacijskega napada na Cerkev (video)

Bolj ali manj očitno je, da je medijska kampanja proti Cerkvi umetna stvar, ki je sponzorirana od zunaj, promovirana, so nastopajoči, so tisti, ki načrtujejo itd. Lahko samo pozorno pogledate, kakšne novice se dogajajo o pravoslavni cerkvi - videli boste, da je približno enkrat na dva do tri tedne precej resna novica ...

« V naših težjih časih kot kdaj koli prej…« – tako bi lahko začeli današnji pogovor, a po drugi strani – ali so kdaj preprosti časi? Ali obstaja čas v vsej človeški zgodovini, ki bi ga lahko imenovali preprosto? In ali naš čas res pestijo neverjetne težave?

Je bilo lažje tistim, ki so v 90. letih prejšnjega stoletja preživeli na ruševinah cesarstva, ki so med vojno stradali in po, da ne omenjamo letih postrevolucionarnega razdejanja, velikega terorja in državljanske vojne, obnovili državo? Vsak čas postavlja ljudi pred svoje preizkušnje, prireja svoj izpit, v katerem so preizkušnja življenje, čast, dostojanstvo in zelo redko - relativno blagostanje.

Časi so bili vedno težki in vedno je človek iskal pomoč v težavah, tolažbo v številnih težavah in žalostih ter krepitev v trdem delu. In prav to je ljudem dala vera v Boga.

Ker berete to besedilo, pomeni, da ste najverjetneje že razumeli in začutili potrebo po veri, vendar vam nekaj preprečuje, da bi naredili odločilen korak in verjeli, nekaj vas vleče nazaj, upočasnjuje vaš razvoj. Kako narediti ta odločilni korak, kako verjeti v Boga?

Do vere skozi zaupanje

Torej, razumeli ste potrebo po veri, iskreno želite verjeti, vendar vera ne pride. Nekaj ​​te zadržuje. Kaj? Najverjetneje je to vaša življenjska izkušnja, breme nakopičenega znanja, ki je v nasprotju s tem, kako povprečen človek misli, da bi morala delovati Božja previdnost.

Zakaj ljudje delajo dobro, a ne prejmejo vidne nagrade? Zakaj obstajajo bolezni in vojne, zakaj ljudje umirajo v nesrečah? Zakaj lahko nekdo vse življenje moli, pa še vedno ne dobi, kar hoče?

Želim vam ponuditi naslednje: spomnimo se svojega otroštva. Ne, niti tako, verjetno se ne boste mogli spomniti sebe, ko ste bili stari eno leto. Imate majhne otroke, morda mlajše brate in sestre? Poskusimo pogledati na svet skozi njihove oči.

Predstavljajte si, pravkar ste se naučili bolj ali manj samozavestno hoditi, ne padate več na vsakem koraku in celo poskušate teči. Na sprehodu ste, premikate svoje komaj poslušne noge in sledite, kamorkoli vas pogled ozre, saj je pred vami toliko neznanega in zanimivega. A kaj je, velike močne roke te dvignejo in vrnejo na sam začetek tvoje poti ali celo obrnejo v drugo smer.

Zakaj? Navsezadnje sploh nisi padel, in če padeš, ne boš jokal. Spet poskušate teči, vendar vam par rok blokira pot. Ogorčeni ste in glasno izražate svoje nezadovoljstvo nad krivico tega sveta. Roke te dvignejo in odpeljejo domov.

Zdaj, ko ste starejši, se boste te starosti verjetno brez težav spomnili tudi sami. Ali se spomnite situacij, ki so vas takrat vznemirile, ki so za vas utelešale »napačnost« in » nepravičnost» mir. Poletje je, vsi tvoji prijatelji jedo sladoled, prosiš mamo, naj ti kupi porcijo, a dobiš zavrnitev.

Dobro si se obnašal. Mama razloži nekaj o dejstvu, da ste pred kratkim zboleli, vendar zaradi mladosti še vedno ne razumete in izrazite užaljenost in ogorčenje ali izbruhnete jezo, čemur sledi maščevanje - odvzem sprehoda ali celo šeškanje.

Čas beži, ti si že najstnik. In tukaj" nepravičnost»Svet se z vso maso zruši nate! Ne moreš iti ven pozno, ne moreš se obleči, kot želiš, ne moreš preživeti časa z otroki, ki jih tvoji starši ne marajo, a so tako kul. In vse to kljub temu, da ste odličnjakinja in pridno opravljate vse svoje gospodinjske obveznosti. Kakšna krivica!

In šele ko dozoriš in pridobiš resno znanje, razumeš, kako modri so bili tvoji starši in kako smešna je bila tvoja otroška in mladostniška izkušnja, skozi prizmo katere je starševska modrost izgledala kot krivica.

Razumete, pred koliko težavami so vas rešile "nepravične" kazni, prepovedi in manifestacije starševske strogosti v očeh otroka ali najstnika, vendar razumne. Samo po njihovi zaslugi ste zrasli do svojih let, ne da bi si pokvarili zdravje, ne da bi zapravili čas, namenjen študiju, za malenkosti, ne da bi si zlomili usodo s tem, da bi se zapletli v slabo družbo.

Za trenutek si predstavljajte, kaj se bo zgodilo z otrokom ali najstnikom, odnose s katerim bodo starši gradili na principu menjave in trgovine, ki mu bodo starši prodali izpolnitev kakršnih koli želja v zameno za izpolnjevanje svojih dolžnosti. Jedel si kašo - lahko ližeš vtičnico, pospravil svojo sobo - tukaj je denar za kilogram sladoleda, dobil petico na testu - visi do jutra, oblečen kot Sailor Moon.

Smešno? Toda zakaj mnogi skušajo svoj odnos z Bogom graditi prav po tem načelu? Ali ste izpolnili Božje zahteve, izražene v zapovedih in patrističnih naukih, in čakate na takojšnjo izpolnitev svojih molitev in brez čakanja pridete do dvoma o svoji veri?

Tako otrok godrnja nad staršem, ki ne ugodi njegovim željam, pri čemer še vedno ne more razumeti starševske modrosti. In to kljub temu, da je razlika med otrokom in staršem kvečjemu nekaj desetletij.

Toda ali obstaja številka na svetu, ki bi lahko opisala, kolikokrat širši in nepremagljiv je prepad med smrtnim človekom in večnim Bogom? Smo sposobni razumeti Božjo modrost, ki jo narekuje nešteto milijard let izkušenj?

Odgovor je očiten. Kaj ostane tistim, ki želijo verjeti v Boga? Samo zaupaj. Zaupati, torej zaupati se Bogu, tako kot smo nekoč zaupali svojim staršem, se zanesti na njegovo neizmerno modrost. In Gospod, ko meni, da je to potrebno, pravočasno in koristno za nas, nam daje resnično svetlo vero.

Pogovor z ateistom

Razni napotki, kako prepričati ateista (ali obratno, kako lahko ateist prepriča »teista«), so se mi vedno zdeli neumni in neuporabni; ali je res mogoče v kaj prepričati odraslega? Izguba časa, ki ga tako ali tako nimamo preveč.

Vendar pa se v življenju pogosto pojavijo situacije, ko se vaš fant, zaročenec ali mož izkaže za ateista (ali, kot se sami naivno imenujejo, »nevernika«). Žal pa ravno ateisti vse pogosteje izkazujejo fanatično nestrpnost v svoji veri in preprosto ni druge izbire, kot da se spustite v prepir.

Recimo takoj: skoraj nemogoče je prisiliti ateista, da verjame v Boga, brez nasprotnega gibanja slednjega. Gospod le iztegne roko in ali jo bo sprejel, je človekova izbira. Vendar je mogoče in potrebno braniti pravico do svojih pogledov, medtem ko ohranjate odnose.

Tukaj je nekaj glavnih argumentov, s katerimi se boste soočili:

• Znanost zanika Boga. To ni tako, obstoj Boga ni v nasprotju z nobenim od obstoječih znanstvenih zakonov. Pogosto slišite tudi, da znanost ne potrebuje Boga. Obstaja legenda o tem, kako je veliki francoski znanstvenik Laplace, ko je Napoleonu izrazil svoj pogled na zgradbo sončnega sistema, odgovoril na cesarjevo vprašanje "Kje je Bog?" ponosno odgovoril: "Ne potrebujem te hipoteze." Morda veliki Laplace ni potreboval ničesar drugega kot Newtonovo fiziko, da bi zgradil model vesolja, toda količina znanja, nabranega v preteklih letih, je onemogočila pogled na dno vesolja kot preprosto na nešteto okroglih kamnov, ki večno drvijo noter. praznina. Razvoj znanosti je Laplacea primerjal s prvošolcem, ki se znajde s seštevanjem in odštevanjem brez potrebe po sinusih in integralih. Odziv na nova spoznanja sta bili relativnostna teorija in teorija velikega poka (ki ju, mimogrede, tudi Laplace ni potreboval), s čimer sta začetek (ustvarjanje!) sveta in časa postala priznano znanstveno dejstvo;
• Duhovniki sami grešijo. Da, grešijo, ker služabniki Cerkve niso angeli in niti najboljši ljudje. A pomislite: korupcija policije, pristranskost sodnikov in nepoštenost tožilstva so legendarni, ali to pomeni, da zakon ni potreben in če bo razveljavljen, bo boljši? Vprašanje je retorično. Prav tako grešnost služabnikov Cerkve in vere ne diskreditira ideje vere kot take;
• Verniki – vsi so nori. In v bolnišnici so vsi bolni. Ali so zboleli zaradi bolnišnice ali so ljudje zaradi slabega počutja sami prišli tja, kjer so dobili pomoč? Bolnišnica zdravi telo, vera pa zdravi dušo, zato ljudje, ki čutijo duševno bolezen, gredo tja, kjer bodo prejeli pomoč - k veri in Cerkvi;
• Nočeš se sam odločiti in čakaš na božja navodila. Iluzijo, da o vsem odločaš sam, lahko goji človek, ki živi na puščavskem otoku. In tudi takrat, dokler ne sreča večje zveri. Morda se bo takrat na drevesu (če bo imel čas) taka oseba dobro nasmejala svoji arogantnosti. Vsakemu človeku, ki živi v družbi, vlada država s svojimi institucijami zatiranja, šefi s finančnimi vajetimi, starši, zakonci in drugi ter številne druge sile, ki vplivajo na določene odločitve. Ali se sami odločate, ali boste plačali davke in koliko? Ali naj predložim potrdila državnim organom in katerim? Tudi pri kateri starosti naj lastnega otroka pošljete v šolo, vam pove ustrezni zakon.

Bog za razliko od svetovnih sil ne ukazuje ali prepoveduje. Bog, vera in Cerkev samo kažejo pot. Ali bo stopil na to pot, je izbira posameznika.