Emrat e perëndive të lashta të sllavëve. Zotat e harruar të sllavëve të lashtë

Idhuj druri, zjarre të shenjta, tempuj pyjorë, tuma dheu…. dhe në natën e Ivan Kupala, vajzat dhe djemtë kërkojnë një lule fieri dhe kërcejnë vallëzime të rrumbullakëta - kjo është, mbase, gjithçka që një person modern di për paganizmin e sllavëve të lashtë, dhe paraardhësit tanë iu lutën krijuesve dhe shpirtrave paganë për shekuj dhe mijëvjeçarë.

Paganizmi mund të përkufizohet si një besim parakristian. Së bashku me krishterimin, shkrimi erdhi në Rusinë e lashtë dhe bashkë me të kultura e librit, e huazuar nga Bizanti. Askush nuk i shkroi mitet dhe legjendat pagane, prandaj dihet shumë pak për besimin e sllavëve të lashtë sot. Dihet se në fund të shekullit të 10-të, para se të pranonte krishterimin, Princi Vladimir u përpoq të legjitimonte besimin pagan, për të cilin krijoi një vend të shenjtë në Kiev - një panteon me statuja prej druri të perëndive të ndryshme pagane. Qëllimi i krijimit të tij ishte të bashkonte besimet e banorëve të pjesëve të ndryshme të Rusisë së lashtë.

Të gjithë sllavët ishin të bashkuar nga fakti se besimi bazohej në harmoninë e njeriut dhe natyrës, dhe ekzistonte një zot kryesor, i vetëm, ata e quanin atë "suprem", zot i perëndive. Dhe ai panteon i perëndive, i cili njihet në kohët moderne (Perun, Svarog dhe të tjerë), konsiderohet nga shumë shkencëtarë si i shumëanshëm, një shfaqje e një perëndie të vetme, supreme. Ka shumë perëndi dhe shpirtra në paganizëm, ato kryesore janë pjesë e panteonit.

Zoti Rod

Zoti Rod është krijuesi i botës, shkaku i të gjitha shkaqeve. Ishte ai që, pasi u sakrifikua, filloi të ndërtojë botën e dukshme, gjithçka që u krijua nga Rod ka ende jehonë të emrit të tij në rrënjë: natyra, prindërit, të afërmit, atdheu ... Rod e ndau botën në tre pjesë:

• Më e larta është “rregulli”, aty jetojnë krijues, të cilët gjithmonë veprojnë sipas rregullave, prej nga vjen emri;
• E mesme - niveli që ne e shohim qartë, "realiteti";
• Bota e poshtme - vendbanimi i të parëve tanë - është "nav", vizionet dhe ëndrrat e këqija fluturojnë prej andej.

Svarog

Klani lindi Svarog - perëndinë që përfundoi krijimin e botës.

Svarog është një kovaç që krijoi tokën. Ai gjeti një gur të madh të djegshëm, shkumoi oqeanin me të, i cili u shndërrua në tokën e parë të thatë. Ky gur ishte gjithashtu i dobishëm për mrekulli të mëtejshme: perëndi të tjera dhe luftëtarë të famshëm u shfaqën nga shkëndijat e tij, dhe Svarog gjithashtu mësoi njerëzit të bënin gjizë dhe djathë nga qumështi me ndihmën e këtij guri. "Të ngatërrosh" - prapë do të thotë të krijosh diçka për mrekulli. Zoti i zjarrit u dha njerëzve aftësitë themelore: ai i mësoi ata të gatuajnë ushqim në zjarr, të ngrohin shtëpitë e tyre, të kultivojnë dhe mbrojnë tokën e tyre. Svarog u bë babai i "Svarozhichi" - ky ishte emri i fëmijëve të tij. Perun është një nga djemtë më të fuqishëm dhe më të famshëm të Svarog.

Perun

Lindja e Perunit, sipas legjendës, u shoqërua nga një tërmet i fuqishëm. Qëllimi i tij ishte të kontrollonte bubullimat dhe vetëtimat. Për prirjen e tij të frikshme dhe karakterin e fortë, ai u zgjodh si udhëheqës dhe mbrojtës i luftëtarëve. Në foshnjëri, Perun u rrëmbye nga një gjysmë njeri, gjysmë akrep - një bishë kapiten, i cili e tërhoqi zvarrë në birucën e tij. Pasi u lirua nga robëria, Perun flinte i qetë derisa ai, tashmë një burrë i rritur, u la me ujë të gjallë.

Velesi

Vëllai i Svarog - Veles - i dha lëvizje botës së krijuar nga Perun dhe vetë Svarog. Ai u dha jetë modeleve të tilla që pas pranverës erdhi vera, pas gjumit - zgjimi, pas thithjes - nxjerrja. Shenja e solsticit (në kuptimin modern - svastika) është simboli kryesor i lëvizjes së jetës dhe vdekjes, si yin dhe yang. Velesi është një zot i paqartë, ai është edhe mjeshtri dhe mbrojtësi i realitetit (bota e njerëzve) dhe mjeshtri i Navi (bota e të vdekurve). Gjatë jetës së tij ai ishte testues, pas vdekjes - gjykatës. Mbrojtësi i endacakëve, tregtia, mësuesi i artit, zot i fatit - ai njihte të dy anët e botës, të zezën dhe të bardhën. Ai, sipas legjendës, ishte një magjistar dhe mësues i madh.

Makosh

Ndër paraardhësit tanë, gratë perëndesha ishin gjithashtu të nderuara. Makosh është gruaja e Velesit, perëndeshë e fatit dhe pjellorisë, mbrojtëse e punimeve të grave. Nga kjo varet fertiliteti, prosperiteti ekonomik dhe aktiviteti i mirë ekonomik në shtëpi.

Stribog

Era në mitologjinë sllave lidhej me perëndinë Stribog. Lindja e tij erdhi nga fryma e Familjes, ka fuqi mbi stuhinë, erën. Duket si një plak flokëbardhë që jeton në një pyll të dendur. Detarët iu lutën atij, tempujt kryesorë ishin të vendosur në zonën e portit.

Një person rus është mendjegjerë dhe ne ende festojmë, së bashku me Pashkët Ortodokse, një Maslenitsa pagane. Zoti Perun identifikohet me profetin Ilya, Veles - u bë Shën Blaise, ka një analogji në paganizëm me trininë e shenjtë - triglav, trininë e Svarog, Perun dhe Svyatovid. Paraardhësit tanë nuk ishin kurrë skllevër të perëndive të tyre, dhe në përputhje me rrethanat, i gjithë komunikimi u zhvillua në nivelin - "baballarët-fëmijë", pra mungesa e plotë e sakrificave. Ajo që nuk kishin paraardhësit tanë ishte frika dhe admirimi për Zotin, sllavët paganë e konsideronin veten fëmijë, pasardhës të krijuesit, së bashku me perënditë - Perun, Veles ... Ata ishin ruajtësit e vlerave të përcaktuara nga perënditë, si nipërit e mbesat dhe fëmijët janë ruajtës të traditave familjare. Mbetjet e këtij besimi ruhen në legjenda dhe përralla, ky është një lloj kujtimi i njerëzve.

Në Rusinë e lashtë, në ato ditë kur krishterimi nuk ishte adoptuar ende, sllavët idhullonin qeniet e pashpjegueshme të botës tjetër. Zotat pagane të Rusisë së lashtë, sipas ideve të të lashtëve, janë të pajisur me fuqi të mbinatyrshme për të ndikuar në gjithçka që ekziston. Ata janë përgjegjës për të gjitha parimet themelore të ekzistencës njerëzore, ata kontrollojnë si fatin e vetë njerëzve, ashtu edhe gjithçka që i rrethon.

Çdo hyjni kryen një funksion specifik, utilitar. Historia e thellësive të shekujve ruan shumë dhjetëra emra, prej të cilëve tani vetëm një pjesë na njihet. Kjo pjesë ka mbijetuar deri më sot falë ritualeve dhe ritualeve pagane të përcjella brez pas brezi, të cilat me kalimin e kohës u bënë baza e zakoneve të familjes sllave.

Në majën hierarkike qëndron perëndia supreme, nën komandën e tij janë perënditë e mjedisit për ekzistencën e të gjitha gjallesave, pastaj perënditë e fateve njerëzore dhe të jetës së përditshme të njerëzve, në fund të piramidës janë elementët dhe forcat. të errësirës.

Tavolina e perëndive pagane të Rusisë së lashtë:

Nr. p / fq	Emri hyjni	qëllimi
1	GJINI	Zoti suprem i qiellit dhe i tokës
2	KALI	Zoti diell
3	YARILO	Zoti i diellit pranveror. Djali i Velesit
4	DAZHDBOG	Zoti i pjellorisë dhe diellit
5	SVAROG	Mjeshtër i Universit. zot qielli
6	PERUN	zot i vetëtimës dhe i bubullimës
7	STRIBOG	perëndia e erës
8	VELES	Zoti i pjellorisë (bagëti)
9	LADA	Mishërimi femëror i Familjes
10	ÇERNOBOG	Zot i fuqive të errësirës
11	MOKOSH	Perëndeshë e tokës, të korrave dhe fatit femëror
12	PARASKEVE-E Premte	Sundimtar i dëfrimit
13	MORANE	Perëndeshë e së keqes, sëmundjes dhe vdekjes

Zoti i lashtë sllav Rod

Ky është perëndia suprem, që urdhëron të gjitha gjërat në univers, duke përfshirë të gjitha perënditë e tjera. Ai drejton majën e panteonit pagan të perëndive. Ai është krijuesi dhe paraardhësi. Ai është i gjithëfuqishëm dhe ndikon në të gjithë ciklin e jetës. Ajo ekziston kudo dhe nuk ka fillim e as fund. Ky përshkrim është plotësisht në përputhje me idenë e Zotit në të gjitha fetë moderne.

Klani qeveris jetën dhe vdekjen, bollëkun dhe varfërinë. Askush nuk e ka parë ndonjëherë, por ai i sheh të gjithë. Rrënja e emrit të tij është e qepur në fjalimin njerëzor - në fjalët me të cilat njerëzit interpretojnë (zërin) vlerat e tyre mbizotëruese shpirtërore dhe materiale në botën materiale. Lindja, të afërmit, atdheu, pranvera, korrja - në të gjitha këto ka një gjini.

Hierarkia e perëndive pagane të Rusisë

Nën autoritetin e Familjes, të gjitha hyjnitë sllave dhe entitetet e tjera shpirtërore shpërndahen sipas hapave që korrespondojnë me ndikimin e tyre në punët e përditshme të njerëzve.

Hapi i sipërm është i zënë nga hyjnitë që menaxhojnë çështjet globale dhe kombëtare: luftërat dhe konfliktet etnike, fatkeqësitë e motit, fertiliteti dhe uria, pjelloria dhe vdekshmëria.

Në fazën e mesme janë hyjnitë përgjegjëse për çështjet lokale. Këta janë patronët e bujqësisë, zejtarisë, peshkimit dhe gjuetisë, shqetësimet familjare. Njerëzit e krahasojnë fytyrën e tyre me të tyren.

Stilobati i themelit të panteonit është i rezervuar për entitetet shpirtërore, pamja trupore e të cilëve nuk është e ngjashme me atë të njeriut. Këto janë kikimora, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirenat dhe shumë të tjera si ato.

Piramida hierarkike sllave përfundon këtu, në ndryshim nga ajo egjiptiane e lashtë, ku kishte edhe një jetë të përtejme me hyjnitë dhe ligjet e veta qeverisëse, ose, për shembull, ku baza është një panteon i shumtë perëndish.

perënditë sllave për nga rëndësia dhe fuqia

Zoti i sllavëve Khors dhe mishërimet e tij

Khors është djali i Rodit dhe vëllai i Velesit. Ky është perëndia i Diellit në Rusinë e Lashtë. Fytyra e kalit është si një ditë me diell - e verdhë, rrezatuese, verbuese e ndritshme. Ka 4 mishërime:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Çdo hipostazë vepron në një stinë të caktuar të vitit dhe njerëzit presin ndihmë nga çdo mishërim hyjnor, me të cilin lidhen ritualet dhe ceremonitë përkatëse.

Ne ende respektojmë traditat e sllavëve të lashtë: tregojmë fatin në kohën e Krishtlindjes, skuqim petulla në Maslenitsa, djegim zjarre dhe thurim kurora në Ivan Kupala.

1. Zoti i sllavëve Kolyada

Kolyada fillon ciklin vjetor dhe rregullon nga solstici dimëror deri në ekuinoksin e pranverës (22 dhjetor - 21 mars). Në dhjetor, njerëzit përshëndesin Diellin e ri dhe lavdërojnë Kolyadën me këngë rituale; Festimet zgjasin deri më 7 janar. Këta janë shenjtorët.

Në këtë kohë, pronarët po therin kafshët e tyre shtëpiake, po hapin turshitë dhe aksionet po çohen në panaire. Gjatë gjithë kohës së Krishtlindjes, njerëzit organizojnë tubime, festa të shumta, hamendje, argëtim, martesa dhe dasma. Në përgjithësi, të mos bësh asgjë bëhet mjaft e ligjshme. Kolyada trajton me mëshirën e tij të gjithë bamirësit që tregojnë mëshirë dhe bujari ndaj të varfërve.

2. Zoti i sllavëve Yarilo

Ai është Yarovit, Ruevit, Yar - perëndia diellore e një moshe të re me fytyrën e një të riu zbathur mbi një kalë të bardhë. Kudo që të shikojë do të mbijnë lastarë, ku do të kalojë do të mbijë bari. Në kokën e tij është një kurorë me kallinj, në dorën e majtë mban një hark dhe shigjeta, në të djathtë - frerët. Koha e tij është nga ekuinoksi pranveror deri në solsticin e verës (22 mars - 21 qershor). Njerëzit në shtëpi kanë varfëruar furnizimet dhe ka shumë punë. Kur dielli u kthye, atëherë tensioni në punë u qetësua, kishte ardhur koha e Dazhdbogut.

3. Zoti i sllavëve Dazhdbog

Ai është gjithashtu Kupala ose Kupail - një zot diellor me fytyrën e një njeriu në moshë të pjekur. Koha e tij është nga solstici i verës deri në ekuinoksin e vjeshtës (22 qershor - 23 shtator). Festa me rastin e takimit për shkak të punësimit shtyhet në datat 6-7 korrik. Në këtë natë misterioze, njerëzit djegin Yarila (ose më saktë, një kafshë pellushi) në një zjarr të madh dhe hidhen mbi të, vajzat lëshojnë kurora me lule të endura nga lulet poshtë lumit. Të gjithë po kërkojnë fierin e dëshiruar në lulëzim. Edhe gjatë kësaj stine ka shumë punë: kositje, vjelje frutash, riparimi i shtëpisë, përgatitja e sajë.

4. Zoti i sllavëve Svarog

Dielli i lodhur po zhytet gjithnjë e më poshtë drejt horizontit. Në rrezet e tij të pjerrëta, plaku i gjatë dhe i fortë Svarog (i njohur ndryshe si Svetovid), i zbardhur me flokë gri, merr stafetën e dominimit. Ai shikon nga veriu, duke kapur një shpatë të rëndë në dorë, me të cilën i thyen forcat e errësirës. Ai është burri i Tokës, babai i Dazhdbog dhe të gjithë perëndive të tjera të fenomeneve natyrore. Koha e tij nga 23 shtatori deri më 21 dhjetor është një periudhë ngopjeje, paqeje dhe prosperiteti. Njerëzit nuk pikëllohen për asgjë, organizojnë panaire, luajnë dasma.

Perun zot i bubullimës dhe i vetëtimës

Ky është zoti i luftës. Në dorën e djathtë, Perun mban një shpatë ylberi, në të majtë - shigjeta rrufe. Retë janë flokët dhe mjekra e tij, bubullima është fjala e tij, era është fryma e tij, pikat e shiut janë fara plehëruese. Ai është djali i Svarog (Svarozhich) dhe është gjithashtu i pajisur me një prirje të frikshme. Ai patronizon luftëtarët trima dhe të gjithë ata që bëjnë përpjekje për punë të palodhur, u jep atyre fat dhe forcë.

Stribog zot i erës

Ai është një zot mbi perënditë e forcave elementare të natyrës (Bilbili, Moti dhe të tjerët). Stribog është zoti i erës, uraganeve dhe stuhive të borës. Ai mund të jetë shumë i sjellshëm dhe shumë i keq. Kur i bie borisë me inat, lind një element; kur ai është i sjellshëm, gjethja thjesht shushuritë, përrenjtë murmuritin, era ulërin në të çarat e pemëve. Nga këta tinguj të natyrës dolën muzika dhe këngët, e bashkë me to edhe instrumentet muzikore. Ata i luten Stribogut që stuhia të qetësohet dhe gjuetarët i kërkojnë ndihmë për të ndjekur një bishë të ndjeshme dhe të turpshme.

zot pagan i pasurisë së Velesit

Ky është zoti i bujqësisë dhe blegtorisë. Velesi quhet edhe zot i pasurisë (aka Volos, Muaj). Ai sundon mbi retë. Si i ri, ai vetë kulloste delet qiellore. Në zemërim, Velesi dërgon shira të dendur në tokë. Pas korrjes, njerëzit ende i lënë atij një demet të korrur. Në emër të tij, ata betohen për nder dhe besnikëri.

Lada perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë

Perëndesha Lada është mbrojtësja e vatrës. Rrobat e saj janë re të bardha si bora dhe vesat e mëngjesit janë lot. Në mjegullën e paraagimit, ajo përcjell hijet e të vdekurve në botën tjetër. Lada është mishërimi tokësor i Familjes, kryepriftëreshë, perëndeshë nënë, e rrethuar nga një grup shërbëtorë të rinj. Ajo është e bukur dhe e zgjuar, e guximshme dhe e shkathët, fleksibël si një hardhi, një fjalim tingëllues lajkatar rrjedh nga buzët e saj. Lada u jep njerëzve këshilla se si të jetojnë, çfarë mund dhe nuk mund të bëhet. Ai dënon fajtorët dhe justifikon të akuzuarit e rrejshëm. Shumë kohë më parë, tempulli i saj qëndronte në Ladoga, tani vendbanimi i saj është bluja e qiellit.

Zoti i sllavëve Çernobog

Thuhen shumë legjenda të lashta për shpirtrat e këqij të kënetës, por jo të gjitha kanë zbritur tek ne. Mbi të gjitha, ata janë të patronizuar nga Chernobog i fuqishëm - zoti i forcave të errëta të së keqes dhe tekave, sëmundjeve të rënda dhe fatkeqësive të hidhura. Ky është zoti i errësirës. Vendbanimi i tij është gëmusha e tmerrshme pyjore, pellgje të mbuluara me rosat, pishina të thella dhe këneta moçalore.

Ai mban në dorë një shtizë me keqdashje dhe sundon natën. Forcat e liga që i janë nënshtruar atij janë të shumta: goblin, shtigje pyjore konfuze, sirena, zvarritje të njerëzve në vorbulla, banniki dinakë, ghouls keqdashës dhe tinëzare, brownies kapriçioze.

Zoti i sllavëve Mokosh

Mokosh (Makesha), është perëndeshë e tregtisë, si Merkuri i lashtë romak. Në sllavishten e vjetër, mokosh do të thotë "çantë e plotë". Ajo përdor me maturi të korrat. Një qëllim tjetër është të kontrollosh fatin. Ajo është e interesuar për tjerrje dhe endje; me fije të tjerura ajo thur fatet e njerëzve. Amvisat e reja kishin frikë të linin një tërheqje të papërfunduar për natën, duke besuar se Mokosha do të prishte fillin, dhe bashkë me të edhe fatin. Sllavët e veriut e konsiderojnë Mokosha një perëndeshë jo të mirë.

Zoti i sllavëve Paraskeva-E premte

Paraskeva-Pyatnitsa - konkubina e Mokoshës, e cila e bëri Paraskeva një hyjni që sundon mbi rininë e trazuar, lojërat e fatit, ahengjet e pijeve me këngë vulgare dhe valle të turpshme, si dhe tregtinë e pandershme. Prandaj, e Premtja ishte një ditë tregu në Rusinë e lashtë për një kohë të gjatë. Në këtë ditë, gratë nuk lejoheshin të punonin, sepse për mosbindje, Paraskeva mund ta kthente një grua të pabindur në një zhabë të ftohtë. Ajo helmoi ujin në puset dhe burimet nëntokësore. Sot, kjo perëndeshë nuk ka fuqi dhe është pothuajse e harruar.

Zoti i sllavëve Morena

Perëndeshë, sundimtar i së keqes, sëmundjeve të pashërueshme dhe vdekjes, është Maruha ose Morena. Ajo dërgon dimra të egër, netë me shi, epidemi dhe luftëra në Tokë. Imazhi i saj është një grua e tmerrshme me një fytyrë të errët të rrudhur me sy të vegjël të zhytur thellë, një hundë të zhytur, një trup kockor dhe të njëjtat duar me thonj të gjatë të lakuar. Ajo shërbehet nga sëmundjet. Ajo vetë nuk largohet kurrë. Ajo është përzënë, por ajo shfaqet përsëri dhe përsëri.

Në kuptimin e sllavëve, perënditë (shpesh) janë paraardhësit e tyre të largët, të mençur, të cilët e lavdëruan veten me vepra të mira.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - një hyjni që ndez rrotën e diellit dhe i jep dritë botës (d.m.th., duke sjellë me vete mëngjesin e ditës ose mëngjesin e vitit (pranverën). Avsen hap rrugën në një verë të re (viti i ri), mbart nga vendet qiellore dhurata bujare të pjellorisë, dhe siç përcaktohet nga gjykata hyjnore - dhe i shpërndan ato midis njerëzve të vdekshëm: dikush jep shumë, me bollëk dhe i privon të tjerët nga më të nevojshmet. Në Lindje Mitologjia sllave, Avsen është një personazh që lidhet me Vitin e Ri ose Krishtlindjet (rusishtja e vjetër "Ousin", domethënë "blu" dhe "blu" - emri i dhjetorit dhe / ose janarit.) Emri Usen gjendet tashmë në dokumente të shekullit të 17-të.

BELBOG- rojtari dhe dhuruesi i mirësisë, fatit, drejtësisë, lumturisë. Belbog dhe Chernobog janë hyjnitë e dritës së ditës dhe errësirës, ​​të mirës dhe të së keqes. Të dy hyjnitë marrin pjesë në veprimtarinë krijuese të natyrës: ajo e errëta, si përfaqësuese e demonëve me re që errësojnë qiellin dhe mbyllin shirat, dhe ajo e lehta, si një bubullimë resh, që zbret në tokë përrenj shiu dhe ndriçon. dielli. Fillimisht, Belbog është identik me Svyatovit, më vonë me emrin Belbog, në pjesën më të madhe, koncepti i dritës-diellit është i kombinuar. Një skulptor i lashtë bëri një statujë të Belbogut që përshkruante një burrë të ashpër me një copë hekuri në dorën e djathtë. Që nga kohërat e lashta, sllavët kanë njohur një metodë të ngjashme (gjykim me hekur) të rivendosjes së drejtësisë. Një copë hekuri e nxehtë iu dha një personi të dyshuar për sjellje të pahijshme dhe iu tha që të bënte dhjetë hapa me të. Dhe atij, dora e të cilit mbeti e padëmtuar, u njoh si e drejtë.

BELUN- një hyjni që ndërthur tiparet e perëndisë së diellit dhe perëndisë së bubullimës. Ashtu si i pari largon natën, ashtu i fundit - retë e errëta. Duket si një plak me mjekër të bardhë të gjatë, me rroba të bardha dhe me një shkop në duar; shfaqet vetëm gjatë ditës dhe i çon udhëtarët që kanë humbur rrugën në një pyll të dendur në një rrugë të vërtetë; ka një thënie: "Është errësirë ​​në pyll pa Belun." Ai nderohet si dhurues i pasurisë dhe pjellorisë. Gjatë të korrave, Beluni është i pranishëm në ara dhe ndihmon korrësit në punën e tyre. Më shpesh ai shfaqet me thekër me thumba, me një thes me para në hundë, i bën shenjë me dorë një të varfëri dhe i kërkon t'i fshijë hundën; kur të përmbushë kërkesën e tij, paratë do të derdhen nga çanta dhe Beluni do të zhduket. “Pas malit të varrit qëndron kasollja e bardhë e Belunit. Belun është një plak i sjellshëm. Me të gdhirë, Belun u nis herët për në fushë. I gjatë, krejt i bardhë, ai eci gjithë mëngjesin përgjatë kufirit me vesë, duke ruajtur secilin vesh. Në mesditë Beluni shkoi te bletari dhe kur vapa u qetësua, u kthye sërish në fushë. Vetëm vonë në mbrëmje Beluni erdhi në kasollen e tij.

VESTA - perëndeshë, roje e vatrës. Në tempujt e saj, vajzat nga 10 deri në 16 vjeç mësoheshin nga shërbëtorët e tempullit - Virgjëreshat Vestal. Pas përfundimit të studimeve, vajzat u quajtën "jo jelek", që nënkuptonte gatishmërinë e tyre për moshën madhore.

FLOKËT(Veles, Muaji) - një nga perënditë më të vjetra sllave lindore, një zot-mbushëse që mbulon qiellin me retë e shiut, ose, në mënyrë metaforike, e mbulon atë me një rune me re, i dëbon tufat me re në kullotat qiellore. Fillimisht një nga epitetet e thyerësit të reve Perun (turbullues Tur); më vonë, kur kuptimi i saj themelor u harrua, ai u izolua dhe u mor si emri i duhur i një hyjnie të veçantë. Si "zot i bagëtisë"(Kronika Laurentiane) Volosi ishte në krye të tufave qiellore, mitike, ishte zotëria dhe bariu i tyre, por më pas, me humbjen e qëndrimit të ndërgjegjshëm të njerëzve ndaj ideve të tyre të lashta, atij iu atribuua patronazhi dhe mbrojtja e tufave të zakonshme, tokësore. Për hir të varësisë në të cilën të korrat tokësore janë nga qumështi qiellor i derdhur nga tufat e reve që bartin shi. Volos, së bashku me karakterin e bariut, i jepet kuptimi i një perëndie që ndihmon punën e fermerit. Kishte një zakon të linte në një fushë të ngjeshur "zhmenu veshët e flokëve Flokët në mjekër. Barishtet, lulet, shkurret, pemët quhen "flokët e tokës". Që nga kohërat e lashta, bagëtia konsiderohej pasuria kryesore e fisit, familjes. Prandaj, perëndia e bagëtive Veles ishte gjithashtu zot i pasurisë. Rrënja "volo" dhe "vlo" u bënë pjesë përbërëse e fjalës "volody" (të zotërosh). Koncepti i "magjit" lidhet gjithashtu me kultin e Velesit, pasi rrënja e kësaj fjale vjen gjithashtu nga "leshore", "leshore". Magjistarët gjatë kryerjes së vallëzimeve rituale, magjive, ritualeve në kohët e lashta të veshur me lëkurën (dlaka) të një ariu ose kafshe tjetër. "Traktati midis Olegit dhe grekëve përmend gjithashtu Volosin, të cilit rusët iu betuan për besnikëri dhe Perunov, duke pasur respekt të veçantë për të, sepse ai konsiderohej mbrojtësi i bagëtive, pasuria e tyre kryesore."(N.M. Karamzin. "Historia e Shtetit Rus").

GROMOVNIK- Gjyshi i Perunit. Nga vetullat dhe qerpikët e turbullt, ai hedh vështrime të rrufeshme dhe dërgon vdekje e zjarre. Ndonjëherë, në vend që qerpikët dhe vetullat e gjata të mbulojnë sytë e Thunderman-it, atij i shërben një fashë, d.m.th. mbules mjegulle. Ashtu si qielli i errët shkëlqen me sy të panumërt yjesh, ashtu nga errësira e reve të natës shkëlqejnë vetëtima me shumë sy; të dyja shuhen njësoj, sapo dielli triumfues shfaqet në qiellin e ndriçuar. Gromovniku është një farkëtar profetik që farkëton fatet njerëzore; punishtja e tij është ngritur në mal, d.m.th. bubullima. Ai lidh dy qime të holla; ky flokë nuk është gjë tjetër veçse dy fije të tjerura në parqe për nusen dhe dhëndrin.

DABOG - një imazh i mitologjizuar i një mbreti tokësor, në kundërshtim me një perëndi në qiell. Emri i tij rrjedh nga kombinimi i foljes "jap" me emrin "zot" si emërtim i një pasurie-pjesë. Dabog - dhënie, dhënie. Vendbanimi i këtij perëndie konsiderohej një mal i lartë, i cili vërteton kultin e maleve tek sllavët e lashtë.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - dielli pas solsticit të verës (duke dhënë pasuri në formën e një korrjeje), djali i Svarog: "dhe pas (pas Svarogut) mbretërimit të djalit të tij me emrin Dielli, ai quhet edhe Dazhbog ... Dielli është mbreti, djali i Svarogov, nëse ka Dazhbog, nëse burri është i fortë "(Kronikë Ipatiev). Adhurimi i diellit nga sllavët dëshmohet nga shumë tradita dhe monumente. "Lay i Fushatës së Igorit" flet për sllavët si nipërit e diellit-Dazhbog. Si një ndriçues përjetësisht i pastër, verbues në shkëlqimin e tij, duke zgjuar jetën tokësore, dielli nderohej si një hyjni e mirë dhe e mëshirshme; Emri i tij është bërë sinonim i lumturisë. Dielli është krijuesi i të korrave, dhuruesi i ushqimit, dhe për këtë arsye mbrojtësi i të gjithë të varfërve dhe jetimëve. Në të njëjtën kohë, dielli është edhe ndëshkues i çdo të keqeje, d.m.th. sipas pikëpamjes fillestare - ndëshkues i forcave të papastra të errësirës dhe të ftohtit, e më pas të keqes morale - të pavërtetës dhe ligësisë. Magjia poetike, e kthyer nga Yaroslavna te dielli, frymon këtë besim të lashtë në fuqinë ndëshkuese të dritës së ditës: “Diell i ndritshëm dhe kërcitës! jini të ngrohtë dhe të kuq për të gjithë; pse, zotëri, një rreze e thjeshtë, e nxehtë në një frestë, në një fushë pa ujë me një etje për ta rrezet (harqet) thurin, shtrënguar për ta tuli? Sllovakët kanë një legjendë të tillë: kur Dielli është gati të largohet nga sallat e tij për të bërë një shëtitje gjatë ditës rreth botës së bardhë, atëherë shpirti i keq mblidhet dhe pret shfaqjen e tij, duke shpresuar të kapë hyjninë e ditës dhe ta vrasë atë. Por në një afrim të Diellit, ajo shpërndahet, duke ndjerë pafuqinë e saj. Çdo ditë lufta përsëritet dhe çdo herë Dielli fiton. Sipas besimit të përgjithshëm gjerman dhe sllav, është më mirë të mblidhen barëra medicinale, të nxirren ujë shërues dhe të bëhen magji kundër magjive dhe sëmundjeve në lindjen e diellit, në mëngjes herët, sepse me rrezet e para të diellit shkatërrohet ndikimi i shpirtrave të këqij. dhe e gjithë magjia shembet; dihet se klithma e gjelit, që paralajmëron mëngjesin, është aq e tmerrshme për shpirtrat e këqij, saqë zhduket menjëherë sapo e dëgjon.

DANA- perëndeshë e ujit. Ajo u nderua si një perëndeshë e ndritshme dhe e sjellshme, duke i dhënë jetë të gjitha gjallesave. Sipas idesë së lashtë poetike, zoti i bubullimës zien ujin e shiut në një flakë stuhie, lanë parajsën dhe tokën në rrebeshin e saj dhe në këtë mënyrë i jep fuqinë e pjellorisë tokës. Nderime të veçanta iu bënë kësaj perëndeshë gjatë festave të Kupala.

DED-VSEVED(Dedo-Zot) - dielli, hyjnia e stuhive pranverore. Ishte zakon që sllavët perëndimorë të vishnin Dedok në fillim të pranverës dhe të këndonin këngë rituale për nder të tij; thuhej për të se gjyshi e kaloi gjithë dimrin i burgosur në hambarët e drithit dhe hante aksionet që kishte bërë, d.m.th. gjatë periudhës së dimrit, ai humbet fuqinë e tij prodhuese, qetësohet nga punët e zakonshme dhe ushqen gjininë njerëzore me bukë të vjetër. Bullgarët besojnë se Zoti-Gjyshi dikur eci në tokë në formën e një plaku dhe i mësoi njerëzit të lëronin dhe të kultivonin arat.

DAYNITSA(mëngjes, rrufe) - imazhi i agimit të mesditës (ose yjeve), nënës, vajzës ose motrës së diellit, e dashura e muajit, për të cilën dielli e ka zili. Dennitsa portretizon lindjen e diellit, e çon diellin në qiell dhe shkrihet në rrezet e tij të ndritshme.

Natën, Dennitsa shkëlqen më shumë nga të gjitha, ndihmon hënën. "... Dhe nga kositësit përgjatë Stanovishch, shpirtrat e të larguarve - nga yjet më të ndritshëm se ato të ndritshme, duke ruajtur shtigjet e diellit, ata e çuan Dennitsa në lindjen e diellit"(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

DIV- qielli, babai i perëndive dhe njerëzve, sundimtari i universit dhe krijuesi i vetëtimës (identike me Svyatovit dhe Svarog). Monumentet e lashta ruse flasin për adhurimin e perëndisë Diva, dhe nëse në këtë dëshmi ka më shumë gjasa të shihet një tregues i një hyjnie të ndritshme qiellore, atëherë ende nuk mund të ketë dyshim se tashmë në antikitetin e largët koncepti i dragonjve dhe gjigantëve të retë shoqëroheshin me fjalën "diva". "Përralla e fushatës së Igorit" përmend një divë të ulur në një pemë, si Bilbili grabitës dhe gjarpërinjtë mitikë. Me fjalën "çudi" është pa mëdyshje një mrekulli që gjendet në dorëshkrimet e lashta në kuptimin e një gjiganti, një gjigant; Mrekullia e detit (Mbreti i detit), zoti i reve të shiut, ashtu si mrekullia e pyllit - goblin, banor i pyjeve të reve.

DIVYA(Diva) - perëndeshë e natyrës, nëna e të gjitha gjallesave. Emri i perëndeshës Divia gjendet në të përkthyer "Diskursi i Gregori Teologut mbi provën e qytetit (breshëri)" në atë pjesë të tij, i cili njihet si një futje nga një skrib rus i shekullit të 11-të. Këtu renditen mbetje të ndryshme të paganizmit, të tilla si lutja në puset për të thirrur shiun ose nderimi i lumit me një perëndeshë dhe bërja e sakrificave. E ndjekur nga: "Ov Dyu ha, dhe tjetra - Divy ..." Nuk dihet se kë nënkuptohet me perëndeshën Divia, por, në çdo rast, duhet të jetë një lloj perëndeshë madhore, e barabartë në madhësi me Dyu. Në "Fjalën e idhujve" hyjnesha Diva përmendet pas Makoshit dhe para Perunit, gjë që flet edhe për vendin e rëndësishëm që zë kjo perëndeshë në idetë pagane të sllavëve.

BIT(Dit, Dito, Fëmijë, Det, Fëmijë) - djali i tretë i perëndeshës së dashurisë Lada. Gjithmonë i ri, sepse lidhja bashkëshortore nuk duhet të plaket. Ai është i veshur me veshje të plota sllave; një kurorë mbi të me lule misri; përkëdhel, duke mbajtur në duar dy pëllumba. Të martuarit iu lutën atij për një martesë të begatë dhe për të lindur fëmijë.

DIDILIA- perëndeshë e martesës, lindjes, rritjes, vegjetacionit, personifikimi i hënës. Ajo është e pranishme në zgjidhjen e grave nga barra, prandaj gratë shterpe i bënin sakrifica dhe i luteshin asaj që t'u jepte fëmijë. Ajo u shfaq si një grua e re e bukur, që kishte në kokë, si një kurorë, një fashë të stolisur me perla dhe gurë; njëra dorë ishte e zhveshur dhe tjetra ishte e shtrënguar në grusht. Imazhi i Didilia u përdor shpesh nga artistët. Ajo u portretizua në mënyra të ndryshme: një grua e re, me kokën e mbështjellë me një mantel, me një pishtar të ndezur ose një qiri në duart e saj të zhveshura (një pishtar, një qiri është një simbol i fillimit të një jete të re: "Dhe qiri i familjes që të mos fiket”); një grua që përgatitet të japë jetë të re, me lule, në një kurorë.

DNIEPER- perëndia e lumit Dnieper (Don i Fuqishmi).

DOGODA(Moti) - perëndia e motit të mirë dhe një fllad i butë dhe i këndshëm. I ri, i kuqërremtë, flokëverdhë, me një kurorë blu me lule misri me krahë fluture blu, të praruara rreth skajeve, me rroba të kaltërosh argjendtë, duke mbajtur një gjemb në dorë dhe duke buzëqeshur me lulet.

DODOLA- përfaqëson perëndeshën e Pranverës ose çfarë është e njëjta - perëndeshën e bubullimës. Ajo ecën nëpër fusha dhe fusha me një varg nimfash me gjoks të plotë, të cilat Perun dhe shokët e tij po i ndjekin me shpejtësi në zhurmën e një stuhie pranverore, i kapërcejnë me vetëtima goditëse dhe hyjnë në një bashkim dashurie me ta. Sllavët e çuan Dodolën, një vajzë të kurorëzuar me barishte dhe lule, nëpër fshat, në çdo kasolle rrinin me radhë dhe këndonin këngë rituale dhe Dodola kërcente para tyre. E zonja e shtëpisë ose dikush tjetër nga familja, duke marrë një kazan ose kovë plot me ujë, duke kërkuar shi, derdhte ujë mbi Dodolën, i cili vazhdonte të këndonte dhe të rrotullohej. Vallja e Dodolës është e njëjtë me kërcimin e shpirtrave dhe nimfave të bubullimës; derdhja e ujit mbi të tregon ato burime shiu në të cilat lahet perëndesha e pranverës, dhe kovat nga të cilat ajo pompohet tregojnë ato enë qiellore nga të cilat derdhet shi i bekuar në tokë (një kovë është moti me shi).

SHPERNDAJE- një perëndeshë e sjellshme, ndihmësja e Mokoshit, thurin një fat të lumtur. Shfaqet në maskën e një të riu të ëmbël ose një vajze flokëkuqe me kaçurrela të arta dhe një buzëqeshje të gëzuar. Ai nuk mund të qëndrojë i qetë, ai ecën nëpër botë - nuk ka pengesa: një moçal, një lumë, një pyll, male - Pjesa do të kapërcehet në një çast. Ai nuk i pëlqen dembelët dhe neglizhuesit, pijanecët dhe të gjitha llojet e njerëzve të këqij. Edhe pse, në fillim, ai bën miq me të gjithë - atëherë ai do ta kuptojë dhe do të lërë personin e keq të keq. “... Dhe ju hapni rrugën me gurë floriri, bëni që një shekull me ta dhe jo me një mëri të ashpër, të grisur, por me një Share të bukur, na e ktheni fatin e mjerë në të lumtur, emëroni fatin. e Rusisë së patalentuar sërish”(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

DYUDUL(Trimë) - në Bullgari gjatë thatësirës mblidhen të gjithë banorët e fshatit, zgjedhin një vajzë jo më të vogël e jo më të madhe se pesëmbëdhjetë vjeç, e mbulojnë nga koka te këmbët me degë arre, lule dhe barishte të ndryshme (qepë, hudhra. , patate jeshile dhe fasule, etj.) dhe jepini asaj një tufë me lule. Bullgarët e quajnë këtë vajzë Dyudula ose Fright - një fjalë që do të thotë edhe një flutur, që tregon identitetin e Dyudola-frikës me nimfat e reve. I shoqëruar nga vajza dhe të rinj, Fright shkon në shtëpi; i zoti i shtëpisë e takon me një kazan me ujë, mbi të cilin notojnë lule të skicuara dhe mysafiri i mirëpritur derdhet duke kënduar një këngë rituale. Pas përfundimit të këtij riti, sipas besimit të përgjithshëm, me siguri do të bjerë shi.

TYM- në mitologjinë sllave lindore, emri i një perëndie. Përmendur në futjen e vjetër ruse në tekstin sllav të jugut "Kalimi i Virgjëreshës përmes mundimeve" dhe në listat "Fjalë për atë që një gjuhë e ndyrë iu përkul një idhulli" ("Shërbimi Dyevo"). Konteksti sugjeron se ky emër është rezultat i një lidhjeje të një emri të vjetër rus (siç është Div) me greqishten "deus" - perëndi.

JELLE(Zhlya) - perëndeshë e pikëllimit të vdekshëm. "Zhelya", "zhelya" - pikëllim për të vdekurit. Besohej se edhe përmendja e thjeshtë e emrit të saj e lehtëson shpirtin. Kronisti çek i mesit të shekullit të 14-të, Neplach, përshkruan perëndeshën sllave Zhelya. Në folklorin sllav janë ruajtur shumë vajtime dhe vajtime. Sidoqoftë, me adoptimin e krishterimit në Rusi, u shfaqën mësime të veçanta që kufizuan shfaqjen e trishtimit të pamatur për të vdekurit. Për shembull, në Fjalën e St. Dionisi për ata që u vjen keq” thotë: "Nëse shpirtrat që janë larguar nga këtu janë atje, çfarë dobie ka dëshira?" Një emërtim i ngjashëm i riteve të "pelte dhe dënimi" gjendet në numërimin e riteve të ndryshme pagane në listën e shekullit të 17-të të "Fjalëve të një dashnori të caktuar të Krishtit ..." ruse të vjetër. "... Dhe lëreni Zhelya e errët të mbajë hirin e funeralit në bririn e saj të zjarrtë"(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

GJALLA(Zhivana, Siva) - perëndeshë e jetës botërore (pranverë), pjellorisë dhe dashurisë; mishëron forcën jetësore dhe kundërshton mishërimet mitologjike të vdekjes. Ajo është e gjallë me ardhjen e saj që jep jetë, ringjall natyrën që vdes për dimër, i jep pjellori tokës, rrit ara e kullota. Ajo mban një mollë në dorën e saj të djathtë, dhe rrush në dorën e saj të majtë (një tjetër konfirmim që sllavët që nga kohra të lashta jetonin në një klimë pjellore dhe kopshte të kultivuara). Në fillim të majit, asaj i bëhen sakrifica. Qyqja u mor për mishërimin e saj. Duke ardhur nga viriumi, nga ai vend transcendental nga zbresin shpirtrat e të porsalindurve, ku ikin të vdekurit dhe ku banojnë vajzat e fatit, qyqja njeh orët e lindjes, martesës dhe vdekjes. Kështu që deri më tani, pasi kanë dëgjuar qyqe në pranverë, ata i drejtohen asaj me pyetjen: sa vite kanë mbetur për të jetuar në këtë botë. Përgjigjet e saj njihen si një profeci e dërguar nga lart. Vajzat nderojnë qyqjen: e pagëzojnë në pyll, miqësohen me njëra-tjetrën dhe mbështjellin kurora në thupër. “... Ky rit (pagëzimi i qyqes) ... lidhet me ripërtëritjen e forcave jetësore të natyrës: pas vdekjes së dimrit, ringjalljen dhe triumfin e nxehtësisë diellore. Ana tjetër e veprimit është të ndikojë në forcat krijuese të natyrës, të sjellë një korrje të bollshme. Sipas ideve të sllavëve të lashtë, perëndeshë e jetës Zhiva u shndërrua në një qyqe.(A. Strizhen. "Kalendari i Popullit").

STOMAKUT- hyjnia e sllavëve Polyana (polake, fushore), emri i tij do të thotë jetëdhënës ose shpëtimtar.

ZHURBA- një hyjni femër që mishëronte dhembshurinë e pakufishme.

ZEVANA(Jewana) - një perëndeshë e re dhe e bukur e pyjeve dhe gjuetisë, e cila pëlqen të gjuajë në netët e ndritshme të hënës; me armë në duar, ajo vërshon me një kalë zagar nëpër pyje, e shoqëruar nga qen gjuetie dhe përzë bishën që ikën. Sipas tregimeve popullore, vajza e mrekullueshme gjuan në shkretëtirat e Polabisë dhe në lartësitë e maleve Karpate. Përshkruar në një pallto marten, pjesa e sipërme e së cilës është e mbuluar me lëkurë ketri. Sipër, në vend të epançës, vihet lëkura e ariut. Në duar ajo mban një hark me një shigjetë ose një kurth, pranë saj ka ski dhe kafshë të rrahura, një shtizë dhe një thikë. Ka një qen në këmbë. Kapësit iu lutën kësaj perëndeshë, duke i kërkuar asaj lumturi në gjueti. Një pjesë e plaçkës u soll për nder të saj. Lëkurat e kafshëve të ngordhura iu flijuan asaj. Në kohët e lashta, lëkurat e martenave dhe kafshëve të tjera që mbanin gëzof përdoreshin si para. Ka dëshmi të shkatërrimit të statujës së saj (idhullit) në Poloni në vitin 965. Në fiset e tjera të lidhura me pyllin dhe gjuetinë, ajo quhej Diva, Virgjëresha, Divia, Baba e Artë, Baba etj. Në mitologjinë greke, ajo korrespondon me vajzën e Zeus Artemis, dhe në mitologjinë romake - Diana.

ZIBOG- zoti i tokës, krijuesi dhe ruajtësi i saj. Ishte ai që krijoi male dhe dete, kodra dhe lumenj, të çara dhe liqene. Ai ruan dhe punon tokën. Kur zemërohet, shpërthejnë vullkanet, ngrihet një stuhi në det, toka dridhet.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - perëndeshë e ashpër e dimrit, duke marrë frymë të ftohtë dhe acar. Rrobat e saj janë si një pallto leshi nga ngrica e thurur së bashku dhe e purpurta nga bora, e thurur për të nga ngrica, fëmijët e saj. Në kokë është një kurorë akulli, e poshtëruar nga breshri.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - perëndeshë e agimit, agimit, pranverës dhe luleve. Ajo paraqitet si një vajzë e bukur, e veshur me një fustan të bardhë të lehtë, e lidhur me një rrip rozë të ndërthurur me ar; mbi kokën e saj është një kurorë me trëndafila; mban një zambak në duar; një gjerdan çikore rreth qafës; fashë me lule mbi supe. Asaj iu flijuan lule, po ashtu edhe tempulli i saj u pastrua në festat e saj me lule. Dogoda ka qenë gjithmonë e dashuruar me këtë perëndeshë. "Në ditën e tretë të udhëtimit tim, kur Zimtserla u zgjua, zbrita nga një mal i lartë dhe pashë një pronë jo shumë të ngushtë jo shumë larg ... Zimtserla - slloven perëndeshë: ajo ishte njësoj si Aurora"

ZIRKA- perëndeshë e lumturisë. Secili person ka Zirkën e tij (profetare, pararojë, duke ngulur sytë përpara), e cila, si një shpirt mbrojtës, është pa pushim me të zgjedhurin e saj. Ekziston një thënie: "Po nga atij do të jetë, nëse nuk është pro Zirkës!

NËNA E ARTË(Baba) - perëndeshë e paqes dhe qetësisë. Ajo paraqitet në formën e një gruaje me një foshnjë në krahë, e cila u nderua si nipi i saj (ky nip është Svyatovit), prandaj ajo mori emrin Baba (ba - një grua që lind, pra një grua. - lindja e një nëne që lind). Kjo është një perëndeshë profeteshë.

ZNIC - Me këtë hyjni, sllavët nënkuptonin zjarrin fillestar, ose ngrohtësinë jetëdhënëse, e cila kontribuon në ekzistencën dhe mbrojtjen e gjithçkaje në botë. “Atëherë trimi Znich, që shkëlqen, të gjithë nga jashtë; / Transmetim: këto synime janë të pakëndshme për mua. / I ndez kasollet dhe i ndriçoj fronet; / Në thelbin e zjarrit rusëve u jap jetë, / i ushqej, i ngroh, i shoh brendësinë.

ZORYA, ZARYA, ZARA- Perëndeshë, motra e Diellit. Ajo shkon përpara dhe nxjerr diellin në mëngjes dhe me rrezet e tij të shndritshme në formë shigjete godet errësirën dhe mjegullat e natës; ajo e nxjerr edhe në pranverë për shkak të mbulesave me re të errëta të dimrit. Ajo ulet në një karrige të artë, shtrin vellon e saj rozë të padurueshme ose kacabu nëpër qiell, dhe lutjet e drejtuara ndaj saj ruhen ende në komplote, në mënyrë që ajo të mbulojë velin e saj nga magjitë magjike dhe përpjekjet armiqësore. Ndërsa rrezet e diellit të mëngjesit largojnë shpirtrat e këqij të errësirës, ​​netët - kështu ata besuan se perëndeshë Zorya mund të largonte të gjitha të këqijat dhe e pajisën atë me të njëjtën armë fitimtare (shigjeta të zjarrta) me të cilën shfaqet ndriçuesi i ditës. qielli; së bashku me këtë, asaj i atribuohet ajo forcë krijuese, pjellore, e cila derdhet mbi natyrën nga dielli në rritje. Miti njeh dy motra hyjnore - Agimi i mëngjesit (Dennitsa, Rrufeja e mëngjesit, Zarnitsa) dhe Agimi i mbrëmjes; njëri i paraprin lindjes së diellit (Ra drita), tjetri e shoqëron në mbrëmje për të pushuar dhe të dy kështu janë vazhdimisht me hyjninë e ndritur të ditës dhe i shërbejnë atij. Agimi i mëngjesit i çon kuajt e tij të bardhë në kasafortën e parajsës dhe Agimi i mbrëmjes i pret kur Dielli, pasi ka përfunduar trenin e tij të ditës, fshihet në perëndim (perëndimi).

IPABOG- Mbrojtësi i gjuetisë. Por ai ndihmon vetëm gjuetarët e pangopur që vrasin kafshët për ushqim, dhe jo për interesa personale. Ai ndëshkon gjuetarët e tjerë - ai thyen kurthe dhe kurthe, e çon atë nëpër pyll, fsheh prenë e tij. Ipabog i do kafshët, kujdeset për të plagosurit, i trajton ato. Ipabog u përfaqësua në një mantel, mbi të cilin përshkruheshin skena gjuetie.

CARNA(Karina) - perëndeshë e fatit njerëzor, e destinuar në Parajsë (k ar dhe na), ndonjëherë një perëndeshë që qan, nëse një person shkel ashpër fatin origjinal dhe i sillte pikëllimin vetes dhe të dashurve të tij. Karna dhe Zhelya - personifikimi i të qarit dhe pikëllimit, njihen nga Përralla e Fushatës së Igorit: "... Unë do t'i thërras Karna dhe Zhlya pas tij, hipni nëpër tokën ruse". Fjala e vjetër ruse "kariti" është të vajtosh. “... Ajo nuk do të ringjallet, e zgjuar nga vështrimi i një sokoli. / Karna dhe Zhlya enden rreth Rusisë me një rit funerali "("Përralla e fushatës së Igorit").

kolyada- dielli i foshnjës, në mitologjinë sllave - mishërimi i ciklit të Vitit të Ri, si dhe një personazh feste i ngjashëm me Avsen. Kolyada festohej gjatë kohës së Krishtlindjes dimërore nga 25 dhjetori (kthesa e diellit në pranverë) deri në 5-6 janar. "Njëherë e një kohë, Kolyada nuk perceptohej si një mummer. Kolyada ishte një hyjni dhe një nga më me ndikim. Ata thirrën këngën, thirrën. Nata e Vitit të Ri iu kushtua Kolyada, për nder të saj u organizuan lojëra, të cilat më pas u kryen në kohën e Krishtlindjes. Ndalimi i fundit patriarkal për të adhuruar Kolyada u dha më 24 dhjetor 1684. Besohet se Kolyada u njoh nga sllavët si hyjnia e argëtimit, kjo është arsyeja pse ai u thirr, bandat e gëzuara të rinisë thirrën në festimet e Vitit të Ri "(A. Strizhev. "Kalendari i popullit").

KOPSHA (KOPUSHA)- në Bjellorusi, ky është një zot i vogël që ruan thesaret dhe vlerat e varrosura në tokë. I kërkohet të tregojë vendndodhjen e thesareve dhe të ndihmojë në gërmimin e tyre dhe me fat e falënderojnë duke lënë në favor të tij një pjesë të caktuar të plaçkës.

KRODO- një hyjni që ruante altarin e flijimit. Idhulli i tij qëndronte në Harzburg në një mal të lartë e të pyllëzuar. Ai përshkruante një plak me kokë të zhveshur, i cili qëndronte me këmbët e tij zbathur mbi një peshk dhe ishte i ngjeshur me një fashë leshi të bardhë, në njërën dorë mbante një rrotë dhe në tjetrën një enë të mbushur me lule dhe fruta. Peshku nën këmbët e tij nënkupton botën e nëndheshme, tas me fruta - jetë e bollshme tokësore, rrota - një shenjë diellore - simbolizon rinovimin e përjetshëm të jetës në tokë (dhe në Univers), bazuar në një themel të fortë (bosht).

KRUÇINË- hyjni femër e pikëllimit të vdekshëm. Besohej se përmendja e thjeshtë e këtij emri lehtëson shpirtin dhe mund të shpëtojë nga shumë fatkeqësi në të ardhmen. Nuk është rastësi që në folklorin sllav ka kaq shumë klithma dhe vajtime.

KUPALO- hyjnia frytdhënëse e verës, Dielli i verës. "Kupalo, siç mendoj unë, ishte perëndia e bollëkut, si me helenët Ceres, i cili është i çmendur për bollëkun e falënderimeve në atë kohë, kur korrja është afër." I bënë kurban para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila në popull u mbiquajtur rroba banje. Të rinjtë u dekoruan me kurora, vunë një zjarr, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Lojërat vazhduan gjithë natën. Në disa vende, më 23 qershor, banjat ngroheshin, vendoseshin rroba banje me bar (zhabinë) dhe më pas notonin në lumë. Në periudhën e krishterë, në Lindjen e Krishtit të Gjon Pagëzorit (pra, Ivan Kupala), duke thurur kurora, ata i varnin në çatitë e shtëpive dhe në stalla për të larguar shpirtrat e këqij nga banesa. Kjo festë e bukur pagane po ringjallet në Rusi, Ukrainë dhe Bjellorusi.

LADA(Freya, Preya, Siv ose Zif) - perëndeshë e rinisë dhe pranverës, bukurisë dhe pjellorisë, nëna bujare, mbrojtësja e dashurisë dhe martesave. Në këngët popullore, "lado" do të thotë ende një mik, dashnor, dhëndër, bashkëshort shumë i dashur; "Gratë ruse që qajnë, përkulen: ne kemi tashmë djemtë tanë të dashur (burrat) që as të kuptojnë mendimin, as të mendojnë me mendimin, as të shikojnë me sy" (Vajtimi i Yaroslavna). Veshja e Freyas shkëlqen me shkëlqimin verbues të rrezeve të diellit, bukuria e saj është simpatike dhe pikat e vesës së mëngjesit quhen lotët e saj; nga ana tjetër, ajo vepron si një heroinë militante, duke nxituar nëpër hapësirat qiellore në stuhi dhe bubullima dhe duke drejtuar retë e shiut. Përveç kësaj, ajo është një perëndeshë, në retinën e së cilës hijet e të vdekurve marshojnë në jetën e përtejme. Pëlhura me re është pikërisht ajo vello mbi të cilën shpirti, pas vdekjes së një personi, ngjitet në mbretërinë e të bekuarve. Sipas dëshmisë së vargjeve popullore, engjëjt, duke u shfaqur për një shpirt të drejtë, e marrin atë në një qefin dhe e çojnë në parajsë. Kulti i Freya-Siva shpjegon respektin supersticioz që njerëzit e zakonshëm rusë kanë për të Premten, si një ditë kushtuar kësaj perëndeshë. Kush fillon një biznes të premten, ai, sipas fjalës së urtë, do të tërhiqet. Ndër sllavët e lashtë, thupra, që personifikonte perëndeshën Lada, konsiderohej një pemë e shenjtë.

LADO- hyjnia e argëtimit dhe e të gjitha të mirave. "Sinopsi" i Kievit i Innocent Gizel (1674) thotë: “... Idhulli i katërt është Lado. Ky emër është zot i gëzimit dhe i gjithë prosperitetit. Atij i ofrohet sakrificë atyre që përgatiten për martesë, me ndihmën e Ladës, imagjinoni mirësinë, gëzimin dhe mirësinë për të fituar jetën. Sipas burimeve të tjera, “Lado” është një rast vokativ në emër të “Lada”.

AKULL- sllavët iu lutën kësaj hyjnie për sukses në beteja, ai u nderua si sundimtar i veprimeve ushtarake dhe gjakderdhjes. Kjo hyjni e egër u portretizua si një luftëtar i tmerrshëm, i armatosur me forca të blinduara sllave ose të gjitha armët. Në ijë, një shpatë, një shtizë dhe një mburojë në dorë. Ai kishte tempujt e tij. Duke shkuar në një fushatë kundër armiqve, sllavët iu lutën atij, duke i kërkuar ndihmë dhe duke premtuar sakrifica të shumta në rast të suksesit në operacionet ushtarake. Ndoshta, kjo hyjni më shumë se perënditë e tjera kryesore mori sakrifica të përgjakshme gjatë luftës.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - hyjnia e pranverës dhe rinisë nga brezi i Lada, duke nxitur natyrën në fekondim, dhe njeriun në bashkime martesore. Ai është djali i madh i Ladës, forca e tij ishte në ndezjen e dashurisë. Ndonjëherë ai përshkruhej si një foshnjë me krahë të zjarrtë me flokë të artë. Ai hodhi shkëndija nga duart e tij, duke ndezur dashurinë. Për shkak të viteve të tij rinore, Lel ndonjëherë thjesht argëtohet me dashuri, megjithëse e bën atë me qëllime të mira - për të kjo është një lojë argëtuese. Lel shfaqet në pranverë, jeton me vëllain e tij më të vogël Pole (pas Lel) në pyll. Së bashku ata dalin në mëngjes për të takuar Yarilo. Tubi i Lelya-s mund të dëgjohet në natën Kupala. “Vajzat shkojnë tek ai / Bukuroshet, dhe i përkëdhelin kokën / Shikoni në sy, përkëdhelin dhe puthin.(A.N. Ostrovsky. "The Snow Maiden"). Një numër të dhënash flasin për Lele në gjininë femërore. Për shembull, në këngën e magjisë bjelloruse: "Na jep jetesën dhe grurin, / Lyalya. Lyalya, Lyalya jonë!

MERTSANA(Martsana) - perëndeshë e të korrave. Fillimisht, me këtë emër, sllavët nënkuptonin agimin, pastaj stuhitë. Agimi del nganjëherë natën për t'u gëzuar mbi fusha, duke u valëvitur mbi veshët e pjekur. Ata besonin se rrufeja kontribuon në një bollëk të madh dhe pjekje të hershme të të korrave, dhe për këtë arsye ata iu lutën perëndeshës për të korrat e bukës. Përshkruar me një kurorë me veshë; si Zarya, i skuqur dhe me një mantel ngjyrë vjollce të artë, i përbërë nga një vello ose vello e gjerë që mbulon kokën dhe e fiksuar në gjoks ose që shtrihet në tokë.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - një nga perëndeshat kryesore të sllavëve lindorë, gruaja e Thunderer Perun. Emri i saj është i përbërë nga dy pjesë: "ma" - nënë dhe "kosh" - kosh (stan), çantë, shportë, koshara. Mokosh është nëna e maceve të mbushura, nëna e një korrje të mirë. Kjo nuk është perëndeshë e pjellorisë, por perëndeshë e rezultateve të vitit ekonomik, perëndeshë e të korrave, dhuruese e bekimeve. Të korrat çdo vit përcakton shortin, fatin, kështu që ajo u nderua edhe si perëndeshë e fatit. Një atribut i detyrueshëm në imazhin e saj është një kornukopi. Kjo perëndeshë e lidhi konceptin abstrakt të fatit me konceptin konkret të bollëkut, patronizonte shtëpinë, qethte delet, tjerte, ndëshkonte neglizhentin. Koncepti specifik i "tjerrjes" shoqërohej me një koncept metaforik: "fati rrotullues". Mokosh patronoi martesën dhe lumturinë familjare. Ajo u paraqit si një grua me kokë të madhe dhe krahë të gjatë, që rrotullohej natën në një kasolle: besimet ndalojnë të lini një tërheqje, "përndryshe Makosha do të rrotullohet". Paraskeva Pyatnitsa u bë një vazhdim i drejtpërdrejtë i imazhit të Mokosh në krishterim. Meqenëse të gjitha frutat e tokës i kishte në dispozicion, ajo e dinte edhe fatin e të korrave, d.m.th. shpërndarja e produkteve, lëndëve të para, zejtarisë. Ishte ajo që menaxhoi tregtinë, patronizonte tregtinë. Në Novgorod, në 1207, u ndërtua Kisha e Paraskeva Pyatnitsa në Treg, të njëjtat tempuj u ngritën në shekujt XII-XIII. në Chernigov, Moskë në rreshtin e tregtisë dhe gjuetisë. Mokosh është hyjnia e vetme femër, idhulli i së cilës qëndronte në majë të një kodre në panteonin e Princit Vladimir. "Dhe fillimi i princit Volodimer në Kiev është një. Dhe vendosni idhujt në një kodër jashtë oborrit të kullës: Perun është prej druri, dhe koka e tij është argjend, dhe mustaqet e tij janë të arta, dhe Kharsa, dhe Dazhbog, dhe Stribog, dhe Smargl dhe Makosh ".(burimet e shekujve XII-XIV). Për disa fise veriore, Mokosh është një perëndeshë e ftohtë dhe e pasjellshme. "Në bregun e lagësht me lagështirë, Mokusha profetike, duke ruajtur zjarrin e rrufesë, klikoi gishtin gjithë natën, rrotulloi një fije djegëse nga zjarret e shenjta"(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean"). "Zoti nuk është Makesh - le të argëtohet me diçka"(V.I. Dal).

Thashetheme perëndeshë etruske e lajmeve të këqija.

MOLONIA MBRETËSHERË(Melanya) - perëndeshë e frikshme e rrufesë. Perun kishte një grup të madh të të gjithë llojeve të të afërmve dhe ndihmësve: Bubullima dhe vetëtima, breshër dhe shi, erëra uji, katër në numër (sipas numrit të pikave kryesore). Nuk është çudi që kishte një thënie të vjetër ruse - "Perun ka shumë." Djali i Mbretëreshës Molonya është Mbreti i Zjarrit. Gjatë stuhive të rrufesë, kur Molonya lëshon shigjetat e tij rrufe, Mbreti i Zjarrit kalëron në skajet e këtyre shigjetave, duke i vënë flakën çdo gjëje që ndodhet në rrugën e tij.

MORANE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - perëndeshë e vdekjes, dimrit dhe natës. Ajo u personifikua në një imazh të frikshëm: e paepur dhe e egër, dhëmbët e saj janë më të rrezikshëm se dhëmbët e një bishe të egër, në duart e saj ka kthetra të tmerrshme, të shtrembër; Vdekja është e zezë, kërcëllon dhëmbët, nxiton shpejt në luftë, rrëmben luftëtarët e rënë dhe, duke i futur kthetrat në trup, thith gjakun prej tyre. Monumentet ruse e përshkruajnë Vdekjen ose si një përbindësh që kombinon ngjashmërinë e një njeriu dhe një kafshe, ose si një skelet i thatë dhe kockor i njeriut me dhëmbë të zhveshur dhe një hundë të zhytur, prandaj njerëzit e quajnë atë një "hundë me hundë". Duke takuar pranverën me një festë solemne, sllavët kryen ritin e dëbimit të vdekjes ose dimrit dhe zhytën në ujë një figurë të Moranës. Si përfaqësuese e dimrit, Morana mposhtet nga pranvera Perun, i cili e thyen atë me çekiçin e tij të farkëtarit dhe e hedh në një birucë të nëndheshme për gjithë kohën e verës. Sipas identifikimit të Vdekjes me shpirtrat e bubullimës, besimi i lashtë i detyroi këta të fundit të përmbushnin detyrën e saj të trishtuar. Por meqenëse Gromovniku dhe shokët e tij ishin gjithashtu organizatorët e mbretërisë qiellore, koncepti i Vdekjes u dyfishua dhe fantazia e portretizoi atë ose si një krijesë të keqe, që tërhiqte shpirtrat në nëntokë, ose si një lajmëtar i hyjnisë supreme, që shoqëronte shpirtrat. të heronjve të vdekur në dhomën e tij qiellore. Sëmundjet konsideroheshin nga paraardhësit tanë si shoqëruese dhe ndihmëse të Vdekjes.

MOROZKO(Morozka, Frost) - perëndia e dimrit, motit të ftohtë. Sipas besimeve fshatare, ky është një plak i shkurtër me një mjekër të gjatë gri. Në dimër, ai vrapon nëpër fusha dhe rrugë dhe troket - nga trokitja e tij, fillojnë ngricat e hidhura dhe lumenjtë janë mbështjellë në akull. Nëse ai godet cepin e kasolles, atëherë trungu me siguri do të plasaritet. Në legjendat sllave, ngricat u identifikuan me erërat e stuhishme të dimrit: fryma e Frost prodhon një të ftohtë të fortë, re bore - flokët e tij. Në prag të Krishtlindjes Frost u quajt: "Frost, Frost! Ejani të hani puthje! Frost, Frost! Mos e rrahni tërshërën tonë, hidhni lirin dhe kërpin në tokë! Frost është një personazh në shumë përralla dhe vepra të tjera letrare: "Nuk është era që tërbohet mbi pyll, / Nuk janë përrenjtë që rrodhën nga malet, / Vojvodi i ngrirë në patrullë / Anashkalon pasuritë e tij"(N.A. Nekrasov. "Frost, hundë e kuqe").

MBRETI I DETIT(Uji, Paleta, Mrekullia-Judo) - zoti i të gjitha ujërave në tokë; këtu ideja e një oqeani të ajrosur universal shkrihet me ujërat e mëdha që lajnë sipërfaqen e tokës; Perun me shi kthehet në sundimtarin e deteve, lumenjve, burimeve: duke rënë poshtë, duke detyruar ujërat e burimeve të ngrihen dhe duke prodhuar rrjedha të reja, shiu filloi të konsiderohet si elementi origjinal nga i cili u krijuan të gjithë rezervuarët tokësorë. Sipas legjendës ruse, kur Zoti krijoi tokën dhe vendosi ta mbushte me dete, lumenj dhe burime, atëherë ai urdhëroi të binte shi i madh; në të njëjtën kohë, ai mblodhi të gjithë zogjtë dhe i urdhëroi ta ndihmonin në punët e tij, duke çuar ujë në enët e caktuara për të. Në formën e zogjve kalimtarë, miti personifikon stuhitë pranverore, dhe ashtu si rrufetë dhe erërat sjellin zogj të ndryshëm, po ashtu sjellin ujë në stinën e shirave të pranverës së parë, kur hyjnia krijon një botë të re në vend të i vjetër, i rrënuar nën frymën e ftohtë të dimrit. Mbreti i detit, sipas besimit popullor, sundon mbi të gjithë peshqit dhe kafshët që gjenden vetëm në dete. Në përrallat popullore Mbreti i Detit quhet edhe Mbreti i Ujit ose Fundi; në një version të përrallës, ai quhet Deti i Oqeanit. “Ka një fron me perla të mbështjellë me qelibar, / Mbi të rri një mbret i ngjashëm me valët gri. / Në gjire, në oqean, shtrin dorën e djathtë, / Urdhëron ujërat me një skeptër safiri. / Rrobat mbretërore, vjollcë dhe liri, / Se detet e forta e nxjerrin para fronit "(M. Lomonosov. "Petriad").

JO-SHPËRMARRJE(Nuzha, Nevojë) - perëndesha, ndihmësja e Mokoshit, thur një fat të palumtur. Share dhe Nedolya nuk janë thjesht personifikime të koncepteve abstrakte që nuk kanë ekzistencë objektive, por, përkundrazi, ato janë fytyra të gjalla, identike me vajzat e fatit. Ata veprojnë sipas llogaritjeve të tyre, pavarësisht nga vullneti dhe synimet e një personi: i lumturi nuk punon fare dhe jeton i kënaqur, sepse Aksioni punon për të. Përkundrazi, aktivitetet e Nedolya janë të drejtuara vazhdimisht në dëm të njeriut. Ndërsa ajo është zgjuar, fatkeqësia pason fatkeqësinë dhe vetëm atëherë bëhet më e lehtë për fatkeqin kur Nedolya bie në gjumë: "Nëse Likho fle, mos e zgjo." "Dhe vetë pakënaqësia-Nedolya, pa mbyllur sytë, e lodhur, ditë pas dite shkonte nga shtëpia në shtëpi, u rrëzua në tokë dhe fle nën një shkurre me gjemba"(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

NEMIZA- zoti i ajrit, zoti i erërave. Që nga kohërat e lashta, erërat janë personifikuar si qenie origjinale. Nemiza ishte paraqitur me një kokë të kurorëzuar me rreze dhe krahë. Nemizës i kërkohet të rivendosë rendin dhe të qetësojë erërat e dhunshme.

PALARE -në Në dimër, hyjnia e ndritur Belun humbet shkëlqimin e saj, bëhet e rraskapitur, vishet me rroba të pista lypësore dhe është një Neumoyka e çrregullt - një gjysh i vjetër me flokë të bardhë dhe të ndyrë. Shtatë muaj dimri nuk kruhet, nuk i pret flokët, nuk lahet dhe nuk i fryn hundët, d.m.th. mbuluar me re dhe mjegull. Snot është një metaforë për mjegulla të dendura dhe është e nevojshme t'i fshini ato në mënyrë që rrezet e arta të diellit të mund të shkëlqejnë nëpër mbulesat e reve (transformimi i rrëmujës së Neumoyka në një Belun të qartë).

NIY(Niya, Viy) - hyjnia e botës së krimit, një nga shërbëtorët kryesorë të Chernobog. Ai ishte gjithashtu gjykatës i të vdekurve. Viy shoqërohet gjithashtu me vdekjen sezonale të natyrës gjatë dimrit. Ky zot konsiderohej edhe dërguesi i maktheve, vizioneve dhe fantazmave. Një plak i madh me gunga, me krahë dhe putra të gjata leshore. I zemëruar përjetësisht, sepse duhet të punosh pa pushim ditë e natë - të pranosh shpirtrat e të vdekurve. Kush ra në kthetrat e Niit të shëmtuar - nuk ka kthim prapa. Me sa duket, në kohët e mëvonshme, ky është udhëheqësi i shpirtit të keq Viy. Nga traditat gojore është e qartë se idhulli i Çernobogut ishte falsifikuar prej hekuri. Froni i tij ishte një gur themeli prej graniti të zi. Në shenjë të sundimit të tij, ai kishte një kurorë dhëmbësh në kokë, në dorë një skeptër plumbi dhe një kamzhik të zjarrtë. “... Unë shoh Niy të zjarrtë; / Në të, ferr, Rusia shpresonte të ishte gjykatëse. / Ai mbajti një kamxhik të zjarrtë në duart e tij mbi kamxhikun mëkatar ”(M. Kheraskov. “Vladimiriada”). “... Në çast dera e kasolles shpërbëhet, - dhe, me një rrufe të vazhdueshme, shoh një kalorës të ri, me armaturë argjendi, të ngjeshur me një shpatë të frikshme. As vetë Niy i egër nuk do të kishte tronditur aq shumë zemrën time të ndrojtur me pamjen e tij "(V.T. Narezhny." Mbrëmje sllave ").

ZJARR MARI- Mbretëresha e Qiellit, perëndeshë e lashtë e pranverës dhe pjellorisë.

PARASKEVE-E Premte(liri, Virgjëresha-Pesë) - një hyjni femër, një perëndeshë rrotulluese, një dhuruese e bekimeve, një mbrojtëse e pjellorisë së periudhës së krishterë. Paraskeva-E Premte patronizon burimet dhe puset e shenjta shëruese; "Burimet Pyatnitsky" janë të njohura. Ajo kërkon bindje të rreptë dhe i ndalon gratë të punojnë në ditën që i kushtohet asaj - të premten. Për shkeljen e ndalimit, ajo mund ta shpojë fajtorin me një gjilpërë tërheqëse ose edhe ta kthejë atë në një bretkocë. Gjithashtu favorizon lojërat e të rinjve me këngë dhe valle. Shfaqet me rroba të bardha dhe ruan puset. Aty ku Paraskeva-Pyatnitsa është përshkruar në çatitë prej druri - atje uji po shëron. Për të mos e tharë hirin e Virgjëreshës Pesë, gratë i bëjnë fshehurazi një kurban asaj: lesh deleje në përparëse. Në Bjellorusi, zakoni është ruajtur për të bërë statuja të saj nga druri dhe për t'i lutur asaj në një natë të errët që të bjerë shi për fidanë. E premtja konsiderohej gjithashtu patronazhi i tregtisë. Në Novgorod të Madh, Kisha e së Premtes në Treg u ndërtua në 1207. Në fund të shekujve XII dhe XIII. Kisha e së Premtes në Treg u krijua në Chernihiv. Në Moskë, në tregtinë Okhotny Ryad, kishte një kishë të Pyatnitsa. E Premtja ka qenë dita e tregut të tregtimit në Rusi që nga kohra të lashta.

BANDING- hyjni sllave lindore. Nuk ka të dhëna të mjaftueshme për të për të përshkruar në detaje funksionet e tij. Disa burime e konsiderojnë atë hyjninë e farave dhe fidaneve. Sipas burimeve të tjera - ky është Bacchus sllav. Nëse emri i tij vjen nga rusishtja "not", atëherë nuk përjashtohet lidhja e tij me lundrimin. “... Përdredhja përmendet së bashku me vijat bregdetare në “fjalët” kundër paganizmit. Sipas hipotezës së V. Pisanit, Pereplut është korrespondenca sllave lindore e Bakus-Dionisit. Nuk përjashtohet një lidhje me emrat e perëndive të sllavëve baltikë si Porenut, Porevit dhe me emra tabu që rrjedhin nga "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - perëndia e bubullimës, një hyjni fitimtare, ndëshkuese, pamja e të cilit ngjall frikë dhe frikë. Ai përfaqësohet si madhështor, i gjatë, me flokë të zeza dhe mjekër të gjatë të artë. I ulur mbi një karrocë flakëruese, ai kalon nëpër qiell, i armatosur me një hark e shigjeta dhe godet të ligjtë. Sipas Nestorit, idhulli prej druri i Perunit, i vendosur në Kiev, kishte një mustaqe të artë në një kokë argjendi. Me zhurmën e karrocës së tij, fiset ariane i shpjeguan vetes tingujt e bubullimës të një stuhie. Duke dërguar breshër, stuhi dhe rrebeshe të parakohshme, ai ndëshkoi të vdekshmit me dështim të të korrave, zi buke dhe sëmundje epidemike. Tradita ruse i jep Perun një klub: "Ai, duke notuar nëpër urën e madhe, shtriu shkopin e tij dhe tha: për shtatë, fëmijët e Novgorodit më përkujtojnë, dhe tani po vrasin veten me çmenduri, për të krijuar gëzim me një demon. Shigjeta e lëshuar prej tij godet ata të cilëve u drejtohet dhe ndez zjarrin. Rrufetë, që bien nga retë, hyjnë shumë në thellësi të tokës dhe pas tre ose shtatë vjetësh kthehen në sipërfaqen e saj në formën e një guraleci të zgjatur të zi ose gri të errët: këto janë ose akullnaja të formuara në rërë nga një rrufe. grevë, ose belemnite, të njohura te njerëzit me emrin "qitës të bubullimave" dhe të nderuara si një masë e sigurt parandaluese kundër stuhive dhe zjarreve. Mitet përfaqësojnë perëndinë e bubullimës si një kovaç dhe parmend; hekuri i ndezur, hapësi dhe guri - shenja simbolike të vetëtimës së tij, një armë e mbushur - një zëvendësim i mëvonshëm për shigjetën ose shkopin e Perunit, uji i valë është i barabartë me ujin e burimeve qiellore, i përgatitur në një flakë stuhie. Në ditët e ngrohta të pranverës, Perun u shfaq me vetëtimën e tij, fekondoi tokën me shi dhe nxori një diell të pastër nga pas reve të shpërndara; Fuqia e tij krijuese zgjoi natyrën në jetë dhe, si të thuash, rikrijoi një botë të bukur.

PERUN-SVAROZHICH - një tjetër bir i Svarog-parajsës, zjarri-rrufe. "Dhe zjarret luten, ata e quajnë atë Svarozhich /"(“Fjala e njëfarë Krishtidashës”). Rrufeja ishte arma e tij - një shpatë dhe shigjeta; ylberi është harku i tij; retë - rroba ose mjekër dhe kaçurrela; bubullima - fjalë e largët, fjala e Zotit, që kumbon nga lart; erërat dhe stuhitë - frymëmarrje; shirat janë fara plehëruese. Si krijuesi i flakës qiellore, i lindur në bubullima, Perun njihet gjithashtu si perëndia e zjarrit tokësor, i sjellë prej tij nga qielli si dhuratë për të vdekshmit; si zot i reve të shiut, të cilat që nga kohërat e lashta janë krahasuar me burimet e ujit, ai merr emrin e perëndisë së deteve dhe lumenjve dhe si menaxheri suprem i vorbullave dhe stuhive që shoqërojnë një stuhi, ai quhet zot i erërave. Këta emra të ndryshëm fillimisht iu dhanë si epitete karakteristike, por me kalimin e kohës u kthyen në emra të përveçëm; me zbehjen e pamjeve më të lashta, ata u shpërbënë në mendjet e njerëzve në fytyra të veçanta hyjnore, dhe zoti i vetëm i stuhisë u nda në perëndi - bubullima dhe vetëtima (Perun), zjarri tokësor (Svarozhich), uji (Deti Mbreti) dhe erërat (Stribog). Sipas miteve, Perun Svarozhich u dha sllavëve gjuhën e shkruar Perunitsa ose Runitsa, pasi kishte gdhendur shenja-gërma të zjarrta në qiej.

MOTI- perëndia e motit të bukur (i përshtatshëm), era e butë dhe e këndshme. Ai u adhurua nga polakët dhe Wends. Idhulli i tij u gjet në Prilwitz, duke paraqitur një burrë me një kapelë të mprehtë, nga e cila dalin dy brirë demi. Në dorën e djathtë ka një kornukopi dhe në të majtë një shkop. J. Dlugosh (shek. XV) motin e konsideron si një nga emrat e hyjnive të tipit stinor. Disa burime sugjerojnë lidhjen e tij me kultin e zjarrit.

FURNIZIM- Zoti i gjuetisë. I paraqitur me një kafshë në duar. Kishte shenja dhe komplote të veçanta me ndihmën e të cilave gjuetarët u përpoqën ta qetësonin - atëherë ai do ta joshte bishën në një kurth dhe do ta lëshonte zogun poshtë. Për gjuetarët fillestarë, ai zakonisht ndihmon për të rrënjosur tek ata një pasion për gjuetinë. Sidoqoftë, besohej se nëse zemërohej me ndonjë gjahtar, atëherë ai kurrë nuk do t'i jepte fat në gjueti - atëherë ai do të kthehej nga pylli duarbosh.

FURNIZIM- hyjni femërore e natyrës dhe e tokës ("dhënëse", "dhënëse e bekimeve"). “...Disa i mbulojnë statujat e paimagjinueshme të idhujve të tyre me tempuj, siç është idhulli në Plun, emri i të cilit është Podaga...”(Helmold).

POLEL(Polelya) - djali i dytë i perëndeshës së dashurisë Lada pas Lelya, perëndia e martesës, lidhjet martesore. Nuk është rastësi që ai u përshkrua me një këmishë të thjeshtë të bardhë të përditshme dhe një kurorë me gjemba, ai i dha të njëjtën kurorë gruas së tij. Ai i bekoi njerëzit për jetën e përditshme, një rrugë familjare plot gjemba. “Poli i haresë shoqëroi perëndeshën; / Në të, Kievi adhuronte bashkimet martesore.(M. Kheraskov. "Vladimirada")

POLKAN(Volkan) - perëndia mbrojtës i ushtrisë në panteonin etrusk. Ai farkëtoi forca të blinduara për ushtarët dhe ruante skuadrat (regjimentet). Imazhi i tij ose imazhi i kokës së ujkut ishte me fat. Aftësia për të hyrë në gjendjen e një ujku ose për të marrë pamjen e tij pasqyrohet në mitet për ujqërit që marrin formën e një ujku.

POREVIT - një nga perënditë supreme fisnore. "Është koha" (spore) nuk është asgjë më shumë se një farë, dhe "vita" është jeta. Kjo do të thotë, është perëndia e të korrave dhe farës mashkullore, dhuruesi i jetës dhe i gëzimit të saj, dashuria. Idhulli i Porevit qëndronte në qytetin e Karenza. Paraqitur me pesë koka. Ai konsiderohej mbrojtës dhe mbrojtës i fisit. Fytyrat e shumta simbolizonin rajonet qiellore të fuqisë së Perëndisë. Fise të ndryshme kishin simbolika të ndryshme magjike të numrave. Frenzel pretendoi se Porevit ishte perëndia e presë - ai e mori emrin e tij nga fjala sllave "porivats", domethënë "hajdut". Të njëjtin mendim ndan edhe Grosser ("Pikëpamjet e Lausitz").

PORENUCH- zoti i të korrave dhe farës mashkullore, pasardhësi i jetës. Idhulli i Porenuch qëndronte në ishullin Rügen në qytetin e Karensee. Ky idhull kishte katër fytyra në kokë, dhe një të pestën në gjoks - "çfarë Porenuch mbajti ballin me të majtën dhe mjekrën nga kjo dora e djathtë."(A. Kaisarov. Mitologjia sllave dhe ruse.) Frenzel supozon në të perëndinë mbrojtës të grave shtatzëna, Schwartz - shenjt mbrojtës i marinarëve.

PORTUN - zot i porteve, mbrojtës i marinarëve midis popujve etruskë dhe sllavë të Mesdheut.

bilbil(Pohvist, Pozvizd) - zoti i egër i motit të keq dhe stuhive: " Aty bilbil; stuhitë, si një mantel, të përthyer rreth ... ". Ai ka një pamje të egër, flokët dhe mjekrën e tij janë të shprishura, epança e tij është e gjatë dhe me krahë të hapur. Populli i Kievit përhapi fuqinë e tij; ata e nderuan atë jo vetëm si perëndinë e stuhive, por edhe të të gjitha ndryshimeve të ajrit, të mira dhe të këqija, të dobishme dhe të dëmshme. Pse kërkuan dhuratën e ditëve të kuqe dhe neverinë ndaj motit të keq, të cilat nderoheshin nga ata që ishin nën pushtetin dhe kontrollin e tij. Masovianët e quajnë erën e madhe Pokhvistsiy. Në përralla, Whistle ndonjëherë zëvendësohet nga Nightingale Robber, i cili mishëron fuqinë e keqe dhe shkatërruese të erës. "Kur bilbil në breg / valët me flokë gri nxitojnë, / Një gjethe e verdhë po rrotullohet në pyll / I tërbuar, Perun gjëmon ..."(A.K. Tolstoy. "Princi Rostislav").

THYES- zoti i epshit. Pamja e tij është e ndryshueshme. Mbron meshkujt.

PRIYA(Siva) - perëndeshë e pranverës, dashurisë, martesës dhe pjellorisë. Në pranverë, ajo hyn në një aleancë martese me Thunderer dhe dërgon farën pjellore të shiut në tokë dhe sjell të korrat. Si një perëndeshë që krijon të korrat tokësore, si gruaja e perëndisë qiellore, bartëse e vetëtimës dhe derdhësja e shiut, ajo u shkri gradualisht në ndërgjegjen popullore me Tokën mëmë pjellore. Emri "Siva" është në bashkëtingëllore me "mbjell", "mbjellje". Siwa i mësoi njerëzit se si të kultivonin tokën, të mbillnin, të korrnin dhe të përpunonin lirin. Ashtu si atributet e Perunit iu transferuan profetit Ilya, nën ndikimin e krishterimit, perëndeshë e lashtë e pjellorisë së pranverës u zëvendësua nga St. Paraskeva (në popullin e thjeshtë, martiri Paraskeva quhet emri i Shën Premtes) dhe Nëna e Zotit. Në disa vende, besimet që lidhen me të Premten i referohen Virgjëreshës së Bekuar.

PROVOJ(Prono, Prov, Provo) - perëndia e iluminizmit, duke profetizuar. Nën këtë hyjni, sllavët kuptuan paracaktimin, qeverisjen e botës dhe disponimin e së ardhmes. "Provoj" ose "ha" - profetik, profetizues. "Prono" - nga fjala "rreth nesh" ose "Na njihuni me ne" pra të parashikosh ose të depërtosh. Prova ishte e njohur në mesin e sllavëve pomeranianë. Ata e nderuan atë si hyjninë e dytë më të rëndësishme pas Svetovid. Idhulli i tij qëndronte mbi një lis të gjatë, përpara të cilit ishte një altar. Përreth lisit, toka ishte e mbushur me blloqe me dy fytyra dhe me tre fytyra. Në Stargard, ai u nderua si hyjnia më e lartë. Sipas hipotezës së V. Pisanit, emri Provë është një nga epitetet e Perunit - drejtë, i drejtë. Emri Provë krahasohet gjithashtu me emrin e perëndisë Porevit midis sllavëve baltikë dhe përkufizohet si një hyjni e pjellorisë. Zakonisht Provi nuk kishte idhullin e tij, ai nderohej gjatë festimeve në pyje ose korije pranë lisave të shenjtë. Idol Prono qëndronte në Altenburg. Libri "Mbi perënditë gjermane" përshkruan se si, duke ndjekur shembullin e peshkopit të Altenburg Heroldit, u dogj një pyll kushtuar Pronit.

PPAC(peperuga, preperuga) - Në Dalmaci, vendi i Dodolës vashës zëvendësohet nga një shoqe e pamartuar, emri i të cilit është Prpats. Prpats përfaqëson perëndinë e bubullimës. Shokët e tij quhen prporuse; vetë riti në thelb nuk është i ndryshëm nga ai Dodol: ata gjithashtu e veshin atë me gjelbërim dhe lule, e derdhin para çdo kasolle. Bullgarët e quajnë peperuga ose preperuga.

RADIO GOST(Redigost, Radigast) - një zot i vetëtimës, një vrasës dhe një gllabërues i reve, dhe në të njëjtën kohë një mysafir i ndritshëm që shfaqet me kthimin e pranverës. Zjarri tokësor u njoh si biri i Qiellit, i zbritur në fund, si një dhuratë për të vdekshmit, një rrufe kalimtare, dhe për këtë arsye ishte gjithashtu ideja e një mysafiri nderi hyjnor, një i huaj nga qielli në tokë. lidhur me të. Kolonët rusë e nderuan me emrin e një mysafiri. Në të njëjtën kohë, ai mori karakterin e një perëndie shpëtimtare të çdo të huaji (mysafiri), i cili shfaqej në një shtëpi të çuditshme dhe u dorëzua nën mbrojtjen e penateve lokale (d.m.th. vatër), perëndia mbrojtëse e tregtarëve të ardhur nga vendet e largëta. dhe tregtisë në përgjithësi. Radigosti sllav përshkruhej me kokën e një bualli në gjoks.

RAMHAT (Ra)- Zoti i drejtësisë dhe ligjit dhe rendit. Gjykatësi Qiellor që kujdeset që të mos ketë sakrifica njerëzore të përgjakshme. Zoti mbrojtës i Sallës së Derrit në Rrethin Svarog.

GJINI- perëndia më e lashtë jo e personalizuar e sllavëve. Zoti i Universit, i cili jeton në parajsë dhe u dha jetë të gjitha gjallesave, Rod herë identifikohej me falusin, herë me grurin (duke përfshirë kokrra diellore dhe shiu që fekondojnë tokën). Më vonë ky është pseudonimi i Perun si një përfaqësues i forcave krijuese, pjellore të natyrës; gjatë stuhive pranverore, duke goditur me çekiçin e tij prej guri, duke shtypur e shpërndarë shkëmbinj-re, thërriste në jetë gjigantë re, të ngurtësuar nga fryma e ftohtë e dimrit; duke folur në gjuhën mitike, ai ringjalli gurët dhe krijoi një fis gjigant prej tyre. Kështu, gjigantët ishin pasardhësit e tij, fryti i parë i veprimtarisë së tij krijuese. Në disa dorëshkrime sllave të kishës, emri Rod do të thotë një shpirt, i cili është në përputhje të plotë me përdorimin rajonal të kësaj fjale: në provincën e Saratovit, Rod do të thoshte një lloj, imazh, dhe në Tula - një fantazmë, një fantazmë. Gjatë gërmimeve gjenden imazhe balte, druri dhe guri, hajmali mbrojtëse të këtij perëndie.

RODOMYSL- hyjnia e sllavëve varangianë, mbrojtësi i ligjeve, dhënësi i këshillave të mira, mençurisë, fjalimeve të kuqe dhe të zgjuara. Idhulli i tij përshkruante një burrë në meditim, duke mbështetur gishtin tregues të dorës së djathtë në ballin e tij, në dorën e majtë - një mburojë me një shtizë.

FËMIJËT- perëndeshat më të lashta jo të personalizuara të sllavëve. Gratë në lindje - femra që lind, i jep jetë të gjitha gjallesave: burrit, florës dhe faunës. Më vonë Rozhanitsy u personifikuan - ata morën emrat e duhur: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya, etj.

RUGEVIT(Ruevit) - perëndia supreme e një prej fiseve sllave. "Rugi" (livadhe) është emri i fisit (ndoshta vetë-emri i Rugians ose Lusatians), dhe "vita" është Jeta. Idhulli i Rugewit qëndronte në qytetin Karenze në ishullin Rugen, ishte bërë nga një lis i madh dhe tempulli përfaqësohej nga mure të bëra me qilima të kuq ose pëlhura të kuqe. Zotat, të cilët konsideroheshin paraardhësit e tyre, mbrojtësit dhe mbrojtësit luftarak të fisit, përshkruheshin me atribute të theksuara mashkullore. Sipas përshkrimit të Saksos, idhulli i Rugewit ishte prej lisi dhe përfaqësonte një përbindësh me shtatë fytyra, të cilat ishin të gjitha në qafë dhe të lidhura në krye në një kafkë. Në brez vareshin shtatë shpata me këllëf dhe të tetën, lakuriq, e mbante në dorën e djathtë. Luftëtarët morën me vete kukulla prej druri të këtij perëndie kur shkonin në një shëtitje në Lodia. Dhe një idhull i madh prej druri qëndronte në një kodër, duke kërcënuar armiqtë dhe duke mbrojtur nga çdo fatkeqësi. Ruevita u sakrifikua para dhe pas fushatës, veçanërisht nëse fushata ishte e suksesshme. Shumëanshmëria e Zotit midis sllavëve të lashtë nënkuptonte paprekshmërinë dhe gjithëshikueshmërinë e tij. “Duke ngritur mbi lisat e lashtë, / Ai ruante ishullin tonë nga armiqtë; / Në luftë e paqe, njëlloj i nderuar prej nesh, / Vështroi vigjilent me shtatë kokë, / Rugevit ynë, zoti i pamposhtur. / Dhe ne menduam: “Priftërinjtë thonë me arsye, / Se nëse armiku i shkel pragun, / Ai do të kthehet në jetë dhe sytë e tij do t'i shpërthejnë në flakë, / Dhe ai do të ngrejë shtatë shpata të tërbuar në zemërim / Jonë. Rugevit, zoti ynë i ofenduar"(A.K. Tolstoy. "Rugevit").

SVAROG- sundimtari suprem i Universit, paraardhësi i perëndive të tjera të ndritshme, ose, siç e quanin sllavët, perëndia i madh, i vjetër, prabog, në lidhje me të cilin të gjitha hyjnitë e tjera elementare përfaqësoheshin nga fëmijët e tij, perënditë (d.m.th., më të rinjtë , pasardhës prej tij). Prej tij lindën perënditë mbrojtëse të diellit, rrufesë, reve, erërave, zjarrit dhe ujit. “Midis hyjnive të ndryshme, në fuqinë e të cilave janë fushat dhe pyjet, pikëllimet dhe kënaqësitë, sllavët nuk mohojnë as edhe një zot të vetëm në parajsë, duke urdhëruar të tjerët. Ai është më i fuqishmi, kujdeset vetëm për qiellorin; dhe perënditë e tjera që kryejnë detyrat që u janë caktuar vijnë nga gjaku i tij, dhe sa më fisnik të jetë ai, aq më afër këtij perëndie perëndish”(Helmold). Svarog, si personifikimi i qiellit, ndonjëherë i ndriçuar nga rrezet e diellit, nganjëherë i mbuluar me re dhe që shkëlqen me vetëtima, u njoh si babai i diellit dhe zjarrit. Në errësirën e reve, ai ndezi flakën e vetëtimës dhe kështu ishte krijuesi i zjarrit qiellor; zjarri tokësor, sipas legjendës së lashtë, ishte një dhuratë hyjnore e zbritur në tokë në formën e vetëtimës. Më tej: duke thyer retë me shigjeta bubullima, Svarog nxori diellin e kthjellët nga pas tyre ose, duke folur në gjuhën metaforike të lashtësisë, ndezi llambën e diellit, të shuar nga demonët e errësirës; kjo paraqitje piktoreske, poetike u zbatua edhe për diellin e mëngjesit që dilte nga pas vellove të zeza të natës, pasi errësira e natës identifikohej vazhdimisht me retë që errësonin qiellin. Me lindjen e diellit, me ndezjen e llambës së tij, u lidh mendimi i ringjalljes së tij, prandaj Svarog është një hyjni që i jep jetë Diellit.

SVAROZHICH- zjarri, djali i parajsës-Svarog (nganjëherë sllavët e quajnë Ognebozhich). "AT nuk ka asgjë në qytet përveç një tempulli të ndërtuar me mjeshtëri prej druri ... Muret e tij janë zbukuruar nga jashtë me gdhendje të mrekullueshme që përfaqësojnë imazhet e perëndive dhe perëndeshave. Brenda, ka perëndi të krijuara nga njeriu, të veshur tmerrësisht me helmeta dhe forca të blinduara; Secili është i gdhendur me emrin e tij. Kryesorja është Svarozhich; të gjithë paganët e nderojnë dhe e adhurojnë më shumë se perënditë e tjera”.(Dëshmitë e Dietmar). Ky tempull, sipas Ditmar, qëndronte në qytetin sllav Retra, një nga tre portat e tempullit të çonte në det dhe konsiderohej i paarritshëm për njerëzit e zakonshëm. Origjina e zjarrit tokësor iu atribuua nga paraardhësit tanë perëndisë së stuhive, i cili dërgoi një flakë qiellore në tokë në formën e një rrufeje të rrëzuar.

SVENTOVIT(Svyatovid) - perëndia e parajsës dhe dritës midis sllavëve baltikë. Idhulli i Sventovit qëndronte në një vend të shenjtë në qytetin e Arkona.

SVYATIBOR- një hyjni pylli në mesin e serbëve. Emri i tij përbëhet nga dy fjalë: "St" dhe "bor". Pranë Merseburgut, serbët i kushtuan atij një pyll, në të cilin, me dënim me vdekje, ishte e ndaluar të pritej jo vetëm një pemë e tërë, por edhe një degëz.

SVYATOVIT(Svetovid) - një hyjni identike me Diva dhe Svarog. Këto janë thjesht pseudonime të ndryshme për të njëjtën qenie supreme. Sipas Saksos Gramatikës, në tempullin e pasur të Arkonit qëndronte një idhull i madh i Svyatovit, më i gjatë se një burrë, me katër koka mjekërrash në qafë të veçantë, të kthyer në katër drejtime të ndryshme; në dorën e djathtë mbante një bri turiumi të mbushur me verë. Katër anët e Svyatovit ndoshta tregonin katër pikat kryesore dhe katër stinët e lidhura me to (lindje dhe jug - mbretëria e ditës, pranvera, vera; perëndimi dhe veriu - mbretëria e natës dhe e dimrit); një mjekër është një emblemë e reve që mbulojnë qiellin, një shpatë është vetëtima; si bubullima i zoti i qiellit, del natën për të luftuar demonët e errësirës, ​​i godet me rrufe dhe derdh shi mbi tokë. Në të njëjtën kohë, ai njihet edhe si perëndia e pjellorisë; iu dërguan lutje për bollëkun e frutave të tokës, sipas bririt të tij të mbushur me verë, ata pyesnin veten për të korrat e ardhshme. "Svyatki" - lojërat për nder të perëndisë Svetovid pas 25 dhjetorit (lindja e Kolyada dhe fillimi i shtimit të gjatësisë së ditës) - ishin të përhapura në mesin e sllavëve lindorë: rusët, ukrainasit, bjellorusët.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - perëndia e zjarrit, perëndia e sakrificave të zjarrta, një ndërmjetës midis njerëzve dhe perëndive qiellore; një hyjni që ishte një nga shtatë hyjnitë e panteonit të lashtë rus. Hyjnia më e lashtë që ngjitet në brigje, një qen i shenjtë me krahë që ruan farat dhe të korrat. Sikur personifikimi i të mirës së armatosur. Më vonë, Semargl filloi të quhej Pereplut, ndoshta sepse ai ishte më i lidhur me mbrojtjen e rrënjëve të bimëve. Ajo gjithashtu ka një natyrë demonike. Ai ka aftësinë për të shëruar, sepse ai solli kërcellin e pemës së jetës nga qielli në tokë. Zoti i panteonit të Princit Vladimir; "dhe ai vendosi idhujt në kodër, pas kullës: Perun ... dhe Khors, dhe Dazhbog, dhe Stribog, dhe Simargl dhe Makosh "("Përralla e viteve të shkuara"). Në fjalë "Simargl" dy emra të ndryshëm bashkohen së bashku, siç mund të shihet nga monumentet e tjera. Në "Fjalën e një farë Krishtidashës" thotë: "ata besojnë ... në Sim, dhe në Yergla (variant sipas listës së shekullit XV: në R'gla)". Këta emra mbeten të pashpjeguar.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - perëndeshë e frutave të vjeshtës dhe kopshtit. Paraqitur si një grua e zhveshur me flokë të gjatë, duke mbajtur një mollë në dorën e djathtë dhe një tufë rrushi në të majtën. Siva është hyjnia jo vetëm e frutave të kopshtit, por edhe koha e pjekjes së tyre, vjeshta.

ZOT I FORTE- një nga emrat e zotit suprem. Nën këtë hyjni, sllavët nderuan dhuratën e natyrës së një kështjelle trupore. Ai u portretizua si një burrë që mban një shigjetë në dorën e tij të djathtë dhe një top argjendi në të majtën, sikur përmes kësaj të ditur se kalaja zotëron të gjithë botën. Nën këmbët e tij shtrihej një kokë luani dhe një kokë njeriu, pasi që të dyja shërbejnë si emblema e një fortese trupore.

SITIVRAT(Sitomir, Propastnik, Prednik) - një zot që rrotullon rrotën e diellit për verën dhe në të njëjtën kohë i kthen tokës fuqinë e pjellorisë; njerëzit i lidhin pikat e shiut me farat dhe pretendojnë se shiu bie nga qielli përmes një sitë ose sitë. Ata e përshkruanin Perëndinë në formën e një plaku, me një shkop në duar, me të cilin ai gërmonte eshtrat e të vdekurve; milingonat ishin të dukshme nën këmbën e tij të djathtë, dhe korbat dhe zogjtë e tjerë grabitqarë ishin ulur poshtë të majtës.

DIELL NËNË- kjo është një grua me re shiu, nga thellësitë e errëta të së cilës lind Dielli në pranverë dhe, së dyti, perëndeshë Zorya, e cila çdo mëngjes lind një djalë të ndritshëm dhe përhap një vello ngjyrë rozë të artë për të. kupa qiellore. Ajo gjithashtu dukej të ishte një gjë rrotulluese. Në Rusi ka mbijetuar një thënie e vjetër: "Prisni gjykimin e nënës së Diellit të Zotit!" Në përrallat ruse, Dielli zotëron 12 mbretëri (12 muaj, 12 shenja të zodiakut); Sllovakët thonë se Diellit, si sundimtar i qiellit dhe tokës, i shërbehet 12 vasha dielli; përmendet në këngët serbe motrat diell identike me këto virgjëresha.

SPORYSH(Sparysh) - hyjni e bollëkut, farave dhe lastarëve, fryma e të korrave; në mitologjinë sllave lindore, mishërimi i pjellorisë. Ai u përfaqësua si një burrë me kaçurrela të bardhë që ecën nëpër fushë. "Knotweed" - kokrra e dyfishtë ose kalli i dyfishtë, i cili konsiderohej si simbol binjak i pjellorisë, quhej "mbret-vesh". Gjatë kryerjes së ceremonive, thureshin kurora nga veshë të dyfishtë, pihej birrë e zakonshme ("vëllazërore") dhe këta veshë u kafshuan me dhëmbë. Në rajonin e Pskov, një kukull e veçantë u bë nga veshë të dyfishtë - ergot. Prej tyre të ndërthurura dhe varrore "mjekër", kushtuar shenjtorëve, kulti i të cilëve vazhdoi në krishterim kulti pansllav i binjakëve - patronët e bujqësisë: Flora dhe Lavra, Kozma dhe Demyan, Zosima dhe Savva. "Kështu që dhe ka, është Sporysh. Atje - në veshë-dyfish! Si u rrit: si vesh! Dhe në fushat e majit është e padukshme - nuk mund ta shihni nga toka kur galopon mbi një varg të tërë. - Mos kini frikë: po bën kurorë. Kurorë me vesh, ari - korr. Dhe ata vendosën një kurorë në nivel, në mënyrë që gjithçka të jetë e diskutueshme, ka grurë të mjaftueshëm për një kohë të gjatë "(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

MESATAR(Takim) - perëndeshë e fatit. Ajo përfaqësohej si një vajzë e bukur rrotulluese që rrotullonte fillin e fatit. Kjo është një perëndeshë e natës - askush nuk e pa atë duke u rrotulluar - prandaj zakoni i tregimit të fatit gjatë natës. Zakonisht, në netët e Krishtlindjeve dimërore, tregimi i fatit bëhej për të korrat e ardhshme, për pasardhësit dhe mbi të gjitha - për bashkimet martesore.

STRIBOG(Striba, Moti, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - perëndia e stuhive, që shfaqet në stuhi dhe shakullima, mbreti suprem i erërave. Ata e portretizuan atë duke i rënë brirëve. Njerëzit besojnë se erërat e ngrohta pranverore vijnë nga shpirtrat e mirë, dhe stuhitë dhe stuhitë nga të ligat. Në komplotet ruse, shqiptohet një magji kundër "djallit". shakullinë e tmerrshme, e dhunshme, ... një gjarpër fluturues, i zjarrtë. Fantazia e një njeriu të lashtë, duke bashkuar ulërimën e një stuhie dhe fishkëllimën e erërave me këngë dhe muzikë, në të njëjtën kohë e krahasoi fluturimin e shpejtë dhe të çuditshëm të reve dhe vorbullave me një valle të furishme që nxiton me tingujt e koret qiellore. Nga këtu lindën tregime të ndryshme mitike për këngët, luajtjen e instrumenteve muzikore dhe kërcimin e shpirtrave të bubullimës, legjendën e harpës së ajrit dhe besimin në fuqinë magjike të të kënduarit dhe muzikës. Shpikësit e instrumenteve muzikore nderuan perënditë, zotërit e stuhive, stuhive dhe erërave. Muzat, në kuptimin e tyre origjinal, nuk ishin gjë tjetër veçse këngëtarë dhe kërcimtarë të reve. Sllovakët besojnë se vorbullat qiellore dhe pyjet e zhurmshme të dushkut u mësuan njerëzve këngë.

GJYKATA(Usud) - hyjni e fatit. Në monumentet e lashta, fjala "gjykim" përdoret drejtpërdrejt në kuptimin e fatit. Për shembull, Përralla e Fushatës së Igorit thotë: "As dinake, as shumë, as shumë zog i gjykimit të Zotit nuk kalojnë." Gjykata mban në dorë çdo gjë të mirë dhe katastrofike, dënimet e saj nuk mund të shmangen as me inteligjencë dhe as me dinakë.

FATI- hipostaza femërore e Oborrit, perëndeshë e rezultatit të jetës. Një person mund të krijojë fatin e tij, ndryshe nga karna - rruga e tërhequr më parë në parajsë.

SUNE(Surya) - Dielli, hyjnia e diellit. Me sa duket, një nga emrat e perëndisë Khors është dielli pas solsticit të verës, kur mund të mblidhni barëra medicinale dhe të përgatisni pije medicinale (suryu). “Ne iu lutëm Beles, Atit tonë, që t'i linte kuajt e Suryas në qiell, në mënyrë që Surya të ngrihej mbi ne për të rrotulluar rrotat e arta të përjetshme. Sepse ajo është Dielli ynë, që ndriçon shtëpitë tona, dhe para tij faqja e vatrave në shtëpitë tona është e zbehtë.(Libri i Velesit).

DJATH-TOKA NËNA- perëndeshë e tokës ose vetë Toka, nëna pjellore, gruaja e Qiellit. Qielli i Verës përqafon Tokën, shpërndan mbi të thesaret e rrezeve dhe ujërave të saj dhe Toka mbetet shtatzënë dhe jep fryte. E pa ngrohur nga ngrohtësia e pranverës, e pa dehur nga shirat, ajo nuk është në gjendje të prodhojë asgjë. Në dimër, nga i ftohti kthehet në gur dhe bëhet shterpë. Imazhi u përdor shpesh në artin popullor. “Fjalimet e ëmbla të zotit të dashurisë, perëndisë përjetësisht të re Yarila, nxitojnë në diell. "Oh, ju jeni një goy. Djathi Nënë Tokë! Më duaj, zot i dritës, për dashurinë tënde do të të stolis me dete blu, rërë të verdhë, milingona jeshile, të kuqe flakë, lule kaltra; ju do të lindni fëmijët e mi të dashur, një mori ... "(P.I. Melnikov-Pechersky. "Në pyje").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Perëndeshë-kujdestare e Korijeve të Shenjta, Pyjeve, pyjeve të Dushkut dhe Pemëve të Shenjta - Lisi, Kedri, Elm, Mështekna dhe Hiri. Tara është motra më e vogël e Dazhdbogut. Ajo shikon tokën sllave dhe nëse ndodh një lloj fatkeqësie, atëherë së bashku me vëllain e saj ajo vjen në shpëtim.

Perëndesha Tara u tha njerëzve se cilat pemë të përdornin për ndërtim. Përveç kësaj, ajo i mësoi njerëzit të mbillnin plantacione të reja pyjore në vend të pemëve të prera, në mënyrë që pemët e reja të nevojshme për ndërtim të rriteshin për pasardhësit e tyre.

Ylli polar midis sllavëve dhe arianëve quhej Tara

Imazhi i Tarës e takojmë në "Përrallën e Finistit të Skifterit të ndritshëm": ... vajza është e kuqe, sytë e saj shkëlqejnë blu, dhe gërsheti i saj biond prek tokën, ajo e shikoi Nastenkën me një vështrim të sjellshëm ...

Dhuratat dhe kërkesat i paraqiten asaj. Farërat dhe kokrrat vendosen në altarin e zjarrtë për një korrje të bollshme, të nevojshme për ushqimin e njerëzve. Në këtë ditë, mbahet një shërbim për nder të saj dhe Bratchina e Madhe - një vakt i përbashkët, pirja e çajit, një festë, duke marrë pjesë në festë. Pjatat i sjellin pjesëmarrësit, të cilat i krijuan me duart e tyre për tryezën e përbashkët. Para fillimit të vaktit të madh, merret pak nga çdo pjatë për t'i sjellë sakrificën perëndeshës Tara dhe pjesës tjetër të perëndive dhe paraardhësve.

Midis besimtarëve të vjetër, perëndeshë Tara është shumë e nderuar dhe e dashur, sakrifica pa gjak i janë bërë dhe i bëhen asaj.

Simboli i Tarës: Vaiga është një shenjë natyrore diellore, që personifikon perëndeshën Tara. Kjo perëndeshë e mençur mbron katër Shtigjet më të Larta Shpirtërore nëpër të cilat shkon një person. Por këto Shtigje janë gjithashtu të hapura për katër Erërat e Mëdha, të cilat kërkojnë ta pengojnë njeriun të arrijë qëllimin e tij.

Një devijim i vogël në histori:

Kulti i perëndeshës Ishtar ose Astarte ose As Tara ishte i përhapur në të gjithë territorin nga Paqësori deri në oqeanet Atlantik disa mijëra vjet më parë.
Si Tara - perëndeshë e tokës dhe pjellorisë (një koncept i bashkuar në Natyrë).
Tara në kuptimin e "tokës së punueshme" ka mbijetuar pothuajse deri më sot.
Pasuria ushtarake e Kozakëve, të cilët kishin ndarje tokash, quheshin "taranchi".

Në Rusi, deri më sot, vendet që lidhen me perëndeshën Tara janë ruajtur, ky është qyteti dhe lumi Tara, i vendosur në rajonin Omsk. Në traktin e Tarës, në vitet 70-80, u kryen gërmimet e kompleksit të tempullit të perëndeshës Tara.
Gjithashtu në rajonin e Kaluga ka një qytet dhe lumi Tarusa.

Legjendat sllave për Tarën:

Zoti Mitra, i shpëtoi familjet Rassen dhe Svyatorus nga thatësira, u dha atyre ujë dhe ushqim dhe tregoi se cilat klane duhet të lëvizin në cilat toka të lulëzuara. Për faktin se Mitra e shpëtoi Lindjen, forcat e errëta e lidhën me zinxhirë në malet e Kaukazit dhe i dërguan të egrat që t'i qitnin mishin. Mitra ishte në mes të jetës dhe vdekjes për tre ditë. Nga klanet e Svyatoruss, u zgjodh një skuadër e luftëtarëve më të mirë të largët, të kryesuar nga Priftëresha - Luftëtarja As "Tara. Ajo i çoi ushtarët në vendin e mundimit të Mitra, ku forcat e errëta u mundën, e çliruan Mitra nga pranga, e ringjalli atë me Fuqinë e Dashurisë së saj, pas së cilës në Hyjnoren e Zjarrtë Karroca u ngjit me Mitra në Parajsë. Që atëherë, shumë Klane të Skithisë Jugore e kanë nderuar si "Tara si perëndeshë e dashurisë më të lartë shpëtimtare dhe të rilindjes. Prej këtu dolën legjendat se perënditë e kryqëzuara ringjallen ditën e tretë, sepse. Tarkh Dazhdbog, i cili u shpëtua nga Swan Jiva, u kryqëzua gjithashtu në malet e Kaukazit.

Tarkh Dazhdbog luftoi me forcat e errëta dhe ata kërkuan mëshirë, armëpushim dhe bënë një gosti. Në festë, ata derdhën Sleepy Potion në pijen e Tarkh, dhe kur e zuri gjumi, e lidhën me zinxhirë në malet e Kaukazit, në mënyrë që princat dhe kafshët grabitqare ta mundonin mishin e tij. Perëndesha Jiva e çliroi atë nga prangat, e transferoi me krahët e saj të mjellmës në traktin e Tarës në bashkimin e Ratës dhe Irias, ku së bashku me motrën e saj Tarha, perëndeshën Tara, ata shëruan plagët e tij trupore dhe perëndeshë Jiva. , me fuqinë e dashurisë dhe ringjalljes më të lartë shpëtimtare, i dha forcë të re atij dhe Jetës, pas së cilës u zhvillua dasma e Tarkh Dazhdbog dhe perëndeshës Jiva. Dazhdbog, ashtu si Mitra, u lidh me zinxhirë në malet e Kaukazit për tre ditë dhe ishte midis jetës dhe vdekjes.

TRIGLAV- hyjnia kryesore pagane e shumë fiseve të sllavëve të lashtë, zot i tre mbretërive, tre botëve: Sundimi, Reveal, Navi (d.m.th. mbretëria e ajrit, birucat me re dhe ferri me bubullimë). Çekët në Triglav kanë tre koka dhie, gjë që dëshmon për rëndësinë e saj bubullimore (dhia është një kafshë kushtuar Thorit). Në Szczecin, idhulli me tre koka i Triglav qëndronte në krye të tre kodrave dhe kishte një brez ari mbi sytë e tij, i cili lidhet me përfshirjen e kësaj hyjnie në tregimin e fatit dhe parashikimin e së ardhmes. Sipas traditave të ndryshme mitologjike, në Triglav përfshiheshin perëndi të ndryshme. Në Novgorod të shekullit të 9-të, Triglav i Madh përbëhej nga Svarog, Perun dhe Sventovit, dhe më herët (para se sllavët perëndimorë të zhvendoseshin në tokat e Novgorodit) - nga Svarog, Perun dhe Veles. Në Kiev, me sa duket - nga Perun, Dazhbog dhe Stribog. Triglavët e vegjël përbëheshin nga perëndi, që qëndronin më poshtë në shkallët hierarkike. Në krishterim, monoteizmi pasqyrohet në Triglav (Zoti Atë, Zoti Biri, Zoti Fryma e Shenjtë).

TROJAN- një hyjni pagane, në monumentet e lashta ai përmendet së bashku me Perun, Khors dhe Volos. Emri Troyan u formua nga fjala "tre", "tre" dhe me shumë mundësi identiteti i tij me Triglav. Sipas një prej varianteve të legjendës serbe, Trojani kishte tre koka, krahë dylli dhe veshë dhie, të cilat ndoshta simbolizonin shikimin dhe dëgjimin në të tre botët. " Gjatë hamendjes, kalin e zi Triglav e udhëhoqën tri herë nëpër nëntë shtiza të vendosura në tokë. Në traditat sllave të jugut dhe, ndoshta, sllave lindore, personazhi me tre koka është Troyan"(V.Ya. Petrukhin). Në përrallat serbe, njëra kokë e Trojanit gllabëron njerëzit, tjetra - kafshët, e treta - peshqit, që simbolizon lidhjen e tij me tre mbretëritë, kultin e largimit nga bota e Reveal.

TOUR- mishërimi i Perun; "në në asambletë e tyre statutore të një farë Tura-Satani dhe lexoni skaredos të paperëndishëm kujtoni me shpikje "(Përmbledhje). Me fjalën "turne" janë koncepte të pandashme të lëvizjes së shpejtë dhe presionit të vrullshëm. Në të ardhmen, kuptimi derivat i kësaj fjale, "turne i zjarrtë" është një luftëtar trim, i fuqishëm.

USLAD(Oslad) - perëndia e festës (nga folja "kënaqësi"); shoqërues i Ladës, perëndeshë e komoditeteve dhe dashurisë; mbrojtës i arteve. "Kënaqësi, joshëse me një shikim ... "(M. Kheraskov. "Vladimirada"). Ai nderohej si mbrojtësi i të gjitha kënaqësive dhe argëtimeve, perëndia i luksit, i festave, i argëtimit dhe veçanërisht i ngrënies, i kënaqësive të shijshme. Idhulli i tij, me vullnetin e Vladimir I, u ngrit, dhe më pas u shkatërrua në Kiev. “... Sado universitete të kishte në atë kohë, Lada nuk mori asnjë nga këta studentë në mbretërinë e Çernobogovës, por e përcolli Delight atje pandërprerë ... është më mirë, duke lënë Delight, t'i dhurojmë me mençuri dhe kujdes Lada, e cila shpesh përbën lumturinë e shkencëtarëve të rinj, dhe Delight - kurrë, për më tepër, duke i zhytur ata në përbuzje dhe në varfëri të përjetshme "(M.D. Chulkov. "Zog tallës, ose përralla sllave").

FLINZ- Zoti i vdekjes. Ata e portretizuan atë ndryshe. Nganjëherë e paraqisnin si skelet (skelet), një mantel i varej nga supi i majtë dhe në të djathtë mbante një shtyllë të gjatë, në fund të së cilës ishte një pishtar. Në shpatullën e tij të majtë ishte ulur një luan, i cili me dy putra të përparme mbështetej në kokë, me njërën putrën e pasme në shpatull dhe tjetrën në dorën e skeletit. Sllavët mendonin se ky luan po i detyronte të vdisnin. Një mënyrë tjetër për ta përshkruar ishte e njëjtë, vetëm me ndryshimin se ata e përfaqësonin atë jo si një skelet, por si një trup të gjallë.

FATI- perëndeshë, gruaja e Portunit, hipostaza e tij femër, mbrojtësja e fatit të marinarëve.

HOP- bima dhe perëndia; një bimë nga e cila përgatitet një pije hyjnore. "Unë të them ty, o njeri, sepse unë jam hops ... sepse jam i fortë, më i fortë se të gjitha frutat e tokës, që nga rrënja jam i fortë dhe pjellor dhe një fis i madh, dhe nëna ime u krijua nga Zot dhe une kam gunga ne kembe dhe bark s'kam inat, por jam kryelarte dhe gjuha ime eshte e folur dhe mendja ime eshte ndryshe dhe te dy syte me jane te zymte, ndjelles dhe une Unë jam Velmi arrogant, dhe i pasur, dhe duart e mia mbajnë gjithë tokën "(Shëmbëlltyra e vjetër ruse).

KALI(Korsha, Kore, Korsh) - hyjnia e lashtë ruse e diellit dhe diskut diellor, dielli pas solsticit të vjeshtës, duke marrë përsipër nga Dazhdbog. Është më i njohur në mesin e sllavëve juglindorë, ku dielli thjesht mbretëron mbi pjesën tjetër të botës. Nuk është rastësi që në Përrallën e Fushatës së Igorit Khors përmendet pikërisht në lidhje me jugun, me Tmutarakan, ku Khors është ende i fortë në vjeshtë. Princi Vseslav, duke marrë rrugën për në Tmutarakan natën, "Kalit të madh dhe ujkut rruga po bredh përsëri", pra para lindjes së diellit. Besohet se edhe qyteti jugor Korsun e ka marrë emrin nga kjo fjalë (fillimisht Horos ose Khorsun). Hors u kushtohet dy festave pagane shumë të mëdha sllave në vit (të lidhura gjithashtu me Svetovid, Yarila-Yarovit, etj.) - ditët e solsticit të vjeshtës dhe dimrit në shtator (kur një rrotë karroce u rrokullis domosdoshmërisht nga mali në lumi - një shenjë diellore e diellit, që simbolizon diellin e kthimit për dimër) dhe në dhjetor (kur nderuan të porsalindurin Kolyada, i cili mori përsipër nga Khors, etj.). Disa burime pohojnë se ky perëndi ishte një Eskulapi sllav, të tjerët janë të ngjashëm me Bacchus për sa i përket kohës kur piqet vera e korrjes së re). Sidoqoftë, ekziston një këndvështrim sipas të cilit Hora nuk lidhet me diellin, por me periudhën kohore të treguar më lart.

ÇERNOBOG- një hyjni e tmerrshme, fillimi i të gjitha fatkeqësive dhe rasteve fatale. Çernobogu u përshkrua i veshur me forca të blinduara. Me një fytyrë të mbushur me tërbim, ai mbante një shtizë në dorë, gati për të mundur ose më shumë - për të shkaktuar lloj-lloj të këqijash. Kësaj shpirti të tmerrshëm nuk i flijoheshin vetëm kuajt dhe të burgosurit, por edhe njerëz të siguruar posaçërisht për këtë qëllim. Dhe duke qenë se atij i atribuoheshin të gjitha fatkeqësitë kombëtare, në raste të tilla i luteshin që të mënjanonte të keqen. Chernobog jeton në ferr. Chernobog dhe Belobog janë gjithmonë duke luftuar, ata nuk mund të mposhtin njëri-tjetrin, ata zëvendësojnë njëri-tjetrin ditë e natë - personifikimi i këtyre hyjnive. Zemërimi i Çernobogut mund të zbutet vetëm nga magjistarët. “E zhurmshme me armë vjen Çernobogu; / Ky shpirt i egër u largua nga fushat e gjakosura, / Ku u lavdërua me barbari e furi; / Ku trupat ishin shpërndarë në ushqim për kafshët; / Mes trofeve ku vdekja thuri kurora, / I flijuan kuajt, / Kur rusët kërkuan fitore për veten e tyre.(M. Kheraskov. "Vladimirada").

NUMRI ZOTI- Zoti i hënës dhe numrave. Sllavët përcaktuan periudhën e Krugolet Chislobog në 144 vjet, çdo vit kishte shenjën e vet diellore. Fshatarët dolën për të pritur muajin e ri dhe iu drejtuan atij me lutje për lumturi, shëndet dhe korrje. Ashtu si shenjat e mira u shoqëruan me lindjen e diellit dhe shenjat e këqija me perëndimin e diellit, kështu muajit i jepet një kuptim i lumtur gjatë rritjes së tij dhe një i palumtur gjatë një periudhe dëmtimi. Zvogëlimi i hënës shpjegohej me ndikimin shkatërrues të pleqërisë ose veprimin e një force armiqësore.

CHUR(Tzur) - perëndia e lashtë e vatrës, që mbron kufijtë e pronave-kufijve të tokës. Atij iu kërkua të ruante kufijtë në fusha. Fjala "çur" përdoret edhe sot në kuptimin e ndalimit. Ai thirret gjatë hamendjeve, lojërave etj. ("Më bëj kishë!"). Chur shenjtëron të drejtën e pronësisë ("Mallkuar im!"). Ai gjithashtu përcakton sasinë dhe cilësinë e të nevojshmeve puna ("Përmes chur!"). Churka - imazh prej druri i Chur. Chur është një krijesë e lashtë mitike. Chur është një nga emrat më të vjetër që i është dhënë brownie (penat), d.m.th. një zjarr që flakëron në vatër, rojtari i trashëgimisë familjare. Bjellorusët thonë se çdo pronar ka Chur-in e tij - një zot që mbron kufijtë e pronave të tij tokësore; në kufijtë e parcelave të tyre, ata derdhin tuma prej dheu, duke i mbyllur ato me një rrethojë dhe askush nuk do të guxojë ta grisë një tumë të tillë nga frika se mos zemërojë hyjninë.

YUTRABOG- sipas disa burimeve, një nga pseudonimet e Belbog, sipas Frenzel, Yutrabog korrespondon me Aurora ose është hipostaza e saj mashkullore - ai e prodhon emrin e këtij perëndie nga fjala "mëngjes".

YAZHE- në të dhënat polake të shekullit të 15-të. përmenden tre hyjnitë: Lada, Leli dhe Yazha. Kombinimi i këtyre tre hyjnive nuk është pa një lidhje logjike, të gjitha, për shkak të funksioneve që u atribuohen, shoqërohen me një rritje të nxehtësisë diellore, me sezonin e mbjelljes dhe pjekjes: Lada dhe Lelya personifikuan pranverë-verën. prosperiteti i natyrës, dhe Yazhe - ajo forcë ktonike, pa të cilën dielli nuk mund të ngrihet mbi horizont.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - perëndia e stuhive të pranverës, ose vetë dielli nga pranvera në solsticin e verës; personifikon fuqinë plehëruese të pranverës. Ai ndërthur konceptet e: dritës dhe ngrohtësisë pranverore; i ri, i vrullshëm, për tërbimin e forcës së ngazëllyer; dashuria pasioni, epshi dhe pjelloria - koncepte të pandashme nga idetë e pranverës dhe stuhive të saj dhe fillimi i të korrave të ardhshme. Rrënja e fjalës "yar" lidhej me fuqinë mashkullore, farën mashkullore. Në epitetet "Përralla e fushatës së Igorit". yar, vozë mbi ujë, turne bashkangjitur me emrat e princave më të guximshëm. Ai përfaqësohet si i ri, i pashëm, i hipur në qiell mbi një kalë të bardhë dhe i veshur me një mantel të bardhë; ka në kokë një kurorë me lule të egra pranverore, në dorën e majtë mban një grusht veshë thekre, këmbët i ka të zhveshura. Në pranverë, u festuan "yarils", të cilat përfunduan me funeralin e Yarila. Në një nxitje drejtuar popullit Voronezh, Tikhon shkroi: “Nga të gjitha rrethanat e kësaj feste, kjo është evidente. se kishte ndonjë idhull të lashtë me emrin Yarilo, i cili në këto vende nderohej si zot... Dhe të tjerë këtë festë... e quajnë lojë "; Më tej raportohet se njerëzit e presin këtë festë si një festë të përvitshme, vishen me veshjen më të mirë dhe kënaqen me indinjatën. Yarila ka një rol të veçantë në ritualet bujqësore, veçanërisht në pranverë. Ku kalon Yarilo - do të ketë një korrje të mirë, këdo që të shikojë - dashuria ndizet në zemrën e tij. "Yarilo tërhoqi zvarrë nëpër botë, lindi një fushë, lindi fëmijë për njerëzit. Dhe ku është me këmbë, ka një tronditje të gjallë, dhe ku shikon, atje veshi lulëzon.(kenge popullore). "Drita dhe fuqia. Zoti Yarilo. Dielli i Kuq është i yni! Nuk ka ty më të bukur në botë"(A.N. Ostrovsky. "The Snow Maiden").

YAROVIT(Herovit) - një rrufe që godet demonët. Si një luftëtar qiellor, Yarovit u prezantua me një mburojë beteje, por në të njëjtën kohë ai ishte edhe krijuesi i gjithë pjellorisë. Mburoja e Yarovit me pllaka ari në murin e shenjtërores në Wolgast nuk mund të lëvizej nga vendi i saj në kohë paqeje; në ditët e luftës mburoja bartej para ushtrisë. Qendra e kultit të Yarovit u rrethua me pankarta gjatë festës për nder të tij. Yarovit iu kushtua gjithashtu festës pranverore të pjellorisë; në emër të priftit Yarovit, sipas biografisë së St. Otto, shqiptoi fjalët e mëposhtme gjatë ritit të shenjtë: “Unë jam zoti juaj, unë jam ai që i vesh fushat me milingona dhe pyjet me gjethe: në fuqinë time janë frutat e arave dhe pemëve, pasardhësit e tufave dhe gjithçka që i shërben njeriut. Të gjitha këto ua jap atyre që më nderojnë dhe ua heq atyre që largohen prej meje.”

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - perëndia e dritës. Çekët e njihnin këtë zot. Emri i tyre do të thoshte "i ndritshëm", "i kuq". Historiani polak Długosz e quan atë Jesse, duke e lidhur atë me Jupiterin.

JASSA- hyjnia e sllavëve të Polianës dhe Gerts. Yassa, Porevit dhe Grov, tre hyjnitë që bëjnë pjesë në politeizmin sllav, por vetitë dhe atributet dalluese të të cilave, si dhe mënyra e shërbimit ndaj tyre, janë të vështira për t'u përshkruar për shkak të mungesës së burimeve të shkruara apo traditave gojore.

Panteoni i lashtë sllav i perëndive ishte në fakt mjaft i gjerë dhe përfshinte rreth 70 personazhe të ndryshëm. Kryesisht këta perëndi ishin të lidhur me disa forca të natyrës, dhe më e rëndësishmja prej tyre ishte Rod. Sllavët besonin se kjo hyjni krijoi të gjithë realitetin e dukshëm, ndau Yav nga Navi (botën e dukshme nga shpirtërore), si dhe të Vërtetën nga Krivda. Rod konsiderohet hyjnia më e lashtë, mbrojtësi i natyrës, pjellorisë, korrjes. Paraardhësit tanë besonin se ai është zoti i reve dhe dërgon një shpirt në tokë në lindjen e një fëmije. Zogu i tij konsiderohet një rosë, dhe peshku i tij është një pike, pasi në shumë legjenda gratë lindin fëmijë pasi shijojnë supë peshku nga ky peshk i veçantë.

Zotat e lashtë sllavë kanë emra të ngjashëm me ato indiane

Në ditët e sotme, adhuruesit e fesë së lashtë i ngrenë monumente Rodit në formën e simboleve falike të kuqe të bëra nga hiri, elmi ose ahu, gjë që i bën jehonë traditës indiane të ngritjes së monumenteve të tilla për nder të pyllit indian Rudra. Ky i fundit është gjithashtu zot i bubullimave, bujqësisë dhe pjellorisë dhe është një krijesë me lëkurë të kuqe, flokë të zinj dhe qafë blu. Indian Rudra është gjithashtu një luftëtar i veshur me lëkurë kafshësh. Zoti Rod në Rusi adhurohet ende në mënyrë të pandërgjegjshme, kur 21 Prilli festohet si dita e Rodionit ortodoks, akullthyesit (në paganizëm - Radogoshche).

Zakonet e atyre kohërave respektohen edhe sot.

Pranë Rodit në epikën sllave ka dy perëndesha (Lada me vajzën e saj Lelya), të cilat mbrojnë gratë shtatzëna dhe ato që lindin. Lada është gruaja e Rodit, e lidhur në kultura të tjera me Venusin, Lato Hiperborean ose Demeter. Ajo shoqërohej me periudhën e pjekjes verore të frutave, një shtëpi, një jetë të vendosur. Në rusisht, kjo u shpreh me fjalët LADit, rregullo, domethënë vendos rregull, pajis. Perëndeshë Lelya patronoi midis sllavëve dashurinë vajzërore, të dashuruarit, bukurinë, lumturinë, fidanet e para në tokën e punueshme. Prandaj, Lelya - Pranvera - ishte zakon të thërriste në fund të prillit (atëherë klima ishte më e rëndë, dhe dimri ishte i gjatë). Perënditë e lashta sllave nuk u lanë asnjë tabelë popujve që jetonin në territorin e Rusisë (ose, ndoshta, ato humbën për shkak të parashkrimit të kohërave). Megjithatë, për shumë vite, deri në kohën tonë, janë respektuar disa zakone, të lëna trashëgim që atëherë. Për shembull, ishte zakon që për herë të parë të pritej flokët e një fëmije "në Rozhanits", domethënë në ditën e festës për nder të tyre, 8-9 shtator.

Katër perënditë e diellit në Rusi

Zoti i lashtë sllav i Diellit, sipas një numri versionesh, nuk ishte i vetëm në Rusi në kohët parahistorike. Studiuesit zbuluan se njerëzit më pas adhuronin hyjnitë e ndryshme diellore në periudha të ndryshme të vitit. Pra, perëndisë Khors, i cili u identifikua me rritjen e flukseve të energjisë diellore (Kolyada), ofertat u bënë gjatë periudhës nga solstici dimëror deri në ekuinoksin e pranverës (22 dhjetor - 21 mars). Kjo hyjni "menaxhoi" drejtpërdrejt diskun diellor dhe e solli ndriçuesin në qiell në një karrocë (ndër grekët, funksione të tilla kryheshin nga Helios). Emri i zotit vjen nga fjala "khor", që do të thotë "rreth", fjala "valle e rrumbullakët" dhe "horoshil" - një tortë rituale - një kurnik në formë të rrumbullakët - kanë të njëjtën rrënjë.

Zoti i lashtë sllav i diellit Yarilo mori pjesën e tij të ofertave dhe lutjeve midis 21 marsit dhe 22 qershorit. Ardhja e tij solli një rritje të forcës prodhuese te bimët, zgjimin e ndjenjave dhe temperamentit te njerëzit, si dhe guximin. Prandaj, Yarilo ishte gjithashtu një luftëtar, djali i Veles dhe Diva-Dodola, i cili ngjiz një fëmijë në një mënyrë të papërlyer, duke nuhatur zambakun e luginës, në të cilin Velesi u kthye. Ai shoqërohej ose me një rini të re me temperament, ose me një grua të veshur me veshje mashkullore. Prandaj, në gjuhët sllave ka shumë fjalë "femërore" të lidhura me këtë zot - tërbim, qumështore, pranverë - "yara", dele pranverore - "e ndritshme", grurë pranvere, etj.

Zoti i mësoi njerëzit të farkëtojnë hekurin

Zotat e lashta sllave të Diellit - Dazhdbog (Kupala) dhe Svetovit - Svarog - ishin përkatësisht përgjegjës për energjinë diellore në gjysmën e dytë të vitit. Dazhdbog, i identifikuar nga sllavët me rrezet e diellit, "sundoi" nga fundi i qershorit deri në fund të shtatorit, dhe Svarog - nga 23 shtatori deri në solsticin e dimrit. Rrethi u mbyll. Sidomos në Rusi, nderohej Svarog, i cili ishte një kovaç i madh, luftëtar dhe mbrojtës i vatrës familjare. Ai i mësoi njerëzit të shkrinin bakër dhe hekur dhe, sipas disa studiuesve, urdhëroi ndalimin e poligamisë ose poliandrisë. Svarog u adhurua në territorin e Republikës moderne Çeke, Sllovaki, dhe shenjtërorja e tij më e madhe ishte në Poloni. Paraardhësit e sllavëve lindorë e quajtën perëndinë Rarog, e cila është disi në përputhje me emrin e Rurik, i cili u bë sundimtari i parë zyrtar i fiseve të Rusisë së lashtë.

Sllavët adhuronin tokën

Zotat e lashta sllave kishin një hierarki të caktuar, në nivelin më të lartë të së cilës i përkisnin ata që personifikonin forcat më domethënëse të natyrës. Përfshirë djathin Svarog, Dazhdbog, Fire dhe Tokë Nënë. Ky i fundit ishte pjesë përbërëse e universit, së bashku me ajrin, ujin, zjarrin. Në ritualet më të lashta të varrimit, elementët e hyjnizimit të tokës përfaqësohen nga një rregullim i veçantë i të vdekurve - në formën e embrioneve, që pasqyron kthimin në barkun e nënës. Toka nga varre të tilla konsiderohej e shenjtë, ata u përpoqën ta preknin për të pastruar veten nga fatkeqësitë (tradita moderne është të hedhësh një grusht në kapakun e arkivolit). Në Rusi, ishte zakon të mbanin tokën në amuletë kur largoheshin. Deri në fillim të shekullit të kaluar, fshatarët festonin ditën e emrit të saj në Ditën e Shpirtrave (ishte e pamundur të kryheshin ndonjë manipulim, plugim, mbjellje, gërmim, etj.).

Zotat dhe perëndeshat e lashta sllave kanë një ndryshim në emra dhe funksione në rajone të ndryshme të fiseve sllave. Për shembull, gjyshi-Vseved, i cili është hyjnia e stuhive pranverore, në bullgarët quhet "Dedo-Zot" dhe lidhet me një plak që vinte te njerëzit për t'i mësuar ata të lërojnë dhe të mbjellin. Perëndeshë Makosh, e cila adhurohej për të marrë një korrje të mirë, dhe madje edhe Princi Vladimir në Kiev e vendosën atë në panteonin e perëndive, për popujt veriorë ishte Mokosh - perëndeshë e pamëshirshme e të ftohtit.

Mos u zgjoni - do të jetë më keq!

Perëndeshat e lashta sllave Dolya dhe Nedolya ishin shoqëruese të Makosh dhe përcaktuan fatin e një personi. Aksioni thuri një fat të lumtur dhe mund të lëvizte menjëherë nëpër botë, duke mos njohur asnjë pengesë. Ajo u miqësua me të gjithë, por nuk i pëlqente dembelët, pijanecët, njerëzit e këqij, duke i lënë ata. Asnjë pjesë nuk e bënte jetën e njeriut të mjerë, pavarësisht nga vullneti i tij. Problemet e përndiqnin fatkeqin derisa Nedolya e zuri gjumi, gjë që u pasqyrua në paralajmërimin e urtë: "Ndërsa Likho është duke fjetur, mos e zgjo".

A mbanin këpucë të ngjashme "magjike" perënditë greke dhe sllave?

Zotat e lashta sllave dhe qëllimi i tyre janë objekt i hulumtimit nga shkencëtarët modernë. Besohet se hyjnitë në fjalë plotësonin nevojat e shoqërisë së asaj kohe për të gjetur shpjegime për ndikimin e forcave natyrore dhe mënyra për të qetësuar këto forca. Vini re se analogjitë me kultet e perëndive në rajone të tjera të tokës hasen shumë shpesh. Për shembull, sllavët perëndimorë kishin perëndinë Dobrogost, që mbante një lajm të mirë nga "zyra qiellore", i cili, si Hermesi, përshkruhej me këpucë me krahë, si çizmet në këmbë. Prandaj, mund të supozohet se perënditë e lashta të atyre kohërave, ndoshta, nuk ishin vetëm një shprehje e forcave të natyrës dhe u shfaqën vizualisht në pjesë të ndryshme të planetit, gjë që është regjistruar në mite, legjenda dhe zakone shërbimi midis të ndryshmeve. popujve.

Nga ky artikull do të mësoni:

Si lindi dhe u zhvillua paganizmi në Rusinë e lashtë

Çfarë perëndish ekzistonin në paganizmin e Rusisë së lashtë

Cilat festa dhe rituale mbaheshin në Rusinë e lashtë

Cilat hijeshi, amuletë dhe hajmali mbanin paganët e Rusisë së lashtë

Paganizmi i Rusisë së Lashtë është një sistem idesh për njeriun dhe botën që ekzistonte në shtetin e lashtë rus. Ishte ky besim që ishte feja zyrtare dhe mbizotëruese në mesin e sllavëve lindorë deri në pagëzimin e Rusisë në 988. Me gjithë përpjekjet e bëra nga elita në pushtet, deri në mesin e shekullit XIII, ishte paganizmi ai që vazhdoi të praktikohej nga shumica e fiseve që banonin në Rusinë e lashtë. Edhe pasi krishterimi e zëvendësoi plotësisht atë, traditat dhe besimet e paganëve patën dhe kanë ende një ndikim të rëndësishëm në kulturën, traditat dhe mënyrën e jetesës së popullit rus.

Historia e shfaqjes dhe zhvillimit të paganizmit në Rusinë e lashtë

Vetë emri "paganizëm" nuk mund të konsiderohet i saktë, pasi ky koncept përfshin shumë shtresë kulturore. Në ditët e sotme, termat si "politeizëm", "totemizëm" ose "fe etnike" përdoren më shpesh.

Termi "paganizëm i sllavëve të lashtë" përdoret kur bëhet e nevojshme të përcaktohen besimet fetare dhe kulturore të të gjitha fiseve që jetuan në territorin e Rusisë së lashtë deri në adoptimin e krishterimit nga këto fise. Sipas njërit prej mendimeve, termi "paganizëm", i aplikuar për kulturën e sllavëve të lashtë, nuk bazohet në vetë fenë (politeizmin), por në një gjuhë të përdorur nga fise të shumta sllave të palidhura.

Kronisti Nestor i quajti të gjithë grupin e këtyre fiseve paganë, domethënë fise të bashkuara nga një gjuhë. Për të treguar veçoritë e traditave fetare dhe kulturore të fiseve të lashta sllave, termi "paganizëm" filloi të përdoret disi më vonë.

Fillimi i formimit të paganizmit sllav në Rusinë e lashtë daton në mijëvjeçarët 1-2 para Krishtit, domethënë në kohën kur fiset e sllavëve filluan të ndaheshin nga fiset e grupit indo-evropian, të vendoseshin në të reja. territoret dhe ndërveprojnë me traditat kulturore të fqinjëve të tyre. Ishte kultura indo-evropiane që solli në kulturën e sllavëve të lashtë imazhe të tilla si perëndia e bubullimës, skuadra luftarake, perëndia e bagëtive dhe një nga prototipet më të rëndësishme të tokës mëmë.

Me rëndësi të madhe për sllavët ishin Keltët, të cilët jo vetëm që futën një numër imazhesh të caktuara në fenë pagane, por gjithashtu dhanë vetë emrin "zot", me të cilin u përcaktuan këto imazhe. Paganizmi sllav ka shumë të përbashkëta me mitologjinë gjermano-skandinave, kjo përfshin praninë e motiveve të pemës botërore, dragonjve dhe hyjnive të tjera që ndryshuan në përputhje me kushtet e jetesës së sllavëve.

Pas ndarjes aktive të fiseve sllave dhe vendosjes së tyre në territore të ndryshme, vetë paganizmi i Rusisë së Lashtë filloi të ndryshojë, secili fis filloi të kishte elemente të qenësishme vetëm për të. Në shekujt VI-VII, dallimet midis feve të sllavëve lindorë dhe perëndimorë ishin mjaft të prekshme.

Për më tepër, besimet e natyrshme në shtresat e larta drejtuese të shoqërisë dhe shtresat e saj të ulëta shpesh ndryshonin nga njëra-tjetra. Këtë e dëshmojnë kronikat e lashta sllave. Besimet e banorëve të qyteteve të mëdha dhe fshatrave të vogla mund të ishin të ndryshme.

Me formimin e shtetit të lashtë të centralizuar rus, lidhjet e Rusisë me Bizantin dhe shtetet e tjera po zhvilloheshin gjithnjë e më shumë, në të njëjtën kohë filloi të vihej në dyshim paganizmi, filluan persekutimet, të ashtuquajturat mësime kundër paganëve. Pasi u bë Pagëzimi i Rusisë në 988 dhe Krishterimi u bë feja zyrtare, paganizmi praktikisht u rrëzua. E megjithatë, edhe sot mund të gjeni territore dhe komunitete që janë të banuara nga njerëz që pretendojnë paganizmin e lashtë sllav.

Panteoni i perëndive në paganizmin e Rusisë së lashtë

Zoti i lashtë sllav Rod

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, Rodi konsiderohej perëndia supreme, duke komanduar gjithçka që ekziston në Univers, duke përfshirë të gjithë perënditë e tjera. Ai drejtoi majën e panteonit pagan të perëndive, ishte krijuesi dhe paraardhësi. Ishte zoti i plotfuqishëm Rod që ndikoi në të gjithë ciklin e jetës. Nuk kishte fund, nuk kishte fillim, ekzistonte kudo. Kështu e përshkruajnë Zotin të gjitha fetë ekzistuese.

Familja ishte subjekt i jetës dhe vdekjes, bollëkut dhe varfërisë. Pavarësisht se ai është i padukshëm për të gjithë, askush nuk mund t'i fshihet shikimit të tij. Rrënja e emrit të zotit kryesor përshkon të folurit e njerëzve, dëgjohet me shumë fjalë, është i pranishëm në lindje, të afërm, atdhe, pranverë, korrje.

Pas Familjes, pjesa tjetër e hyjnive dhe esencave shpirtërore të paganizmit të Rusisë së Lashtë u shpërndanë sipas niveleve të ndryshme, të cilat korrespondonin me shkallën e ndikimit të tyre në jetën e njerëzve.

Në shkallën e sipërme ishin perënditë që kontrollonin çështjet globale dhe kombëtare - luftërat, konfliktet etnike, fatkeqësitë e motit, pjellorinë dhe urinë, pjellorinë dhe vdekshmërinë.

Hapi i mesëm iu caktua hyjnive përgjegjëse për çështjet lokale. Ata patronin bujqësinë, zejtarinë, peshkimin dhe gjuetinë dhe kujdesin për familjen. Imazhi i tyre ishte i ngjashëm me atë të një personi.

Në paganizmin e Rusisë së lashtë, kishte entitete shpirtërore me një pamje trupore të ndryshme nga ajo njerëzore, ato ndodheshin në stilobatin e bazës së panteonit. Ajo u përkiste kikimors, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirenat dhe shumë të tjerë si ata.

Në fakt, piramida hierarkike sllave përfundon me entitete shpirtërore, kjo e dallon atë nga ajo egjiptiane e lashtë, në të cilën kishte edhe një jetë të përtejme të banuar nga hyjnitë e veta dhe që i nënshtrohej ligjeve të veçanta.

Zoti i sllavëve Khors dhe mishërimet e tij

Khorsi në paganizmin e Rusisë së Lashtë ishte djali i perëndisë Rod dhe vëllai i Velesit. Në Rusi, ai u quajt perëndia e diellit. Fytyra e tij ishte si një ditë me diell - e verdhë, rrezatuese, verbuese e ndritshme.

Kali kishte katër mishërime:

• Dazhdbog;

Secili prej tyre vepronte në stinën e tij të vitit, njerëzit iu drejtuan atyre për ndihmë duke përdorur rite dhe rituale të caktuara.

Zoti i sllavëve Kolyada

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, cikli vjetor filloi me Kolyada, sundimi i tij filloi në ditën e solsticit të dimrit dhe vazhdoi deri në ditën e ekuinoksit pranveror (nga 22 dhjetori deri më 21 mars). Në dhjetor, sllavët, me ndihmën e këngëve rituale, përshëndetën Diellin e ri dhe lavdëruan Kolyada, festimet vazhduan deri më 7 janar dhe u quajtën Svyatki.

Në këtë kohë, ishte zakon të theren bagëti, të hapnin turshitë dhe të çonin furnizime në panair. E gjithë periudha e Krishtlindjes ishte e famshme për mbledhjet, festat e shumta, fallin, argëtimin, mblesëritë dhe dasmat. "Të bësh asgjë" në këtë kohë ishte një kalim kohe legjitime. Në këtë kohë, supozohej gjithashtu të tregonte mëshirë dhe bujari ndaj të varfërve, për të cilat Kolyada ishte veçanërisht mbështetës i bamirësve.

Zoti i sllavëve Yarilo

Përndryshe, në paganizmin e Rusisë së lashtë, ai quhej Yarovit, Ruevit, Yar. Sllavët e lashtë e përshkruan atë si një zot të ri diellor, një djalë i ri zbathur i ulur mbi një kalë të bardhë. Aty ku ai ktheu shikimin, mbinin të korrat, ku kalonte, filluan të mbijnë barëra. Koka e tij ishte kurorëzuar me një kurorë të thurur nga veshët, me dorën e majtë mbante një hark me shigjeta, me të djathtën mbante frerët. Ai filloi të sundojë në ditën e ekuinoksit pranveror dhe mbaroi në ditën e solsticit të verës (nga 22 mars deri më 21 qershor). Në këtë kohë, furnizimet shtëpiake të njerëzve po mbaronin dhe kishte ende shumë punë për të bërë. Kur dielli u kthye, tensioni në punë u qetësua, pastaj erdhi koha e Dazhdbogut.

Zoti i sllavëve Dazhdbog

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, ai quhej Kupala ose Kupail në një mënyrë tjetër, ai ishte perëndia e Diellit me fytyrën e një njeriu të pjekur. Dazhdbog sundoi nga solstici i verës deri në ekuinoksin e vjeshtës (nga 22 qershori deri më 23 shtator). Për shkak të sezonit të nxehtë të punës, festimet për nder të këtij perëndie u shtynë në datat 6-7 korrik. Atë natë, sllavët dogjën një shëmbëlltyrë të Yarila në një zjarr të madh, vajzat u hodhën mbi zjarr dhe lanë kurora të endura nga lule të notonin mbi ujë. Të dy djemtë dhe vajzat ishin të zënë duke kërkuar për një fier të lulëzuar që plotëson dëshirat. Në atë kohë kishte edhe shumë shqetësime: duhej kositja e barit, përgatitja e furnizimeve për dimër, riparimi i shtëpive, përgatitja e sajë për stinën e dimrit.

Zoti i sllavëve Svarog

Svarog, ndryshe quhej Svetovid, mori stafetën e pushtetit nga Dazhdbog. Dielli po zhytej gjithnjë e më poshtë drejt horizontit, sllavët përfaqësonin Svarog në formën e një plaku të gjatë, me flokë gri, të fortë. Sytë e tij u kthyen në veri, në duart e tij ai shtrëngoi një shpatë të rëndë, të krijuar për të shpërndarë forcat e errësirës. Svetovid ishte burri i Tokës, babai i Dazhdbog dhe perëndive të tjera të natyrës. Ai sundoi nga 23 shtatori deri më 21 dhjetor, kjo kohë u konsiderua si një kohë ngopjeje, paqeje dhe prosperiteti. Njerëzit gjatë kësaj periudhe nuk kanë pasur ndonjë hall dhe halle të veçanta, kanë organizuar panaire, kanë luajtur dasma.

Perun - zot i bubullimave dhe rrufeve

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, perëndia e luftës Perun zinte një vend të veçantë, me dorën e djathtë shtrydhi një shpatë ylberi, me të majtën mbajti shigjeta rrufe. Sllavët thanë se retë ishin flokët dhe mjekra e tij, bubullima - fjalimi i tij, era - fryma e tij, pikat e shiut - fara fekonduese. Ai ishte djali i Svarog (Svarozhich) me një temperament të vështirë. Ai konsiderohej shenjt mbrojtës i luftëtarëve trima dhe të gjithë ata që bënë përpjekje për punë të palodhur, i pajisnin me forcë dhe fat.

Stribog - perëndia e erës

Stribog në paganizmin e Rusisë së Lashtë nderohej si një zot që komandonte hyjnitë e tjera të forcave elementare të natyrës (Bilbili, Moti dhe të tjerët). Ai konsiderohej mjeshtër i erërave, uraganeve dhe stuhive të borës. Ai mund të jetë shumë i sjellshëm dhe shumë i keq. Nëse ai ishte i zemëruar dhe i binte borisë, atëherë elementët ishin të zellshëm, por kur Stribog ishte në humor të mirë, gjethja thjesht shushuriente, përrenjtë murmuritnin, flladi tundi degët e pemëve. Tingujt e natyrës formuan bazën e këngëve dhe muzikës, instrumenteve muzikore. Atij iu bënë lutje për përfundimin e stuhisë, ai ndihmoi gjuetarët të ndiqnin kafshët e ndjeshme dhe të turpshme.

Velesi - zot pagan i pasurisë

Velesi u nderua si perëndia e bujqësisë dhe blegtorisë. Ai konsiderohej gjithashtu zot i pasurisë (quhej Volos, Muaj). Retë iu bindën. Në rininë e tij, Velesi kujdesej për delet qiellore. Në zemërim, ai mund të dërgonte shira të dendur në tokë. Dhe sot, pas përfundimit të korrjes, njerëzit lënë një demet të mbledhur për në Veles. Emri i tij përdoret kur duhet të betohesh për ndershmëri dhe përkushtim.

Lada - perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, ajo nderohej si patronazhi i vatrës. Retë e bardha si bora ishin rrobat e saj, vesa e mëngjesit ishin lotët e saj. Në orët e vona, ajo ndihmoi hijet e të vdekurve të kalonin në botën tjetër. Lada konsiderohej mishërimi tokësor i Rodit, kryepriftëreshës, perëndeshës së nënës, e rrethuar nga një grup shërbëtorë të rinj.

Sllavët e përshkruan Ladën si të zgjuar, të bukur, të guximshme dhe të shkathët, fleksibël në trup, duke folur zëra lajkatarë. Njerëzit iu drejtuan Ladës për këshilla, ajo foli se si të jetonte, çfarë të bënte dhe çfarë të mos bënte. Ajo dënoi fajtorët, duke justifikuar ata që akuzoheshin kot. Në kohët e lashta, perëndeshë kishte një tempull të ngritur në Ladoga, por tani ajo jeton në blunë e qiellit.

Zoti i sllavëve Çernobog

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, u krijuan shumë legjenda për shpirtrat e këqij të kënetës, vetëm një pjesë e tyre kanë mbijetuar deri më sot. Mbrojtësi i shpirtrave të këqij ishte perëndia i fuqishëm Chernobog, ai komandonte forcat e errëta të së keqes dhe tekat, sëmundjet e rënda dhe fatkeqësitë e hidhura. Ai konsiderohej zot i errësirës, ​​i cili jetonte në gëmusha të tmerrshme pyjore, pellgje të mbuluara me duckweed, pishina të thella dhe këneta kënetore.

Me zemërim, Chernobog, sundimtari i natës, kapi një shtizë në dorë. Ai urdhëroi shumë shpirtra të këqij - goblin, që ngatërroi shtigjet pyjore, sirenat, që tërhiqte njerëzit në pellgje të thella, banniki dinakë, nepërkat dhe ghouls tinëzare, brownies kapriçioze.

Zoti i sllavëve Mokosh

Mokosh (Makesh) në paganizmin e Rusisë së Lashtë quhej perëndeshë e tregtisë, ajo ishte një ngjashmëri me Merkurin e lashtë romak. Në gjuhën e sllavëve të vjetër, mokosh do të thoshte "çantë e plotë". Perëndesha disponoi me fitim të korrat.

Një tjetër qëllim i Mokosh-it konsiderohej menaxhimi i fatit. Ajo ishte e interesuar për tjerrje dhe endje; me ndihmën e fijeve të tjerura ajo thuri fatet njerëzore. Amvisat e reja kishin frikë të linin fije të papërfunduara për natën, besohej se Mokosha mund të prishte tërheqjen, dhe bashkë me të edhe fatin e vajzës. Sllavët e veriut ia atribuonin Mokosha perëndeshave të pasjellshme.

Zoti i sllavëve Paraskeva-E premte

Në paganizmin e Rusisë së lashtë, Paraskeva-Pyatnitsa ishte konkubina e Mokosh-it, e cila e bëri atë një perëndeshë, e cila ishte subjekt i rinisë së trazuar, bixhozit, pijeve me këngë vulgare dhe vallëzimeve të turpshme, si dhe tregtisë së pandershme. Për këtë arsye, ishte e premtja në Rusinë e lashtë që për një kohë të gjatë ishte një ditë tregu. Gratë në atë kohë nuk duhej të punonin, sepse Paraskeva, e cila nuk iu bind, mund të shndërrohej nga perëndeshë në një zhabë të ftohtë. Sllavët e lashtë besonin se Paraskeva mund të helmonte ujin në puset dhe burimet nëntokësore. Në kohën tonë, pothuajse është harruar.

Zoti i sllavëve Morena

Në paganizmin e sllavëve të lashtë, perëndesha Marukha, ose ndryshe Morena, konsiderohej sundimtare e së keqes, sëmundjeve të pashërueshme dhe vdekjes. Ishte ajo që ishte shkaku i dimrave të egër në Rusi, netëve me shi, epidemive dhe luftërave. Ajo përfaqësohej në formën e një gruaje të tmerrshme që kishte një fytyrë të errët të rrudhur, sy të vegjël të zhytur thellë, një hundë të zhytur, një trup kockor dhe të njëjtat duar me thonj të gjatë të lakuar. Ajo kishte sëmundje në shërbëtorët e saj. Vetë Maruha nuk u largua, mund të përzënë, por gjithsesi u kthye.

Hyjnitë e ulëta të sllavëve të lashtë

• hyjnitë e kafshëve.

Në ato ditë, kur sllavët e lashtë merreshin kryesisht me gjueti, dhe jo me bujqësi, ata besonin se kafshët e egra ishin paraardhësit e tyre. Paganët besonin se këto ishin hyjnitë e fuqishme që duheshin adhuruar.

Çdo fis kishte totemin e vet, me fjalë të tjera, një kafshë të shenjtë për adhurim. Disa fise besonin se Ujku ishte paraardhësi i tyre. Kjo kafshë u nderua si një hyjni. Emri i tij konsiderohej i shenjtë, ishte e pamundur ta shqiptonim me zë të lartë.

Pronari i pyllit pagan konsiderohej Ariu - kafsha më e fuqishme. Sllavët besonin se ishte ai që ishte në gjendje të mbrohej nga çdo e keqe, përveç kësaj, ai mbrojti pjellorinë - për sllavët, pranvera erdhi kur arinjtë u zgjuan nga letargji. Pothuajse deri në shekullin e 20-të, putrat e ariut mbaheshin në shtëpitë e fshatarëve, ato konsideroheshin hajmali që mbrojnë pronarët e tyre nga sëmundjet, magjia dhe fatkeqësitë e ndryshme. Në paganizmin e Rusisë së lashtë, ata besonin se arinjtë ishin të pajisur me mençuri të madhe, ata dinin pothuajse gjithçka: emri i bishës përdorej kur shqiptonte betimin, dhe një gjahtar që guxonte të thyente një betim ishte i dënuar të vdiste në pyll. .

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, kafshët barngrënëse ishin gjithashtu të nderuara. Më e respektuar ishte Olenikha (Moose Elk), sllavët e konsideruan atë perëndeshën e pjellorisë, qiellit dhe dritës së diellit. Perëndesha përfaqësohej me brirë (ndryshe nga dreri i zakonshëm femër), i cili simbolizonte rrezet e diellit. Për këtë arsye, sllavët besonin se brirët e drerit ishin amuletë që mund të mbronin kundër shpirtrave të ndryshëm të këqij; ato vareshin në hyrje të një banese ose brenda një kasolle.

Besohej se perëndeshat qiellore - Dreri - mund të dërgonin drerë të porsalindur në tokë, të cilët binin nga retë si shi.

Nga kafshët shtëpiake, Kali ishte më i nderuari në paganizmin e Rusisë së Lashtë. Kjo shpjegohej me faktin se për një kohë të gjatë fiset që banonin në Evropën dhe Azinë moderne drejtuan jo një mënyrë jetese të ulur, por nomade. Prandaj, kali i artë, që nxitonte nëpër qiell, ishte për ta personifikimi i diellit. Dhe më vonë u shfaq edhe një mit për perëndinë e diellit, i cili kaloi qiellin në karrocën e tij.

• hyjnitë shtëpiake.

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, nuk kishte vetëm shpirtra që banonin në pyje dhe rezervuarë. Besimet e sllavëve shtriheshin në hyjnitë shtëpiake, ata ishin dashamirës dhe dashamirës, ​​të cilët udhëhiqeshin nga brownies që jetonin nën sobë ose me këpucë bast, të cilat vareshin mbi sobë posaçërisht për ta.

Brownies konsideroheshin patronët e ekonomisë. Ata ndihmuan pronarët e zellshëm të shumëfishonin të mirat dhe si ndëshkim për dembelizmin ata mund të dërgonin telashe. Sllavët besonin se bagëtia gëzonte vëmendje të veçantë nga brownies. Kështu, ata krehën bishtin dhe manet e kuajve (por nëse brownie ishte i zemëruar, atëherë, përkundrazi, ai mund të ngatërronte flokët e kafshës në lëmsh), ata mund të rrisnin rendimentin e qumështit të lopëve (ose, anasjelltas, t'i hiqnin qumësht), jeta dhe shëndeti vareshin prej tyre bagëtia e porsalindur. Prandaj, sllavët u përpoqën të qetësonin këlyshët në çdo mënyrë të mundshme, duke u ofruar atyre trajtime të ndryshme dhe duke kryer ceremoni të veçanta.

Përveç besimit në brownies, në paganizmin e Rusisë së Lashtë ata besonin se të afërmit që kishin shkuar në një botë tjetër i ndihmonin të gjallët. Këto besime ishin të ndërthurura ngushtë, kështu që imazhi i brownie ishte i lidhur pazgjidhshmërisht me sobën, vatrën. Sllavët besonin se shpirtrat e të porsalindurve vijnë në botën tonë përmes oxhakut, dhe shpirtrat e të vdekurve largohen përmes tij.

Njerëzit imagjinuan një brownie në formën e një burri me mjekër me një kapele në kokë. Figurinat e tij ishin gdhendur nga druri, ato quheshin "chura" dhe, përveç hyjnive shtëpiake, personifikonin paraardhësit e vdekur.

Sllavët, të cilët jetonin në veri të Rusisë së Lashtë, besonin se jo vetëm brownies, por edhe oborret, bagëtitë dhe perënditë kutny u siguronin atyre ndihmë shtëpiake (habitati i këtyre dashamirësve ishte një hambar, ata kujdeseshin për bagëtinë, dhe si ofertë njerëzit u lanë bukë dhe gjizë), si dhe hambarë që ruanin rezervat e grurit dhe sanës.

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, banja konsiderohej një vend i papastër, dhe hyjnitë që jetonin në të - bannikët - u atribuoheshin shpirtrave të këqij. Ata i shanë, duke u lënë fshesa, sapun dhe ujë, përveç kësaj, u sollën flijime bannikëve - një pulë të zezë.

Edhe pasi krishterimi u bë feja zyrtare në Rusi, besimi në perënditë "të vogla" vazhdoi. Para së gjithash, ata u nderuan më pak qartë se perënditë e parajsës, tokës dhe natyrës. Hyjnitë e vogla nuk kishin vende të shenjta dhe njerëzit kryenin rituale të krijuara për t'i qetësuar ata në rrethin familjar. Për më tepër, sllavët besonin se perënditë "e vogla" jetojnë vazhdimisht pranë tyre, ata vazhdimisht komunikonin me ta, dhe për këtë arsye, me gjithë përpjekjet e kishës, ata nderuan hyjnitë shtëpiake për të siguruar familjen dhe shtëpinë e tyre mirë. qenia dhe siguria.

• Hyjnitë janë përbindësha.

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, sllavët e konsideronin zotin e botës së nëndheshme dhe nënujore, Gjarprin, si një nga hyjnitë më të frikshme përbindësh. Ai përfaqësohej si një përbindësh i fuqishëm dhe armiqësor, i cili mund të gjendet në mitet dhe traditat e pothuajse të gjithë popujve. Idetë e sllavëve të lashtë për të kanë ardhur deri në ditët tona në përralla.

Paganët e veriut nderuan Gjarprin - zotin e ujërave nëntokësore, emri i tij ishte Lizard. Faltoret e Lizard ishin të vendosura midis kënetave, në brigjet e liqeneve dhe lumenjve. Faltoret e saj bregdetare karakterizoheshin nga një formë krejtësisht e rrumbullakët, ajo simbolizonte përsosmërinë, duke kundërshtuar rendin me fuqinë e frikshme gjithëshkatërruese të kësaj hyjnie.

Për flijimet për Hardhuca, ata përdorën jo vetëm pula të zeza, të cilat hidheshin në këneta, por edhe vajza të reja. Këto besime pasqyrohen në përralla dhe legjenda.

Për të gjitha fiset sllave që adhuronin Hardhuca, ai ishte thithësi i diellit.

Me kalimin e kohës, stili i jetesës nomade i sllavëve të lashtë u zëvendësua nga një i ulur, njerëzit kaluan nga gjuetia në bujqësi. Ky tranzicion preku edhe shumë mite dhe zakone fetare të sllavëve. Ritet e lashta u zbutën, duke humbur mizorinë e tyre, flijimet njerëzore u zëvendësuan me rite të flijimit të kafshëve, dhe më pas kafshë të mbushura plotësisht. Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, perënditë e kohës së bujqësisë ishin shumë më të sjellshëm me njerëzit.

Shenjtoret dhe priftërinjtë në paganizmin e Rusisë së lashtë

Sllavët kishin një sistem kompleks besimesh pagane dhe një sistem po aq kompleks kultesh. Hyjnitë “të vogla” nuk kishin priftërinj dhe faltore, njerëzit u luteshin një nga një ose mblidheshin në familje, komunitete, fise. Për të nderuar perënditë "të larta", u mblodhën më shumë se një fis, njerëzit krijuan komplekse të veçanta tempujsh, zgjodhën priftërinj që ishin në gjendje të komunikonin me hyjnitë.

Për një kohë të gjatë, sllavët zgjodhën malet për lutjet e tyre, dhe malet "tullace", në majat e të cilave pemët nuk rriteshin, gëzonin nderim të veçantë në paganizmin e Rusisë së Lashtë. Në majë të kodrave, ishin rregulluar "tempull", domethënë vende ku ishte instaluar një pikë - një idhull.

Rreth tempullit derdhej një bosht, në formë patkoi, mbi të cilin digjnin zjarre të shenjta - hajdutë. Përveç mureve të brendshme, kishte edhe një tjetër që shënonte kufirin e jashtëm të shenjtërores. Hapësira e krijuar midis tyre quhej thesar, ishte këtu që paganët e Rusisë së lashtë përdorën ushqim flijimi.

Festat rituale supozonin se njerëzit dhe perënditë hanin së bashku. Festat mbaheshin si në ajër të hapur, ashtu edhe në strukturat e ngritura posaçërisht në fantazmë, ato quheshin pallate (tempull). Fillimisht, në tempuj mbaheshin vetëm festa rituale.

Shumë pak idhuj paganë të Rusisë së Lashtë kanë mbijetuar deri më sot. Numri i tyre i vogël është kryesisht për faktin se shumica e tyre ishin prej druri. Sllavët përdorën dru për idhujt e tyre, jo gurin, sepse besonin se ai kishte fuqi të veçanta magjike. Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, skulpturat prej druri ndërthurnin si fuqinë e shenjtë të drurit ashtu edhe fuqinë e vetë hyjnisë.

Priftërinjtë paganë quheshin Magi. Ata u thirrën të kryenin rituale në vende të shenjta, të krijonin idhuj dhe objekte të shenjta dhe me ndihmën e magjive magjike, u kërkuan perëndive të dërgonin të korra të bollshme.

Për një kohë të gjatë, sllavët e lashtë besonin se kishte ujqër resh që ngriheshin në qiell dhe shpërndanin retë ose thërrisnin shi në kohë të thata. Priftërinjtë ndikuan në mot me ndihmën e një tasi (harmi) të veçantë që mbushej me ujë. Mbi të lexoheshin magji dhe më pas uji përdorej për të spërkatur të korrat. Sllavët besonin se veprime të tilla ndihmojnë në rritjen e të korrave.

Magët dinin të bënin amuletë, domethënë bizhuteri të veçanta për burra dhe gra, mbi të cilat shkruheshin simbolet e magjisë.

Pushimet dhe ritualet në paganizmin e sllavëve të lashtë në Rusi

Që nga kohërat e lashta, njerëzit kanë qenë të interesuar për aftësinë për të ndikuar në fenomene të ndryshme natyrore. Dimrat e ftohtë me dëborë ose vera e thatë kërcënuan shumë njerëz me mbijetesë të vështirë. Me të gjitha mënyrat, sllavët duhej të duronin deri në fillimin e nxehtësisë, për të arritur një korrje. Kjo është arsyeja pse baza e paganizmit të Rusisë së Lashtë ishin stinët. Ndikimi i tyre në jetën dhe jetën e njerëzve ishte i madh.

Festat, ceremonitë dhe ritualet pagane kishin për qëllim të ngjallnin favorin e forcave të fuqishme të natyrës, në mënyrë që të lejonin një person të dobët të merrte atë që dëshironte. Këngët dhe vallet gazmore ishin atribute të detyrueshme të takimit të pranverës dhe natyrës që zgjohej nga letargji.

Dimër, verë, vjeshtë - çdo stinë meritonte të festohej. Fillimi i çdo stine ishte ajo pikë e vitit kalendarik që ndikonte në kryerjen e punëve bujqësore, ndërtimore dhe kryerjen e ritualeve që synonin forcimin e miqësisë, dashurisë dhe mirëqenies familjare. Këto ditë u përdorën për të planifikuar punën për sezonin e ardhshëm.

Muajt ​​e viteve u emërtuan në atë mënyrë që tipari kryesor i tyre pasqyrohej në emër (janar - prosinets, shkurt - lahutë, prill - polen). Çdo muaj ka festat e veta.

Fillimi i festave të janarit në paganizmin e Rusisë së Lashtë u dha nga Turitsa - në emër të Turit (djali i Velesit). Kjo ditë (6 janar) dëshmonte për përfundimin e festave dimërore, në të njëjtën kohë ata kryenin ceremoninë e inicimit në meshkuj. Pastaj erdhi koha e festës së Babi Kashit (8 janar) - në këtë kohë lavdëroheshin të gjitha gratë dhe mamitë.

Në ditën e rrëmbimeve, e cila ra më 12 janar, u kryen rituale për të ndihmuar në mbrojtjen dhe mbrojtjen e vajzave dhe grave. Për të lavdëruar Diellin e ringjallur dhe ujin shërues, kishte një festë - Prosinets. Kishte gjithashtu një ditë në janar kur duhej të qetësonte brownies - njerëzit i argëtonin, këndonin këngë.

Kishte pesë festa shkurti në paganizmin e Rusisë së lashtë. Në Gromnitsa mund të dëgjoheshin bubullima. Dita e Velesit u festua më 11 shkurt - që nga ai moment moti i ftohtë filloi të zhdukej, dhe pranvera dhe ngrohtësia po afroheshin. Qirinjtë u festuan më 15 shkurt - sllavët besonin se në këtë ditë dimri me dëborë i jep rrugën pranverës. Në këtë ditë, kukulla Yerzovka u dogj dhe shpirtrat e Diellit dhe Zjarrit u lëshuan. 16 shkurti ishte Dita e Riparimit, kur ishte e nevojshme të riparoheshin të gjithë inventarët që ishin bërë të papërdorshëm brenda një viti. Dhe më 18 shkurt - Dita e Përkujtimit - u përkujtuan ushtarët që vdiqën në beteja.

Muaji i parë i pranverës në paganizmin e Rusisë së Lashtë u shënua nga gjashtë festa, ndër të cilat ishin festa e Lutjes së Pranverës dhe Maslenitsa (20-21 Mars). Gjatë Maslenitsa, ishte e nevojshme të digjej kukulla Marena, e cila personifikonte dimrin. Sllavët besonin se ky rit përfshin largimin e dimrit.

Kishte shumë pushime në verë. Në qershor, Rusal festoi javën, Kupalo, Ditën e Gjarprit, kostumin e banjës. Në korrik, vetëm një ditë ishte festive - 12 korriku, kur festohej dita e Shefit të Velesit. Në ditën e Perunit, e cila ra në paganizmin e Rusisë së Lashtë në gusht, luftëtarët duhej të kryenin një ritual të veçantë me armët e tyre, pas së cilës ata sollën fitore në beteja. 15 gushti ishte dita e Spozhinok, kohë në të cilën u prenë duajt e fundit. Më 21 gusht erdhi dita e Stribogut - sllavët i kërkuan zotit të erërave të shpëtonte të korrat dhe të mos prishte çatitë e shtëpive.

Paganizmi i Rusisë së Lashtë kishte gjithashtu festat e veta në muajt e vjeshtës. Më 8 shtator, në ditën e Familjes apo të Nënës së Zotit, familja nderohej. Në ditën e Volkh Fiery, ata filluan të korrnin të korrat e vjeshtës. 21 shtatori - dita e Svarog - ishte një festë e artizanëve. 25 nëntori, dita e Marenës, toka ishte mbuluar me borë.

Pushimet e dhjetorit ishin Karachun, Kolyada, Shchedrets. Gjatë Kolyada dhe Shchedret, shfaqje të ndryshme u shfaqën në rrugë dhe filluan përgatitjet për vitin e ri.

Ndër ritet pagane të Rusisë së lashtë janë të njohura:

Një ceremoni martese që përfshinte një ritual të veshjes, dhe në ditën e dasmës vetë, rrëmbimin e nuses dhe shpërblimin e saj. Nëna e nuses duhej të piqte një kurnik dhe ta çonte në kasollen e dhëndrit. Dhe dhëndri duhej t'u sillte një gjel prindërve të nuses. Në kohën kur të sapomartuarit martoheshin rreth lisit të vjetër, shtrati i dasmës po përgatitej në kasollen e dhëndrit. Siç kërkohet nga paganizmi i Rusisë së Lashtë, një festë e madhe dhe bujare zakonisht përfundonte me dëfrim.

Riti i emërtimit kryhej nëse një personi duhej t'i jepej një emër sllav.

Fëmijët nën moshën shtatë vjeç i nënshtroheshin ritit të tonsure. Besohej se në fund të ritualit, foshnjat kalonin nga kujdesi i nënës së tyre në kujdesin e babait të tyre.

Me ndihmën e ritualeve kushtuar fillimit të ndërtimit të një shtëpie, ata luftuan kundër shpirtrave të këqij që pengonin pronarët ose ndërhynin në ndërtimin përmes dukurive natyrore.

Riti i Triznës konsistonte në lavdërimin e ushtarëve të rënë në fushën e betejës, gjatë ritit u drejtoheshin këngëve, garave, lojërave.

Me ndryshimin e të kuptuarit të botës nga sllavët e lashtë, ndryshoi edhe ritet e tyre të varrimit.

Pika e kthesës ndodhi në kohën protosllave, kur varrimi i kufomave të përdredhur u zëvendësua nga djegia e të vdekurve dhe varrimi i hirit të tyre.

Dhënia e trupave të të vdekurve një pozë të shtrembër supozohej të imitonte pozën e foshnjave në barkun e nënës; u përdorën litarë për t'i dhënë kufomave këtë pozicion. Të afërmit e të ndjerit besonin se po e përgatisnin atë për lindjen e ardhshme në tokë, në të cilën ai do të rimishërohet në një qenie të gjallë.

Në paganizmin e Rusisë së Lashtë, ideja e rimishërimit bazohej në idenë e një force jete që ekzistonte veçmas nga një person, i cili i jepte një pamje të vetme fizike të gjallëve dhe të vdekurve.

Të vdekurit u varrosën në një formë të përdredhur derisa epoka e bronzit u zëvendësua nga epoka e hekurit. Tani të vdekurve iu dha një pozicion i zgjatur. Sidoqoftë, ndryshimi më domethënës në ritin funeral është djegia - djegia e plotë e kufomave.

Gjatë gërmimeve, arkeologët kanë hasur në të dyja format e përkujtimit të lashtë të të vdekurve.

Kremimi në paganizmin e Rusisë së Lashtë nxjerr në pah një ide të re, sipas së cilës shpirtrat e paraardhësve janë në parajsë dhe kontribuojnë në fenomenet qiellore (si shiu, bora) për të mirën e atyre që mbeten në tokë. Pas djegies së trupit të të ndjerit, kur shpirti i tij shkoi në shpirtrat e të parëve të tij, sllavët e varrosën hirin e tij në tokë, duke besuar se në këtë mënyrë ata ofrojnë avantazhet karakteristike të varrimit të zakonshëm.

Ndër elementët e përfshirë në ritet e varrimit janë tumat e varrimit, strukturat e varrimit, që përfaqësojnë një banesë njerëzore, varrimi i hirit në një enë të thjeshtë, nga ato që përdoreshin për ushqim.

Gjatë gërmimeve në varrezat pagane të sllavëve të lashtë, shpesh u gjetën tenxhere dhe tasa me ushqim. Tenxheret për gatim nga frutat e para u nderuan si objekte të shenjta. Ky lloj i pjatave në paganizmin e Rusisë së Lashtë simbolizonte përfitimet, ngopjen. Me shumë mundësi, fillimi i kësaj simbolike daton në kohët kur ka lindur bujqësia dhe përdorimi i enëve prej balte.

Duke folur për lidhjen midis tenxhereve të shenjta për frutat e para dhe urnave për hirin, nuk mund të mos kujtojmë enët e sobave antropomorfe. Bëhet fjalë për enë të vogla të një forme të thjeshtë, të cilave u lidhnin tabaka furre cilindrike ose të cunguara në formë konike me vrima tymi të rrumbullakëta dhe një çarje me hark në fund, që bënte të mundur djegien me pishtar ose qymyr.

Tenxheret që sllavët e lashtë përdornin për të zier frutat e para gjatë një feste të veçantë për nder të perëndive të qiellit ishin pikërisht lidhja që lidhte perëndinë e qiellit, perëndinë e reve pjellore dhe të paraardhësve të djegur, shpirtrat e të cilëve nuk u rilindën në tokë. në maskën e qenieve të gjalla, por mbeti në parajsë.

Riti i djegies lindi pothuajse në të njëjtën kohë me ndarjen e protosllavëve nga fiset indoevropiane në shekullin e 15-të. para Krishtit, dhe ekzistonte në Rusinë e lashtë për 270 vjet para mbretërimit të Vladimir Monomakh.

Varrimi në paganizmin e Rusisë së Lashtë u bë si më poshtë. U formua një pirë funerali, mbi të cilën u vendos i ndjeri, më pas u përvijua një rreth i rregullt, u gërmua një hendek i ngushtë i thellë rreth perimetrit të tij dhe u ndërtua një gardh nga degëza dhe kashtë. Zjarri dhe tymi nga gardhi i djegur nuk i kanë lejuar pjesëmarrësit në ceremoni të shohin sesi i ndjeri digjej brenda rrethit. Besohet se masa e varrimit të druve të zjarrit dhe perimetri i rregullt i gardhit ritual që ndante botën e të vdekurve dhe të gjallëve quheshin "vjedh".

Traditat pagane të sllavëve lindorë sugjeruan që në të njëjtën kohë me të ndjerin, kafshët, jo vetëm shtëpiake, por edhe të egra, duhet të digjen.

Zakoni, sipas të cilit supozohej të ngriheshin domino mbi varret e të krishterëve, mbijetoi deri në fillim të shekullit të kaluar.

Amuletë, amuletë dhe hajmali në paganizmin e Rusisë së lashtë

Sipas sllavëve të lashtë, hijeshitë ose amuletat, mbi të cilat kishte një imazh të një hyjnie të nderuar, bënë të mundur përballimin e problemeve dhe arritjen e asaj që dëshirohej. Dhe sot këto sende kanë vlerën e tyre, është e rëndësishme vetëm t'i përdorni ato në mënyrë korrekte.

Në Rusinë e lashtë, të gjithë kishin amuletë dhe amuletë: si të moshuarit ashtu edhe foshnjat. Dukuritë natyrore të frikësuar, sëmundjet dhe problemet familjare të mërzitur. Njerëzit donin të kishin ndikim në atë që po ndodhte rreth tyre. Kështu u shfaqën perënditë dhe besimet në to.

Zotat kishin sferat e tyre të ndikimit dhe imazhet dhe simbolet e tyre ishin të shenjta. Hyjnitë përshkruheshin në objekte të vogla që nuk mund të ndaheshin. Duke mbajtur amuletin e tij me vete, burri besonte se qiellorët e fortë dhe të mençur e ndihmuan atë në këtë botë.

Kuptimi i talismanëve në paganizmin e Rusisë së Lashtë u bë i njohur falë gërmimeve arkeologjike. Burimet e informacionit për jetën dhe zakonet e sllavëve të lashtë ishin sende shtëpiake prej bronzi ose metali.

Dhe, megjithëse pothuajse të gjithë kanë dëgjuar për amuletat dhe sharmet pagane ose hajmalitë pagane, jo të gjithë e dinë që këto koncepte nuk janë identike.

amuletë- sende të destinuara për t'u veshur nga një person specifik, të cilat përmbajnë energji pozitive ose negative. Ato u pikturuan, duke paraqitur mbi to simbole hyjnish ose fenomene natyrore. Në mënyrë që ata të ishin të dobishëm, ata duhej të ngarkoheshin me ndihmën e fuqive më të larta. Në kulturën e sllavëve të lashtë, amuletat që bëheshin nga një nënë, motër ose grua e dashur ishin veçanërisht të rëndësishme.

amuletë ishin sende ose magji që përdoreshin për të larguar forcat e liga. Ata jo vetëm që mund të mbaheshin me vete, por edhe të vendoseshin në shtëpi, atëherë ata ishin në gjendje të mbronin familjen nga shkeljet e liga. Amulet nuk u ngarkuan, ky ishte ndryshimi i tyre kryesor nga amuletat. Ata fillimisht ishin në gjendje të mbronin transportuesin e tyre. Magjitë ose thirrjet për perënditë mund të mbrojnë gjithashtu një person.

Hajmali konsiderohen objekte që sjellin fat. Ata u akuzuan, por gjithsesi ia detyronin veprimin e tyre besimit. Këto gjëra janë bërë me qëllim, mund të jenë lodra për fëmijë ose diçka që është dhuruar nga një i dashur.

Qëllimi kryesor i amuleteve, amuleteve dhe hajmalive në paganizmin e Rusisë së Lashtë ishte mbrojtja e perëndive. Simbolet e aplikuara ndaj tyre kishin një rëndësi të madhe në kulturën e sllavëve.

Në varësi të qëllimeve për të cilat u krijuan, amuletat pagane të Rusisë së Lashtë ndihmuan në zgjidhjen e detyrave të mëposhtme:

i mbrojtur nga një vështrim i pahijshëm;

ka siguruar mbrojtje për paraardhësit e vdekur;

ruante banesën nga forcat armiqësore dhe mysafirët e paftuar;

ndihmon në mbrojtjen kundër sëmundjeve;

tërhoqi fat dhe pasuri.

Në amuletat dhe amuletat pagane përshkruheshin një svastikë, trupa qiellorë, imazhe të perëndive. Disa amuletë që mbronin nga syri i keq ose patronizonin familjen mund të vishen nga burrat dhe gratë. Sidoqoftë, në paganizmin e Rusisë së Lashtë kishte edhe simbole të tilla që zbatoheshin vetëm për amuletat e meshkujve ose vetëm për femrat.

Simbolet për amuletat dhe hajmalitë e grave

Gratë në lindje - ishin një ndërthurje e modeleve drejtkëndore. Këto simbole u aplikuan në amuletin e një gruaje që ëndërronte një fëmijë. Pasi ajo mbeti shtatzënë, ajo duhej të vishej deri në lindje. Më pas ky send varej pranë djepit të foshnjës, kështu që forca e gjithë familjes e mbronte foshnjën.

Lunnitsa - imazhi i një muaji të përmbysur simbolizonte maturinë, përulësinë dhe durimin femëror në paganizmin e Rusisë së Lashtë.

Yarila - me ndihmën e shenjave dhe simboleve ata përshkruanin perëndinë pagane Yarila. Sllavët e lashtë besonin se amuletët, që simbolizonin perëndinë e diellit, ishin në gjendje të ruanin dashurinë dhe të parandalonin ftohjen e ndjenjave. Edhe pse ky artikull ishte i destinuar për çiftet e dashuruara, ai zakonisht vishej nga vajzat.

Mokosh - simbolet tregonin perëndeshën Makosh, të krijuara për të forcuar fuqinë e klanit. Me ndihmën e këtyre amuleteve dhe amuleteve, në shtëpi ruhej paqja dhe harmonia.

Odolen-grass - një bar i shenjtë që mbronte nga forcat e errëta dhe armiqtë. Shenjat që simbolizojnë atë u aplikuan në amulet mbrojtëse.

Molvinets - ruanin familjen nga telashet, u përshkrua në formën e një rombi. Një bukuri me një imazh të tillë iu paraqit grave shtatzëna për një zgjidhje të sigurt të barrës dhe lindjen e një fëmije të shëndetshëm.

Dasma - në paganizmin e Rusisë së lashtë, ishin katër unaza të ndërthurura. Një bukuri me këtë simbol iu dha nuseve dhe grave të reja - rojeve të vatrës. Ai mbrojti familjet nga fatkeqësitë dhe ndihmoi në shpëtimin e dashurisë.

Lada-Bogoroditsa - hajmali pagane me të ishin veshur nga vajza të reja që ëndërronin për dashuri dhe një martesë të lumtur.

Simbole për amuletë dhe hajmali mashkullore

Vula e Velesit - ishte një model me thurje të rrumbullakosura, i cili aplikohej në amuletat e njerëzve të lojërave të fatit. Ky artikull e mbrojti pronarin e tij nga problemet dhe dështimet.

Çekiçi i Perunit - në paganizmin e Rusisë së Lashtë, ishte një shenjë e përgjithshme e burrave, që ruanin klanin përgjatë vijës mashkullore, duke mos lejuar që të ndërpritet, duke përcjellë mençurinë e të parëve.

Shenja e Vseslavets - mbrojti shtëpinë nga zjarri. Në ditët e sotme, amuleti ndihmon në mbrojtjen kundër mosmarrëveshjeve.

Shenja e Dukhobor - sende të tilla u dhanë njerëzve fuqi shpirtërore, forcë dhe ndihmuan për të përmirësuar veten e tyre.

Simbolet e Kolyadnik - në Rusinë e lashtë ata ndihmuan në beteja, në kohën tonë ato ndihmojnë për të mposhtur rivalët ose konkurrentët.

Artikujt që janë simbole pagane të Rusisë së Lashtë, do t'i gjeni në dyqanin tonë online "Lumturia e shtrigës", e cila me të drejtë konsiderohet si një nga dyqanet më të mira ezoterike në Rusi.

Ju nuk keni pse të qëndroni gjatë në kërkim të amuleteve ose hajmalive pagane. Në dyqanin tonë online "Lumturia e shtrigave" do të gjeni atë që është e duhura për ju, një person që shkon në rrugën e tij, nuk ka frikë nga ndryshimi, është përgjegjës për veprimet e tij jo vetëm ndaj njerëzve, por ndaj gjithë Universit.

Përveç kësaj, mallra të ndryshme ezoterike janë paraqitur në dyqanin tonë. Ju mund të blini gjithçka që ju nevojitet për ritualet magjike: hamendje me letra tarot, praktika runike, shamanizëm, wicca, druidcraft, traditë veriore, magji ceremoniale dhe shumë më tepër.

Ju keni mundësinë të blini çdo produkt që ju intereson duke e porositur në faqen, e cila funksionon gjatë gjithë orarit. Çdo porosi juaj do të përfundojë sa më shpejt të jetë e mundur. Banorët dhe mysafirët e kryeqytetit mund të vizitojnë jo vetëm faqen tonë të internetit, por edhe dyqanin që ndodhet në: rr. Maroseyka, 4. Gjithashtu, dyqanet tona janë në Shën Petersburg, Rostov-on-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd dhe Shymkent (Kazakistan).

Shikoni në cepin e magjisë së vërtetë!