Emri i perëndive pagane. Zotat e vjetër rusë

Panteoni i lashtë sllav është shumë kompleks në strukturë dhe i shumtë në përbërje. Shumica e perëndive u identifikuan me forca të ndryshme të natyrës, megjithëse kishte përjashtime, shembulli më i mrekullueshëm i të cilave është Rod, perëndia krijues. Për shkak të ngjashmërisë së funksioneve dhe vetive të disa perëndive, është e vështirë të përcaktohet me siguri se cilët emra janë thjesht variacione të emrave të të njëjtit perëndi dhe cilët i përkasin perëndive të ndryshme.

I gjithë panteoni mund të ndahet në dy rrathë të mëdhenj: perënditë e moshuar që sunduan të tre botët në fazën fillestare dhe rrethi i dytë - perënditë e rinj që morën frenat e qeverisjes në fazën e re. Në të njëjtën kohë, disa perëndi më të vjetër janë të pranishëm në fazën e re, ndërsa të tjerët zhduken (më saktë, nuk ka përshkrime të aktiviteteve të tyre ose ndërhyrje në asgjë, por kujtimi që ata ishin, mbetet).

Në panteonin sllav nuk kishte një hierarki të qartë të pushtetit, e cila u zëvendësua nga një hierarki fisnore, ku djemtë i bindeshin babait të tyre, por vëllezërit ishin të barabartë mes tyre. Sllavët nuk kishin perëndi të këqia dhe perëndi të mira të theksuara. Disa hyjnitë dhanë jetë, të tjerët e morën atë, por të gjithë u nderuan njëlloj, pasi sllavët besonin se ekzistenca e njërës pa tjetrën është e pamundur. Në të njëjtën kohë, perënditë, të mirë në funksionet e tyre, mund të ndëshkonin dhe të shkaktonin dëm, ndërsa të këqijtë, përkundrazi, ndihmonin dhe shpëtonin njerëzit. Kështu, perënditë e sllavëve të lashtë ishin shumë të ngjashëm me njerëzit, jo vetëm nga jashtë, por edhe në karakter, pasi ata njëkohësisht mbanin të mirën dhe të keqen.

Nga pamja e jashtme, perënditë ishin të ngjashëm me njerëzit, ndërsa shumica e tyre mund të shndërroheshin në kafshë, në formën e të cilave zakonisht shfaqeshin para njerëzve. Nga qeniet e zakonshme, perënditë dalloheshin nga superfuqitë që i lejonin hyjnitë të ndryshonin botën përreth tyre. Secili nga perënditë kishte pushtet mbi një nga pjesët e kësaj bote. Ndikimi në pjesët e tjera jashtë kontrollit të hyjnive ishte i kufizuar dhe i përkohshëm.

Hyjnia më e lashtë supreme mashkullore midis sllavëve ishte Rod. Tashmë në mësimet e krishtera kundër paganizmit të shekujve XII-XIII. ata shkruajnë për Rodin si një zot të adhuruar nga të gjithë popujt.
Rod ishte perëndia e qiellit, stuhive, pjellorisë. Ata thanë për të se ai hip mbi një re, hedh shi në tokë dhe nga kjo lindin fëmijë. Ai ishte sundimtari i tokës dhe i të gjitha gjallesave, ai ishte një zot krijues pagan.
Në gjuhët sllave, rrënja "gjini" do të thotë farefisni, lindje, ujë (pranverë), fitim (korrje), koncepte të tilla si njerëzit dhe atdheu, përveç kësaj, do të thotë e kuqe dhe rrufe, veçanërisht top, i quajtur "rodium". Kjo shumëllojshmëri fjalësh të afërta vërteton padyshim madhështinë e perëndisë pagane.
Rod është një zot krijues, së bashku me djemtë e tij Belbog dhe Chernobog, ai krijoi këtë botë. I vetëm, Rod krijoi Rule, Yav dhe Nav në detin e kaosit dhe së bashku me djemtë e tij krijoi tokën.

Dielli pastaj doli nga fytyra e Tij. Një hënë e ndritshme - nga gjoksi i Tij. Yjet e shpeshta - nga sytë e Tij. Agime të qarta - nga vetullat e Tij. Netët e errëta - po nga mendimet e Tij. Erërat e forta - nga fryma ...
"Libri i këngëve"
Sllavët nuk kishin asnjë ide për pamjen e shufrës, pasi ai kurrë nuk u shfaq drejtpërdrejt para njerëzve.
Tempujt për nder të hyjnisë ishin rregulluar në kodra ose thjesht zona të mëdha të hapura toke. Idhulli i tij ishte në formë falike ose thjesht i bërë në formën e një shtylle të lyer me ngjyrë të kuqe. Ndonjëherë rolin e një idhulli e luante një pemë e zakonshme që rritej në një kodër, veçanërisht nëse ishte mjaft e vjetër. Në përgjithësi, sllavët besonin se Rod është në gjithçka dhe për këtë arsye ju mund ta adhuroni atë kudo. Nuk kishte sakrifica për nder të Rodit. Në vend të tyre organizohen festa dhe festa, të cilat mbahen drejtpërdrejt pranë idhullit.

Shoqëruesit e Rendit ishin Rozhanitsy - hyjnitë femërore të pjellorisë në mitologjinë sllave, patronazhi i klanit, familjes, shtëpisë.

Belbog

Biri i Rodit, perëndia i dritës, mirësisë dhe drejtësisë. Në mitologjinë sllave, ai është krijuesi i botës së bashku me Rodin dhe Çernobogun. Nga pamja e jashtme, Belbog u shfaq si një plak me flokë gri, i veshur si një magjistar.
Belobog në mitologjinë e të parëve tanë nuk veproi kurrë si një personazh i pavarur individual. Ashtu si çdo objekt në botën e Reveal ka një hije, kështu Belobog ka antipodin e tij integral - Chernobog. Një analogji e ngjashme mund të gjendet në filozofinë e lashtë kineze (yin dhe yang), në inglizmin islandez (rune yudzh) dhe në shumë sisteme të tjera kulturore dhe fetare. Belobog, kështu, bëhet mishërimi i idealeve të ndritshme njerëzore: mirësia, nderi dhe drejtësia.

Një vend i shenjtë për nder të Belbogut u ndërtua mbi kodra, duke e kthyer idhullin në lindje, drejt lindjes së diellit. Megjithatë, Belbog nderohej jo vetëm në shenjtëroren e hyjnisë, por edhe në festa, duke bërë gjithmonë një dolli për nder të tij.

Velesi

Një nga perënditë më të mëdha të botës së lashtë, djali i Rodit, vëllai i Svarog. Akti i tij kryesor ishte që Velesi vuri në lëvizje botën e krijuar nga Rod dhe Svarog. Velesi - "zoti i bagëtive" - ​​pronari i të egra, pronari i Navi, një magjistar dhe ujk i fuqishëm, interpretues i ligjeve, mësues i arteve, mbrojtës i udhëtarëve dhe tregtarëve, zot i fatit. Vërtetë, disa burime e tregojnë atë si perëndinë e vdekjes ...
Për momentin, midis drejtimeve të ndryshme të besimit pagan dhe vendas, libri i Velesit është një tekst mjaft popullor, i cili u bë i njohur për publikun e gjerë në vitet 1950 të shekullit të kaluar falë studiuesit dhe shkrimtarit Yuri Mirolyubov. Libri i Velesit përbëhet në të vërtetë nga 35 dërrasa thupër, të mbushura me simbole, të cilat gjuhëtarët (në veçanti, A. Kur dhe S. Lesnoy) i quajnë shkrim sllav paracirilik. Është kureshtare që teksti origjinal nuk i ngjan vërtet as cirilikes dhe as glagolitit, por në të paraqiten edhe veçoritë e runit sllav.
Megjithë shpërndarjen e madhe dhe nderimin masiv të këtij perëndie, Velesi ishte gjithmonë i ndarë nga perënditë e tjera, idhujt e tij nuk u vendosën kurrë në tempuj të zakonshëm (vende të shenjta në të cilat ishin instaluar imazhet e perëndive kryesore të këtij territori).

Dy kafshë lidhen me imazhin e Velesit: një dem dhe një ari; në tempujt kushtuar hyjnisë, magjistarët shpesh mbanin një ari, i cili luante një rol kyç në ritualet.

Dazhdbog

Zoti i Diellit, dhënës i nxehtësisë dhe dritës, zot i pjellorisë dhe fuqisë jetëdhënëse. Disku diellor fillimisht u konsiderua simboli i Dazhdbog. Ngjyra e saj është e artë, e cila flet për fisnikërinë e këtij perëndie dhe forcën e tij të palëkundur. Në përgjithësi, paraardhësit tanë kishin tre hyjnitë kryesore diellore - Khors, Yarila dhe Dazhdbog. Por Khors ishte dielli i dimrit, Yarilo ishte dielli i pranverës dhe Dazhdbog ishte dielli i verës. Sigurisht, ishte Dazhdbog ai që meritonte respekt të veçantë, pasi shumë vareshin nga pozicioni veror i diellit në qiell për sllavët e lashtë, njerëzit e fermerëve. Në të njëjtën kohë, Dazhdbog kurrë nuk kishte një temperament të mprehtë, dhe nëse një thatësirë ​​sulmoi papritmas, atëherë paraardhësit tanë kurrë nuk e fajësuan këtë zot.
Tempujt e Dazhdbogut ishin rregulluar në kodra. Idhulli ishte prej druri dhe vendosej nga lindja ose juglindja. Puplat e rosave, mjellmave dhe patave, si dhe mjaltë, arra dhe mollë u sollën si dhuratë për hyjninë.

Devana

Devana është perëndeshë e gjuetisë, gruaja e zotit të pyllit Svyatobor dhe vajza e Perun. Sllavët përfaqësonin perëndeshën në formën e një vajze të bukur të veshur me një pallto elegante leshi marten të zbukuruar me një ketër. Mbi pallton e leshit, bukuroshja veshi një lëkurë ariu dhe koka e bishës shërbeu si kapelë e saj. Me të, vajza e Perun mbante një hark të shkëlqyer me shigjeta, një thikë të mprehtë dhe një bri, me të cilin ata shkojnë te një ari.

Perëndeshë e bukur jo vetëm që gjuante kafshë pyjore: ajo vetë u mësoi atyre se si të shmangnin rreziqet dhe të duronin dimrat e ashpër.

Dewana u nderua kryesisht nga gjuetarët dhe grackuesit, ata iu lutën perëndeshës që t'i jepte fat në gjueti dhe në shenjë mirënjohjeje ata sollën një pjesë të presë së tyre në shenjtëroren e saj. Besohej se ishte ajo që ndihmoi për të gjetur shtigjet sekrete të kafshëve në pyllin e dendur, për të shmangur përleshjet me ujqër dhe arinj, por nëse takimi do të ndodhte, personi do të dilte fitimtar prej tij.

Share dhe Nedolya

Share - një perëndeshë e sjellshme, asistentja e Mokoshit, endje një fat të lumtur.
Shfaqet në maskën e një të riu të ëmbël ose një vajze flokëkuqe me kaçurrela të arta dhe një buzëqeshje të gëzuar. Ai nuk mund të qëndrojë i qetë, ai ecën nëpër botë - nuk ka pengesa: një moçal, një lumë, një pyll, male - Pjesa do të kapërcehet në një çast.
Ai nuk i pëlqen dembelët dhe neglizhuesit, pijanecët dhe të gjitha llojet e njerëzve të këqij. Edhe pse në fillim ai bën miq me të gjithë - atëherë ai do ta kuptojë dhe do të lërë personin e keq, të lig.
NEDOLYA (Nuzha, Nevojë) - perëndeshë, ndihmësja e Mokoshit, thurin një fat të palumtur.
Share dhe Nedolya nuk janë thjesht personifikime të koncepteve abstrakte që nuk kanë ekzistencë objektive, por, përkundrazi, ato janë fytyra të gjalla, identike me vajzat e fatit.
Ata veprojnë sipas llogaritjeve të tyre, pavarësisht nga vullneti dhe synimet e një personi: i lumturi nuk punon fare dhe jeton i kënaqur, sepse Aksioni punon për të. Përkundrazi, aktivitetet e Nedolya janë të drejtuara vazhdimisht në dëm të njeriut. Ndërsa ajo është zgjuar, fatkeqësia pason fatkeqësinë dhe vetëm atëherë bëhet më e lehtë për fatkeqin kur Nedolya bie në gjumë: "Nëse Likho po fle, mos e zgjo".

Dogoda

Dogoda (Moti) - perëndia e motit të mirë dhe një fllad i butë dhe i këndshëm. I ri, i kuqërremtë, flokëverdhë, me një kurorë blu me lule misri me krahë fluture blu, të praruara rreth skajeve, me rroba të kaltërosh argjendtë, duke mbajtur një gjemb në dorë dhe duke buzëqeshur me lulet.

Kolyada

Kolyada - dielli i foshnjës, në mitologjinë sllave - mishërimi i ciklit të Vitit të Ri, si dhe një personazh feste i ngjashëm me Avsen.
Kolyada festohej gjatë kohës së Krishtlindjes dimërore nga 25 dhjetori (kthesa e diellit në pranverë) deri më 6 janar.
"Njëherë e një kohë, Kolyada nuk perceptohej si një mummer. Kolyada ishte një hyjni dhe një nga më me ndikim. Ata thirrën këngën, thirrën. Nata e Vitit të Ri iu kushtua Kolyada, për nder të saj u organizuan lojëra, të cilat më pas u kryen në kohën e Krishtlindjes. Ndalimi i fundit patriarkal për të adhuruar Kolyada u dha më 24 dhjetor 1684. Besohet se Kolyada u njoh nga sllavët si hyjnia e argëtimit, kjo është arsyeja pse ata e quajtën atë, thirrën festimet e Vitit të Ri nga bandat e gëzuara të rinisë "(A. Strizhev." Kalendari i Popullit ").

Tavanë

Djali i të Plotfuqishmit dhe perëndeshës Maya, ishte vëlla me krijuesin e parë të botës Rod, megjithëse ishte shumë më i ri se ai. Ai iu përgjigj zjarrit njerëzve, luftoi në brigjet e Oqeanit Arktik me Chernobog dhe e mundi atë.

KUPALO

Kupala (Kupaila) është hyjnia frytdhënëse e verës, mishërimi veror i perëndisë së diellit.
"Kupalo, siç mendoj unë, ishte perëndia e bollëkut, si me helenët Ceres, i cili është i çmendur për bollëkun e falënderimeve në atë kohë, kur korrja është afër."
Pushimi i tij i kushtohet solsticit të verës, ditës më të gjatë të vitit. Nata ishte gjithashtu e shenjtë, në prag të kësaj dite - Nata në prag të Kupalo. Gjithë atë natë vazhduan gostitë, lojërat dhe larja masive nëpër rezervuarë.
I bënë kurban para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila në popull u mbiquajtur rroba banje. Të rinjtë u dekoruan me kurora, vunë një zjarr, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Lojërat vazhduan gjithë natën. Në disa vende, më 23 qershor, banjat ngroheshin, vendoseshin rroba banje me bar (zhabinë) dhe më pas notonin në lumë.
Në festën e lindjes së Gjon Pagëzorit, duke thurur kurora, ata i varën në çatitë e shtëpive dhe në stalla për të larguar shpirtrat e këqij nga banesa.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ose Zif) - perëndeshë e rinisë dhe pranverës, bukurisë dhe pjellorisë, nëna bujare, mbrojtësja e dashurisë dhe martesave.
Në këngët popullore, "lado" ende do të thotë një mik, dashnor, dhëndër, bashkëshort shumë i dashur.
Veshja e Freyas shkëlqen me shkëlqimin verbues të rrezeve të diellit, bukuria e saj është simpatike dhe pikat e vesës së mëngjesit quhen lotët e saj; nga ana tjetër, ajo vepron si një heroinë militante, duke nxituar nëpër hapësirat qiellore në stuhi dhe bubullima dhe duke drejtuar retë e shiut. Përveç kësaj, ajo është një perëndeshë, në retinën e së cilës hijet e të vdekurve marshojnë në jetën e përtejme. Pëlhura me re është pikërisht ajo vello mbi të cilën shpirti, pas vdekjes së një personi, ngjitet në mbretërinë e të bekuarve.
Sipas dëshmisë së vargjeve popullore, engjëjt, duke u shfaqur për një shpirt të drejtë, e marrin atë në një qefin dhe e çojnë në parajsë. Kulti i Freya-Siva shpjegon respektin supersticioz që njerëzit e zakonshëm rusë kanë për të Premten, si një ditë kushtuar kësaj perëndeshë. Kush fillon një biznes të premten, ai, sipas fjalës së urtë, do të tërhiqet.
Ndër sllavët e lashtë, thupra, që personifikonte perëndeshën Lada, konsiderohej një pemë e shenjtë.

Akull - sllavët iu lutën kësaj hyjnie për sukses në beteja, ai u nderua si sundimtari i veprimeve ushtarake dhe gjakderdhjes. Kjo hyjni e egër u portretizua si një luftëtar i tmerrshëm, i armatosur me forca të blinduara sllave ose të gjitha armët. Në ijë, një shpatë, një shtizë dhe një mburojë në dorë.
Ai kishte tempujt e tij. Duke shkuar në një fushatë kundër armiqve, sllavët iu lutën atij, duke i kërkuar ndihmë dhe duke premtuar sakrifica të shumta në rast të suksesit në operacionet ushtarake.

Lel

Lel - në mitologjinë e sllavëve të lashtë, perëndia e pasionit të dashurisë, djali i perëndeshës së bukurisë dhe dashurisë Lada. Rreth Lele - ky zot i gëzuar, joserioz i pasionit - ende të kujton fjalën "ushqej", domethënë dashuri e pavdekur. Ai është djali i perëndeshës së bukurisë dhe dashurisë, Lada, dhe bukuria natyrshëm lind pasionin. Kjo ndjenjë u ndez veçanërisht me shkëlqim në pranverë dhe në natën Kupala. Lel u portretizua si një foshnjë me flokë të artë, si nënë, me krahë: në fund të fundit, dashuria është e lirë dhe e pakapshme. Lel hodhi shkëndija nga duart e tij: në fund të fundit, pasioni është një dashuri e zjarrtë, e nxehtë! Në mitologjinë sllave, Lel është i njëjti zot si Erosi grek ose Kupidi romak. Vetëm perënditë e lashta godasin zemrat e njerëzve me shigjeta dhe Leli i ndezi me flakën e tij të egër.
Lejleku (heroni) konsiderohej zogu i tij i shenjtë. Një emër tjetër për këtë zog në disa gjuhë sllave është leleka. Në lidhje me Lel, të dy vinçat dhe larkët, simbole të pranverës, u nderuan.

Makosh

Një nga perëndeshat kryesore të sllavëve lindorë, gruaja e Thunderer Perun.
Emri i saj përbëhet nga dy pjesë: "ma" - nënë dhe "kosh" - çantë, shportë, koshara. Makosh është nëna e maceve të plota, nëna e një korrje të mirë.
Kjo nuk është perëndeshë e pjellorisë, por perëndeshë e rezultateve të vitit ekonomik, perëndeshë e të korrave, dhuruese e bekimeve. Të korrat çdo vit përcakton shortin, fatin, kështu që ajo u nderua edhe si perëndeshë e fatit. Një atribut i detyrueshëm në imazhin e saj është një kornukopi.
Kjo perëndeshë e lidhi konceptin abstrakt të fatit me konceptin konkret të bollëkut, patronizonte shtëpinë, qethte delet, tjerte, ndëshkonte neglizhentin. Koncepti specifik i "tjerrjes" shoqërohej me një koncept metaforik: "fati rrotullues".
Makosh mbrojti martesën dhe lumturinë familjare. Ajo u paraqit si një grua me kokë të madhe dhe krahë të gjatë, që rrotullohej natën në një kasolle: besimet ndalojnë të lini një tërheqje, "përndryshe Makosha do të rrotullohet".

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) është perëndeshë e vdekjes, dimrit dhe natës.
Mara është perëndeshë e vdekjes, e bija e Ladës. Nga pamja e jashtme, Mara duket si një vajzë e gjatë e bukur me flokë të zeza me rroba të kuqe. Maru nuk mund të quhet as një perëndeshë e keqe dhe as e mirë. Nga njëra anë, dhuron vdekjen, por në të njëjtën kohë dhuron edhe jetë.

Një nga aktivitetet e preferuara të Marisë janë punimet me gjilpërë: asaj i pëlqen të tjerrje dhe thur. Në të njëjtën kohë, si greku Moiram, ai përdor fijet e fatit të qenieve të gjalla për punime me gjilpërë, duke i çuar në pika kthese të jetës dhe, në fund, duke prerë fillin e ekzistencës.

Mara dërgon lajmëtarët e saj në të gjithë botën, të cilët u shfaqen njerëzve në formën e një gruaje me flokë të gjatë të zinj ose në formën e dyfishtë të njerëzve që duhet të paralajmërohen dhe parashikojnë një vdekje të afërt.

Në një pjesë të Marisë, nuk u ngritën asnjë vend të përhershëm adhurimi; nderimet mund t'i jepeshin asaj kudo. Për këtë, një imazh i perëndeshës, i gdhendur nga druri ose i bërë nga kashtë, u instalua në tokë, gurët u vendosën rreth vendit. Direkt përballë idhullit vendosej një dërrasë më e madhe prej guri ose druri, e cila shërbente si altar. Pas ceremonisë, e gjithë kjo u zgjidh dhe imazhi i Marisë u dogj ose u hodh në lumë.

Mara u nderua më 15 shkurt dhe lule, kashtë dhe fruta të ndryshme u sollën si dhuratë perëndeshës së vdekjes. Ndonjëherë, gjatë viteve të epidemive të rënda, flijoheshin kafshë, duke i gjakosur direkt në altar.
Duke takuar pranverën me një festë solemne, sllavët kryen ritin e dëbimit të vdekjes ose dimrit dhe zhytën në ujë një figurë të Moranës. Si përfaqësuese e dimrit, Morana mposhtet nga pranvera Perun, i cili e thyen atë me çekiçin e tij të farkëtarit dhe e hedh në një birucë të nëndheshme për gjithë kohën e verës.
Sipas identifikimit të Vdekjes me shpirtrat e bubullimës, besimi i lashtë i detyroi këta të fundit të përmbushnin detyrën e saj të trishtuar. Por meqenëse bubullima dhe shokët e tij ishin gjithashtu organizatorët e mbretërisë qiellore, koncepti i vdekjes u dyfishua dhe fantazia e përshkruante atë ose si një krijesë të keqe, duke tërhequr shpirtrat në nëntokë, ose si një lajmëtar i hyjnisë supreme, që shoqëronte shpirtrat e heronjve të vdekur në dhomën e tij qiellore.
Sëmundjet konsideroheshin nga paraardhësit tanë si shoqëruese dhe ndihmëse të Vdekjes.

Perun

Zoti i Bubullimës, një hyjni fitimtare, ndëshkuese, pamja e të cilit ngjall frikë dhe frikë. Perun, në mitologjinë sllave, më i famshmi nga vëllezërit Svarozhich. Ai është zot i bubullimave, bubullimave dhe vetëtimave.
Ai përfaqësohet si madhështor, i gjatë, me flokë të zeza dhe mjekër të gjatë të artë. I ulur mbi një karrocë flakëruese, ai kalon nëpër qiell, i armatosur me një hark e shigjeta dhe godet të ligjtë.
Sipas Nestorit, idhulli prej druri i Perunit, i vendosur në Kiev, kishte një mustaqe të artë në kokën e tij të argjendtë.Me kalimin e kohës, Perun u bë mbrojtësi i princit dhe skuadrës së tij.
Tempujt për nder të Perunit ishin rregulluar gjithmonë në kodra, dhe u zgjodh vendi më i lartë në rreth. Idhujt ishin bërë kryesisht nga lisi - kjo pemë e fuqishme ishte simboli i Perun. Ndonjëherë kishte vende adhurimi për Perun, të rregulluar rreth një lisi që rritej në një kodër, besohej se në këtë mënyrë vetë Perun cakton vendin më të mirë. Në vende të tilla, nuk u vendosën idhuj shtesë dhe lisi, i vendosur në një kodër, u nderua si një idhull.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) është një zot i vetëtimës, një vrasës dhe një gllabërues i reve, dhe në të njëjtën kohë një mysafir rrezatues që shfaqet me kthimin e pranverës. Zjarri tokësor u njoh si biri i Qiellit, i zbritur në fund, si një dhuratë për të vdekshmit, një rrufe kalimtare, dhe për këtë arsye ishte gjithashtu ideja e një mysafiri nderi hyjnor, një i huaj nga qielli në tokë. lidhur me të.
Kolonët rusë e nderuan me emrin e një mysafiri. Në të njëjtën kohë, ai mori karakterin e një perëndie shpëtimtare të çdo të huaji (mysafiri), i cili shfaqej në një shtëpi të çuditshme dhe u dorëzua nën mbrojtjen e penateve lokale (d.m.th. vatër), perëndia mbrojtëse e tregtarëve të ardhur nga vendet e largëta. dhe tregtisë në përgjithësi.
Radigosti sllav përshkruhej me kokën e një bualli në gjoks.

Svarog

Svarog është perëndia krijues i tokës dhe i qiellit. Svarog është burimi i zjarrit dhe mjeshtri i tij. Ai nuk krijon me një fjalë, jo me magji, ndryshe nga Velesi, por me duart e tij, ai krijon botën materiale. Ai u dha njerëzve Sun-Ra dhe zjarrin. Svarog hodhi një parmendë dhe një zgjedhë nga qielli në tokë për të punuar tokën; një sëpatë lufte për të mbrojtur këtë vend nga armiqtë dhe një tas për përgatitjen e një pije të shenjtë në të.
Ashtu si Rod, Svarog është perëndia krijues, ai vazhdoi formimin e kësaj bote, duke ndryshuar gjendjen e saj origjinale, duke u përmirësuar dhe zgjeruar. Megjithatë, farkëtaria është kalimi i preferuar i Svarog.

Tempujt për nder të Svarog ishin rregulluar në kodra të mbingarkuara me pemë ose shkurre. Qendra e kodrës u pastrua deri në tokë dhe në këtë vend u ndez një zjarr; nuk u vendosën idhuj shtesë në tempull.

Svyatobor

Svyatobor është perëndia e pyllit. Nga pamja e jashtme, ai duket si një hero i moshuar, që përfaqëson një plak me trup të fortë, me mjekër të trashë dhe të veshur me lëkurë kafshësh.
Svyatobor ruan ashpër pyjet dhe ndëshkon pa mëshirë ata që i dëmtojnë, në disa raste edhe vdekja ose burgimi i përjetshëm në pyll në formën e një bishe ose një peme mund të bëhet një dënim.

Svyatobor është martuar me perëndeshën e gjuetisë Devan.

Tempujt për nder të Svyatobor nuk ishin rregulluar, roli i tyre luhej nga pemët, pyjet me pisha dhe pyjet, të cilat njiheshin si të shenjta dhe në të cilat nuk u krye as shpyllëzimi dhe as gjuetia.

Semargl

Një nga Svarozhichs ishte perëndia e zjarrit - Semargl, i cili nganjëherë konsiderohet gabimisht vetëm një qen qiellor, rojtari i farave për mbjellje. Kjo (ruajtja e farave) ishte vazhdimisht e angazhuar në një hyjni shumë më të vogël - Pereplut.
Librat e lashtë të sllavëve tregojnë se si lindi Semargl. Svarog goditi gurin Alatyr me një çekiç magjik, gdhendi shkëndija hyjnore prej tij, të cilat u ndezën dhe perëndia e zjarrtë Semargl u bë e dukshme në flakën e tyre. Ai u ul mbi një kalë të artë me një kostum argjendi. Tymi i dendur u bë flamuri i tij. Aty ku kalonte Semargl, kishte një shteg të djegur. E tillë ishte forca e tij, por më shpesh dukej i qetë dhe paqësor.
Semargl, Zoti i zjarrit dhe i hënës, i flijimeve të zjarrit, i shtëpisë dhe i vatër, ruan farat dhe të korrat. Mund të shndërrohet në një qen të shenjtë me krahë.
Emri i Zotit të Zjarrit nuk dihet me siguri, ka shumë të ngjarë, emri i tij është kaq i shenjtë. Megjithatë, sepse ky Zot nuk jeton diku në qiellin e shtatë, por drejtpërdrejt mes njerëzve! Ata përpiqen të thonë më rrallë emrin e tij me zë të lartë, duke e zëvendësuar atë me alegori. Sllavët e lidhin shfaqjen e njerëzve me Zjarrin. Sipas disa legjendave, perënditë krijuan një burrë dhe një grua nga dy shkopinj, midis të cilëve u ndez një zjarr - flaka e parë e dashurisë. Semargl nuk e lë të keqen në botë. Natën, ai qëndron roje me një shpatë të zjarrtë dhe vetëm një ditë në vit Semargl largohet nga posti i tij, duke iu përgjigjur thirrjes së Bather, i cili e thërret të dashurojë lojërat në ditën e ekuinoksit të vjeshtës. Dhe në ditën e Solsticit të Verës, pas 9 muajsh, fëmijët lindin në Semargl dhe Bathing - Kostroma dhe Kupalo.

Stribog

Në mitologjinë sllave lindore, perëndia e erës. Ai mund të thërrasë dhe të zbusë një stuhi dhe mund të shndërrohet në ndihmësin e tij, zogun mitik Stratim. Në përgjithësi, era përfaqësohej zakonisht në formën e një plaku me flokë gri që jetonte në fund të botës, në një pyll të thellë ose në një ishull në mes të detit-oqeanit.
Tempujt e Stribog ishin rregulluar në brigjet e lumenjve ose deteve, ato gjenden veçanërisht shpesh në grykëderdhjet e lumenjve. Tempujt për nder të tij nuk ishin të mbyllura në asnjë mënyrë nga territori përreth dhe u përcaktuan vetëm nga një idhull prej druri, i cili ishte instaluar me pamje nga veriu. Përpara idhullit u ngrit edhe një gur i madh, i cili shërbente si altar.

Triglav

Në mitologjinë e lashtë sllave, ky është uniteti i tre esencave-hipostazave kryesore të perëndive: Svarog (krijimi), Perun (ligji i sundimit) dhe Svyatovit (drita).
Sipas traditave të ndryshme mitologjike, në Triglav përfshiheshin perëndi të ndryshme. Në Novgorod të shekullit të 9-të, Triglav i Madh përbëhej nga Svarog, Perun dhe Sventovit, dhe më herët (para se sllavët perëndimorë të zhvendoseshin në tokat e Novgorodit) - nga Svarog, Perun dhe Veles. Në Kiev, me sa duket - nga Perun, Dazhbog dhe Stribog.
Triglavët e vegjël përbëheshin nga perëndi, që qëndronin më poshtë në shkallët hierarkike.

Kali

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - hyjnia e lashtë ruse e diellit dhe e diskut diellor. Është më i njohur në mesin e sllavëve juglindorë, ku dielli thjesht mbretëron mbi pjesën tjetër të botës. Khors, në mitologjinë sllave, perëndia e Diellit, rojtari i ndriçuesit, djali i Rodit, vëllait të Velesit. Jo të gjithë perënditë e sllavëve dhe të Rusisë ishin të përbashkët. Për shembull, përpara se Rusët të vinin në brigjet e Dnieper, Khors nuk njihej këtu. Vetëm Princi Vladimir instaloi imazhin e tij pranë Perun. Por ai ishte i njohur në mesin e popujve të tjerë arianë: midis iranianëve, Persianëve, Zoroastrianëve, ku ata adhuronin perëndinë e diellit në rritje - Horset. Kjo fjalë kishte gjithashtu një kuptim më të gjerë - "shkëlqim", "shkëlqim", si dhe "lavdi", "madhështi", ndonjëherë "dinjitet mbretëror" dhe madje "hvarna" - një shenjë e veçantë e perëndive, zgjedhje.
Tempujt për nder të Khors ishin rregulluar në kodra të vogla në mes të livadheve ose korijeve të vogla. Idhulli ishte prej druri dhe vendosej në shpatin lindor të kodrës. Dhe si ofertë përdorej një byrek i veçantë “horoshul” ose “kurnik”, i cili shkërmoqej rreth idhullit. Por në një masë më të madhe, vallet (vallet e rrumbullakëta) dhe këngët u përdorën për t'i bërë haraç Khors.

Çernobog

Zoti i të ftohtit, shkatërrimit, vdekjes, së keqes; perëndia e çmendurisë dhe mishërimi i çdo gjëje të keqe dhe të zezë. Besohet se Chernobog është prototipi i Kashchei të pavdekshëm nga përrallat.Kashchei është një personazh kulti i mitologjisë sllave, imazhi folklorik i të cilit është jashtëzakonisht larg origjinalit. Kashchei Chernobogvich ishte djali më i vogël i Chernobog, Gjarpri i madh i errësirës. Vëllezërit e tij më të mëdhenj - Goryn dhe Viy - kishin frikë dhe respektuan Kashchei për mençurinë e tij të madhe dhe urrejtjen po aq të madhe për armiqtë e babait të tij - perënditë Iry. Kashchei zotëronte mbretërinë më të thellë dhe më të errët të Navi - mbretërinë Koshcheev,
Chernobog është sundimtari i Navi, perëndia e kohës, djali i Rodit. Në mitologjinë sllave, ai është krijuesi i botës së bashku me Rodin dhe Belbogun. Nga pamja e jashtme, ai shfaqej në dy forma: në të parën, dukej si një plak i kërrusur e i hollë me mjekër të gjatë, mustaqe argjendi dhe një shkop të shtrembër në duar; në të dytën, ai përshkruhej si një burrë i moshës së mesme me trup të hollë, i veshur me rroba të zeza, por, përsëri, me mustaqe argjendi.

Chernobog është i armatosur me një shpatë, të cilën ai e përdor me mjeshtëri. Edhe pse ai është në gjendje të shfaqet menjëherë në çdo pikë në Navi, ai preferon të udhëtojë me kalë mbi një hamshor të zjarrtë.
Pas krijimit të botës, Chernobog nën patronazh shkoi në Nav - bota e të vdekurve, në të cilën ai është edhe sundimtar dhe i burgosur, pasi, me gjithë forcën e tij, ai nuk është në gjendje të lërë kufijtë e saj. Hyjnia nuk i lëshon shpirtrat e njerëzve që arritën atje për mëkate nga Navi, megjithatë, sfera e tij e ndikimit nuk është e kufizuar në një Navi. Chernobog arriti të anashkalojë kufizimet e vendosura ndaj tij dhe krijoi Koshchei, i cili është mishërimi i sundimtarit të Navi në Yavi, ndërsa fuqia e Zotit në një botë tjetër është shumë më pak reale, por prapë e lejoi atë të shtrijë ndikimin e tij në Yav , dhe vetëm në Rregullin Chernobog nuk shfaqet kurrë.

Tempujt për nder të Çernobogut ishin bërë nga shkëmbinj të errët, idhulli prej druri ishte plotësisht i veshur me hekur, me përjashtim të kokës, në të cilën vetëm mustaqet ishin zbukuruar me metal.

Yarilo

Yarilo është perëndia e pranverës dhe e dritës së diellit. Nga pamja e jashtme, Yarilo duket si një djalë i ri me flokë të kuq, i veshur me rroba të bardha me një kurorë lulesh në kokë. Ky zot lëviz nëpër botë duke hipur në një kalë të bardhë.

Tempujt për nder të Yarila ishin rregulluar në majë të kodrave të mbipopulluara me pemë. Majat e kodrave u pastruan nga bimësia dhe në këtë vend u ngrit një idhull, përballë të cilit vendosej një gur i madh i bardhë, i cili ndonjëherë mund të gjendej në rrëzë të kodrës. Ndryshe nga shumica e perëndive të tjera, nuk kishte sakrifica për nder të zotit të pranverës. Zakonisht hyjnia nderohej me këngë dhe valle në tempull. Në të njëjtën kohë, një nga pjesëmarrësit në aksion sigurisht që ishte veshur si Yarila, pas së cilës ai u bë qendra e të gjithë festivalit. Ndonjëherë ata bënin figurina të veçanta në formën e njerëzve, i sillnin në tempull dhe më pas goditeshin me një gur të bardhë të instaluar atje, besohet se kjo sjell bekimin e Yarila, nga e cila korrja do të jetë më e madhe dhe energjia seksuale më e lartë.

Pak për rendin botëror të sllavëve

Qendra e botës për sllavët e lashtë ishte Pema Botërore (Pema Botërore, Pema Botërore). Ai është boshti qendror i të gjithë universit, duke përfshirë Tokën, dhe lidh botën e njerëzve me botën e perëndive dhe nëntokën. Prandaj, kurora e pemës arrin në botën e perëndive në parajsë - Iriy ose Svarga, rrënjët e pemës shkojnë nën tokë dhe lidhin botën e perëndive dhe botën e njerëzve me nëntokën ose botën e të vdekurve, e cila sundohet nga Chernobog, Marena dhe perëndi të tjera "të errëta". Diku në qiell, pas reve (humnerat qiellore; mbi qiellin e shtatë), kurora e një peme të shtrirë formon një ishull, këtu është Iriy (parajsa sllave), ku jetojnë jo vetëm perënditë dhe paraardhësit e njerëzve, por edhe paraardhësit e të gjithë zogjtë dhe kafshët. Kështu, Pema e Botës ishte themelore në botëkuptimin e sllavëve, përbërësi kryesor i saj. Në të njëjtën kohë, është gjithashtu një shkallë, një rrugë përmes së cilës mund të shkosh në cilindo nga botët. Në folklorin sllav, Pema e Botës quhet ndryshe. Mund të jetë lisi dhe fiku, shelgu, bliri, kulpëri, qershia, molla ose pisha.

Në pikëpamjet e sllavëve të lashtë, Pema Botërore ndodhet në ishullin Buyan në gurin Alatyr, i cili është gjithashtu qendra e universit (qendra e Tokës). Duke gjykuar nga disa legjenda, perënditë e lehta jetojnë në degët e saj dhe perënditë e errëta jetojnë në rrënjët e saj. Imazhi i kësaj peme ka ardhur tek ne, si në formën e përrallave të ndryshme, legjendave, epikave, magjive, këngëve, gjëegjëzave, ashtu edhe në formën e qëndisjeve rituale në rroba, modele, dekorime qeramike, enët e pikturimit, gjokset, etj. Këtu është një shembull se si Pema e Botës përshkruhet në një nga përrallat popullore sllave që ekzistonte në Rusi dhe tregon për nxjerrjen e një kali nga një hero-hero: dielli i kuq i ballit ... ". Ky kalë është një simbol mitologjik i të gjithë universit

Kur themi Lada, në mendimet tona kemi një Zhiguli fatkeq.
Edhe pse Lada është perëndeshë e dashurisë, bukurisë, lumturisë familjare, mbrojtësja e martesës. Dhe gjithashtu rojtari i vatrës, gruaja e Svarog, nëna e Lelya dhe Dadzhbog ... Ajo i përket panteonit të perëndive të ndritshme të paganizmit sllav. Paraardhësit tanë i adhuruan ata: Drevlyans, Russ, Dregovichi, Polanë…

Beregini Rozhanitsy- fjalë që nuk kërkojnë shpjegim. Kjo perëndeshë është rojtari i vatrës, ngrohtësia, infermierja, nëna, mbrojtësja e porsamartuarve dhe fëmijëve, gëzimi i të moshuarve.

Në tetor, në fund të të gjitha punëve bujqësore, sllavët bënin dasma. Një person ka tre momente të rëndësishme në rrugën e jetës: lindjen, martesën dhe vdekjen. Nëse e para dhe e fundit nuk varen nga ne, atëherë dasma është një ritual i veçantë që lidh së bashku dy fate, dy jetë - dy familje.

Dasma, drita, shenjtëria, Svarga - koncepti i jetës, së vërtetës, lidhjes. Në dasmë ata i binin harpës, tubave, brirëve, dajreve, daulleve dhe instrumenteve të tjera muzikore. Kishte këngë që zhytën dëgjuesit në kohët e vjetra. Të afërmit, duke përqafuar supet e tyre, kënduan këngët e tyre stërgjyshore, lavdëruan të rinjtë. Dikush me shaka mati forcën e tyre me të afërmit e rinj, dikush sundonte në ndërmarrje argëtuese. Pastaj bufonët filluan biznesin - dhe pastaj mbajini! - të gjithë do të marrin nga mashtrimet e tyre.

Mirësia dhe paqja mbretëruan në familjet e lashta sllave. Rusët nderuan paraardhësit e tyre, perënditë, ruajtën traditat e kohëve të lashta.
Vjehrra kishte ndihmës: brownies, oborre, hambare, banniki. Simboli i saj është një rosë.

Veles, flokë, volokh, magjistar, magjistar, leshtar, dre, ka, pyll, dhelpër, goblin, oleshka, dreri - të gjitha këto fjalë lidhen me pyllin. Fëmijët e Velesit - kështu e quajnë veten rusët në "Fushata e Igorit".

Të krishterët e quajtën Velesin "zot bagëtie", por a mund të quhen kafshët totem të Velesit bagëti - një ari, një ujk, një lopë e shenjtë? Jo, popujt që jetonin në një sistem fisnor natyror i konsideronin kafshët të barabarta me njerëzit. Për shembull, në Rusi, arinjtë i duan shumë dhe i konsiderojnë vëllezër. Dhe ariu është Velesi. Velesi ka shumë imazhe, përfshirë në formën e kafshëve.

Rusichi mësoi shumë nga kafshët, i imitoi ato me zërin, lëvizjet, metodat e sulmit dhe mbrojtjes.

Velesi është një burim i pashtershëm i njohurive, çdo kafshë në pyllin e tij është unike. Por njerëzit janë larguar nga natyra - prandaj të gjitha problemet e qytetërimit modern. Është koha për të kuptuar se vetëm një kthim në natyralitetin, në parimet e shëndetshme natyrore mund të shpëtojë shpirtin dhe trupin nga shkatërrimi përfundimtar.

Jetojmë në një botë të shpërfytyruar, të ndarë në fe, parti, pasuri, njerëzit nuk vlerësohen nga inteligjenca dhe forca, por nga paratë, kështu që njerëzimi po zbehet dhe nuk po zhvillohet shpirtërisht. Sepse spiritualiteti është në rrënjët tona dhe askund tjetër. Spiritualiteti - dituria (Vedat). Njihni Ra (besimin), njihni Rod.
Velesi është rojtari i lashtësisë gri dhe kockave të heshtura të paraardhësve. Nata e fundit e tetorit është dita e përkujtimit të gjyshërve (në Perëndim - Halloween). Në këtë ditë, rusët panë me zjarre dhe muzikë gajdesh dhe tubash shpirtrat e natyrës dhe të afërmve që vdiqën gjatë vitit nën dëborë.

Dazhdbog, jap, shi - fjalë me të njëjtën rrënjë, që do të thotë "ndaj, shpërnda". Dazhdbog u dërgoi njerëzve jo vetëm shiun, por edhe diellin, i cili ngop tokën me dritë dhe ngrohtësi. Dazhdbog është një qiell vjeshte me re, shira, stuhi dhe nganjëherë breshër.

22 shtator - ekuinoksi i vjeshtës, festa e Rod dhe Rozhanitsy, dita e Dazhdbog dhe Mokosh. E gjithë kultura është korrur, grumbullimet e fundit po bëhen në kopshte dhe pemishte. Të gjithë banorët e një fshati ose qyteti dalin në natyrë, ndezin një zjarr, rrokullisin një rrotë-diell të ndezur në mal, kërcejnë me këngë, luajnë lojëra para-martesore dhe rituale. Më pas nxirren tavolinat në rrugën kryesore, mbi to vendoset ushqimi më i mirë dhe fillon një festë e përbashkët familjare. Fqinjët dhe të afërmit shijojnë ushqimin e përgatitur nga të tjerët, lavdërojnë, të gjithë së bashku lavdërojnë Diellin, tokën dhe Nënën Rusi.

Nipërit e Dazhdbozhit (diellor) - kështu e quanin veten Rusiçi. Shenjat simbolike të diellit (rozeta diellore, solstici) ishin të pranishme kudo midis paraardhësve tanë - në rroba, enët, në shtëpitë e dekoruara.

Çdo burrë rus është i detyruar të krijojë një familje të madhe - një klan, të ushqejë, të rrisë, të rrisë fëmijë dhe të bëhet Dazhdbog. Kjo është detyra, lavdia, e vërteta e tij. Pas secilit prej nesh janë paraardhës të panumërt - rrënjët tona, dhe të gjithë duhet t'u japin jetë degëve-pasardhësve.

Një burrë që nuk ka fëmijë është i dënuar me uri, turp dhe varfëri në pleqëri. Klani duhet të jetë i madh, i shëndetshëm - paraardhësit tanë një mijë vjet më parë nuk dinin vodka dhe pirjen e duhanit, dhe për këtë arsye lindi kalorës të fortë dhe të shëndetshëm dhe gra në lindje.

Lada, harmoni, dashuri, dashuri - e gjithë kjo flet për një marrëdhënie të butë midis burrit dhe gruas në një bashkim familjar që synon të ketë fëmijë dhe të zgjasë familjen sllave. Lada është një vajzë e vogël e lindur në pranverë me përrenjtë dhe borët e para. Rooks, zogjtë e parë që vijnë në shtëpi nga vendet e ngrohta, janë lajmëtarët e lindjes së Lada. Së bashku me Lada, shfaqen lule dhe gjeth të rinj. Aty ku kalon Lada, zogjtë fillojnë të këndojnë. Kafshët mirëpresin gjithashtu perëndeshën e re, e cila u sjell ushqim pas një dimri të gjatë dhe të uritur.

Zogjtë e preferuar të Lada - pëllumbat dhe mjellmat - krahasohen në mendjet tona me dashuri dhe besnikëri. Prandaj, vajzat këndojnë thirrjet për pranverë me zërat e zogjve. Çdo vajzë në Rusi është Lada.

Lada po fiton forcë në Kupala, në këtë kohë ajo përkëdhelet nga rrezet e Yarila, dhe një muaj i vogël lind në barkun e saj - një simbol i jetës. Më 22 qershor, sllavët festojnë solsticin e verës, ndizen zjarre të mëdha, një rrotë dielli që digjet (që do të thotë "larje" e diellit) rrokulliset në ujë, ka valle të rrumbullakëta me britma: "Djeg, digjen qartë në mënyrë që të ndodhë. mos dil jashtë!" Të gjithë lahen, luajnë "përrua" dhe lojëra të tjera dashurie, vrapojnë pas njëri-tjetrit nëpër pyll. Kurvëria, sipas të krishterëve, në fakt nuk ishte në festë. Magjistarët, të moshuarit, prindërit vëzhguan nga afër të rinjtë dhe, në rast të shkeljes së ligjeve të moralit, ata dëbuan fajtorët nga familja - ky ishte në atë kohë dënimi më i tmerrshëm, sepse një, pa të afërm, nuk mund të jetonte në kohët e lashta.

Dashuria në Rusi nuk ishte një gëzim, por shërbeu për të lindur, për të ngjizur fëmijë të rinj. Është pamja e fëmijëve që është kuptimi i çiftëzimit jo vetëm të njerëzve, por edhe të kafshëve, zogjve. Vetëm çiftet e martuara shkuan në pyje në fund të festës, nën hijen e mjegullave të ngrohta, ku u gëzuan dhe u dashuruan deri në agim, duke ndezur zjarre të shumta dashurie në të gjithë Rusinë, duke e kthyer botën në një lule të madhe fieri të zjarrtë, një lule. të së vërtetës, lumturisë, natyrshmërisë dhe përjetësisë.

Ardhja e Lada zgjoi gjithashtu shpirtrat e natyrës - goblin, fushën, ujin, sirenat.

Makosh, nënë, kush, çantë, portofol (çantë, çantë), derrkuc, tregtar - këto fjalë lidhen me njëra-tjetrën dhe nënkuptojnë shtim të mirësisë dhe pasurisë.

Nëse Lada është më e lidhur me ujin e burimit, atëherë Makosh është perëndeshë e tokës, Nënë Toka. Gratë e lashtësisë mësuan të ishin Makosh në familjen e tyre. Makosh është ajo grua që di të punojë në fushë, në kopsht, në kopsht, në pyll, njeh barëra medicinale, di të rrisë dhe edukojë siç duhet fëmijët. Makosh është një perëndeshë që zbulon sekretet shëruese për gratë në verë (Morena në dimër).

Makosh është perëndeshë e jetës (disa fise sllave e quanin Zhiva), ajo mbart një muaj (një burrë) në barkun e saj në rritje pas Kupalës.

Njeriu në Rusi përfaqësohej simbolikisht nga Pema. Prindërit, gjyshërit dhe stërgjyshërit e tij janë rrënjë që shkojnë prapa në thellësi të kohërave, në lashtësinë e zymtë, duke e ushqyer atë me lëngjet jetike të familjes. Degët dhe kurora e pemës janë fëmijët dhe nipërit e ardhshëm, të cilët çdo Rusich i pret me padurim. Ai i shtrin duart drejt shpirtrave të paraardhësve - yjeve dhe paraardhësit kryesor - diellit. Sllavi nuk u kërkon atyre favore, si të krishterët, por thjesht thotë - i siguron ata për qëllimin e tij të vendosur për të pasur familje dhe fëmijë.
Nëse, para martesës, një vajzë studionte punën e Mokosh, atëherë, pasi u martua, ajo kryen detyra të shenjta amtare, duke lindur dhe ushqyer fëmijë, duke u mësuar atyre mirësinë dhe qëndrimin e duhur ndaj natyrës dhe të afërmve. Të jesh Makosh është detyrë e shenjtë e të gjitha vajzave dhe grave.

Moraine, murtaja, ngrica, shiu (shiu), deti, mara, mjegulla, e njollosur, e vdekur, e zymtë, telashe. Të gjitha këto fjalë nënkuptojnë errësirë, të ftohtë të fortë, vdekje, lagështi ose nxehtësi të padurueshme. Ndjesi të tilla vizitojnë të sëmurët dhe të vdekurit. Morena është një perëndeshë që lufton me pranverën dhe, duke u larguar, merr me vete mbetjet e vitit të kaluar (të ftohtë, borë, errësirë), duke i lënë vendin një jete të re, pranverës.

Më 22 mars fillon ekuinoksi pranveror, pas së cilës, siç besonin në Rusi, fillon pranvera. Para ekuinoksit, paraardhësit tanë festuan me gëzim të Martën e Shenjtë. Përsëri u ndezën zjarre, përsëri në qytete e fshatra, sikur në Kolyada, të rinjtë mblidheshin në grupe, zgjidheshin argëtuesit më gazmorë për shaka e batuta praktike; bëri rrëshqitje akulli, fortesa për të luajtur topa bore, lëkundje dhe karusele; U organizuan kalërimi i trojkës, luftime trup më dorë dhe beteja mur më mur, dhe në fund - kapja e një qyteti me borë dhe djegia e një shëmbëlltyre të Morenës.

Aty u zhvillua një konkurs - kush do të ishte më i shkathët dhe do të mund të ngjitej në një shtyllë dhe të nxirrte një gjel prej andej (ai u nderua si simbol i diellit, agimit, pranverës dhe perëndeshës Lada - zëvendësuesi i Morenës ), rrotulla ose çizme të rrumbullakëta. Një rrotë e djegur u rrokullis nga mali dhe u ndezën zjarre - një simbol i ngrohtësisë dhe rilindjes.

Por Morena nuk është aq e tmerrshme sa mund të duket. Ajo është imazhi i atdheut tonë të ashpër me borë, që sprovon të gjithë për forcë dhe mbijetesë dhe merr vetëm të dobëtit. Ajo e do pastërtinë e rreptë të borës dhe transparencën e akullit, ajo është e kënaqur me kërcimin e flokeve të dëborës në qiellin e thellë të dimrit. Të preferuarat e Morenës janë bufat dhe rrëqebulli. Populli rus është i dashur për dimër-dimër, të ftohtin e tij gjallërues, reshjet e dëborës me gaz dhe akullin e zhurmshëm.

Simboli i Morenës është hëna. Fytyra e saj shikon ashpër tokën, duke zgjuar tek ujqërit dëshirën për të ulëritur, duke dendur mjegullat në ajër dhe duke nxitur lëvizjen e ujërave në liqene dhe dete.

Perun, rune (në Rusi, këto shkronja të lashta njiheshin si "veçori dhe prerje" të përmendura në shumë burime të shkruara). Fjalim, përrua, profet, gjëmim, ulërimë, gri. Perun është perëndia e madhe e rusëve, perëndia e luftës dhe bubullimës. Armët e tij janë shpata flakëruese, sëpata, një çekiç i madh gjëmues, një topuz dhe një shtizë që thyen pa humbur. Kafshët dhe zogjtë e Perun - turne, ujqër, sorra, skifterë. Ne e duam dhe nderojmë Perun midis njerëzve. Zëri i tij bubullues i zhurmshëm është magjepsës. Shkëlqimi i jashtëzakonshëm i armës së tij, rrufeja, trondit dhe ngjall frikë. Fluturimi i shpejtë i reve me plumb blu - luftëtarët e tij - kënaqet.

Perun u nderua veçanërisht në kohë lufte dhe rreziku. Në një betejë të përgjakshme ose gjatë lojërave luftarake, të gjithë u përpoqën të ndezin shpirtin e zjarrtë të këtij paraardhësi-perëndi të frikshëm.

Edhe pse Perun ishte i lidhur me të ftohtin (ai lindi në muajin e parë të dimrit), Ditët e Perunit - koha e tij - filluan më 20 qershor dhe përfunduan në fillim të gushtit. Në këtë kohë, rusët festuan festa për ushtarët që ranë në betejë - ata u mblodhën në tuma dhe male të kuqe, organizuan festa, argëtim ushtarak, matën forcën e tyre në vrapim, hedhje armësh, not, gara me kuaj. Ata vranë një dem të blerë me pazar, e pjekën dhe e hëngrën, pinë mjaltë dhe kvas. Ata kryen iniciativa të djemve të rinj që duhej të kalonin teste serioze në luftëtarë dhe të ngjesheshin me armët e Familjes.

Paraardhësit tanë kanë pasur gjithmonë shumë armiq të jashtëm, ka pasur luftëra të vazhdueshme. Mburoja dhe shpata u nderuan si një simbol i Perun, dhuratë e tij për një burrë. Armët adhuroheshin dhe idhulloheshin.

Por jo vetëm burrat hynë në luftime vdekjeprurëse. Shpesh, midis rusëve të vdekur në fushën e betejës, armiqtë habiteshin kur gjenin gra që luftonin krah për krah me burrat e tyre. Ata gjithashtu u patronizuan nga Perun me mustaqe të arta ...

Svarog, bungled, kuzhinier, dritë, shenjtëri, reduktim, ngjyrë. Këto fjalë i bashkon ideja e krijimit të jetës (briri, shkëmbi, lindja, fjalimi, emri). Svarog është më i madhi nga perënditë ruse. Ky është paraardhësi, paraardhësi, që i dha jetë kursit, u dha njerëzve dituri dhe fjalë. Ai krijoi të gjithë kozmosin - universin e Svarga. Svarog - në gjithçka. Gjithçka në botë është Svarog, pjesë e saj. Ndër Baltët, ai mban emrin Sotvaras, tek iranianët - Tvashtar, tek romakët - Saturn, tek gjermanët - Wodan, tek etruskët - Satr, e kështu me radhë - të gjithë kanë emra bashkëtingëllore dhe tipare të ngjashme. Në mitet e popujve të bardhë, Zoti falsifikon me një çekiç - krijon botën, duke gdhendur rrufe dhe shkëndija, për të gjithë ai ka një ose një tjetër lidhje me diellin.

Svarog është i mençur, ai ulet i rrethuar nga paraardhësit tanë të vdekur, zogjtë e zgjuar dhe kafshët. Ashtu si një lis që lindi një lis të madh, ky zot lindi Pemën e Jetës. Nga Svarog-gjyshi, perënditë dhe njerëzit, kafshët dhe zogjtë - të gjitha gjallesat kanë origjinën. Svarog banon në çdo objekt, në çdo person, është e qartë, mund të shihet, preket, dëgjohet.

Svarog - në Navi, në të kaluarën, por ata e kujtojnë atë (për antikitetin). Svarog dhe në të drejtën, në të ardhmen, të cilën ne e dimë dhe për të cilën jetojmë. Ai është në ne, ne jemi pjesë e tij, si pasardhësit tanë.

Svarog është një diell i vjetër i hipur në një karrocë, i ftohtë dhe i errët.

Çernobogu sundon në ditët e fundit të vitit, kur nata më e gjatë dhe të ftohtit të fortë. Rusët lahen në vrimë, duke u bashkuar me dimrin. Natyra hesht në mënyrën e një plaku, e veshur me rroba të bardha me dëborë. Njerëzit në shtëpi izolojnë dritaret, djegin pishtarë dhe hanë atë që kanë rritur në verë, këndojnë këngë, tregojnë përralla, qepin rroba, rregullojnë këpucët, bëjnë lodra, ngrohin soba. Dhe ata janë duke pritur për lindjen e Khors, duke përgatitur veshjet për këngë.

Semargl, erë e keqe, dridhje, Cerberus, qeni i Smargle, vdekja - këto koncepte në thelb nënkuptojnë një hyjni të botës tjetër - një ujk i zjarrtë ose një qen. Ndër sllavët e lashtë, ky është një ujk i zjarrtë me krahë skifteri, një imazh shumë i zakonshëm. Rusët e shihnin Semargl si një ujk me krahë ose një ujk me krahë dhe kokë skifteri, dhe ndonjëherë putrat e tij ishin si ato të një skifteri. Po të kujtojmë mitologjinë, do të shohim se diellit i është kushtuar jo vetëm kali, por edhe ujku dhe skifteri. Vlen të shikohen letrat e kronikës, kornizat, qëndisjet e lashta dhe dekorimet e shtëpive, enët shtëpiake, forca të blinduara dhe do të shohim se mbi to gjendet shumë shpesh ujku-skifter Semargl. Për Rusët, Semargl ishte po aq i rëndësishëm sa për kinezët - dragoi, dhe për keltët - njëbrirëshi.

Ujku dhe skifteri janë të shpejtë, të patrembur (sulmojnë një armik superior), të përkushtuar (ujku, edhe kur është i uritur, nuk do ta përpijë të afërmin e tij si një qen). Luftëtarët shpesh e identifikonin veten me ujqër (luftëtar - ujk ulëritës).

Mos harroni se ujku dhe skifteri pastrojnë pyllin nga kafshët e dobëta, duke shëruar natyrën dhe duke bërë seleksionim natyror. Imazhet e një ujku gri dhe një skifter gjenden shpesh në përralla, epika, këngë, monumente të shkruara antike, si "Përralla e Fushatës së Igorit".
Semargl jeton në çdo sllav, i cili lufton kundër sëmundjeve dhe të këqijave në trupin e njeriut. Personi i pijshëm, duhanpirës, ​​dembel, degradues vret Semargl-in e tij, sëmuret dhe vdes

Stribog- i shpejtë, i shpejtë, i shpejtë, i shkathët, aspiratë, avion, madje, nëse dëshironi, një varg. Të gjitha këto koncepte nënkuptojnë rrjedhën, shpejtësinë, shpërndarjen, përhapjen. Nëse i bashkojmë të gjitha këto në një, ne kemi para nesh imazhin e erës dhe gjithçka që lidhet me të. Kjo është fryma e ngrohtë e verës, pastaj një shpërthim i dhunshëm me shi dhe stuhi, pastaj një uragan, një tornado, pastaj fryma e ftohtë e veriut, reshjet e borës dhe të ftohtë.

Rusia është toka e veriut dhe era e akullt e mesnatës jeton në të. Shkurti i ftohtë dhe i uritur është vetëm koha e tij, pikërisht në këtë muaj ulërima e ujqërve të uritur është veçanërisht e gjatë dhe e frikshme, të cilën Stribog e shtyn me frymën e tij të akullt për të gjuajtur. Në rrymat e erës veriore lahen vetëm sorrat. Dhe natën, hijet e shpejta të rrëqebullit grabitqarë rrëshqasin nëpër stuhi, duke vezulluar me sy të verdhë dhe duke shqiptuar një mjaullimë rrëqethëse.

Në prill, Stribog do të fluturojë nga lindja me një erë të re dhe të ngrohtë gjatë ditës. Natën, ai do të marrë frymë lagështi të ftohtë.

Në verë, Stribog do të fryjë nga mesdita (në jug), duke u djegur nga vapa gjatë ditës dhe duke u përkëdhelur me ngrohtësi gjatë natës. Dhe në vjeshtë, pasi të ketë fluturuar nga perëndimi i diellit (perëndim), si në pranverë, do të ngrohet gjatë ditës dhe do të ftohet gjatë natës.

Në vjeshtë dhe pranverë, Stribog shpërndan retë, duke zbuluar një diell të ngrohtë dhe të ndritshëm. Në verë sjell shi gjatë thatësirës që të mos humbasin të korrat, në dimër rrotullon krahët e mullinjve, duke bluar kokrrat në miell, nga i cili më pas brumoset buka.

Rusët e konsideronin veten nipër e mbesa të Stribog. Stribog është fryma jonë, është ajri në të cilin tingëllojnë fjalët, përhapen erërat dhe shpërndahet drita, duke na lejuar të shohim rrethinën. Stribog është jetik për të gjitha gjallesat. Ai është zoti i zogjve dhe shpesh përshkruhet si një kokë që fryn ose si një kalorës.

Kali, khorost, brushwood, kryq, kryq, kolltuk, shkëndijë, valle e rrumbullakët, horo, colo, rrota, mbajtëse, kunj, këngë, rreth, gjak, e kuqe - të gjitha këto fjalë janë të lidhura me njëra-tjetrën dhe tregojnë koncepte që lidhen me zjarrin, rrethin , ngjyra e kuqe. Nëse i bashkojmë në një, do të shohim imazhin e diellit, të përshkruar në mënyrë alegorike.

Sllavët festuan fillimin e vitit të ri më 22 dhjetor - ditën e solsticit të dimrit. Besohej se në këtë ditë lind një diell i vogël i ndritshëm në formën e një djali - Khors. Dielli i ri përfundoi rrjedhën e diellit të vjetër (vitit të vjetër) dhe hapi rrjedhën e vitit të ardhshëm. Ndërsa dielli është ende i dobët, toka dominohet nga nata dhe i ftohti i trashëguar nga viti i vjetër, por çdo ditë Kali i Madh (siç përmendet në "Përrallën e Fushatës së Igorit") rritet dhe dielli bëhet më i fortë.

Paraardhësit tanë festuan solsticin me këngë, mbanin Kolovrat (yll me tetë cepa) në një shtyllë - diellin, vunë maskën e kafshëve totem që shoqëroheshin në mendjet e njerëzve me imazhet e perëndive antike: ariu - Veles , lopa - Makosh, dhia - hipostaza e gëzuar dhe në të njëjtën kohë e keqe e Velesit, kali është dielli, mjellma është Lada, rosa është Rozhanitsa (paraardhësi i botës), gjeli është simbol i koha, lindja dhe perëndimi i diellit, e kështu me radhë.

Në mal digjnin një rrotë të lidhur me kashtë, sikur të ndihmonin të ndriçonte dielli, pastaj filluan slitë, patinazh, ski, përleshje me top bore, grushta e përleshje mur më mur, këngë, valle, gara, lojëra. Njerëzit shkonin për të vizituar njëri-tjetrin, të gjithë përpiqeshin t'i trajtonin më mirë ata që vinin, në mënyrë që në vitin e ri të kishte bollëk në shtëpi.

Rusia veriore e ashpër e donte argëtimin e guximshëm. Të detyruar të jetonin dhe të punonin në kushte të vështira, paraardhësit tanë deri në shekullin e 20-të njiheshin si njerëz gazmorë dhe mikpritës që dinin të pushonin.
Kali është një hyjni mashkullore, që mishëron dëshirën e djemve dhe burrave të rritur për njohuri, rritje shpirtërore, vetë-përmirësim, për të kapërcyer vështirësitë e hasura në jetë dhe për të gjetur zgjidhjet e duhura.

Yarilo, furi, pranverë, Yar (ndër veriorët në lashtësi do të thoshte "fshat", pasi jetonin në kasolle me vatër), shkëlqim. Këto fjalë janë të bashkuara nga koncepti i rritjes së shkëlqimit, dritës. Në të vërtetë, pas ardhjes së pranverës, ka një shtim të shpejtë të ditës dhe një rritje të nxehtësisë. Gjithçka merr jetë, rritet, arrin diellin. Natyra është ringjallur në formën e Ladës së bukur. Yarilo, duke shkrirë borën, jeton nëna - toka me ujë të shkrirë.

Yarilo - dielli në formën e një dhëndëri të ri, plot forcë kalëron një kalë në Ladën e tij. Me nxitim për të krijuar familje dhe për të lindur fëmijë (të korrat, këlyshët e kafshëve, zogjtë, peshqit, etj.).

Deri në solsticin e verës, Yarilo po fiton forcë të plotë. Ai jeton në të vërtetën dhe dashurinë me tokën, duke lindur jetë të reja në verë. Deri më 22 qershor, Yarilo kthehet në Belbog, dita është më e gjata, natyra është e sjellshme me të dhe e do atë. Shteti i Yarila është gjendja e të gjithë djemve të rinj.

Në muajin e katërt të vitit (tani prill), rusët filluan punën më të rëndësishme bujqësore për të gjithë familjen sllave: lërim, kullotje, pastaj gjueti, peshkim, bletari, kopshtari dhe kopshtari. E tillë ishte jeta e fshatarëve (meqë ra fjala, fjala "fshatar" erdhi nga "kryqi, kresalo, Khors", dhe "zjarrfikës" - nga "zjarri", që edukohet në një furrë).

Lexuesit mund të kenë një mendim të gabuar se disa perëndi shërbyen midis sllavëve si mishërim i së keqes, të tjerët - të mirë. Jo, rusët, fëmijët e natyrës, e pranuan atë në të gjitha manifestimet, dinin të ishin të dobishëm për të dhe me mirënjohje të merrnin prej saj atë që u duhej. Zotat, si njerëzit, kombinuan të dy parimet - pozitive dhe negative. Për shembull, Yarilo jep ngrohtësi dhe dritë, por nëse ato përdoren pa arsye, do të ketë një goditje dielli. Dhe Morena, megjithëse e ftohtë, e ndihmoi Rusinë më shumë se një herë, duke ngrirë trupat e Hitlerit dhe Napoleonit.

Zotat sllavë janë paraardhësit e Familjes së Madhe Sllave dhe kushdo që ndjen një lidhje shpirtërore të afërt me besimin e paraardhësve të mençur tërhiqet intuitivisht nga origjina e besimit vendas.

A duhet të themi se patronët qiellorë të popullit rus janë gjithmonë afër? Nga një pikë e vogël vese në mëngjes deri te era diellore kozmike, nga një mendim kalimtar i secilit prej nesh deri te arritjet e mëdha për garën - e gjithë kjo është nën vëmendjen e ngushtë të perëndive dhe perëndeshave sllave, të cilat ofrojnë mbrojtje të besueshme për të gjithë. kohë për ata që jetojnë sipas porosive të perëndive dhe paraardhësve të mëdhenj. Nëse keni nevojë për ndihmën e perëndive vendase, duhet të mësoni se si të respektoni të gjitha gjallesat, sepse të gjitha gjallesat janë vazhdimësi e jetës.

Zotat e mitologjisë sllave mbështesin jetën e të gjitha llojeve të materies, duke ruajtur harmoninë në jetën e tyre, bazuar në ligjet uniforme të trashëgimisë së Krijuesit të madh. Secili prej tyre është në krye të misionit të tij të qenësishëm, nga kuptimi i të cilit formohen kuptimet e perëndive sllave. Një qëndrim i palëkundur respekti ndaj perëndive vendase do të bëhet gjatë një jete të vështirë dhe, duke marrë paralajmërime dhe këshilla, do të jeni në gjendje të ndiqni Rrugën e duhur.

Panteoni i perëndive sllave është i jashtëzakonshëm dhe është e pamundur të emërohen të gjithë emrat, pasi çdo emër është një vepër e madhe në pafundësinë e Universit. Ju do të mësoni për njohuritë më të habitshme dhe ekzistuese në portalin e informacionit sllav Veles. Dhe gjithashtu mund të blini nga druri.

Zoti Rod

Zoti Rod- personifikimi i shumicës së të gjithë perëndive të dritës dhe paraardhësve tanë shumë të mençur.

Zoti Suprem Rod është Një dhe Shumë në të njëjtën kohë.

Kur flasim për të gjithë perënditë e lashtë dhe paraardhësit tanë të mëdhenj e të mençur: paraardhësit, stërgjyshërit, gjyshërit dhe baballarët, - themi - ky është LLOJI im.

Ne i drejtohemi atij kur nevojitet mbështetja shpirtërore dhe shpirtërore e perëndive dhe paraardhësve të dritës, sepse perënditë tanë janë Etërit tanë dhe ne jemi fëmijët e tyre.

Zoti Suprem Rod është simboli i përjetshëm i lidhjes familjare, mishërimi i paprekshmërisë së të gjitha klaneve dhe fiseve sllave dhe ariane, ndërveprimi i tyre i vazhdueshëm dhe ndihma e ndërsjellë me njëri-tjetrin.

Në lindjen në Midgard-Earth të një personi nga Raca e Madhe ose një pasardhës i Klanit Qiellor, fati i tij i ardhshëm regjistrohet në Santii ose Harati të Zotit të Klanit, i quajtur gjithashtu Libri i Klanit.

Prandaj, në të gjitha klanet e paraardhësve ortodoksë thonë: "Ajo që është shkruar në Familje, askush nuk mund të shpëtojë!" ose "Ajo që është shkruar në Haratya e Zotit të Llojit me stilolaps, nuk mund ta presësh me sëpatë"

Zoti Suprem Rod është Zoti Mbrojtës i Sallës së Busla (Lejlekut) në Rrethin Svarog. Kjo shërbeu për të krijuar një Imazhe alegorik popullore që Busel

(Lejleku) nga Svarga më i pastër sjell fëmijë për të zgjatur Klanet tona Sllave dhe Ariane.

Himni-Pravoslavlenie:

Zoti i madh Rod, Ti je Mbrojtësi ynë! Lavdi dhe Trislaven zgjohu! Të madhërojmë përjetësisht, të gjitha lindjet tona të lavdërojmë! Mos mbaroftë ndihma juaj në të gjitha veprat tona të mira dhe krijuese, tani dhe përgjithmonë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Nëna e Zotit Rozhana

Nëna e Zotit Rozhana- (Nënë Rodiha, Rozhanicë). Përgjithmonë e re Nëna Qiellore e Perëndisë.

Perëndeshë e pasurisë familjare, pasurisë shpirtërore dhe rehatisë. Nëna e Zotit Rozhana bënte flijime të veçanta ushqimore: petulla, petulla, bukë, drithëra, mjaltë dhe kvas mjaltë.

Kulti i lashtë sllavo-arian i Virgjëreshës Rozhana, si kultet e tjera kushtuar Virgjëreshave dhe Perëndeshave, lidhet me idetë femërore për vazhdimin e Familjes dhe fatin e një foshnjeje të porsalindur, të cilit i është caktuar Fati.

Nëna Qiellore e Zotit Rozhana në çdo kohë patronte jo vetëm gratë shtatzëna, por edhe vajzat e reja, derisa ata kaluan ritet e të rriturve dhe të emërtimit në moshën dymbëdhjetë *.

*në moshën dymbëdhjetë vjeç - mosha 12 vjeç nuk u zgjodh rastësisht nga Paraardhësit tanë, është 108 muaj i kalendarit sllavo-arian, periudha e rritjes dhe fitimit të përvojës fillestare të jetës. Për më tepër, rritja e fëmijës në këtë moshë arriti në 124 cm, ose, siç thoshin në kohët e lashta, shtatë shtrirje në ballë. Para kalimit të riteve, çdo fëmijë, pavarësisht nga gjinia, quhej fëmijë dhe ishte nën mbrojtjen mbrojtëse të prindërve, të cilët ishin përgjegjës për të. Pasi kaloi ritet e moshës dhe emërtimit në moshën 12 vjeç, fëmija u bë anëtar i plotë i Komunitetit dhe ishte përgjegjës për të gjitha fjalët dhe veprat e tij.

Perëndeshë mbrojtëse e Sallës së Pike në Rrethin Svarog. Besohet se kur Yarilo-Sun është në Sallën Qiellore të Pike, lindin njerëz që ndjehen kudo si një peshk në ujë.

Himni-Pravoslavlenie:

Trisvetla Rozhana-Nëna! Mos lejoni që Familja jonë të varfërohet, shenjtëroni barkun e të gjitha grave dhe nuseve tona, me fuqinë tuaj plot hir, tani e përgjithmonë dhe nga rrethi në rreth!

Zoti Vyshen

Zoti Vyshen- Zoti mbrojtës i universit tonë në botët e lehta të Navit, d.m.th. në Botët e Lavdisë. Ati i kujdesshëm dhe i fuqishëm i Zotit Svarog. Një gjykatës i drejtë, që zgjidh çdo mosmarrëveshje që lind midis perëndive të botëve të ndryshme ose midis njerëzve.

Ai patronoi Paraardhësit tanë të Shumë të Mençur në dëshirën e tyre për të përparuar përgjatë Rrugës së Zhvillimit dhe Përsosmërisë Shpirtërore, dhe gjithashtu patronizon të gjithë paraardhësit ortodoksë kur ata ndjekin gjurmët e Paraardhësve të tyre të Mëdhenj.

Zoti Vyshen është Zoti Mbrojtës i Sallës së Finistit në Rrethin Svarog.

I Larti është i rreptë në lidhje me ata që kërkojnë të shtrembërojnë Rrugët e Zhvillimit dhe Përsosmërisë Shpirtërore, me ata që e kalojnë të pavërtetën si të Vërtetën, të poshtër për Hyjnoren dhe të zezën për të bardhën. Por në të njëjtën kohë, Ai është i sjellshëm me ata që respektojnë Ligjet Qiellore të Universit dhe nuk i lejojnë të tjerët t'i shkelin ato. I ndihmon të palëkundurit të fitojnë në luftën kundër forcave të errëta që sjellin të keqen dhe injorancën, lajka dhe mashtrim, dëshirën e dikujt tjetër dhe poshtërimin e një qenieje të gjallë nga një tjetër në të gjitha Botët.

Zoti Më i Larti i pajis njerëzit që përparojnë përgjatë Rrugës së Zhvillimit Shpirtëror dhe Përsosmërisë me aftësinë për të reflektuar mbi aspekte të ndryshme të Jetës, si tokësore dhe të mëvonshme, dhe për të nxjerrë përfundimet e duhura të duhura; ndjejnë kur njerëzit flasin pa sinqeritet ose qëllimisht, duke ndjekur disa interesa egoiste, gënjejnë.

Himni-Pravoslavlenie:

Vyshen i madh, Lavdi të gjithë Mbrojtësit! Dëgjo thirrjen tonë, Ti lavdërues! Na ndihmo në veprat tona dhe zgjidh mosmarrëveshjet tona, sepse Ti je i mirë me Klanet tona, tani dhe përgjithmonë dhe nga rrethi në rreth!

Perëndeshë Lada

Perëndeshë Lada - Nëna(Nëna Swa) - Nëna e Madhe Qiellore, Nëna e Zotit.

Nëna e dashur dhe e butë e perëndive më të lehta të racës së madhe, Nëna e Zotit-Matronja e të gjithë popujve të Rasseniya e Madhe (territore në të cilat u vendos Raca e Madhe, d.m.th. fiset dhe popujt sllavë dhe arianë) dhe Salla i Elk në Rrethin Svarog.

Nëna Qiellore e Zotit Lada - Nëna - është perëndeshë e Bukurisë dhe Dashurisë, që mbron Unionet Familjare të Klaneve të Racës së Madhe dhe Familjet e të gjithë pasardhësve të Klanit Qiellor.

Për të marrë kujdes të vazhdueshëm dhe vëmendje të përzemërt nga Nënë Lada, çdo çift i porsamartuar sjell lulet më të ndritshme dhe më aromatike, mjaltin dhe manaferrat e egra të ndryshme si dhuratë për Nënën Qiellore të Zotit, si dhe bashkëshortët e rinj pjekin petulla me mbushje kokrra të kuqe. , petulla mjalti për Ladën dhe shtrihu përpara Idhullit ose Imazhi i saj.

Nëna e Lartë e Zotit Lada u jep gjithmonë bashkëshortëve të rinj gjithçka që ata kërkojnë për të filluar një jetë të lumtur së bashku.

Ajo sjell rehati në shtëpi, miqësi, mirëkuptim të ndërsjellë, dashuri, vazhdimësi të Familjes, shumë fëmijë, ndihmë reciproke, jetë familjare, respekt të ndërsjellë dhe nderim të ndërsjellë në jetën e njerëzve. Prandaj, ata thanë për bashkime të tilla se vetëm Konkordi dhe Dashuria mbretërojnë në to.

Himni-Pravoslavlenie:

Oh, ti, Nënë Lada! Nëna e Shenjtë e Zotit! Mos na lini të mbajmë dashuri dhe lumturi! Na dërgo hirin tënd, ndërsa ne, të nderojmë dhe të përlëvdojmë, tani dhe përgjithmonë dhe nga rrethi në rreth, deri në fund të Kohës, ndërsa Yarilo-Dielli shkëlqen mbi ne!

Zoti Svarog

Zoti Svarog- Zoti Suprem Qiellor, i cili kontrollon rrjedhën e Jetës sonë dhe të gjithë Rendin Botëror të Universit në Botën e Shpjegueshme.

Zoti i Madh Svarog është Ati i shumë perëndive dhe perëndeshave të lashta të dritës, prandaj paraardhësit ortodoksë i quajtën të gjithë Svarozhichs, d.m.th. Fëmijët e Zotit Svarog.

Zoti Svarog, si një Atë i dashur, kujdeset jo vetëm për fëmijët e tij Qiellor dhe nipërit e mbesat, por edhe për njerëzit nga të gjitha Klanet e Racës së Madhe, të cilët janë pasardhës të Svarozhichi të Lashtë, Zotat e Drita Qiellore në Midgard-Tokë.

Por Paraardhësit tanë të Mëdhenj dhe të mençur, përveç Fëmijëve dhe Nipërve të Zotit Suprem Svarog, i quajtën edhe Ndriçuesit Qiellor - Diejtë dhe Yjet *, si dhe çdo trup qiellor që shfaqej në qiell dhe ndonjëherë binte nga Parajsa në Tokë (meteoritët, topat e zjarrit, etj.) d.).

* Diejtë dhe yjet - midis sllavëve dhe arianëve, këto dy koncepte ishin të ndryshme. Diejtë quheshin Luminaries, rreth të cilëve rrotulloheshin më shumë se 8 Toka (planetë) në orbitat e tyre, dhe Yjet quheshin Luminaries, rreth të cilëve jo më shumë se 7 Toka (planetë) ose Ndriçues të vegjël (yje xhuxh) rrotulloheshin në orbitat e tyre.

Zoti Suprem Svarog e do shumë jetën e egër dhe mbron bimë të ndryshme dhe lulet më të bukura e të rralla.

Zoti Svarog është Mbajtësi dhe Mbrojtësi i Vyriya Qiellore (Kopshti sllavo-arian i Edenit), i mbjellë rreth Asgard Qiellor (Qyteti i Zotave), në të cilin të gjitha llojet e pemëve, bimëve dhe lulet më të bukura, më të rralla nga të gjitha spektator (d.m.th. i kontrolluar) ndaj tij universi.

Por Svarog kujdeset jo vetëm për Vyriya Qiellore dhe për Asgardin Qiellor, por gjithashtu kujdeset për Natyrën e Midgard-Tokës dhe tokat e tjera të lehta të ngjashme me të, të vendosura në kufirin midis botëve të dritës dhe të errëta, mbi të cilat Ai krijoi kopshte të bukura e ngjashme me Vyriya Qiellore.

Fuqia frytdhënëse e rrezeve të Yarila-Diellit dhe shiut të dërguar nga Svarog në Midgard-Earth ngroh dhe ushqen florën dhe faunën e Kopshtit tokësor-Vyriya pranë Asgard Iriysky, dhe gjithashtu ngroh dhe ushqen florën dhe faunën e të gjithë Midgard.

Zoti Suprem Svarog u jep ushqimin e nevojshëm bimor zogjve dhe kafshëve. Ai u tregoi njerëzve se çfarë lloj ushqimi duhet të rritet për të ushqyer klanet e tyre dhe çfarë lloj ushqimi u nevojitet për të ushqyer zogjtë dhe kafshët e zbutura.

Vyriy Sad ngjitet me Asgardin Qiellor (Qyteti i Zotave), në qendër të të cilit janë Mansionet Madhështore të Svarog.

Zoti i Madh Svarog është Mbajtësi i përhershëm i Sallës Qiellore të Ariut në Rrethin Svarog.

Zoti Suprem Svarog vendosi Ligjet Qiellore të ngjitjes përgjatë Rrugës së Artë të Zhvillimit Shpirtëror. Të gjitha Botët Harmonike të Dritës ndjekin këto ligje.

Himni-Pravoslavlenie:

Svarog Paraardhësi, i gjithë Svarga Ruajtësi më i Pastër! Lavdi dhe Trislaven zgjohu! Ne ju përlëvdojmë me gjithë dashamirësi, ne thërrasim imazhin tuaj! Qofshi i pandashëm me ne, tani e përgjithmonë, dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Perëndeshë Makosh

Perëndeshë Makosh- Qiellore (Sva) Nëna e Zotit, perëndeshë e ndershme e një fati dhe fati të lumtur.

Së bashku me vajzat e tij, Share dhe Nedolya, ai përcakton fatet e perëndive qiellore, si dhe fatin e të gjithë njerëzve nga Raca e Madhe dhe të gjithë pasardhësve të Klanit Qiellor që jetojnë në Midgard-Tokën tonë dhe në të gjitha Tokat e tjera të bukura. e Svarga më e pastër, duke endur për secilin prej tyre Fijet e Fatit.

Prandaj, shumë njerëz iu drejtuan perëndeshës Makosha për t'i besuar asaj që të endte Fijen e Fatit në një top të vajzës së saj më të vogël, perëndeshës Dole.

Perëndeshë Makosh në çdo kohë ishte një Mbrojtës shumë i vëmendshëm dhe i kujdesshëm i thurjes dhe të gjitha llojeve të punimeve të gjilpërave, dhe gjithashtu u sigurua që një korrje e mirë të rritej në fushat ku orachi (fshatarët) vunë shpirtin e tyre në punën e tyre të vështirë.

Duhet mbajtur mend se perëndeshë e madhe Qiellore Makosh nuk është vetëm perëndeshë mbrojtëse e rritjes dhe pjellorisë, siç mund të mendojnë shumë, por perëndeshë që u jep njerëzve punëtorë dhe të zellshëm një korrje të mirë.

Për ata Klane nga Raca e Madhe dhe për të gjithë pasardhësit e Klanit Qiellor që nuk ishin dembelë, por punonin në fusha, kopshte dhe kopshte perimesh me djersën e ballit, duke vënë shpirtin e tyre në punën e tyre të vështirë, perëndeshë Makosh. dërgoi vajzën e saj më të vogël - perëndeshën bionde të Share.

Të njëjtët njerëz që punonin keq dhe me pakujdesi në arat e tyre (pavarësisht se nga çfarë lloji ishte), morën një korrje të keqe. Prandaj, njerëzit thanë se "nga Makosh Dolya erdhi për të matur të korrat" ose "Makosh Nedolya dërgoi të korrat për të matur".

Për njerëzit punëtorë, perëndeshë Makosh është dhënësi i të gjitha bekimeve, prandaj, në imazhet dhe idhujt e perëndeshës Makosh, ajo përshkruhej shumë shpesh me Bririn e Plotësisë ose imazhin e tij simbolik në formën e një kovë qiellore. Shtatë yje *.

* Kova Qiellore me Shtatë Yje është yjësia Arusha e Madhe, në sistemin kozmogonik sllavo-arian kjo plejadë quhet Makosh, d.m.th. Nëna e Bucket.

Paraardhësit ortodoksë, duke ndjekur pa ndryshim të gjitha udhëzimet e perëndeshës Makosh, përpiqen për një jetë të qetë dhe të matur, për mënyrën e lashtë tradicionale të jetesës, për ndjeshmëri sensuale dhe punë të palodhur.

Perëndeshë Makosh kontrollon Sallën e Mjellmës Qiellore në Rrethin Svarog. Prandaj, perëndeshë Makosh shumë shpesh përshkruhet si një mjellmë e bardhë që noton në detin-Oqeanin e pakufishëm, d.m.th. në qiell.

Për nder të Nënës së Urtë Qiellore të Zotit, sllavët dhe Arias ngritën Kumirnin e Madh dhe Tempullin, sepse perëndeshë Makosh personifikoi jo vetëm fatin, fatin, prosperitetin në klanet sllave që respektojnë ligjet dhe urdhërimet e perëndive të lashta të dritës, njerëzit gjithashtu iu drejtuan asaj me një kërkesë për të shumëfishuar të afërmit e tyre të lashtë, t .e. kërkoi më shumë fëmijë, nipër e mbesa.

Himni-Pravoslavlenie:

Perandoresha Makosh-Nëna! Nënë Qiellore, Nënë e Zotit, thurri për ne një jetë të strukturuar, një jetë të përbashkët, një jetë të madhe të lavdishme. Të lavdërojmë, Nënë-mentore, e virtytshme dhe e zellshme, tani dhe përgjithmonë dhe nga rrethi në rreth! Taco be, taco be, taco be!

Zoti Veles

Zoti Veles- Zoti mbrojtës i blegtorëve dhe blegtorëve, si dhe Mbrojtësi i familjes së sllavëve perëndimorë - skocezët (skocezët), kjo është arsyeja pse ata u thanë të gjithëve që nga kohra të lashta se "Velesi është Zoti i bagëtisë".

Pasi u zhvendosën në Ishujt Britanikë, Klanet e lashta të sllavëve - skocezët i quajtën të gjitha provincat e banuara - Toka e Skocive - Skoci (Skoci), dhe për nder të Zotit të tyre Mbrojtës Paraardhës Veles, ata i emëruan tokat me kullotat më të mira pas ai - Uells (Uells, d.m.th. Veles).

Meqenëse Velesi është Zoti Mbrojtës dhe Sundimtar i Sallës Qiellore të Ujkut në Rrethin Svarog, i cili ndodhet pranë Kufirit Qiellor që ndan botët e dritës dhe errësirës, ​​zotat më të lartë i besuan Velesit të jetë Ruajtësi suprem i Qiellit. Portat e Interbotës. Këto Porta Qiellore janë të vendosura në Rrugën e Artë të Zhvillimit Shpirtëror, e cila të çon në Asgard Qiellor, si dhe në Vyry Qiellor dhe Sallat e Dritës të Volhalla.

Zoti Veles personifikon gjithmonë kujdesin e gjithanshëm, zellin krijues të mundimshëm, ndershmërinë dhe vendosmërinë, këmbënguljen, qëndrueshmërinë dhe mençurinë e zotit, aftësinë për të qenë përgjegjës për të gjitha veprat e tij, fjalët e folura dhe veprat e kryera.

Zoti Veles, duke ruajtur Portat Qiellore të Ndërbotës, i lë vetëm të vdekurit në Svarga, Shpirtrat Më të Pastër, të cilët nuk e kursyen jetën në mbrojtje të klaneve të tyre, në mbrojtje të tokave të Etërve dhe Gjyshërve, në mbrojtje të Besimi i lashtë, të cilët punuan me zell dhe kreativitet për prosperitetin e Klaneve të tyre dhe që përmbushën me gjithë zemër Dy Parimet e Mëdha: Është e shenjtë të nderojmë perënditë dhe paraardhësit tanë dhe ata që jetuan sipas ndërgjegjes në harmoni me Nënën Natyrë.

Himni-Pravoslavlenie:

Velese Bose-Patron! Svarga Dvara kujdestar! Dhe ne të përlëvdojmë Ty, të gjithëdashur, sepse Ti je ndërmjetësi dhe mbështetja jonë! Dhe mos na lini të mbajmë një të burgosur, dhe mbroni kopetë tona të majme nga murtaja dhe mbushni hambarët tanë me të mira. Po, Bëhu me ty në një, tani dhe përgjithmonë, dhe nga rrethi në rreth! Taco be, taco be, taco be!

Perëndeshë Marena (Mara)

Perëndeshë Marena (Mara)- Perëndeshë e madhe e dimrit, natës dhe gjumit të përjetshëm dhe jetës së përjetshme.

Perëndeshë Marena, ose Marena Svarogovna, është një nga tre motrat e emëruara të Zotit të Urtë Perun.

Shumë shpesh ajo quhet perëndeshë e vdekjes, duke përfunduar jetën tokësore të një personi në botën e qartë, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë.

Perëndesha Marena nuk e ndal jetën njerëzore, por u jep njerëzve të Garës Jetën e Përjetshme në Botën e Lavdisë.

Besohet se Perëndesha e Madhe Marena ka Salla akulli në veriun e largët të Midgard-Earth, në të cilat asaj i pëlqen të pushojë pasi endet rreth Svarga më e pastër.

Kur Hyjnesha Madder vjen në Midgard-Tokë, e gjithë Natyra bie në gjumë, shkon të pushojë, duke u zhytur në një gjumë të gjatë tre-mujor, sepse thuhet në Santiy të Vedës së Perunit: me mantelin e tij të bardhë” (Santia 5. sloka 3).

Dhe kur Marena Svarogovna niset për në Sallat e saj të Akullit, në ditën e dytë pas ditës së Ekuinoksit të Pranverës, Natyra dhe jeta e larmishme zgjohen. Për nder të largimit të perëndeshës Madder në veri, festa Krasnogor, Dita Maslenitsa-Marena, festohet gjithashtu çdo vit, e quajtur edhe Shikimi i Perëndeshës së Dimrit (emri modern është Shikimi i dimrit rus).

Në këtë ditë, digjet një kukull e bërë me kashtë, që simbolizon jo perëndeshën Marena, siç mendojnë shumë njerëz, por dimrin me dëborë. Pas ritualit të djegies së një kukulle kashte, një grusht hiri shpërndahej mbi një fushë, kopsht ose kopsht perimesh, në mënyrë që të rritej një korrje e mirë dhe e pasur. Sepse, siç thanë paraardhësit tanë: "Perëndesha Vesta erdhi në Midgard-Tokë, solli jetë të re në Krasnogor, ndezi zjarrin dhe shkriu borën e dimrit, ujiti tërë tokën me fuqi të gjallë dhe zgjoi Marenën nga gjumi. Djathi Nënë Tokë do t'u japë fuqi jetëdhënëse fushave tona, drithëra selektive do të mbijnë në arat tona, në mënyrë që të gjitha Klanet tona të kenë një korrje të mirë.

Por perëndeshë Marena, përveç vëzhgimit të pjesës tjetër të natyrës në Midgard-Tokë, kur Nëna Natyrë po fiton forca jetëdhënëse për zgjimin e pranverës dhe jetën e bimëve dhe kafshëve, vëzhgon edhe jetën e njerëzve. Dhe kur vjen koha që njerëzit nga Klanet e Racës së Madhe të nisen në një udhëtim të gjatë përgjatë Rrugës së Artë, perëndeshë Marena i jep udhëzime çdo personi të ndjerë në përputhje me jetën e tij shpirtërore tokësore dhe të kësaj bote, dhe gjithashtu në përputhje me përvojën krijuese të fituar, në cilin drejtim duhet të vazhdojë pas vdekjes Rruga drejt Botës së Navit ose Botës së Lavdisë.

Perëndeshë Marena është Patronesja e Sallës së Dhelprës në Rrethin Svarog.

Himni-Pravoslavlenie:

Çmenduri-Nëna, e lavdishme dhe Trislavna zgjohen! Ne të madhërojmë përjetësisht, Kërkesat dhe Dhuratat pa gjak për Ty ndezin të gjitha me dashamirësi! Na dhuro begati në të gjitha veprat tona dhe ruaje bagëtinë tonë nga murtaja dhe mos i lër hambarët tanë të zbrazëta, sepse bujaria Jote është e madhe, tani e përgjithmonë dhe nga rrethi në rreth! Taco be, taco be, taco be!

Perëndia çati

Perëndia çati- Zoti Qiellor-Matron i Urtësisë së Lashtë. Ai është Zoti që menaxhon kryerjen e riteve, ritualeve dhe festave të lashta, duke vërejtur se gjatë ofrimit të Thesareve pa gjak dhe Dhuratat për olokaustet nuk ka pasur flijime të përgjakshme.

Në kohë paqeje, Kryshen predikon Urtësinë e Lashtë në Toka të ndryshme të Svargës Më të Pastër, dhe në kohë të vështira për Klanet e Racës së Madhe, Ai merr armët dhe vepron si një Zot Luftëtar, duke mbrojtur gratë, të moshuarit, fëmijët, si si dhe të gjithë të dobëtit dhe të varfërit.

Meqenëse Kryshen është Zoti Mbrojtës i Sallës së Turit në Rrethin Svarog, Ai quhet Bariu Qiellor, i cili kullot tufat e Lopëve Qiellore dhe Turs.

Himni-Pravoslavlenie:

Bose Spade, çati e madhe! Ju, Tokat e Drita të të gjithëve në Svarga, Mbrojtësi! Ne të përlëvdojmë, ne i thërrasim vetes, Urtësia Jote qoftë me të gjitha Klanet tona të Lashta, tani dhe përgjithmonë dhe nga rrethi në rreth!

Perëndeshë Rada

Perëndeshë Rada– Perëndeshë e kujtesës, lumturisë dhe gëzimit, lumturisë shpirtërore, dashurisë hyjnore, bukurisë, urtësisë dhe prosperitetit. Një nga kuptimet e tij është dhurata e diellit. Hara është një tjetër emër i perëndeshës Rada, që personifikon energjinë e dashurisë, gëzimit dhe shërbimit të dashur për Krishna.

Ndihmon për të arritur ekuilibrin e brendshëm dhe të jashtëm, për të rregulluar të gjitha sferat e jetës njerëzore, për të gjetur ekuilibrin e shpirtit. Rada, vajza e Zonjës së Detit dhe Zotit të Diellit Ra, jetonte në ishullin e Diellit. Rada ishte aq e bukur sa filluan të thoshin se ishte më e bukur se dielli më i ndritshëm. Pasi mësoi për këtë, Zoti i Diellit Ra organizoi një konkurs me vajzën e tij - kush shkëlqen më shumë? Dhe pas konkursit, të gjithë vendosën që Dielli të shkëlqejë më shumë në qiell, dhe Rada në Tokë.

Rada mund të shihet pas shirave të dendur të verës dhe stuhive në qiellin blu - në këto momente Rada vjen për një kohë të shkurtër në një nga imazhet e saj më të rëndësishme dhe më të gjalla, në formën e një ylberi me shtatë ngjyra që shtrihet në gjysmë të rrugës në qiell dhe kënaqet. me bukurinë e tij të gjithë ata që shikojnë ylberin.

Duhet të them se profesioni kryesor i Radës është t'u sjellë gëzim njerëzve. Dhe vetë emri i saj më pas lindi këtë fjalë - "gëzim". E megjithatë, ylberi nuk është pamja e vërtetë e kësaj perëndeshë të ndritshme. Pamja e vërtetë e Radës është një vajzë e re e bukur. Zakonisht shfaqet diku në një pyll ose një livadh, shpesh pranë një lumi ose liqeni, i cili thekson afërsinë e elementit të ujit, në agim ose para perëndimit të diellit. Rada i buzëqesh kujtdo që takon gjatë shëtitjeve të saj.

Zoti Yarilo-Sun (Yarila)

Zoti Yarilo-Sun (Yarila)- Zoti Qiellor më i Qetë, Mbrojtësi i Jetës Tokësore. Yarila është mbrojtësi i mendimeve dhe mendimeve të të gjithë njerëzve të ndritshëm, të pastër, të mirë, të zemrës.

Yarila është ruajtësi i Zemrave të Mira dhe të Pastra dhe Luminary-it të ditës sonë, i cili dhuron ngrohtësi, dashuri dhe jetë të plotë për të gjithë ata që jetojnë në Midgard-Earth. Imazhi i Yarila-Sun shpesh përshkruhet në jetën e përditshme në formën e simboleve dhe kuajve të ndryshëm svastika.

Kali i Zotit

Kali i Zotit- Zoti i Diellit - Mbrojtësi i motit të mirë, duke u dhënë kultivuesve të drithërave një Korrje të pasur. blegtorët një pasardhës të shëndetshëm të bagëtive, gjuetarët një gjueti të suksesshme, peshkatarët një kapje të bollshme. God Horse patronizoi tregtinë dhe shkëmbimin e gjithanshëm midis klaneve dhe fiseve. Kali është Zoti-Rojtari i Tokës së Kuajve (planeti Mërkuri).

Zoti Indra

Zoti Indra- Zoti i Lartë. Gromovnik, asistent i Zotit Suprem Perun në betejat Qiellore gjatë mbrojtjes së Svarga Më të Pastër dhe të gjithë Qiejve me Yje nga forcat e Errësirës.

Indra është Zoti Mbrojtës me Mijë Sytë i Qiejve të Dritës dhe Sallave Qiellore të Zotave më të Lart.

Ai është mbrojtësi i Shpatave Hyjnore dhe Arma e Shenjtë Hyjnore e Shpërblimit të Drejtë, të cilat i jepen atij nga tridhjetë Zotat Mbrojtës të Botëve të Dritës kur pushojnë nga betejat Qiellore me Forcat e Errëta.

Këta tridhjetë Zota Mbrojtës të Dritës përbëjnë ekipin e fuqishëm Qiellor të Zotit Thunder Indra, qëllimi i të cilit është të mbrojë Kufijtë e Botëve të Dritës.

Zoti Suprem Indra ka qenë gjithmonë një mbrojtës për mbrojtësit e Atdheut, si dhe për të gjithë Priftërinjtë-Priftërinjtë nga Klanet më të lashta, në të cilat ruhen Vedat e Shenjta të Lashta.

Indra merr pjesë jo vetëm në betejat Qiellore me Forcat e Errëta - në kohët e lashta Ai ndihmoi ushtritë dhe skuadrat sllave dhe ariane në beteja të drejta me forcat armike që sulmuan qytete dhe fshatra të ndryshme të Garës së Madhe.

Për më tepër, besohet se Zoti Indra zbret rrjedhat e shpejta të shiut nga malet me re dhe i mbledh ato në kontejnerë të veçantë, krijon burime tokësore, përrenj dhe lumenj, shumëfishon ujërat e tyre, rrit kanale të gjera për ta dhe drejton rrjedhën e tyre.

Himni-Pravoslavlsnie:

O Indra! Dëgjo ata që të thërrasin! Lavdi dhe Trislaven zgjohu! Dhe na ndihmoni në betejat me armiqtë tanë! Dhe na jep ndihmë në veprat e të mërguarve! Dhe ne të flasim lavdi për ty dhe themi, Indra e madhe! Dhe madhështia e Lavdisë, qoftë fati i Bubullimës, tani dhe përgjithmonë, dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Zoti Perun

Zoti Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Zoti mbrojtës i të gjithë luftëtarëve dhe shumë Klaneve nga Raca e Madhe, mbrojtësi i Tokave dhe Klanit Svyatorus (Rusët, Bjellorusët, Estonezët, Litas, Lats, Latgals, Zemgals, Glades, Serbët, etj.) nga forcat e Errëta, Zoti Bubullima, i cili kontrollon Vetëtimën, birin e Zotit Svarog dhe Lada Nëna e Zotit, nipi i Zotit të Plotfuqishëm. Zoti mbrojtës i Sallës së Shqiponjës në Rrethin Svarog. Zoti Perun ka mbërritur tashmë në Midgard-Tokë tre herë për ta mbrojtur atë dhe Klanet e Racës së Madhe nga forcat e errëta të botës së ferrit.

Forcat e errëta vijnë nga Salla të ndryshme të Botës së Ferrit për të mashtruar, lajkatur dhe dinakë për të joshur njerëzit nga Klanet e Racës së Madhe në vendin e tyre, dhe nëse kjo nuk ndihmon, atëherë ata rrëmbejnë njerëz për t'i kthyer të gjithë në skllevër të bindur në botën e tyre të errët dhe të mos japin mundësi për t'u zhvilluar shpirtërisht dhe për të përparuar përgjatë Rrugës së Artë, siç është vendosur nga Zoti Svarog.

Forcat e errëta depërtojnë jo vetëm në Midgard-Tokë, por edhe në Toka të tjera të Drita në Svarga më të Pastërt. Dhe pastaj ka një betejë midis forcave të Dritës dhe Errësirës. Perun tashmë një herë i çliroi Paraardhësit tanë nga robëria e Ferrit dhe mbushi Portat e Ndërbotës që çojnë në Ferr në Midgard-Tokë me malet Kaukaziane.

Këto beteja të Dritës dhe errësirës u zhvilluan në intervale të caktuara: "Pas skadimit të Rrethit Svarozh dhe nëntëdhjetë e nëntë rrathëve të jetës", ato. pas 40.176 vjetësh.

Pas tre Betejave të para Qiellore midis Dritës dhe Errësirës, ​​kur Forcat e Dritës fituan, Zoti Perun zbriti në Midgard-Tokë për t'u treguar njerëzve për ngjarjet që kishin ndodhur dhe çfarë e pret Tokën në të ardhmen, për fillimin e kohërave të errëta dhe Gomarët e Mëdhenj të ardhshëm, t .e. Betejat Qiellore.

Luhatjet në kohë midis Betejës së Tretë dhe të ardhshme vendimtare të Katërt të Dritës dhe Errësirës mund të jenë, përveç kohës së treguar nga Perun, vetëm një Rreth i Jetës, d.m.th. 144 vjet.

Ekzistojnë gjithashtu legjenda që Zoti Perun e vizitoi Midgard-Tokën disa herë të tjera për t'u treguar Urtësinë e Fshehur Priftërinjve dhe Pleqve të Klaneve të Racës së Shenjtë, se si të përgatiten për periudha të errëta dhe të vështira, kur krahu i galaktikës sonë svastika do të kalojë nëpër hapësira që i nënshtrohen forcave nga Botët e Errëta të Ferrit.

Forcat e errëta që depërtuan fshehurazi në Midgard-Tokë krijojnë të gjitha llojet e Kulteve të rreme fetare dhe posaçërisht përpiqen të shkatërrojnë ose denigrojnë Kultin e Zotit Perun, ta fshijnë atë nga kujtesa e popujve, në mënyrë që deri në kohën e Katërt, beteja vendimtare midis Dritës. dhe Errësira, kur Perun mbërrin në Midgard-Tokë, njerëzit nuk e dinin se kush ishte dhe për çfarë qëllimi erdhi.

Në kohën tonë, një numër i madh profecish "të vërteta" për Fundin e Botës ose Fundin e Kohëve janë shfaqur, veçanërisht në Kultet Hënore, për ardhjen në Midgard-Tokë të Zotit Suprem, Shpëtimtarit. Pasuesit e një feje botërore e quajnë atë Krisht, dhe fetë e tjera - Mesia, Mosheah, Buda, Matreya, etj. E gjithë kjo bëhet në mënyrë që gjatë ardhjes së Perun në Tokë, njerëzit e bardhë të mos njohin në Të Zotin e tyre Suprem dhe të refuzojnë ndihmën e Tij, dhe në këtë mënyrë ta dënojnë veten me poshtërim dhe vdekje të plotë.

Gjatë vizitës së tij të tretë në Midgard-Earth, rreth 40,000 vjet më parë, Perun u tha njerëzve nga Klane të ndryshme të Racës së Madhe dhe pasardhësve të Klanit Qiellor në Asgard të Iriysk Urtësinë e Shenjtë për të ardhmen, të cilën priftërinjtë e Belovodye e shkruan me Runet Kh'Arian dhe të ruajtura për pasardhësit në Nëntë rrathët " Santii i Vedave të Perunit" (në nëntë "Librat e Urtësisë së Zotit Perun").

Himni-Pravslav leniye:

Perun! Dëgjo ata që të thërrasin! Lavdi dhe Trislaven zgjohu! Bekimet e Dritës së Paqes në të gjithë Garën e Shenjtë jepni! Zbuloni fytyrën tuaj të bukur pasardhësve tuaj! Na udhëzo për vepra të mira, jepu kërpudhave më shumë lavdi, guxim. Na largo nga mësimi i shthurjes, jepu Klaneve tona një mori njerëzish, tani dhe përgjithmonë, dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Perëndeshë Dodola-Virgjëresha

Perëndeshë Dodola-Virgjëresha (Perunitsa)- Perëndeshë Qiellore e Pjellorisë së bollshme, e cila kontrollon shiun, stuhitë dhe vetëtimat, gruaja dhe ndihmësi i Zotit të Lartë Perun.

Perëndesha Qiellore Dodola-Virgjëresha kishte të drejtë të aplikonte me kërkesa vetëm për priftëreshat femra që i shërbenin asaj. Prandaj, kur njerëzit kishin nevojë për shi për të ujitur fushat dhe livadhet, përfaqësues të Klaneve të ndryshme sillnin Dhurata të pasura në Tempullin e Dodola-Virgos, në mënyrë që priftërinjtë të kryenin Ritin e lashtë të shiut.

Gjatë kryerjes së ritit të lashtë të Apelit ndaj perëndeshës, priftërinjtë veshën fustanet e tyre të bardha me një stoli të veçantë dhe me një thekë të artë në fund dhe kryen një valle rituale të lashtë shiu, duke i kërkuar perëndeshës së madhe Dodola-Virgjëresha të dërgonte poshtë. shi i bekuar në fusha e livadhe. Dhe kurrë në jetën time nuk ka pasur asnjë rast të vetëm kur perëndeshë Dodola-Virgjëresha refuzonte priftërinjtë e saj besnikë.

Dazhdbog

Dazhdbog- Zoti Tarkh Perunovich, Zoti-Roaj i Urtësisë së Madhe të lashtë.

Ai u quajt Dazhdbog (duke dhënë Zotin) për shkak se u dha njerëzve të Racës së Madhe dhe pasardhësve të Klanit Qiellor, Nine Santi (Libra).

Këto Santia, të shkruara nga Runet e lashta, përmbajnë Vedat e Shenjta të Lashta, Urdhërimet e Tarkh Perunovich dhe udhëzimet e tij. Ka idhuj dhe imazhe të ndryshme që përshkruajnë Zotin Tarkh.

Në shumë imazhe, ai mban një gaitan me një Svastika në dorë.

Tarkh quhet shumë shpesh biri i mençur i Zotit Perun, nipi i Zotit Svarog, stërnipi i Zotit Vyshen, që korrespondon me të vërtetën *.

* korrespondon me të vërtetën - megjithëse ekziston një mendim i gabuar: Tarkh Dazhdbog në shumë burime antike quhet shumë shpesh Svarozhich, d.m.th. Zoti Qiellor dhe shumë studiues të antikitetit e interpretojnë këtë në atë mënyrë që Dazhdbog është djali i Zotit Svarog.

Dazhdbog është dhënësi i të gjitha bekimeve, lumturisë dhe prosperitetit. Tarkh Dazhdbog u lavdërua në këngë dhe himne të shenjta dhe popullore jo vetëm për jetën e lumtur dhe dinjitoze të Klaneve të Racës së Madhe, por edhe për të hequr qafe forcat e Botës së Errët. Tarkh nuk lejoi fitoren e forcave të errëta nga Bota Pekelny, të cilat u mblodhën nga Koshchei në Hënën më të afërt - Lele, për të kapur Midgard-Tokë.

Tarkh Dazhdbog shkatërroi Hënën së bashku me të gjitha forcat e errëta që ishin në të. Është raportuar "Santii i Vedave të Perunit. Rrethi i Parë": "Ju keni jetuar në heshtje në Midgard, që nga kohërat e lashta, kur u krijua bota... Duke kujtuar nga Vedat për bëmat e Dazhdbogut, se si ai shkatërroi fortesat e Koshçeevëve që ishin në hënën më të afërt. .. Tarkh nuk e lejoi Koshchei tinëzar të shkatërronte Midgard, siç shkatërruan Deya ... Këta Koshchei, sundimtarët e Grive, u zhdukën së bashku me Hënën në një gjysmë ore ... Por Midgard pagoi për lirinë, Daaria e fshehur nga Përmbytja e Madhe ... Ujërat e Hënës krijuan atë Përmbytje, ata ranë në Tokë nga Parajsa si një ylber, sepse Hëna u nda në pjesë dhe një ushtri saldatorësh zbriti në Midgard "(Santia 9, slokas 11-12). Në kujtim të kësaj ngjarjeje, u shfaq një lloj Riti me kuptim të thellë ** i kryer nga të gjithë ortodoksët çdo verë, në festën e madhe pranverore sllavo-ariane - Paskhet.

** Një rit me kuptim të thellë - ky rit është i njohur për të gjithë. Në Pashkë (Pashkë), vezët me ngjyrë godasin njëra-tjetrën, duke kontrolluar se e kujt veza është më e fortë. Veza e thyer quhej Veza e Koshçevit, d.m.th. Hëna e shkatërruar (Lelei), dhe e gjithë veza u quajt Fuqia e Tarkh Dazhdbog.

Dazhdbog Tarkh Perunovich është Zoti mbrojtës i Sallës së Garës në Rrethin Svarog.

Shumë shpesh, në tekste të ndryshme të lashta Vedike, Tarkh Perunovich i kërkon motrës së tij të bukur, perëndeshës me flokë të artë Tara, të ndihmojë njerëzit nga Klanet e Racës së Madhe. Së bashku ata kryen vepra të mira, ndihmuan njerëzit të vendoseshin në hapësirat e pafundme të Midgard-Earth. Zoti Tarkh tregoi se ku do të ishte më mirë të vendosej një vendbanim dhe të ndërtohej një tempull ose shenjtërore, dhe motra e tij, perëndeshë Tara, u tha njerëzve nga Raca e Madhe se cilat pemë duhet të përdoren për ndërtim. Përveç kësaj, ajo i mësoi njerëzit të mbillnin plantacione të reja pyjore në vend të pemëve të prera, në mënyrë që pemët e reja të nevojshme për ndërtim të rriteshin për pasardhësit e tyre. Më pas, shumë klane filluan ta quanin veten nipërit e Tarkh dhe Tara, dhe territoret në të cilat u vendosën këto klane u quajtën Tartaria e Madhe, d.m.th. toka e Tarhut dhe Tarës.

Himni-Pravoslavlenie:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Lavdi dhe Trislaven zgjohu! Të falënderojmë, dhuruesin e të gjitha bekimeve, lumturisë dhe begatisë. Dhe ne shpallim Lavdi të madhe për ty për ndihmë në veprat tona të mira dhe për ndihmë në veprat tona ushtarake, por kundër armiqve të errët dhe çdo të keqeje të padrejtë. Le të vijë Fuqia juaj e Madhe me të gjitha Klanet tona, tani dhe përgjithmonë dhe nga rrethi në rreth! Taco be, taco be, taco be!

Perëndeshë Zhiva (Virgo Jiva, Diva)

Perëndeshë Zhiva (Virgo Jiva, Diva)- Perëndeshë e Jetës së Përjetshme Universale, Perëndeshë e shpirtrave të rinj dhe të pastër njerëzorë.

Perëndeshë Jiva i jep çdo personi nga Raca e Madhe, ose një pasardhësi i Klanit Qiellor, në lindje në Botën e Reveal një shpirt të pastër dhe të ndritshëm, dhe pas një jete të drejtë tokësore, ajo i jep një personi të pijë Suritsa Hyjnore nga Kupa e Jetës së Përjetshme.

Hyjnesha e gjallë është personifikimi i fuqisë frytdhënëse të Jetës, rinisë së përjetshme, rinisë dhe dashurisë, si dhe Bukuria më e lartë e gjithë Natyrës dhe njeriut.

Perëndesha mbrojtëse e Sallës së Virgjëreshës në Rrethin Svarog. Besohet se kur Yarilo-Sun është në Sallën Qiellore të Virgjëreshës, fëmijët lindin të pajisur me ndjenja të veçanta, të tilla si: parashikimi i ndryshimeve të mëdha në jetën e njerëzve dhe parashikimi i fenomeneve të frikshme natyrore, aftësia për të kuptuar ndonjë situatë konfuze.

Perëndeshë Jiva është gruaja zemërmirë dhe shpëtimtarja e Tarkh Dazhdbog. Ajo gjithashtu jep butësi, dashamirësi, përzemërsi dhe vëmendje për gratë shtatzëna dhe nënat me gji nga Klanet e Racës së Madhe, të cilat respektojnë traditat e lashta familjare dhe mënyrën shekullore klanore.

Himni-Pravoslavlenie:

Jiva Nënë! Mbrojtësi i shpirtit! Ju jeni mbrojtësi i të gjitha lindjeve tona! Ne të lusim Ty, Të madhërojmë, Të madhërojmë si dhurues të shpirtrave të dritës! Jepini njerëzve gjithë ngushëllimin dhe lindni brezat tanë të lashtë. Dhe do të arrish, përgjithmonë në zemrat tona, tani dhe përgjithmonë, dhe nga Rrethi në Rreth. Taco be, taco be, taco be!

Zoti Agni (Mbreti Zjarr, Zjarri i Gjallë)

Zoti Agni (Mbreti Zjarr, Zjarri i Gjallë)- Zoti Qiellor-Matron i Zjarrit të Shenjtë të Krijimit.

Zoti Agni drejton ritet festive me flijime të zjarrta, pa gjak.

Ai është i nderuar në të gjitha Klanet e Besimtarëve të Vjetër Ortodokse-Iigling, dhe në çdo altar, pranë Idhullit të Zotit Agni, është ruajtur gjithmonë një Zjarr i Shenjtë i gjallë.

Besohet se nëse Zjarri i Shenjtë shuhet në altarin e Zotit Agni, atëherë tokat e këtyre klaneve do të pushojnë së prodhuari një korrje të mirë, artizanët do të harrojnë se si të bëjnë veglat e nevojshme, endësit do të pushojnë së endur të mirën, të mirë- pëlhurë cilësore, tregimtarët do të harrojnë të gjitha traditat e lashta të Klaneve të tyre të Lashta. Kohët e errëta do të zgjasin derisa njerëzit të ndezin Zjarrin e Shenjtë të Perëndisë Agni në altar dhe në zemrat e tyre.

Zoti Semargl (Zoti i Zjarrit)

Përshkrimi i Semargl, i përpiluar në bazë të veprave të A. Khinevich "Vedat sllavo-ariane"

Zoti Semargl (Zoti i Zjarrit)- Zoti më i lartë, ruajtësi i Zjarrit të Gjallë të Përjetshëm dhe kujdestari i respektimit të saktë të të gjitha Riteve të Zjarrit dhe Pastrimeve të Zjarrta.

Semargl pranon Dhurata të Zjarrta, Trebs dhe Sakrifica pa gjak në festat e lashta sllave dhe ariane, veçanërisht në Krasnogor, në Ditën e Zotit Kupala dhe në Ditën Supreme të Zotit Perun, duke qenë një ndërmjetës midis njerëzve dhe të gjithë perëndive Qiellore.

Zoti i Zjarrit Semargl është Zoti Mbrojtës i Sallës së Gjarprit Qiellor në Rrethin Svarog.

Zoti i Zjarrit i bekon me kënaqësi të gjithë njerëzit nga Klanet e Racës së Madhe, të cilët, me një shpirt dhe shpirt të pastër, respektojnë të gjitha Ligjet Qiellore dhe Urdhërimet Shumë Urtësi të Zotave dhe Paraardhësve të Dritës.

Semargl thirret edhe në trajtimin e kafshëve dhe njerëzve të sëmurë, për të shpëtuar të sëmurët nga sëmundje dhe sëmundje të ndryshme. Kur temperatura e një personi ngrihej, ata thoshin se Zoti i Zjarrit u vendos në shpirtin e të sëmurit. Sepse Semargl, si një qen zjarri, lufton ashpër kundër sëmundjeve dhe sëmundjeve, të cilat, si armiq, kanë hyrë në trupin ose shpirtin e të sëmurit. Prandaj, konsiderohet e papranueshme ulja e temperaturës së ngritur të pacientit. Vendi më i mirë për pastrimin nga sëmundjet konsiderohet të jetë një banjë.

Himni-Pravoslavlenie:

Semargl Svarozhich! Zjarrfikës i madh! Dhimbje-dhimbje fjeti, pastro barkun, nga fëmija i njeriut, nga çdo krijesë, nga i moshuari e i riu, Ti, kënaqësia e Zotit. Pastrimi me zjarr, hapja e fuqisë së Shpirtrave, shpëtoni fëmijën e Zotit, u mbarofshin degëzat. Ne ju përlëvdojmë, ju thërrasim vetes, tani e përgjithmonë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Lindja e Semargl!

Ka referenca për shfaqjen e Semargl në dritën nga flaka. Ata thonë se dikur vetë farkëtari qiellor Svarog, pasi goditi me një çekiç magjik, gdhendi shkëndija hyjnore nga guri. Shkëndijat u ndezën shkëlqyeshëm dhe perëndia e zjarrtë Semargl u shfaq në flakën e tyre, i ulur mbi një kalë të artë me një kostum argjendi. Por, duke u dukur një hero i qetë dhe paqësor, Semargl la një gjurmë të djegur kudo që shkonte këmba e kalit të tij.

Besimet që lidhen me Semargl

Emri i Zotit të Zjarrit nuk dihet me siguri, ka shumë të ngjarë sepse emri i tij është jashtëzakonisht i shenjtë. Shenjtëria shpjegohet me faktin se ky Zot nuk jeton diku në qiellin e shtatë, por drejtpërdrejt midis njerëzve tokësorë! Ata përpiqen ta shqiptojnë emrin e tij me zë të lartë më rrallë, duke e zëvendësuar zakonisht me alegori.

Që nga kohërat e lashta, sllavët e kanë lidhur shfaqjen e njerëzve me Zjarrin. Sipas disa legjendave, perënditë sllave krijuan një burrë dhe një grua nga dy shkopinj, midis të cilëve u ndez Zjarri - flaka e parë e dashurisë. Semargl gjithashtu nuk e lë të keqen në botë.

Natën, Semargl qëndron roje me një shpatë të zjarrtë dhe vetëm një ditë në vit largohet nga posti, duke iu përgjigjur thirrjes së Zonjës së banjës, e cila e thërret të dashurojë lojërat në ditën e ekuinoksit të vjeshtës. Dhe në ditën e Solsticit të Verës, pas 9 muajsh, fëmijët lindin në Semargl dhe Bathing - Kostroma dhe Kupalo.

Semargl ndërmjetësi midis njerëzve dhe perëndive

Semargl pranon Dhurata të Zjarrta, Trebs dhe Sakrifica pa gjak në festat e lashta, veçanërisht në Krasnogor, në ditën e larë të Zotit dhe në ditën më të lartë të Zotit Perun, është një ndërmjetës midis njerëzve dhe të gjithë perëndive qiellorë.

Semargl thirret në trajtimin e kafshëve dhe njerëzve të sëmurë, për të shpëtuar të sëmurët nga sëmundje dhe sëmundje të ndryshme. Kur temperatura e një personi rritet, ata thonë se Zoti i Zjarrit u vendos në shpirtin e të sëmurit. Sepse Semargl, si një qen zjarri, lufton ashpër kundër sëmundjeve dhe sëmundjeve, të cilat, si armiq, kanë hyrë në trupin ose shpirtin e të sëmurit. Prandaj, konsiderohet e papranueshme ulja e temperaturës së ngritur të pacientit. Vendi më i mirë për pastrimin nga sëmundjet konsiderohet të jetë një banjë.

Bog Semargl në mitologjinë sllave:
Zoti Semargl në mitologjinë pagane ishte një nga bijtë e zotit të madh Svarog. Fëmijët e Svarog u quajtën Svarozhichi, dhe djali i tij Semargl pas lindjes bëhet zot i zjarrit tokësor.
Një nga Svarozhichs ishte perëndia e zjarrit - Semargl, i cili nganjëherë konsiderohet gabimisht vetëm një qen qiellor, rojtari i farave për mbjellje. Kjo (ruajtja e farave) ishte vazhdimisht e angazhuar në një hyjni shumë më të vogël - Pereplut.

Përmendjet e emrit Semargl në kronikat

Emri i Semargl përmendet në kronikat ruse - panteoni i Princit. Vladimir, ajo erdhi, me sa duket, nga "smag" i vjetër rus ("Unë do ta thërras Karn pas tij, dhe Zhlya kërcejë nëpër tokën ruse, Smag duke u qarë në një trëndafil flakë" d.m.th. zjarri, gjuha e flakës, Zjarri-Svarozhich - gjysma qen, gjysma gjarpr. Ndoshta nj ndrmjets ndrmjet bots reale dhe bots nn parajs, q n traditn veda sht zoti i zjarrit - Agni. Ai sht gjithashtu nj gjarpr penezhny (i zjarrt) nga konspiracionet. I prmendur n koleksionin Paisevsky i Shën Gregorit (shek. XIV) dhe koleksioni i Krizostomit i vitit 1271. Firebog - Yognebozhe, sipas "Vedës së sllavëve" të Verkoviçit, ndër bullgarët pomakë:

Fala ti Yogne Zot!
Fala ti Yasnu Sun!
Ju ngroheni në tokë.
Pasi të keni pjekur një zogth në tokë ...
Pokrivash e tsyrna muggle,
se sa kamare dhe shikoni.

Ai, me shumë mundësi, është Rarog, Rarozhek është djali i Svarog, sipas burimeve mesjetare çeke.
Identifikimi i këtij perëndie me Senmurv (zogun gjigant magjik) iranian konsiderohet i pajustifikuar, por ndoshta ka një lidhje me zogun e zjarrit (lajmëtarin e zjarrtë të lumturisë) që i sjell lumturinë.

Simargl (të tjera ruse Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - në mitologjinë sllave lindore, një hyjni që ishte një nga shtatë (ose tetë) hyjnitë e panteonit të vjetër rus (shih në artikullin mitologjia sllave), idhujt e të cilit u instaluan në Kiev nën princin Vladimir (980). Emri Semargl me sa duket shkon prapa në *Sedmor(o)-golvъ, "Semiglav" të lashtë (krahasoni karakteristikën e policefalisë së perëndive sllave, në veçanti, Ruevit me shtatë koka). Sipas një hipoteze tjetër, më të diskutueshme (K. V. Trever et al.), emri dhe imazhi i Semargl është një huazim iranian dhe shkon prapa te zogu mitik Senmurv. D. Worth lidh Semargl me zogun Pëllumb. Funksionet e Semargl janë të paqarta; ato ndoshta janë të lidhura me numrin e shenjtë shtatë dhe mishërimin e panteonit të lashtë rus me shtatë anëtarë. Është karakteristike se në disa tekste të "ciklit Kulikov" emri i Semargl është shtrembëruar në Rakli, dhe kjo hyjni konsiderohet si pagane, tatar. Lit .: Trever K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Ndërsa lexon fjalorin e vasmerit, në Shkrime të zgjedhura, v. 2, Hagë-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, në librin: Lindore Slavic and General Linguistics, M., 1978, f. 127-32.
"Mitet e popujve të botës"

Semargl - hyjnia më misterioze e sllavëve

Ky kult u zhvillua në mesin e sllavëve nën ndikimin e ndikimit skith rreth 3 mijë vjet më parë. Semargl, sipas të gjitha gjasave, do të thoshte "farë". Kjo hyjni midis sllavëve të lashtë nuk ishte më e popullarizuara, por ndoshta mbeti më misteriozja deri më sot. Simargl është një qen i shenjtë me krahë që ruan farat dhe të korrat, i nderuar në të njëjtin nivel me brigjet e lashta ruse. Edhe në epokën e bronzit, tek fiset sllave, ekziston një imazh i kërcimit dhe i saltosë rreth filizave të rinj të qenve. Me sa duket, këta qen ruanin të korrat nga bagëtia e imët: dhia e egër, kaprolli, dhitë e egra. Semargl midis sllavëve ishte mishërimi i së mirës së armatosur, "i mirë me dhëmbë", si dhe kthetrat dhe madje edhe krahët. Në disa fise, Semargl quhej Pereplut; kulti i kësaj hyjnie lidhej me festat për nder të sirenave, si dhe të zogjve, që ishin hyjnitë e ujitjes së fushave me shi. Ritualet për nder të Semargl dhe sirenave u mbajtën në fillim të janarit dhe përbëheshin nga lutje për ujë për të korrat e reja. Një tjetër festë e madhe e Semargl dhe sirenave ishte java e sirenave nga 19 deri më 24 qershor, duke përfunduar me festën Kupala. Arkeologët në shumë varrime femrash të shekujve 10-11. U gjetën byzylykë me rrathë argjendi, të cilët lidhnin mëngët e gjata të këmishave të grave. Gjatë lojërave rituale pagane, gratë hoqën byzylykët e tyre përpara se të kërcenin dhe kërcenin "rrëshqitëse", duke paraqitur sirenat. Kjo valle iu kushtua qenit me krahë Semargl, dhe, me sa duket, legjenda e princeshës së bretkosës erdhi prej tij. Gjatë ritualit, të gjithë pjesëmarrësit pinin një pije të shenjtë të përgatitur me barishte. Semarglu-Pereplut, imazhet e tij në formën e një qeni u sollën dhurata, më së shpeshti gota me verën më të mirë. Në imazhet e rralla të mbijetuara, qeni i shenjtë Semargl përshkruhej sikur po rritej nga toka. Nga burimet e shkruara bëhet e qartë se rituali i Semarglu u zhvillua me pjesëmarrjen e detyrueshme të djemve dhe princeshave, të cilët i sollën dhurata të pasura idhullit.

Kultet dhe ritualet botërore. Fuqia dhe forca e të parëve”. Përpiluar nga Yu.A. Matyukhina. -M.: RIPOL classic, 2011. Fq. 150-151.
Disa studiues e krahasojnë Simargl me hyjninë iraniane Simurgh (Senmurv), qenin e shenjtë me krahë, rojtarin e bimëve. Sipas B.A. Rybakov, Simargl në Rusi në shekujt XII-XIII u zëvendësua nga Pereplut, i cili kishte të njëjtin kuptim si Semargl. Natyrisht, Semargl ishte hyjni e një fisi, që i nënshtrohej princit të madh të Kievit, Vladimir.
Balyazin V.N. "Historia jozyrtare e Rusisë. Sllavët lindorë dhe pushtimi i Batu. - M .: OLMA Media Group, 2007., fq. 46-47

Këtu është vizioni im për perëndinë sllave Semargl, i lindur në bazë të një studimi personal të legjendave dhe traditave:

Semargl Firebog është ndoshta një nga perënditë më misterioze të dritës në botën sllave.

Misteri i tij qëndron në faktin se shumë perëndi sllave u krijuan nga njeriu në "ngjashmërinë e tij" dhe kishin një pamje krejtësisht njerëzore, dhe Semargl kishte imazhin e një ujku të zjarrtë me krahë.

Me shumë mundësi, imazhi i Semargl është më i vjetër se imazhet e "humanizuara" të perëndive……. Dhe mund të jetë çelësi i forcës suaj të brendshme. Shikoni përreth nuk do të shihni asnjë ujk zjarri që fluturon, nuk ka asnjë jashtë derisa ta gjeni brenda. Bota jonë e jashtme është një pasqyrim i së brendshmit, mos i kërko perënditë jashtë, gjeji brenda vetes dhe pastaj do të shfaqen jashtë.

Semargl jeton në ju - ky është zjarri juaj shpirtëror, duke shtypur zinxhirët e injorancës, ky është zjarri i tërbimit të shenjtë, duke fshirë postet e armikut në rrugën e tij, kjo është nxehtësia e trupit, duke mposhtur sëmundjet e trupit , ky është zjarri në furrë, duke ju ngrohur .... në pamjen moderne - kjo është madje një energji bërthamore. E gjithë kjo është perëndia Semargl, ose më saktë manifestimet e saj

Sipas legjendës, Semargl lindi nga goditja e çekiçit të Svarog në gurin Alatyr: një flakë doli nga shkëndijat e spërkatura dhe një kalorës mbi një kalë me burrë ari u shfaq në zjarr.

Figurshmëria e gjuhës së lashtë flet për ndërveprimin e forcave hyjnore, të cilat nuk ka kuptim t'i zbulojmë, sepse hyjnia e tyre do të humbasë. Gjuha është mjeti ynë i kufizuar, veçanërisht pas rrethprerjes së imazheve të saj dhe reformës së kryer nga bolshevikët. Shfaqja e Semargl lehtësohet nga disa forca, dhe në të gjitha nivelet e qenies ato janë të ngjashme: kjo është forca e fërkimit dhe ndikimit. Goditja e çekiçit të Svarog në kudhërinë e Alatyr shkakton Semargl, goditja e valës së zemërimit tuaj kundër rrethanave të pakapërcyeshme ndez inatin e shenjtë tek ju, goditja e strallit, stralli dhe stralli kundër njëri-tjetrit shkakton zjarrin e bota materiale, bashkëveprimi i dy bërthamave shkakton një shpërthim bërthamor ... .. ndërveprimi i parimeve tuaja shpirtërore dhe materiale shkaktojnë zjarr shpirtëror.

Misioni i Semargl është i thjeshtë dhe në të njëjtën kohë kompleks: Ujku me krahë nuk e lë fillimin e errët nga bota e dukshme në botën e Sundimit, duke qëndruar roje ndaj Reveal me një shpatë "djegëse". Ai është rojtari i ndërbotës së zgjimit dhe sundimit, megjithëse Nav është gjithashtu i disponueshëm për të, ai gjithashtu mund të vijë nga Navi ... ..

Ai është mburoja dhe shpata e botës së njerëzve - ai mund të mbrojë, ngrohë, mbrojë, shërojë dhe mund të shkatërrojë, shkatërrojë gjithçka në rrugën e tij.

Çelësat dhe lidhja me Semargl ruhen në nënndërgjegjen tuaj. Dhe ju do t'i merrni ato vetëm kur të bëheni të plotë dhe të mos e përdorni këtë fuqi për qëllime egoiste, kur vetëdija juaj të pastrohet nga pikat e errëta të injorancës, atëherë do të mësoni të përdorni me vetëdije fuqinë e saj. Zotat sllavë nuk do t'i besojnë një bombë bërthamore një fëmije, dhe fuqia e Semargl fshihet pas shtatë vulave që do të hapen vetëm për vetëdijen e pastër.

Merrni imazhin e Semargl, ndjeni zjarrin hyjnor në shpirtin tuaj, ndihmoni të tjerët të kuptojnë dhe pranojnë perënditë vendase. Ndihmoni Semargl të hapë krahët në secilin prej nesh, ndihmoni të zgjojë forcën, tërbimin dhe shkathtësinë e ujkut. Për lavdi të perëndive dhe të paraardhësve tanë!

Stribog

Stribog- është Zoti që kontrollon vetëtimat, vorbullat, uraganet, erërat dhe stuhitë e detit në Midgard-Tokë. Ne i drejtohemi atij kur nevojitet një re shiu në një periudhë të thatë, ose anasjelltas, në një periudhë me shi, kur është e nevojshme që Stribog të shpërndajë retë dhe Yarilo-Sun ngroh fushat e mbushura me lagështi, kopshte dhe pemishte.

Stribog gjithashtu kontrollon erërat dhe stuhitë e rërës në Tokë Oreya (Mars). Për më tepër, Stribog është Zoti mbrojtës i Tokës së Stribog (Saturn) në sistemin Yarila-Sun. Por mbi të gjitha, paraardhësit tanë e nderuan Stribog-un si shkatërruesin e të gjitha llojeve të mizorive dhe shkatërruesin e qëllimeve të liga.

Zoti Varuna (Zoti i Ujërave Botërore)

Zoti Varuna- Zoti, i cili kontrollon Elementin e lëvizjes së Qiellit Yllor dhe vëzhgon shtigjet e shenjta që lidhin Portat e Ndërbotës në Salla të ndryshme të Svargës Më të Pastër.

Varuna - Zoti, që kontrollon rrugët e Fatit Njerëzor. Vetëm Zoti Varuna mund të përcaktojë fuqinë e Formimit Shpirtëror dhe plotësinë e përmbushjes së Qëllimit të Jetës nga një person.

Korbi është zogu Veshaya, shoqëruesi besnik i Zot-Kontrolluesit Varuna. Ai i shoqëron shpirtrat e të vdekurve në Portat e Vyriya-s në Svarga e Madhe më e Pastër dhe i informon Shpirtrat e Navyamit për qëllimet e larta që kanë arritur në zhvillimin e tyre shpirtëror dhe shpirtëror dhe në përmbushjen e qëllimit të tyre të jetës në Midgard-Tokë.

Nëse Zoti Varuna vendos që një personi t'i jepet mundësia për të përfunduar aktin që ka filluar, të cilin nuk ka pasur kohë ta përfundojë për shkak të një vdekjeje të papritur, atëherë ai dërgon ndihmësin e tij Raven në Dunya.

Raven - rojtari i Ujit të Gjallë dhe të Vdekur, mundëson që shpirti i të ndjerit të kthehet në trupin e tij, në mënyrë që një person, duke u kthyer në Botën e Reveal, të mund të përfundojë biznesin e tij të papërfunduar.

Në World of Reveal, ata thonë për një person të tillë: "ai i mbijetoi vdekjes klinike" ose "ai u kthye nga bota tjetër". Mjaft e çuditshme, por pas kthimit të Zot-Kontrolluesit Varuna të një personi në jetën e tij të mëparshme, një person ndryshon sjelljen e tij, as nuk djeg jetën e tij kot dhe përfundon punën që nuk kishte kohë ta përfundonte.

Nëse një person nuk mund të kthehet në trupin e tij për shkak të shkatërrimit të tij të plotë, atëherë Zoti Qiellor Varuna i kërkon perëndeshës Karna të gjejë një trup të përshtatshëm për këtë shpirt Navi.

Zoti Kolyada

Zoti Kolyada- Zoti Suprem, i cili kontrollon Ndryshimet e Mëdha në jetën e Klaneve të Racës së Madhe dhe pasardhësve të Klanit Qiellor.

Në kohët e lashta, Zoti i Lartë Kolyada u dha shumë Klaneve që u zhvendosën në tokat perëndimore një sistem për llogaritjen e kohës sezonale për punën në terren - Kalendarin (dhurata Kolyada), si dhe Vedat e tij të Urta, urdhërimet dhe udhëzimet.

Kolyada është Zoti mbrojtës i njerëzve ushtarakë dhe priftërinjve. Kolyada shpesh përshkruhej me një shpatë në dorë, dhe tehu i shpatës ishte drejtuar poshtë.

Shpata, e drejtuar poshtë, në kohët e lashta nënkuptonte ruajtjen e Urtësisë së Zotave dhe Paraardhësve, si dhe respektimin e palëkundur të Ligjeve Qiellore, të vendosura nga Zoti Svarog për të gjitha Sallat e Rrethit Svarog.

Festa për nder të Zotit Kolyada bie në ditën e solsticit të dimrit, kjo festë quhet edhe Menari, d.m.th. Dita e Ndryshimit. Në një festë, grupe burrash të veshur me lëkurat e kafshëve të ndryshme (mummers) shëtisnin nëpër oborre, të cilët quheshin skuadrat e Kolyada. Ata kënduan himne duke lavdëruar Kolyadën dhe organizuan valle të veçanta rreth të sëmurëve për t'i shëruar ata.

Himni-Pravoslavlenie:

Bose Kolyada! Lavdi dhe Trislaven zgjohu! Ju falenderojmë për ndihmën plot hirin për lindjen tonë! Dhe qoftë ndërmjetësues në të gjitha veprat tona, tani dhe përgjithmonë, dhe nga rrethi në rreth! Taco be, taco be, taco be!

Zoti Sventovit

Zoti Sventovit– Zoti më i lartë Qiellor, i cili sjell Dritën e Pastër Shpirtërore të Mirësisë, Dashurisë, Ndriçimit dhe Ndriçimit të Botës së Sundimit në shpirtrat e të gjithë njerëzve të bardhë nga Klanet e Racës së Madhe, si dhe në shpirtrat e pasardhësve të Klani Qiellor.

Paraardhësit ortodoksë nga komunitete të ndryshme sllavo-ariane e nderojnë Zotin Sventovit për ndihmën e tij të përditshme shpirtërore në të gjitha veprat dhe ndërmarrjet e mira krijuese që synojnë të mirën dhe prosperitetin e Klaneve tona të Lashta.

Në festat për nder të Zotit Sventovit, u mbajtën gara në njohjen e Urtësisë së Lashtë midis të rinjve. Vetëm ata të rinj që kishin arritur tashmë rrethin e viteve* u lejuan të konkurronin në njohjen e Urtësisë së Lashtë.

* arriti në Rrethin e viteve - d.m.th. mosha 16 vjeç.

Kuptimi i garave, të cilat u mbajtën nga priftërinjtë e Sventovit, ishte të përcaktonin se si brezi i ri zhvilloi kujtesën fisnore, të menduarit imagjinativ, intuitën, shkathtësinë dhe zgjuarsinë.

Në fillim të konkursit, Priftërinjtë e Sventovit u bënë pyetje të rinjve për tema dhe gjëegjëza të ndryshme. Fituesi ishte ai që iu përgjigj më shumë pyetjeve dhe gjëegjëzave më shpejt dhe më të zgjuar. Më tej, u zhvilluan gara për fituesit e garës së parë, të cilat përcaktuan shkathtësinë dhe aftësinë e të rinjve në arte të ndryshme marciale, aftësinë për të mbajtur shpatë dhe thikë dhe saktësinë në gjuajtje me hark.

Ata që kaluan testet e mësipërme u testuan edhe për qëndrueshmëri; për këtë, të rinjtë shkonin në pyll për tre javë, ose, siç thoshin në kohët e vjetra, për ditë të largëta.

Himni-Pravoslavlenie:

Sventovit, Boza jonë e Dritës! Ne të lavdërojmë dhe Trislav ty Gjithë-Native! Dhe ti ndriçon shpirtrat tanë dhe na dërgon ndriçim në zemrat tona, sepse Bose e Mirë je, por për të gjitha Klanet tona. Ne e lartësojmë dhe thërrasim përjetësisht Lindjen tonë, shpirtrat tanë qofshin me ju, tani dhe përgjithmonë dhe nga rrethi në rreth dhe në çdo kohë, ndërsa Yarilo-Dielli shkëlqen mbi ne!

Zoti Kupala (Kupala)

Zoti Kupala (Kupala)- Zoti, i cili i jep njeriut mundësinë për të marrë të gjitha llojet e Abdesit dhe kryen Ritet e pastrimit të teles, shpirtit dhe shpirtit nga sëmundje dhe sëmundje të ndryshme. Zoti udhëzon për një jetë të gëzuar dhe të lumtur.

Kupala është një Zot i gëzuar dhe i bukur, i veshur me rroba të bardha të lehta të zbukuruara me lule. Mbi kokën e Zotit Kupala ka një kurorë me lule të bukura.

Kupala u nderua si Zoti i kohës së ngrohtë të verës, luleve të egra dhe frutave të egra.

Shumë klane sllavo-ariane të angazhuara në kultivimin e fushës e nderuan Zotin Kupala së bashku me perëndeshën Makosh dhe perëndeshën Tara, si dhe perënditë Perun dhe Veles.

Para fillimit të korrjes dhe korrjes së frutave të fushës, për nder të Zotit Kupala, u festua një festë në të cilën u bënë flijime pa gjak për Zotin Kupala, si dhe për të gjithë perënditë dhe paraardhësit e lashtë.

Në festë, paraardhësit ortodoksë hedhin sakrificat e tyre pa gjak dhe trembet në zjarrin e Altarit të Shenjtë Svastika, në mënyrë që gjithçka e flijuar të shfaqet në tryezat festive të perëndive dhe të paraardhësve.

Pasi sjellin sakrifica pa gjak nga zjarri i gjallë i Altarit të Shenjtë Svastika, anëtarët e Komunitetit ndezin qirinj dhe zjarre, të cilat i fiksojnë në kurora dhe gomone dhe i dërgojnë përgjatë lumenjve.

Në të njëjtën kohë, mbi një qiri ose një flakë, paraardhësit ortodoksë nga komunitete të ndryshme shpifin dëshirën ose kërkesën e tyre më të brendshme për çlirim nga sëmundjet, sëmundjet, të gjitha llojet e dështimeve, problemeve të ndryshme, etj. Ky rit mund të shpjegohet si më poshtë.

Një qiri i ndezur ose një dritë zjarri ndriçon kërkesën ose dëshirën e Komunitetit, uji i lumit i kujton ato dhe, duke avulluar, ngrihet në Parajsë, duke u sjellë perëndive të gjitha kërkesat dhe dëshirat e paraardhësve ortodoksë.

Në festë, secili prej paraardhësve ortodoksë duhet t'i nënshtrohet një pastrimi të plotë në mënyrë që të pastrohet plotësisht të fillojë të mbledhë frutat e fushës dhe të fillojë të korrat e fushës. Një pastrim i plotë përbëhet nga tre pjesë:

Pastrimi i Parë (Pastrimi i Trupit). Të gjithë të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala duhet të lajnë trupin e tij në ujërat e shenjta (lumenj, liqene, rezervuarë, etj.) për të larë lodhjen dhe papastërtitë.

Pastrimi i dytë (Pastrimi i shpirtit). Në mënyrë që të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala të pastrojnë shpirtin e tyre, ata ndezin zjarre të mëdha dhe të gjithë ata që duan të hidhen mbi këto zjarre, sepse Zjarri djeg të gjitha sëmundjet dhe pastron atmosferën dhe shpirtin e një personi.

Pastrimi i tretë (Pastrimi i Shpirtit). Të gjithë të pranishmit në festën në Ditën e Zotit Kupala, si dhe ata që dëshirojnë, mund të pastrojnë dhe forcojnë Shpirtin e tyre. Për ta bërë këtë, krijohet një rreth i zjarrtë nga thëngjilli i djegur i një zjarri të madh, përgjatë të cilit njerëz nga komunitete të ndryshme fisnore, sllave dhe ariane ecin zbathur. Ata që dëshirojnë, që për herë të parë vendosën të ecin mbi thëngjij për të pastruar dhe forcuar Shpirtin e tyre, anëtarët e Komunitetit i udhëheqin për dore nëpër Rrethin e Zjarrtë.

Kjo festë është e lidhur pazgjidhshmërisht me një tjetër ngjarje të lashtësisë. Në kohët e lashta, Zoti Perun i çliroi motrat e tij nga robëria në Kaukaz dhe i dërgoi për t'u pastruar në ujërat e Iriy të Shenjtë (Irtysh) dhe në Liqenin e Pastër të Krem Kosi (Ishulli Zaisan). Kjo ngjarje rrëfehet edhe në topin e pestë të Këngëve të Zogut Gamayun.

Për shkak të faktit se Kupala është Zoti Mbrojtës i Sallës Qiellore të Kuajve në Rrethin Svarog, në këtë ditë është zakon të lani kuajt, të gërshetoni shirita shumëngjyrësh në manat e tyre dhe t'i dekoroni me lule të egra.

Himni-Pravoslavlenie:

Kupala, Bosi ynë! I lavdishëm dhe Trislaven zgjohen përgjithmonë! Ju përlëvdojmë në gjithë vendlindjen, ne thërrasim tokën tonë! Na dhuro të gjithëve pastrim, për Bozekhun tonë në Ortodoksi! Jepu lindjeve tona të korra të bollshme në fushat e vuajtjes dhe kosha plot në pallatet tona. Tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Numberbog

Numberbog- Zoti i Urtë, Suprem, i cili kontrollon rrjedhën e Lumit të Kohës, si dhe Zoti Mbrojtës i Rrethit Daarian dhe sisteme të ndryshme priftërore të kronologjisë sllavo-ariane.

Në dorën e majtë, Numberbog mban një shpatë të drejtuar poshtë, e cila simbolizon mbrojtjen e vazhdueshme dhe ruajtjen e gjithanshme, dhe në dorën e djathtë, Numberbog mban mburojën e tij, mbi të cilën kalendari i lashtë Runik, i quajtur Daari (Daar) Krugolet i Numberbog, është e mbishkruar.

Sipas Daariysky Krugolet të Numbersbog, llogaritje të ndryshme janë kryer më parë në të gjitha tokat sllave dhe ariane. Këto sisteme u përdorën para kristianizimit të detyruar të popujve të Rusisë dhe Evropës dhe para futjes së një kronologjie të re nga Lindja e Krishtit (përdorimi i sistemeve kronologjike sllavo-ariane sipas Daar Krugolet të Nuslobog në tokat ruse u anulua nga Car Peter Alekseevich Romanov në verën e vitit 7208 nga Krijimi i Botës në Tempullin e Yjeve (1700 . pas Krishtit).

Aktualisht, vetëm priftërinjtë-priftërinjtë e administratave shpirtërore Vesev dhe pleqtë e komuniteteve sllave, ariane dhe fisnore të Kishës së Vjetër Ruse të Besimtarëve të Vjetër Ortodokse përdorin sisteme të ndryshme kronologjike sipas Daariysky Krugolet të Chislobog.

Himni-Pravoslavlenie:

Lavdi dhe Trislaven zgjohu, numri ynë! Ti, kujdestari i rrjedhës së jetës në Svargën më të pastër, duke e pajisur stomakun tonë me termin e të kuptuarit të Botës Tonë Yavnago, dhe Ti tregon kur lind Yarila-Dielli, kur hënat dhe yjet shkëlqejnë. Dhe na jep, sipas Mirësisë Tënde të madhe, të shohim nipërit dhe stërnipërit e Klaneve tona, Bozemin dhe Paraardhësit tanë të këndojnë Lavdinë tonë të Madhe, pasi Ti je një njeri i mirë dhe një filantrop. Dhe ne ju këndojmë Lavdinë e Gjithëvendasve, tani e përherë dhe nga Rrethi në Rreth! Taco be, taco be, taco be!

Perëndeshë Karna

Perëndeshë Karna– Perëndeshë Qiellore-Matronja e të gjitha lindjeve të reja dhe rimishërimeve njerëzore**.

** rimishërimet njerëzore - d.m.th. një lindje e re në Midgard-Earth, për të përmbushur deri në fund mësimin e tij të jetës. Në emër të perëndeshës Karna u shfaqën fjalë që kanë mbijetuar deri më sot, këto janë: mishërim - një mishërim i përkohshëm në Midgard-Earth, për të përfunduar mësimin tokësor, i ndërprerë si pasojë e një aksidenti, duke u vendosur në trup. e një personi tjetër; rimishërimi është një mishërim i ri i një personi në Midgard-Tokë në trupin e një fëmije të porsalindur në mënyrë që të vazhdojë rrugën e tij të ndërprerë të jetës dhe të përfundojë mësimin tokësor.

Perëndeshë Karna i jep të drejtën çdo personi që të heqë qafe gabimet e bëra në jetën e tij të qartë, veprat e pahijshme dhe të përmbushë fatin e tij, të përgatitur nga Zoti më i Lartë Rod.

Varet nga perëndesha Qiellore Karna në cilën zonë në Midgard-Tokën tonë, në cilin nga Klanet e lashta të Garës së Madhe, në cilat kushte dhe në cilën kohë historike do të ndodhë një mishërim i ri i një personi. Që njeriu ta përfundojë me dinjitet, me nder dhe me ndërgjegje të pastër në një botë tjetër.

Perëndeshë Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Perëndeshë Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- motra më e vogël e Zotit Tarkh, e quajtur - Dazhdbog, vajza e Zotit Qiellor Perun.

Perëndesha Tara shkëlqen gjithmonë me mirësi, dashuri, butësi, kujdes dhe vëmendje. Hiri i saj derdhet jo vetëm mbi Natyrën, por edhe mbi njerëzit.

Perëndesha e Përjetshme e Bukur Tara është Ruajtësi Qiellor i Korijeve të Shenjta, Pyjeve, Pyjeve të Dushkut dhe Pemëve të Shenjta të Racës së Madhe - Dushku, Kedri, Elma, Mështekna dhe Hiri.

Për shkak të faktit se perëndeshë Tara, së bashku me vëllain e saj të madh Tarkh Dazhdbog, mbrojnë tokat e pakufishme të Belovodye dhe Garën e Shenjtë, këto territore quhen tokat e Tarkh dhe Tara, d.m.th. Tartaria e Madhe (Tartaria e Madhe).

Goddess Share (Srecha)

Goddess Share (Srecha)- Perëndeshë Qiellore e një fati të lumtur, lumturi dhe fat të mirë në jetë dhe vepra krijuese. Ky është një Spiner Qiellor i ri, përjetësisht i bukur, i cili rrotullon një fije të mrekullueshme të jetës njerëzore.

Perëndesha Dolya është një mjeshtër dhe gjilpërë shumë e aftë. Nga boshti i saj smerald rrjedh një fije e barabartë dhe e fortë, e artë e jetës dhe e fatit të një personi, të cilën ajo e mban fort në duart e saj të buta dhe të buta.

Perëndeshë Dolya është vajza më e vogël e Nënës Qiellore të Zotit Makoshi dhe motra më e vogël e perëndeshës Nedolya.

Perëndeshë Nedolya (Nesrecha)

Perëndeshë Nedolya (Nesrecha)- Perëndeshë Qiellore, e cila u jep njerëzve të ndryshëm dhe fëmijëve të tyre një fat fatkeq për shkeljen e Ligjeve të RITA (Ligjet Qiellore për Pastërtinë e të afërmve dhe gjakut) dhe Urdhërimet e Gjakut. Ajo është një grua e moshuar që rrotullon një fije të veçantë të jetës njerëzore.

Nga boshti i tij i vjetër i granitit rrjedh një fije gri e shtrembër, e pabarabartë dhe e brishtë e jetës dhe fatit të një personi të dënuar nga mësimi i Zotit. Kur një person përmbush plotësisht mësimin e perëndive, Nedolya i pret fillin gri të jetës së tij dhe personi, i çliruar nga një fat i pafat, shkon në Botën e Paraardhësve ose i thurin fatit fillin e artë të motrës së tij më të vogël. të një personi.

Perëndesha Nedolya është vajza më e madhe e Nënës Qiellore të Zotit Makoshi dhe motra e madhe e perëndeshës Doli.

Perëndeshë Lelya

Perëndeshë Lelya“Përjetësisht e re dhe përjetësisht e bukur Perëndeshë Qiellore. Lelya është rojtari i Dashurisë së përjetshme, të ndërsjellë, të pastër dhe të vazhdueshme.

Ajo është një perëndeshë e kujdesshme dhe e butë e lumturisë së farës, pëlqimit bashkëshortor dhe të gjitha llojeve të mirëqenies, jo vetëm në të gjitha Klanet e Racës së Madhe, por edhe në të gjitha Klanet e pasardhësve të Klanit Qiellor.

Perëndeshë Lelya është vajza e bindur e Zotit Suprem Svarog dhe Nënës Qiellore të Zotit Lada Nënë.

Ajo është një grua e sjellshme, e kujdesshme dhe e butë e Zotit Volkh, rojtarit të Sallave Qiellore të Volkhalla. Lelya mbron paqen dhe rehatinë e Tij, dhe perëndeshë Valkyrie e ndihmon atë.

Në këto salla, ajo kujdeset jo vetëm për bashkëshortin e saj të dashur, por gjithashtu merr përsipër detyrën për të trajtuar mysafirët e Volhalla, luftëtarët që ranë në beteja dhe perënditë qiellore - shokët e burrit të saj.

Në kohët e lashta, njerëzit e Racës së Madhe emëruan një nga Hënat më të afërta të Midgard-Earth për nder të saj - Lelei.

Perëndeshë Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Perëndeshë Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Perëndeshë Qiellore - Sundimtare e agimit dhe perëndeshë-patron e një korrjeje të mirë dhe të bollshme.

Kjo perëndeshë ishte veçanërisht e nderuar nga fshatarët, sepse ajo kontribuon në pjekjen e hershme të korrjeve dhe frutave të bollshme, prandaj, për nder të saj, u kryen shërbime publike dhe ata i kërkuan asaj një korrje të mirë.

Në kohët e lashta, besohej se kjo perëndeshë-sundimtare e mirë Qiellore ka Sallat e saj të bukura të ndritura në Tokën e dytë nga Yarila-Dielli (në sistemin modern astronomik, ky është planeti Venus), dhe për këtë arsye ata e quanin atë në të gjitha klanet i Racës së Madhe Toka e Agimit - Flickers.

Mertsana, përveç kësaj, është perëndeshë mbrojtëse e dashurisë në rininë e hershme. Kryesisht vajzat e reja që bien në dashuri me të rinjtë në tubime dhe pushime i drejtohen Zarya-Mertsana.

Në tempullin e perëndeshës Flicker, vajzat sollën dhurata të ndryshme, bizhuteri të endura nga rruaza dhe qelibar, buqeta të bukura me lule të ndritshme fushash dhe pylli, në mënyrë që të zbulonin nga priftëreshat e perëndeshës Flicker se çfarë lloj fejimi do të ishin perënditë qiellore. jepini atyre.

Perëndeshë Vesta

Perëndeshë Vesta- Perëndeshë Qiellore-Ruajtësja e Urtësisë më të Lashtë të Zotave më të Lart. Motra më e vogël e perëndeshës Marena, e cila sjell paqen dhe dimrin në Tokë.

Perëndeshë Vesta quhet edhe Mbrojtja e Botës Rinovuese, perëndeshë e mirë e Pranverës, e cila kontrollon ardhjen në tokë të Garës së Shenjtë - Pranverës dhe zgjimin e Natyrës së Midgard-Tokës.

Në ditën e Ekuinoksit të Pranverës, për nder të saj u organizuan një festë mbarëkombëtare, domosdoshmërisht piqeshin petulla, si simbol i Yarila-Sun; Ëmbëlsira të Pashkëve, bagels dhe bagels me fara lulekuqeje, si simbol i zgjimit të tokës pas një gjumi dimëror; kek me xhenxhefil në formë larkesh dhe biskotash me simbole svastika.

Për më tepër, perëndeshë Vesta simbolizonte jo vetëm marrjen e Urtësisë së Lashtë të Zotave më të Larta nga përfaqësuesit e Klaneve Sllave dhe Ariane, por edhe marrjen e lajmeve të këndshme dhe të mira në secilin Klan të Racës së Madhe.

Belobog

Belobog– Zoti Qiellor-Rojtar i Njohurive të Lashta të Botëve të Larta. Ai është një dhurues bujar i të gjitha veprave të mira, lumturisë dhe gëzimit, për të gjithë njerëzit punëtorë nga klanet e lashta sllave dhe ariane. Belobog udhëzoi në kohët e lashta paraardhësit tanë të shumë të mençur për punën krijuese për Lavdinë dhe Madhështinë e të gjitha Klaneve të Racës së Madhe. Belobog i mençur dhuroi Njohurinë e Lashtë të Botëve të Larta për krijuesit e mirë, duke ecur përgjatë Rrugës së Artë të Zhvillimit Shpirtëror, dhe ata krijuan krijime të tilla të mrekullueshme që askush nuk mund t'i përsëriste gjatë ekzistencës së jetës në Midgard-Tokë.

Belobog jo vetëm që ruante Njohurinë e Lashtë të Botëve të Larta, pasi kishte mbledhur një ushtri të ndritur Qiellore, nga sulmet e Çernobogut të lig dhe të ushtrisë së tij të errët, d.m.th. i të gjithë ndjekësve lakmitarë të ideve të tij nga Botët e Errësirës, ​​por gjithashtu vëzhgoi sesi Njohuria e Lashtë ndryshon ndërgjegjen e banorëve të Botëve Kufitare, të cilave i përket Midgard-Toka jonë.

Falë Belobog, njerëzit krijues lindin në tokat e botës eksplicite, duke e mbushur jetën me bukuri, dashuri, mirësi dhe harmoni, pa të cilat jeta njerëzore do të ishte gri dhe e pakëndshme.

Çernobog

Çernobog- Zoti, që kontrollon Njohurinë e Botës materiale dhe arsyen e ftohtë, logjikën e thjeshtë por të hekurt dhe egoizmin e tepruar. Ai vëzhgon sesi Njohuria e Lashtë e Botës së Arlegëve përhapet në botët dhe realitetet e tjera.

Chernobog iku nga Bota e tij në Botët e Errëta, sepse ai shkeli Ligjet Qiellore të vendosura nga Zoti më i Lartë Svarog. Ai theu në mënyrë të pabesë vulën nga Njohuria e Lashtë Sekrete e Botës së tij, e cila ruhej nga Belobog. Dhe Njohuria e Lashtë e Botës Arleg jehoi në të gjitha Botët e Poshtme, deri në thellësitë më të errëta të Botës së Ferrit. Ai e bëri këtë për të marrë për vete, sipas ligjit të konformitetit universal, Njohurinë e Lashtë të Botëve më të Larta. Për të justifikuar veten dhe veprimet e tij përpara Zotit Qiellor Svarog, Chernobog mbledh mbështetësit e tij nga të gjitha vendet në Botët e Navi dhe Reveal. Ai përpiqet të zhvillojë tek mbështetësit e tij lakminë, lejueshmërinë, arsyen e ftohtë, logjikën e hekurt dhe egoizmin e tepruar.

Chernobog në botën tonë në Midgard-Earth së pari i jep një personi mundësinë për të prekur grimcat më të vogla të Njohurisë së Lashtë të Botës së tij dhe vëzhgon se si një person do të sillet në një situatë të tillë.

Nëse një person që ka marrë Njohurinë e Botës së Lartë fillon të lartësojë veten mbi të tjerët, shkel Ligjet njerëzore dhe Qiellore, atëherë Chernobog fillon të përmbushë të gjitha dëshirat e tij bazë.

Shikime: 18 587

Kjo hyrje ishte postuar në , etiketuar .

Para adoptimit të Krishterimit, sllavët, si shumë kombësi të tjera, besonin në ekzistencën e disa perëndive, secila prej të cilave ndikoi në fusha të caktuara të jetës së sllavëve të lashtë ose në një fenomen natyror. Më poshtë jepen emrat e perëndive sllave, të quajtura të krishterë paganë.

Avsen (ose, me fjalë të tjera, Ovsen) është perëndia e ndryshimit të stinëve, duke ndikuar në fillimin e vjeshtës dhe pranverës.
Belbog - mishërimi i dritës, një zot që sjell mirë, fat të mirë dhe lumturi
Bereginya është një perëndeshë e madhe, një nga më të vjetrat. Nëna e të gjitha gjërave.
Veles (me fjalë të tjera, Volos) - djali i Svarog, mishërimi i mençurisë së zotit,
zot i blegtorisë, i dyti për nga rëndësia pas Perunit.
Gromislav është një zot gjigant që ndihmoi Svarog në krijimin e Tokës.
Dazhbog është një djalë tjetër i Svarog, sllavët e konsideruan atë perëndinë e Diellit dhe personifikimin e tij
Dennitsa është djali i madh i Svarog.
Diverquis është perëndia e lepurave.
A - perëndia e dashurisë bashkëshortore, djali i tretë i perëndeshës Lada.
Didilia është mbrojtësja e grave gjatë shtatzënisë, perëndeshë e pjellorisë femërore.
Dogoda është perëndia që jep një erë të qetë dhe mot të kthjellët.
Dodola është perëndeshë e rinisë dhe verës.
Zevana (me fjalë të tjera, Zevonia) është perëndeshë e kafshëve të egra dhe gjuetisë.
Zimertsla (me fjalë të tjera, Zarnitsa ose Mertsana) është perëndeshë e agimit.
Zlebog (me fjalë të tjera, Krovnik, Zlodiy ose Khudich) është një zot që "u siguron" vuajtjeve zuzarëve pas vdekjes së tyre.
Gruaja e artë është një perëndeshë e njohur e mirëqenies shtëpiake, paqes dhe qetësisë.
Karachun (me fjalë të tjera, Korochun) është zoti i ngricave, perëndia e nëndheshme.
Kvasura është perëndia e prodhimit të verës.
Kolyada është një zot që mishëron ciklin e përsëritur vjetor.
Kors (me fjalë të tjera, Korsha) është perëndia e festave, zoti i ushqimit dhe pijeve.
Kryshen është një zot që urdhëron dijen.
Kupalo është perëndia e luleve, verës dhe pemëve frutore. E treta më e rëndësishme pas Velesit dhe Perunit.
Lad (me fjalë të tjera, Ladnik ose Palm) është perëndia e harmonisë, miqësisë dhe pajtimit.
Lada është gruaja e Svarog, perëndeshës së dashurisë, martesës dhe bukurisë.
Akulli (me fjalë të tjera, Koldnik) është perëndia e dimrit.
Lel (me fjalë të tjera, Lelyo ose Lelya) është djali i perëndeshës së dashurisë Lada, gjithashtu perëndia e dashurisë.
Magura (me fjalë të tjera, Perunitsa) është e bija e Perun, duke mbrojtur ushtarët.
Maya është nëna e Kolyada dhe Kryshenya, një perëndeshë.
Martsana është perëndeshë që sundon mbi vdekjen e kafshëve.
Mokosh (me fjalë të tjera, Makosh) është perëndeshë e pjellorisë.
Morena (me fjalë të tjera, Mara, Mora, Marena ose Mura) është perëndeshë e vdekjes njerëzore.
Mbreti i detit është mjeshtër i plotë i çdo hapësire ujore.
Niyan (me fjalë të tjera, Niy) është perëndia e ndëshkimit, gjykatësi i të vdekurve.
Ozemi është perëndia që sundon në botën e krimit.
Pererug është perëndia e grindjeve dhe grindjeve.
Perun është perëndia që urdhëron vetëtimat dhe bubullimat, djali i Svarog.
Podaga është perëndia që urdhëron mot të mirë.
Pozvizd (me fjalë të tjera, Pohvist, Pokhvist ose Whirlwind) është perëndia e motit të keq dhe stuhive.
Polazniku është një zot që jep lumturi në Vitin e Ri.
Polelia është djali i dytë i perëndeshës së bukurisë Lada, perëndisë së martesës.
Polkan - gjysmëperëndi, centaur.
Porenuta është një zot që patronizon marinarët.
Rregulli (me fjalë të tjera, të Drejtat ose Prono) - perëndia e drejtësisë, që personifikon ligjin universal.
I pjekur - zot i jetës së shkrirë dhe kurvërisë.
Prok është shenjt mbrojtës i tregtarëve detarë, tregtarëve dhe njerëzve thjesht sipërmarrës.
E Premtja është perëndeshë që patronizon shpirtrat e vdekur.
Radegast është perëndia sllave e luftës.
Rod - perëndia i parë i sllavëve, krijuesi i botës, i dukshëm dhe i padukshëm
Rodomysl është perëndia e mençurisë dhe elokuencës.
Gratë në lindje janë vajzat e perëndisë së parë të Familjes, njerëzit i shohin ato në formën e yjësive Arusha e Vogël dhe Arusha e Madhe.
Ruewit është perëndia mbrojtës i luftëtarëve.

Svarog është paraardhësi i të gjithë perëndive sllave, sundimtari suprem i universit.

Svarozhich - perëndia e zjarrit, djali i Svarog.
Svarozhichi - pjesa tjetër e fëmijëve të Svarog.
Svyatovid është një emër tjetër për perëndinë sllave Svarog.
Svyatobor (me fjalë të tjera, thjesht Bor) është mbrojtësi i gjuetarëve dhe gjuetisë, perëndia e pyjeve.
Seva është perëndeshë e kopshteve.
Një zot i fortë është një zot që patronizon forcën dhe shkathtësinë.
Simargl (ose Semargl) është një zot që personifikon mishërimin tokësor të zjarrit.
Stribog - mbreti suprem i erërave, djali i Svarog.
Sumerala është perëndeshë që sundon në botën e krimit.
Triglav është një hyjni me tre koka që ka fuqi mbi qiellin, tokën dhe nëntokën.
Triglav (me fjalë të tjera, trigla) është perëndeshë e tokës.
Tur është mbrojtësi i bujqësisë, një zot në formën e një demi.
Oud është perëndia që mbron çështjet e dashurisë.
Kënaqësia (me fjalë të tjera, Oslad) është perëndia e kënaqësisë dhe argëtimit.
Usud - Zoti është arbitri i fateve njerëzore.
Hvorst është një zot që sundon mbi dobësitë dhe sëmundjet.
Khors është perëndia e dritës.
Chernbog është një zot që personifikon fatkeqësitë dhe problemet.
Chur është perëndia që patronizon pasuritë e nëndheshme dhe mbron kufijtë e tyre.
Yarilo (me fjalë të tjera, Yar-Khmel) është perëndia e argëtimit dhe dashurisë.
Yarovit është perëndia e stuhive të pranverës, vorbullave dhe reve.

Sipas botimit "Bota në fakte"

Idetë fetare të njerëzve e kanë origjinën në epokën e hershme të Paleolitit, rreth 400 mijë vjet më parë, dhe lidhen me faktin se një person nuk mund të shpjegonte disa fenomene dhe procese natyrore, duke i dhënë gjithë kësaj veti magjike dhe duke njohur pafuqinë e tij përballë elementeve natyrore. . Të gjitha besimet pagane kanë tipare të përbashkëta dhe janë disi të ngjashme me njëra-tjetrën, por ka dallime. Një fe e veçantë, e cila ka panteonin e saj unik të hyjnive, u zhvillua midis fiseve sllave. Pra, le të shohim prapa në kohë, dhe në rishikimin tonë të shkurtër nga faqja, janë paraqitur perënditë sllave më të famshme dhe të nderuara.

Gjinia

Në fenë sllave, si në besimet e popujve të tjerë të botës, ekzistonte një pemë botërore. Për paraardhësit tanë, ishte lisi, në majë të të cilit ulej Rod, shpesh i përshkruar si një Skifter.

Ishte kjo hyjni që personifikoi unitetin e klanit, shikonte nga lart gjithçka që ndodhte. Shumë rituale dhe tradita lidhen me kultin e Familjes, duke përfshirë sakrificat e shumta.

Me kalimin e kohës, kulti i Familjes bëhet tradicionalisht femëror, por një jehonë e parimit të saj mashkullor mund të jetë fakti se skifteria ishte një profesion thjesht mashkullor dhe ishte një privilegj princëror.

Dhe për fetë më të pazakonta në botë, lexoni artikullin në faqe.

Një person e ndan botën në dy komponentë - dashamirës ndaj njerëzve dhe armiqësor, prandaj, në shumë fe, përfshirë sllave, shfaqet lufta e përjetshme midis së mirës dhe së keqes.

Belobog, i cili konsiderohej zot i lumturisë dhe fatit të mirë, ishte personifikimi i anës së ndritshme, miqësore me njeriun. Por ana e errët ishte trashëgimia e Çernobogut. Kishte një luftë të vazhdueshme midis këtyre hyjnive, e cila u pasqyrua në legjenda dhe përralla.

Shoqëria u zhvillua, dhe me kalimin e kohës, besimi në Belobog dhe Chernobog humbi, megjithëse gjurmët e tyre u ruajtën në përrallat ruse në imazhet e Fate dhe Share.

Kjo hyjni femër personifikoi pjellorinë tokësore dhe femërore, dhe u nderua veçanërisht në shoqërinë sllave, sepse sipas legjendës, Kolyada u dha njerëzve Diellin.

Kolyada ishte gruaja e Belobog, dhe çdo pranverë ajo sillte në botë një Diell të ri. Chernobog në çdo mënyrë të mundshme parandaloi ringjalljen e dritës dhe vazhdimisht dëmtoi Kolyada. Ai urdhëroi gruan e tij Mara të vriste Kolyada, por ajo u shndërrua në një dhi dhe mundi të shpëtonte.

Jehona e kultit të Kolyada dhe lindja e Bozhich-Sun prej saj mund të vërehen në kremtimin e Krishtlindjeve nga të krishterët, ku midis personazheve ka një dhi që shpëtoi Kolyada, dhe këngëtarët mbajnë me vete një yll, që të kujton më shumë dielli.

Pas perëndimit të diellit, vjen koha e Çernobogut dhe gruas së tij Marisë. Mara ecën mes shtëpive të njerëzve, duke shqiptuar emrat e tyre me zë të lartë dhe kush i përgjigjet zërit të saj, vdes menjëherë.

Është ajo që është zonja e mbretërisë së të vdekurve, perëndeshë e së keqes, sëmundjes, ëndrrave të tmerrshme dhe natës. Mara kishte trembëdhjetë vajza, të cilat njerëzit i personifikonin me veset dhe fatkeqësitë më të tmerrshme.

Ashtu si në konfrontimin midis Belbog dhe Chernobog, në përballjen midis Marisë dhe Kolyada, pasqyrohet lufta e Jetës dhe Vdekjes, parimet e së mirës dhe të së keqes që ekzistojnë në Tokë.

Sllavët zakonisht përshkruanin Bozhich në formën e një dreri qiellor me brirë të artë që shkëlqenin verbues, duke u dhënë njerëzve dritë dhe.

Natyrisht, ai personifikoi ciklin e ditës dhe natës, ndryshimin e stinëve dhe ishte i lidhur ngushtë me kultin bujqësor. Çdo pranverë, pasi ishte rilindur, Boziç u jepte njerëzve gëzim, shpresë për një korrje të pasur dhe, rrjedhimisht, për një jetë të lumtur.

Me zhvillimin e sllavëve dhe ndërlikimin e marrëdhënieve shoqërore, Bozhich humbet kuptimin e tij origjinal dhe hyjnitë më me ndikim që personifikojnë Diellin vijnë për ta zëvendësuar atë.

Me shfaqjen dhe forcimin e pabarazisë në shoqërinë sllave, nevojitej një Zot i frikshëm dhe i fortë, që personifikonte fuqinë dhe shtetësinë.

Ishte pikërisht një Zot i tillë që u bë Perun, i cili përfundimisht u bë hyjnia kryesore sllave e periudhës parakristiane të historisë. Zoti i Bubullimës ishte një pasqyrim i kultit bujqësor, përgjegjës për shfaqjen e shiut.

Me kalimin e kohës, ai bëhet një zot princëror dhe Vladimiri e bën atë perëndinë kryesore të Rusisë, idhulli i të cilit u vendos në një tempull në Kiev. Me adoptimin e krishterimit, ai u shndërrua në Elija Profet, i nderuar veçanërisht në Ortodoksi.

Zoti, veçanërisht i nderuar nga sllavët, mbrojti zjarrin dhe farkëtarin. Ishte Svarog ai që kontribuoi në zhvillimin e teknologjisë dhe njohurive shkencore.

Adhurimi i zjarrit ishte një nga kultet e para fetare, i cili më vonë u rrënjos në të gjitha fetë botërore, përfshirë krishterimin.

Imazhi i zotit farkëtar hyri në mënyrë harmonike në legjendën e luftës kundër gjarprit, i cili kërkonte të shkatërronte të korrat. Farkëtarët ishin veçanërisht të nderuar në Rusi, ndoshta sepse mbiemri më i zakonshëm midis sllavëve është Kuznetsov, dhe të gjitha derivatet e farkëtarit janë Koval, Kovalev, Kovalenko.

Sllavët kanë adhuruar prej kohësh Diellin, dhe ne tashmë e dimë se atje ishte Bozhich, duke personifikuar Diellin, si dhe procesin e ringjalljes së natyrës.

Ndërsa u zhvilluan, sllavët filluan të vinin në kontakt të ngushtë me fiset që erdhën nga Lindja, dhe shumë historianë besojnë se Khors sllav është një vazhdim i drejtpërdrejtë i Khursetit të lashtë iranian.

Sido që të jetë, por Khors personifikoi diskun diellor, rrethin midis sllavëve. Shumë fjalë në rusisht kanë bazën "khor" - "mirë", "khorom", domethënë e gjithë bota, e gjithë komuniteti dhe vallëzimi i rrumbullakët, siç e dinë të gjithë, është një rreth i arsimuar njerëzish që mbajnë duart.

Baza e ekonomisë sllave, së bashku me bujqësinë, ishte blegtoria, prandaj Velesi shfaqet në panteonin e hyjnive, i cili është përgjegjës për blegtorinë e komunitetit sllav.

Gjurmët e tij mbetën jo vetëm në legjenda, por edhe në dokumente historike. Pra, rusët betohen, duke përfshirë Velesin kur nënshkruan një marrëveshje me grekët në 907. Ai shfaqet gjithashtu në veprat e lashta letrare ruse, duke përfshirë "Përrallën e Fushatës së Igorit".

Në krishterim, Velesi u shndërrua në Shën Blaise, mbi të cilin ranë funksionet e kujdesit për bagëtinë dhe dita e tij shpesh quhej "festa e lopëve" në Rusi.

Besohet se kjo hyjni u formua gjithashtu nën ndikimin e feve lindore, sepse iranianët e lashtë kishin hyjninë Simurgh, të përshkruar si.

Historianët janë kaq plotësisht të qartë dhe nuk mund të përcaktojnë funksionet e Semargl sllav, por mbase ai ishte një lajmëtar midis botës tokësore dhe qiellore, dhe për këtë arsye u përshkrua me krahë, si dhe kujdestari i të korrave.

Në Rusi, nderimi i Semargl shoqërohet me faktin se shoqëria ruse ishte heterogjene në ligjin kombëtar, dhe, përveç sllavëve, një numër i madh imigrantësh nga lindja jetonin në Kiev dhe qytete të tjera.

Dadbog, ose Dazhdbog, si dhe Khors, ishte perëndia e Diellit, por kishte rrënjë më të lashta në shoqërinë sllave. Në legjendat dhe veprat letrare, përmendet shpesh së bashku me Stribog dhe së bashku ato personifikojnë një qiell të pastër dhe pa re.

Një nga hyjnitë më të nderuara midis sllavëve, pasi vetë emri pasqyron procesin e kthimit te Zoti - "Zoti na ruajt". Siç mund ta shihni, kjo idiomë është ngulitur edhe në lutjet e krishtera, dhe shprehja "Si të dojë Zoti" është një pasqyrim i qartë i imazhit të Dazhbogut sllav.

Gjurmët e besimit në Dazhbog mbijetuan në Rusi deri në shekullin e 18-të. Shpesh përmendet në këngët dhe përrallat popullore.