Në kryqëzimin e dy rrugëve, ose si të besosh në Zot. Besimi është një hap nga barka mbi ujë

Nuk e ndjej Zotin. Problemi i përjetshëm i një numri të madh njerëzish që thjesht nuk e ndiejnë praninë e Tij në botë. Unë dua të besoj dhe të pranoj krishterimin, por nuk kam ndonjë frikë të veçantë ndaj shërbimit, ose ndonjë përvojë të gjallë, apo edhe histori jete që flasin për praninë e Tij. Thonë se Zoti i përgjigjet kujtdo që dëshiron të besojë, pra cili është problemi? Në tim? Apo janë mashtruar ata që e ndjejnë Atë? Dhe në përgjithësi, a është e mundur të vërtetohet ekzistenca e Zotit nga brenda (domethënë përmes ndjenjës)?

Mitropoliti Anthony i Sourozh për takimin e tij me Krishtin:

Dhe kështu i kërkova nënës sime Ungjillin, të cilin ajo e kishte rastisur, u mbylla në cepin tim, shikova librin dhe zbulova se janë katër ungjij, dhe meqë janë katër, atëherë njëri prej tyre, sigurisht, duhet të jetë më i shkurtër se të tjerët. Dhe meqenëse nuk prisja asgjë të mirë nga asnjë prej të katërve, vendosa të lexoja më të shkurtën. Dhe pastaj u kap; Shumë herë pas kësaj zbulova se sa dinak është Perëndia kur vendos rrjetat e Tij për të kapur peshq; sepse po të kisha lexuar një Ungjill tjetër, do të kisha pasur vështirësi; pas çdo Ungjilli ka një lloj baze kulturore; Marku shkroi pikërisht për egërsirat e reja si unë - për rininë romake. Unë nuk e dija këtë - por Zoti e dinte. Dhe Marku e dinte, ndoshta kur shkruante më shkurt se të tjerët...

Historia se si abati Nikon (Vorobiov) kërkoi Zotin:

Një ditë në verën e vitit 1915, kur Nikolai ndjeu një gjendje të pashpresë të plotë, një mendim i shkëlqeu papritur në mendjen e tij si rrufe për vitet e besimit të fëmijërisë së tij: po sikur Zoti të ekzistonte vërtet? Në fund të fundit, nuk mund të ndodhë që Ai të mos i përgjigjet personit që e kërkon Atë! Dhe kështu i riu jobesimtar, nga gjithë thellësia e qenies së tij, gati i dëshpëruar, thirri: “Zot, nëse ekziston, atëherë më zbulo veten! Unë nuk po të kërkoj Ty për ndonjë qëllim tokësor, egoist. Më duhet vetëm një gjë: je aty apo jo?”...

Një ditë mora Ungjillin me vete në tren. Thjesht nga kurioziteti. Ajo që quhet - lexim në rrugë, njohje me tekstin. E hapi... Dhe kaq! E kapa dhe thjesht nuk mund ta ulte: lexova, lexova, lexova... Edhe pse, kjo është një detyrë shumë e lodhshme, veçanërisht nëse nuk jeni mësuar me të. Sa më gjatë që lexoja, aq më mirë fillova të kuptoja se konceptet e së mirës dhe së keqes, rezulton, nuk janë aspak abstrakte dhe jo relative. Dhe të gjitha kategoritë etike që ekzistojnë në botë në fakt e kanë origjinën dhe shpjegimin e tyre në këtë libër të vogël që nuk duket përshkrues...

* * *

Pritja mund të jetë e dhimbshme, por pa të gëzimi i takimit nuk do të ishte aq i ndritshëm. Nikolai, tani po kaloni një periudhë shumë të rëndësishme, kur shpirti duket se po piqet, duke u përgatitur për një takim me Zotin. Dhe kur Ai t'ju zbulohet, do të jetë një përvojë shumë e fuqishme, pas së cilës pothuajse çdo histori në jetën tuaj do të tregojë në një mënyrë ose në një tjetër praninë e Tij në botë. Por pikërisht këtu, në këtë pikë takimi, do të përballeni me nevojën për të ndryshuar veten. Në parim, çdo takim serioz ndryshon jetën tonë. Për shembull, kur martohet, një person lë shumë nga zakonet e tij të beqarit dhe mëson të jetojë jo vetëm, por së bashku me të dashurin e tij. Epo, të gjithë baballarët dhe nënat ndoshta e dinë se sa shumë ndryshon jeta e një familjeje pas lindjes së një fëmije (dhe lindja e një personi të ri është gjithashtu një takim). Ndërsa prisni një takim me Zotin, do të ishte e çuditshme të besohej se nuk do të kërkojë ndryshime nga një person. Shumë gjëra që më parë dukeshin krejtësisht të padëmshme do të dalin befas të pista dhe të ndyra në dritën e pastërtisë dhe shenjtërisë së Zotit që ju është shfaqur. Dhe si reagoni ndaj mëkatit që shihni në veten tuaj, do të përcaktojë se çfarë do të jetë ky takim i shumëpritur për ju - gjykim apo shpëtim

Sot ne jemi mësuar të besojmë te vetja dhe pikat tona të forta. Duhet të jeni të sigurt, të fitoni para, të ndërtoni një biznes. Është e vështirë të debatosh me këtë. Dhe kur pyet: Po Zoti? A beson ne Zot? Përgjigje: Ku është ai o Zot? kur ndihem keq, kur asgjë nuk funksionon. Si të besoj në Zot kur problemet vijnë njëra pas tjetrës, Zoti do t'i zgjidhë ato për mua? Derisa unë vetë të shkoj dhe të bëj atë që kam në mendje, nuk do të funksionojë vetë.

Epo, nëse nuk gërmoni thellë, atëherë të gjitha këto fjalë nuk janë pa të vërteta. Nëse nuk mendoni më tej, mos u përpiqni të bëni pyetje të tjera, atëherë mund të ndaleni këtu.

Pse njerëzit nuk besojnë në Zot?

Ja ku jam, ju mund të më prekni me duart tuaja, të më shihni me sytë tuaj dhe të dëgjoni fjalët e mia me veshët tuaj. Kjo i përshtatet logjikës dhe botëkuptimit tonë. Dhe Zoti? Si të besoj në Zot nëse unë Unë nuk mund të shoh, nuk mund të dëgjoj, nuk mund të prek. Kjo do të thotë se Ai nuk ekziston. Dhe nëse ka, atëherë çfarë dobie më bën mua?

Shumë njerëz mendojnë në këtë mënyrë. Sipas mendimit tim subjektiv, shumica prej nesh jemi të tillë. Ky është të menduarit praktik bazuar në përfitim, përfitim, kuptim. Ka shumë ateistë, madje më shumë nga sa mendojmë. Ka ateistë të fortë që thonë qartë se nuk besojnë në Zot, nuk ka Zot. Ky është një mendim që, ashtu si gjithë të tjerët, ka të drejtën e jetës.

Por ka edhe nga ata që nuk e konsiderojnë veten ateist dhe besojnë në Zot. Por për çdo rast. Epo, po sikur të ketë një Zot dhe të ketë një ferr, por unë nuk e besova. Pavarësisht se sa e vështirë ju përshtatet e gjithë kjo, patjetër që duhet të festoni festat kryesore, të kryeni ritualet dhe traditat kryesore, por pa e kuptuar kuptimin e këtyre veprimeve, as qëllimin dhe qëllimin e tyre. Kjo quhet hipokrizi fetare. Por vetëm këtu hipokrizia nuk funksionon. Këta njerëz kanë frikë ta konsiderojnë veten ateistë, por për mendimin tim janë. Ateistët e nënkuptuar.

Edhe pse, natyrisht, kjo nuk është për të gjithë. Pak njerëz me të vërtetë përpiqen të njohin veten dhe besimin. Dhe fakti që ata shkojnë në kishë dhe respektojnë ritualet nuk është për shkak të injorancës, por pikërisht për të eliminuar injorancën, për hir të dëshirës për të realizuar dhe kuptuar.

Kjo sepse ne shikojmë vetëm botën e jashtme dhe besojmë në të.

Por ne nuk kemi as kohë dhe as dëshirë të mendojmë për atë që nuk shihet dhe nuk dëgjohet.

Si të besoni në Zot?

Jezu Krishti tha: "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush"

Gjithashtu në Ungjill shkruhet: “Ne flasim për atë që dimë dhe dëshmojmë për atë që kemi parë, por ju nuk e pranoni dëshminë tonë”. Pse? Sepse ata nuk panë dhe nuk dëgjuan.

Nuk ka kuptim të lexosh Biblën apo ndonjë tekst tjetër të shenjtë, nëse vështrimi juaj drejtohet vetëm nga bota e jashtme. Gjithçka që lexoni atje do të duket si një lloj përrallë, mit, marrëzi që nuk ka të bëjë me ju dhe jetën tuaj. Sepse nuk kam shpjegime logjike në kokën time.

Duke parë vetëm para jush, nuk do të mund të besoni kurrë në Zot ose në mirësinë, dashurinë, dhembshurinë e sinqertë. Kjo do të shkaktojë të qeshura të lehta dhe personi që flet për këtë do të shkaktojë mosbesim dhe antipati.

“Përderisa dhe për sa kohë njeriu është i zënë me imazhe të jashtme dhe futet në to, është e pamundur që ai të arrijë këtë thellësi dhe përderisa ai nuk beson se është në të. Por kushdo që përpiqet për këtë dhe që dëshiron të bëhet brenda vetes, duhet të braktisë shumëllojshmërinë e imazheve të jashtme dhe t'i kthehet tërësisht atyre të brendshme dhe, së fundi, duhet të kalojë përtej soditjes së imazheve më tej, në mungesë të ndonjë imazhi - dhe në këtë mënyrë të bëhet një me Një.”

Lini vendime të pazgjidhshme, të vështira, mos u përpiqni të zgjidhni gjithçka urgjentisht, ndonjëherë kjo nuk është e dobishme. Dhe do të habiteni papritur se si ndonjëherë jeta (Zoti) vendos gjithçka në vendin e vet në mënyrën më të mirë të mundshme për ju. Si të besoni në Zot? Thjesht duaje Atë, duaje Atë në shpirtin tënd dhe Zoti do ta kthejë gjithmonë dashurinë tënde. Gjithmonë. Pa përjashtime.

Kthehuni nga vetja, bëni një pushim nga dritat vezulluese të botës së jashtme të paktën për disa minuta. Dëgjoje veten, në heshtje.

Dhe nëse dëgjoni me vëmendje, patjetër do të dëgjoni diçka, por jo domosdoshmërisht me veshët tuaj.

FORMULAR REGJISTRIMI

Artikuj dhe praktika për vetë-zhvillim në kutinë tuaj hyrëse

PARALAJMËROJ! Temat që mbuloj kërkojnë harmoni me botën tuaj të brendshme. Nëse nuk është aty, mos u abononi!

Ky është zhvillimi shpirtëror, meditimi, praktikat shpirtërore, artikujt dhe reflektimet për dashurinë, për të mirën brenda nesh. Vegjetarianizmi, përsëri në unison me komponentin shpirtëror. Qëllimi është ta bëjmë jetën më të ndërgjegjshme dhe, si rezultat, më të lumtur.

Gjithçka që ju nevojitet është brenda jush. Nëse ndjeni një rezonancë dhe përgjigje brenda vetes, atëherë abonohuni. Do të jem shumë i lumtur t'ju shoh!

Nëse ju pëlqeu artikulli im, ju lutemi ndajeni atë në rrjetet sociale. Ju mund të përdorni butonat më poshtë për këtë. Faleminderit!

Biseda u zhvillua në një rreth të ngushtë shtëpie. Regjistruar nga dëgjuesit dhe pjesëmarrësit. Edhe pse teksti është disi i redaktuar dhe i shkurtuar, ai ka ruajtur spontanitetin e fjalimit të drejtpërdrejtë të bashkëbiseduesve. 1979-80 (?)

L. – Biseda jonë në mënyrë konvencionale, e përsëris, quhet në mënyrë konvencionale “Pse është e vështirë për ne të besojmë në Zot?” Pyetjet që i bëjmë A.M. Sigurisht, ato janë të ndryshme për të gjithë dhe në të njëjtën kohë të zakonshme për shumë. Disa prej tyre janë në shënime; Epo, kaq, fjalën ia jap A.M.

JAM. "Unë nuk njoh pothuajse asnjë nga ju, por shënimet tregojnë se disa kanë përshkuar një rrugë të caktuar, ndërsa të tjerët janë vetëm në fillim." Pyetja e parë.

Dy pengesat kryesore të besimit në rastin tim janë FJALËT dhe NJERËZIT. Është e qartë për mua se gjithçka që lexoj dhe dëgjoj për Zotin janë ndjenja, fjalë dhe mendime njerëzore. Njerëzore, tepër njerëzore. Dhe Bibla dhe Dhiata e Re gjithashtu. Origjina tepër njerëzore e Dhjetë Urdhërimeve është shumë e qartë. Thjesht "duaje armikun tënd", ndoshta - nga atje. Por edhe këtë mund ta kishte thënë një njeri i shkëlqyer moral, pse jo?
Nuk mund t'i përsëris lutjet sepse njerëzit i shpikën ato. Nuk mund t'i besoj spekulimet dhe fjalimet e njerëzve të tjerë për Zotin. Më duket se do të ishte më e lehtë për mua të besoja nëse nuk do të kishte Kishë, nëse nuk do të kishte besimtarë, nëse askush nuk do të dinte asgjë për Zotin, dhe më e rëndësishmja, nuk do të fliste. Besimi duhet të jetë një zbulim i brendshëm, një zbulesë. Dhe unë dua të besoj, me të vërtetë dua - është shumë e vështirë, shumë e mërzitshme pa Zot. Si mund të sigurohem që feja nuk më pengon të besoj?

JAM. – Mjaft e çuditshme, ndarja është e saktë. Në të vërtetë, fjala "fe" - jo në kuptimin e zakonshëm, bisedor, por të rreptë të fjalës - duhet të kuptohet si ato forma psikologjike, kulturore, sociale të besimit në të cilat është hedhur, madje mund të thuhet se "feja" në këtë përkufizim është një fenomen në një masë të madhe - tokësore, njerëzore. Ndërkaq, besimi është një takim i dy botëve, dy dimensioneve, është qendra, thelbi, përqendrimi i jetës shpirtërore të njeriut, që bie në kontakt me të Lartësuarin.
"Feja" është e lidhur ngushtë me ritualin dhe fjala "rit" vjen nga fjala "të ritosh", "të veshësh". Feja dhe rituali e veshin jetën e brendshme në forma të caktuara, krijojnë një kanal social dhe kulturor-tradicional të besimit.
Këtu ka një vërejtje tjetër të saktë: besimi duhet të jetë një zbulim i brendshëm. Po, besimi nuk mund të jetë kurrë diçka e pranuar vetëm nga jashtë. Nuk mund të huazohet kurrë; nuk mund të vishet vetë, siç i veshim rrobat e dikujt tjetër. Një person duhet ta gjejë gjithmonë brenda. Ai zbulon atë vizion shpirtëror që sodit botën ndryshe dhe sheh një botë tjetër. Megjithatë, format fetare që u ngritën mbi këtë bazë kanë vlerën e tyre. Ato ndihmojnë në krijimin e lidhjeve midis njerëzve. Fjalët që duket se pengojnë rezultojnë të jenë ura, edhe pse ndonjëherë nuk arrijnë të përcjellin me saktësi dhe në mënyrë adekuate përvojën shpirtërore. Ata janë gjithmonë një simbol, një ikonë, një mit - në kuptimin më të madh të fjalës. Dhe në kushte të caktuara, këto shenja flasin shumë.
Njerëzit që janë të ndjeshëm dhe shumë të afërt me njëri-tjetrin e kuptojnë lehtësisht njëri-tjetrin pa fjalë, por në shumicën e rasteve kemi nevojë për informacion verbal. Një person nuk mund ta hedhë plotësisht atë. Gjithçka ka të bëjë me atë që qëndron pas fjalës dhe formës. Kur lexoj poetin tim të preferuar, marr me mend të pashprehurin pas rreshtave. Por nëse nuk ka asgjë të përbashkët mes meje dhe poetit, poezitë e tij do të rezultojnë të jenë një grup fjalësh të vdekura për mua. Ndoshta shumë prej jush e kanë vënë re se sa ndryshe e perceptojmë të njëjtin libër në mosha të ndryshme, në rrethana dhe disponime të barabarta. Do të citoj një episod nga biografia e teologut rus Sergius Bulgakov. Në rininë e tij, kur ishte ende ateist, ai udhëtoi në Gjermani për një konferencë në Dresden dhe vizitoi galerinë gjatë pushimeve. Atje ai qëndroi për një kohë të gjatë përballë Sistine Madonna-s, i tronditur nga fuqia shpirtërore që buronte prej saj, ky u bë një nga momentet e revolucionit të tij shpirtëror, kur ai zbuloi të krishterin në vetvete që kishte jetuar gjithmonë brenda tij. Pastaj, shumë vite më vonë, si prift dhe teolog, ai u gjend përsëri në Dresden. Fotoja, për habinë e tij, nuk i thoshte më asgjë. Ai shkoi më tej se hapi i parë drejt besimit që bëri në rininë e tij.
Pra, shumë varet nga struktura e një personi në këtë moment. Por kjo nuk eliminon rolin e imazheve, simboleve dhe fjalëve. Nuk ka asgjë të turpshme në faktin se mesazhi i misterit shpirtëror shpesh na sillet përmes mjeteve njerëzore. Nuk ka nevojë të përbuzni fjalën "njeri". Vetë njeriu është një mrekulli dhe një mister, ai mbart brenda vetes një pasqyrim të Zotit. Chesterton dikur tha se nëse një dallëndyshe, e ulur në folenë e saj, do të përpiqej të ndërtonte sisteme filozofike ose të shkruante poezi, ne do të mahniteshim jashtëzakonisht. Por pse nuk na habit fakti që disa vertebrorë, të kufizuar nga ligjet e biologjisë, mendojnë për atë që nuk mund të prekë me duar, të shohë me sy dhe të mundohet nga probleme që nuk ekzistojnë në natyrë? Vetë njeriu, me gjithë ekzistencën e tij, tregon realitetin e një rrafshi tjetër të ekzistencës. Ky fakt na jepet drejtpërdrejt. Nuk ka nevojë të "llogaritet" apo "të konkludohet". Secili prej nesh mbart brenda vetes një mister të mahnitshëm të shpirtit, diçka që nuk gjendet në asnjë organizëm, as në një gur të vetëm, as në një yll, as në një atom të vetëm, por vetëm në një person. I gjithë kompleksi i universit, e gjithë natyra, përthyhet në trupin tonë, por çfarë reflektohet në shpirtin tonë? A nuk është realiteti më i lartë shpirtëror? Është sepse ne kemi shpirt që ne mund të jemi mjete të këtij Realiteti Hyjnor.
Sigurisht, ka individë nëpërmjet të cilëve Zoti shfaqet me qartësi dhe fuqi të veçantë. Këta janë shenjtorë, profetë. Të urtët. Dëshmitë e tyre të përvojës mistike janë të çmuara për ne, ashtu siç janë të çmuara krijimet e gjenive të mëdhenj që kuptuan ligjet e bukurisë, harmonisë dhe strukturave komplekse të natyrës. Por ne të krishterët e dimë se zbulesa më e lartë e Perëndisë na zbulohet nëpërmjet personit të Krishtit. Në lidhje me këtë, dua t'i referohem shënimit të mëposhtëm:

Në rrëfimin e ungjillit, unë shoh një fakt të mirëfilltë historik, të përthyer nga vetëdija e bashkëkohësve, të kthyer në mit, dhe më pas në dogmë - një histori që i ndodhi një personi të gjallë, por vetëm një personi. Unë arrita në këtë vetë, para se të lexoja Renan dhe Strauss. Është e qartë nga gjithçka; se Jezu Krishti ishte një person brilant, pakrahasueshëm përpara nivelit të zhvillimit moral të bashkëkohësve të tij dhe të fiseve të tij. Ndoshta ishte edhe një mutant, një fenomen, një person i një race të ndryshme, devijuese - një lloj gjeniu i depërtimit psikik, siç gjenden ndonjëherë gjenitë e kujtesës ose muzikaliteti, me një tru cilësisht të ndryshëm nga të gjithë të tjerët. Por është e qartë se ai ishte një njeri i kohës së tij, me një ndërgjegje të natyrshme në epokën e tij. Nuk është për t'u habitur që, duke ndjerë qartë dallimin e tij nga ata që e rrethonin, ai besonte se ishte biri i Zotit dhe dishepujt e tij e besuan - nuk ka asgjë për t'u habitur në këtë, një besim i tillë ishte plotësisht në përputhje me të gjithë kontekstin e pastaj botëkuptimi, dhe kjo pritje shekullore e Mesisë... (tani "bijtë e Perëndisë" të rinj largohen shpejt në spitalet mendore). Si të gjithë fanatikët (dhe aktualë) të besimit të pastër, ai ishte një hipnotizues i madh dhe i kombinuar me inteligjencën e lartë dhe talentin psikologjik, kjo mund të krijonte një përshtypje mahnitëse, të ekzagjeruar njëqindfish në versionin mitologjik.

JAM. – Para së gjithash, duhet të vërej se mësimi moral i Krishtit nuk ishte aq përpara se sa duket në shikim të parë. Shumica e parimeve morale të Ungjillit mund të gjenden te Buda, Konfuci, Sokrati, Seneka dhe në shkrimet hebraike, duke përfshirë Talmudin. Disa studiues madje e studiuan këtë në mënyrë specifike dhe vërtetuan se Krishti kishte pak të reja në fushën e etikës. Me tutje. “Pritja shekullore për Mesian” e përmendur në shënim lidhej me motive folklorike që ishin shumë të ndryshme nga Ungjilli. Mesia duhej të shfaqej në krye të një turmesh njerëzish dhe engjëjsh, ai duhej t'i shkelte menjëherë paganët, t'i dëbonte ata nga Jeruzalemi, të krijonte një fuqi botërore dhe të sundonte botën me një "shkop hekuri". Ide të tjera kishte, por dominonin këto të njohura. Edhe dishepujt e Jezusit i ndanë ato. Nëse e lexoni me kujdes Ungjillin, atëherë ju kujtohet se si ata gjithmonë prisnin një shpërblim, duke ndarë një vend të ardhshëm në fronin e Mesisë, me një fjalë, konceptet e tyre në fillim ishin të papërpunuara dhe primitive. Strauss, i përmendur këtu, në librin e tij gjoja rikrijoi imazhin tradicional të Mesisë nga tekstet dhe më pas u përpoq të provonte se të gjitha tiparet e Shpëtimtarit ishin transferuar te Jezusi. Por kërkimet e mëtejshme treguan se çfarë humnerë e ndan Krishtin nga mesianizmi tradicional. Pse njerëzit besuan në Jezusin? A ishte sepse ai ishte një profet, shikues, mutant, hipnotizues i shkëlqyer? Por pse atëherë ai jetoi dhe veproi pa u kujdesur për suksesin? Në fund të fundit, Krishti erdhi, nuk u respektua dhe nuk u dashur nga të gjithë, një i urtë i lavdëruar si Sokrati apo Buda, që rekrutonte studentë të devotshëm nga klasat e larta dhe brahminë të ndritur. Ai nuk u mbështet në fuqinë tokësore, si Konfuci, Zarathustra, Muhamedi dhe Luteri, nuk iu drejtua fuqisë së argumenteve teorike dhe nuk i bëri mrekullitë mjete propagande. Ai shëroi me dhembshuri dhe u kërkoi njerëzve të mos i zbulonin veprat e Tij. Gjeniu? Por siç e kam thënë tashmë, Ai nuk kishte një doktrinë të re etike, por kishte shumë armiq që konsideroheshin njerëz të nderuar dhe të respektuar. Nëse Ai do të ishte një hipnotizues i gjithanshëm, çfarë i kushtoi Atij që të fitonte favorin e këtyre farisenjve dhe saducenjve? Pse nuk ushtroi dhunë shpirtërore kundër dishepujve, pse zgjodhi njerëz që më vonë hoqën dorë, tradhtuan, ikën, që e kuptonin aq keq Atë?
Jo, një hipnotizues i shkëlqyer nuk do t'i tërhiqte kurrë te vetja këta peshkatarë të dobët, të errët dhe analfabetë. Dhe në përgjithësi Ai do të kishte vepruar krejtësisht ndryshe. Ai me siguri do të kishte depërtuar në shkollat ​​më të larta teologjike dhe me fuqinë e ndikimit të tij do t'i kishte detyruar njerëzit e mençur të Izraelit të besonin në Të. Dhe ata, nga ana tjetër, do të rekrutonin turma ndjekësish për Të. Ai do të ishte i lumtur kur njerëzit vendosën ta shpallin Atë mbret. Krishti, pasi mësoi për këtë qëllim, u zhduk. Sa pak i ngjan kjo veprimit të një magjistari-demagogu që dëshiron t'i krijojë lavdi vetes me sensacion dhe të fitojë pushtet mbi njerëzit.
Renan tha se ekziston një familje e "bijve të Zotit", e cila përfshinte, përveç Jezusit, Budën, Konfucin, Zarathustran, Muhamedin, Sokratin dhe profetët. Por ajo që është e habitshme është se asnjë prej tyre nuk kishte një vetëdije të ngjashme me vetëdijen e Krishtit. Buda e bëri rrugën e tij drejt së vërtetës përgjatë një shtegu të gjatë me gjemba, Muhamedi shkroi në se në krahasim me Zotin ai është si krahu që dridhet i një mushkonjaje. Profeti Isaia besonte se duhej të vdiste pasi Zoti iu shfaq atij. Konfuci pohoi se misteri i Parajsës e tejkaloi të kuptuarit e tij. Të gjithë ata, duke ngritur shumë koka mbi njerëzimin, duke sunduar ende miliona njerëz - të gjithë e shikuan Hyjnoren nga poshtë lart: duke kuptuar pafundësinë e Tij. Për më tepër, ata të gjithë, në një mënyrë ose në një tjetër, nderuan autoritetet antike. Vetëm Krishti foli dhe mendoi ndryshe. Ne mund të mos i besojmë Atij, mund t'i kthejmë shpinën dëshmisë së Tij, por pikërisht këtu qëndron misteri i Tij kryesor. Ai krijoi krishterimin jo si një lloj doktrine abstrakte, por mbolli farat e Mbretërisë së Perëndisë në tokë. Ai zbuloi mundësinë e paparë të komunikimit me Zotin, pa ekstazi, teknika mekanike, pa "ikje nga bota". Ky komunikim me Zotin kryhet nëpërmjet Vetë Tij. Ai nuk i la botës as Kuranin, as Tevratin, as ndonjë pllakë tjetër. Ai nuk e braktisi ligjin, por e braktisi Veten. "Unë jam me ju gjithmonë, madje edhe deri në fund të epokës," tha ai. I gjithë thelbi i krishterimit qëndron në këto fjalë: Unë jam me ju. Rruga drejt Tij është e hapur për këdo që beson në Të. Ai është me të vërtetë i pranishëm në jetën tonë, dhe jo mësimi i Tij. Mësimi është i dashur për ne pikërisht sepse vjen prej Tij. Ai është i gjallë jo si një gjeni, vepra e të cilit vazhdon të jetojë, por mjaft realisht. Kjo është arsyeja e vetme pse ekziston krishterimi. Jeta me Krishtin dhe në Krishtin është gjëja e vetme dhe unike që na dhanë ngjarjet në Palestinë 2000 vjet më parë. të gjallë jo vetëm nga njerëzit, por kryesisht nga fuqia e Frymës së Krishtit.
Po i drejtohem pyetjes tjetër.

A nuk mendoni se arsyeja e disfatës botërore-historike që pëson krishterimi si forcë morale dhe edukative (e vuan megjithatë me durim të vërtetë të krishterë) është dëbimi prej saj i krijuesit, në kuptimin më të lartë të shpirtit revolucionar. , të atij dinamizmi të energjisë transformuese, të frymës së lirisë, që ishte aq e natyrshme në Krishtin dhe aq NUK e qenësishme në Apostull Pal?
Nëse është e mundur, pak për këndvështrimin sipas të cilit krishterimi nuk është vërtet krishterim, por Paulineizëm?

JAM. – Mendoj se kjo pyetje bazohet në një keqkuptim. Pali ishte i pari që mundi të na përcillte me fjalë njerëzore sekretin e vegimit të Krishtit. Ai shkroi para ungjijve. Ky është njeriu që tha: "Nuk jetoj më unë, por Krishti që jeton në mua". Pali mësoi sekretin e Krishtit dhe arriti t'u tregojë njerëzve për të. Miliona njerëz më pas u njohën me këtë sekret. Ai nuk foli për veprën e Krishtit, as për institucionin që Ai la, por foli për një takim - një takim personal të një personi me Shpëtimtarin e tij. Për sa i përket shpirtit dhe lirisë së tij revolucionare, mund të themi se nga të gjithë apostujt Pali ngrihet si një figurë e patejkalueshme: ai ishte në gjendje të shihte një vijë të mprehtë midis traditave, shpikjeve njerëzore, traditave, ritualeve, ligjeve, madje edhe atyre që dikur ishin dhënë nga Zoti. dhe e vërteta e Krishtit që zhvillohet lirisht.
“Ju, vëllezër, jeni thirrur në liri,” tha ai. “Mos u bëni skllevër. Jeni blerë me një çmim”.
Apostulli Pal quhet Apostulli i Johebrenjve, sepse ishte një nga të parët që u predikoi popujve helenistikë. Por me të njëjtën të drejtë, me të drejtë më të madhe, sepse paganët kishin edhe mjaft apostuj të tjerë, ai mund të quhet apostulli i lirisë. Jam i sigurt se nuk kemi arritur ende në nivelin e Apostullit Pal, se shumica prej nesh të krishterët janë ende legalistë me një këmbë ende në paganizëm. Apostulli Pal është mësuesi i krishterë i së ardhmes. Prandaj, nuk mund të themi se lindi një lloj "paulianizmi", por mund të themi se Pali ishte shprehësi më adekuat dhe më i plotë i së vërtetës teantropike të krishterimit.
Sa për humbjen, Krishti nuk parashikoi triumfe për ne. Përkundrazi, ai foli për vështirësitë e mëdha që do të haseshin përgjatë rrugës historike. Por si një forcë edukuese morale, krishterimi është i pranishëm në botë. Megjithatë, ne nuk duhet ta identifikojmë krishterimin empirik, masën e të krishterëve, me krishterimin e vërtetë. Profetët e lashtë biblikë krijuan një term të tillë, një term shumë i gjerë dhe i shumëanshëm - "qethje", mbetje. Ajo që mbetet është thelbi. Ata që mbeten do të jenë pasuesit dhe bartësit e frymës së Perëndisë. E njëjta gjë ndodh edhe në Kishë. Jo një procesion triumfal, por pashkatërrim. “Drita shkëlqen në errësirë”, thotë Ungjilli i Gjonit. Vini re se nuk është drita që e shpërndan errësirën që e godet, por drita që shkëlqen në errësirë ​​që e rrethon. Pashkatërrueshmëria e së vërtetës, dobësia e saj e njohur. Ky është një tundim i madh për të krishterët. Shumë do të donin ta shihnin krishterimin duke pushtuar triumfalisht. Shumë njerëz psherëtin për kohën kur kishte kryqëzata dhe katedralet ishin të mbushura me njerëz. Por ky ishte më së shpeshti krishterim i rremë, ishte një tërheqje.
Këtu është një shënim tjetër:

Unë nuk shoh ndonjë kuptim tjetër në fe përveç edukimit moral, d.m.th. përveç humanizimit të kafshës dhe shpirtërimit të njeriut tek njeriu. Por ka shumë dëshmi për mungesën e një lidhjeje mjaft të fortë dhe efektive midis moralit të vërtetë dhe fesë. Për ta thënë vulgarisht, në botë ka një numër bastardësh besimtarësh (nëse dikush i konsideron ata besimtarë të vërtetë është një çështje tjetër), por nga ana tjetër, midis ateistëve të bindur nuk është aq e rrallë të gjesh njerëz me moral krejtësisht të krishterë. Duhet të pranojmë se feja si mjet edukimi praktik nuk e justifikon veten as individualisht, as historikisht. Për më tepër, ka arsye për të dyshuar për frenim historik të përparimit moral. Duke e uzurpuar këtë sferë, për shekuj me radhë nuk lejoi të hynte në të mendjen krijuese, e cila i drejtoi përpjekjet e saj në fusha moralisht neutrale ose polivalente - shkencë, art, ekonomi, etj. Tashmë ka shembuj tekstesh shkollore të justifikimit fetar për krimet kundër moralit dhe njerëzimit, madje edhe provokimin e tyre të drejtpërdrejtë dhe të kryer në emër të fesë. Mund të përgjigjeni: nuk ka faj feja, fajin e ka njeriu. Por pse një fe e tillë që nuk është në gjendje të ndryshojë një person?

JAM. – Krishterimi është një fe hyjnore-njerëzore. Kjo do të thotë se aktiviteti njerëzor këtu duhet të jetë i plotë. Nëse mendojmë se me urdhër të një pike, në një mënyrë hipnotike, po ndodh një ndryshim universal - siç e mbani mend, Wells e kishte atë në ditët e kometës, atëherë kometa kaloi, një lloj gazi preku njerëzit dhe të gjithë u bë i sjellshëm dhe i mirë. Sa vlen kjo e mire? Jo, ne pritet të bëjmë përpjekje të vazhdueshme dhe aktive. Dhe nëse një person nuk hyn në këtë botë të Krishtit, nëse nuk merr forcë nga hiri, ai mund të renditet një mijë herë si i krishterë, ortodoks, katolik, baptist - dhe të mbetet i tillë vetëm zyrtarisht. Jemi plot me të tillë të krishterë nominalë. Unë dua shumë që një dorë të zgjasë dhe të kthejë gjithçka dhe ta ndryshojë atë.
Nëse ndonjëri prej jush ka lexuar Strugatsky-t, "Mjellmat e shëmtuara", atëherë ju kujtohet se, duke përshkruar marrëzinë e shoqërisë, ata nuk dolën me asgjë tjetër përveç një lloj pushtimi të disa "lagështëve" që fshijnë me magji gjithë këtë baltë. me një fshesë dhe krijoni diçka të re.
Ungjilli na jep një model tjetër. Domethënë: model bashkëfajësinë person në procesin krijues. Përgjegjësi e mirëfilltë njerëzore, veprimtari e mirëfilltë njerëzore.
Krijuesit, bashkëpunëtorët, bashkëpandehurit. Nëse e kuptojmë plotësisht këtë rëndësi të përgjegjësisë së krishterë, do të shohim se disa prej nesh po kërkonin diçka krejtësisht të ndryshme në Kishë. Më kujtohen fjalët e shkrimtarit francez Rod, i cili në fund të shekullit të kaluar shkroi: "Hyra në kishë (ai ishte pozitivist) dhe u përgjum nga tingujt e organit, papritmas ndjeva - kjo është ajo që Unë kam nevojë, kjo është një anije që qëndron pa lëvizur, bota kalon, dhe e gjithë kjo mbetet, tingujt qiellorë të organit... Dhe m'u duk se të gjitha problemet e mia ishin të vogla, dhe se problemet e kësaj bote ishin të vogla. , dhe se në përgjithësi duhet t'i dorëzohem rrjedhës së këtyre tingujve...” Ky nuk është krishterim, por ky është opium. I vlerësoj shumë fjalët e Marksit për opiumin, ato janë gjithmonë një kujtesë për të krishterët që duan ta kthejnë besimin e tyre në një shtrat të ngrohtë, në një strehë, në një strehë të qetë. Tundimi është i kuptueshëm dhe i përhapur, por megjithatë është vetëm një tundim. Ungjilli nuk përmban asgjë që i ngjan një shtrati apo një strehë të qetë. Duke pranuar krishterimin, ne pranojmë rreziqe! Rreziku i krizave, braktisja e Zotit, lufta. Ne nuk marrim aspak gjendje shpirtërore të garantuara, "lum ai që beson, ai është i ngrohtë në botë", siç përsëritet shpesh. Jo, besimi nuk është fare sobë. Vendet më të ftohta mund të jenë në rrugën tonë. Prandaj, krishterimi i vërtetë është, nëse dëshironi, një ekspeditë. Ekspedita është jashtëzakonisht e vështirë dhe e rrezikshme. Kjo është arsyeja pse zëvendësimi ndodh kaq shpesh, dhe shumë njerëz mbeten në rrëzë të malit që duhet ngjitur, ulen në kasolle të ngrohta, lexojnë udhërrëfyes dhe imagjinojnë se janë tashmë në majë të këtij mali. Disa udhërrëfyes përshkruajnë me shumë ngjyra si ngjitjen ashtu edhe vetë majën. Kjo ndodh ndonjëherë edhe me ne, kur lexojmë shkrimet e mistikëve ose diçka të ngjashme nga asketët grekë dhe, duke përsëritur fjalët e tyre, imagjinojmë se gjithçka, në përgjithësi, tashmë është arritur.
Nuk kishte asgjë tërheqëse në fjalët e Krishtit dhe në thirrjet e Tij. Ai tha: "Është e vështirë të hysh në Mbretërinë e Perëndisë, por deveja do të hyjë në vrimën e gjilpërës." Tek të pasurit. Dhe të gjithë ishin të pasur; Dhe ai nuk mund të kalojë nëpër këtë vrimë. Porta është e ngushtë, thotë Ai, rruga është e ngushtë - domethënë, del e vështirë.
Ku të çon kjo rrugë? Çfarë premtoi Krishti? Riedukimi moral i shoqërisë? Jo dhe jo përsëri. Ky është vetëm një aspekt. Edukata morale pushtoi kohën e stoikëve. Ata krijuan libra të mrekullueshëm për moralin. Por ata nuk mund të krijonin asgjë si krishterimi. Krishti nuk u tha dishepujve të tij: do të jeni njerëz të mrekullueshëm moral, do të jeni vegjetarianë apo diçka e tillë. Tha: do të shkelësh gjarpërinjtë dhe akrepat, do të pish helm dhe nuk të dëmton, do ta sundosh botën. Kjo do të thotë, Ai donte që njeriu të fillonte rrugën e ngjitjes në një fazë të re të ekzistencës së tij. Pse shëroi Krishti? Ai me të vërtetë ishte tashmë në një dimension tjetër. Dhe kjo nuk ishte një simptomë apo shenjë e natyrës së tij mbinjerëzore.
Ai u tha dishepujve: atë që bëj unë, do ta bëni ju dhe më shumë. Ai e tha këtë më shumë se një herë. Ata që mendojnë me anë të mrekullive të Tij të provojnë ose hedhin poshtë misterin e Tij mbinjerëzor, gabohen këtu. Kur dërgoi dishepujt e vet dhe u tha të shkonin e të shëroheshin! Nëse nuk shërohemi, është vetëm sepse jemi të dobët, të padenjë dhe të paaftë. Në fakt, krishterimi është një fe e së ardhmes së largët. Unë gjithmonë ndjej se ne jemi të krishterë modernë, dhe të krishterë të së kaluarës, si pararendësit tanë, si nën-kristianët: kjo është një fe absolute dhe ne ende po ecim diku në muzgun para agimit.

Predikimet e Krishtit ishin thellësisht moderne, ato ishin fjala e të gjallëve për të gjallët. Kisha sot lë përshtypjen se gati 2000 vitet e ardhshme nuk ekzistonin. A është kjo një përshtypje e rreme?

JAM. – Nëse flasim për mjedisin në të cilin jetojmë, atëherë kjo përshtypje është e rreme. Pa dyshim, shumica e njerëzve që tani duhet të mbajnë të vërtetën shpirtërore nuk i përgjigjen thirrjes së tyre. Kështu ka ndodhur historikisht. Dhe e vetmja mënyrë për të hequr ndërhyrjen është të depërtoni dhe të arrini vetë në këtë esencë. Kur të krishterët, anëtarë të Kishës, pyesin këtë, atëherë unë gjithmonë u përgjigjem: Kisha nuk është dikush që vjen nga jashtë, nuk është ndonjë institucion që të ofron diçka, ndonjëherë edhe ta imponon, por je ti vetë. Nuk e çliron askënd nga përgjegjësia – përkundrazi, secili prej nesh duhet të ndihet si pjesë e Kishës, bartës dhe të mos presë që dikush t'i paraqesë këto të vërteta. Për më tepër, gjatë shekujve ka pasur mjaft mendje të ndritura, njerëz të shquar që dinin të flisnin në një mënyrë krejtësisht të përshtatshme.
Le të themi, për shembull, në Poloni, Kisha nuk duket aspak si ajo që shkruhet në këtë shënim. Pse? Çfarë ka - episkopati më i mirë, priftërinj? Jo, këta peshkopë dhe priftërinj nuk janë të tillë rastësisht, kjo është pjesa më e madhe e Kishës. Ky proces u zhvillua në thellësi të gjithë shoqërisë kishtare në tërësi. Ishte pikërisht kjo që lejoi të ndodhte një ndryshim kaq i mprehtë në kushte shoqërore përgjithësisht të ngjashme me tonat. Njerëzit nuk prisnin që dikush t'i jepte nga lart, ata vetë u futën më thellë dhe, falë kësaj, nxorën në stemën e tyre priftërinj, peshkopë dhe teologë të denjë. Pa dyshim, tani është krijuar një situatë që shumë njerëz, të rinj e më pak të rinj, kërkojnë besimin dhe jo thjesht besimin subjektiv, i cili do të kishte të bënte vetëm me atë të brendshme, të fshehur, por besimin që realizohet nga jashtë, që derdhet në veprimtaritë tona. , dhe aktivitetet e përditshme, të përditshme - dhe mos gjeni përgjigje nga autoritetet e jashtme. Ata vijnë në tempull dhe, me përjashtim të disa estetëve, shumë prej tyre janë të hutuar, shumë nuk mendojnë se kjo është gjuha dhe forma që u korrespondon. Por ka vetëm një arsye.
Gjatë dekadave të fundit, pjesa më e madhe e njerëzve që formuan vetëdijen e përgjithshme të kishës ishin konservatorë, njerëz të moshuar, njerëz që nuk u përpoqën aspak për atë që kërkon autori i këtij shënimi. Ata nuk u përpoqën për atë që po kërkonin tani.
Shumë prej tyre janë të një gjuhe të re. Etërit e Kishës kanë qenë gjithmonë “modernistë”. Apostulli Pal ishte një modernist radikal - një reformator. Pothuajse çdo shenjtor i madh i krishterimit ishte një revolucionar shpirtëror që kreu një lloj revolucioni. Tani është e vështirë për ne të kuptojmë, ashtu siç është e vështirë të kuptojmë se sa revolucionare ishte, të themi, poema e Pushkinit "Ruslan dhe Lyudmila". Siç e mbani mend, kjo pjesë shkaktoi skandal kur u lexua në sallonet e Shën Petersburgut. E njëjta gjë ndodhi në sferën shpirtërore. Ishte gjithmonë e re, gjithmonë e freskët, gjithmonë e rëndësishme. Tani kemi vetëm kushte të veçanta anormale, dhe disa ia fajësojnë ateistët, por unë nuk do të doja ta bëja këtë, sepse vetë ateistët janë në një masë të madhe produkt i padenjësisë dhe papërsosmërisë së besimtarëve.
"Nuk mund t'i besoj spekulimet dhe fjalimet e njerëzve të tjerë për Zotin", thuhet në shënim. Po, sigurisht, nuk mund ta besoni dhe askush nuk e beson kurrë, sepse besimi është zbulimi juaj i brendshëm i veçantë, të cilin më pas e konfirmoni dhe ndani me të tjerët. Në vendin tonë fjala “besim” shpesh keqkuptohet plotësisht, si besim i verbër në fjalët e të tjerëve. Më thanë, supozoni se ka një shtëpi të bukur diku. Nuk e kontrollova, por e besova. Kjo nuk ka lidhje me besimin.
Besimi është larja e qenies sonë. Të gjithë besojnë nënndërgjegjeshëm. Në mënyrë të pandërgjegjshme, secili prej nesh ndjen se ekziston kuptimi më i thellë i ekzistencës. Ekzistenca jonë dhe ekzistenca e botës ka një lidhje të drejtpërdrejtë me këtë kuptim. Një person me besim racional është ai që e sjell këtë ndjenjë në nivelin e vetëdijes. Dhe ne e dimë nga vetë jeta jonë dhe nga trillimet se kur kjo ndjenjë e lidhjes me kuptimin u zbeh në nënndërgjegjen e njerëzve, ata thjesht iu drejtuan vetëvrasjes. Sepse jeta po humbiste çdo bazë për ta. Prandaj, duhet të ketë një lloj kërcimi, një kërcim të brendshëm. Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër e quajnë këtë kërcim "emunah". "Emunah" përkthehet si "besim". Por kuptimi i kësaj fjale është disi i ndryshëm nga leksiku i zakonshëm. Do të thotë besim i plotë në zërin e Zotit. Kur takoni një person ballë për ballë dhe papritmas ndjeni një lloj besimi tek ai, kjo mund të përçojë pjesërisht drejtimin e vullnetit, mendimit, shpirtit që përmbahet në fjalën "emuna".
Libri i Zanafillës thotë se Abrahami është babai i të gjithë atyre që besojnë. Ai i besoi Perëndisë dhe kjo iu numërua si drejtësi. Theksoj se ai nuk besonte “në Zot”, por “besonte në Zot”. Ai e kuptoi se ekziston një qenie më e lartë. Por ai ndjeu se mund t'i besohej, vërtet. Sa e mirë. Duhet thënë se ka mundësi të tjera, njeriu mund ta konsiderojë ekzistencën një habitat armiqësor, ai mund të konsiderojë se është hedhur në këtë botë, një botë e zezë dhe e zbrazët. Dhe besimi na e kthen vizionin me kokë poshtë dhe befas shohim se mund t'i besojmë ekzistencës, ashtu siç i besojmë rrjedhës së një valë. A mund të vërtetohet kjo? Vështirë. Vështirë, sepse ky është një proces shumë i fshehur thellë. Vetëm poetë të mëdhenj, vetëm mjeshtër të mëdhenj të fjalëve arritën ta përshkruanin këtë kërcim në një masë shumë të largët. Megjithatë, edhe ata e bënë atë keq. Po të marrim poetët më të mëdhenj të botës, do të shohim se kur shkruanin për të shenjtën në mënyrë indirekte, si me aludime, ndjehej prania e misterit. Kur ata u përpoqën të shkruanin drejtpërdrejt, duke e quajtur, siç themi ne, një lopatë me lopatë, talenti i tyre i braktisi, madje edhe Pushkin ia doli keq.
Vetëm kjo tregon se sa e pashprehshme, e papërshkrueshme dhe e pamatshme është ajo që po afrohemi në barkën tonë kur kërkojmë besim. Besimi, domethënë një gjendje e hapjes së pakushtëzuar ndaj Më të Lartit. Hapja, gatishmëria, vullneti për të ndjekur në drejtimin e kërkuar. Çdo gjë tjetër bëhet dytësore. Ekziston një pyetje në lidhje me ritualet - kjo është e gjitha dytësore. Ato nuk duhet të hidhen, por megjithatë duhet patjetër të bëjmë dallimin midis kryesorit dhe dytësor. Në këtë drejtim, lind pyetja e mëposhtme: po sikur të mos jetë kjo ndjenjë?

Unë mund ta përcaktoj problemin tim kryesor në kërkimin tim shpirtëror si mungesë ose zhdukje e asaj që mund të quhet "hipnotizueshmëri" fetare.
Unë nuk do të ndahem me Biblën. Ungjijtë i di thuajse përmendësh. Kam lexuar shumë literaturë apokrife, teologjike, shpirtërore dhe edukative. Jam pagëzuar, shkoj në kishë, nuk respektoj të gjitha, por disa rituale. Unë vazhdimisht komunikoj me shumë besimtarë dhe disa klerikë. Por me dhimbje mendore duhet të pranoj se e gjithë kjo nuk më afron me besimin, përkundrazi. Impulsi fillestar fetar që më shtyu në kishë gradualisht zbehet, duke u zëvendësuar nga një vetëdije e ftohtë, analizuese. Sa më tej shkoni, aq më shumë "ka hangover në festën e dikujt tjetër". Së bashku me varfërimin (apo fshehjen diku më thellë?) të ndjenjës fetare, “anatomia” e fesë, si të thuash, më bëhet gjithnjë e më e qartë - rrënjët e saj historike, psikologjike, sociale...
Tani Ungjilli për mua është muzika më e bukur, poezia më e madhe e shpirtit. Por për të qenë besimtar, kjo nuk mjafton - duhet të pranosh poezinë si realitet, metaforën si qenie, muzikën si natyrë. Ju duhet ta besoni atë FJALOR. Por për të besuar fjalë për fjalë, duhet të shtypësh çdo logjikë, të gjithë ndjeshmërinë ndaj kontradiktave; duhet t'ia ndaloni vetes të bëni pyetje, duke hequr dorë nga liria më e madhe njerëzore - liria e mendimit. Lirinë i është dhënë njeriut, siç mëson feja, nga vetë Zoti. “Besoj sepse është absurde”? Por a nuk besojnë njerëzit tashmë shumë absurditete? Çdo ditë shohim dhe dëgjojmë se ku të çon kjo.

JAM. - Kjo është një pyetje serioze. Duhet thënë se “besoj sepse është absurde” i atribuohet gjithmonë njërit prej mësuesve të Kishës. Nuk i tha këto fjalë. Duhet të them që ne imagjinojmë gjithçka krejtësisht ndryshe.
Së shpejti do të jetë Krishtlindje dhe tropari i Krishtlindjeve përfshin fjalët e mëposhtme: "Drita e arsyes ka ndriçuar mbi botën". Ardhja e Krishtit krahasohet me diellin e arsyes dhe aspak me humnerën e irracionalizmit. Irracionalizmi, misticizmi dhe besimi shpesh përzihen. Në fakt, iracionalistët më aktivë ishin ateistët militantë. Mjafton të kujtojmë Niçen, Hajdegerin, Sartrin, Kamynë...
Në librat e tyre ateistë mund të dëgjohen ulërimat kërcënuese, të zymta pesimiste dhe mallkimet kundër arsyes që u dëgjuan gjatë gjithë shekullit të njëzetë. Ndërkohë, respekti për arsyen ishte shumë i vendosur në thellësi të Kishës. Mjafton të tregojmë filozofinë tomiste të Tomas Akuinit dhe në përgjithësi të gjithë traditën e patristikës, pra të Etërve të Shenjtë. A duhet ta detyroni veten të shtypni të gjitha pyetjet? Jo vetëm që nuk është e nevojshme, por përkundrazi, njeriu duhet të shqyrtojë besimin e tij. Ajo që ndodh me autorin e këtij shënimi është krejtësisht ndryshe, por nuk ka gjasa që ai të jetë tërësisht fajtor për këtë. Pse u bë një "hangover në festën e dikujt tjetër"? Përsëri, për faktin se ata njerëz me të cilët ajo u takua, ato forma të jetës së krishterë në të cilat ajo u gjend, nuk i plotësojnë nevojat e njeriut modern, dhe në veçanti të këtij njeriu. Prandaj, ajo thjesht u përfshi në ndonjë mekanizëm të jashtëm, duke menduar se ai vetë do të vazhdonte të gjeneronte diçka. Por ai nuk dha asgjë. Tolstoi përshkruan baletin, nëse ndonjëri prej jush e mban mend. Ai duket qesharak. Ju mund të përshkruani çdo gjë nga jashtë, dhe kjo rezulton absurde. Kur gjëja kryesore zhduket, atëherë gjithçka zhduket. Pra, kjo gjë kryesore duhet të thellohet, zhvillohet dhe rritet. Kisha e jashtme është e aftë të mbështesë kryesisht njerëz me një psikikë të plogësht, joaktive, të prirur ndaj disa gjërave të përsëritura për ta, pa të cilën ata ndihen të parehatshëm në botë... Meqë ra fjala, kanë lindur; , për të gjitha llojet e literalizmave, formalizmave, etj.
Tani, nëse flasim për simbole besimi, për muzikë të bukur që duhet besuar fjalë për fjalë, atëherë pyetja këtu shtrohet shumë përgjithësisht. Ata njerëz që u përpoqën të bënin pikërisht një model të tillë, për ta besuar fjalë për fjalë, ata gjithmonë dolën në rrugë pa krye. Ata përsëri ngatërruan të jashtmen me të brendshmen. Nëse në Bibël bota përshkruhet në formën e një topi të sheshtë ose të rrumbullakët dhe kupa qiellore në formën e një kapaku sipër saj, atëherë personi formalist tha: kjo do të thotë kjo është e vërteta, ai e transferoi këtë në astronominë e tij . U shfaqën përplasje të vështira. Zbulesa, e vërtetë, e thellë, ishte e përzier me gjëra kalimtare.
Vetë Shkrimi i Shenjtë është vepër e Zotit-njeriut, d.m.th. një takim i madh i krijimtarisë njerëzore dhe i frymëzimit suprem hyjnor. Për më tepër, krijimtaria njerëzore nuk u shtyp fare këtu. Mjafton të theksohet se çdo autor i çdo libri në Bibël ka personalitetin e tij. Ata duken krejtësisht të ndryshëm, secili e ruan këtë individualitet.
E megjithatë Bibla është një libër dhe një frymë e përshkon atë. Meqenëse ajo është Hyjnore-Njerëzore, për ta kuptuar atë është e nevojshme ta shohim atë në formë njerëzore. Në mesin e shekullit tonë u botua enciklika e Papa Piut XII “Divino afflante spiritu” (1943), e cila thoshte qartë se Bibla mund të gjurmohet në një sërë zhanresh letrare, secila prej të cilave ka modelet e veta: poema. ka të vetën, himni ka të vetin, shëmbëlltyra ka të vetën. Për ne është e rëndësishme të dimë se çfarë donte të thoshte shkrimtari i shenjtë, çfarë mendimi donte të shprehte. Për ta bërë këtë, ju duhet të njihni teksturën, duhet të dini gjuhën, duhet të dini metodën me të cilën autori biblik na përcjell depërtimin e brendshëm që e ndriçoi atë. Me këtë qasje, ne nuk duhet të kuptojmë nëse Jonah ka rënë në fyt të një balene apo një peshku të madh. Kjo nuk është aspak e rëndësishme. Ndoshta ka pasur një legjendë të tillë, dhe autori e ka përdorur - në fund të fundit, ai po na tregon për diçka krejtësisht të ndryshme! Një nga librat më të mëdhenj të Biblës bëhet temë humori. Vetëdija e Jonait jeton në ne tani. Pashë shumë Jonë të tillë, që u gëzuan për fundin e botës, do të doja të dështonte e gjitha, do të mundja! Ata ecin përreth, duke parë shtëpitë me një kënaqësi kaq hakmarrëse: së shpejti do të mbulohemi të gjithë. Ky është Jona i ri!
Dhe çfarë iu përgjigj Zoti? Ju erdhi keq për një bimë që u rrit brenda natës, por a nuk duhet të kem mëshirë për një qytet të madh? Qytet pagan, i lig. Dhe fakti që Zoti ndjen keqardhje për këtë qytet, në të cilin Ai e çoi këtë profet që të mund të predikonte atje, a është vërtet e mundur të flitet se kush kë gëlltiti?
Le të kujtojmë shëmbëlltyrat e Krishtit.
A na intereson vërtet nëse ka pasur vërtet një samaritan të mirë? A kishte një djalë plangprishës - quhej ky dhe se një ditë ai la të atin? - nuk ka rëndësi. Thelbi i asaj që na përcillet është i rëndësishëm për ne. Natyrisht, në Shkrimet e Shenjta ka disa gjëra që vërtet i përgjigjen realitetit, jo vetëm thellësisht shpirtëror, por edhe drejtpërdrejt historik. Kjo ka të bëjë, para së gjithash, me personin e Krishtit.

Falni, për hir të Zotit, për komplimente të papërshtatshme, por na duket se në kohën tonë ju jeni, ndoshta, i vetmi person që e sheh historinë botërore përmes dhe përmes dhe më thellë, me të vërtetë stereoskopike. Ju i dini mënyrat e zhvillimit të Shpirtit. Pra, pyetja është pothuajse si një orakull: a janë vërtet afër fundi i botës dhe Gjykimi i Fundit? Lufta bërthamore, Lufta e Tretë Botërore - a ishte kjo ajo që nënkuptohej në Apokalips?
A do ta lejojë Zoti?

JAM. – Sigurisht, e refuzoj me forcë rolin e orakullit, thjesht nuk e di se çfarë do të ndodhë më pas. Por jam thellësisht i bindur se Kisha, si një unitet shpirtëror i njerëzve që bashkohen me Krishtin, sapo ka filluar ekzistencën e saj. Fara që mbolli Krishti sapo ka filluar të rritet dhe është e vështirë për mua të imagjinoj se e gjithë kjo do të marrë fund befas tani. Sigurisht, askush nuk mund t'i dijë planet e Zotit, por kam një ndjenjë se ka ende të paktën një histori aq të madhe përpara sa shtrihet pas.
Për disa të krishterë të sapokthyer në besim, Kisha është një fenomen i një të shkuare të dashur dhe të bukur. Disa madje duan që kjo e kaluar - bizantine, ruse e lashtë, e hershme e krishterë - çdo, të kthehet. Ndërkohë, krishterimi është një shigjetë që synon të ardhmen dhe në të kaluarën ka pasur vetëm hapat e tij të parë.
Një ditë po shikoja një libër të Historisë Botërore. Një libër për mesjetën "Epoka e besimit". Pasuan vëllime të tjera: epoka e arsyes, epoka e revolucionit etj. Rezulton se krishterimi është një lloj fenomeni mesjetar që dikur ekzistonte, por tani po zhduket dhe është i dënuar.
Jo, dhe një mijë herë jo.
Çfarë ka të përbashkët krishterimi me atë që shohim në Mesjetë? Ngushtësia, intoleranca, persekutimi i kundërshtarëve, një perceptim statik i botës, krejtësisht pagan: domethënë bota ekziston si një hierarki, në krye është Krijuesi, pastaj engjëjt, poshtë papës ose mbretit, pastaj feudalët, pastaj fshatarët, etj., pastaj bota e kafshëve, bimë si në një katedrale gotike. Dhe e gjithë kjo qëndron, dhe pastaj shfaqet Zoti, dhe ky është fundi. Do të ketë një Gjykim të Fundit për të çmontuar të gjithë këtë ndërtesë.
Kjo pikëpamje statike është në kundërshtim me Biblën.
Zbulesa biblike fillimisht na ofron, si të thuash, një model jo-stacionar të historisë botërore. Historia botërore është dinamikë, lëvizje, dhe i gjithë kozmosi është lëvizje, dhe gjithçka është lëvizje. Mbretëria e Zotit, sipas koncepteve të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, është triumfi i ardhshëm i dritës dhe planeve të Perëndisë midis errësirës dhe papërsosmërive të botës. Kjo është ajo që është Mbretëria e Perëndisë. Vështirë se mund të realizohet në një periudhë kaq të shkurtër kohore.
Sigurisht, dikush mund të pyesë, pse Zoti nuk e shpejton atë, pse, të themi, nuk ndërhyn dhe nuk ndryshon proceset negative?..
Për këtë mund të thuhet vetëm një gjë: të gjitha këto përmirësime, që vijnë nga jashtë, të imponuara, në dukje bien ndesh me planin kozmik. Ata nuk do të kishin asnjë vlerë morale, ata do të na privonin nga dinjiteti ynë njerëzor. Ne thjesht do të ktheheshim në qenie të programuara, të privuara nga çdo liri. Mjafton që jemi të lidhur nga natyra, trashëgimia, psikika, somatika, madje, ndoshta, astrologjia, kur kemi lindur, në çfarë shenje të zodiakut. E gjithë kjo na mjafton. Ne duam që Zoti Perëndi më në fund të programojë shpirtin tonë në mënyrë që të bëhemi më në fund automata. Që të mund të shfaqeshim në Madame Tussauds.
Por në fakt, krishterimi është një detyrë, një detyrë. Thelloni në shëmbëlltyrat e Ungjillit: majaja, duke vepruar gradualisht, fillon të fermentojë të gjithë brumin. Nga një farë rritet një pemë. Mendoni se sa shumë procese ka në botë kjo e ka habitur gjithmonë njeriun, dhe jo vetëm të lashtët!
Unë jetoj afër një korije lisi dhe shpesh shikoj lisat e vegjël në tokë, prej tyre ngrihen gjigantë të mëdhenj... sa shumë duhet të ndodhë në natyrë përpara se një lis të ngrihet në majë...
E njëjta gjë është e vërtetë në histori. Krishti e krahason Mbretërinë e Perëndisë me një pemë dhe me maja. Këto nuk janë analogji moderne. Edhe historianët marksistë folën për "helmin revolucionar të Ungjillit". Ai vazhdimisht u bë i njohur në formën e lëvizjeve të ndryshme opozitare.
Rruga që na përshkruan Ungjilli nuk është e lehtë. Për disa, duket e pakëndshme, si të ecësh në shkëmbinj. Por kjo është rruga që na është ofruar. Dhe mbi të do të na duhet të kalojmë dyshime, kërkime, kriza shpirtërore dhe vetëm vullneti, i drejtuar si një shigjetë drejt objektivit, do të na çojë lart. Dhe së fundi, ju thoni, mirë, nëse vullneti dobësohet... Po, jo vetëm dobësohet, por në përgjithësi... dëshmon falimentimin e tij. Kishte një pyetje: si ta kuptonim interpretimin e Ungjillit të Tolstoit. Tolstoit e donte fjalën "vetë-përmirësim". Fjala është e mirë. Por pa kuptim. Askush nuk ka mundur të përmirësojë veten. Secili prej nesh e di mirë se ngrihemi dhe bie përsëri. Vetëm Baroni Munchausen mund të tërhiqej nga flokët.
Një nga parakushtet për të nisur një rrugë të vërtetë të krishterë është ndershmëria e brendshme morale. Apostulli Pal e tregoi këtë në mënyrë të shkëlqyer. Ai tha: “Atë që urrej, e dua. I mjeri unë, dy njerëz jetojnë në mua.” Dhe ne të gjithë e dimë atë. Dhe kësaj ai shtoi edhe diçka tjetër: nëse nuk mund të përmirësohemi, atëherë mund të jemi të hapur ndaj lëvizjes që na vjen nga lart; fuqia e hirit mund të veprojë në atë mënyrë që një person i paaftë për fitore të fitojë. Një njeri nga i cili nuk do të pritej një mrekulli, befas bën një mrekulli.
“Fuqia e Perëndisë përsoset në dobësi”, është ajo që na thotë Shkrimi. Në dobësi. Dhe ndonjëherë, aq më i dobët duket një person. aq më tepër gjëra të mahnitshme që ai mund të bëjë me ndihmën e një fuqie më të lartë. Kjo do të thotë se këtu, ashtu si në origjinë, ekziston një parim hyjnor-njerëzor. Një burrë ngjitet dhe një dorë i zgjatet.

Besimi presupozon mundësinë e një mrekullie, domethënë shkeljen e rendit natyror të gjërave në çdo kohë dhe në çdo vend. Por si mund të besohet në mundësinë e shfaqjes së Nënës së Zotit në Kalininsky Prospekt (d.m.th., në një mrekulli kaq të drejtpërdrejtë dhe të pakushtëzuar, siç janë, për shembull, mrekullitë e ungjillit?)

JAM. – Një mrekulli nuk është një fenomen i mbinatyrshëm në kuptimin e mirëfilltë të fjalës. Vetëm Ai që qëndron mbi natyrën është i mbinatyrshëm, d.m.th. mbi natyrën. Dhe gjithçka tjetër është e natyrshme, thjesht në mënyra të ndryshme. Jam i sigurt se ringjallja e të vdekurve korrespondon me një natyrë misterioze të panjohur për ne.
Për shembull, nuk kam pasur kurrë nevojë për ndonjë mrekulli, megjithëse pashë shumë prej tyre në jetën time, lloj-lloj gjërash të jashtëzakonshme, por ato nuk më interesuan vërtet. Ndoshta është thjesht personale, subjektive. Më kanë ndodhur gjëra të ndryshme - unë i quaj fenomene, por ky fenomen nuk është më pak interesant se struktura e disa holoturianëve.
Epo, po në lidhje me Kalininsky Prospekt? Le të imagjinojmë se një kryeengjëll doli përpara Komitetit të Planifikimit Shtetëror. Të gjithë punëtorët e saj bien përmbys përpara kësaj mrekullie të zjarrtë - çfarë mund të bëjnë tjetër? Do të jetë një besim që nuk kushton asgjë, një besim i krijuar nga frika e një fakti të pashmangshëm që bie mbi një person si një gur mbi kokën e tij. Kjo bie ndesh me gjithçka që dimë për planet e Krijuesit për njeriun.
Liri dhe sërish liri. Për më tepër, edhe sikur ekzistenca e Zotit të vërtetohej me saktësi matematikore, kjo do të binte në kundërshtim me planet e Zotit, sepse njeriu nuk do të kishte ku të shkonte.
Gjithmonë e kujtoj për vete historinë e Sartrit; kur ishte i vogël, ai dogji një qilim dhe befas ndjeu se Zoti po e shikonte dhe nuk kishte ku të shkonte, sepse ai e kishte bërë këtë tërbim dhe djali filloi të qortojë Zotin. Që atëherë ai nuk e ndjeu më Perëndinë. Ai thjesht iku prej Tij, iku në një mënyrë kaq emocionale. Ky Zot, si një vare, që varet mbi ne, është një projeksion i ideve tona.
Tani një pyetje tjetër private:

A kërkon besimi një kuptim fjalë për fjalë të asaj që thuhet në Ungjill, apo ngjarjet e përshkruara në Ungjill (veçanërisht mrekullitë) duhet të interpretohen në mënyrë figurative? A i lejohet një besimtari të ketë një qëndrim të tillë ndaj tekstit të Ungjillit siç kishte i ndjeri Tolstoi (d.m.th., njëlloj si ndaj çdo teksti)?

JAM. – Në Dhiatën e Vjetër, shumë përshkrime të mrekullive janë vetëm metafora poetike. Sepse Dhiata e Vjetër, siç ju thashë tashmë, është një sistem kompleks zhanresh, dhe kur thotë se malet kërcejnë e kështu me radhë, nuk duhet ta merrni fjalë për fjalë. Kjo është gjuha e poezisë, sagës, legjendës, legjendës...
Por Ungjilli është një zhanër krejtësisht tjetër. Ky është një tekst që na ka ardhur direkt nga rrethi i njerëzve që kanë jetuar në kohën e Krishtit. Fjalët e tij janë dhënë pothuajse me saktësi fjalë për fjalë. Pse duhet të dyshojmë se Ai shëroi një njeri të lindur të verbër, kur historia njeh shumë mrekullibërës dhe shërues të të gjitha gradave? Në Ungjill, mrekullia nuk është aq shumë se Krishti ringjalli të paralizuarin, por që Vetë Krishti ishte një mrekulli.
Në çdo rast, unë i kuptoj të gjitha tregimet për shërimet fjalë për fjalë. Ndoshta nuk i kuptojmë fare disa momente individuale, le të themi, mrekullinë me demonët gadarenë, kur derrat u hodhën nga një shkëmb. Por kjo nuk është aspak e rëndësishme dhe thelbësore.
"A është e pranueshme që besimi të ketë një qëndrim të tillë ndaj teksteve të Ungjillit siç kishte Tolstoi?" Po, Ungjilli është një libër, siç ju thashë tashmë, i shkruar nga njerëzit. Teologët tani po studiojnë se si e kanë shkruar, në çfarë rrethanash, si e kanë redaktuar. Ka një shkencë të tërë, studime biblike, që studion këtë, por ajo studion guaskën, mjetet me të cilat Fryma e Zotit dhe autori i frymëzuar hyjnor. të na përcjellë vetë thelbin. Ne duhet të përpiqemi ta kuptojmë dhe ta gjejmë këtë kuptim.
Por Tolstoi nuk bëri asgjë të tillë. Ai mori Ungjillin, Kuranin, Avesta-n dhe i rishkruan në atë mënyrë sikur të gjithë autorët e tyre të ishin Tolstojanë. Unë e vlerësoj shumë Tolstoin dhe i respektoj kërkimet e tij - por atij i interesonte vetëm një gjë: botëkuptimi i tij, botëkuptimi i tij. Me ndihmën e tregimeve, romaneve, traktateve, me ndihmën e interpretimit dhe ndryshimit të të gjitha librave të shenjta dhe jo të shenjta të botës. Por kjo është krejtësisht ndryshe. Tolstoi foli për veten, për të tijën - ai ishte më pak i interesuar për Ungjillin. Gorki kujton se kur fliste me Tolstoin për këto tema, ai ndjeu se Tolstoi e respektonte Budën, por fliste ftohtë për Krishtin, nuk e donte Atë. Ai ishte thellësisht i huaj për të.
Një pyetje tjetër private:

Rituali duket të jetë një lojë (edhe pse e bukur), një trillim, diçka e jashtme dhe opsionale në lidhje me atë që lidhet me mendimet për Zotin, me kërkimin e besimit. Pse besimi ka nevojë për ritual dhe a është e mundur të besohet thellë jashtë ritualit? Kjo pyetje lind edhe sepse tani, me sa duket, ka shumë njerëz për të cilët, jo nga tradita, por nga zgjedhja e tyre, ana rituale dominon mbi aspektet e tjera të marrëdhënies me Zotin (“formalizmi i kishës”).

JAM. – Rituali, natyrisht, nuk është një trillim. Rituali, siç e kam thënë tashmë, është shprehja e jashtme e jetës së brendshme të një personi. Nuk mund ta shprehim ndryshe, ne jemi qenie shpirtërore. Imagjinoni që jeni shumë qesharak, por ju ndalohet të qeshni, ose dëshironi të shprehni indinjatën tuaj, por nuk mund ta tregoni nga jashtë në asnjë mënyrë. Ju keni takuar personin që doni, por ju lejohet të flisni me të vetëm përmes xhamit, madje nuk mund ta prekni. Ju mund të ndjeni menjëherë të metën, inferioritetin. Ne i shprehim gjithmonë të gjitha ndjenjat tona, të thella dhe sipërfaqësore. Dhe e gjithë kjo krijon rituale të vendosura të përditshme: puthje, shtrëngime duarsh, duartrokitje, çfarëdo. Për më tepër, rituali shërben për të poetizuar dhe dekoruar emocionet tona.
Për shembull, një person që qëndron mbi një arkivol mund të kapet me tmerr, ai mund të bjerë në një gjendje afër çmendurisë. Por më pas vjen ceremonia dhe ai fillon të lexojë një lloj vajtimi. Por në ditët e sotme, kjo ndodh rrallë, por në fshatrat e Siberisë, kam parë gjëra të tilla. Një grua qëndron në këmbë dhe vajton, si vajtonin e ëma dhe gjyshja... Pashë sesi ky recitativ, ky këndim nuk i shuan befas emocionet, por... e ndriçon, e bën krejt ndryshe. Nëse ndonjë prej jush ka qenë në një shërbim funerali në kishë - megjithëse kjo nuk bëhet gjithmonë bukur këtu - është krejtësisht ndryshe kur një person e çojnë, e shtyjnë diku dhe kaq. Papritmas diçka hiqet, emocionet ngrihen. Kjo është ajo që është një ritual.
Përveç kësaj, rituali i bashkon njerëzit. Njerëzit vinin në kishë për t'u lutur, u gjunjëzuan së bashku... Kjo gjendje shpirtërore i përqafon të gjithë së bashku. Sigurisht, ka njerëz që nuk duket se kanë nevojë për këtë. Por nuk kam takuar njeri të tillë. Shumë njerëz thonë se nuk kanë nevojë për të. Por në fakt, nëse besimi përshkon jetën e tyre plotësisht, me të vërtetë, atëherë është i nevojshëm për ta.
Një tjetër gjë është se rituali po ndryshon, që gjatë shekujve është transformuar disa herë. Le të themi, tani në Afrikë liturgjia kremtohet me tingujt e tom-toms, pothuajse duke kërcyer, dhe diku në vendet protestante shërbimi është jashtëzakonisht i thjeshtuar. Arsyeja është një psikologji tjetër.
Unë tregova, për mendimin tim, se si një nga të njohurit e mi më shkroi nga Parisi se po inspektonte katedralet (ai nuk kishte qenë për një kohë të gjatë në Francë, pastaj u kthye dhe kaloi nëpër katedrale), ai papritmas kuptoi se ata u braktisën, sikur diçka tjetër të jetonte këtu një fis që praktikon një fe tjetër. Altarët gjigantë gotikë janë bosh. Dhe diku në qoshe, grupe besimtarësh të mbledhur në tavolina të vogla po kryejnë liturgjinë në frëngjisht. Dhe gjithë kjo pompozitet mesjetare nuk i intereson më askujt. Ajo nuk është e nevojshme. Ata po shkojnë atje për funeralin e presidentit apo diçka të tillë. Një fazë tjetër ka ardhur në ndërgjegjen fetare. E megjithatë rituali nuk është zhdukur plotësisht nga jeta. Baptistët e thjeshtuan më së shumti, por nëse shkoni në takimin e tyre, do të shihni se ata kanë ende elementë të ritualit.
Vetëm mos, e përsëris edhe një herë, ngatërroni kryesoren, thelbësoren me dytësoren. Është për shkak të këtij konfuzioni që lind formalizmi kishtar. Ai solli shumë fatkeqësi për Kishën në përgjithësi dhe për Kishën Ruse në veçanti. Ju e dini se në shekullin e 17-të masa më aktive, më energjike e njerëzve, ndoshta edhe thelbi i masës së kishës, u shkëput prej saj, vetëm me arsyetimin se njerëzit ishin pagëzuar gabimisht. Me këtë, Kisha Ruse u trondit dhe u kullua nga gjaku për një kohë të gjatë. Ndarja e Besimtarëve të Vjetër preku veten edhe në shekullin e 20-të. Sepse njerëzit më të fuqishëm u larguan nga kisha. Pse? Ata vendosën se baza e krishterimit qëndron në këto gjëra dhe ata duhet të vdesin për to.
Dhe në fund pyetja tjetër:

Feja, ndryshe nga pikëpamjet filozofike, më së shpeshti varet nga rrethanat e jashtme, nga vendi ku lindi dhe u rrit një person. Ndoshta, shumica e të krishterëve të zellshëm në Turqi do të ishin myslimanë, një italian që u rrit në një familje ruse do të ishte ortodoks, jo katolik, etj. A nuk është gabim atëherë të konsideroni besimin tuaj të vetëm të vërtetën, ndërsa të tjerët janë të rremë? Por edhe "besimi në përgjithësi" mesatar duket të jetë diçka krejtësisht artificiale dhe e vdekur, si Esperanto. Si të zgjidhet kjo kontradiktë?

JAM. – Së pari, nuk është plotësisht e saktë që besimi i një personi varet vetëm nga rrethanat. Sigurisht, të gjithë jemi të lidhur me edukimin, mjedisin, vendin, kulturën tonë. Por në botën pagane kishte të krishterë. Dhe ata jo vetëm që jetuan në një mjedis heterodoks, por ata gjithashtu pësuan persekutim për këtë për një sërë shekujsh. Kur u shfaq Islami, ai u shfaq edhe në një mjedis pagan dhe nuk u përhap aspak, sepse njerëzit rreth tyre besonin në një Zot. Myslimanët duhej t'i hapnin rrugën Islamit. Prandaj, besimi dhe rrethanat nuk mund të vendosen këtu në një pozicion të detyrueshëm, të drejtpërdrejtë dhe të ngurtë. Për më tepër, budizmi u ngrit në një mjedis ku, në fund, ai nuk u pranua dhe u dëbua. Siç e dini, praktikisht nuk ka budizëm në Indi. Krishterimi lindi në thellësi të Judaizmit, i cili në pjesën e tij domethënëse mbeti në pozitat e Dhiatës së Vjetër. Feja Avesta, feja Zoroastriane, e ka origjinën në Persi, ku nuk ekziston më, u shpërngul në Indi. Në përgjithësi, nuk ka një lidhje të tillë të ngurtë.
Së dyti: a mund të konsiderohet besimi i dikujt si i vetmi i vërtetë? Kjo pyetje diktohet përsëri nga një kuptim statik i besimit. Njohja e Zotit është një proces. Një person e ndjen në mënyrë të paqartë realitetin e Zotit - ky është tashmë besim, një fazë fillestare e tij. Nëse njerëzit e ndiejnë madhështinë e shpirtit në atë masë sa e konsiderojnë botën përreth tyre si maja, iluzion, delirium - ky është vetëm një nga aspektet e besimit. Nëse një musliman beson në një Zot si sundimtar të historisë dhe të njeriut, ai gjithashtu shpall në mënyrën e tij besimin e vërtetë. Saint, një predikues rus i shekullit të 19-të e krahasoi Zotin me diellin dhe njerëzit e besimeve të ndryshme me banorët e zonave të ndryshme të Tokës. Nëse diku afër akullit polar ata nuk e shohin Diellin për gjashtë muaj, dhe ai i arrin ata në një reflektim të zbehtë, atëherë në ekuator digjet me forcë të plotë. Në të njëjtën mënyrë, në zhvillimin historik të feve, afrimi me Zotin rritej gjithnjë e më shumë.
Pra, mund të themi se asnjë fe nuk është plotësisht e rreme. Ata të gjithë mbartin brenda vetes një element, fazë ose hap drejt së vërtetës. Natyrisht, në fe të ndryshme ka koncepte dhe ide që vetëdija e krishterë i hedh poshtë. Për shembull, koncepti se jeta tokësore nuk ka vlerë. Një koncept që u zhvillua në thellësi të feve indiane. Ne nuk e pranojmë një koncept të tillë, por nuk besojmë se përvoja mistike e Indisë dhe, në përgjithësi, e gjithë tradita e saj fetare është e rreme. Për më tepër, në thellësitë e vetë Krishterimit, mund të lindin aspekte të rreme, për shembull, besimi ritual, qortimi. Le të themi, ndonjë inkuizitor që beson se duke djegur heretikët po bën punën e Zotit - edhe ai verbohet nga një gabim fatal, por jo sepse krishterimi është i rremë, por sepse njeriu ka humbur rrugën.
Ne, duke qenë të krishterë, besojmë dhe e dimë se krishterimi i ka thithur dhe përmban të gjitha këto aspekte. Kështu, ajo nuk është më një fe, por një super-fe. Në formën e një imazhi, mund të imagjinohet se të gjitha fetë janë duar njerëzore të shtrira drejt Parajsës, këto janë zemra të drejtuara diku lart. Ky është një kërkim për Zotin, dhe hamendje, dhe mprehtësi. Në krishterim ka një përgjigje që njerëzit tashmë duhet ta mësojnë, ta zbatojnë dhe të japin një përgjigje me radhë. Përgjigja do të jetë e gjithë jeta jonë, gjithë shërbimi ynë, gjithë qenia jonë.

Unë jetoj jashtë vendit për një kohë, kishte lloj-lloj të mira dhe të këqija. Pyetjet lindin vazhdimisht: pse të jetoj, cili është kuptimi i jetës sime. Unë me të vërtetë dua të besoj në Zot, mendoj se kjo është ajo që do të më ndihmojë t'u përgjigjem të gjitha pyetjeve të mia. Por si të vij në kishë, si të besoj sinqerisht, pa hezitim dhe nëse mund të besoj edhe pa hezitim. Si të veçojmë idetë racionale dhe disa për Zotin? Si mund të besoni nëse nuk mund ta imagjinoni? Unë nuk mund të krijoj mendimet e mia për imazhin e Zotit dhe leximi i librave me tema fetare nuk funksionon. Më falni për konfuzionin, ju lutemi ndihmoni me këshilla, megjithëse e kuptoj që pyetje të tilla nuk mund të përgjigjen shpejt. 0 vota: 0 nga 5)

Irina, mosha: 37 / 05/06/2013

Më e rëndësishmja

Më e mira e Re

Pse nuk e pëlqejnë Kishën?

Igor Ashmanov: Teknologjia e sulmit të informacionit mbi Kishën (video)

Është pak a shumë e qartë se fushata mediatike kundër Kishës është një gjë artificiale që sponsorizohet nga jashtë, promovohet, ka interpretues, ka nga ata që planifikojnë etj. Thjesht mund të shikoni me kujdes se çfarë lajmesh po ndodhin për Kishën Ortodokse - do të shihni që një herë në dy deri në tre javë ka një lajm mjaft serioz...

« Në kohët tona më të vështira se kurrë…” – kështu mund ta nisim bisedën tonë sot, por nga ana tjetër – a ka ndonjëherë kohë të thjeshta? A ka ndonjë kohë në të gjithë historinë njerëzore që mund të quhet e thjeshtë? Dhe a është vërtet koha jonë e rrethuar nga disa vështirësi të jashtëzakonshme?

A ishte më e lehtë për ata që mbijetuan në rrënojat e Perandorisë në vitet '90, të cilët vuajtën nga uria gjatë luftës dhe rivendosën vendin pas, për të mos përmendur vitet e shkatërrimit pas-revolucionar, terrorit të madh dhe Luftës Civile? Çdo herë u paraqet njerëzve testet e veta, organizon provimin e vet, testin në të cilin është jeta, nderi, dinjiteti dhe shumë rrallë - mirëqenia relative.

Kohët kanë qenë gjithmonë të vështira dhe njeriu në çdo kohë ka kërkuar ndihmë në vështirësi, ngushëllim në halle e pikëllime të shumta dhe fuqi në punë të palodhur. Dhe kjo është pikërisht ajo që besimi në Zot u dha njerëzve.

Meqenëse po lexoni këtë tekst, do të thotë që, me shumë mundësi, tashmë e keni kuptuar dhe ndjerë nevojën për besim, por diçka po ju pengon të bëni hapin vendimtar dhe të besoni, diçka po ju tërheq prapa, duke ngadalësuar zhvillimin tuaj. Si ta hedhim këtë hap vendimtar, si të besojmë në Zot?

Te besimi nëpërmjet besimit

Pra, keni kuptuar nevojën e besimit, sinqerisht dëshironi të besoni, por besimi nuk vjen. Diçka po ju pengon. Çfarë? Me shumë mundësi, kjo është përvoja juaj e jetës, një barrë e njohurive të akumuluara, e cila kundërshton mënyrën se si njeriu mesatar mendon se duhet të funksionojë Providenca Hyjnore.

Pse njerëzit bëjnë mirë, por nuk marrin një shpërblim të dukshëm? Pse ekzistojnë sëmundjet dhe luftërat, pse njerëzit vdesin në fatkeqësi? Pse dikush mund të lutet gjatë gjithë jetës së tij, por prapë të mos marrë atë që dëshiron?

Unë dua t'ju ofroj këtë: le të kujtojmë fëmijërinë tonë. Jo, as kështu, nuk ka gjasa të kujtoni veten kur keni qenë një vjeç. A keni fëmijë të vegjël, ndoshta vëllezër dhe motra më të vegjël? Le të përpiqemi ta shikojmë botën me sytë e tyre.

Vetëm imagjinoni, sapo keni mësuar të ecni pak a shumë me vetëbesim, nuk bini më në çdo hap, madje po përpiqeni të vraponi. Ju jeni në një shëtitje, duke lëvizur këmbët tuaja mezi të bindura, duke ndjekur kudo që të shikojnë sytë, sepse ka kaq shumë të panjohura dhe interesante përpara. Por çfarë është, duar të mëdha të forta ju marrin dhe ju kthejnë në fillimin e rrugës suaj, apo edhe ju kthejnë në drejtimin tjetër.

Pse? Në fund të fundit, ju as nuk keni rënë, dhe nëse bini, nuk do të qani. Ju përpiqeni të vraponi përsëri, por një palë duar ju bllokojnë rrugën. Jeni të indinjuar dhe shprehni me zë të lartë pakënaqësinë tuaj për padrejtësinë e kësaj bote. Të marrin duart dhe të çojnë në shtëpi.

Tani jeni më i rritur, ndoshta do ta mbani mend vetë këtë moshë pa vështirësi. A ju kujtohen situatat që ju mërzitën atëherë, që mishëruan për ju "gabim" dhe " padrejtësi» paqe. Është verë, të gjithë miqtë tuaj po hanë akullore, ju i kërkoni mamit t'ju blejë një pjesë, por ju refuzoni.

Pse, u solle mirë. Mami shpjegon diçka në lidhje me faktin që kohët e fundit jeni sëmurë, por ju ende nuk e kuptoni për shkak të rinisë suaj dhe shprehni pakënaqësi dhe indinjatë ose hidhni një zemërim, e ndjekur nga ndëshkimi - privimi i një shëtitje, apo edhe një goditje.

Koha fluturon, ju jeni tashmë një adoleshent. Dhe këtu " padrejtësi“Bota po bie mbi ju me gjithë masën e saj! Nuk mund të dilni vonë, nuk mund të visheni ashtu siç dëshironi, nuk mund të kaloni kohë me fëmijët që prindërit tuaj nuk i pëlqejnë, por ata janë shumë të lezetshëm. Dhe e gjithë kjo pavarësisht se ju jeni një student i shkëlqyer dhe i kryeni me zell të gjitha detyrat tuaja shtëpiake. Çfarë padrejtësie!

Dhe vetëm pasi të kesh pjekur dhe fituar disa njohuri serioze, e kupton se sa të mençur kanë qenë prindërit e tu dhe sa qesharake ka qenë përvoja jote e fëmijërisë dhe adoleshencës, përmes prizmit të së cilës urtësia prindërore dukej si padrejtësi.

Ju e kuptoni se nga sa telashe u shpëtuat nga ndëshkimet "të padrejta", ndalimet dhe manifestimet e rreptësisë prindërore në sytë e një fëmije ose adoleshenti, por të arsyeshme. Vetëm falë tyre u rrite deri në moshën tënde pa prishur shëndetin, pa humbur kohën e caktuar për studime për vogëlsira, pa prishur fatin duke u përfshirë me shoqëri të keqe.

Imagjinoni për një moment se çfarë do të ndodhë me një fëmijë apo adoleshent, marrëdhënie me të cilët prindërit do të ndërtojnë parimin e shkëmbimit dhe tregtisë, të cilit prindërit do t'i shesin përmbushjen e çdo dëshire në këmbim të përmbushjes së detyrave të tyre. Ke ngrënë qull - mund të lëpish prizën, pastrove dhomën - ja para për një kilogram akullore, morët një A në një provë - rrini deri në mëngjes, të veshur si Sailor Moon.

Qesharak? Por pse shumë përpiqen ta ndërtojnë marrëdhënien e tyre me Zotin pikërisht sipas këtij parimi? A i keni përmbushur kërkesat e Zotit, të shprehura në Urdhërimet dhe mësimet Patristike, dhe jeni duke pritur për përmbushjen e menjëhershme të lutjeve tuaja dhe pa pritur, ju vini në dyshim në besimin tuaj?

Kështu, një fëmijë i mërzit një prindi që nuk kënaq dëshirat e tij, duke qenë ende i paaftë për të kuptuar mençurinë e prindit. Dhe kjo përkundër faktit se ndryshimi midis një fëmije dhe një prindi është më së shumti disa dekada.

Por a ka një numër në botë që mund të përshkruajë sa herë më i gjerë dhe më i pakapërcyeshëm është hendeku midis njeriut të vdekshëm dhe Zotit të përjetshëm? A jemi në gjendje të kuptojmë mençurinë e Perëndisë, të diktuar nga përvoja e panumërta miliarda vjetësh?

Përgjigja është e qartë. Çfarë mbetet për ata që duan të besojnë në Zot? Vetëm besoni. Të besojmë, domethënë t'ia besojmë veten Zotit, ashtu siç i kemi besuar dikur prindërve tanë, të mbështetemi në urtësinë e Tij të pamatshme. Dhe Zoti, kur e sheh të nevojshme, në kohë dhe të dobishme për ne, na jep Besim të vërtetë të ndritshëm.

Biseda me një ateist

Udhëzimet e ndryshme se si të bindësh një ateist (ose anasjelltas, si një ateist mund të bindë një "teist") më janë dukur gjithmonë budalla dhe të padobishme, a është vërtet e mundur të bindësh një të rritur për diçka? Një humbje kohe, të cilën gjithsesi nuk e kemi shumë.

Megjithatë, situatat shpesh lindin në jetë kur i dashuri, i fejuari ose bashkëshorti juaj rezulton ateist (ose, siç e quajnë veten me naivitet, "jobesimtar"). Fatkeqësisht, janë pikërisht ateistët ata që po shfaqin gjithnjë e më shumë intolerancë fanatike në besimin e tyre dhe thjesht nuk ka zgjidhje tjetër veçse të hyjnë në një debat.

Le të themi menjëherë: është pothuajse e pamundur të detyrosh një ateist të besojë në Zot pa kundër-lëvizje nga ky i fundit. Zoti zgjat vetëm dorën e tij dhe nëse do ta marrë atë është zgjedhja e një personi. Por është e mundur dhe e nevojshme të mbroni të drejtën e pikëpamjeve tuaja duke ruajtur marrëdhëniet.

Këtu janë disa nga argumentet kryesore me të cilat do të përballeni:

• Shkenca e mohon Zotin. Kjo nuk është kështu, ekzistenca e Zotit nuk kundërshton asnjë nga ligjet ekzistuese shkencore. Ju gjithashtu dëgjoni shpesh se shkenca nuk ka nevojë për Zotin. Ekziston një legjendë se si shkencëtari i madh francez Laplace, pasi i shprehu Napoleonit pikëpamjen e tij për strukturën e sistemit diellor, iu përgjigj pyetjes së perandorit "Ku është Zoti?" me krenari u përgjigj: "Nuk kam nevojë për këtë hipotezë." Ndoshta Laplace-i i madh nuk kishte nevojë për asgjë tjetër përveç fizikës Njutoniane për të ndërtuar një model të Universit, por sasia e njohurive të grumbulluara gjatë viteve e bëri të pamundur shikimin e fundit të Universit si thjesht një mori gurësh të rrumbullakët që nxitojnë përgjithmonë. i pavlefshëm. Zhvillimi i shkencës e ka krahasuar Laplasin me një nxënës të klasës së parë që ia del mbanë me mbledhje dhe zbritje pa pasur nevojë për sinus dhe integrale. Përgjigja ndaj njohurive të reja ishte Teoria e Relativitetit dhe Teoria e Big Bang-ut (që, meqë ra fjala, Laplace-it gjithashtu nuk i nevojitej), të cilat e bënë fillimin (krijimin!) të Botës dhe të Kohës një fakt të njohur shkencor;
• Vetë priftërinjtë mëkatojnë. Po, ata mëkatojnë, sepse shërbëtorët e Kishës nuk janë engjëj, madje as njerëzit më të mirë. Por mendoni për këtë: korrupsioni i policisë, njëanshmëria e gjyqtarëve dhe pandershmëria e prokurorisë janë legjendare, a do të thotë kjo se ligji nuk nevojitet dhe nëse shfuqizohet do të bëhet më i mirë? Pyetja është retorike. Po kështu, mëkataria e shërbëtorëve të Kishës dhe të Besimit nuk e diskrediton idenë e Besimit si të tillë;
• Besimtaret - të gjithë janë të çmendur. Dhe në spital të gjithë janë të sëmurë. A i sëmuri spitali apo njerëzit, duke u ndjerë keq, erdhën vetë atje ku do të merrnin ndihmë? Spitali shëron trupin, dhe Besimi shëron shpirtin, prandaj njerëzit, duke ndier sëmundje mendore, shkojnë atje ku do të marrin ndihmë - te Besimi dhe Kisha;
• Ju nuk dëshironi të vendosni vetë dhe prisni udhëzime nga Zoti. Iluzioni se ju vendosni gjithçka për veten tuaj, mund të ruhet nga një person që jeton në një ishull të shkretë. Dhe edhe atëherë, derisa takon një bishë më të madhe. Ndoshta atëherë, i ulur në një pemë (nëse ka kohë), një person i tillë do të qeshë mirë me arrogancën e tij. Çdo person që jeton në shoqëri dominohet nga shteti me institucionet e tij të shtypjes, shefat me frerë financiare, prindërit, bashkëshortët e të tjerë dhe shumë forca të tjera që ndikojnë në vendime të caktuara. A vendosni vetë nëse do të paguani taksa dhe sa? A duhet t'u jap certifikata agjencive qeveritare dhe cilat? Edhe në çfarë moshe duhet të dërgoni fëmijën tuaj në shkollë, ju thotë ligji përkatës.

Zoti, ndryshe nga forcat e kësaj bote, nuk urdhëron apo ndalon. Zoti, Besimi dhe Kisha tregojnë vetëm Rrugën. Nëse do të shkelësh në këtë Udhë është zgjedhja e një personi.