Idetë kryesore të konfucianizmit shkurtimisht. Çfarë është konfucianizmi? Idetë e konfucianizmit Çfarë është konfucianizmi shkurtimisht

Kultura kineze tërheq shumë me misterin dhe origjinalitetin e saj. Fuqia e madhe lindore, e cila është zhvilluar për një kohë të gjatë në izolim nga vendet e tjera të botës, tërheq me paparashikueshmërinë dhe aftësinë e saj për të ruajtur vlerat kulturore dhe për të ruajtur traditat.

Një nga arritjet kryesore të kulturës shpirtërore kineze me të drejtë mund të konsiderohet mësimi filozofik dhe fetar - Konfucianizmi.

Themeluesi dhe themeluesi i këtij mësimi është një shkencëtar kinez i shekullit të pestë para Krishtit. e. Kong Fuzi. Emri i tij është përkthyer fjalë për fjalë nga kinezisht si "mësues i mençur Kun", dhe në transkriptimin evropian është përkthyer si Konfuci. Ishte nën këtë emër që i urti hyri në histori, duke e bazuar filozofinë e tij në parimet etike dhe morale të sjelljes që nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre deri më sot.

Baza e doktrinës ishte marrëdhënia midis njerëzve dhe shtetit, midis njerëzve që u përkisnin shtresave të ndryshme të shoqërisë dhe midis të gjithë qytetarëve të vendit në tërësi.

Filozofia e Konfucit nuk mund të konsiderohet fe në kuptimin e ngushtë të fjalës, megjithëse u adoptua gjatë jetës së të urtit dhe u bë fe shtetërore. Në fakt duhet konsideruar si një nxitje për veprime që normalizojnë marrëdhëniet brenda shtetit, marrëdhëniet mes forcave në pushtet dhe popullit. Ky është një botëkuptim i veçantë që ju lejon të harmonizoni vizionin tuaj për natyrën, njeriun dhe shoqërinë.

Jeta e të urtit të madh Konfuci

Shekujt 6-5 para Krishtit ishin një kohë e vështirë për Perandorinë Kineze: ishte një periudhë e konflikteve civile dhe betejave brutale për pushtet. Feudalët, në dëshirën e tyre për të pushtuar tokat dhe për të forcuar fuqinë dhe ndikimin e tyre, nuk u kushtuan vëmendje nevojave dhe dhimbjeve të njerëzve të zakonshëm. Fshatarët u varfëruan dhe falimentuan. Shkencëtari i ardhshëm Kong Fuzi lindi në një familje fisnike që humbi të gjithë pasurinë; ai mbeti jetim herët dhe nuk kishte mjete për të jetuar. Ai jetoi shumë modest, kështu që i dinte nga afër vështirësitë e jetës së njerëzve të varfër, kështu që në predikimet e tij të hershme u përpoq të hapte sytë ndaj padrejtësisë së asaj që po ndodhte rreth tij.

Në një moshë të re, ai ishte me fat: fati i dha atij një shans për të arritur në shtetin e Zhou, ku u punësua për të punuar në një depo të vjetër librash, ku takoi një shkencëtar, themeluesin e doktrinës. Sigurisht, askush në kohën tonë nuk e di për thelbin e bisedave të tyre, por ata kontribuan qartë në formimin e një shkencëtari dhe filozofi. Pas kthimit në vendlindjen e tij në Qufu, Konfuci themeloi shkollën e tij. Një fakt interesant është se pothuajse të gjithë studentët e tij u bënë figura të shquara politike.

Cila është baza e marrëdhënieve midis njerëzve?

Ekziston një shëmbëlltyrë e lashtë për Konfucin dhe dishepujt e tij. Një ditë, studenti më kureshtar pyeti një mësues të mençur nëse ekzistonte një koncept i tillë, në bazë të të cilit mund të jetonit gjithë jetën tuaj pa u konfliktuar me të tjerët.

I urti nuk mendoi gjatë, ai u përgjigj menjëherë: "Po, një koncept i tillë ekziston. Kjo është mospërfillje. Pavarësisht se sa lart qëndroni, jini më të butë ndaj të tjerëve. Pavarësisht se sa poshtë mund të bini, jini edhe më të butë ndaj atyre që tani qeshin dhe ju turpërojnë. Kuptoni që të gjithë njerëzit kanë njësoj cilësi fisnike dhe të ulëta, dhe për të mos u zhgënjyer nga të tjerët, duhet të jemi të butë ndaj dobësive të tyre.”

Urtësia e librit "Lun Yu"

Libri i shkruar nga Konfuci përmban të gjitha thëniet dhe mësimet e tij. Nuk mund të thuhet se ai vetë i mblodhi dhe i mbajti mësimet e tij, jo, ato u mblodhën pak nga pak nga studentët e tij dhe, pas vdekjes së shkencëtarit, u vendosën në një koleksion. Por në këtë koleksion mund të gjeni përgjigje për të gjitha pyetjet në lidhje me qeverisjen dhe rregullat e sjelljes së çdo personi në shoqëri.

Ishte rruga e jetës së vetë të urtit që u bë bazë dhe model për çdo brez të ri të mëpasshëm. Bazuar në vizionin e tij për formimin gradual të një personi të pavarur, më shumë se një njeri fisnik rregulloi jetën e tij.

• 15 vjet – dëshirë për të mësuar dhe arsimuar;
• 30 vjet – fitimi i pavarësisë;
• 40 vjet - fitimi i besimeve të forta, zhvillimi i një botëkuptimi,
• 50 vjet - ndërgjegjësimi për veten si njeri dhe të kuptuarit e qëllimeve që qielli vendos për ju,
• 60 vjet - fitoni aftësinë për të lexuar në zemrat dhe mendjet e njerëzve, askush nuk mund t'ju mashtrojë;
• 70 vjet - të kuptuarit e harmonisë së Universit, duke ndjekur ritualet e dërguara nga qielli.

Mësimet e Konfucit të madh janë ende një model për sjelljen e qytetarëve të Republikës së Kinës.

Parimet etike të konfucianizmit

Doktrina bazohet në rregullat e sjelljes së çdo personi dhe qytetari të një fuqie të madhe. Konfuci e kuptoi se detyra e parë me të cilën përballej reformatori ishte edukimi i njeriut. Domethënë, faktori njerëzor vjen i pari në formimin e një shteti të fortë.

Gjëja më e vështirë në këtë ishte t'i detyroni njerëzit të vepronin ashtu siç duhet, pasi çdo person është dembel nga natyra dhe, edhe duke kuptuar se jeton dhe vepron gabimisht, nuk dëshiron të riedukojë veten. Përveç kësaj, është e vështirë të ndryshosh pikëpamjet e krijuara tashmë dhe ta shikosh botën ndryshe.

Në riedukimin e bashkatdhetarëve, filozofi i madh u mbështet në kultin e të parëve. Në Kinë, kulti i paraardhësve u ruajt për një kohë shumë të gjatë, dhe në çdo familje mund të gjendej një altar mbi të cilin pihej temjan dhe në momente të vështira ata i drejtoheshin ndihmës së paraardhësve, të mençur dhe të kuptueshëm për gjithçka. Të vdekurit prej kohësh ishin modele, një standard i caktuar i sjelljes korrekte, prandaj Konfuci iu drejtua fesë origjinale kombëtare në formimin e një qytetari të ri.

Shkurtimisht mbi parimet bazë të mësimeve konfuciane

Parimet themelore të filozofisë së Konfucit janë: dashuria për të afërmin, humanizmi dhe mendimi fisnik, bazuar në kulturën e brendshme dhe të jashtme të një personi.

Çfarë përfshin koncepti i "filantropisë" sipas Konfucit? Kjo është aftësia për t'u sjellë me dinjitet në çdo rrethanë, aftësia për të menaxhuar njerëzit, mëshirë dhe respekt për të gjithë njerëzit pa përjashtim, aftësia për të frymëzuar besim dhe për të marrë shpejt vendime në situata të vështira.

Vetë Konfuci nuk e konsideronte veten plotësisht filantrop dhe shpesh u thoshte studentëve të tij se gjatë gjithë jetës së tyre duhet të përpiqeshin të përmirësonin botën e tyre të brendshme.

Parimi i dytë, humanizmi, përfshin respektin dhe respektin për të moshuarit, patronazhin dhe ndihmën ndaj të rinjve. Gjëja kryesore për një person nuk është arsimi dhe pozicioni, jo fuqia dhe fisnikëria, por aftësia për të ndërtuar saktë marrëdhënie me njerëzit përreth tij.

Vetë mësuesi i madh do të thotë më së miri për fisnikërinë: "Një njeri fisnik mendon para së gjithash për detyrën, dhe një njeri i vogël mendon për përfitimin e tij". Filozofi besonte se një person i pajisur me një shpirt fisnik nuk duhet të mendojë për ushqimin dhe paratë, por për shtetin dhe shoqërinë.

Mësuesi shpesh u thoshte nxënësve të tij se vetëm kafshët i binden instinkteve, dhe njeriu është një qenie më e lartë dhe duhet të jetë në gjendje të kontrollojë dëshirat dhe instinktet e tij. Vetë mësimi bazohet në anën shpirtërore të ekzistencës njerëzore, duke lënë mënjanë të gjithë fiziologjinë. Konfuci besonte se truri dhe shpirti duhet të kontrollojnë një person fisnik, por jo stomakun.

Mësimet e filozofit të madh inkurajuan të gjithë të zgjedhin rrugën e tyre dhe në asnjë rrethanë të mos largohen prej saj.

Dhe sot mësimet e Konfucit të madh nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre në Perandorinë Qiellore. Ky nuk është vetëm një simbol i Kinës, është një ritual i veçantë i jetës që ndikon në botëkuptimin dhe zhvillimin e çdo qytetari të PRC.

Përgjigja e tavolinës së ndihmës ruse

kineze emrat personalë të përbërë nga tre pjesë (si p.sh Deng Xiaoping), e shkruar me dy fjalë. Shihni: Rregullat e drejtshkrimit dhe pikësimit ruse. Libri i plotë i referencës akademike / Ed. V.V. Lopatina. M., 2006 (dhe botimet e mëvonshme).

Mendimtari Konfuci (553-480 p.e.s.). Ai hodhi themelet për të dhe ndjekësit e tij filluan ta zhvillojnë dhe popullarizojnë atë. Cili është thelbi i tij?

Koncepte të përgjithshme

Përpara se të kaloj në tregimin se çfarë është konfucianizmi, do të doja të vëreja se në gjuhën kineze nuk ka asnjë të barabartë me këtë term, i cili në përgjithësi është perëndimor. Në atdheun e këtij botëkuptimi quhet 儒, ose 儒家. Përkthyer fjalë për fjalë, këto hieroglife nënkuptojnë konceptet e mëposhtme: "shkollë e shkencëtarëve" ose "shkollë e njerëzve të arsimuar".

Formimi i konfucianizmit ndodhi gjatë periudhës Chunqiu, e cila zgjati nga 722 deri në 481 para Krishtit. e. Ishte një kohë e trazirave të mëdha në Kinë, si politike ashtu edhe sociale. Pra, historia e konfucianizmit është e pandashme nga vetë historia e shtetit. Për mijëra vjet, kjo doktrinë ka qenë një komponent kyç i shoqërisë dhe i të gjitha sistemeve të qeverisjes.

Pas vdekjes së Konfucit, ndjekësit dhe studentët e tij formuan shumë drejtime të ndryshme të kësaj ideologjie. Në shekullin III, sipas të dhënave të caktuara, ishin rreth 10. Në shkrimet e Han Feit, një ideolog kinez, emërtoheshin 8 dhe për të gjithë janë ruajtur shumë pak të dhëna.

Vlen të përmendet se në epokat e mëvonshme u formuan dy shkolla të tjera politike dhe filozofike - Mohizmi dhe Legalizmi. Konfucianizmi i rezistoi kësaj "konkurrence" dhe në periudhën e shekujve II-I para Krishtit u bë ideologjia zyrtare perandorake.

Aspekti social

Konfucianizmi në Kinë u formua kryesisht si një mësim shoqëror dhe etik. Në ato ditë, mendimtarët nuk ishin të shqetësuar me ontologjinë dhe çështjet e ekzistencës pas vdekjes.

Ata ishin të interesuar për diçka tjetër. Domethënë: si duhet të sillet një person? Çfarë emocionesh dhe ndjenjash duhet të përjetoni ndaj të dashurve dhe të huajve? Si të silleni drejt ndaj atyre që janë poshtë jush dhe atyre që janë në status më të lartë se ju? Çfarë lloj strukture duhet të ketë shteti? Dhe më e rëndësishmja, si të qetësohet Perandoria Qiellore?

Pyetje të tilla lindën sepse gjatë periudhës së përmendur më sipër, Kina u nda në një numër mbretërish të pavarura që bënin luftëra të vazhdueshme mes tyre. Njerëzit kujtuan kohërat e dikurshme të qeta kur perandorët e mençur qëndronin në krye të vendit.

Adhuruesit e konfucianizmit u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme të kontribuojnë në rindërtimin e ritualeve të lashta, rregullave të sjelljes dhe normave shoqërore. Kjo është arsyeja pse ata studiuan dhe më pas komentuan kanunet e lashta, duke u përpjekur t'i përcjellin idetë e tyre shoqërisë dhe qeverisë.

Kur konfucianizmi u krijua zyrtarisht në vend, filloi të formohej një kanun përkatës. Mendimtarët filluan të unifikonin tekstet e lashta, të përpilonin lista librash kanonikë dhe madje krijuan kultin e Konfucit me ceremoni të përshtatshme.

Parimet bazë

Cilat dispozita u bënë themeli i fesë së konfucianizmit? Është e zakonshme të theksohen parimet e mëposhtme:

• Jetoni në dhe për shoqërinë.
• Të jetë në gjendje të dorëzohet.
• Respektoni të moshuarit në moshë dhe gradë, bindjuni atyre.
• Binduni pa diskutim kreut të shtetit - perandorit.
• Dini kur të ndaloni, shmangni ekstremet dhe jini në gjendje të frenoni veten.
• Trego humanizëm.

Ishte gjithashtu e zakonshme të ndaheshin dispozita të veçanta për njerëzit që zinin pozitat më të larta në shoqëri dhe pozitat drejtuese. Një person i tillë, përveç sa më sipër, ishte i detyruar të:

• Në mbretërimin tuaj, përmbaju virtytit.
• Të ketë njohuri përkatëse.
• Bëhu patriot dhe shërbeji atdheut.
• Jini ambicioz, vendosni dhe arrini qëllime.
• Trego fisnikëri.
• Bëjini vetëm mirë të tjerëve dhe shtetit.
• Detyrimi për të preferuar bindjen dhe shembullin e vet.
• Tregoni shqetësim për vendin dhe vartësit.

Bazuar në këto parime, mund të konkludojmë: ideja kryesore e konfucianizmit ishte dashamirësia, morali, morali dhe sjellja korrekte e të gjithë anëtarëve të shoqërisë, e cila do të siguronte një klimë të rehatshme sociale në të.

Origjinaliteti i doktrinës dhe kulti stërgjyshëror

Konfucianizmi i lashtë është një lëvizje shumë interesante. Origjinaliteti i tij qëndron në faktin se Konfuci, si themelues, nuk prezantoi praktikisht asgjë të re. Ai mbështeti vetëm legjitimimin dhe zbatimin e padiskutueshëm të ritualeve familjare dhe fisnore që ishin zhvilluar qindra vjet më parë, si dhe respektimin e traditave dhe ligjeve.

Mbi të gjitha në fenë e konfucianizmit ishte kulti i të parëve. Ai konsiderohej thelbi i praktikave dhe besimeve fetare kineze. Dhe shkalla e kulteve të paraardhësve me hierarkinë dhe rëndësinë e tyre është një konfirmim i drejtpërdrejtë i kësaj.

Familja është njësia bazë. Secili duhej të kishte tempullin e vet ose të paktën një kishëz. Ato janë të nevojshme për kryerjen e ritualeve të kultit familjar në to në kohën e caktuar.

Secili klan, në përputhje me rrethanat, duhej të krijonte tempullin e vet të paraardhësve, kushtuar themeluesve të pemës familjare. Grupet më të mëdha shoqërore kishin struktura edhe më mbresëlënëse. Në përgjithësi, parimi ishte ky: sa më i lartë të ishte statusi shoqëror i njerëzve, aq më të mëdhenj ishin tempujt e tyre. Zyrtarët kishin nga një secili. Fisnikët - tre secili. Princat kishin pesë tempuj, dhe perandori kishte shtatë. Banorët e zakonshëm mbanin një kult në shtëpitë e tyre.

Idete kryesore

Vlen gjithashtu të përshkruhen shkurtimisht. Ka shumë ide dhe parime në konfucianizëm, por këtu janë ato kryesore:

• 仁 - "Ren". Njerëzimi, filantropia, dinjiteti.
• 義 - "dhe". Drejtësi dhe detyrë, kuptim, kuptim.
• 禮 - "Li". Ritual dhe nderim. Kjo nënkupton edhe etiketën dhe kulturën, të cilat janë baza e botëkuptimit konfucian.
• 郑分钟 - "Zheng-ming". Përkthyer si "korrigjim i emrave". Nënkuptohet se mirëkuptimi dhe rendi i ndërsjellë do të mbretërojë në shoqëri vetëm nëse njerëzit fillojnë të sillen në përputhje me pozitën dhe njohuritë e tyre.
• 君子 - “Jun Tzu” Fisnikëria, morali i lartë, mençuria, aftësia për të mos bërë gabime.
• 文 - "Wen". Edukimi dhe iluminizmi. Spiritualitet që kombinohet me dashurinë për të mësuar. Gjithashtu, mungesa e ndrojtjes për të kërkuar ndihmë dhe këshilla nga dikush që është më i ulët.
• 迪 - "Di". Bindja ndaj njerëzve që janë më të vjetër në moshë dhe status.
• 忠 - "Zhong". Respekt për autoritetin moral të qeverisë. Shprehja e mëposhtme është e përshtatshme këtu për të përcjellë më saktë kuptimin: "Nëse qeveria nuk është e pangopur, atëherë njerëzit nuk do të fillojnë të vjedhin".

Kjo është një përmbledhje e konfucianizmit në përgjithësi. Dhe nëse studioni të gjitha konceptet, do të vini re se Konfuci në to propozon rrugën e një "mesatareje të artë" të caktuar. Mendimtari i madh gjoja thekson rëndësinë e aftësisë për të eliminuar kontradiktat, për të arritur kompromis politik dhe bën thirrje për të mësuar artin e balancimit midis dy ekstremeve.

Shfaqja e Budizmit

Nuk mund ta injorojmë këtë temë kur flasim për atë që është konfucianizmi.

Fakti është se në Mesjetë, Budizmi filloi të përhapet në Kinë - doktrina e zgjimit shpirtëror, e cila sot është feja më e vjetër botërore, e njohur nga popuj të shumtë me tradita të ndryshme.

Natyrisht, nën ndikimin e tij, konfucianizmi "modifikuar". Ai përfshin elemente të budizmit. Duhet thënë se transferimi i kësaj feje nga toka e saj indiane në Kinë është një nga ngjarjet më domethënëse në historinë fetare. Në fund të fundit, kjo nënkuptonte diçka vërtet të rëndësishme. Se një vend me kulturën e vet ka adoptuar një fe të zhvilluar me kultin, moralin, mësimin dhe kanunin e vet.

Në përgjithësi, konfucianizmi dhe budizmi janë një temë më vete. Mësimi indian në Kinë mori një kohë të gjatë për t'u forcuar. Kryesisht për faktin se në budizëm jeta shihet si burimi i varësive të dhimbshme të një personi. Kjo qasje ishte në kundërshtim me parimet konfuciane të sjelljes dhe standardet etike.

Dhe vetëm ndihma e Taoizmit fetar, i cili u formua paralelisht, ndihmoi Budizmin të fitonte një terren në Kinë. Në fund të fundit, ky mësim tërhoqi shumë koncepte nga mençuria indo-budiste. Nga rruga, ne do të flasim për të pak më vonë.

Si rezultat, Budizmi forcoi pozicionin e tij. Kryesisht për shkak të situatës historike të epokës së dinastive Veriore dhe Jugore (shek. II-IV). Paqëndrueshmëria e ekzistencës, grindjet civile, krizat... situata nuk ishte më e mira. Në atë moment, thirrjet e budistëve për t'u strehuar pas mureve të larta të manastirit, duke hequr dorë nga zhurma e tokës, dolën shumë të dobishme.

Taoizmi

Në vazhdim të temës se çfarë është konfucianizmi, duhet përmendur edhe ky drejtim. Kjo doktrinë e Taos (“rruga e gjërave”) është një lloj simbiozë e filozofisë dhe fesë. Thelbi i saj i shkurtër: gjithçka erdhi nga Tao, thelbi dhe shkaku kryesor i realitetit. E gjithë bota dhe njerëzit bëjnë një cikël, pas së cilës kthehen në të.

Por koncepti i Tao i përket të gjithë mendimit kinez në parim, dhe jo vetëm taoizmit. Të gjithë mendimtarët e një shteti të caktuar janë ithtarë të tij. Sepse Tao është kategoria më e rëndësishme në kulturën kineze. Vetëm interpretimi i tij është i ndryshëm.

Në konfucianizëm, Tao është rruga e qeverisjes e bazuar në standardet morale dhe etike, si dhe rruga e përmirësimit moral. Në Taoizëm - parimi më i lartë, burimi i qenies.

Astrologjia u zhvillua në të dy lëvizjet në shqyrtim. Si në konfucianizëm ashtu edhe në taoizëm. Por qasja ishte ndryshe. Konfucianët monitoruan trupat qiellorë dhe përdorën fenomenet dhe lëvizjet e tyre në luftën politike.

Por taoistët e konsideronin astrologjinë si një burim mundësish për parashikime dhe tregime të fatit. Ata e njihnin mirë qiellin, vendndodhjen e planetëve dhe yjeve, ndaj përpiluan shumë atlase, kalendarë dhe harta. Në përgjithësi, taoistët ishin monopolistë të shkencave okulte. Ishin ata që bënin parashikime dhe përpiluan horoskopë. Për më tepër, askush në ato ditë nuk filloi një biznes të rëndësishëm pa kërkuar këshilla nga një fallxhore taoist. Dhe martesa në Kinë filloi më pas me shkëmbimin e horoskopëve mes nuses dhe dhëndrit.

Karakteristikat e përbashkëta të kulturave

Konfucianizmi, Taoizmi dhe Budizmi janë lëvizjet kryesore të Kinës së Lashtë. Mund të duken ndryshe, por në fakt ka diçka që i bashkon. Ato kryesore përfshijnë:

• Të tria mësimet lidhen me respektimin e kulturës dhe traditës, si dhe me parimet morale.
• Ato mbartin ngarkesën fetare dhe kulturore.
• Taoizmi dhe konfucianizmi janë besime kineze me premisa të përbashkëta shoqërore dhe rrënjë kulturore.
• Politeizmi dhe adhurimi i forcave të natyrës janë të pranishëm në të dyja këto lëvizje. Kryesisht në Taoizëm. Por edhe në konfucianizëm ka adhurim të paraardhësve dhe shpirtrave. Të dyja këto mësime adoptuan traditat e fesë primitive, baza e së cilës ishte kulti i natyrës.
• Budizmi dhe Taoizmi janë të bashkuar nga ideja e papërsosmërisë së botës materiale, si dhe dëshira për të arritur harmoninë në jetë. Ata gjithashtu priren të respektojnë njerëzit që kanë ardhur në harmoni.
• Konfucianizmi dhe Budizmi janë të bashkuar nga çështja e filozofisë. Ato bazohen në teorinë e moralit dhe etikës. Një rëndësi e konsiderueshme i kushtohet përmirësimit të natyrës dhe edukimit njerëzor. Por në të njëjtën kohë, në Budizëm ekzistojnë koncepte të tilla si iluminizmi, karma dhe samsara (cikli i lindjes dhe vdekjes). Ky nuk është rasti në Taoizëm dhe Konfucianizëm.

Por tipari më karakteristik i të tre këtyre drejtimeve është dëshira për të kuptuar të vërtetën, dijen dhe mirëqenien.

Aforizmat e Konfucit

Nuk do të dëmtonte t'u kushtonim vëmendje edhe atyre. Çdo aforizëm është një mendim i plotë origjinal. Konfuci ishte autor i shumë thënieve të tilla. Dhe duke qenë se ai është themeluesi i ideologjisë që diskutohet, pikërisht në fjalët e tij mund të gjurmohet thelbi i saj. Ja disa prej tyre:

• Njerëzit fisnikë jetojnë në harmoni me të tjerët, por nuk i ndjekin ata. Të dobëtit ndjekin të tjerët, por nuk ekzistojnë në harmoni me ta.
• Miqtë duhet të këshillohen vetëm të bëjnë atë që mund të bëjnë, për t'i çuar në mirësi pa shkelur mirësjelljen. Megjithatë, nuk ka nevojë të veprohet aty ku nuk ka shpresë për sukses.
• Ji i rreptë me veten dhe i butë me njerëzit. Mbroni veten nga armiqësia e njerëzve të tjerë.
• Dërgimi i njerëzve të patrajnuar për të luftuar është duke i tradhtuar ata.
• Mundohuni të jeni pak më të sjellshëm. Dhe do të vini re se nuk jeni në gjendje të kryeni një akt tjetër.
• Djali i respektueshëm është ai që vetëm shqetëson nënën dhe babanë e tij me sëmundjen e tij.
• E keqja duhet paguar me drejtësi. Për të mirë - mirë.
• Ka tre rrugë drejt dijes. Reflektimi është më fisniku. Imitimi është më i lehtë. Përvoja është e vështirë dhe e hidhur.
• Një njeri i mençur nuk do t'u bëjë kurrë të tjerëve atë që nuk dëshiron t'i bëhet atij.

Nëse doni të kuptoni thelbin e filozofisë së konfucianizmit, atëherë thjesht mund të lexoni aforizmat e autorit të themeluesit të tij. Çdo shprehje e mendimtarit përmban një kuptim të thellë që mbetet i rëndësishëm edhe sot e kësaj dite.

Konfucianizmi në Kinën moderne

Duke parë pozicionin që zë ky shtet në skenën botërore në shekullin e 21-të, mund të habitemi. Dhe shumë figura moderne kulturore dhe mendimtarë besojnë: kjo është meritë e konfucianizmit, i cili ka ndikuar në strukturën sociale, politike dhe ekonomike të vendit për mijëvjeçarin e tretë.

Natyrisht, bota moderne nuk është më e njëjta. Parimet që ishin themelore në konfucianizëm janë transformuar me kalimin e kohës. Por kjo vetëm e çoi kulturën politike kineze në një nivel tjetër.

Sipas ideologjisë, shteti është një familje e madhe. Ajo drejtohet nga një njeri që ka marrë përgjegjësinë për mirëqenien e nënshtetasve të tij, të cilët e trajtojnë atë me respekt. Në Kinën moderne, qeveria mbron qytetarët duke ofruar ndihmë në rastet e papunësisë, paaftësisë dhe sëmundjes.

Ky koncept i një "familjeje të madhe" bashkon të gjithë kombin. Ndikimi i tij pozitiv u vu re veçanërisht në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të. Në atë kohë, 80% e popullsisë së Kinës ishin fshatarë. Qëndrimi i mirë i shtetit ndaj tyre dhe kushtet e mira të punës i motivuan njerëzit dhe i tejkaluan planet e tyre. Kjo çoi në rritje ekonomike.

Parimet e konfucianizmit respektohen gjithashtu në një ekonomi tregu. Zhvillimi i tij bazohet në parimet morale - pasurimi nuk arrihet me grabitje dhe mashtrim, por me punë të ndershme.

Dhe në fillim të viteve 2000, shteti, duke iu përmbajtur postulateve të modernizuara të lëvizjes në fjalë, filloi të zgjidhte problemin e pabarazisë sociale. Në vitin 2003, filloi të formohej një sistem i mjekësisë rurale të korporatës. Dhe në vitin 2007, u njoftua se tani e tutje, arsimi i mesëm për familjet fshatare do të jetë falas.

Për ta përmbledhur, mund të themi se mësimet e Konfucit patën një ndikim vërtet unik në të gjithë kombin kinez. Dhe nuk mund të quhet as fe. Konfucianizmi është një traditë, mënyrë dhe parim i jetës, një komponent integral i një shoqërie të zhvilluar që është e begatë në aspektin politik, ekonomik dhe social.

Qytetërimi kinez i dha botës letër, busull, barut dhe përmbajtje origjinale kulturore. përpara se të tjerët të kuptonin rëndësinë e mësimdhënies midis burokracisë, përpara se vendet e tjera të kuptonin rëndësinë e transmetimit të njohurive shkencore dhe tashmë në mesjetën e hershme të qëndronin në pragun e kapitalizmit. Studiuesit modernë priren t'i shpjegojnë sukseset e tilla me faktin se jeta shpirtërore kineze nuk kishte një vijë të rreptë fetare gjatë gjithë historisë së saj. Ndërsa dogmat e kishës i diktuan ligjet e Zotit botës perëndimore, Kina po zhvillonte një botëkuptim unik socio-kulturor. Mësimi kryesor filozofik që zëvendësoi ideologjinë politike dhe shoqërimin fetar ishte konfucianizmi.

Termi "konfucianizëm" është me origjinë evropiane. Misionarët e Botës së Vjetër në fund të shekullit të 16-të e quajtën sistemin mbizotërues socio-politik të Kinës pas themeluesit të tij - Kung Fu-tzu (mësues nga familja Kun). Në traditën kineze, lëvizja filozofike e themeluar nga Konfuci quhet "shkolla e njerëzve të arsimuar", gjë që shpjegon thelbin e saj shumë më mirë.

Në Kinën e lashtë emëroheshin zyrtarë lokalë, kështu që shtetarët që humbnin pozitat e tyre shpesh bëheshin mësues shëtitës, të detyruar të fitonin para duke mësuar shkrime të lashta. Njerëz të arsimuar u vendosën në territore të favorshme, ku më pas u formuan shkollat ​​e famshme dhe protouniversitetet e para. Gjatë periudhës Chunqiu, kishte veçanërisht shumë mësues endacakë në mbretërinë e Lu, e cila u bë vendlindja e Konfucit (551–479 pes) dhe mësimeve të tij.

Periudha e fragmentimit në historinë e Kinës u bë lulëzimi i lëvizjeve filozofike të drejtimeve të ndryshme. Idetë e “100 shkollave” u zhvilluan pa shumë konkurrencë me njëra-tjetrën, derisa Perandoria Qiellore e vendosi anijen e historisë në rrugën e forcimit të feudalizimit.

Vlerat konfuciane

Filozofia e Konfucit u ngrit në kohëra të trazuara; të gjitha pritjet shoqërore të banorëve të Tokave Qiellore drejtoheshin në një drejtim paqësor. Filozofia konfuciane bazohet në kultet e periudhës primitive - kulti i paraardhësve dhe nderimi i paraardhësit të të gjithë popullit kinez, Shandi legjendar. Sundimtari parahistorik gjysmë mitik, i dhuruar nga Parajsa, ishte i lidhur me një fuqi supreme gjysmë hyjnore. Këtu zë fill tradita për të quajtur Kinën "Perandoria Qiellore" dhe sundimtari "Biri i Qiellit". Le të kujtojmë të paktën ""-in e famshëm në Pekin - një nga simbolet e kryeqytetit të Republikës Popullore të Kinës.

Fillimisht, mësimi rrjedh nga fakti se dëshira për të jetuar dhe zhvilluar është një parim që qëndron në themel të thelbit njerëzor. Virtyti kryesor, sipas Konfucit, është njerëzimi (ren). Ky ligj jetësor duhet të përcaktojë marrëdhëniet në familje dhe shoqëri, të shfaqet në respektin ndaj të moshuarve dhe të rinjve. Për të kuptuar ren, një person duhet të përmirësojë veten gjatë gjithë jetës së tij, duke përdorur fuqinë e mendjes së tij për të hequr qafe manifestimet e ulëta të karakterit.

Kuptimi i ekzistencës njerëzore është arritja e shkallës më të lartë të drejtësisë sociale, e cila mund të arrihet duke zhvilluar cilësi pozitive tek vetja, duke ndjekur rrugën e vetë-zhvillimit (Tao). Mishërimi i Tao në një person të caktuar mund të gjykohet nga virtytet e tij. Një person që ka arritur majat e Tao bëhet një ideal i moralit - një "burrë fisnik". Ai ka qasje në harmoni me veten dhe natyrën, botën dhe kozmosin.

Konfuci besonte se për secilën familje veç e veç dhe për një shtet të vetëm në tërësi, rregullat janë të njëjta - "shteti është një familje e madhe, dhe familja është një shtet i vogël". Mendimtari besonte se shteti ishte krijuar për të mbrojtur çdo person, prandaj lumturia e njerëzve varet nga prestigji i pushtetit monarkik. Ndjekja e traditave të lashta ndihmon për të sjellë harmoni në strukturën shoqërore, edhe përballë vështirësive materiale dhe natyrore. "Njeriu mund ta zgjerojë Taon, por jo Taon e njeriut."

Besimi në jetën e përtejme ishte më shumë një haraç ndaj respektit birnor për të afërmit më të vjetër sesa një kult fetar. Konfuci besonte se respektimi i rreptë i ritualeve dhe zakoneve ndihmon shoqërinë të jetë më rezistente ndaj trazirave shoqërore, ndihmon për të kuptuar përvojën historike dhe ruajtjen e mençurisë së paraardhësve. Prandaj doktrina e korrigjimit të emrave, e cila thotë se "një sovran duhet të jetë sovran, një nënshtetas duhet të jetë nënshtetas, një baba duhet të jetë baba, një bir duhet të jetë bir". Sjellja e një personi përcakton pozicionin dhe statusin e tij martesor.

Mendimtari i madh Konfuci, duke u mbështetur në lashtësinë gjysmë mitike dhe modernitetin e paqëndrueshëm, krijoi për vendin e tij një sistem filozofik që drejtoi vullnetin e popullit në rrugën e zhvillimit dhe prosperitetit. Botëkuptimi i tij gjeti një përgjigje në fytyrat e bashkëkohësve të tij dhe në shpirtrat e brezave të mëvonshëm. Konfucianizmi nuk ishte një grup rregullash strikte, por doli të ishte fleksibël, i aftë të mbijetonte mijëvjeçarë, të thithte njohuri të reja dhe të transformohej për të mirën e të gjithë banorëve të Mbretërisë së Mesme.

Pas vdekjes së mësuesit më të mençur nga familja Kun, mësimdhënia e tij vazhdoi të zhvillohej nga nxënësit dhe ndjekësit e tij. Tashmë në shekullin III para Krishtit. e. Kishte rreth 10 shkolla të ndryshme konfuciane.

Rruga Historike e Konfucianizmit

Traditat e "shkollës së njerëzve të arsimuar" u vendosën në kulmin e filozofisë së lashtë kineze në një epokë fragmentimi. Bashkimi i shtetit nën dorën perandorake kërkonte një centralizim të rreptë territorial dhe kulturor. Sundimtari i parë i Kinës së bashkuar, i Madhi Qin Shi Huang (krijuesi), për të forcuar fuqinë e tij, i ndërtuar jo vetëm në kufi, por edhe në mendjet e nënshtetasve të tij. Legalizmit iu dha përparësi si ideologji kryesore. Dhe bartësit e filozofisë konfuciane, sipas legjendës, u persekutuan brutalisht.

Por dinastia e ardhshme Han u mbështet në konfucianizmin. Pasues të shumtë të urtësisë së lashtë ishin në gjendje të rivendosnin tekstet e humbura nga burimet gojore. Interpretimet e ndryshme të fjalimeve të Konfucit krijuan një sërë mësimesh të lidhura bazuar në traditat e lashta. Nga shekulli i dytë, konfucianizmi u bë ideologjia zyrtare e Perandorisë Qiellore; që nga ajo kohë, të jesh kinez do të thoshte të ishe një konfucian nga lindja dhe edukimi. Çdo zyrtari kërkohet të kalojë një provim për njohjen e vlerave tradicionale konfuciane. Një ekzaminim i tillë u krye për më shumë se një mijë vjet, gjatë të cilit u zhvillua një ritual i tërë që zgjati deri në shekullin e 20-të. Kandidatët më të mirë konfirmuan njohuritë e tyre për legjendarin duke kaluar provimin kryesor në prani të perandorit.

Doktrina e përpjekjes së njeriut për virtyt nuk krijoi pengesa për zhvillimin paralel të sistemeve të ndryshme fetare dhe filozofike. Duke filluar nga shekulli i IV, ajo filloi të depërtojë në shoqërinë kineze. Ndërveprimi me realitetet e reja, asimilimi kulturor i fesë indiane, shtimi i sistemit botëkuptimor të shkollave taoiste, çuan në lindjen e një drejtimi të ri filozofik - neo-konfucianizmit.

Nga mesi i shekullit VI filloi të zhvillohej një tendencë drejt forcimit të kultit të Konfucit dhe hyjnizimit të pushtetit të perandorit. U lëshua një dekret për ndërtimin e një tempulli për nder të mendimtarit antik në çdo qytet, i cili krijoi një numër interesantësh. Në këtë fazë, ngjyrimet fetare në traktatet e bazuara në veprën e Konfucit fillojnë të intensifikohen.

Versioni modern i post-konfucianizmit është vepër kolektive e shumë autorëve.

Ky vend i madh lindor, ku ata duan të hanë insekte, të bëjnë të gjitha llojet e sendeve shtëpiake dhe të mësojnë të vizatojnë hieroglifë në mënyrë kaligrafike nga djepi, ka tërhequr prej kohësh studiuesit me misterin dhe mentalitetin e tij delikate. Kina gjithmonë mund të befasojë: me ekzotizmin e saj, mënyrën e saj interesante të jetesës dhe të menduarit e pakuptueshëm për ne sllavët. Një nga pikat kryesore të tij është konfucianizmi, i cili mund të përshkruhet shkurtimisht si edukimi i njerëzve për të mirën e shoqërisë dhe vetvetes.

informacion i pergjithshem

Fjala "konfucianizëm" është me origjinë evropiane. Ajo u formua nga forma e latinizuar e titullit dhe mbiemrit të themeluesit të saj dhe do të thotë "mësues i mençur Kun". Në të njëjtën kohë, analogu i tij kinez "zhu-jiao" përkthehet si "mësimi i njerëzve të shkolluar dhe të edukuar". Bazuar në këtë, shumë studiues të lashtë argumentuan se konfucianizmi është feja e shkencëtarëve. Por nuk është kështu. Është e vështirë ta quash lëvizjen në fjalë rreptësisht një besim, përkundrazi, është një mënyrë jetese, një mënyrë e të menduarit dhe e perceptimit të botës që na rrethon.

Përkundër kësaj, konfucianizmi konsiderohet gjithmonë si një mësim fetar dhe filozofik, i mbushur me tradita të Lindjes. Ndikimi i saj në shoqërinë kineze ishte aq i madh dhe i thellë sa që me ndihmën e parimeve të kësaj lëvizjeje u formuan vlerat e njerëzve dhe mençuria botërore. Me kalimin e shekujve, rëndësia e saj nuk është zvogëluar aspak, ajo ndihet në çdo fushë të jetës. Për më tepër, konfucianizmi - një fe, filozofi dhe mësim - mbeti ideologjia kryesore e Perandorisë Kineze për gati dy mijëvjeçarë. Në fakt, rëndësia e saj ishte e ngjashme me Kishën Katolike dhe Vatikanin në Evropë gjatë Mesjetës.

Themeluesi i mësimeve të Konfucit

Ai jetoi në shekujt VI-V para Krishtit. Kjo ishte një periudhë e konflikteve civile dhe copëtimit të vendit. Prandaj, mësimi pasqyronte dëshirën për të ribërë rendin kaotik të gjërave dhe për të sjellë stabilitet dhe prosperitet në shoqëri. Filozofi i madh i ardhshëm lindi në një familje ish-aristokratësh që falimentuan. Ai mbeti jetim shumë herët dhe jetoi mjaft modest derisa pati fatin të merrte para për të udhëtuar në shtetin Zhou, domeni mbretëror, ku gjeti me sukses një punë në një depozitë librash. Pikërisht këtu Konfuci takoi Lao Tzu-n, me të cilin kaloi shumë kohë në biseda dhe diskutime.

Pas kthimit në atdheun e tij, ai u interesua për ritualet dhe muzikën e lashtë, të cilat, sipas besimeve kineze, pasqyronin harmoninë universale dhe e rikrijuan atë mes njerëzve. Të gjitha këto parime u përvetësuan më vonë nga mësimet e konfucianizmit të lashtë. Së shpejti, filozofi hapi shkollën e tij dhe u bë mësuesi i parë profesionist në historinë kineze. Gjëja më interesante është se studentët e tij sigurisht u bënë shtetarë të rëndësishëm. Vetë Konfuci nuk mori kurrë një pozicion të lartë, megjithëse ai u përpoq për të. Një shkencëtar ka vdekur në qytetin e tij të lindjes, Qufu.

"Lun Yu"

Ky libër është baza e gjithë konfucianizmit. Ai regjistron të gjitha thëniet, mendimet dhe deklaratat e Konfucit. Studentët e filozofit mblodhën pak nga pak këtë informacion të vlefshëm dhe rezultati ishte një koleksion i përbërë nga biseda të shkurtra midis filozofit dhe ndjekësve të tij. Ato formojnë të gjitha parimet dhe dogmat që predikon konfucianizmi. Libri përcjell të gjithë Konfucin shkurt dhe saktë:

• 15 vjet. Mendimet kthehen në edukim.
• 30 vjet. Fitimi i pavarësisë.
• 40 vjet. Largimi i dyshimeve.
• 50 vjet. Njohja e vullnetit të Qiellit.
• 60 vjet. Aftësia për të dalluar të vërtetën nga gënjeshtra.
• 70 vjeç. Ndjekja e dëshirave të zemrës dhe aftësia për të mos shkelur ritualin.

Këto rreshta të shkurtra përmbajnë të gjithë Konfucin. Rrugëtimi i tij i gjatë nga edukimi në ndjekjen lirisht të dëshirave të zemrës dhe respektimin e normave të sjelljes është bërë një udhëzues, moral dhe i shenjtë, për të gjithë konfucianizmin (filozofia e këtij mësimi përcillet brez pas brezi) nderohet nga të gjithë banorët e Kinë.

Në origjinën e filozofisë

Mësimet e Konfucit, si lëvizjet e tjera të mëdha fetare dhe filozofike kineze, e kanë origjinën në Kinë në shekujt 6-5 para Krishtit. Pikërisht në këtë kohë epoka e artë e shtetit u zëvendësua nga kaosi dhe shkatërrimi. Parimi kryesor i perandorisë "kush është i pasur është fisnik" u shkel. Njerëzit që nuk kishin asnjë lidhje me aristokracinë kishin pasuri përmes hekurit, të cilin ata filluan ta nxjerrin në mënyrë aktive. E gjithë kjo prishi harmoninë dhe provokoi grindje civile.

Rendi duhej të rivendosej nga lëvizjet masive dhe mësimet që u ngritën si kërpudhat pas shiut. Disa zgjatën vetëm disa dekada. Të tjerët - Konfucianizmi, Taoizmi, Legalizmi - janë ngulitur aq fort në kulturën e Kinës sa është thjesht e pamundur të imagjinohet vendi i sotëm pa to. Kështu, mësimet e Konfucit nuk lindën nga askund. Gjatë kohës së shkatërrimeve dhe fatkeqësive, filozofi i madh reflektoi mbi parimet dhe metodat që mund të rivendosnin rendin. Dhe mënyra kryesore për të arritur harmoninë, sipas tij, ishte vetë personi, edukimi, morali dhe sjellja e tij.

Etika e qeverisë

Duke qenë se mësimi para së gjithash duhej të rregullonte punët e vendit, ai kishte edhe karakter politik të bazuar në parimet etike. Fillimisht duhet të edukosh një person dhe më pas çdo gjë tjetër, përfshirë politikën, do të kthehet në vend. Duhet të tregojmë interes më të madh për shpirtin e njerëzve, tha filozofi. Domethënë, mësimi i Konfucit e konsideron zgjidhjen e aspekteve të rëndësishme të sundimit të perandorisë përmes prizmit të shoqërisë, ku faktori njerëzor luan një rol të madh.

Koha ka treguar se kjo me të vërtetë funksionon. Gjëja më e vështirë ishte kjo: të detyrosh një person të sillet ashtu siç sugjerojnë parimet e etikës dhe moralit. Njerëzit, edhe ata që duan të ndryshojnë për mirë, nuk mund ta kthejnë menjëherë botën e tyre të brendshme përmbys. Shpesh kjo nuk funksionon. Të tjerët thjesht nuk duan të punojnë me veten e tyre. Kërkohej një qasje e veçantë dhe Konfuci e gjeti atë. Ai përfitoi nga adhurimi i paraardhësve kinezë. Imazhet e atyre që kaluan në një botë tjetër ishin më kuptimplote dhe reale se qielli abstrakt. Dihet se paraardhësit legjendar janë modele në Kinë. Vetë Konfuci më vonë u bë i njëjti simbol i kombit.

Rituali

Ky është ligji i shenjtë që i përmbahet konfucianizmit. Kuptimi i tij mund të përshkruhet shkurtimisht si më poshtë: ritual nuk janë rregulla të memorizuara të sjelljes njerëzore, por veprime, gjeste dhe fjalë që kanë kuptim për të. Ky është një fenomen i pavarur që njerëzit duhet ta mësojnë nga qumështi i nënës së tyre. Kjo është një dhuratë nga natyra për të jetuar saktë dhe bukur. Koncepti i ritualit është kompleks dhe i shumëanshëm. Konfuci tha më shumë se një herë se nuk është gjithmonë e mundur ta vëzhgosh atë. Edhe paraardhësit e drejtë shpesh shkonin në rrugë të gabuar.

Sipas Konfucit, njeriu duhet ta dojë fqinjin e tij, të ndihet përgjegjës për përmbushjen e detyrës ndaj shoqërisë dhe vendit, të jetë i sinqertë dhe i përkushtuar, të kujdeset për të rinjtë dhe të nderojë të moshuarit. Mësimi i filozofit bazohej në këto cilësi. Ai i transferoi normat e sjelljes në rrethin familjar në një perandori të madhe. Garancia e paqes dhe prosperitetit në Perandorinë Qiellore është që secili të jetë në vendin e tij dhe të kryejë qartë funksionet që i janë caktuar, tha Konfuci. Ai e quajti atë "da lun" - parimi i marrëdhënieve midis njerëzve, thelbi kryesor i të cilit është filantropia. Dhe ky është rregulli themelor i një shoqërie harmonike.

Filantropia

Çfarë donte të thoshte Konfuci me këtë koncept? Sipas mendimit të tij, për t'u bërë një kinez, duhet të ketë pesë cilësi karakteri: të jetë në gjendje të sillet me dinjitet dhe të mos hyjë në telashe, të fitojë mbi një turmë me një pikëpamje të gjerë, të frymëzojë besim tek të tjerët, të qeverisë me mëshirë. dhe të jesh i suksesshëm falë inteligjencës së vet. Por shpesh mësuesi i madh u pranoi studentëve të tij se nuk mund ta quante veten plotësisht filantropik. Në fund të fundit, këto cilësi janë vetëm maja e ajsbergut.

Parimet e konfucianizmit kanë qenë gjithmonë më të gjera nga sa dukej në shikim të parë. E njëjta filantropi, sipas filozofit, nuk është vetëm aftësia për të dashur dhe vlerësuar njerëzit. Ky nuk është as njerëzimi si njohje e pavlefshmërisë së jetës së një individi. Filantropia përfshin konceptet e përgjegjësisë, trashëgimisë, adhurimit të traditave dhe shumë të tjera.

Për shembull, Konfuci dikur dënoi ashpër një burrë i cili, në vend të tre viteve të nevojshme, vajtoi prindërit e tij vetëm për një vit. Filozofi e quajti atë të pamoralshëm dhe plotësisht të lirë nga njerëzimi.

Njerëzimi

Një tjetër parim që qëndron në themel të konfucianizmit. Ky është respekt për të moshuarit, dashuri vëllazërore, ndihmë reciproke dhe patronazh ndaj të rinjve. gjithmonë human. Kështu thotë konfucianizmi. Filozofia e këtij koncepti është e ndërthurur ngushtë me filantropinë. Janë ata që përcaktojnë të vërtetën e një personi, dhe jo edukimin ose edukimin e tij.

A ishte vetë mësuesi i madh human? Kësaj pyetjeje mund t'i përgjigjemi duke analizuar situatën në të cilën u gjend dikur Konfuci. Si ekspert në hollësitë dhe veçoritë e ritualit, ai ishte i ftuar në shtëpinë e një aristokrati. Filloi shfaqja dhe filloi muzika, aktorët vrapuan për të realizuar një skenë tematike. Por Konfuci e ndërpreu papritmas shfaqjen dhe urdhëroi ekzekutimin e të gjithë trupës. A është kjo mizore? Po, kjo sjellje definitivisht nuk korrespondon me humanizmin dhe filantropinë. Por këtu filozofi demonstroi një tjetër rregull të rëndësishëm të konfucianizmit si një fe lindore: ndiqni me përpikëri udhëzimet, respektoni të gjitha dogmat dhe parimet, përndryshe do të ndëshkoheni. Pikërisht kështu ka ndodhur me aktorët që devijuan nga skenari.

Fisnikëria dhe kultura

Çdo person që respekton veten duhet t'i ketë këto cilësi. Kështu mendonte Konfuci. Në të njëjtën kohë, respektimi i ritualit është një pjesë integrale e jetës së një kinezi të kulturuar dhe fisnik. Kjo do të thotë, njerëzit para së gjithash duhet të mendojnë jo për ushqimin, por për çështje më të larta. gjithmonë mendon për sublimen: për rrugën, për jetën dhe kulturën. Parimet e konfucianizmit gjithmonë theksojnë ngopjen shpirtërore sesa mishore.

Një anë tjetër e kulturës, sipas Konfucit, është ndjenja e masës. Kafsha nuk kontrollon instinktet e saj dhe kur sheh ushqimin, e gëlltit plotësisht. Grabitqari do të ndjekë prenë e tij deri në rraskapitje të plotë dhe humbje të forcës. Njeriu është një qenie e rangut më të lartë. Ai duhet të respektojë mesataren e artë në gjithçka, të mos jetë si një bishë, edhe nëse po flasim për një instinkt të tillë të lindur si plotësimi i urisë.

Sa i përket fisnikërisë, ajo zotërohet nga kinezët të cilët mund të kryejnë tre rrugë: vetmitarin, zyrtarin dhe ushtarakun. Në të njëjtën kohë, ai duhet të respektojë rregullat e mëposhtme: në rastin e parë, jini njerëzor dhe mos u shqetësoni, në të dytën - dijeni dhe mos dyshoni, në të tretën - qëndroni të guximshëm dhe mos kini frikë.

Shkolla e Konfucit

Edukimi është një pjesë e rëndësishme e ritualit. Ky përfundim mund të nxirret duke studiuar konfucianizmin. Për të menduar shkurt dhe logjikisht, për të mbajtur krah për krah të gjitha ngjarjet, për të njohur parimet themelore të zhvillimit të një zone të caktuar - çdo kinez që respekton veten duhet të jetë në gjendje t'i bëjë të gjitha këto. Përsosmëria njerëzore manifestohet në të mësuarit, tha Konfuci. Ai ishte i pari në Mbretërinë e Mesme që hapi shkolla falas. Filozofi u bë mësuesi i të gjithë njerëzve.

Shkolla e Konfucianizmit i mësoi studentët e saj të zgjidhnin rrugën e duhur në jetë dhe të mos largoheshin prej saj. Filozofi nuk mbajti një leksion, por bisedoi me studentët e tij, duke besuar se mendimi dhe thënia e saktë lindin pikërisht në dialog. Kur flasin, njerëzit ndajnë njohuritë, shqetësohen për bashkëbiseduesin e tyre dhe e mbështesin atë. Konfuci foli shpesh edhe për jetën e paraardhësve të largët, duke e krahasuar atë me kohët moderne. Mësuesi ishte gjithmonë i butë. Ai kërkonte shumë nga ata që ishin vërtet të mençur dhe mendjemprehtë. Ai nuk priste arritje të mëdha nga mendjet e zakonshme, ai thjesht u përpoq t'i përmirësonte dhe zhvillonte ato.

Roli i konfucianizmit

Sigurisht që është i madh. Në botën e sotme, Konfuci është një simbol i kombit të tij, i cili i dha Kinës jetëgjatësi shpirtërore dhe morale. Në tekstet e historisë ai shpesh përshkruhet si një plak i rrethuar nga fëmijë. Askush nuk e di se si ishte pamja e tij në të vërtetë. Filozofi është i mbuluar me shumë legjenda dhe mite. Sa i përket mësimit të tij, gjatë shumë shekujve ai ka ndryshuar dhe transformuar.

Historia e konfucianizmit është mijëra vjeçare, kështu që versioni modern i mësimit ndryshon ndjeshëm nga ai i lashtë. Në ditët e sotme, kjo është një mënyrë jetese e veçantë që evropianët nuk mund ta kuptojnë. “Lindja është një çështje delikate”, thonë ata, gjë që është absolutisht logjike dhe e pandryshueshme. Edhe në shekullin e 21-të, zyrtarët kinezë përpiqen të respektojnë mësimet dhe të sillen ashtu siç predikonte Konfuci. Veprimet e tyre diktohen nga trashëgimia e një lëvizjeje të lashtë filozofike dhe fetare, e cila i bën kinezët ndryshe nga kombet e tjera dhe Perandorinë Qiellore të veçantë, jo si shumica e shteteve. Roli i konfucianizmit në këtë është i madh. Ndikimi i tij ndihet në të gjitha fushat e jetës kineze.

Balenë. zhu [jia/jiao] - "(mësimet) e shkollës së dijetarëve intelektualë." Filozofia antike sistem dhe një nga tre religjionet kryesore etiko-fetare. Mësimet (së bashku me Taoizmin dhe Budizmin) të Lindjes së Largët, u ngritën në Kinë në shekujt VI - V. para Krishtit. Në origjinë. Në emrin K. (zhu) nuk ka asnjë tregues për emrin e krijuesit të tij - Konfuci, i cili korrespondon me qëndrimin fillestar të këtij të fundit - "për të transmetuar, jo për të krijuar, për të besuar në antikitet dhe për ta dashur atë". Etiko-filozofia e saj cilësisht e re. Konfuci i identifikoi prerazi mësimet me urtësinë e "shenjtorëve të urtë" (sheng) sundimtarëve gjysmë mitikë. antikiteti, i shprehur në kap. mënyrë në historiko-didaktike-tich. dhe artet, veprat, më të vjetrat dhe më autoritaret prej të cilave - datojnë në fund të 2-të - gjysma e parë e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. kanonet "Tu Ching" dhe "Shi Ching". Ky orientim fillestar e bëri atë të bazuar në historik. Normativiteti precedent dhe fiksionalizimi në përputhje me kanunet janë karakteristikat themelore të të gjithë K. Kujdestarët e urtësisë së lashtë gjatë kohës së Konfucit (epoka Zhou, shekujt 11-3 p.e.s.) ishin shkencëtarë intelektualë të tërhequr nga kryesimi i pushtetit, të specializuar në " aktivitete kulturore” (ditore), d.m.th. ruajtja dhe riprodhimi i monumenteve të shkruara dhe studimeve protoshkencore, kap. arr. astronomiko-astrologjike (semantika e "kulturës" - wen mbulon si shkrimin ashtu edhe fenomenet astronomike dhe meteorologjike). Ata u përqendruan në rajonin e mbretërisë së Lu, vendlindja e Konfucit (provinca moderne Shandong) dhe, ndoshta, ishin pasardhës të elitës sunduese të shtetit të Shang-Yin, të pushtuar në shekujt 12 - 11. para Krishtit. bashkimi fisnor i Zhou, i cili ishte në një nivel më të ulët të zhvillimit kulturor. Me sa duket, rënia e tyre shoqërore u pasqyrua në etimologji. kuptimi i termit zhu - "i dobët". Konfuci e konsideroi këtë dobësi shoqërore të papajtueshme me forcën e tyre kulturore dhe intelektuale dhe parashtroi idealin e shtetit. pajisje, në të cilat, në prani të një sundimtari të lartësuar në mënyrë të shenjtë, por praktikisht pothuajse joaktiv, pushteti i vërtetë i takon njerëzve, të cilët ndërthurin vetitë e filozofëve, shkrimtarëve, shkencëtarëve dhe zyrtarëve. Qysh në lindje, K. u dallua për etikën e tij të ndërgjegjshme shoqërore dhe etike. orientimi dhe dëshira për t'u bashkuar me shtetin. aparate. Kjo dëshirë ishte në përputhje me teorinë interpretimi i shtetit dhe i hyjnive, fuqia (“qiellore”) në kategoritë familjare dhe farefisnore; "Shteti është një familje", sovrani është Biri i Qiellit dhe në të njëjtën kohë "babai dhe nëna e njerëzve". Shteti identifikohej me shoqërinë, lidhjet shoqërore - me ato ndërpersonale, baza e të cilave shihej në strukturën e familjes. Kjo e fundit rrjedh nga marrëdhënia midis babait dhe djalit. Me t.zr. Babai i K. u konsiderua "Parajsë" në të njëjtën masë që Qielli u konsiderua një baba. Prandaj, "devotshmëria birnore" (xiao) në kanonik kushtuar posaçërisht asaj. traktati "Xiao Jing" u ngrit në gradën "rrënja e hirit-virtytit (de)." Duke u zhvilluar në formën e një lloji social dhe etik. antropologjia K. e përqendroi vëmendjen te njeriu, problemet e natyrës së tij të lindur dhe cilësitë e fituara, pozita në botë e shoqëri, aftësitë për dije e veprim etj. Abstenimi nga vetja gjykimet për të mbinatyrshmen. Konfuci e miratoi zyrtarisht traditën. besimi në Qiellin jopersonal, hyjnor-naturalist, "fatbollist" dhe shpirtrat stërgjyshorë që ndërmjetësojnë me të, të cilat më vonë përcaktuan kryesisht përvetësimin e funksioneve shoqërore të fesë nga K. Në të njëjtën kohë, gjithçka që lidhet me sferën e Qiellit (tian) është e shenjtë dhe ontologjike-kozmologjike. Konfuci e konsideroi problemin nga një këndvështrim. rëndësi për njerëzit dhe shoqërinë. Ai e bëri analizën e ndërveprimit “të brendshëm” në fokus të mësimdhënies së tij. impulset njerëzore natyra, e mbuluar në mënyrë ideale nga koncepti i "njerëzimit" (ren) dhe "i jashtëm". faktorë socializues, të mbuluar në mënyrë ideale nga koncepti i "mirësisë" etiko-rituale (li). Tipi normativ i personit, sipas Konfucit, është një "burrë fisnik" (jun zi), i cili ka njohur "paracaktimin" qiellor (min) dhe është "human", duke ndërthurur cilësitë ideale shpirtërore dhe morale me të drejtën për një shoqëri të lartë. statusi. Konfuci e bëri gjithashtu respektimin e normës etiko-rituale epistemopraksiologjike më të lartë. parimi: "As nuk duhet të shikoni, as të dëgjoni, as të thoni ndonjë gjë të papërshtatshme"; "Duke zgjeruar njohuritë [dikujt] për kulturën dhe duke e shtrënguar atë me ndihmën e li, mund të shmangen shkeljet." Si etika dhe epistemologjia e Konfucit bazohen në idenë e përgjithshme të ekuilibrit universal dhe korrespondencës reciproke, në rastin e parë që rezulton në "rregullin e artë" të moralit (shu - "reciprociteti", shih Zhong shu), në të dytën - në kërkesën e korrespondencës midis nominales dhe reales, fjalës dhe veprave (zheng ming - "drejtimi i emrave"). Kuptimi është njerëzor. ekzistenca, sipas Konfucit - vendosja në Perandorinë Qiellore e formës më të lartë dhe universale të shoqërisë dhe etikës. rendi - "Mënyra" (dao), manifestimet më të rëndësishme të të cilave janë "njerëzimi", "drejtësia e duhur" (i), "reciprociteti", "arsyeshmëria" (zhi), "guxim" (yong), "[i respektuar] kujdes "(jing), "devotshmëri bijore" (xiao |1]), "dashuri vëllazërore" (di, ti), dinjitet për veten, besnikëri (zhong, shih Zhong shu), "mëshirë" dhe të tjera. mishërimi i Taos në çdo departament. “hiri/virtyti” (de) shfaqet në qenie dhe fenomen. Harmonia e hierarkizuar e të gjithë de [1] individuale formon Tao-në universale. Pas vdekjes së Konfucit, studentët dhe ndjekësit e tij të shumtë formuan drejtime të ndryshme, të cilat deri në shek. para Krishtit, sipas Han Fei, ishte tashmë të paktën tetë. Ata zhvilluan si ato eksplicite etike ashtu edhe sociale ("Da Xue", "Xiao Jing", komente mbi "Chun Qiu") dhe ato të nënkuptuara ontologjike-kozmologjike. ("Zhong yong", "Xi qi zhuan") paraqitjet e Konfucit. Dy integrale dhe të kundërta me njëra-tjetrën, dhe për këtë arsye të njohura më pas si ortodokse dhe heterodokse, përkatësisht, interpretime të K. në shekujt IV - III. para Krishtit. sugjeruar nga Mencius (shih Meng Ke) dhe Xunzi (shih Xun Kuan). I pari prej tyre shtroi tezën për origjinalin. "mirësi" njeri. natyra (syn), prerë "njerëzimi", "drejtësia e duhur", "mirësia" dhe "arsyeshmëria" janë të qenësishme në të njëjtën mënyrë si katër gjymtyrët janë të qenësishme në një person. Sipas të dytës, njerëzore. natyra fillimisht është e keqe, d.m.th. që nga lindja ajo përpiqet për përfitime dhe kënaqësi trupore, prandaj këto cilësi të mira duhet t'i rrënjosin nga jashtë përmes stërvitjes së vazhdueshme. Në përputhje me postulatin e tij origjinal, Mencius u përqendrua në studimin moral dhe psikologjik, dhe Xunzi - social dhe epistemopraksiologjik. anët njerëzore ekzistencës. Kjo mospërputhje u pasqyrua edhe në pikëpamjet e tyre për shoqërinë: Mencius formuloi teorinë e "qeverisjes njerëzore" (ren zheng), bazuar në përparësinë e njerëzve mbi shpirtrat dhe sundimtarin, duke përfshirë të drejtën e subjekteve për të rrëzuar një sovran vicioz; Xun Tzu e krahasoi sundimtarin me rrënjën, dhe njerëzit me gjethet, dhe konsideroi detyrën e sovranit ideal (shih Wang Dao) të "pushtojë" popullin e tij, duke iu afruar kështu legalizmit. Në shekullin II. para erës sonë, gjatë epokës Han, K. fitoi status zyrtar. ideologjia dhe, pasi mundi ch. konkurrent në fushën socio-politike. teoria - legalizmi, në të njëjtën kohë integroi një sërë idesh të saj kryesore, pjesërisht njohu një kombinim kompromisi të normave etiko-rituale (li) dhe administrative-juridike. ligjet (fa). K. fitoi tiparet e një sistemi gjithëpërfshirës falë përpjekjeve të "Konfucit të epokës Han" - Dong Zhongshu, i cili, duke përdorur konceptet përkatëse të taoizmit dhe shkollës Yinyang Jia (shih Yin Yang, Wu Xing), u zhvillua në detaje ato ontologjike-kozmologjike. doktrinën e K. dhe i dha atij fe të caktuara. funksionet (doktrina e "shpirtit" dhe "vullnetit të Qiellit") të nevojshme për zyrtarë. ideologjia e një perandorie të centralizuar. Në përgjithësi, gjatë epokës Han (fundi i shekullit III para Krishtit - fillimi i shekullit të III pas Krishtit), u krijua kryesisht "Kina Han". arritja e së cilës është sistemimi i ideve të lindura nga “epoka e artë” e Kinës. filozofia (shek. V - III. BC), dhe përpunimi tekstual dhe komentar i klasikëve konfucianë dhe konfucianizuar. Një reagim ndaj depërtimit të budizmit në Kinë në shekujt e parë. pas Krishtit dhe ringjallja e lidhur e taoizmit u bë konf. Taoist. sintezë në "mësimin e të fshehtës" (xuan xue). Rritja graduale si në ndikimin ideologjik ashtu edhe në atë social të budizmit dhe taoizmit shkaktoi dëshirën për të rikthyer prestigjin e Kinës. Lajmëtarët e kësaj lëvizjeje, e cila rezultoi në krijimin e neo-konfucianizmit, ishin Wang Tong (fundi i 6-të - fillimi i shekullit të 7-të. ), Han Yu dhe Li ao (shek. VIII). - shek. IX). Origjina në shekullin e 11-të. Neo-konfucianizmi i vuri vetes dy detyra kryesore dhe të ndërlidhura: rivendosjen e K. autentike dhe zgjidhjen me ndihmën e tij mbi bazën e përmirësimit numerologjik. metodologjia (shih Xiang shu zhi xue) të një kompleksi problemesh të reja të paraqitura nga budizmi dhe taoizmi. Këto probleme fillimisht u zgjidhën në një formë jashtëzakonisht kompakte nga Zhou Dunyi (shek. XI), idetë e të cilit një shekull më vonë morën një interpretim gjithëpërfshirës në veprat e Zhu Xi. Mësimet e tij, në fillim u konsideruan joortodokse, madje edhe të ndaluara, në shekullin e 14-të. marrë zyrtar njohja dhe u bë baza për të kuptuar konf. klasike në sistemin shtetëror provimet deri në fillim. Shekulli 20 Interpretimi Zhuxi i Q. dominoi në vendet fqinje me Kinën - Korenë, Japoninë dhe Vietnamin. Gara kryesore për Zhuxizmin në korsi. mbretëroj din. Ming (shek. 14 - 17) përbëhej nga shkolla Lu [Juan] - Wang [Yangming], e cila dominoi ideologjikisht Kinën në shekujt 16 - 17. dhe është përhapur edhe në vendet fqinje. Në luftën e këtyre shkollave mbi teorinë e re. niveli, u ringjall kundërshtimi origjinal i eksternalizmit (Xunzi - Zhu Xi, i cili vetëm zyrtarisht kanonizoi Menciusin) dhe internalizmit (Mengzi - Wang Yangming), i cili në neokonfucianizëm mori formë në orientime të kundërta ndaj një objekti ose subjekti, të jashtëm. botërore apo të brendshme natyra njerëzore si burim i të kuptuarit të "parimeve" (li) të të gjitha gjërave, përfshirë. dhe standardet morale. Në shekujt 17 - 19. të dy mësimet kryesore - Zhu Xi dhe Wang Yangming - u kritikuan nga empiristët. drejtimet (pu xue - "doktrina e natyrës", ose "filozofia konkrete") të udhëhequr nga Dai Zhen. Ai u përqendrua në studimin eksperimental të natyrës dhe shkencor-kritik. duke studiuar konf. klasike, duke marrë si model kritikën tekstuale të gjuhës kineze Han.Nga fundi i shek. Zhvillimi i Kinës në Kinë është në një mënyrë apo tjetër i lidhur me përpjekjet për të asimiluar vendet perëndimore. idetë (shih Kang Youwei) dhe një kthim nga problemet abstrakte të neo-konfucianizmit të Sunskomin dhe kritikës tekstuale Qing-Han në ato konkrete. temat etike dhe sociale të origjinalit K. Të gjithë R. Shekulli 20 në mësimet e Feng Yulan dhe Xiong Shili conf. Për rrjedhojë, kundërshtimi i eksternalizmit dhe internalizmit u ringjall në një nivel më të lartë teorik. niveli i kombinuar neokonf. dhe pjesërisht syth. kategori me njohuri evropiane dhe ind. filozofisë. Moderne neo-konfucianët (Mou Zongsan, Du Weiming etj.) në etikë. Universalizmi i K., i cili interpreton çdo shtresë të ekzistencës në një aspekt moral dhe i dha shkas "metafizikës morale" të neo-konfucianizmit, shihet si një kombinim ideal i filozofive. dhe fetare mendimet. Në Kinë, K. ishte zyrtar. ideologjia deri në vitin 1912 dhe dominoi shpirtërisht deri në vitin 1949; tani një pozicion i ngjashëm është ruajtur në Tajvan dhe Singapor. * Popov P.S. Balenë. filozofi Mencius. Shën Petersburg, 1904; E tij. Thëniet e Konfucit, dishepujve të tij dhe të tjerëve. Shën Petersburg, 1910; Balenë e lashtë. filozofisë. T. 1 - 2. M., 1972-1973; Balenë e lashtë. filozofisë. Epoka Han. M., 1990; Shi san jing zhu shu (Trembëdhjetë kanone me koment). Libër 1 - 40. Pekin, 1957; Legge J. Klasikët kinezë. Vëll. 1 - 5. Hong Kong, 1960; Chan Wlng-tsit. Një libër burimor në filozofinë kineze. Princ. (N.J.)-L., 1963; **Padul-Zatulovsky Ya.B. K. dhe shpërndarja e tij në Japoni. M.-L., 1947; Guo Mojo. Filozofët e Kinës së lashtë. M., 1961; Vasiliev L.S. Kultet, fetë, traditat në Kinë. M., 1970; Perelomov M.S. K. dhe legalizmi në politikë. historia e Kinës. M., 1981; Kina në Kinë: problemet e teorisë dhe praktikës. M., 1982; Kobzev A.I. Mësimet e Wang Yangming dhe klasikët. balenë. filozofisë. M., 1983; Historia e balenave. filozofisë. M., 1989; Rubin V.A. Personaliteti dhe fuqia në Kinën e lashtë. M., 1993; Du Jinming. Zhongguo ru xue shi gangyao (Ese mbi historinë e historisë kineze). Pekin, 1943; Zhu jia sixiang xin lun (Kuptimi i ri i ideologjisë konf.). Shanghai, 1948; Pan Pu. Zhu jia bianzheng fa yanjiu (Studim i metodës dialektike të K.). Pekin, 1984; Luo Guan. Zhu jia zhexue de tixi (Sistemi filozofik i K.). Taipei, 1986; Zhongguo ru xue qidian (Fjalor kinez) Shenyang, 1988; Kun xuo zhishi qidian (Fjalor i njohurive rreth mësimeve të Konfucit). Pekin, 1990; Fung Yu-ian. Një histori e filozofisë kineze. Vëll. 12. Princ., 1953; Bindja Konfuciane. Stanf., 1960; Konfucianizmi dhe qytetërimi kinez. N.Y., 1965; ChlngJ. Konfucianizmi dhe Krishterimi: Një Studim Krahasues. Tokio, 1978; Tu Wei-ming. Njerëzimi dhe vetë-kultivimi: Ese në mendimin konfucian. Berk., 1979. Shih gjithashtu letërsinë për Art. Konfuci, Neokonfucianizmi. A. I. Kobzev

Përkufizim i shkëlqyer

Përkufizim jo i plotë ↓