në shtëpi > Psikologjia e mashtrimit > Ekzistencializmi: N. A

Ekzistencializmi: N. A

Në Rusi, ekzistencializmi u ngrit në prag të Luftës së Parë Botërore të 1914-1918:

Një term që përdoret për të identifikuar një grup filozofish. mësimet, si dhe (në një kuptim më të gjerë) lëvizjet letrare dhe të tjera artistike të lidhura shpirtërisht, struktura e kategorive, simboleve dhe imazheve të të cilave është grupuar rreth konceptit të "ekzistencës", të pranuar në mënyrë eksplicite ose të nënkuptuar si qendrore. Origjina e E. zakonisht gjurmohet në irracionalizmin dhe agnosticizmin e S. Kierkegaard-it me kritikën e tij për absolutizimin dhe ontologjizimin e arsyes dhe universales (om. Racionalizmi, Panlogizmi), megjithëse ai vetë daton. mendimtari nuk përfshihet gjithmonë në përbërjen e E. Burimet teorike të E. konsiderohen fenomenologjia (E. Husserl) dhe filozofia e jetës. Ka një ndikim të rëndësishëm ideologjik të F Dostojevskit. Klasike Filozofët njihen si shembuj të E. Konceptet e Heidegger-it, J.-P. Sartre, (E. ateiste), K. Jasperva, G. Marcel (E. fetare), lit. krijimtaria e A. Camus, idetë e Ortega y Gasset. Në një kuptim të gjerë, filozofia ekzistenciale (prozë, poezi, art, teologji, etj.) është një ndërgjegje që fokusohet në zbulimin e kuptimit të njerëzve. jeta në dimensionin e saj përfundimtar, d.m.th. shoqëruar me realitete të tilla si absurditeti, vdekja, liria, vetmia, etj.

Në Rusi, filozofia e E. lidhet me emrat e N. Berdyaev dhe L. Shestov. Metafizika e këtij të fundit është shumë e ngjashme me pikëpamjet e Kierkegaard-it, me punën e të cilit, megjithatë, ai u njoh më vonë, tashmë si një mendimtar i pjekur. Vetë Berdyaev nuk e konsideronte veten një ekzistencialist të plotë, duke dalluar E., të përcaktuar kështu. rrjedhin në Evropën Perëndimore. mendimet, nga filozofizimi ekzistencial. Me këtë të fundit, ai kuptoi një njohuri të tillë të së Vërtetës, në të cilën fati i botës përjetohet nga subjekti njohës si fati i tij personal shpirtëror, dhe përfshiu në të mendimtarë të tillë që nuk i përkasin Etikës historike si Boehme, Baader, Ibsen. , Nietzsche, Scheffler. Berdyaev e kundërshtoi shumë ashpër metafizikën e tij me atë të Heidegger-it, si ontologjike eskatologjike (që synon fundin e botës - e rrënjosur në botë), duke e konsideruar fenomenologjike. një metodë e njohur nga shumica e ekzistencialistëve si themelore dhe e pafavorshme për filozofimin ekzistencial. Edhe pse Berdyaev ishte jashtëzakonisht i popullarizuar në Evropë gjatë periudhës së entuziazmit të përgjithshëm për etnicizmin, botëkuptimi i tij nuk është etnicizëm klasik në vetë strukturën e simboleve dhe imazheve të kuptimit që përbëjnë përmbajtjen e tij. Në qendër të tij është koncepti i shpirtit, sipas rel. Përveç kësaj, ekzistenca, midis koncepteve të tjera, është dytësore. Në këtë Berdyaev shpreh në mënyrë shumë karakteristike tendencën, përgjithësisht. për shumës përfaqësues të gjuhës ruse fetare filozofisë. E fundit, në shumës. idetë, intuitat, imazhet e saj, humaniste, nuk është metafizikë klasike. humanizmi, duke u rrënjosur ideologjikisht në traditën ortodokse. të menduarit, përkundrazi, është kritika e tij. Ajo shqyrtoi temat e E. në frymën e misticizmit ortodoks (me njëfarë ndikimi të gnostik dhe gjermanik), duke marrë kuptimin e dijes si dashuri, krijimtarinë si teozë. Në këtë drejtim, rusisht fetare Filozofia në tërësi është ekzistenciale, por nuk është E. në kuptimin ekzakt historik. kuptimi i kësaj fjale.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (18 mars 1874, Kiev, Perandoria Ruse - 23 Mars 1948, Clamart afër Parisit, Republika e Katërt Franceze) - filozof fetar dhe politik rus, përfaqësues i ekzistencializmit.

Gjatë mërgimit të tij për aktivitete revolucionare, Berdyaev kaloi nga marksizmi ("Unë e konsideroja Marksin një njeri gjenial dhe ende e konsideroj," ai më vonë shkroi në "Vetënjohuri") në filozofinë e personalitetit dhe lirisë në frymën e ekzistencializmit fetar dhe personalizmit. .

Në veprat e tij, Berdyaev mbulon dhe krahason mësimet dhe lëvizjet filozofike dhe fetare botërore: filozofinë greke, budiste dhe indiane, neoplatonizmin, gnosticizmin, misticizmin, masonerinë, kozmizmin, antroposofinë, teozofinë, kabalën, etj.

Për Berdyaev, roli kryesor i takonte lirisë dhe krijimtarisë ("Filozofia e lirisë" dhe "Kuptimi i krijimtarisë"): mekanizmi i vetëm i krijimtarisë është liria. Më pas, Berdyaev prezantoi dhe zhvilloi koncepte që ishin të rëndësishme për të: mbretëria e shpirtit, mbretëria e natyrës, objektivizimi - pamundësia për të kapërcyer prangat skllavëruese të mbretërisë së natyrës, transcendenca - një përparim krijues, duke kapërcyer prangat skllavëruese të natyrës -ekzistencë historike.

Por në çdo rast, baza e brendshme e filozofisë së Berdyaev është liria dhe krijimtaria. Liria përcakton mbretërinë e shpirtit. Dualizmi në metafizikën e tij është Zoti dhe liria. Liria e kënaq Zotin, por në të njëjtën kohë nuk është nga Zoti. Ekziston një liri "primare", "e pakrijuar" mbi të cilën Zoti nuk ka fuqi. E njëjta liri, duke shkelur "hierarkinë hyjnore të ekzistencës", krijon të keqen. Tema e lirisë, sipas Berdyaev, është më e rëndësishmja në krishterim - "feja e lirisë". Liria irracionale, “e errët” transformohet nga dashuria hyjnore, sakrifica e Krishtit “nga brenda”, “pa dhunë ndaj saj”, “pa refuzuar botën e lirisë”. Marrëdhëniet hyjnore-njerëzore janë të lidhura pazgjidhshmërisht me problemin e lirisë: liria njerëzore ka rëndësi absolute, fati i lirisë në histori nuk është vetëm një tragjedi njerëzore, por edhe hyjnore. Fati i një “njeriu të lirë” në kohë dhe histori është tragjik.

Ndër librat e botuar në mërgim nga N. A. Berdyaev, duhet përmendur "Mesjeta e Re" (1924), "Për qëllimin e njeriut. Përvoja e etikës paradoksale” (1931), “Për skllavërinë dhe lirinë e njeriut. Përvoja e filozofisë personaliste" (1939), "Ideja ruse" (1946), "Përvoja e metafizikës eskatologjike. Kreativiteti dhe objektivizimi” (1947). Librat “Vetënjohja” u botuan pas vdekjes. Përvoja e një autobiografie filozofike” (1949), “Mbretëria e Shpirtit dhe Mbretëria e Cezarit” (1951) etj.

Lev Isaakovich Shestov (lindur Yehuda Leib Shvartsman; 31 janar (13 shkurt), 1866, Kiev, Perandoria Ruse - 19 nëntor 1938, Paris, Francë) - filozof ekzistencialist.

Në vitin 1898, u botua libri i parë i Shestov, "Shakespeare dhe kritiku i tij Brandeis", i cili tashmë përshkruan problemet që më vonë u bënë ndërsektoriale për punën e filozofit: kufizimet dhe pamjaftueshmëria e njohurive shkencore si një mjet për të "orientuar" një person në Bota; mosbesimi ndaj ideve, sistemeve, botëkuptimeve të përgjithshme që e errësojnë realitetin me gjithë bukurinë dhe diversitetin e tij nga sytë tanë; nxjerrja në pah e jetës specifike njerëzore me tragjedinë e saj; refuzimi i normave morale "normative", formale, të detyruara, universale, "të përjetshme".

Pas kësaj vepre, u shfaqën një seri librash dhe artikujsh kushtuar analizës së përmbajtjes filozofike të veprave të shkrimtarëve rusë - F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, A. P. Chekhov, D. S. Merezhkovsky, F. Sologub. Shestov zhvilloi dhe thelloi temat e përshkruara në studimin e parë. Në të njëjtën kohë, Shestov u takua me filantropin e famshëm rus Diaghilev dhe bashkëpunoi me revistën e tij "World of Art".

Në vitin 1905, u botua një vepër që shkaktoi debatin më të ashpër në qarqet intelektuale të Moskës dhe Shën Petersburgut, vlerësimet më polare (nga admirimi në refuzim kategorik), i cili u bë manifesti filozofik i Shestov - "Apoteoza e Pabazës (Përvoja të të menduarit adogmatik).

Revolucioni i shkurtit nuk i shkaktoi Shestov ndonjë kënaqësi të veçantë, megjithëse filozofi ishte gjithmonë një kundërshtar i autokracisë. Në vitin 1920, Lev Shestov dhe familja e tij u larguan nga Rusia dhe u vendosën në Francë, ku jetoi deri në vdekjen e tij. Tani subjekt i interesit të tij filozofik ishte vepra e Parmenides dhe Plotinit, Martin Luterit dhe mistikëve mesjetarë gjermanë, Blaise Pascal dhe Benedikt Spinoza, Søren Kierkegaard, si dhe bashkëkohësi i tij Edmund Husserl. Shestov ishte një nga elita e mendimit perëndimor të asaj kohe: ai komunikoi me Edmund Husserl, Claude Lévi-Strauss, Max Scheler, Martin Heidegger dhe mbajti leksione në Sorbonë.

Ekzistencializmi është një lëvizje filozofike në filozofinë ruse. Përfaqësuesit e saj më të shquar ishin N. Berdyaev dhe L. Shestov. Ekzistencializmi rus u formua në kushtet e krizës sociale dhe shpirtërore në rritje në vend. Tiparet e përbashkëta të ekzistencializmit në Rusi janë ngjyrimet e tij fetare, personalizmi, antiracionalizmi, lufta për lirinë e ekzistencës njerëzore, etj.

Berdyaev Nikolai Aleksandrovich është një nga përfaqësuesit kryesorë të ekzistencializmit rus. Një nga problemet kryesore të filozofisë së Berdyaev është problemi i ekzistencës njerëzore dhe, në lidhje me këtë, kuptimi i ekzistencës në përgjithësi. Zgjidhja e këtij problemi mund të jetë vetëm antropocentrike, kuptimi i ekzistencës zbulohet në kuptimin e ekzistencës së vet, njerëzore. Një ekzistencë e mbushur me kuptim është një ekzistencë në të vërtetën, e cila është e arritshme nga njeriu në rrugët e shpëtimit ose të krijimtarisë. Krijimtaria, aftësia e qenësishme e njeriut, është hyjnore dhe këtu qëndron ngjashmëria e saj hyjnore.

Subjekti i ekzistencës është personaliteti si një "energji shpirtërore dhe veprimtari shpirtërore cilësisht unike - qendra e energjisë krijuese. Personaliteti, sipas Berdyaev, është uniteti i dy natyrave - hyjnore dhe njerëzore. Kjo do të thotë, në këtë fazë, subjekti i ekzistencës është uniteti i dyfishtë i Zotit dhe njeriut. Për të shprehur rolin e ndryshuar të shpirtit personal, ai përdor metodologjinë e filozofisë ekzistenciale. Shpirti bëhet subjekti kryesor i ekzistencës. Një objekt është ndërveprimi i dy synimeve të shpirtit: 1) përqendrimi i shpirtit në vetvete (interiorizimi); fokusimi në botën objektive (eksterierizimi).

Shoqëria, sipas Berdyaev, përfaqëson dominimin e kolektivit, ku pozicioni i një personi ndërmjetësohet nga norma dhe ligje jopersonale, marrëdhënia e një personi me një person përcaktohet përmes marrëdhënies së një personi me kolektivin.

Duke marrë parasysh konceptin e "lirisë", ai e përkufizoi atë si fuqi krijuese të pakushtëzuar, mundësinë e risisë.

Duke folur për epistemologjinë, Berdyaev besonte se ekzistojnë dy lloje njohurish - të lira, të paobjektifikuara (besimi) dhe të detyruara, të objektivizuara (shkencë). Bashkësia më e lartë e njerëzve arrihet te Zoti. Ai përfaqëson pajtimin si shoqërinë e brendshme shpirtërore të njerëzve. Antropologjia filozofike bazohet në idenë e ngjashmërisë hyjnore të njeriut dhe mishërimit të Zotit. Berdyaev ndan kronikën, tokësore dhe qiellore, metahistorinë. Shqyrtimi i kuptimit të historisë është i lidhur me problemin e kohës historike. Duke e parë kohën si të pafundme, mund ta kuptojmë atë si të pakuptimtë. Historiozofia e Berdyaev paraqet një tezë themelore për fundin e historisë. Por fundi i historisë së tij është tejkalimi i objektivizimit, pra tjetërsimit, armiqësisë dhe impersonalitetit. Në histori, vëmendja e Berdyaev tërhiqet nga dy pika kthese: shfaqja e krishterimit dhe shfaqja e humanizmit. Krishterimi futi në ndërgjegje konceptin e lirisë si e mirë apo e keqe krijuese. Drejtimi humanist solli besimin në "fuqitë origjinale" të njeriut.

Shestov Lev Isaakovich është një nga përfaqësuesit e ekzistencializmit rus. Filozofia ekzistenciale, sipas Shestovit, është një filozofi e jetës e kombinuar me një filozofi besimi ose një filozofi të absurdit. Fokusi i filozofisë ekzistenciale të Shestovit është njeriu dhe jeta njerëzore. Në këtë drejtim, ai e konsideroi detyrën kryesore të filozofisë identifikimin e themeleve të kësaj jete. Ai vëren një kontrast midis "jetës së gjallë" në thelbin e saj real dhe disa "parimeve abstrakte" - një sistem abstrakt të rendit botëror dhe moralit, domethënë parimeve të imponuara mbi njeriun nga arsyeja dhe shkenca. Rolin dominues e luan ideja e rregullsisë së botës, veprimi në të i disa ligjeve "objektive" që veprojnë si "të papërmbajtshëm", duke shtrënguar një person. Në të njëjtën kohë, ekzistenca e vërtetë njerëzore nuk i bindet asnjë ligji, pasi të menduarit është spontan dhe irracional. Fokusi i filozofisë së Shestov është ekzistenca individuale njerëzore. Rrugën e shpëtimit personal për njeriun e poleve ai e sheh në krijimtari, e më vonë në fe. Është Zbulesa që të çon në të vërtetën dhe lirinë e vërtetë.

Filozofia e "diasporës ruse".

Ministria e Arsimit e Federatës Ruse

Institucioni arsimor komunal shkolla e mesme s. Dmitryashevka, rrethi Khlevensky, rajoni i Lipetsk

Dmitryashevka 2009

1. Hyrje 3

2. Ekzistencializmi francez 5

3. Ekzistencializmi rus9

4. Burimet e informacionit11

Prezantimi

Ekzistencializmi(latinisht exsistentia - ekzistenca) ose filozofia e ekzistencës është lëvizja iracionaliste më me ndikim në filozofinë perëndimore të shekullit të 20-të. Ajo shfaqet në formën e saj të hershme në prag të Luftës së Parë Botërore në Rusi Ndër përfaqësuesit e parë konsiderohen filozofët rusë Lev Shestov dhe Nikolai Berdyaev, megjithëse kjo lëvizje mori zhvillimin e saj kryesor pas Luftës së Parë Botërore në veprat e tij. mendimtarët gjermanë Martin Heidegger dhe Karl Jaspers dhe në periudhën e Luftës së Dytë Botërore në Francë nga Albert Camus, Jean Paul Sartre dhe Simone de Beauvoir. Në të njëjtën kohë, ekzistencialistët konsiderojnë Paskalin, Dostojevskin dhe Niçen si paraardhës të tyre.

Ekzistencialistët u përqendruan në çështjet e kuptimit të jetës (faji dhe përgjegjësia, vendimet dhe zgjedhjet, marrëdhënia e një personi me thirrjen e tij dhe vdekjen), ekzistenca njerëzore, fati i individit në botën moderne, besimi dhe mosbesimi, humbja dhe përvetësimi të kuptimit të jetës, pranë çdo artisti apo shkrimtari, poeti, nga njëra anë, e bën këtë prirje të popullarizuar në mesin e inteligjencës artistike (E. Hemingway, A. Saint-Exupery), dhe nga ana tjetër, inkurajon vetë ekzistencialistët. t'i drejtohemi gjuhës së artit (Sartre, Camus).

Ekzistencializmi është i lidhur ngushtë me perceptimin fetar të botës dhe kjo vlen njëlloj si për drejtimin fetar të ekzistencializmit (Jaspers, Berdyaev, Shestov) ashtu edhe për atë ateist (Heidegger, Sartre, Camus), pasi një motiv i rëndësishëm i krijimtarisë ekzistencialiste është njohja se Zoti vdiq “nga keqardhja për njeriun”, shoqërohet me një pohim të pamundësisë dhe absurditetit të jetës pa Zotin.

Ekzistencializmi, duke qenë një përpjekje për të kuptuar trazirat shoqërore që pësuan qytetërimin evropian në gjysmën e parë të shekullit të njëzetë, u kthye në problemin e situatave të krizës, rrethanave kritike në të cilat ndodhet një person.

Të qenit pranë tyre paraqitet si një integritet i menjëhershëm i padiferencuar i subjektit dhe objektit, personit dhe botës. Si qenie e vërtetë, qenie fillestare, del në pah vetë përvoja, përkatësisht, përvoja e një personi të "qënies së tij në botë".

Në këtë rast, qenia kuptohet si një ekzistencë njerëzore e dhënë drejtpërdrejt, si ekzistencë, e cila është e panjohshme qoftë me mjete shkencore apo racionaliste-filozofike.

Ideja e vdekjes si një kufi i pakalueshëm i të gjitha përpjekjeve njerëzore zë pothuajse të njëjtin vend midis ekzistencialistëve si në fe. Një person nuk duhet të tërhiqet nga vetëdija e vdekshmërisë së tij, përkundrazi, ai duhet të vlerësojë shumë gjithçka që i kujton kotësinë e botës.

Epistemologjia e ekzistencializmit nuk është gjë tjetër veçse një rebelim kundër ekstremeve të dijes racionaliste. Shkenca, besojnë ata, nuk është në gjendje të zgjidhë problemet ideologjike, humaniste. E vërteta, sipas tyre, nuk është kategori epistemologjike, por morale dhe shoqërore. Dëshmitari më i besueshëm i së vërtetës është subjektiviteti individual i ndërgjegjes, i cili shprehet në disponimin, përvojat dhe emocionet e individit.

ekzistencializmi francez

Jean Paul Sartre është përfaqësuesi kryesor i atij versioni të ekzistencializmit francez, i cili shpesh quhet ateist radikal. Qenia, sipas Sartrit, në realitetin njerëzor manifestohet përmes tri formave: “të qenit-në-vete”, “të qenit-për-vete” dhe “të qenit-për-tjetrin”. Këto janë tre anët e një realiteti të vetëm njerëzor, të ndara vetëm në abstraksion. Bota si "qenie-në-vete" kundërshtohet nga njeriu si "qenie-për-vete" e pastër. “Të jesh për vete” është jeta e drejtpërdrejtë e vetëdijes dhe është “asgjë” e pastër në krahasim me botën. Ajo mund të ekzistojë vetëm pasi një "vrimë" në të qenit si e tillë zbulon konfliktin në marrëdhëniet ndërnjerëzore, si dhe ekzistencializmin në përgjithësi, karakterizohet nga një refuzim i tradicionales. të kuptuarit racionalist të marrëdhënies ndërmjet thelbit dhe ekzistencës. Ideja themelore e ekzistencializmit - ekzistenca i paraprin thelbit - shprehet nga Sartri, në veçanti, si më poshtë: "Ndërgjegjja është qenia, ekzistenca e së cilës thelbi, sipas Sartrit, nuk bazohet kurrsesi në njohuri". të domosdoshmërisë objektive. Liria e vendos një person jashtë modeleve dhe varësisë shkakësore. Liria nuk toleron as shkakun as arsyen. Liria nuk përcaktohet nga aftësia e një personi për të vepruar në përputhje me atë që është, sepse vetë liria e tij është zgjedhja e qenies së tij, një person është ajo që ai zgjedh lirisht të jetë.
Liria, sipas Sartrit, presupozon pavarësinë në raport me të kaluarën, mohimin e saj, shkëputjen me të. “Liria,” shkruan Sartri, “është një qenie njerëzore që e nxjerr jashtë loje të kaluarën e tij...” Liria, siç e kupton Sartri, është një thyerje e varësisë shkakësore, ajo, sipas fjalëve të Sartrit, formon një “vrimë brenda”. qenie.”
Baza e moralit, siç e kupton Sartri, është shprehja e lirë e vullnetit të individit. Njeriu, sipas Sartrit, është i vetmi burim, kriter dhe qëllim i moralit. Jo shoqëria, jo një person në përgjithësi, por çdo person individual, "Unë". Në të njëjtën kohë, ne po flasim jo vetëm për përgjegjësinë morale personale, por për personalitetin si masë e moralit.

Vlen gjithashtu të thuhet për qëndrimin e Sartrit ndaj Zotit dhe fesë. Duke folur kundër racionalizmit filozofik, ai e quan pozicionin e tij vazhdimisht ateist dhe sheh një nga detyrat e filozofisë së tij në kritikimin e ateizmit jokonsistent. Një ateizëm i tillë, duke sulmuar fenë, rezulton të jetë në vetvete i varur nga brenda. Kjo ndodh për shkak të besimit në racionalitetin e vetë ekzistencës. Mohimi i Zotit personal të Krishterimit këtu kthehet në një pohim të Zotit si strukturë dhe kuptim i kësaj bote të kësaj bote. Ky qëndrim arrin kulmin me identifikimin e Zotit dhe natyrës. Duke refuzuar besimin në Zot, Sartri vendos të njëjtën liri absolute të individit si bazë të konceptit të tij etik. Prandaj njeriu është burimi, kriteri dhe qëllimi i vetëm i moralit.

Një tipar i filozofisë së A. Camus (1913-1960) është se ai nuk ka

një doktrinë sistematike dhe gjithëpërfshirëse filozofike, ai merret pothuajse ekskluzivisht me problemet etike. E para prej tyre është kuptimi i jetës.

Për Camus, pyetja është nëse jeta është thjesht një e dhënë biologjike apo nëse janë vlerat aktuale njerëzore ato që i japin kuptim që realizohen në të.

Në përpjekje për të kuptuar kuptimin e jetës së tij, një person, sipas Camus, i drejtohet botës rreth tij për të dhëna. Por sa më nga afër e shikon natyrën, aq më shumë kupton dallimin e saj të thellë nga vetja dhe indiferencën e saj ndaj shqetësimeve të tij. Ashtu si Sartri, Camus e interpreton këtë fakt si "armiqësinë origjinale të botës".

Nëse bota është "çnjerëzore", atëherë, argumenton Camus, "burrat gjithashtu lindin çnjerëzorin". Njerëzit që nuk e kuptojnë veten dhe të tjerët janë të ndarë dhe të vetmuar dhe në marrëdhëniet mes tyre mbretëron pakuptimësia mizore.

Shfaqje të shumta aktuale të marrëdhënieve të tilla fitohen nga Camus

natyra e universalitetit. Baza logjike e kësaj teze ekzistencialiste zëvendësohet nga Camus me një renditje dhe klasifikim thjesht empirik të fakteve të mizorisë, irracionalitetit në marrëdhëniet njerëzore ose një përshkrim artistik të këtyre fakteve.

"Absurdi" është një nga kategoritë themelore të filozofisë së Camus. “Unë shpall se nuk besoj në asgjë dhe se gjithçka është absurde, por nuk mund të dyshoj në thirrjen time dhe të paktën duhet të besoj në protestën time.”

Absurditeti i Camus-së është i drejtuar si kundër arsyes, ashtu edhe kundër besimit. Njerëzit besojnë në Zot ose i drejtohen atij me shpresën për të shpëtuar veten nga dëshpërimi dhe absurditeti i botës. Por për besimtarët, vetë "absurdi" është bërë zot. Iluzionet e shpëtimit në Zotin janë të pakuptimta, ashtu si tmerret e "Gjykimit të Fundit" janë të pakuptimta. Në fund të fundit, gjithçka e pranishme për njerëzit është një gjykim i tmerrshëm i përditshëm. Ju nuk mund të besoni në arsyen, si hyjnore ashtu edhe njerëzore, pasi arsyeja presupozon logjikën

mendimet dhe veprimet, por në jetë gjithçka vazhdon në mënyrë të pakuptimtë dhe irracionale. Çdo gjë reale është e huaj për vetëdijen, aksidentale dhe për këtë arsye absurde. Absurdi është realiteti.

Vetëdija për pakuptimësinë e ekzistencës sonë, e cila e kthen ndërgjegjen tonë në një "vetëdije të pakënaqur", e kthen kuptimin e jetës në dilemën e mëposhtme: ose të kuptojmë absurditetin e botës dhe të shpresojmë ende për diçka, ose të kryejmë vetëvrasje. Camus zgjedh rrugën e parë. Kushdo që kupton se kjo botë është absurde, fiton lirinë. Dhe lirinë mund ta fitoni vetëm duke u rebeluar kundër absurdit universal, duke u rebeluar kundër tij. Trazirat dhe liria

sipas Camus, e pandashme. Është liria, e shprehur në rebelim, ajo që i jep kuptim jetës njerëzore.

Duke shpallur nevojën që një person të luftojë me irracionalitetin e botës, Camus në të njëjtën kohë thekson se ai nuk mund të çojë në sukses. Kështu, pasi ka nisur reflektimet e tij për njeriun me një sërë deklaratash pesimiste, Camus përfundimisht arrin në një lloj optimizmi tragjik, duke argumentuar se edhe lufta e pashpresë e njeriut me çnjerëzimin është një burim gëzimi dhe lumturie supreme.

Ekzistencializmi rus

Berdyaev u mor me çështje të zhvillimit shoqëror dhe kuptimit të jetës njerëzore. Njeriu, sipas Berdyaev, i përket dy botëve - kjo është një botë e dhënë, kushtet empirike të jetës njerëzore, ku mbretëron armiqësia, copëtimi, skllavëria dhe bota e vërtetë - një qenie ideale, ku mbretëron dashuria dhe liria. . Detyra e njeriut është të çlirojë shpirtin e tij nga kjo robëri, "të dalë nga skllavëria në liri, nga armiqësia e "botës" në dashurinë kozmike". Kjo është e mundur vetëm falë krijimtarisë, aftësisë për të cilën njeriu është i talentuar, pasi natyra njerëzore është shëmbëllimi dhe ngjashmëria e Zotit krijues.
Kreativiteti presupozon vetëmohimin e një personi dhe të gjitha cilësitë e këqija kanalizohen në një drejtim pozitiv. Akti parësor i krijimtarisë është shfaqja e një ideje në thellësitë e vetëdijes, dhe më pas arti vihet në jetë. Berdyaev e quajti këtë shoqërizim të gjeniut. Çdo person është gjeni, ndaj ndarja e njerëzve është e gabuar, sepse mohon individualitetin, i cili nuk varet nga shtresat shoqërore.

Berdyaev i kushton vëmendje të madhe marrëdhënies midis lirisë dhe ndërgjegjes. Ndërgjegjja i është dhënë njeriut nga Zoti. Njeriu gjithmonë ka një konflikt midis dashurisë për një person dhe dashurisë për një ide - Zotin, por kurrë nuk duhet të sakrifikohet dashuria për të afërmin.

Vepra e shkrimtarit tregon një interes për shtetin, revolucionin dhe luftërat. Ai e lidhi revolucionin me mizorinë dhe dhunën. Fillimisht shfaqet në shpirtrat e njerëzve, dhe më pas derdhet në shoqëri. Një revolucion mund të sjellë shumë gjëra pozitive në jetën e njerëzve, por ai mohon vlerën e personalitetit, lirinë dhe çon në zëvendësimin e një ideologjie me një tjetër, ndonjëherë edhe më të tmerrshme.

Berdyaev e kuptoi historinë si një proces shpirtëror. Kam studiuar me kujdes konceptin e "veçorisë së shpirtit rus", i cili ndërthur elementet lindore dhe perëndimore, si dhe asketizmin ortodoks. Shpirti rus në shumë mënyra është pagan dhe i pamasë. Shkrimtari nuk pajtohet me mendimin e mendimtarëve perëndimorë se populli rus është konservator dhe inerte. Berdyaev nuk u anua as me perëndimorët dhe as me sllavofilët.

Burimet e informacionit

Enciklopedia e Madhe Sovjetike
J.-P. Sartri "Ekzistencializmi është humanizëm"
Georg Lukács Ekzistencializmi
en.wikipedia.org

Ekzistencializmi si lëvizje filozofike u formua në vitet 20 të shekullit të 20-të. Përmendjet e para të tij u shfaqën në rishikimet evropiane të filozofisë në kon. 20-ta, dhe nga mendimi akademik i asaj kohe u vlerësua si e çuditshme dhe jopremtuese. Por së shpejti përfaqësuesit kryesorë të kësaj lëvizjeje u ngritën në rangun e klasikëve të mendimit filozofik të shekullit të 20-të. Tradicionalisht, K. Jaspers, M. Heidegger, G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus konsiderohen si ekzistencializëm si një lëvizje filozofike që ndan parime të përbashkëta teorike dhe metodologjike. Bëhet një dallim midis mësimeve filozofike të orientuara drejt ekzistencializmit dhe vetë filozofisë ekzistencialiste ose ekzistencializmit. Të parat përfshijnë të gjitha mësimet filozofike në të cilat theksi vihet në problemin e njeriut dhe ekzistencës së tij. Në këtë kuptim, motivet ekzistenciale gjenden edhe në veprat e filozofit modern B. Pascal, dhe format më të hershme të filozofimit ekzistencial përfshijnë mësimet e filozofëve rusë N. A. Berdyaev dhe L. Shestov dhe shkrimtarit spanjoll M. de Unamuno. Identifikimi i programit specifik të ekzistencializmit si një drejtim i vetëm, ndonëse heterogjen, irracionalist i filozofisë moderne lidhet me shfaqjen në vitin 1927 të veprës së M. Heidegger (1889-1976) “Qenia dhe Koha”.

Është zakon të bëhet dallimi midis ekzistencializmit fetar (L. Shestov, N. A. Berdyaev, K. Jaspers, G. Marcel) dhe të ashtuquajturit ateist (M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus). Përveç kësaj, ekzistojnë forma kombëtare të ekzistencializmit - ekzistencializmi gjerman (M. Heidegger, K. Jaspers), ekzistencializmi francez (G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus), ekzistencializmi spanjoll (M. de Unamuno, X. Ortega -i. -Gassett) etj.

Tre lëvizje filozofike patën një ndikim vendimtar në formimin ideologjik të ekzistencializmit si një lëvizje që e bëri çështjen e ekzistencës njerëzore pikën kryesore të ndarjes së saj nga filozofia klasike. Së pari, preekzistencializmi i filozofit danez S. Kierkegaard (1813-1855), i shprehur në idenë e vetë-mjaftueshmërisë së individit me fatin e tij personal dhe të vërtetën subjektive përballë historisë. Ishte Kierkegaard ai që i dha konceptit të "ekzistencës" kuptimin filozofik në të cilin përdoret në ekzistencializëm. Ekzistenca, ose ekzistenca e vërtetë, është rezultat i zgjedhjes së një personi për veten, identitetin e tij unik dhe karakterizohet nga paqëndrueshmëria, e shprehur në konceptet e "frikës", "dyshimit" dhe "dridhjes". Së dyti, është filozofia e jetës, nga Nietzsche në Dilthey, e cila zbuloi së pari pamjaftueshmërinë radikale të të menduarit dhe dha një kritikë të mprehtë ndaj racionalizmit. Dhe së fundi, metoda fenomenologjike e E. Husserl, e cila bëri të mundur dhënien e statusit ontologjik përvojave të tilla mendore njerëzore si "frika", "dëshpërimi", "kujdesi", "tredhja" etj.

Megjithëse shumë përfaqësues (M. Heidegger, A. Camus) të kësaj lëvizjeje filozofike mohuan përkatësinë e tyre ndaj ekzistencializmit, duke theksuar origjinalitetin dhe veçantinë e mësimit të tyre filozofik, megjithatë është e mundur të identifikohen disa qëndrime dhe parime të përgjithshme teorike dhe metodologjike që na lejojnë të e konsiderojnë ekzistencializmin si një drejtim të veçantë të filozofisë moderne perëndimore. filozofia e lashtë Marksizmi strukturalizëm

E përbashkëta për të gjithë ekzistencialistët është interpretimi thelbi si një person ekzistenca, si një lloj i veçantë i qenies - "këtu-qenia", "të qenit-për-vete". Ekzistencialistët pohojnë hapjen, papërcaktueshmërinë e ekzistencës njerëzore, e cila vazhdimisht shkon përtej kufijve të saj, ose "kapërcen". Ekzistenca është një tërësi e bërë, e paarritshme për të menduarit racionalist, e cila buron nga kundërshtimi i subjektit me objektin. Ekzistenca njerëzore është "e pakapshme" nga një rrjet konceptesh logjike, pasi është, sipas fjalëve të M. Heidegger, një qenie integrale "këtu", për të cilën nuk mund të thuhet se "përbëhet nga...", por " mund.” Mundësitë janë më të pasura se qenia ekzistuese apo ekzistuese, prandaj vetëm nëpërmjet njeriut realizohet plotësia e të qenurit. Të kapur nga qenia, ne zbulojmë veten.

Njeriu, sipas ekzistencialistëve, është i lirë nga çdo natyrë e caktuar që përcakton ekzistencën e tij personale, ai nuk përcaktohet nga asgjë, ai "nuk është asgjë më shumë se një projekt i vetvetes" (Sartre). Detyra e një personi është të bëhet një person i vërtetë duke vënë në dyshim kuptimin e ekzistencës, përmes përvojës emocionale të lidhjes së tij me botën.

Një pikë po aq e përbashkët për të gjithë ekzistencialistët është kritika e shkencës për identifikimin e qenies dhe ekzistencës, për reifikimin e njeriut, për reduktimin, veçanërisht nga pozitivistët, të të gjithë sistemit të vlerave kulturore ekskluzivisht në njohuritë shkencore. Në këtë kuptim, ata veprojnë si përfaqësues antishkencore në filozofi. Sipas ekzistencialistëve, filozofia nuk është një shkencë, por një mënyrë që një individ të përjetojë ekzistencën e tij në autenticitetin e saj, "kuptimin krijues nga shpirti njerëzor i kuptimit të ekzistencës së tij" (N. A. Berdyaev).

Në të njëjtën kohë, autenticiteti i ekzistencës njerëzore fenomenologjikisht shfaqet jo në përvojën e jetës së përditshme, kur ne bëhemi robër të gjërave ose qenieve, por në situata kufitare -- situatat e sëmundjes, fajit, fatkeqësisë, vdekjes. Është në situatat kufitare që vetëdija zbulohet si vuajtje, ndjenjë, e vdekshme, e shqetësuar dhe si e lirë ndërgjegje, jo ekzistencë jopersonale. “Asnjëherë nuk kemi qenë kaq të lirë sa gjatë periudhës së pushtimit fashist të Francës”, shpalli J. P. Sartre.

Problemi i personalitetit dhe shoqërisë është një tjetër temë ndërsektoriale për të gjithë përfaqësuesit e ekzistencializmit. Njeriu nuk është i përbërë nga historia, por i hedhur në të, prandaj çdo formacion shoqëror duhet të pranohet vetëm në kuptimin e rrethanave, dhe jo si tregues qëllimesh. Njeriu duhet të ndalojë së kërkuari qëllimin dhe justifikimin e tij në histori. Bindja e brendshme, “prova e pakushtëzuar” e botës së jetës, është parësore në lidhje me çdo strategji të veprimit historik. Njeriu, si krijuesi i vetëm i vlerave, është i “dënuar” me liri, liria njerëzore kuptohet si liri e brendshme absolute e zgjedhjes. Kjo tezë çon, veçanërisht në ekzistencializmin francez, në opozita individëve dhe shoqërisë.

Kështu, sipas A. Camus, absurditeti është lloji themelor dhe i vetëm i mundshëm i ndërveprimit midis individit dhe tërësisë shoqërore. Dhe J.P. Sartre mohon ekzistencën e një sistemi vlerash dhe normash objektive ose apriori. Një person përcakton vlerat e tij, deshifron shenjat, përcakton rëndësinë e ndjenjave të tij, d.m.th. zgjedhja e tij është gjithmonë individuale, edhe nëse ka të bëjë me të gjithë njerëzimin 1 . Në këtë kuptim, J.P. Sartre e përkufizon njeriun si "të qenit për veten". Prandaj, vetëm vetë personi mban përgjegjësi të plotë për zgjedhjen e tij. Një pasojë e pashmangshme e zgjedhjes individuale është një konflikt me një tjetër "të qenit-për-vete". Shoqëria shihet nga ekzistencialistët si një forcë e jashtme, jopersonale që "shkërmon" individualitetin e një individi. Pabazueshmëria e lirisë, mungesa e rrënjëve të saj në botën shoqërore- teza e përgjithshme e të gjithë përfaqësuesve të ekzistencializmit.

67. Pse artistike letërsi u shfaq më shumë adekuate formë shprehjet filozofia ekzistencialiste sesa e tyre traktatet filozofike

Ekzistencializmi, si një lëvizje filozofike, vendosi çështjet individuale të kuptimit të jetës në qendër të kërkimit të tij - faji dhe përgjegjësia, vendimet dhe zgjedhjet, qëndrimet ndaj thirrjes dhe vdekjes së dikujt, autenticiteti dhe joautenticiteti i ekzistencës. A. Camus madje e shpalli çështjen nëse ia vlen të jetohet jeta si çështja kryesore e filozofisë dhe problemi i vetëvrasjes si i vetmi problem vërtet serioz filozofik. Mund të thuhet se në njohjen e krizës së njeriut në epokën moderne, ekzistencialistët kanë arritur shumë më tepër se të gjitha fushat e tjera të filozofisë perëndimore.

Vetëvendosja ekzistencialiste e filozofisë karakterizohet nga ideja e filozofisë si një mënyrë e ekzistencës autentike, duke e përjetuar lidhjen e saj me botën në mënyrë të veçantë. Të gjithë filozofët ekzistencialistë theksuan natyrën personale të filozofimit. Çështja e qenies shtrohet këtu jo në mënyrë të pavarur nga filozofi, por pikërisht si ai është me përvojë mua si filozof personal. “Filozofia ka kuptim vetëm si një akt njerëzor. E vërteta e saj është në thelb e vërteta e pranisë njerëzore. Dhe kjo prani bëhet e vërtetë në liri.” Parimi personal ka rëndësi ontologjike në filozofinë e ekzistencializmit. Kjo është arsyeja pse është kaq e rëndësishme që një filozof të jetë i përshtatur me "qenien", e cila, ndryshe nga ekzistenca, nuk është e objektivizuar dhe për këtë arsye nuk mund të kuptohet me mjete racionale të njohurive shkencore apo skemave konceptuale të filozofisë klasike. Kërkimi për një gjuhë të ndryshme filozofike, të ndryshme nga filozofia klasike, bëri që M. Heideggar të konsideronte gjuhën poetike dhe pikturën si mënyrat më adekuate të zbulimit të qenies. Dhe ekzistencialistët francezë jo vetëm që e njohën artin si gjuhën e vërtetë të filozofisë, por edhe e realizuan këtë parim në krijimtarinë e tyre artistike. A. Camus besonte se arti thirret për të sjellë, nëpërmjet krijimeve të përsosura artistike, qartësinë maksimale në kuptimin e një personi për kuptimin e ekzistencës së tij në botë. Romanet e tij I huaji (1942) dhe Murtaja (1947) janë forma të ndryshme të vetë-zbulimit absurditet si marrëdhënie midis njeriut dhe botës. Rebelimi artistik, sipas A. Camus, është një mohim aktiv i absurditetit dhe të së keqes, duke i dhënë një personi shpresë dhe mundësinë për të mbetur vetvetja. Duke perifrazuar R. Descartes, A. Camus shpall parimin: "Unë rebeloj, dhe për këtë arsye ne ekzistojmë". Dramat e J. P. Sartre "Fluturon", "Djalli dhe Zoti Zoti", romani "Vjellje" janë shumë më në përputhje me natyrën personale, krijuese, emocionale, të hapur të filozofimit ekzistencial sesa traktatet e tij aktuale filozofike - "Qenia dhe asgjëja”, “Kritika e arsyes dialektike”. Theksimi i vlerës së artit si një mënyrë për të zbuluar qenjen e vërtetë është një tipar i përbashkët i vetëvendosjes ekzistencialiste të filozofisë.

1. Marksizmi rus.

Plekhanov Georgy Valentinovich është një nga teoricienët e shquar të marksizmit rus. Ai nuk ishte vetëm një teoricien i socialdemokracisë ruse, por gjithashtu, pasi iu bashkua marksizmit, bëri një përpjekje për të popullarizuar dhe paraqitur filozofinë e marksizmit brenda kornizës së historisë së përgjithshme të filozofisë. Sidoqoftë, Plekhanov ishte i angazhuar jo vetëm në sistemimin e ideve filozofike të marksizmit, por gjithashtu krijoi një koncept të pavarur filozofik që ndryshonte nga pikëpamjet filozofike të themeluesve të marksizmit. Filozofia, sipas Plekhanov, merret me të njëjtat probleme si shkenca. Por shpesh përpiqet të dalë përpara shkencës ose analizon zgjidhjet që ka gjetur shkenca. Si rezultat, filozofia luan rolin kryesor drejtues në lidhje me shkencat natyrore dhe shoqërore, i udhëheq ato, duke i çliruar nga kontradiktat. Filozofia studion botën në tërësi, dhe shkenca e studion atë në pjesë.

Duke marrë parasysh filozofinë marksiste, sipas Plekhanov, mund të flasim për një sistem idesh sintetike që përfaqësojnë shumën e përvojës njerëzore në një sistem real të zhvillimit intelektual dhe shoqëror. Ndahet në disa pjesë: dialektika, e përdorur si metodë dhe teori universale e zhvillimit; filozofia e natyrës dhe filozofia e historisë. E vetmja gjë që ka ekzistencë reale është lënda-substanca dhe atributet e saj - lëvizja dhe të menduarit. Baza e sistemit filozofik, sipas Plekhanov, është ekzistenca materiale, natyra, objekti. Materia-substanca ekziston objektivisht, jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija njerëzore. Është burim i ndjesive, të cilat janë elementet bazë dhe kryesore të njohjes. Teza e "ndryshimit të vazhdueshëm" është ligji bazë i të gjitha gjërave. Megjithatë, ndryshimi ndodh natyrshëm, në mënyrë progresive. Ligjet e dialektikës janë ligjet e lëvizjes së botës.

Plekhanov e sheh detyrën kryesore të filozofisë si zgjidhjen e çështjes së marrëdhënies së shpirtit me natyrën, të menduarit me qenien, subjektin ndaj objektit.

Pyetjet e epistemologjisë për Plekhanov shprehen në një pyetje - ndikimi i një objekti në subjekt; çështja e rolit aktiv të subjektit njohës.

Duke folur për filozofinë e historisë, Plekhanov e kuptoi historinë si zhvillim i forcave prodhuese, në masën e epërsisë së njeriut mbi natyrën. Në filozofinë e historisë, ai flet për objektivizëm dhe soditje, materializëm ekonomik.

Plekhanov është një teoricien i madh marksist i artit dhe kritik letrar. Ai ishte përkrahës i “estetikës objektive”. Në këtë drejtim doli në plan të parë evidentimi dhe shpjegimi i gjenezës së veprave letrare, lidhja e saj me rrethana të caktuara shoqërore dhe historike.

2. Ekzistencializmi në Rusi.

Duke marrë parasysh konceptin e "lirisë", ai e përkufizoi atë si fuqi krijuese të pakushtëzuar, mundësinë e risisë.