Kirgiz dhe feja e tyre. Kirgizët janë besnikë tani jo vetëm ndaj Islamit; Kirgizët janë besim dhe rrëfim.
Ju nuk jeni rob!
Kurs i mbyllur arsimor për fëmijët e elitës: "Rregullimi i vërtetë i botës".
http://noslave.org
Materiali nga Wikipedia - enciklopedia e lirë
Numri dërrmues i besimtarëve (82.7%) në Republikën e Kirgistanit janë myslimanë. 16% e besimtarëve e konsiderojnë veten të krishterë: rusët tradicionalisht shpallin ortodoksinë, gjermanët ndahen në katolikë dhe luteranë. Lëvizjet protestante (baptistët, pentekostalët, adventistët) përfshijnë si popullsinë rusishtfolëse, ashtu edhe kirgistanin. Në Republikën e Kirgistanit ka gjithashtu grupe të vogla Bahá'í, Hebrenjsh dhe Budistësh.
Në vitin 2009, Republika e Kirgistanit miratoi ligjin "Për lirinë e fesë dhe organizatat fetare në Republikën e Kirgistanit", i cili forcoi aktivitetet e organizatave fetare: 200 anëtarë kërkohen për të regjistruar një komunitet, puna misionare është dukshëm e kufizuar.
Shiko gjithashtu
Shkruani një përmbledhje për artikullin "Feja në Kirgistan"
Shënime
Lidhjet
|
||||||||||||||||||||||||||
Një fragment që karakterizon fenë në Kirgistan
Burri u befasua qartë, por u "ftoh" pak. Dukej se nuk ishte mësuar të mos i bindej menjëherë sapo të “shprehte” ndonjë dëshirë. Nuk më kanë pëlqyer kurrë njerëzit e këtij lloji - as atëherë dhe as kur u bëra i rritur. Gjithmonë më ka indinjuar vrazhdësia, edhe nëse, si në këtë rast, vjen nga një i vdekur...Mysafiri im i dhunshëm dukej se u qetësua dhe pyeti me një zë më normal nëse doja ta ndihmoja? I thashë po, nëse premton të sillet normalisht. Pastaj ai tha se kishte absolutisht nevojë të fliste me gruan e tij dhe se nuk do të largohej (nga toka) derisa të mund të "kalonte" tek ajo. Me naivitet mendova se kjo ishte një nga ato opsione kur burri e donte shumë gruan e tij (pavarësisht se sa e egër i dukej) dhe vendosi ta ndihmoja, edhe nëse nuk më pëlqente shumë. Ne ramë dakord që ai të kthehej tek unë nesër kur nuk do të isha në shtëpi dhe do të përpiqesha të bëja gjithçka që mundja për të.
Të nesërmen, që në mëngjes ndjeva praninë e tij të çmendur (nuk mund ta quaj ndryshe). I dërgova mendërisht një sinjal se nuk mund t'i nxitoja gjërat dhe do të largohesha nga shtëpia kur të mundja, për të mos ngritur pyetje të panevojshme në familjen time. Por nuk ishte kështu... Njohja ime e re ishte sërish krejtësisht e padurueshme, me sa duket mundësia për të folur sërish me gruan e bëri atë thjesht të çmendur. Pastaj vendosa t'i nxitoj gjërat dhe ta heq qafe sa më shpejt të jetë e mundur. Zakonisht përpiqesha të mos refuzoja ndihmën për askënd, kështu që nuk e refuzoja këtë entitet të çuditshëm, të çuditshëm. I thashë gjyshes se doja të bëja një shëtitje dhe dola në oborr.
Zhvillimi i Kirgistanit për shumë vite dhe madje edhe shekuj vazhdoi në atë mënyrë që përfaqësuesit e kombësive të ndryshme dhe madje edhe besimeve të ndryshme fetare jetuan mjaft paqësisht këtu. Por, siç thonë tani, vetëm dy prej tyre kanë mbetur gjithmonë prioritet - Islami dhe Krishterimi Ortodoks. Kohët e reja, të cilat ndryshuan rrënjësisht të gjithë situatën politike dhe shoqërore, sollën besime të reja dhe organizime të reja fetare në Azinë Qendrore. Madje edhe Kirgizët, të cilët janë konsideruar gjithmonë myslimanë të devotshëm që nga lindja, po bëhen gjithnjë e më shumë anëtarë të tyre.
Kohët e fundit, një i ri banor i Bishkek-ut, me kombësi kirgiz, u konvertua në krishterim ndërsa merrte një diplomë të arsimit të lartë. Prindërit dhe të afërmit e tij bënë gjithçka që mundën: ata e lutën, e frikësuan, nuk e lanë të dilte nga shtëpia për muaj të tërë - pa dobi. Në fund u detyruan ta linin vetëm të riun. Tani askush nuk interesohet se ku është dhe çfarë po bën. Të afërmit u pajtuan, duke arsyetuar me arsye se, thonë ata, "ai do të ishte gjallë dhe shëndoshë".
Rastet e ndryshimit të besimit nga përfaqësuesit e kombit titullar ose të adoptimit të një besimi të huaj nga Kirgizët më parë jobesimtarë nuk janë ende shumë të shumta këtu dhe, për fat të mirë, ende nuk çojnë në rritje të tensionit dhe konfrontimit brenda njerëzve. Por në jetën e përditshme, çdo rast i tillë shkakton vështirësi të caktuara.
Në qytetin e Kantit, për shembull, të afërmit e një Kirgistani të ndjerë për një kohë të gjatë nuk mund të vendosnin sipas çfarë zakonesh të kryenin ritualin e varrimit dhe në cilën varrezë të varrosnin bashkëfisnitarët e tyre. Fakti është se pak para vdekjes së tij ai u konvertua në krishterim. Ka edhe fakte të njohura kur kirgizët myslimanë u përpoqën të ndëshkonin të afërmit e tyre që u interesuan për besime të reja fetare dhe u bënë adhurues të tyre. Por jo gjithmonë i ndalon neofitët.
Pastori i Kishës Protestante të Jezusit, Islambek Karataev, për shembull, thotë: “Gjithnjë e më shumë të rinj Kirgistan po i japin përparësi kishës sonë. Ne besojmë se tani ka të paktën pesë mijë të krishterë protestantë nga radhët e Kirgizëve në republikë. Unë vetë e mbaj këtë besim për dhjetë vjet. Më parë ai ishte ateist. Kisha më shumë se sa mëkate: përdorja drogë, pa dallim iu dorëzova kënaqësive trupore. Megjithatë, në shpirtin tim gjithmonë kërkoja dikë që do të më ndihmonte të shpëtoja nga këto vese shkatërruese dhe së shpejti gjeta Shpëtimtarin tim. Shumë alkoolistë dhe të varur nga droga, prostituta dhe njerëz thjesht të humbur tani po pastrojnë shpirtrat dhe trupat e tyre në kishën tonë.”
Sipas Islambek Karataev, prindërit dhe të afërmit e tij në fillim e qortuan ashpër për konvertimin në një besim tjetër, por më pas, kur u bindën se djali dhe vëllai i tyre ishin larguar nga veset mëkatare dhe kishin hyrë në rrugën e vërtetë, ata vetë e ndoqën atë dhe u bënë anëtarët e kishës së re.
Sipas një pastori tjetër protestant, Kubanychbek Sharshenbiev, ndryshimi i besimit midis Kirgistanëve është një fenomen normal për një shoqëri demokratike:
Sipas Kushtetutës sonë, thotë pastori, Kirgistani është një shtet laik që vendos parimet e demokracisë mbi gjithçka tjetër. Prandaj, të gjitha emërtimet janë të barabarta këtu. Dhe qytetarët e vendit duhet të kenë të drejtën të zgjedhin lirisht çdo besim. Edhe pse ne, përfaqësues të besimeve të tjera, e kuptojmë mirë se Islami tradicional dhe Ortodoksia ende zënë një pozitë dominuese në vend. Megjithatë, si shteti ashtu edhe publiku sot duhet të dëgjojë përfaqësuesit e besimeve të tjera.
Kohët e fundit është bërë e qartë se disa nga Kirgizët preferojnë protestantizmin. Në këtë drejtim, lind pyetja: pse nuk është Islami apo Ortodoksia tradicionale, por ky rrëfim i veçantë që tërheq të rinjtë? Për më tepër, ky fenomen është tipik jo vetëm për Kirgistanin. Kishat protestante po hapen tani në Kazakistan dhe madje edhe në Uzbekistan.
Ekspertët besojnë se rrënjosja e besimeve fetare në dukje të huaja në Azinë Qendrore u lehtësua shumë nga proceset e hapjes dhe krijimit të një shoqërie të hapur. Për herë të parë, njerëzit e vendeve post-sovjetike patën mundësinë të zgjidhnin dhe të krahasonin. Tërheqja e popullit Kirgistan, në veçanti, ndaj protestantizmit shpjegohet gjithashtu me faktin se në kushtet e një ndryshimi të mprehtë në marrëdhëniet shoqërore dhe ekonomike, nevoja për një lloj mbështetjeje shpirtërore është bërë veçanërisht e mprehtë. Është protestantizmi si fe, në të cilën ka shumë elementë të racionalizmit dhe pragmatizmit, thonë ekspertët, ai që rezultoi të jetë më në përputhje me frymën dhe aspiratat e rinisë së sotme.
Gazetari vendas Bermet Malikova, i cili i kushton shumë vëmendje studimit të jetës shpirtërore të rinisë Kirgize, është i bindur se protestantizmi nuk i sjell asnjë dëm popullit Kirgistan. Ajo pajtohet me ata që besojnë se kjo fe mëson si praktikën ashtu edhe pastrimin shpirtëror. Prandaj, ndihmon në edukimin e njerëzve aktivë dhe të qëndrueshëm që duhet të kapërcejnë varfërinë e vendit dhe të ndërtojnë një shtet të fortë. Ajo madje pranon se tragjedia e shtatorit në Shtetet e Bashkuara mund t'i largojë më tej disa nga të rinjtë nga Islami, të cilët ishin në mendime dhe dyshime se çfarë besimi të pranonin.
Fakti që sulmet terroriste u kryen nga fanatikë myslimanë goditi, para së gjithash, Islamin, siç besojnë shumë në Kirgistan. Dhe veçanërisht gjysmë-muslimanë, gjysmë ateistë, të cilët janë shumica e Kirgizëve, të lindur në kohët sovjetike.
Përfaqësuesit e Islamit zyrtar kanë një pikëpamje paksa të ndryshme për këtë fenomen. Ata, përkundrazi, argumentojnë se largimi i popullsisë nga besimi tradicional në fund mund të çojë vetëm në pasoja katastrofike. Dhe shumë prej tyre refuzojnë kategorikisht edhe vetë konceptin e "ndryshimit të besimit".
Ata Kirgistan që u konvertuan në një besim tjetër, thotë zëvendësmyftiu i Kirgistanit Ilyazbek Azhi Nazarbekov, nuk ishin kurrë myslimanë. Sa për të rinjtë, shumë prej tyre janë thjesht ateistë. Janë pikërisht këta njerëz që përfaqësuesit e lëvizjeve dhe sekteve të tjera tërheqin në gjirin e besimit të tyre me lloj-lloj premtimesh, përfshirë paratë. Për më tepër, jo shumë kirgistan konvertohen në krishterim. Ndërsa shumë nga fëmijët tanë shkojnë në fetë e tjera, përafërsisht i njëjti numër përfaqësuesish të kombësive dhe feve të tjera pranojnë Islamin. Pra në këtë kuptim ende nuk kemi pësuar ndonjë humbje të konsiderueshme.
Megjithatë, sipas imamit, fakti që njerëzit në të njëjtën familje i përmbahen besimeve të ndryshme është shumë i rrezikshëm. Për shembull, janë bërë më të shpeshta, thotë ai, rastet kur lindin konflikte mes prindërve dhe fëmijëve për arsye fetare. Dhe kjo kërcënon me pasoja të rënda, të cilat përballjet fetare i kanë sjellë më shumë se një herë në historinë botërore.
Kryeredaktori i gazetës "Islam Madaniyaty" ("Kultura e Islamit"), Uzbek Azhy Chotonov, pajtohet me të. Sipas mendimit të tij, shumë Kirgistan janë ende shumë larg nga thelbi i vërtetë i Islamit:
Shumica e bashkëqytetarëve tanë praktikojnë vetëm atributet e jashtme të Islamit, thotë gazetari fetar. - Dhe vlerat e thella të fesë nuk arrijnë gjithmonë në ndërgjegjen e njerëzve.
Ai e sheh arsyen e këtij fenomeni trishtues në faktin se, së pari, nuk ka mullahë të shkolluar në vend, të cilët falë cilësive morale dhe shpirtërore të mund të shërbejnë si model për të tjerët. Së dyti, Islamit i mungon qartë ofendimi. Shumë klerikë besojnë se vetë fakti i lindjes së një personi në një familje Kirgize e bën atë automatikisht musliman. Dhe ata nuk e përgatisin atë për takimin me fetë e tjera. Protestantët, përkundrazi, kërkojnë neofitë kudo, duke i joshur ata, duke krijuar kushte për zhvillimin e mësimeve të reja.
Pra, vendi i vogël i Azisë Qendrore u gjend në pragun e një situate të re fetare. Në kohët sovjetike, Kirgistani konsiderohej me të drejtë një republikë ateiste dhe me pavarësinë e shpalli veten një shtet laik. Sipas Kushtetutës që ekziston në republikë, feja është e ndarë nga shteti. Në praktikë, në ngjarjet zyrtare dhe publike, përfaqësuesve të klerit mysliman dhe të krishterë zakonisht u jepen vendet më të nderuara. Shpesh ka raste kur autoritetet tërheqin drejtues të këtyre dy besimeve për të marrë pjesë në ngjarje politike. Kjo shpjegohet gjithmonë me disa interesa të rëndësishme të shtetit.
Gjëja më interesante është se Kirgistani, i cili ka miratuar shumë ligje që synojnë përshpejtimin e reformave demokratike, ende nuk ka një ligj të vërtetë për fetë. Vetëm së fundmi kanë filluar të promovojnë me këmbëngulje për lloje të ndryshme diskutimesh projektligjin “Për lirinë e fesë dhe organizatave fetare”, të përgatitur me iniciativën e deputetit Zhogorku Kenesh, Alisher Sabirov.
Kirgistani është i zhytur në kaos fetar, thotë autori i projektligjit. - Nëse në një të ardhme të afërt nuk merren masa për rregullimin civilizues të marrëdhënieve ndërmjet të gjitha besimeve, shteti dhe shoqëria do të përballen pashmangshmërisht me probleme shumë serioze, madje edhe të rrezikshme.
Për të vërtetuar tezën e tij, ai jep të paktën këtë shembull. Një kanal televiziv mjaft i njohur në Kirgistan transmeton vazhdimisht predikime të një besimi fetar. Redaktorët marrin shumë para. Myftinia nuk ka para të tilla. Dhe përfaqësuesit e Islamit tradicional janë mysafirë jashtëzakonisht të rrallë në televizion. Për shumë besimtarë, një pabarazi e tillë shkakton pakënaqësi legjitime. Kjo do të thotë se shteti duhet t'i ndihmojë. Megjithatë, në asnjë rast, thotë Alisher Sabirov, nuk duhet t'i nënshtrohet tundimit për të ndaluar fetë konkurruese.
Atyrkul Altisheva, zëvendësdrejtor i Institutit të Studimeve Rajonale, pajtohet me të:
Ne duhet të shikojmë me qetësi shfaqjen e besimeve të reja në Kirgistan dhe ta trajtojmë këtë si një fenomen natyror. Dhe më e rëndësishmja, mos u përpiqni t'i ndaloni ato në asnjë rrethanë. Ajo që na duhet më shumë tani është toleranca. Vetëm në këtë rast Islami do të mund të vërtetojë rëndësinë e tij të vërtetë.
Yuri Razgulyaev
PRAVDA.Ru
Deri më tani, Kirgistani mbetet një vend pak i njohur për shumicën e të huajve. Megjithatë, ky vend ka një histori të lashtë të lidhur me nomadët, malet piktoreske Tien Shan, liqenin Issyk-Kul, burimet minerale dhe termale, karvanserajet mesjetare dhe madje edhe vendpushimet e skive.
Gjeografia
Kirgistani ndodhet në Azinë Qendrore. Në veri, Kirgistani kufizohet me Kazakistanin, në lindje me Kinën, në perëndim me Uzbekistanin dhe në jugperëndim me Taxhikistanin. Nuk ka dalje në det. Sipërfaqja e përgjithshme e këtij vendi është 198.500 metra katrorë. km., dhe gjatësia e përgjithshme e kufirit shtetëror është 3,878 km.
Më shumë se 80% e territorit të Kirgistanit ndodhet në sistemin malor Tien Shan. Në jugperëndim të vendit ndodhet sistemi malor Pamir-Alai, dhe në veri dhe jugperëndim janë luginat pjellore Fergana dhe Chui. Pika më e lartë është Maja e Pobedës, lartësia e së cilës arrin 7439 metra.
Në verilindje, në malet Tien Shan, ndodhet liqeni Issyk-Kul, liqeni i dytë malor më i madh në botë (Liqeni Titicaca është në vendin e parë).
Kryeqyteti i Kirgistanit
Kryeqyteti i Kirgistanit është Bishkek, i cili tani është shtëpia e më shumë se 900 mijë njerëzve. Sipas arkeologjisë, njerëzit kanë jetuar në territorin e Bishkek-ut modern që nga shekulli i VII pas Krishtit.
Gjuha zyrtare
Ekzistojnë dy gjuhë zyrtare në Kirgistan - Kirgistani (ka statusin e gjuhës shtetërore), e cila i përket grupit të gjuhëve turke Kipchak dhe Rusishtja (ka statusin e gjuhës zyrtare).
Feja
Rreth 80% e popullsisë së Kirgistanit e shpall Islamin dhe 17% e tjerë janë të krishterë ortodoksë.
Struktura shtetërore e Kirgistanit
Sipas Kushtetutës aktuale të vitit 2010, Kirgistani është një republikë parlamentare. Në krye të saj është Presidenti, i zgjedhur për një mandat 6-vjeçar.
Parlamenti me një dhomë në Kirgistan quhet Këshilli i Lartë dhe përbëhet nga 120 deputetë të zgjedhur për 5 vjet.
Partitë kryesore politike në Kirgistan janë Ata-Jurt, SDPK, Ar-Namys, Respublika dhe Ata-Meken.
Klima dhe moti
Klima në Kirgistan është shumë e larmishme, nga thellësisht kontinentale në detare, për shkak të pranisë së maleve. Klima detare është tipike për verilindjen e vendit, ku ndodhet liqeni Issyk-Kul. Në qytetet kodrinore në verë temperatura mesatare e ajrit është +30-35C.
Koha më e mirë për të udhëtuar në veri të Kirgistanit është nga qershori deri në shtator, dhe në jug - nga marsi deri në tetor. Koha më e mirë për të udhëtuar në male të vogla është nga prilli deri në qershor, kur atje lulëzojnë lule të shumta.
Kalimet malore janë të bllokuara nga bora nga nëntori deri në prill (ndonjëherë edhe deri në maj). Sezoni i skive fillon në nëntor dhe zgjat deri në prill.
Lumenjtë dhe liqenet
Disa mijëra lumenj rrjedhin nëpër territorin e Kirgistanit. Shumica e tyre nuk mund të quhen të mëdha. Më i gjati prej tyre është lumi Naryn, burimet e të cilit janë në malet Tien Shan.
Në veri-lindje të Kirgistanit në malet Tien Shan ndodhet liqeni Issyk-Kul, liqeni i dytë malor më i madh në botë.
Kultura
Kultura e Kirgistanit është tradicionale për nomadët. U ndikua dukshëm nga Islami, sepse... Kirgizët janë myslimanë. Edhe sot e kësaj dite, populli Kirgistan ruan zakonet e tyre të lashta, veçanërisht në zonat rurale.
Për të njohur vërtetë kulturën Kirgistane, ne rekomandojmë që turistët të vizitojnë jailoo gjatë verës (këtë e quajnë një kullotë malore në Kirgistan; ndodhet në një lartësi prej 2500-3000 metra mbi nivelin e detit).
Populli Kirgistan feston festat myslimane - Navrus, Eid Al-Fitr, Eid al-Adha. Të gjitha këto dhe festat e tjera shoqërohen me lojëra tradicionale kirgize, muzikë, valle dhe shfaqje teatrale.
Kuzhina e Kirgistanit
Kuzhina e Kirgistanit u formua nën ndikimin e traditave të kuzhinës Uzbeke, Ruse dhe Kineze. Produktet kryesore ushqimore janë mishi, orizi, petë, produktet e qumështit të fermentuar, perimet. Mishi zë një vend qendror në kuzhinën kirgize. Fakti është se Kirgizët dikur ishin nomadë, dhe për këtë arsye ata nuk rritnin perime dhe fruta (tani situata, natyrisht, ka ndryshuar).
Në Kirgistan, ju rekomandojmë turistëve të provojnë pilaf, supë "shorpa", beshbarmak (mish qengji me petë), "Kuiruk-boor" (qengji i zier), "Kuurdak" (copa të vogla qengji ose viçi të skuqur me qepë dhe erëza). "Lagman" (merak pikant me perime), "Manty" (peta të ziera me mish qengji), "Oromo" (roll me mish ose perime).
Pije tradicionale jo-alkoolike - çaj, kafe, kumis të bëra nga qumështi i pelës. Udhëtarët mund të blejnë lehtësisht kumis nga maji deri në gusht pikërisht në anë të rrugëve.
Pamjet e Kirgistanit
Sipas të dhënave zyrtare, në Kirgistan ka disa mijëra monumente historike, arkitekturore dhe arkeologjike. Kështu, vetëm në rajonin Issykul ka më shumë se 1500 monumente historike. Top 10 atraksionet më të mira të Kirgistanit, sipas mendimit tonë, mund të përfshijnë sa vijon:
- Mauzoleumi i Kumbez-Manas
- Vendvarrimi Ken-Kol
- Manastiri armen afër Issyk-Kul
- "Kurgani i Carit" në rajonin Issykul
- Karvanserai Tash-Rabat në malet e Tyag-Shan
- Mauzoleumi i Shah Fazil pranë Osh
- Petroglife në grykën Saimaluu-Tash
- Skulpturat turke të Kyr-Jol pranë liqenit Song-Kol
- Petroglifet e malit Sulejman
- Medreseja Osh
Qytetet dhe vendpushimet
Qytetet më të mëdha në Kirgistan janë Jalal-Abad, Karakol, Osh, Naryn, Balykchy, Naryn dhe, natyrisht, Bishkek.
Kirgistani është pa dalje në det, por ky vend ka shumë lumenj dhe liqene. Liqeni më i madh është Issyk-Kul, i cili është një vend popullor për njerëzit Kirgize për t'u çlodhur gjatë verës. Sezoni i notit zgjat nga maji deri në tetor. Në verë, temperatura mesatare e ujit në Issyk-Kul është +24C.
Ka shumë burime të ujërave minerale dhe termale në Kirgistan. Më të famshmet prej tyre janë fushat Ak-Suiskoye, Alamudunskoye dhe Issyk-Atinskoye.
Në Luginën Chui ka depozita të sulfurit të hidrogjenit të mineralizuar dobët të baltës medicinale Lugovskoye dhe Kamyshanovskoye.
Sepse Pothuajse i gjithë territori i Kirgistanit është i pushtuar nga malet, ndaj nuk është për t'u habitur që ky vend ka mundësi të mira për pushime me ski. Qendrat e mira malore ndodhen pranë Bishkek dhe pranë liqenit Issyk-Kul. Sezoni i skijimit zgjat nga nëntori deri në prill.
Suvenire/pazar
Islami u shfaq në territorin e Kirgistanit modern në shekullin e 12-të. Sipas legjendës, predikuesi i parë i fesë së re ishte arab Abdullahu, i cili së bashku me të vëllanë i çoi në lutje muslimanët e parë të Luginës së Ferganës. Banorët vendas ende e nderojnë varrin e këtij shenjtori mysliman.
Islami u bë më i përhapur në mesin e elitës Kirgize, por shumica e nomadëve për shumë shekuj mbetën të përkushtuar ndaj kulteve tradicionale ose shpallnin sinkretizëm fetar.
Toleranca fetare e popullsisë vendase kontribuoi në bashkëjetesën paqësore të feve të ndryshme. Krishterimi mbeti një ndikim i fortë për më shumë se dhjetë shekuj: gjatë Mesjetës, kishte qytete të tëra me një popullsi kryesisht të krishterë. Predikuesit kryesorë të Islamit nuk ishin teologë myslimanë, por dervishë endacakë, nën ndikimin e të cilëve kirgizët u bënë jo aq myslimanë sa admirues personalë të sheikëve, në të cilët shihnin asketët dhe mrekullibërësit.
Nga fillimi i shekullit të njëzetë. Kirgizët konsideroheshin myslimanë, por ata ruajtën një lloj pozicioni të ndërmjetëm midis mongolëve dhe kalmikëve që nuk u konvertuan kurrë në Islam. Kirgizët ishin pak fetarë, jo fanatikë, shumica kishin një kuptim shumë të paqartë të Kuranit dhe thelbin e mësimit mysliman, mbetën të përkushtuar ndaj ritualeve tradicionale dhe rrallë ndiqnin urdhërimet e Islamit në jetën e përditshme. Për t'u konsideruar si pjesëtar i klerit mysliman vendas, nuk kërkohej edukim i veçantë shpirtëror, aktivitetet e mullahëve vendas ishin të përqendruara në sferën e ritualeve të përditshme.
Myslimanët rusë, kryesisht tatarët, luajtën një rol aktiv në përfshirjen e territoreve të banuara nga Kirgizët në Perandorinë Ruse, duke luajtur rolin e përkthyesve dhe këshilltarëve të oficerëve dhe zyrtarëve ushtarakë rusë.
Bashkimi me Rusinë ndryshoi ndjeshëm situatën fetare. Zhvendosja masive e fshatarëve rusë dhe ukrainas në vitet 80-90. shekulli XIX çoi në formimin e një komuniteti të madh ortodoks në rajon. Përhapja e Ortodoksisë nuk shkaktoi fërkime me popullsinë vendase apo ndonjë konflikt mbi baza fetare. Mungesa e konflikteve ndërfetare shpjegohej me tolerancën fetare të popullit Kirgistan dhe me politikat e arsyeshme të autoriteteve laike dhe kishtare.
Përfaqësuesit e qeverisë ruse kontribuan në zgjidhjen e shumë problemeve të banorëve vendas: gjatë viteve të urisë, ata përjashtuan popullsinë nga taksat dhe u dhanë atyre ndihmë ushqimore në shkallë të gjerë. Në sferën fetare, u ndoq një politikë e tolerancës së theksuar fetare dhe madje edhe patronazhit të muslimanëve vendas. Të gjitha të ardhurat e klerit mysliman ruheshin dhe nuk tatoheshin, shteti ndante vazhdimisht fonde të mëdha për të kënaqur nevojat fetare të myslimanëve, për të restauruar xhamitë dhe medresetë e lashta dhe pagoi për botimin e Kuranit. Nga ana tjetër, muslimanët bënë donacione bujare për ndërtimin e kishave dhe ofruan mbështetje për njerëzit e zhvendosur në nevojë.
Marrëdhëniet më të mira midis klerit ortodoks dhe islamik bazoheshin në një marrëveshje sipas së cilës e gjithë popullsia vendase konsiderohej myslimane, dhe kolonët rusë dhe ukrainas konsideroheshin famullitarë të Kishës Ortodokse.
Acarimi i situatës fetare në rajon filloi gjatë Luftës së Parë Botërore. Në mesin e vitit 1916, një rritje e mprehtë e taksave dhe detyrimeve, dekretet për mobilizimin e detyruar për punën e pasme në zonat e vijës së parë çuan në trazira masive midis muslimanëve. Vetëm në janar 1917, autoritetet cariste, me shumë vështirësi, arritën të shtypnin kryengritjet e armatosura të blegtorëve dhe fermerëve në pjesë të ndryshme të Azisë Qendrore. Në një situatë të vështirë, kleri mysliman nuk e mbështeti kryengritjen dhe i qëndroi besnik qeverisë cariste.
Kriza e shtetësisë ruse kontribuoi në destabilizimin e situatës në Azinë Qendrore. Kleri mysliman e pa fuqinë e monarkut si të shenjtëruar nga Zoti dhe Kurani dhe reaguan negativisht ndaj përmbysjes së monarkisë në shkurt 1917. Për udhëheqësit myslimanë, legjitimiteti i Qeverisë së Përkohshme ishte shumë i diskutueshëm. Megjithatë, ata nuk e kundërshtuan atë, pasi pushteti lokal vazhdoi të mbetej në duart e burokracisë së vjetër dhe lidhjet e vendosura midis administratës ruse dhe elitës lokale vazhduan të funksiononin. Megjithatë, pas përmbysjes së monarkisë, filloi një proces aktiv i politizimit të Islamit, i cili u shfaq qartë në shtator 1917, kur në kongresin e myslimanëve të Turkestanit dhe Kazakistanit u krijua një parti e vetme, Unioni i Myslimanëve.
Ndryshimi i ri i pushtetit në Rusi në tetor 1917 u perceptua në Azinë Qendrore si një kërcënim i drejtpërdrejtë për mënyrën e jetesës lokale dhe vetë ekzistencën e elitës myslimane. Në nëntor 1917 filloi periudha e pushtetit të dyfishtë. Në të njëjtën kohë, veproi Këshilli Bolshevik i Komisarëve Popullorë të Territorit të Turkestanit dhe "Autonomia Kokand" e krijuar në Kongresin All-Turkestan të Myslimanëve, në të cilin Islami u shpall fe shtetërore.
“Kokand Autonomy” ndodhej në Luginën e Ferganës, e cila ka qenë prej kohësh një bastion i Islamit në rajon. Në atë kohë kishte 382 xhami, 42 medrese dhe 6 mijë klerikë myslimanë (R.G. Landa. Islami në historinë e Rusisë. M., 1995, f. 191). Udhëheqësit e saj folën nën sloganet islamike: rivendosja e Khanate Kokand dhe krijimi i një kalifati të unifikuar të Azisë Qendrore në territorin e Turkestanit, ringjallja e gjykatave të Sheriatit, etj.
Të gjitha përpjekjet për të bashkuar popullsinë vendase për të luftuar kundër bolshevikëve nën slogane islamike dhe panturkiste përfunduan në dështim. Bolshevikët arritën t'i kundërshtonin "gjiret dhe mullahët reaksionarë" me të varfërit myslimanë. Në dhjetor 1917, ata mbajtën Kongresin Turkestan të Punëtorëve Myslimanë, më pas krijuan Unionin e Punëtorëve Myslimanë. Si në të gjithë Rusinë, popullsia vendase doli të ishte e ndarë jo sipas etno-konfesionit, por sipas linjave shoqërore.
Në fillim të viteve 1920. Bolshevikët shfrytëzuan copëzimin e brendshëm të opozitës islamike dhe vendosën pushtetin sovjetik në Azinë Qendrore. Megjithatë, nuk ishte e mundur të arrihet stabilizimi i rajonit për një kohë të gjatë, grupet e armatosura të Basmachi, të cilat e quanin veten "Ushtria e Islamit", vazhduan të veprojnë atje.
Pas forcimit të pushtetit sovjetik në Azinë Qendrore, filloi rrënjosja e ideologjisë komuniste dhe ateizmit militant. Islami, Ortodoksia dhe fetë e tjera u shpallën relike reaksionare, kleri iu nënshtrua represionit sistematik dhe shumë përfaqësues të tij u pushkatuan. Në fund të viteve 1920. Në territorin e Kirgistanit, autoritetet fillojnë mbylljen masive të xhamive dhe medreseve dhe ndjekin një politikë të çrrënjosjes së ligjit mysliman dhe zakonor nga jeta publike dhe e përditshme.
Në famullitë ortodokse, mbyllja dhe shkatërrimi i kishave filloi edhe më herët - në vitin 1920. "Renovationists" u bënë mbështetës aktivë të qeverisë sovjetike, duke pushtuar shumicën e kishave të mbetura. Duke u mbështetur në mbështetjen e autoriteteve, ata u përballën me kundërshtarët e tyre - "Tikhonitët kundër-revolucionarë". Për t'iu kundërvënë "rinovuesve", të krishterët ortodoksë vendas krijuan në vitin 1923 "Bashkimi i Famullive të Kishës", i cili drejtohej nga peshkopët e Kishës Ortodokse Ruse që ishin në mërgim në Turkestan. Është domethënëse që përfaqësuesit e klerit ortodoks nganjëherë vetë ikën në këtë rajon, ku shtypjet nuk ishin aq të rënda sa në rajonet qendrore. Myslimanët vendas treguan simpati për të mërguarit, madje fshehën priftërinjtë, duke rrezikuar jetën e tyre. Në vitet e paraluftës, kishte vetëm një kishë ortodokse funksionale në të gjithë Azinë Qendrore - Katedralja Ndërmjetësuese në Samarkand.
Në fund të viteve 1940. Kirgistani po kthehet në një vend mërgimi për sektarët fetarë nga rajonet perëndimore të Ukrainës dhe Bjellorusisë, Besarabisë, Bukovinës Veriore dhe shteteve baltike. Së bashku me ta, Dëshmitarët e Jehovait, një sërë drejtimesh të Pentekostalizmit (të krishterët e besimit ungjillor, Murashkovitët, Pentekostalët e Sabatit, etj.) vijnë në vend, dhe radhët e Baptistëve dhe Adventistëve vendas gjithashtu plotësohen ndjeshëm. Në vendet e vendbanimit të tyre të ri të detyruar, sektarët vazhdojnë të predikojnë besimet e tyre. Ata arritën ndikimin më të madh në pjesën sllave të popullsisë dhe suksesin e tyre e lehtësoi shumë politika represive ndaj Kishës Ortodokse Ruse, e cila e dobësoi ndjeshëm ndikimin e Kishës.
Pas Luftës Patriotike, autoritetet e zbutën disi politikën e tyre ndaj Kishës Ortodokse Ruse. Në fillim të viteve 1950. numri i famullive në dioqezën e Tashkentit dhe të Azisë Qendrore arriti në 66. Megjithatë, në gjysmën e dytë të viteve 1950. Politika ndaj Kishës po bëhet sërish më e ashpër, shumica e kishave po mbyllen. Vetëm në fund të viteve 1980. Ka një ringjallje të jetës kishtare dhe fillon një rritje e shpejtë e numrit të famullive ortodokse (deri në vitin 1990 kishte 56).
Gjatë periudhës sovjetike, në Kirgistan ndodhi një dobësim i ndjeshëm i pozitave të Islamit dhe Ortodoksisë. Në fund të epokës sovjetike, kleri islamik nuk ishte në gjendje të zbuste kontradiktat brenda komunitetit mysliman, të parandalonte pogromet e turqve meskhetianë dhe përleshjet ndëretnike në Luginën e Ferganës.
Në ndryshim nga Islami institucional, Islami popullor, i lidhur me jetën e përditshme, ka mbetur i rëndësishëm në shoqërinë Kirgistan. Gjatë gjithë periudhës sovjetike, ajo vazhdoi të vepronte si një mjet vetëidentifikimi dhe si një nga komponentët e mënyrës së jetesës së njerëzve.
Në kohën e rënies së BRSS, në Kirgistan ishin krijuar kushte të favorshme për aktivitetet e mbështetësve të islamit radikal, si dhe sekteve të ndryshme dhe lëvizjeve të reja fetare. Fati i Kirgistanit varet kryesisht nga sa e suksesshme do të jetë zgjidhja e problemeve komplekse fetare.
Në botimet moderne, kur përshkruhet situata fetare, shpesh përmendet diversiteti fetar që u ngrit në Kirgistan në vitet '90 të shekullit të njëzetë. Faktet historike dëshmojnë për diversitetin fetar të shoqërive që jetuan në territorin e Kirgistanit në periudha të ndryshme. Lëvizjet e fiseve indoevropiane (2-1 mijë p.e.s.) lanë gjurmë në të gjitha fetë botërore. Zhvillimi i rajonit u ndikua nga modele të ndryshme: Irani, bota greko-helene, India dhe vendet e Lindjes së Mesme. Në të njëjtën kohë, së bashku me turqit, Azia Qendrore u banua dhe u krijua nga Ujgurët, Kirgizët, Kimak-Kipçakët, Mongolët, Tatarët, për të mos përmendur pasardhësit iranishtfolës të Sakas, Wusuns, Yuezhi, Kangjus, Sogdian, etj.
Pikëpamjet fetare të turqve
Sipas ideve kozmogonike të turqve, "qielli blu" ishte çatia e botës, ku dielli dhe hëna lindnin çdo ditë. Hyjnia supreme, Tengri, i përkiste botës së sipërme. Për shekuj, Tengri mbeti hyjnia supreme e Kirgistanit, e cila është regjistruar në folklor, si dhe në nivelin e formulave dhe maksimave - "Tenir zhalgasyn", "Tenir ursun". Bota e mesme sundohej nga perëndesha e pjellorisë "Umai" së bashku me "Tenir" ata përbënin një çift hyjnor. Hyjnia e tokës dhe e ujit - Iduk Zher-suu ishte i pajisur me funksione të dobishme dhe ndëshkuese, ndonjëherë duke vepruar në kuptimin e atdheut. Legjendat gjenealogjike dhe mitet e turqve ruajtën idetë e lashta totemike, të përfshira gjithashtu në tituj, emra klanesh dhe emra. Feja e turqve në Tien Shan "e mbivendosur" mbi kultet lokale të popullsisë Sak-Usun dhe Yuezhi-Kangyu - pasardhësit e Turëve Avestan, të cilët adhuronin diellin dhe zjarrin, elementët e ujit dhe tokën, të cilët bënë flijimet e njerëzve dhe të kafshëve për hyjnitë. Gjetjet arkitektonike tregojnë përhapjen e gjerë të kultit të zjarrit, maleve, ujit, siç dëshmohet nga qëndrimi respektues ndaj Sulaiman-Too, liqenit Issyk-Kul, grykës Issyk-Ata etj. Një qëndrim i ngjashëm i shenjtë ndaj fenomeneve natyrore ekziston në të gjithë territorin e Kirgistanit.
Zoroastrianizmi
Shfaqja e Zoroastrianizmit daton në kthesën e mijëvjeçarit II dhe I para Krishtit, kur profeti Zaratushtra u shfaq midis fiseve iraniane lindore (Arya, siç e quanin veten) midis barinjve nomadë (Turya). Në territorin e Azisë Qendrore, Zoroastrianizmi ishte një nga fetë kryesore deri në shekullin e 10-të, duke u shfaqur në format e tij arkaike - Mazdaizmi dhe Mithraizmi. Këtë e dëshmojnë pikturat shkëmbore në malet Tien Shan, petroglifet 1 Saimaluu-Tash, Tamgaly-Tas, Sulaiman-Too, Ornoka etj. Imazhet më të hershme të petroglifeve datojnë në mijëvjeçarin III-II para Krishtit, ndërsa të ngjashme sipas kronologjisë. , parcela dhe sasia, e vlerësuar në mijëra, nuk u gjetën në Azi.
Përhapja e Zoroastrianizmit të vonë (Sassanian) në territorin e Kirgistanit mund të gjykohet nga gjetjet arkeologjike të produkteve rituale të bëra prej balte të pjekur, ostuaret 2 me simbole të ndryshme, djegësit e temjanit me imazhet e perëndive Avesta-Zoroastrian dhe atributet e tyre. Riti i varrimit të Sogdianëve, Tokharistanëve dhe Khorezmianëve që flasin iranianisht, të cilët u shpërngulën në luginat Chui dhe Talas, të cilët nuk donin të pranonin Islamin në atdheun e tyre, është gjithashtu Zoroastrian. Mauzoleumi islamik (gumbez) gjithashtu daton në nausin e lashtë të 3 Zoroastrianëve, si një depo e mbetjeve për ringjalljen e ardhshme. Nooruz (Oruzdama), dita e fillimit të pranverës dhe fillimit të punës bujqësore, është me origjinë zoroastriane. Në botëkuptimin e nomadëve, kjo festë u ndërthur me kultin e natyrës dhe me pranimin e Islamit, festohet nga shumë myslimanë. Sipas legjendës, Nooruz filloi të festohej nga arabët me urdhër të vetë Profetit Muhamed.
Budizmi në Kirgistan
Në Azinë Qendrore kishte komplekse të mëdha budiste, nga të cilat na kanë ardhur një shumëllojshmëri materialesh, të njohura falë punës arkeologjike (shek. VII-XIII): dokumente të shkruara, mbetje arkitekturore, vepra arti. Vendbanimi i përhapur i budistëve ndodhi kryesisht në qytetet e Luginës Chui. Kjo fe nuk zinte një pozicion monopol në Azinë Qendrore, në të njëjtën kohë, disa sundimtarë dhe përfaqësues të fisnikërisë ishin budistë të zellshëm, themeluan manastire dhe u sollën dhurata. Azia Qendrore mund të konsiderohet si një "stafetë" gjigante e budizmit në Turkestanin Lindor dhe më tej në lindje - në Mongoli, Tibet, Kinë dhe Japoni.
Budizmi ndikoi në sufizmin e hershëm. Sistemi i mentorimit sufi, koncepti i rrugës së përmirësimit dhe disa praktika shpirtërore të sufistëve të Azisë Qendrore janë të ngjashme me meditimin budist. Për më tepër, ndikimi budist mund të gjurmohet në letërsinë, arkitekturën, stolitë dhe zanatet artistike të Azisë Qendrore Muslimane, Iranit dhe Afganistanit.
Manikeizmi
Manikeizmi është një fe që u ngrit në shekullin III. në Persi; Manikeizmi bazohet në mësimet e Zoroastrianizmit, Budizmit, Krishterimit, kultit të Tengrit (në Tien Shan) dhe feve të tjera. Depërtimi në territorin e Azisë Qendrore filloi në fund të shekujve III-IV, i shoqëruar me persekutimin e pasuesve të saj nga Irani Sasanian. Në fund të VII - fillimi i shekujve VIII. Sogdianët sollën manikeizmin në Turkestanin Lindor, ku e përhapën atë fillimisht midis kolonëve të tjerë dhe më pas midis ujgurëve. Luginat e lumenjve Chu dhe Talas ishin qendra ku lulëzoi manikeizmi. Në mesin e shekullit të 10-të, kur po shfaqej shteti Karakhanid, Islami duhej të konkurronte jo me shamanizmin, por me manikeizmin dhe krishterimin.
krishterimi
Përgjatë Rrugës së Madhe të Mëndafshit, përgjatë rrugëve të karvanëve nga perëndimi në lindje, tregtarët mbanin jo vetëm pëlhura, erëza, bizhuteri, por edhe libra të shenjtë. Arkeologët kanë zbuluar monumente me origjinë të krishterë: mbetjet e tempujve dhe manastireve, afreske, sende qeramike dhe metalike që paraqesin skena ungjillore, vegla kishe, kryqe dhe medaljone. Gjetjet e gurëve të varreve me kryqe dhe mbishkrime në gurët e varreve në gjuhën turke dhe siriane numërohen në qindra. Ato datojnë në shekujt VI-XIV.
Në Perandorinë Heftalite, e cila u shtri në shekujt 5-mesi i shekujve VI. në pjesë të mëdha të Azisë Qendrore, krishterimi u shpall fe shtetërore. Përkundër faktit se sogdianët, fiset turke (çigilët, tepe ujgurët, karlukët) dhe mongolët u konvertuan në krishterim, krishterimi nuk u bë kurrë një fe popullore në Azinë Qendrore. Bashkëjetoi paqësisht me Budizmin, Manikeizmin, Zoroastrianizmin, me kultet fisnore dhe nga shekujt 8-10. dhe me Islamin. Dihet se disa nga pasardhësit e Genghis Khanit u qëndruan besnikë kulteve fisnore, disa pranuan krishterimin nestorian, por zgjedhja e tyre përfundimtare u bë në shekullin e 14-të. nën Timurin dhe pasardhësit e tij në favor të Islamit.
Në mesin e shekullit të 19-të. Pas bashkimit me Perandorinë Ruse, fillon një fazë e re në historinë e krishterimit në Azinë Qendrore. Në 1872, u formua dioqeza Turkestan e Kishës Ortodokse Ruse. Përmendja e parë e katolikëve daton në shekullin e 12-të. Katolikët u rishfaqën në Turkestan në mesin e shekullit të 19-të. Këta ishin qytetarë të Perandorisë Ruse, më shpesh oficerë të ushtrisë cariste. Luteranizmi, Baptistizmi, Adventizmi dhe Pentekostalizmi depërtuan në Kirgistan së bashku me kolonët. Transportuesit ishin kryesisht rusë gjermanë, finlandezë dhe estonezë që ishin në shërbimin ushtarak dhe civil dhe familjet e tyre që u vendosën në luginat Chui, Talas dhe Issyk-Kul.
Islami
Islami filloi të depërtojë në territorin e Kirgistanit në shekullin e 8-të si rezultat i fushatave të Kuteiba-s në vitin 712. Në shtetin Karakhanid, Islami u bë feja shtetërore (në vitin 960) me qendër në Balasagun. Ndërtimi i ndërtesave fetare myslimane, si komplekset arkitekturore Buraninsky dhe Uzgen të shekujve 10-12, mauzoleumi i Muhamed ibn Nasr në Safed-Bulon dhe shumë të tjera, daton në këtë kohë. Islami fillimisht u përhap në mesin e popullatës së vendosur;
Në XIII - gjysma e parë e shekujve XIV. Gjatë pushtimeve mongole, Islami e humbi rëndësinë e tij si fe shtetërore, por në vitin 1354 u rivendos në shtetin e Mogolistanit. Nga fundi i shekullit të 15-të. Kirgizët u bënë grupi etnik dominues në Tien Shan dhe në shekujt 16-17. Këtu po merr formë kombi Kirgistan, në bashkimin e të cilit Islami luajti rolin e një faktori ideologjik bashkimi. Gjatë sundimit të Khanate Kokand, kleri mysliman filloi të zhvillonte veprimtari misionare aktive midis popullatës nomade përmes mullahëve dhe ishanëve sufi. Ishin vëllazëritë sufi të Azisë Qendrore - Akhmet Yassawi dhe Naqshbandiya - ata që dhanë një kontribut të prekshëm në përhapjen e Islamit midis Kirgistanëve. Në kohën kur Kirgistani iu bashkua Perandorisë Ruse (gjysma e dytë e shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të), numri dërrmues i Kirgistanëve e konsideronte veten muslimanë.
Gjatë periudhës sovjetike u adoptua propaganda e një botëkuptimi shkencor-materialist, e ndjekur në vitet 1920-1930. shtypja masive e klerit. Feja filloi të zhvillohej në nivelin "e përditshëm", "popullor". Në periudha të caktuara të historisë së BRSS, udhëheqja e vendit u dha mbështetje besimeve individuale, duke ndjekur interesat e tyre politike.
Fiset e lashta iraniane patën një ndikim të rëndësishëm në botëkuptimin e popujve që banonin në territorin e Azisë Qendrore. Ata ("Andronovo", Saki, Usun) identifikuan vende të veçanta pelegrinazhi dhe varrimi të paraardhësve: akumulimi i pikturave shkëmbore, tumave të varreve dhe vendeve përkujtimore-flijimesh në bashkimin e lumenjve dhe liqeneve, përgjatë grykave, pasqyruan format e hershme të fesë. Më pas, këto forma ndikuan në Zoroastrianizmin, Shamanizmin, Manikeizmin, Budizmin, Krishterimin dhe Islamin. Faktet historike tregojnë se komunitetet që jetonin në territorin e Kirgistanit modern karakterizoheshin nga multikonfesionalizmi.
Kështu, ndikimi i ndërsjellë dhe qëndrimi i duruar mund të konsiderohet si përvoja më e pasur historike e bashkëjetesës tolerante të komuniteteve të ndryshme fetare në territorin e vendit tonë.
Indira Aslanova, mësues në Universitetin Kirgize-Rus (Sllav).
Referencat
1. Goryacheva V.D. Kultura urbane e Khaganates Turke në Tien Shan (mesi i VI - fillimi i shekujve XIII). Bishkek. - 2010
2. Materialet e shkollës shkencore të V.D. Goryacheva "Aspekti fetar i proceseve etnopolitike në historinë e Kirgistanit". Bishkek, KRSU. - 2012.
3. Studimet fetare për universitetet në Kirgistan: tekst shkollor. Bishkek. - 2013
1 Petroglifet janë vizatime me përmasa të vogla - simbole - të gdhendura në shkëmb me një objekt të mprehtë.
2 Kuti, urnë, enë, vend etj. për ruajtjen e mbetjeve skeletore.
3 Kripta varrimi
