Беркли отрицал существование. Субъективный идеализм джорджа беркли

Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он так же говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками". Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании. Обвинения в солипсизме Беркли так же пытается опровергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Он доказывает эту мысль в частности в своей работе "Три разговора между Гиласом и Филониусом": "Гилас: Допустим, что ты исчез с лица Земли, разве ты не можешь представить себе, что вещи, которые могут быть чувственно восприняты, будут всё-таки продолжать существовать? Филониус: Могу; но тогда это должно быть в чьём-нибудь другом уме. Когда я отрицаю существование чувственных вещей вне ума, я имею в виду не свой ум, в частности, а все умы. Ясно, что эти вещи имеют существование, внешнее по отношению к моей душе (mind), раз я нахожу их в опыте независимыми от неё. Поэтому есть какая-то другая душа, в которой они существуют в промежутках между моментами моего восприятия их, как равным образом они существовали до моего рождения и будут существовать после моего предполагаемого исчезновения с лица земли. И как то же самое верно по отношению ко всем другим конечным сотворенным духам, то из этого необходимо следует, что есть вездесущий вечный дух, который познаёт и обнимает все вещи и который показывает их нашему взору, таким образом и сообразно таким правилам, какие он сам установил и какие определяются нами как законы природы".

Беркли, с одной стороны утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой, что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ".

Свою религиозную позицию Беркли проводил в области естественнонаучных идей. Опровергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: "Во-первых, ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем всё, что сотворено, произведение мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижению различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их".

Философия Джорджа Беркли

Джордж Беркли (1685-1753) приобрел значение в философии своим отрицанием существования материи. Он утверждал, что материальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. Лимерик Рональда Нокса так излагает теорию Беркли о материальных объектах:

Жил да был молодой человек, который сказал:

"Богу должно показаться чрезвычайно за6авным,

Если он обнаружит, что это дерево

Продолжает существовать

Даже тогда, когда нет никого во дворе".

Дорогой сэр,

Ваше удивление странно:

Я всегда во дворе,

И вот почему дерево

Будет существовать,

Наблюдаемое

Вашим покорным слугой

А теперь рассмотрим то, как сам Беркли объясняет свою теорию в своей работе "Три разговора между Гиласом и Филонусом ". Из этих разговоров я намереваюсь рассмотреть только первый и самое начало второго, так как все, что сказано потом, мне кажется менее важным. В той части работы, которую я рассмотрю, Беркли выдвигает действенные аргументы в пользу некоего важного вывода, хотя и не совсем в пользу того вывода, который, по его мнению, он доказывает. Он думает, что делает доказательным утверждение реальности духовности, но что он доказывает в действительности, так это то, что мы воспринимаем качества, а не вещи и что качества относительны к воспринимающему субъекту.

Начну я с некритического изложения того, что мне кажется важным в "Трех разговорах.

Действующих лиц в "Трех разговорах " два. Гилас, который отстаивает общепринятые взгляды научно образованного человека того времени, и Филонус, который есть Беркли.

После нескольких дружеских замечаний Гилас говорит, что до него дошли странные слухи о взглядах Филонуса, о том, он не верит в материальную субстанцию. "Может ли быть что-нибудь, - восклицает он, - более фантастическим, более противоречащим здравому смыслу или более явным примером скептицизма, чем думать, будто материя не существует!" Филонус отвечает, что он не отрицает действительности чувственных вещей, то есть тех, которые непосредственно воспринимаются чувствами, но что мы не видим причин цветов или причин звуков. Оба согласны, что чувства не дают выводов. Филонус указывает, что посредством зрения мы воспринимаем только свет, цвет и фигуру, посредством слуха - только звуки и т.д. Следовательно, кроме чувственных качеств, не существует ничего чувственного, и чувственные вещи являются не чем иным, как чувственными качествами или комбинацией чувственных качеств.

Затем Филонус предпринимает попытки доказать положение, что "реальность чувственных вещей состоит в том, что они воспринимаются ", в противовес мнению Гиласа о том, что "существовать - одно, а быть воспринимаемым - другое ". Тезис о том, что чувственные данные являются психическими, Филонус подкрепляет подробным рассмотрением различных чувств. Это рассмотрение он начинает с рассмотрения тепла и холода. Чрезмерное тепло, говорит он, является страданием, а страдание должно существовать в воспринимающем его разуме. Поэтому теплота - явление психическое. Подобные же аргумент применяется к холоду. Это подкрепляется знаменитым аргументом о теплой воде. Когда у вас одна рука горячая, а другая - холодная, опустите обе в теплую воду, и одна из них почувствует холод, а другая - тепло; но вода одновременно не может быть теплой и холодной. Это обезоруживает Гиласа, который признает, что "тепло и холод - только ощущения, существующие в нашей душе ". Но он с надеждой указывает на то, что остаются другие чувственные качества.

Далее Филонус анализирует вкусовые ощущения. Он указывает, что сладкое на вкус - удовольствие, а горькое - страдание и что удовольствие и страдание - явления психические. Подобные же аргументы применяются к запахам, так как они либо приятны, либо нет.

Гилас предпринимает энергичное усилие спасти от критики Филонуса объективное существование звука, который, говорит он, является колебанием воздуха; это подтверждается тем фактом, что в вакууме звуков не существует. Мы должны, говорит он, "различать между звуком, как он воспринимается нами и каков он есть сам по себе, или между звуком, который мы воспринимаем непосредственно, и звуком, который существует вне нас".

Филонус указывает, что то, что и Гилас называет "действительным " звуком, являясь движением, возможно, может быть видимо или осязаемо, но, конечно, никак не слышимо; поэтому это не тот звук, каким мы его знаем по восприятию. Относительно этого Гилас теперь допускает, что "звуки тоже не имеют действительного бытия вне ума ".

Затем они переходят к анализу цветов, и здесь Гилас начинает уверенно: "Прости меня; с цветами дело обстоит совершенно иначе. Может ли быть что - нибудь яснее того, что мы видим их в объектах?" Он утверждает, что субстанции, существующие вне ума, обладают цветами, которые мы видим. Но для Филонуса не существует трудностей и для опровержения этого взгляда. Он начинает с рассмотрения облаков во время заката солнца, имеющих красноватый и золотистый цвет, и указывает, что у облака, когда вы находитесь вблизи него, такого цвета нет. Он переходит к различиям в предметах, которые обнаруживаются микроскопом, и к желтизне, в которую окрашивается все для человека, болеющего желтухой. А очень маленькие насекомые, говорит он, должны быть способны видеть более мелкие предметы, чем можем видеть мы. На это Гилас говорит, что цвет находится не в объектах, а в свете; он говорит, что свет - это тонкая, текучая субстанция. Филонус, как и в случае со звуком, указывает, что согласно Гиласу, "действительные " цвета являются чем-то отличным от красного и голубого, которые мы видим, и что так объяснять это нельзя.

После этого Гилас уступает в решении вопроса о характере всех вторичных качеств в пользу Филонуса, но продолжает утверждать, что первичные качества, особенно фигура и движение, присущи внешним, не мыслящим субстанциям. На это Филонус отвечает, что вещи кажутся большими, когда мы находимся близко от них, и маленькими, когда мы далеко от них, и что движение может казатъся быстрым одному человеку и медленным - другому.

Затем Гилас пытается взять новую линию поведения в споре с Филонусом. Он говорит, что совершил ошибку, так как не отличал объект от ощущения; он допускает, что акт восприятия является психическим, но не является психическим то, что воспринимают; например, цвет, "он имеет действительное существование вне разума - в некоторой немыслящей субстанции". На это Филонус отвечает: "Что какой-либо непосредственный объект чувств (то есть какое-либо представление или сочетание их) существовал в немыслящей субстанции или вне всякого разума - это заключает в себе очевидное противоречие". Нужно заметить, что с этого момента доказательство не является больше эмпирическим, а становится логическим. Несколькими страницами дальше Филонус говорит: "Все, что непосредственно воспринимается, есть представление - а может ли представление существовать вне ума?"

БЕРКЛИ (Berkeley) Джордж (12 марта 1685, близ Килкенни, Ирландия– 14 января 1753, Оксфорд) – англо-ирландский философ и ученый, епископ Англиканской церкви. Родился в английской дворянской семье. Образование получил в Дублинском университете. В 1734 занял епископскую кафедру в Клойне (Ирландия).

Наибольшее влияние на становление философских взглядов Беркли оказал английский эмпиризм, представленный работами Дж.Локка , а также континентальная философия в лице картезианца Н.Мальбранша и скептика П.Бейля . Философия Беркли, получившая название имматериализма, отрицает основанное на теории общих абстрактных идей учение о существовании абсолютной материальной субстанции и признает истинную реальность исключительно за духовными сущностями. В своей ранней работе «Опыт новой теории зрения» (An Essay towards New Theory of Vision, 1709, рус. пер. 1912) Беркли, исходя из предположения, что расстояние само по себе не воспринимается зрением непосредственно, утверждает, чго наши суждения, согласно которым материальные предметы, воспринимаемые зрением, находятся на некотором расстоянии, или вне духа, суть всецело результаты опыта; материальные предметы как объекты зрения только кажутся воспринимающему уму внешними, но в действительности не имеют независимого от человеческого духа существования. Отсюда Беркли делает вывод, что объекты зрительного опыта не существуют объективно.

В своих главных философских сочинениях – «Трактате о началах человеческого знания» (A Treatise concerning the Principles of Human Knowledge, 1710, рус. пер. 1905) и диалоге «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713, рус. пер. 1937) Беркли развивает тезис о том, что материальные вещи существуют, только будучи воспринимаемыми нами. Отталкиваясь от положения, что не может существовать общих абстрактных идей, Беркли на этом основании отрицает то, что мы в состоянии, абстрагируясь от чувственно воспринимаемых качеств материальных вещей, образовать идею абсолютной телесной субстанции, которая выступала бы в роли «субстрата» или «подпорки» отдельных чувственных качеств. Физические объекты представляют собой комбинации чувственных данных (именуемых Беркли «идеями»), которые воспринимаются нашими умами. Поскольку существование идеи всецело состоит в ее воспринимаемости (esse est percipi), она не способна существовать «вне нашего ума» (without the mind). В отличие от конкретных единичных идей чувственных качеств материальных вещей общая абстрактная идея абсолютной материальной субстанции является, по Беркли, внутренне противоречивой, а потому и невозможной. Согласно доктрине имматериализма, развитой Беркли, материю не следует рассматривать ни как 1) абсолютную субстанцию, существующую вне нашего ума; ни как 2) непосредственно не воспринимаемую нами «подставку» или «носитель» объективных чувственных качеств вещей; ни как 3) действующую причину, производящую в нас ощущения и восприятия внешних физических объектов; ни как 4) окказиональную причину наших ощущений и идей (см. Окказионализм ). Беркли выступил против проводившегося Локком разделения всех чувственных качеств на первичные и вторичные; для него все качества являются вторичными, или субъективными. Концепцию Локка, согласно которой идеи первичных качеств являются копиями, или отражениями, свойств, присущих внешним материальным вещам, Беркли считает бессмысленной: «Я отвечаю, что идея не может походить ни на что иное, кроме идеи; цвет или фигура не могут походить ни на что, кроме другого цвета, другой фигуры» (Соч., 1978, с. 174).

Все ментальные сущности Беркли подразделяет на два больших класса: «идеи» и «духи». Идеи – чувственно воспринимаемые качества материальных вещей – совершенно инертны и неактивны, в них нет никакой силы или деятельности. В силу этого идея не может быть причиной чего-либо. В противоположность «идеям» «духи» есть познающие деятельные существа. Будучи существами, воспринимающими идеи, духи именуются умом, а как существа, производящие идеи или воздействующие на них, – волей. Беркли признает наличие трех качественно разнородных сфер бытия: абсолютного Духа, или Творца природы, конечных «духов», сотворенных абсолютным Духом, и чувственных данных («идей»), которые вложены абсолютным Духом в конечные духи, или души, и комбинации которых составляют физические объекты внешнего мира. Для физических объектов «быть» означает быть воспринимаемыми (esse est percipi). «Душам», или «духам», Беркли приписывает особый вид существования: для них «быть» означает воспринимать чувственные данные и их комплексы (esse est percipere).

Одной из центральных проблем, с которой столкнулся Беркли, стала проблема непрерывности существования материальных вещей. Беркли утверждает, что материальные вещи, не воспринимаемые одним субъектом, продолжают в этот момент существовать в восприятиях других людей. Но даже если бы все люди исчезли, материальные вещи не прекратили бы существовать. Согласно Беркли, физические объекты, которые не воспринимаются человеком ни актуально, ни потенциально, продолжают непрерывно существовать в «божественном уме» (in the mind of God), т.е. в абсолютном Духе.

Морально-этические воззрения Беркли наиболее полное выражение нашли в трактате «Алкифрон, или Мелкий философ» (Alciphron: or the Minute Philosopher, 1732, рус. пер. 1996), посвященном опровержению просветительских идей Э.Шефтсбери и Б.Мандевиля и апологии христианства.

В трактате «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744, рус. пер. 1978) Беркли в качестве высшей цели философского познания выдвигает интеллектуальное созерцание Бога, толкуемого им как платоновская высшая идея, или Дух.

Сочинения:

1. The Works, ed. by A.A.Luce and Τ. Ε. Jessop, v. 1–9. L., 1948–57;

2. Соч. M., 1978;

3. Алкифрон. Работы разных лет. СПб., 1996.

Литература:

1. Смирнов А.И. Философия Беркли. Исторический и критический очерк. Варшава, 1873;

2. Блонский П.П. Учение Беркли ρ реальности. К., 1907;

3. Он же. Исторический контекст философии Беркли. – В сб.: Георгию Ивановичу Челпанову к 60-летию со дня рождения. М., 1916, с. 79–100;

4. Багрецов Л.М. Несколько слов по поводу происхождения идеалистической системы Беркли. Харьков, 1908;

5. Эрн В.Ф. Беркли как родоначальник современного имманентизма. – «Вопросы философии и психологии», 1910, кн. 103, с. 413–436;

6. Богомолов А.С. Критика субъективно-идеалистической философии Дж. Беркли. М, 1959;

7. Быховский Б.Э. Беркли. М., 1970;

8. Jessop T.E. A Bibliography of George Berkeley. Oxf., 1934;

9. Luce A.A. Berkeley and Malebranche. L., 1934;

10. Idem. The Life of George Berkeley, Bishop of Cloyne. L., 1949;

11. Wild J. George Berkeley. L., 1936;

12. Varnock G.J. Berkeley, L. – Balt., 1953;

13. Wisdom J. The Unconscious Origin of Berkeleys Philosophy. L., 1953;

14. Johnston G. A. The Development of Berkeley’s Philosophy. N.Y., 1965;

15. Ardley G. Berkeley’s Renovation of Philosophy. The Hague, 1968;

16. Olscamp P.J. The Moral Philosophy of George Berkeley. Den Haag, 1970;

17. Park D. A Critical Study of Berkeley’s Theory of Concepts. The Hague, 1972;

18. Pitcher G. Berkeley. Boston, 1977.

Джордж Беркли (1685-1753) - наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Родился в Ирландии в английской дворянской семье. Окончил Дублинский университет, где в 1704 г. получил степень бакалавра искусств. Вскоре сам начинает преподавать в колледже. С 1713 г. много путешествует по Франции, Италии, Северной Америке, где предполагал заняться миссионерской деятельностью, но из-за отсутствия средств вернулся на родину. Получив сан епископа англиканской церкви, он почти всю остальную часть своей жизни провел в местечке Клойн в Южной Ирландии. Скончался в Оксфорде, куда переехал незадолго перед смертью. Им были написаны: "Опыт новой теории зрения" (1709), "Трактат о принципах человеческого знания" (1710), "Три разговора между "Гиласом и Филонусом" (1713), "Алсифрон" (1732), "Аналитик" (1734), "Сейрис" (1744). Уже в первые годы своего учения в университете Беркли убеждается в успехах естественных наук. И поэтому свою задачу в создании "собственной философской системы видит в противодействии распространению материалистических взглядов. Защите религии он посвящает всю свою жизнь. Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. В своей основе юмовская и берклианская системы сходны, т.е. обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однако выводы делаются противоположные. Если локковская система была в основном реалистическая, то берклианская философия - идеалистическая. Локк разделял все качества предметов на первичные и вторичные. первым он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым - те Качества, которые зависят от первых. Беркли же считает, что все ячества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, он говорит, что величина предметов - это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Т.е. величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием. Так же Беркли рассуждает и при рассмотрении понятия материи. По Локку, мы путем абстракции, т.е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим к понятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятию пространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Т.е. если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. "Точно так же, - пишет он, - для меня невозможно составить абстрактную идею движения, отличную от движущегося тела, - движения, которое ни быстро, ни медленно, ни криволинейно, ни прямолинейно, и то же самое может быть сказано о всех прочих абстрактных идеях" [Соч. М., 1978. С. 157-158]. Абстрактные идеи Беркли рассматривал как обман слов. Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Он полагал, что понятие материи "заключает в себе противоречие", является "наиболее абстрактной и непонятной из всех идей" [Соч. С. 178]. Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. "Отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который... никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия" [Соч. С. 186]. Из этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли "быть - значит быть воспринимаемым" (esse est percipi). Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречили здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он также говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками" [Соч. С. 186]. Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании. Обвинения в солипсизме Беркли также пытается отвергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. "Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, что тела должны мгновенно уничтожаться и создаваться вновь или вообще вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их" [Соч. С. 192-193]. Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ" [Соч. С. 306]. Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных идей. Отвергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: "Во-первых ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают) конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их". Кроме того, Беркли выступал против открытого Ньютоном и -Лейбницем дифференциального исчисления. Воззрения Беркли критиковались во все времена и со всех сторон представителями различных философских направлений, так как солипсическая установка автора представляла благодатную почву для опровержений. В то же время защитников Беркли было много, и они есть и по сей день. Беркли всегда останется примером идеалистического истолкования философских проблем.

[англ. Berkeley] Джордж (12.03.1685, близ Килкенни, Ирландия -14.01.1753, Оксфорд), англикан. еп. Клойнский, англо-ирл. философ, религ. деятель и ученый. Род. в состоятельной англ. дворянской семье. Его отец, Уильям Беркли из Томастауна, род. в Англии, но обосновался в Ирландии. Мать Элизабет - дочь пивовара из Дублина. В семье было 6 сыновей. Беркли являлись отдаленными родственниками англ. графов той же фамилии.

В жизни Б. прослеживаются 3 периода: 1) 1685-1712 гг., живет в Ирландии, учится и создает основные произведения; 2) 1713-1733 гг., много путешествует; 3) 1734-1753 гг., служение епископом Клойнским (юг Ирландии); за исключением неск. месяцев в конце жизни не покидает пределы Ирландии.

Имея хорошую подготовку и обладая замечательными способностями, Б. в возрасте 11 лет поступает в Килкенни-колледж, в к-ром до него учился Дж. Свифт . Это учебное заведение закрытого типа, называемое «Итоном Ирландии», было основано в 1538 г. и имело блестящую репутацию. После окончания колледжа Б. приезжает в Дублин и поступает в Тринити-колледж (1700) в качестве «пансионера». Помимо теологии он изучает целый ряд предметов: лат., греч., франц. языки, иврит, философию, логику, математику; читает труды Дж. Локка , Н. Мальбранша , Ф. Бэкона , Р. Декарта , Т. Гоббса и П. Гассенди. Б. получил степени бакалавра искусств 24 февр. 1704 г., мастера искусств - 15 июля 1707 г. и д-ра богословия 14 нояб. 1721 г.

19 февр. 1709 г. д-р Аш, еп. Клохера, посвятил его в часовне колледжа во диакона, а весной следующего года - во пресвитера. Б. был избран стипендиатом для научной работы 9 июня 1707 г. и кооптирован в члены ученого об-ва колледжа 13 июля 1717 г. Он читал лекционные курсы, занимал различные должности - библиотекаря, младшего декана, младшего преподавателя греч. языка и лит-ры, старшего преподавателя греч. языка, преподавателя иврита. С 1713 по 1721 г. с перерывами для поездок на континент Б. живет в Лондоне, где знакомится с А. Поупом , Свифтом, Дж. Эддисоном, Р. Стилом и др. Приняв место священника при лорде Петерборо, Б. в окт. 1713 г. прибыл в Кале, затем поехал в Париж, где в нояб. 1713 г. встретился с Мальбраншем. Из Парижа через Лион проследовал в Женеву и Ливорно, а затем вернулся в Лондон (авг. 1714), чтобы в 1716-1720 гг. совершить поездку по Италии, где посетил Неаполь и Сицилию. В 1721 г. Б. возвращается к преподаванию теологии и иврита в университете. С мая 1724 по 1728 г. Б. служил деканом в Дерри. Женившись в авг. 1728 г. на Анне, старшей дочери видного ирл. политика Дж. Форстера, Б. вместе с ней уехал в Америку, чтобы на о-ве Род-Айленд основать колледж св. Павла для подготовки проповедников. Но т. к. обещанные правительством средства не поступили, они в 1731 г. возвратились в Англию. Б. привез рукопись полемического произведения «Алкифрон, или Мелкий философ» с критикой деизма и свободомыслия. Сочинение было издано в 1732 г., поднесено королеве Англии и благосклонно принято ею. В 1734 г. благодаря ходатайству королевы Б. поставлен епископом в Клойн, где жил почти до самой смерти, посвятив себя пасторским обязанностям и общественным делам по улучшению духовной и экономической ситуации в Ирландии. За неск. месяцев до смерти Б. приехал в Оксфорд, скончался скоропостижно.

Б. отличала глубокая вера в Бога и искренняя религиозность. В своей философии, к-рую позже назовут имматериализмом, он стремился опровергнуть атеизм и материализм , защитить веру с помощью философии. С этой целью, с одной стороны, опровергал существование материи, с др.- разрабатывал оригинальную эпистемологическую версию космологического и телеологического бытия Божия доказательств . Отрицание материи как источника ощущений не только разрушает, по Б., всякую атеистическую оппозицию, но и непосредственно доказывает существование Бога: ведь если нет материи, то кроме Высшего Духа нет др. источника, из к-рого могли бы возникнуть ощущения.

Основными произведениями Б. являются: «Опыт новой теории зрения» (An Essay towards New Theory of Vision, 1709), «Трактат о началах человеческого знания» (A Treatise concerning the Principles of Human Knowledge, 1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713), «Алкифрон, или Мелкий философ. В семи диалогах. Содержащий апологию Христианской религии против тех, кто называется свободомыслящими» (Alciphron: or, the Minute Philosopher. In Seven Dialogues. Containing an Apology for the Christian Religion, Against Those Who are Called Free-thinkers, 1732) и «Теория зрения или зрительной речи, показывающая непосредственное присутствие и провидение Божества, защищенная и объясненная» (Theory of Vision or Visual Language Shewing the Immediate Presence and Providence of a Deity Vindicated and Explained, 1733). «Вопрошатель» (The Querist, 1735-1737), сочинение в 3 частях, посвящено правовым, экономическим и финансовым вопросам; в решении мн. из них Б. опередил свое время; это произведение имеет оригинальную лит. форму: оно состоит исключительно из вопросов. Последняя большая работа Б., «Сейрис: Цепь философских размышлений и исследований» (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries), была издана в 1744 г.; в ней среди прочего философ рассуждает о космологических и религ. проблемах.

В своей онтологии Б. обосновывает существование Абсолютного Духа (Бога), Творца мира. Бог берклианской метафизики непосредственно действует не только в природе вокруг нас, но и внутренне присутствует в сознании людей. Бог создает конечные духи (души, умы), к-рые зависят от Него, и чувственные идеи, к-рые проецируются Им в конечные духи, или души, образуя то, что называется вещами или объектами внешнего мира. Идеи и души - это принципиально различные сущности, имеющие различный способ существования: идеи существуют потому, что их воспринимают (esse est percipi), существование же духов (душ) заключается в том, что они сами воспринимают (esse est percipere). Анализируя процесс восприятия материальных вещей, Б. показывает, что абстрактное понятие «материя» - пустое и противоречивое слово, поскольку существуют лишь конкретные вещи, являющиеся в свою очередь комбинациями ощущений. Б. также отрицает абсолютное пространство и категорию времени, поскольку они не воспринимаются органами чувств. Пространство, кроме того, не может быть ни атрибутом материи, т. к. она не существует, ни атрибутом духа, т. к. он не протяжен.

Доказывая существование Бога, Б. исходит из того, что вера в Его существование («Alciphron») является первым и необходимым элементом в религии, ибо если Творец мира не существует, то не имеет смысла обсуждать остальные теологемы. Поэтому Б. тщательно разработал свое доказательство существования Бога. Его аргументы таковы: есть ряд вещей, о к-рых мы знаем только по их следствиям. К ним относятся, напр., животные духи, умы др. людей, различные силы (Алкифрон. IV 4-5). Человеческий ум, или душа, принципиально отличается от своего физического воплощения, так что люди могут знать о существовании др. разумных умов только благодаря их телесным следствиям. Б. пишет, что под личностью человека мы понимаем индивидуальную мыслящую сущность, а не, напр., его волосы или кожу. Но люди видят не эту мыслящую индивидуальность, а лишь видимые знаки и признаки, следствия, указывающие на бытие подобной невидимой души. Тем не менее в природе имеется несчетное число разумных признаков и следствий, к-рые нельзя приписать действию человеческого разума. Поэтому, если мы вправе предполагать существование др. конечных человеческих умов, то с еще большим правом мы должны допустить существование бесконечного Божественного Разума. В то же время, утверждает Б., больше всего нас заставляет верить в существование др. умов то, что мы слышим их речь, обращенную к нам. Поэтому, если люди познают Бога хотя бы так же, как они познают существование разумных умов др. людей, необходимо доказать, что и Бог говорит с нами (Там же. IV 6-7). Именно это и делает Б., приводя различные соответствия между зрительным (визуальным) языком Бога и естественным языком, напр. англ. Системы произвольных знаков как в естественном языке, так и в Божественном зрительном языке упорядочены т. о., что бесконечные комбинации знаков могут показать нам бесконечное разнообразие вещей. Как в естественном языке существуют грамматика и синтаксис, так в природе существуют ее законы, к-рые упорядочивают человеческие ощущения. Подобно омонимам и каламбурам в естественном языке, существуют иллюзии и миражи в зрительном языке. Тем самым доказывается, что нет необходимой связи в обоих языках между знаком и обозначаемой вещью. Оба языка полезным образом направляют наши действия и эмоции; могут развлекать людей, наставлять и вызывать экзальтацию. Легко сравнить, напр., восторг, наслаждение от чтения стихотворения с восторгом от созерцания заката и т. п. Отсюда Б. делает вывод, что этот Божественный зрительный язык доказывает существование не только Творца, но и Бога-промыслителя, Который актуально присутствует в мире и заботится о людях. Зрительный язык сообщает людям, что Бог благ, мудр и всеведущ (Там же. IV 7-15). Тем самым бытие Бога может не только стать объектом человеческого разума, но и быть непротиворечивым образом доказанным. К тому же вера, согласно Б.,- действующее убеждение ума, к-рое постоянно продуцирует необходимое действие, намерение или эмоцию в тех, кто его имеет (Там же. VII 10). Благодаря этому, трактуя основные религ. реалии (Св. Троица, первородный грех, загробная жизнь и др.), Б. идентифицирует веру с некогнитивными функциями языка. Так, напр., хотя человек, по Б., и не может сформировать ясную идею Троицы как единой субстанции или личности, это все же не дает основания заключить, что данная концепция неосмысленна, потому что она может вызвать в уме «любовь, надежду, благодарность и послушание, становясь тем самым живым действующим принципом, влияющим на жизнь и действия человека» (Там же. VII 11). Религ. понятия, по Б., следов., прагматичны: они становятся истинными при использовании (Berman . Р. 224): разговор о милосердии, напр., формирует хорошие привычки и набожность.

Очевидно, что англикан. Церковь не могла рекомендовать философию Б. ни мирянам, ни теологам. Неубедительными оказались предпринятые Б. попытки доказать истинность христ. откровения (реальность воскресения Иисуса Христа, творимых Им чудес, исполнение в Нем пророчеств ВЗ и т. п.). С отрицанием материи и всего телесного остро встает вопрос об источнике греха и зла. Ссылки философа на дурную волю человеческих душ как на причину греховности недостаточны, т. к., согласно Б., композиции ощущений в органах чувств человека не зависят от воли и желаний людей, а проецируются в них другим Духом (О принципах человеческого знания. I 29).

Дискуссии протестантов и католиков стали темой письма, написанного Б. 7 июня 1741 г. старому другу, сэру Джону Джеймсу, к-рый перед смертью хотел перейти в католичество. Отговаривая Джеймса, Б. приводит аргументы против существования чистилища, индульгенций и особого авторитета папы, опираясь на Свящ. Писание и св. отцов. В письме рассматриваются также вопросы монастырской жизни, иконопочитания, культа святых, конфессиональной системы, аргумента от чуда. По мнению Б., человек не должен испытывать привязанность к к.-л. одной Церкви. В самом названии «римский католик» он усматривает нелогичность, оно похоже на «частное универсальное»; подлинная католич., или универсальная, Церковь невидима. «Как Платон,- пишет Б.,- благодарил богов за то, что он родился афинянином, так и я думаю, что это особая благодать - быть образованным в Англиканской Церкви. Моя молитва и вера в Бога тем не менее не за то, чтобы я жил и умер в этой Церкви, но в истинной Церкви. Ибо в том, что касается религии, мы должны быть привязаны только к истине» (Works. Vol. 7. P. 146-147).

Соч.: The Works / Ed. A. A. Luce and T. E. Jessop. L.; Edinb., 1948-1957. Vol. 1-9; Трактат о началах человеческого знания, в котором исследуются главные причины заблуждения и трудности наук, а также основания скептицизма, атеизма и безверия. СПб., 1905; Опыт новой теории зрения. Каз., 1912; Три разговора между Гиласом и Филонусом. М., 1937; Соч. M., 1978; Алкифрон. Работы разных лет. СПб., 1996.

Лит.: Смирнов А . И . Философия Беркли: Ист. и крит. очерк. Варшава, 1873; Блонский П . П . Учение Беркли о реальности. К., 1907; Fraser A . C . Berkeley and Spiritual Realism. L., 1908; Luce A . A . Berkeley and Malebranche. Oxf., 1934; idem . Berkeley"s Immaterialism. L.; Edinb., 1945; idem . The Life of George Berkeley, Bishop of Cloyne. L.; Edinb., 1949; Hedenius I . Sensationalism and Theology in Berkeley"s Philosophy. Upsala, 1936; Wisdom J . O . The Unconscious Origin of Berkeley"s Philosophy. L., 1953; Johnston G . A . The Development of Berkeley"s Philosophy. N. Y., 1965; Olscamp P . J . The Moral Philosophy of George Berkeley. The Hague, 1970; Rossi M . M . Introduzione a Berkeley. Bari, 1970; Tipton I . C . Berkeley: The Philosophy of Immaterialism. L., 1974; Pitcher G . Berkeley. L., 1977; Berman D . Cognitive Theology and Emotive Mysteries in Berkeley"s Alciphron // Proc. of the Royal Irish Academy. 1981. Vol. 81. Philos. sect. N 7.

Г. В. Хлебников

Среди философов, исповедующих эмпирические и идеалистические взгляды, одним из самых известных является Джордж Беркли. Отец его был англичанином, но Джордж считал себя ирландцем, так как именно там, на юге Ирландии, он родился в 1685 году. С пятнадцати лет у молодого человека начался период обучения в колледже, с которым он будет связан так или иначе долгий период своей жизни (до 1724 г.). В 1704 году Беркли-младший получает степень бакалавра, а через три года - степень магистра с правом преподавать в младшем педсоставе. Еще через несколько лет он становится священником а затем - доктором философии и в колледже.

Субъективный идеализм

Еще в молодые годы Д. Беркли выбирая между материалистическими взглядами и принял сторону последнего. Он стал защитником религии и в своих трудах показывал зависимость восприятия человеком материи от того, каким образом ее видит и ощущает душа (ум, сознание), формируемая Богом. Еще в молодости написаны труды, которые стали значимыми для развития и прославили имя - Джордж Беркли.

Философия и поиск истины стали смыслом жизни ирландского мыслителя. Среди его работ интересны: «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Публикуя труд о новом зрении, молодой философ ставил перед собой цель умалить значение первичных качеств, доказывающих независимость от нашего сознания и реальность материи. В противовес теории Декарта о протяженности тел, уже завоевавшей в то время популярность, он раскрывает зависимость восприятия расстояния, формы и положения предметов посредством зрения. По мнению философа, связь между различными ощущениями - это область логики, которая формируется опытным путем.

Значимые работы философа

Среди трудов мыслителя были разные размышления в том числе и с богословским уклоном. Но одной из самых интересных работ является «Три диалога Гиласа и Филонуса» (Джордж Беркли - философия), кратко о которой можно сказать так: автор поставил вопрос метафизического восприятия относительности постижения реальности, а также феноменализма. В труде «Движение» Беркли оспаривает ньютоновские взгляды об абстрактном понимании движения. Философский подход Джорджа заключается в том, что движение не может быть независимым от пространства и времени. Не только это понятие подверглось критике философа, но и многие другие категории Ньютона.

Заслуживают внимания также еще две работы Беркли: разговор между вольнодумцами «Алкифрон» и философские рассуждения о дегтярной воде, где он поднимает вопрос медицинской пользы дегтя, а также отступает в сторону отвлеченных свободных тем философского и богословского характера.

Семья

Женой философа стала Анна Форстер - судейская дочь (отец ее был ирландским верховным судьей по тяжбам). Стоит отметить легкий, дружелюбный и веселый характер Джорджа. Он был любим друзьями и знакомыми. На его попечении вскоре находился воспитательный дом, основанный королевской грамотой. Жена родила ему семерых детей. Однако в те времена многие дети не доживали до взрослого, сознательного возраста из-за болезней. У Беркли выжило лишь трое, а остальные умерли.

Когда Джордж Беркли получил наследство, он выступил с предложением основать на школу, где язычников обращали бы в христианскую веру. Сначала миссия была всячески принята и одобрена Парламентом, а также поддержана аристократическими кругами. Однако когда миссионер со своими соратниками удалился на остров, она была постепенно забыта. И без должного финансирования ученому-философу пришлось остановить миссионерство. Постепенно он оставляет свои дела и проводит больше времени с сыном. Прожил Джордж Беркли шестьдесят семь лет и умер в 1752 году. В честь него назван в одном из штатов Америки - Калифорнии.

Онтология Беркли

Под влиянием мировоззрения великого философа попали многие мыслители, в том числе Кант и Юм. Главной мыслью, которую проповедовал в своих взглядах Беркли, была значимость осязания души и формируемых ею образов. Другими словами, любое восприятие материи есть следствие восприятия ее душой человека. Его главной доктриной стала теория субъективного идеализма: «Есть только я и мое чувственное восприятие мира. Материи не существует, есть только мое субъективное восприятие ее. Бог посылает и формирует идеи, благодаря которым человек ощущает все в этом мире…».

В понимании философа существовать - это воспринимать. Онтология Беркли - это принцип солипсизма. Согласно взглядам мыслителя, существование иных душ, имеющих «конечную» оформленность, является лишь правдоподобным вероятным умозаключением, основанием которого выступают аналогии.

Непоследовательность взглядов

Однако в учении философа наблюдается некая непоследовательность. Например, в той же субстанции «Я» он использовал одни и те же аргументы для критики материального и доказательства неделимости и единства начала. Однако его последователь Дэвид Юм оформил эти идеи в теорию, где он перенес понятие о материи на духовную составляющую: индивидуальное «Я» - это «пучок восприятий». Нельзя не оторваться от материалистического взгляда, когда изучаешь работы, которые написал философ Джордж Беркли.

Цитаты богослова и мыслителя внушают мысль о вечности и значимости Бога в жизни человека, его зависимости от всевышнего. Однако одновременно наталкиваешься на некоторую противоречивость и непоследовательность в берклиевских работах, что раскрывается в критических высказываниях многих философов.

Континентальность и философия Беркли

Беркли пришел к выводу о существовании Бога, который единственный порождает своей волей ощущения в душах людей. По его мнению, человек не имеет власти над своими чувствами, даже если ему так кажется. Ведь если человек открывает глаза и видит свет - это не от его воли зависит, или слышит птицу - это тоже не его воля. Он не может выбирать между «видением» и «не видением», а значит, есть иная воля, более высокого уровня, которая производит чувства и ощущения в человеке.

Изучая труды, которые написал Джордж Беркли, некоторые исследователи пришли к выводам (которые, впрочем, не подтверждены окончательно, однако имеют право на существование) о том, что взгляды философа сформированы на основании теории Мальбранша. Это дает возможность считать Д. Беркли ирландским картезианцем, отвергая наличие эмпиризма в его учении. С 1977 года в Ирландии издают журнал-бюллетень в честь великого философа.

Историческое место в философии

Учение, которое оставил после себя Джордж Беркли, биография мыслителя - все это представляет большой интерес и ценность для исторического развития философии. Его теория дала некий новый толчок, новую спираль развития в направлении философской мысли. Шопенгауэр считает заслуги Беркли бессмертными и называет его отцом идеализма. также долгое время находился под впечатлением философской мысли, которую проповедовал Джордж Беркли. Основные идеи философа будут изучать еще не одно поколение мыслителей. Однако многие из них, в том числе и Томас Рид, впоследствии начинали критиковать их.

Учение Беркли вошло в учебники по философии как эмпирические взгляды. Еще не одно поколение философов будет впечатляться его теорией и затем принимать, развивать или опровергать ее. Наибольшую популярность его взгляды обрели на территории Польши, но и во многих славянских странах его философия была распространена и заняла достойное место среди подобных работ.