Metafizik düşünme yöntemi. Manevi Metafiziğin Paradoksları Doğal ve Doğaüstü Vahiy

Vladimir Gomankov

Doğdu 1925 . BSSR'nin Vitebsk bölgesi, Orsha bölgesi, Smolyany köyünde. İÇİNDE 1955 . Moskova Devlet Üniversitesi Fizik Fakültesi'nden mezun oldu. M.V. Lomonosov, fizik alanında uzmanlaşıyor. 1955'ten 1959 . SSCB Bilimler Akademisi Fiziksel Kimya Enstitüsü'nde asistan araştırmacı, 1959'dan itibaren asistan araştırmacı, 1960'tan - kıdemli mühendis, 1967'den 2006 . Chermet Merkez Araştırma Enstitüsü'nün Öncü Araştırmacısı adını aldı. I.P. Bardina, Fiziksel ve Matematik Bilimleri Doktoru.

Eski ve yeni metafizik veya Dünya görüşü ve vahiy

Bilim, Evrenin gelişimini açıklamak için farklı modeller kullanmıştır. Modern zamanlarda bilimsel dünya görüşü, dünyanın İncil'deki resmini çürütmeye çalıştı, ancak 20. yüzyılda beklenmedik bir dönüş meydana geldi: temel bilimin gelişimi, Hıristiyan ve bilimsel dünya görüşleri arasındaki farklılıkların üstesinden gelmeyi mümkün kıldı. Bugün bilim, dünyanın dini bir anlayışına doğru ilerlemeye devam ediyor.

Doğal ve doğaüstü vahiy

Yirminci yüzyılda temel bilimin Evren ve onun konusunun araştırılmasındaki başarıları, yalnızca insanlığın maddi yaşamını değiştirmeye yönelik yoğun bir sürece değil, aynı zamanda birçok ideolojik kavramın revizyonuna da yol açtı: Evren hakkında, dünya hakkında etrafımızda ve bilim ile din arasındaki ilişki hakkında. Bu revizyon öncelikle kuantum mekaniğinin (mikro dünyanın yapısının bilimi) ve kozmolojinin (Evrenin özelliklerini tanımlayan bilim) gelişmesinden kaynaklanmaktadır.

Kuantum mekaniğinden, gözlemcinin (insan) temel olarak gözlem nesnesi (mikro dünya) ile kaçınılmaz etkileşime ve dolayısıyla gözlemleyen ve gözlemlenen sistemlerin birbirine bağlılığına dahil olduğu sonucu çıkar. Ortodoks dünya görüşü açısından bakıldığında, bu durumda kişi hem Tanrı'nın yaratımı olarak hem de Evrenin araştırmacısı ve Tanrı'nın yarattığı doğa yasalarının araştırmacısı olarak ve Tanrı'nın yaratıcılığında suç ortağı olarak hareket eder. Yaratıcı. Suriyeli Aziz Ephraim, "Tanrı insanı yaratıcılığa katılımcı yaptı" diyor.

Bu nedenle, Ortodoks bilim adamı için, en yüksek rasyonellik olarak İlahi zihne olan inanç, Tanrı'nın suretinde yaratılan insan zihninin rasyonelliğine olan inançla bir arada bulunur. Nyssa'lı Aziz Gregory şöyle yazıyor: “Tanrı'nın suretinde yaratılış, krallığın yaratılış anından itibaren insanın doğasında olduğu anlamına gelir... Kutsallık bilgelik ve logostur (akıl, anlam). Kendinizde ilk aklın ve ilk düşüncenin imgesi olan akıl ve düşünceyi görüyorsunuz...”

Böyle bir bilim adamı için, Tanrı'nın yarattığı Evren ve onun doğası, İlahi aklın bir yansımasıdır ve Yaratıcı Tanrı, doğayı kendi yasalarıyla incelerken insana ifşa edilir. Areopagite Aziz Dionysius şunu belirtiyor: "O'nu öncelikle O'nun yarattığı evrenin refahını düşünerek tanıyabiliriz; bu, bir bakıma O'nun ilahi prototiplerinin bir yansıması ve benzerliğidir..." Ayrıca doğa, Allah'ın yaratması, dikkatli ve hikmetli bir tutuma layıktır. Onun güzelliğine, azametine ve hikmetli kanunlarına bakan insan, hayranlıkla Yaratıcıyı tesbih eder. “Evrenin sonsuz yapısını, içinde faaliyet gösteren güçler aracılığıyla ortaya çıkardın, Sen, ya Rab, dünyayı yarattın, Sen, tüm nesiller boyunca sadık, muhakemede adil, kudret ve ihtişamda harika, yaratılışta ve işlerde bilgesin... ”- Romalı Hieromartyr Clement'e hayran. Doğa insanı bu şekilde ibadete yöneltir.

Bu nedenle, Ortodoks dünya görüşünde, hem Evren hem de onun Tanrı tarafından yaratılan kalıpları, bilim adamları tarafından incelenen ve insan ile Yaratıcı arasındaki diyaloğun bir parçası olan, Yaratıcının doğal bir vahiyi olarak kabul edilir. İnsanın Tanrı ile diyaloğunun bir başka kısmı doğaüstü vahiylerle temsil edilir ve ilahiyatçılar tarafından incelenir. Dolayısıyla Ortodoks dünya görüşünde temel bilim, bir “doğa teolojisi” görevi görür ve doğal vahiyi doğaüstü ile uzlaştırmada sorunlar ortaya çıkar. Tek bir vahyin farklı kısımlarını uzlaştırmak, genellikle doğaüstü vahyin farklı kısımlarının incelenmesiyle çözülen yorumbilimsel bir görevdir. Burada durum biraz karmaşıktır, çünkü diğer şeylerin yanı sıra doğal vahiy, tarihsel gelişimleri içinde çeşitli bilim dallarına ilişkin bilgiyi gerektirir.

Vahiy bölümlerinin tarihsel ilişkileri

İnsanlık tarihinde insan ile Tanrı arasındaki tek diyaloğun iki kısmı çoğu zaman birbirine karşıttır; bu, kozmoloji gibi bir bilim örneğinde açıkça görülebilmektedir. Ptolemaios'un 2. yüzyılda kurduğu yermerkezli sistemde, o zamanlar yalnızca güneş sistemiyle temsil edilen uzayın, uzay ve zamanla sınırlı olduğu düşünülüyordu. Dünya böyle bir Evrenin merkezi olarak kabul ediliyordu ve Evrenin kendisinin bir başlangıcı vardı ve statikti, yani değişmiyordu. Evrenin bu modeli, Güneş Sistemindeki gezegenlerin hareketini az çok tatmin edici bir şekilde tanımladı ve Yaratılış Kitabının yorumuyla tamamen tutarlıydı. Her iki açıklama arasındaki bazı gözle görülür farklılıklar (örneğin, Güneş ve yıldızların önünde "ışığın" ortaya çıkışı), bireysel kavramların sembolik bir yorumuna geçildiğinde düzeltildi. Ancak yeni astronomik sonuçlar elde edildikçe Ptolemaik sistem bilimsel önemini yitirdi ve bununla birlikte Evren hakkındaki ideolojik düşünceler de değişti.

16. yüzyılda Ptolemaik sistemin yerini Güneş'in Evrenin merkezi olarak görüldüğü güneş merkezli Kopernik sistemi aldı. Bu Evrende, Dünya insan merkezli statüsünü kaybediyordu ve birikmiş astronomik bilgi, Evrenin yalnızca güneş sisteminden daha fazlasını içerdiğini gösteriyordu. Böylece yermerkezli uzayın reddedilmesi, sonsuz bir Evren fikrinin ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Bununla birlikte, güneş merkezli kozmoloji bir dereceye kadar İncil'deki açıklamaya karşılık gelmeye devam etti.

Sonsuz bir Evren hakkındaki ilk fikirler, ancak 17. yüzyılın ikinci yarısında, bunları açıkça formüle edemeyen filozoflar arasında ortaya çıkmaya başladı. Bilim insanları, sonsuz evreni Newton'un kütleçekim teorisi çerçevesinde ele alırken, çözümü olmayan bilimsel paradokslarla karşılaştılar. Newton, Evrenin uzaysal olarak sonsuz ve zamanla sınırlı olduğunu düşünüyordu. Ayrıca sonsuzluk kavramına ne matematikçiler ne de fizikçiler hakim değildi.

Bilimsel literatürde ilk kez “sonsuz Evren” kavramı, ancak 19. yüzyılın ortalarında, sonsuz Evrenle çelişen optik ve yerçekimsel paradoksları açıklamaya çalışırken ortaya çıktı. Evrenin sonsuzluğuna ilişkin fikirlerin yayılması, 16. yüzyılda başlayan ve özellikle Büyük Fransız Devrimi'nin ateist dönemi ve sonrasında yoğunlaşan bilimin sekülerleşmesiyle kolaylaştırıldı. Bilimsel dünya görüşünde ateizmin yaygınlaşmasıyla birlikte zaman ve mekanın sonsuz olduğu düşüncesi ortaya çıkar. Böyle bir Evrenin bir Yaratıcıya ihtiyacı yoktur: her zaman vardı, öyledir ve olacaktır ve sonsuzlukta her zaman maddenin kökenini ve kendi kendini organize etmesini varsayabiliriz ki buna kanun yapma da atfedilir. Böylece, bilimsel dünya görüşünde doğanın Yaratıcısının yerini kendi kendine yeten bir varlık, sonsuz ve sonsuz Evren aldı.

Ancak böyle bir Evren bilimsel araştırmaya uygun değildir: Sonsuz sayıda fiziksel etkileşime ve dolayısıyla sonsuz sayıda madde biçimine sahip olmalıdır. "Her şeyin sonsuzluğu"na dair metafizik bir paradoks ortaya çıkıyor. Evrenin görünür kısmı, incelenecek belirli özelliklerden yoksun, sonsuz uzaydan oluşan küçük bir ada olarak ortaya çıkıyor. Evren ortalama olarak değişmeden kalır, statik kalır ve sonuç olarak ne geçmişi ne de evrimi vardır. Gerçek sonsuzluk matematikte incelenir ama sonsuz evren anlaşılamaz. Buradan “sonsuz Evren” tanımının daha ziyade ateist dünya görüşünün öncülleri nedeniyle formüle edildiği açıktır. Buna rağmen 19. yüzyılın sonuna gelindiğinde sonsuz bir evren fikri sağlam bir şekilde yerleşmişti. Aynı zamanda materyalist felsefede maddenin ezeli olduğu ilan ediliyordu. Böylece Evrenin ve maddesinin tanrılaştırılması meydana geldi ve yaratılan doğayı inceleyen bilim adamları, Yaratıcısını tanımayı bıraktılar.

Genişleyen evrenin kozmolojik modeli

Albert Einstein'ın 1917'de genel görelilik teorisi çerçevesinde tanımlamaya çalıştığı şey, zamanda sonsuz ve durağan sonlu Evren'di. Doğal olarak böyle bir Evren görüşünü Yaratılış Kitabı ile bağdaştırmak mümkün değildir. Bu dünya görüşü açık panteizme dayanmaktadır.

1922'de Petrogradlı fizikçi A.A. Friedman, aynı genel görelilik teorisi çerçevesinde, uzayla birlikte genişleyen, durağan olmayan bir Evrenin tanımlandığını gösterdi. Matematiksel modelden, geçmişte böylesine genişleyen bir Evrenin hacmi sıfıra eşit olduğunda madde, uzay ve zamanın ortaya çıktığı, yani Evrenin bir başlangıcı olduğu sonucu çıkıyordu. A.A. Friedman bir Hıristiyandı ve Ortodoks dünya görüşüne bağlıydı. (1925'te öldü ve St. Petersburg'daki Smolensk mezarlığına gömüldü ve mezarı haçlı bir taş dikilitaşla işaretlenmiştir.)

1929'da Evrenin genişlediği, uzak galaksilerin spektrumlarını ölçen Amerikalı gökbilimci E. Hubble tarafından deneysel olarak keşfedildi. Belçikalı bilim adamı Abbot J. Lemaître ise 1927'de galaksilerin genişlemesini Evrenin genişlemesiyle karşılaştırdı ve Evrenin doğuşunu ve genişlemesini Büyük Patlama olarak adlandırdı. Maddenin, uzayın ve zamanın aynı anda ortaya çıktığını ve zamanla maddeyle birlikte uzayın da genişlediğini, yani Evrenin bir patlama değil, şiştiğini vurgulamak gerekir.

1932 yılına gelindiğinde genişleyen bir Evren fikri A. Einstein tarafından da kabul edildi. Böylece, bilimde genişleyen Evrenin kozmolojik bir modeli ortaya çıktı; bu, onu uzay, zamanla birlikte ortaya çıkan ve dolayısıyla bir geçmişi olan ve evrime tabi olan sonlu genişleyen bir hacim olarak bir bütün olarak incelemeyi mümkün kıldı. 1952'den beri Evren'in yaşının 10-15 milyar yıl olduğu tahmin ediliyor ve bu da A.A. modelinin öngörüsüyle tutarlı. Friedman. Gökyüzünde bu yaştan daha yaşlı yıldız bulunmuyor ve bu tahmin, genişleyen Evrenin kozmolojik modelinin güvenilirliğini doğrulayan ikinci deneysel gerçektir. Yirminci yüzyılın sonuna gelindiğinde, aynı şeyi doğrulayan birkaç deneysel gerçek daha ortaya çıktı.

Açık pirinç. 1 Büyük Patlama'dan başlayarak genişleyen Evrenin bir diyagramını sunuyor. Burada Evrendeki bazı nesnelerin ortaya çıkma zamanını görebilirsiniz: kozmik mikrodalga arka plan radyasyonu, yıldızlar, süpernovalar, kara delikler, protogalaksiler, galaksiler.

Genişleyen Evrenin deneysel olarak doğrulanan kozmolojik modeli, yalnızca Evrenin büyüklüğünü ve yaşını değil, aynı zamanda kökeninin başlangıcından sonraki herhangi bir zamanda maddesinin yoğunluğunu ve sıcaklığını (enerjisini) de tahmin etmeyi mümkün kılar. Modelden, Büyük Patlama'nın ilk anında Evren'in maddesinin devasa yoğunluklarda ve sıcaklıklarda olduğu sonucu çıkıyor. Maddenin bu durumu, temel parçacıkların etkileşiminin enerji bağımlılıklarını kullanarak, Evrenin genişlemesinin farklı aşamalarındaki maddenin bileşimini tahmin eden, Evrendeki maddenin "sıcak modeli" ile tanımlanır. Devasa sıcaklıklarda, Evrenin maddesi, Evren genişledikçe ve soğudukça bileşimleri değişen, madde ve radyasyonun çeşitli plazma durumlarından oluşuyordu. Yani, örneğin, başlangıçtan itibaren saniyenin yüz binde birinden daha azına eşit zamanlarda, kuark plazması gerçekleşir (kuarklar temel parçacıklardır: üç kuark bir proton veya nötron oluşturur), daha sonra - protonlardan, nötronlardan oluşan hadronik plazma ve diğer ağır parçacıkların yanı sıra radyasyondan da kaynaklanmaktadır. Işığın (radyasyonun) yıldızların ve Güneş'in oluşumundan önce ortaya çıkmasını öngören, İncil'deki tanımlamayla tutarlı olan "sıcak model"dir.

Ayrıca, Evrendeki maddenin evrimi sürecinde, hidrojen ve helyum atomları oluşurken, madde Evren genişledikçe soğuyan radyasyondan ayrılır. "Sıcak model", ayrılan radyasyonun zamanımıza kadar düşük sıcaklıklara soğuduğunu ve bu nedenle mikrodalga spektral aralığında gözlemlenmesi gerektiğini öngörüyor. 1965 yılında Amerikalı bilim insanları tarafından tescillendi ve “kalıntı termal radyasyon” olarak adlandırıldı. Böylece Büyük Patlama'nın "sıcak modelinin" güvenilirliği, Evrenin gelişimini maddenin evrimiyle ilişkilendiren bir başka önemli deneysel sonuçla doğrulandı.

İncirde. 2 Evrenin maddesinin zaman içindeki evrimi, temel parçacıklardan başlayarak yıldızların ve gezegenlerin oluştuğu atomların oluşumuna kadar şematik olarak gösterilmektedir.

Böylece, 20. yüzyılın sonuna gelindiğinde, kozmolojik modelin geçerliliğini doğrulayan en az sekiz deneysel gerçek ortaya çıktı; bu, böylesine küresel ve karmaşık bir fizik teorisi için oldukça şaşırtıcıydı. Bilimsel kozmolojiye girdi ve Evrenin ve içindeki maddenin nasıl doğup geliştiğini anlattı. “Standart Kozmolojik Model” olarak adlandırılan model 80 yılı aşkın bir süredir geliştirilmekte ve genel bilgi sistemine organik olarak giren dünyanın fiziksel bir resmini oluşturmaktadır. Bu modelin bazı varyantları aynı zamanda Evrenin gelişiminin sonunu da öngörüyor.

Böyle bir Evren bir bütün olarak kendine özgü özelliklere sahiptir ve bilimsel araştırmalara uygundur. Sonuç olarak, bilimsel kozmolojik model, Evrenin “tanrılaştırılmasını” ve onun sonsuz ve ebedi bir varlık olarak “dinsel” hürmetini bilimsel dünya görüşünden uzaklaştırdı. Ve yirminci yüzyılın ikinci yarısında, insan merkezli fikirler, bir insan gözlemci için Evrenin ortaya çıkışını varsayan "antropik ilkeler" biçiminde yeniden bilimsel dünya görüşüne geri döndü.

Modelin yaratılış anlatımıyla karşılaştırılması

Evrenin kökeni ve evrimine ilişkin yukarıdaki bilimsel açıklama, Yaratılış Kitabı'ndaki "göklerin ve yerin" yaratılışıyla büyük ölçüde tutarlıdır. Böylece, Evrenin kökeni ve evrimi hakkındaki modern bilimsel veriler, doğal vahiy ile doğaüstü olaylar arasında önemli bir tutarlılıktan bahsetmemize olanak sağlamaktadır. Sonuç olarak, "bilimin gelişimi, dünyanın dini bir anlayışına doğru evrilmiştir."

Doğal olarak ateist dünya görüşüne sahip bilim adamları, Evrenin "yoktan" ortaya çıktığı, genişlemeye devam ettiği ve hatta sonunun tahmin edildiği böyle bir kozmolojiyi kabul etmediler. Ateist dünya görüşünün resmi ideoloji olduğu SSCB'de, bu tür kozmoloji "din adamı" ilan edildi ve okullarda ve üniversitelerde öğretilmesi yasaklandı.

Aynı zamanda Ortodoks bilim adamları arasında, modern bilimsel dünya görüşüyle ​​tutarlı olacak ve ateist propagandaya direnecek tutarlı bir dini dünya görüşü oluşturma ihtiyacı vardı. Bu tür çalışmalar 60'lı yılların başında G.A. tarafından gerçekleştirildi. Kaleda, Jeoloji ve Mineraloji Bilimleri Doktoru (1981'den beri) ve gizli rahip (1972'den beri). Kozmoloji, astronomi, fizik, jeoloji ve diğer disiplinlerdeki araştırmaların sonuçlarını Yaratılış Kitabındaki Evrenin yaratılışı tanımıyla karşılaştıran ilk kişi oydu ve bilimsel verilerin Kutsal Kitap'taki açıklamalarla daha uyumlu olduğunu gösterdi. onunla çelişmektense dünyanın kökeni. Sonuç olarak, evrenin yaratılışıyla ilgili İncil'deki açıklamayı modern bilimsel fikirler açısından eleştirmenin hiçbir temeli yoktur ve bilimin ateist propaganda için kullanılması doğru değildir. Doğal olarak bu çalışma Ortodoks dünya görüşüne yönelik özürler içeriyordu ve "samizdat" aracılığıyla dağıtıldı. Peder Gleb'in çalışması ilk olarak yazarın ölümünden sonra ancak 1996'da yayınlandı.

Ancak bugün korunmaya ihtiyacı olan yalnızca Ortodoks dünya görüşü değil, aynı zamanda temel bilim ve dolayısıyla bilimsel dünya görüşüdür. Yeniden canlanan ve yaygınlaşan neo-paganizm ve okültizm, hem dini fikirleri hem de bilimsel terminolojiyi utanmadan istismar ediyor. Buna ek olarak, köktendinci Protestanların, insanlığın geliştirdiği birikmiş bilgi sistemini çarpıtma ve itibarsızlaştırma ideolojilerini Ortodoks topluluğuna dayatma girişimleri de var.

Yaratılışçılık

Batı'da, köktendinci Protestanların bilim karşıtı bir ideolojisi ortaya çıktı - Yaratılışçılık, buna göre Yaratıcı, her türlü maddeyi ve insanı tam olarak altı günde yarattı. Dahası, artık ne yaratılan doğanın varlığına ne de bireysel insanların yaşamlarına müdahale etmiyor. Aynı zamanda doğa ve insan yaratılıştan sonra da değişmeden kalır. Yaradan'ın "müdahale etmeme" doktrininde önemli bir yer, Yaratılış Kitabının harfiyen yorumlanması ve temel bilim yoluyla kurulan doğadaki evrim ilkesinin (gelişme yasası) reddedilmesi tarafından işgal edilmiştir. Perestroyka döneminden önce, yaratılışçı edebiyat bazen SSCB'ye yasa dışı yollardan giriyordu, ancak şimdi Ortodoks kiliselerinin raflarında görülmesi alışılmadık bir durum değil. Üstelik Protestan yaratılışçıların literatürünü kullanarak temel bilime ve bilimsel dünya görüşüne karşı da mücadele eden “Ortodoks yaratılışçılar” ortaya çıktı. Protestan yaratılışçılar doğanın herhangi bir evrimini modern bir efsane olarak ilan ederken, "Ortodoks yaratılışçılar" da sapkınlık ilan ediyorlar.

Ortodoks dünya görüşünde yaratılışçılık, Evrenin Yaratıcı tarafından "yoktan" yaratılması olarak anlaşılır. Bu İlahi eylem, Kurtarıcı'nın Beden Alması ve Dirilişi kadar büyük bir mucizedir. Buna karşılık, "bilimsel" sıfatı, olumlu bir bilimsel içeriğe sahip olmadığı için yaratılışçılar tarafından sıklıkla kullanılan "bilimsel yaratılışçılık" tanımına uygulanamaz: deneysel gerçeklerin bütünlüğünü tanımlamaz, öngörülebilirliğinden bahsetmeye bile gerek yok. fenomenlerden. Yaratılışçılık modern bilimsel bilgi sistemiyle tutarlı değildir.

Aynı zamanda, "yoktan yaratılışı" iddia eden Ortodoks bilim adamları, sadece kelimenin tam anlamıyla yaratılışçı değil, aynı zamanda yaratılmış doğanın gelişimini (evrimini) Yaratıcının kanunlarına göre inceleyen evrimcilerdir. Onlara göre doğanın gelişimi (evrimi) deneysel gerçeklerle doğrulanmaktadır. Ortodoks dünya görüşü ve bilimsel dünya görüşü diyalektik dinamiklerde bir arada var olur.

Böylece, sekülerleşmenin bir sonucu olarak ortaya çıkan Ortodoksluk ile bilimsel dünya görüşü arasındaki farklılıklar, 20. yüzyılda temel bilimin gelişmesi sayesinde büyük ölçüde aşılmıştır. Doğal vahiyi doğaüstü ile uyumlu hale getirmek mümkün hale geldi ve temel bilim, ateist dünya görüşüne sahip bilim adamlarının "antropik ilkelere" belirleyici bir rol yüklediği yeni bir metafiziğin yaratılmasını gerektirdi. Görünüşe göre Ortodoks dünya görüşü ile doğal vahiy arasında daha fazla uyum sağlanması, temel bilimin ve Ortodoks teolojisinin daha sonraki gelişmesiyle mümkün olacaktır.

NOTLAR:

1. Muhterem Suriyeli Ephraim. Yaratılış Kitabı üzerine yorum. Kreasyonlar. Trinity-Sergius Lavra, 1901. Bölüm 6. S. 234.

2. Clement O. Kökenler: Antik Kilise Babalarının Teolojisi. Metinler ve yorumlar.

M.: Put, 1994. S.79.

3. Areopagite Dionysius. İlahi isimler hakkında. Sosyal düşünce: araştırma, yayınlar. M.: Nauka, 1990. Cilt. II. S.207.

4. Roma'nın Aziz Clement'i. Korintoslulara Birinci Mektup. Erken Kilise Babaları. B/m. B/g. S.60.

5.Kaleda G., korunan. İncil ve yaratılış bilimi // Alfa ve Omega. 1996. Sayı 2/3 (9/10). sayfa 16-29; 1997. No.2(13). s.34-51.

6.Katasonov V.N. Tanrının “bilimsel simgesi” olarak gerçek sonsuzluk kavramı. "Hıristiyanlık ve Bilim". Doygunluk. konferans raporları // XII Uluslararası Noel eğitim okumaları. M., 2004. s. 123-148.

7. Novikov kimliği. Evrenin Evrimi. M.: Nauka, 1990. S. 192.

8. Grib A.A. Büyük Patlama: Yaratılış mı, Köken mi? // Dünyanın fiziksel ve dini resimlerinin ilişkisi. Kostroma: MIITSAOST, 1996. s. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. A.A. tarafından yaratılan genişleyen Evren teorisi. Friedman // Fizik bilimlerindeki gelişmeler. 1963. T. 80. Sayı. 3. s. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. 21. yüzyılın başındaki astronomik problemler veya 23 Sandage problemi // Doğa. 2003. No. 2. S. 32-40.

11. Gomankov V.I. Antropik kozmolojik ilke ve Hıristiyan insanmerkezciliği // Toy komuta etti ve yarattı. Klin: Christian Life, 1999. s. 149-165.

12. Kutsanmış Augustine. İtiraf. Hippo Piskoposu Kutsal Augustine'in eserleri. 1914. S. 347.

13. Kaleda G., korunan. Ortodoks özür dilemeye giriş // Alfa ve Omega. 2003. No.1 (35). s. 200-216.

14. Kuraev A., diak. Bir Ortodoks Hıristiyan Evrimci olabilir mi? // Emir verdi ve yaratıldı. Klin: Christian Life, 1999. s. 82-113.

15. Zvorykin D., diac. Ortodoksluk ve Protestanlık açısından yaratılış ve yaratılan dünya // Emretti ve yaratıldı. Klin: Christian Life, 1999. s. 114-128.

16. Timoteos, rahip. Ortodoks dünya görüşü ve modern doğa bilimi. Lisede yaratılış bilimi dersleri. M.: Hacı, 1998.

17. Bufeev K., rahip. Evrimcilik, hümanizm ve ekümenizm üçlüsü hakkında // Kutsal Ateş. 2001. No. 6. S. 96-103.

18. John (Wendland), Büyükşehir. İncil ve Evrim. Yaroslavl, 1998. S. 128.

19. Gomankov A.V. Yaratılış Kitabı ve Evrim Teorisi // Emretti ve yaratıldı. Klin: Christian Life, 1999. s. 172-188.

V. A. Kuşelev

ZAMAN PARODOKSUNA FELSEFİ ÇÖZÜM VE YENİ BİR METAFİZİK KAVRAMI

Zaman paradoksu, ilkeler metafiziğinin (varlık ve yokluk) bir paradoksu olarak kabul edilir. Felsefi antropolojinin temeli, antropolojiye statik toplumsal gerçeklik karakterini veren ilişkilerin simetrisidir. Sosyal felsefe, tersine çevrilebilir süreçlerin dinamiklerini inceleyen bir bilim olarak hareket eder.

19. yüzyılın sonunda fizikteki yeni keşiflerin neden olduğu bir kriz patlak verdi. Bunun üstesinden gelmek yeni teorilerin yaratılmasına yol açtı: kuantum mekaniği ve görelilik teorisi. Metodolojik olarak fizikteki devrime önceki geleneklerin reddedilmesi eşlik etti. Her şeyden önce bu, doğal olayların dinamik tanımının yanı sıra termodinamik tanımlarının da ortaya çıkmasıyla ortaya çıktı. Sonuç olarak dinamik, "insan rasyonalitesi modeli" olma rolünü kaybetti, çünkü geçmiş ile gelecek arasında zımni bir eşdeğerlik ve buna bağlı olarak "nedenler ve sonuçlar"1 arasında bir eşdeğerlik varsayıyordu.

Fiziksel olayların bugüne kadarki zaman dışı tanımı Leibniz'in yeterli sebep ilkesine dayanıyordu: eşdeğerlik

“Nedenler” ve “sonuçlar” uyum tarafından önceden belirlenmiş bir doğaya sahipti.

Bu yaklaşımın sonucu, zamanın gerçekliğin tanımından dışlanması ve dünyadaki fiziksel olayların gelişiminin inkar edilmesiydi. Ve I. Prigogine'in çalışmasında belirtildiği gibi, yalnızca Boltzmann'dan başlayarak,

N. Stenger1, H-teoremi ile entropinin büyümesinin, nedenin kademeli olarak ortadan kalkması, ürettiği etkilerde çözünmesi süreci olarak değerlendirilmeye başlanmasıyla, fiziksel olguları termodinamik açıdan yorumlamaya yönelik bilinçli bir girişim söz konusudur2 .

Biraz daha önce, yani aynı 19. yüzyılın ortalarından itibaren felsefede bir kriz ortaya çıktı ve buna, öncelikle metafizik sorunsalların reddedilmesiyle birlikte geleneklerin çöküşü de eşlik etti. Bu krizin kökenleri fiziktekiyle aynıydı: Araştırma metodolojisinin aynı "nedenler" ve "sonuçlar" eşdeğerliğine ve dolayısıyla geçmiş ve gelecek zamanın eşdeğerliğine dayanan dinamik bir rasyonalite modeliyle sınırlandırılması. . Boltzmann'ın zamanı doğa anlayışına temel bir özellik olarak dahil etmeye çalıştığı ve aynı zamanda geri dönülmezliğe dinamik bir anlam vermeye çalıştığı fizikteki trajik paradoksun, Hegel'in felsefede aynı derecede trajik bir paradokstan önce geldiği ortaya çıktı. Doğa felsefesinde “oluş” kategorisini tanıtın.

Sofia da aynı dinamiğin hizmetlerine başvuruyor. Bu ifadenin doğruluğuna ikna olmak için onun ilk ilkeler tanımına dönmek yeterlidir: “Saf varlık ve saf hiçlik bu nedenle bir ve aynıdır. Hakikat varlık değildir ve hiçbir şey değildir; varlığın geçmediği, hiçbir şeye geçmiş olduğu ve hiçbir şeyin geçmeyip varlığa geçmiş olduğu gerçeğinden oluşur. Ama aynı şekilde gerçek onların kayıtsızlığı değil, bir ve aynı olmadıkları, tamamen farklı oldukları, aynı zamanda ayrılamaz ve ayrılamaz oldukları ve her birinin bir anda kendi karşıtı içinde yok olduğu gerçeğinden ibarettir. ”3

Böylece saf varlık anında hiçlik içinde kaybolur, tıpkı hiçbir şeyin saf varlık içinde anında kaybolması gibi. Böylece Hegel, daha sonra Boltzmann gibi, zamanı gelişimin temel bir özelliği olarak tanıtma olasılığını dışlayarak ilkelerin denkliğini varsayar. Bu ifade Hegel'i hiçlik ile saf varlık arasındaki ilişkinin doğası hakkında paradoksal bir sonuca varmaya sevk etti: "Dolayısıyla bunların hakikati, birinin diğerinde anında kaybolma hareketidir: oluş"4. Oluşun bu tanımı, geçmiş ve gelecek zamanın eşdeğerliğinin tanınmasına başvurdu ve böylece geri çevrilemezliği ve dolayısıyla zamanın tek yönlülüğünü dışladı.

Bu arada, büyük ölçüde kalkınmayı dinamik bir süreç olmaktan ziyade geri döndürülemez bir süreç olarak açıklamaya yönelen dönem, devrimleriyle birlikte 19. yüzyıl ve ardından 20. yüzyıl oldu. Hegel'in felsefesinin metafizik şematizminin, her şeyden önce, toplumsal gelişme sorunlarını çözme yeteneğinden uzak olması şaşırtıcı değildir. Felsefeyi belirli bir tarihsel anın gerçekliklerine yaklaştırma arzusu, onu bilimin rasyonellik standartlarına sokma girişimiyle sonuçlandı. Bu tür bir eğilim L. Fei'nin eserlerinde ortaya çıktı.

Erbach, K. Marx, O. Comte, burada çok spesifik problemler felsefi araştırmanın hedefleri olarak ortaya konmuştu; tek fark, pozitivizmin duyusal deneyime, Marksizmin ise devrimci pratiğe hitap etmesiydi. Bunun sonucunda felsefenin önemi, tıpkı Orta Çağ'da teolojinin hizmetçisi rolüne yüklendiği gibi, bilimin hizmetçisi rolüne de havale edildi. Bu rol, en iyi ihtimalle, doğa bilimlerinde yapılan yeni keşifler hakkında yorumculuk görevidir. Felsefenin kendisine verilen uygunsuz konumdaki tutarsızlığını keşfettikten sonra, onu yeniden inşa eden aynı yaratıcıların, onun tarihsel tutarsızlığını ilan etmeleri şaşırtıcı değildir. Böylece M. Schlick, metafiziğin gerçek bir içeriğinin olmadığını, öldüğünü ve mitolojinin kendi döneminde felsefeye yol vermesi gibi artık felsefenin de yerini bilime bırakması gerektiğini belirtmiştir5.

Açıkçası, felsefenin bu tür yeniden inşası, onun çehresini kaybetmesiyle sonuçlandı.

Yirminci yüzyıl felsefesindeki bir diğer yenilik olan varoluşçuluk ise tam tersine hem deneyimi hem de pratiği araştırma alanının dışında bırakarak kendisini tamamen bilincin varoluş alanıyla sınırladı. Varoluşun, prensipte olumlu bir tanımla erişilemeyen, tamamen özerk bir gerçeklik olduğu ilan edildi. Bu nedenle klasik felsefe dilinin geçerliliğini yitirdiği ilan edildi. Dilin yeni bir "düzenlenmesi" ihtiyacı kabul edildi, çünkü insan varoluşunu keşfetmek değil, onu "dinlemek", ölçmek değil, onu "keşfetmek" gerekiyordu. Artık felsefe sanata hizmet etmek zorunda kalmış ve insan varlığı bir tür narsisizme kilitlenmişti.

Şiirselleştirilmiş felsefe, tıpkı bilimsel-bilimsel felsefe gibi, kendini yeniden inşa etme ve yenileme arzusu içinde, birdenbire talep eksikliğini keşfetti.

Modern kültürde önemi. M. Heidegger'e göre metafizik, antropoloji sayesinde felsefenin tamamen ortadan kaybolduğu özellikler kazanır6. Dolayısıyla, klasik olmayan bu iki seçeneğin ortak yanı, yalnızca felsefenin nihai olarak olumsuzlanması değil, aynı zamanda onun eş zamanlı antropolojikleştirilmesidir. Doğal olarak, felsefenin sorunlarının bu kadar daralması kaçınılmaz olarak klasiklerin geleneklerinden bir kopuşa, her şeyden önce felsefi söylemin orijinal yöntemi olarak metafiziğin dışlanmasına yol açtı. Sonuç olarak sistemik rasyonalizm yerini parçalı ve yüzeysel deneyciliğe bıraktı.

Şu soru ortaya çıkıyor: Modern felsefenin bu isyanı o kadar yeni miydi? Sonuçta, eski zamanlarda bile Sokrates, insan doğasını, yani aynı antropolojiyi ön plana çıkararak doğa felsefesini felsefe çalışmasının konusundan çıkarmaya çalıştı. Aynı şekilde, Çin kültürü için geleneksel olan arketipin üst ve alt ilkelerini reddeden Konfüçyüs, dikkatini orta ilkenin (insan) incelenmesine odakladı. Modern felsefenin klasik olmayan aşamasının, antik çağda gözlemlenen ve bildiğimiz gibi Platon tarafından başarıyla üstesinden gelinen Sokrates-Konfüçyüsçü isyanın tekrarı olduğunu varsaymak oldukça mantıklıdır. Günümüzün ve geçmişin zamanlarının bu şekilde karşılaştırılması, felsefenin krizinin nedenlerinin ortadan kaldırılmadığını ve felsefi antropoloji ile sosyal felsefeyi doğa felsefesinden ayırma girişimlerinin tekrarlanması, böyle bir gerekçenin henüz kanıtlanmadığını göstermektedir. şeylerin dünyası ile insanların dünyası arasındaki sistemik ilişki hakkında yargıya varılabilecek bir çerçeve içinde bulunur. Bunların tabi kılınma olasılığı hakkındaki varsayım, insan dünyasının kendisini daha önce ve nesneler dünyasının dışında tezahür ettiremeyeceği gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu yüzden

İnsan doğasını doğrudan fiziksel olayların doğasından çıkararak açıklama girişimi de kabul edilemez. Sonuç olarak, felsefi analizin daha temel temellerini bulmak gerekir; bunlara dayanarak, öncelikle farklı nitelikteki çeşitli gerçeklikleri kapsayan bir metodoloji geliştirmenin mümkün olabileceği; ikincisi, bilimsel bilginin sistematik doğasından farklı olarak sistematiklik ilkesini temel alarak formüle etmek. Bu tür bir yeniliğe duyulan ihtiyaç, bilimsel sistematikliğin deneyimin uzay-zamansal organizasyonu tarafından belirlenmesinden kaynaklanmaktadır. Sonuç olarak, felsefi sistematiklik, zaman-mekansal organizasyonundan ilerlemelidir. Bu sorunun metafizik olmadan çözülemeyeceği de açıktır. Tarihin gösterdiği gibi metafiziği eski haliyle kullanmak imkansızdır. Yeniden inşasının başlangıç ​​noktası, maddenin yalnızca belirli bir biçimde, yani zamanda başlangıcı ve sonu olan bir biçimde var olabileceği varsayımı olabilir. Ancak bu durumda metafizik, bilimin kendisinin keşfettiği ancak çözemediği zaman paradoksunu çözmenin temelini oluşturabilir.

Metafiziğin bir paradoksu olarak zaman paradoksu

Geleneksel olarak felsefede gelişimin mahiyetinin ele alınması, yokluk ve varlık kategorileriyle ilişkilendirilir. Soru şudur: Bu durumda, eğer bir kişi faaliyetinde ve bilgisinde yalnızca varlıkla ilgileniyorsa, var olmama durumunu belirleyen nedir? Kategori tamamen felsefi midir, yoksa dolaylı olarak doğa bilimlerinin problemlerini çözmek için bir araç olarak mı hizmet etmektedir?

A. Friedman'ın kozmolojik modellerinin ortaya çıkışı ve Evren hakkında bir bilim olarak kozmolojinin oluşumunun başlamasıyla birlikte, eski filozofların onun mekansal bütünlüğü hakkındaki fikirlerine bir zaman özelliği eklendi,

buna göre Evrenin gelişimi tek yönlü olmalı, yani zamanın oku onun gelişiminin temeli olmalıdır. Evrene ilişkin yeni bir kozmolojik görüş, ona belirli bir madde biçimi statüsü vermek anlamına geliyordu; bu, onun ortaya çıkışından önce var olmadığı gerçeğini ortaya çıkarıyordu. Böylece doğa bilimi, maddenin belirli bir biçiminin var olmadığı gerçeğini kabul etmiş, ancak doğası gereği onu felsefenin yardımına başvurmadan kullanamamıştır.

Gerçekten de, Evrenin durağan olmadığına ilişkin ifade, geçmiş ile gelecek arasındaki ilişkinin eşdeğersizliğinin fiilen tanınması anlamına geliyordu; bunun sonucu, madde ve enerji biçimlerinin evriminde geri döndürülemezliğin tanınmasıydı. Evrenin durağan olmadığının kabul edilmesinden kaynaklanan antropik prensibe göre, bu gelişimin aşamalarından birinde, seçici düşünme ve hareket etme yeteneğine sahip bir gözlemci ortaya çıkar. Bir gözlemci olarak böylesine istisnai bir olgunun ortaya çıkmasının, Evrenin oluşumunun önceki aşamalarının özelliklerinden kaynaklanması gerektiği ortaya çıktı. Ancak öte yandan, bu önceki aşamaların hiçbirinde duyusal algıya veya düşünmeye, yani gözlemcinin doğasında bulunan özelliklere benzer veya benzer bir şey yoktur. Bu tuhaflık nedeniyle insanın ortaya çıkışı, sanki bir yaratılış eylemi gibi beklenmedik ve istisnai bir olay olarak ortaya çıkmıştır.

Bir düşünce deneyinin parçası olarak, gözlemcinin ortaya çıktığı andan Evrenin kendisinin ortaya çıktığı ana kadar zamanda geriye doğru bir hareket olduğu varsayılabilir. Zamanda böylesine hayali bir geri dönüşün bir özelliği, enerji ve madde formlarının tüm çeşitliliğinin kademeli olarak azalması ve bu hayali tersine çevrilebilirliğin sınırında tamamen silinmesi ve sonuçta bir tür şekil oluşması eğilimi olacaktır.

tekillik. Eğer böyle bir düşünce deneyi bir gözlemci-fizikçi tarafından yürütülürse, tekillik noktasına ulaşamadığını keşfedecektir, çünkü ona yaklaşırken Planck'ın sınırlamalarıyla karşılaşacaktır. Dahası, yani deneyimimizin sınırlarını temsil eden Planck niceliklerinin sınırlarının ötesinde ve hatta daha da ötesinde, sözde tekilliğin sınırlarının ötesinde, yalnızca bir gözlemci-filozof hareket edebilir.

Mevcut Evrenin, gerçekliğini ortaya koymadan önce var olmadığını varsayar. Ve bu nedenle, evriminin başlangıç ​​parametrelerini belirtmek için, doğa bilimlerinde olduğu gibi bir değil, iki özelliğin olması gerekir. Dolayısıyla yokluk ve varlık, başlangıçtaki ancak doğası gereği dualistik bir boyut birimi, ilk olayın (01) bir tür bilgi kuantumu, yani iki zıt özellikten oluşan 1 bitlik bilgi oluşturur. Bir yandan evrimin başlangıcı, bir olayın tamamen yokluğu, onun tamamen gerçek dışılığı, diğer yandan da onun gerçeklikle kaydedilen varlığı olarak sunulabilir.

Bu konuma dayanarak, Evrenin evrimini öncelikle bir dizi maddi-enerji formu olarak sembolik olarak hayal edebiliriz:

0, 2, 4, 8, 16, ... , K, ... ,

burada 0, Evrenimizin evriminin herhangi bir maddi özelliğinin yokluğudur; 2 - gerçeklerin mevcudiyeti

radyasyon biçimindeki özellikler (parçacıkların ve dalgaların dualizmi); 4 - eşleştirilmiş (negatif ve pozitif) ağır elementlerin görünümü; 8 - eşleştirilmiş ışık elemanlarının görünümü; 16 - yıldızların ve gezegenlerin görünümü; N - gözlemcinin görünümü.

İkinci olarak, bu evrim bir dizi bilgilendirici olay dizisi olarak temsil edilebilir:

0,1,1, 1, ... ,K... ,

burada 0, bir bilgi olayı olarak belirli bir Evrenin var olmamasıdır; N - gözlemcinin görünümü.

Bir olayın tüm maddi biçimleri bilgi açısından nettir, çünkü aynı bilgisel özelliğe (gerçeklik) sahiptirler, ancak bu gerçekliğin sınırları dahilinde yoğunluk, uzunluk, süre, sıcaklık vb. açısından birbirlerinden farklılık gösterirler.

Bilgi dizisindeki ayrımın yokluk anlamına gelen (0) ve varlık anlamına gelen (1) ile yapıldığı açıktır. Varlık formlarının bu serisindeki sıra, tüm madde ve enerji formlarının evriminin fiili tezahürünün sürekliliğini oluşturur. Bu durumda bilgi kuantumu (01), maddenin tüm maddi-enerji özelliklerindeki değişimin bilgi özellikleriyle kopyalandığı, Evrenin evriminin sonraki tüm aşamalarının yorumlanması için başlangıç ​​​​koşulu olarak hizmet eder. Bunu yapmak için bilgi serisine Evrenin bilgi alanı durumu verilmelidir. Bilgi serisinin gerçekliği yalnızca mekansal özellikleri değiştirilerek değil, aynı zamanda karşılık gelen zamansal özellikler kullanılarak da ortaya çıkarılmalıdır. Daha önce belirtildiği gibi, Evrenin bilgi açısından tezahürünün ilk gerçeği, olayın iki temel bileşeni arasındaki farkla temsil edilebilir. Bir ve çok diyalektiği açısından varlığı temsil eden çokluk, ikiden az bir fark olamaz. Aksi halde herhangi biri bir kişinin statüsünü kazanır ve gerçek dışı hale gelir. Çünkü bir parçaya sahip olamaz ve dolayısıyla niceliksel yani evrimsel değişime muktedir değildir. Sonuç olarak, ikisi arasındaki farkın azaltılabileceği varsayımı, olgusal olanın olgusal olmayana geçişi anlamına gelecektir;

malzemenin ideale dönüşmesi ve buna maddenin korunumu yasalarının ihlali eşlik edecektir. İlk olayda ikisi arasındaki minimum farkın gerekliliği, bilginin korunumu ilkesinin altında yatan bir gerekliliktir: Bir bilgi kuantumu yalnızca tek bir miktardan oluşamaz ve bu nedenle başlangıçta dualistiktir. Ancak bilgi açısından olgusal olanın evriminin başlangıcı, ikisi arasındaki minimum farkla temsil ediliyorsa, o zaman bilgi serisinin daha sonraki evriminin yalnızca ikisi arasındaki bu ilk farkın arttırılması süreci olarak temsil edilebileceği açıktır. . Üstelik birçok şeyin çarpımı her zaman ikili olur. Ağır ve hafif parçacıklar zıt yüklere sahip çiftler halinde ortaya çıkar; yani, bir olay içinde ikisi arasındaki ilk farka daha sonra her ardışık bilgi kuantumunda iki yeni çiftte bir artış eşlik eder ve sırasıyla dört, sekiz vb. bir fark oluşturur. Bitki ve hayvan türlerinin evriminde de benzer bir ikilik bulunur. Gözlemcinin ortaya çıkışıyla bu ikilik ortadan kalkmaz.

Böylece, maddenin zaman içindeki sonlu formunun bilgi alanı sembolik olarak şu şekilde temsil edilebilir:

0((011), (01111), (011111111), ... , N,... , ((%$

burada 0, anlamının sınırında alınan ve maddenin (evrenlerin) tüm belirli biçimlerinin olumsuzlanmasını kişileştiren, yokluktur; anlamı "Her Şey yoktur"; (011) - Evrenimizin yokluğunun ve varlığının oluşumunun ilk kuantumu; bunun anlamı, varlığın görünüşünün onu kendi yokluğundan ayıran sınır haline gelmesidir; I - formlarının çeşitliliğinin artmasının, yani oluşumunun sınırında ele alınmak.

Paradoksun özünü ortaya çıkaran, Evrenin bilgi alanının bu tür felsefi yorumudur.

zaman. Gerçekten de, Evrenin gelişimi için bir tür bilgi kodu olan bilgi serisi yalnızca iki bileşenin modifikasyonu üzerine kuruluysa

Yokluk (0) ve varlık (1), yani doğa bilimleri yaklaşımı çerçevesinde oluşturulan ve tecrübeye dayanan önceki zaman fikri, zamanın üç özelliğini kullandığı için bu durumda kabul edilemez: geçmiş. Bilgi serisinin başlangıcının zamansal yorum ikiliği yalnızca iki özelliği varsayar ve bu nedenle üçünden birinin gereksiz olduğu düşünülerek hariç tutulması gerekir. Varlığının bir başlangıcı ve bir sonu olan madde için, oluş sürecinin sınıra kadar ilerleyişinin gelecek zaman ile karakterize edildiği ve başlangıçtaki gerçek dışılığın geçmiş olarak değerlendirileceği gerçeğinden yola çıkacağız. . Buna göre şimdiki zaman, bir bilgi dizisinin başlangıçları arasındaki ilişkinin yorumlanması için artık bir zaman özelliği haline gelir. Geçmiş ile gelecek arasındaki ilişkiyi, geçmişi gelecekten ayıran olağan aracıdan yoksun bırakarak ortadan kaldırılmaya tabidir. Bu kavramın etimolojisine göre şimdiki zaman, uzayın belli bir noktasındaki “burada” olayının bir özelliğidir. Bir yandan "şimdi" terimi, ayrı bir uzay parçasının ayrı bir zamana, yani belirli bir saate karşılık geldiği bir olayın anlıklığını kişileştirir. Ancak bir saatlik zaman hâlâ temel bir an olmaktan çok uzaktır; uzayda oldukça geniş bir "burası"nı varsayarak oldukça uzun bir süreçtir. Şimdiki zaman fikrimize karşılık gelen süre standardını bir saatten bir dakikaya indirmeye başladığımızı varsayalım. Dakika, süre olarak saatten kısadır ve dolayısıyla bu sürenin başlangıç ​​sınırı geçmiş ve son sınırıdır.

Nitsa - gelecek birbirine yaklaşacak. Prosedüre, bu dakikanın sona erdiği bölümün uzunluğunda bir azalma eşlik eder. Şimdiki zamanı bir saniye aralığına ve ardından Planck zaman değeri aralığına indirgeyerek, olay uzayının kapsamını da buna karşılık gelen Planck değerine indirgemiş oluyoruz, dedikleri gibi, yavaş yavaş geçmiş ve geleceği getiriyoruz. , burun buruna. Aynı zamanda, şimdiki zamanın, yani "şimdi"nin süresini ve buna karşılık gelen uzay parçasının yani "burası"nın uzunluğunu azaltarak, fiziksel gözlemcinin geçmişe doğru kaydığı açıkça ortaya çıkıyor. Maddenin maddi-enerji formlarının evriminin başlangıcı ve Planck'ın zaman ve mekanın parçalanma sınırından önce durması.

Felsefi gözlemci devam ediyor

Kendinizi tekillik noktasının ötesinde bulana kadar spekülatif olarak daha da ilerleyin. Ve bu olur olmaz, süre ve uzamın bir parçası ve dolayısıyla geçmiş ile geleceğin sınırlandırılması olgusu anında ortadan kaybolur. Bu şekilde yaklaşarak, kendileri için kesinlikle tek tip bir özellik olarak şimdiki zamanda birbirleriyle birleşirler, potansiyel olarak ayırt edilemez bir formda mevcut olurlar.

Dolayısıyla, belirli bir madde biçiminin oluşumunun başlangıcının ötesine geçen zaman, yalnızca bu durumda nesnel bir özellik statüsünü kazanan, şu veya bu süre standardını ve geçmiş ve geçmiş standardı getirme ihtiyacını ortadan kaldıran şimdiki zamandır. Gelecek, olayın gerçekleşme anında sonraki sürenin imkânı olarak onda mevcuttur.

Şimdi ters yönde hareket edersek, o zaman Evrenin zaman içinde oluşumunun başlangıcı, şimdiki zamanı nesnel zamana bölme süreci olarak düşünülmelidir.

geçmiş ve gelecek arasındaki ilişkilerin tek bir olay kuantumu oluşturduğu geçmiş ve nesnel gelecek. Doğa bilimlerine aşina bir biçimde, bu zaman dizisi şu şekilde temsil edilebilir:

b ^ 2., 1(n-1))) b'de

Bu formül, zamanın kozmolojik okunun bir ifadesidir ve Evrenin gelişimi için bir tür zaman kodu oluşturur; burada 1, şimdiki zamanın nesnel zamanıdır; 10 - nesnel geçmiş; (11 12, ... , 1 (P-1)) - dizisi zamanın termodinamik okunu oluşturan, Evrenin oluşumunun gelecekteki hedef zamanını karakterize eden değişkenler; 1p, Evrenin oluşumunun sınırında zamanın yokluğunun, yani maddenin zamansız durumunun bir özelliğidir.

Evrenin bilgi alanı fikrinin ortaya atılması, bilginin ontolojik statüsünün tanınması ve bu gerçekliğin felsefi analizinin meşruiyetinin yanı sıra, konunun konusu olan enerji ve madde gibi madde formlarının tanınması anlamına gelir. bilimsel araştırma. Bilgi açısından, Evren, oluşumundaki açık-kapalı bir sistem olarak görünür; bunun açıklığı, şimdiki zamanın nesnelliği ile karakterize edilir; bu, maddenin her bir spesifik formunun, ortaya çıkmadan önce, formunun sınırlamaları nedeniyle mevcut olmadığını belirtir. Ancak maddenin diğer benzer somut biçimleri sonlu olduğundan, nesnel şimdiki zaman, tüm Evren kümesi için mutlak bir zaman sürekliliğidir. Maddenin spesifik bir formu olarak herhangi bir Evren, ortaya çıkmadan önce, kökeninin başlangıç ​​koşullarına sahip olmalıdır. Öte yandan, kendi içinde gelişmekte ve dolayısıyla oluşumunda, gelişimin sınırına yönelik durumlarının iç sırasını temsil etmektedir.

Güncellemeye göre, herhangi bir Evren kapalı bir sistemdir ve bu nedenle termodinamik zaman okuyla karakterize edilir.

Oluşumunun sınırı keşfedildiğinde, içsel zamanı kaybeder ve aşırı bir mekansal kesinlik kazanır, kendi kendisinin nedeni, ancak etkisi olmayan bir neden haline gelir. Bu durumda oluşumun başlangıç ​​koşulları tamamen tükenmiştir.

Böylece, evrenin belirli bir madde biçimi olarak evriminin felsefi analizi, bilgi alanının yalnızca bir parçasıyla ilgilenen ve tek gerçeklik - tek gerçek ilkesine dayanan doğal bilimsel araştırmaların aksine ilerler. çalışma konusunun her biri kendi gerçeğine sahip olan çeşitli gerçeklikler olmasından kaynaklanmaktadır.

Felsefi bir yaklaşım açısından bakıldığında, maddenin herhangi bir sonlu biçiminin incelenmesi, beş bilgi gerçekliğinin tanımlanmasını içerir:

Maddenin önceki biçiminden Evrenimize geçiş aşamasını işaret eden, önceki formun Evrenimizin ortaya çıkışı için başlangıç ​​\u200b\u200bkoşullarının durumunu kazandığı bilgi anti-olay (I 0);

Zamanın kozmolojik okunun tek ve tamamlanmış bir eylemi olarak Evrenimizin oluşumunun tüm tarihini içeren bilgi olayı (0 I);

Olayın bilgi kuantumu (011), (01111), ..., oluşumun iç aşamalarını karakterize eder - zamanın termodinamik okunun parçaları;

Bilgilendirici bir anti-olayın (I 0) varlığı aynı zamanda, oluşumunun sınırında, kendisinin nedeninden kendisini takip eden yeni bir somut madde biçiminin başlangıç ​​​​koşullarına dönüşen Evrenimizden bir geçiş anlamına da gelir.

Son olarak hayali bilgi

anti-olay (0 (0 ^Т1) I), ifade eden

Maddenin ve enerjinin doğasındaki değişim ters yönde gerçekleşmediği için geçici olan, yalnızca gözlemcinin bilgisel doğasını temsil eder. Yalnızca bireysel parçalardan oluşan setin kombinasyon sırası değişir, her zaman olayın dahili bir parçası olarak kalır (0 I). Böylece maddenin bilgisel çok-kaliteli doğası, her biri tek bir sistemik, ancak artık mekansal değil, zamansal döngünün bir parçası olan, farklı kalitede beş bilgi gerçekliğini ortaya çıkarır.

Her birinin mahiyetini açıklığa kavuşturmadan önce birbirleriyle olan ilişkilerini belirlemek gerekir. Bu sorunu çözmenin ilk metodolojik temeli, yalnızca fiziksel gerçekliğin sınırlarının ötesinde olanı keşfetme yeteneğine sahip olan metafizik olabilir. Aynı zamanda zaman döngüsünün bilgi parçaları arasındaki ilişkilerin incelenmesi metafiziğe tözel bir karakter kazandırır ve bilimin çalışma alanından farklı olarak felsefeye kendi çalışma alanını açar.

Geçmiş ile gelecek arasında bir ara bağlantı olarak şimdiki zamanı ortadan kaldırma prosedürünün fiziksel bir gözlemci tarafından önerildiğini varsayarsak, o zaman çözülemeyen bir soru ortaya çıkar: Geçmiş ile gelecek zaman arasında nasıl ayrım yapılır? Felsefe için bu sorun otomatik olarak çözülür. Geçmiş olgusal değildir ve dolayısıyla tek ve sabittir; gelecek ise olgusaldır ve değişiminde süreklidir. Aralarındaki sınır, yokluk (geçmiş) ile varlık (gelecek) arasındaki sınırdır.

Bilim için geçmiş zaman her zaman artık var olmayan ama bir zamanlar var olan olgusal gerçekliğin bir özelliğidir. Bu nedenle bilim için geçmiş ve gelecek her zaman açıktır.

gerçek. Felsefe için geçmiş zaman, olmayanın ve hiçbir zaman olmamış olanın bir özelliğidir; gelecek ise sürekli olarak oluşun bir özelliğidir, yani varlığın olgusallık biçimlerinin çokluğunun artmasının bir özelliğidir. Bu, felsefenin konusu ile bilimin konusu arasındaki farkı açıkça göstermektedir. Yalnızca felsefenin açıklığa kavuşturabileceği bir dizi yeni sorunun ortaya çıkmasının nedeni budur. Aslında, eğer geçmiş olgusal değilse ve gelecek de olgusalsa o zaman şu soru ortaya çıkar: Bilim geleneklerinde geleceğin geçmişten kaynaklandığını ileri sürmek mümkün müdür? Felsefi açıdan geçmiş ve gelecek

Bunlar çeşitli bilgi gerçekliklerinin özerk özellikleridir. Ancak tek bir döngünün bilgi gerçeklikleri zamansal özellikleri gibi özerkse, o zaman sonuç olarak geçmiş ve gelecek birbiriyle etkileşime girmez ve gelecek geçmişten gelebilir. Ancak geçmiş ve gelecek birbiriyle doğrudan etkileşime girmiyorsa, o zaman şu soru ortaya çıkıyor: Aralarındaki bağımlılık nasıl oluşuyor?

Öncelikle bu sorunun metafizik nitelikte olduğunu belirtmek gerekir, çünkü felsefe tarihinde net bir cevabı bulunmayan bir ile çok arasındaki ilişki sorunuyla ilgilidir. Yani Platon zaten çözümü için üç seçeneğe dikkat çekmişti: “. ya her şey karışmaya yatkındı ya da hiçbir şey ya da biri karışmaya yatkındı, diğeri değildi.”7

“İlk iki varsayım imkansız bulunmuştur”8 yani birin (geçmişin) çokluğa (geleceğe), geleceğin de geçmişe akabileceği doğru değildir. Birin (geçmişin) çokluğa (geleceğe) akamayacağı ve çokluğun bire akamayacağı, yani geçmiş ve geleceğin tamamen özerk ve özerk olduğu ikinci seçeneğin de yanlış olduğu da yanlıştır. birbirleriyle doğrudan etkileşime girmeyin.

Platon şöyle devam eder: “İlk iki varsayım (varsayım) imkânsız bulunmuştur. Bu nedenle kim

Eğer doğru cevap vermek isterse geri kalan üç kişiyi de kabul edecektir.” Ve bu üçüncü varsayım şu ifadeye dönüşür: "Biri karışmaya eğilimlidir, diğeri değildir."9. Bu nedenle Platon, birin çokluğa geçtiği, ancak çokluğun bire geçemediği durumlarda doğru seçeneği düşünür. Resmi olarak dördüncü seçenekten bahsedebiliriz: Çoğu bire dönüşebilir ama bir çoğuna dönüşemez. Aynı zamanda Platon'un seçtiği seçeneği açıklamak da zordur, çünkü tek şey değişmezdir, hiçbir parçası yoktur ve bu nedenle olgusal değildir, yani idealdir. Çoğu parçalardan oluşur. Sürekli değişiyor ve gerçeğe dönüşüyor. Birin ve çokluğun birbirine veya yalnızca birinin diğerine dönüşebilmesi için, Platon'un da haklı olarak belirttiği gibi, “. hareketin kendisi tamamen duracak ve diğer yandan birbirleriyle temasa geçmeleri halinde barışın kendisi de hareket edecektir”10.

Bu sorunun ikinci çözümü atomistler tarafından önerildi, ancak tüm çekiciliğine rağmen bunu haklı çıkarmanın zor olduğu ortaya çıktı. Leucippus'a göre yokluk, varlıktan daha az var değildir ve varlık, yokluktan daha fazla var değildir. Bu ifade, yalnızca her ikisinin eşzamanlı varlığının tanınmasını değil, aynı zamanda onların düalizmlerinin mümkün olan tek gerekçesini de içerir: yokluk ve varlık karşılaştırılabilir. Yokluk varlığa geçemez çünkü Melissa'ya göre hiçbir şey yoktan var olamaz. Yani bir çokluğa hiçbir şekilde karışamaz ve dolayısıyla barış hiçbir şekilde kendi başına harekete geçemez. Bu nedenle gelecek hiçbir şekilde geçmişten kaynaklanamaz. Ancak eğer durum böyleyse, o zaman şu soru ortaya çıkıyor: etkileşim dışında başka ne şekilde bağlanabilirler?

geçmiş ve gelecek? Geçmiş ve gelecek aslında birbiriyle etkileşim halinde değil. Birbirleriyle ilişkilidirler. Özgün felsefe, ilişkinin doğasını açıklarken örtülü olarak metafiziğin paradoksuyla karşılaşır. Bu paradoksun özü nedir? Maddenin herhangi bir özel şeklinin zaman içinde bir başlangıcı olması nedeniyle onun ortaya çıkışı, varlık ile yokluk arasındaki sınırı ortaya çıkarır. Ancak aynı zamanda yokluk, ancak varlığın ortaya çıkışıyla bilgisel bir özellik anlamını kazanır, çünkü tezahüründen önce kendisi yoktu. Ancak varlığın ortaya çıkmasıyla birlikte yokluk, onu daha önce var olmayan, yani var olmayan bir şey olarak nitelendirir. Zamanın olumsuz bir özelliği haline gelmesi - idealliği nedeniyle varlıktan önce gelen bir bilgi özelliği statüsü kazanan geçmiş, yokluk onunla ilişki kurar.

Belirli bir varoluş biçiminin ortaya çıkmasının, onun geçmişte kendi yokluğuna yol açtığı ortaya çıktı. Üstelik metafizik zaman paradoksunun özü, önce varlığın tecelli etmesi gerektiği, bu hareketin sonucunda ortaya çıkan yokluğun ise zaman dizisine düşerek ilk ortaya çıkmasıdır. Varlık adeta yokluktan ve onun sebebinden çıkan bir sonuç haline gelir.

Böylece köken paradoksu zaman paradoksu yoluyla kırılıyor. Açıkçası birini çözmeden diğerini çözmek mümkün değil. Metafizik paradoksunu çözmenin metodolojik temeli, doğal olarak,

İlk ilkelerin - yokluk ve varlık - ilişkisi olmalıdır ve bunların doğasını açıklığa kavuşturmanın başlangıç ​​noktası, Parmenides'in, herhangi bir yöndeki felsefi araştırmalar için örtülü olarak bir tür metafizik ölçü oluşturan nihai kümelerini sınıflandırma girişimi olabilir. Bilindiği gibi yokluk ilişkisi için üç seçenek önermiştir.

ve varlık: 1) varlık vardır, yokluk yoktur, 2) hem yokluk vardır, hem varlık vardır, 3) yokluk vardır, varlık yoktur. Parmenides bu sınıflandırmayı öne sürerek o dönemde felsefede var olan tüm eğilimleri düzenleme amacını gütmüş olabilir. Bununla birlikte, yokluk ve varlık arasındaki ilişkinin tüm olası kombinasyonlarının sonlu bir kümesini tanımlamaya çalıştığı göz ardı edilemez, çünkü yokluğun varlığını ve yokluğunu tanıyacak böyle bir yön yoktu. yapı. Parmenides, metriğinin üç varsayımından yalnızca birinin doğru olduğunu kabul etti - ilki: Varlık vardır ve yokluk yoktur. Bu arada, kendisinin hazırladığı, ancak kendisinin kullanmadığı, maddenin bilgilendirici çok niteliğinin keşfine doğru ilk adım olarak görülmesi gereken şey, tam da varlık ve yokluk ilişkilerine ilişkin ölçüsüdür. Platon, Parmenides'in ölçüsünün üç varsayımının da doğruluğunu dolaylı olarak kabul ederek bu ikinci adımı attı.

Aslında Platon'a göre felsefe, Parmenides'in önerdiği gibi tek bir gerçeklikten değil, aynı anda üç gerçeklikten bahsetmelidir: burası fikirlerin dünyası, şeylerin dünyası ve maddenin dünyasıdır; fikirlerin dünyası buradadır.

Bu gerçek varlıktır (birinci postüla), eşya dünyası fikir ve maddenin yani yokluk ve varlığın birleşimidir (ikinci postüla) ve madde dünyası yokluktur (üçüncü postüla). Platon'un önerdiği bu gerçeklikler dizisinin içeriğine girmeden, onun çok kaliteli bilgi formlarını tanıttığı gerçeğine dikkat çekiyoruz.

Bizim açımızdan üç değil dört özerk gerçeklikten (beşinci gerçeklik, dördünden birinin hayali versiyonudur) bahsetmek gerekir. Sonuç olarak Parmenides'in metriği onun eksikliğini ortaya koyuyor. Ve aslında, sonraki felsefe tarihinin tamamında, eğer üçüncü varsayım birinciye anlam bakımından zıtsa, o zaman mantıksal olarak zıt dördüncü bir seçeneğin olması gerektiği gerçeğine hiç kimse dikkat etmedi.

ikinciye göre olumlu. Eğer ikinci postülat hem yokluğun hem de varlığın var olduğunu iddia ediyorsa, o zaman dördüncü postüla her ikisini de inkar etmelidir: hayır yoktur (hem yokluk hem de varlık).

Şimdi Parmenides metriğinin bu dört önermesini kullanarak zamanın kozmolojik okunun metafiziksel bir yorumunu vermeye çalışalım. Metriğin ikinci varsayımıyla başlayalım: Vardır (hem yokluk hem de varlık).

Bu varsayım, yokluk ve varlığın eşzamanlı tezahürünün tanınmasından kaynaklanmaktadır. Böylece, onların dualizmi öne sürülüyor: Sınır, Evrenin kökeni olayını aynı anda iki bölgeye - varoluş ve yokluk - bölüyor. Bu iki prensipten hiçbiri ne birinci ne de ikincisi olamaz. Gelecek olmadan geçmiş, geçmiş olmadan gelecek olamaz. Zamanın dualizminin özü budur. Bu nedenle hiçbiri diğerinden türetilemez. Her iki prensip de özerktir ve birbirleriyle etkileşime girmez ve bu nedenle birbirlerine dönüşme yeteneğine sahip değildir. Buna göre “geçmiş” ve “gelecek” aynı anda ortaya çıkar. Üstelik "gelecek", "geçmiş"ten kaynaklanamaz, çünkü "geçmiş" olgusal değildir ve bu nedenle hiçbir şey üretemez veya hiçbir şeyi değiştiremez. Böylece yokluk "geçmiş" statüsünü, varlık ise "gelecek" statüsünü kazanıyor, elbette ki birinin diğerini takip etmesinden, yani birincisinin ikinciden önce gelmesinden değil. ancak var olmamanın sabit, olgusal olmayan bir özellik olduğu, "olmadığı" anlamında yorumlandığı ve varlığın değişken, olgusal bir özellik olduğu ve her zaman açık bir şekilde " anlamında yorumlandığı içsel içerikleri nedeniyle. oluyor".

Üstelik varlık birçok şeydir, çünkü sayıları değişebilen parçaları vardır. Ancak varlığın ne kadarı başlangıçta ikiden az olamaz ve bu nedenle azalma yönünde değişemez, çünkü azalma

İkinin bire indirgenmesi, gerçek olanın gerçek olmayana dönüşmesi anlamına gelir, yani maddenin yok olmasına yol açar ve buna madde ve enerjinin tüm korunumu yasalarının ihlali eşlik eder. Bu nedenle ikisi arasındaki başlangıç ​​farkı ancak artabilir. Ancak form çeşitliliği içinde büyüyen varlık, başlangıç ​​sınırından, oluşumunun koordinatlarının başlangıç ​​noktasından itibaren sürekli ve değişmeyen yokluktan uzaklaşır. Pek çok şey gibi büyüyen “varlığın” kendisi geçmişten gelmez ve varlığın tek geçici özelliğidir. Bu nedenle gelecek her zaman değişken bir niceliktir ve üstelik süresi yoktur. İkinin ilk farkı da dört farkına bölünür ve onun tarafından emilir (madde ve enerji kaybolmaz, ancak korunum yasalarına göre bir formdan diğerine tamamen veya kısmen geçer). Dolayısıyla gelecek, bir dalganın tepesi gibidir; sürekli yuvarlanıp, farkıyla yayılır.

Nesnel olarak, geçmiş ile gelecek arasındaki ilişkinin zamanı uzun sürmez, geçmiş (olmayan) ve gelecek (var olan) arasındaki ilişki tarafından oluşturulan nicelikseldir. İkisinin varlığının başlangıçtaki farkı ortaya çıkarılsaydı, o zaman geçmişte bu ikisi yoktu. Oluşum sürecinde iki dörde dönüştüyse, geçmişte dördü de yoktu. Geçmişte sadece üç veya beş tane olamayacağını, yani geçmişin olumsuzluğunun varlığın olumlu çokluğundan daha az veya daha fazla olamayacağını belirtmekte fayda var. Geleceğin çeşitliliği ne kadar artarsa ​​artsın onun için geçmiş her zaman birdir ve olumsuzluğuyla orantılıdır. Çünkü geçmiş ile gelecek arasındaki ilişki bir simetri ilişkisidir, statiktir, varlığın gelişimi boyunca zaman kuantizasyon dinamiklerine gömülüdür.

Parmenides metriğinin ikinci postülasını takiben dördüncü postülayı tanıtıyoruz.

Yokluk iki biçimde ortaya çıkabildiğinden, bizzat yokluğun evrimini ifade eder: Varlıkla birlikte bir başlangıç ​​olarak ve içeriği şu ifadeye dönüşen negatif bir sınır olarak: hayır (hem yokluk hem de yokluk). yapı). Nitekim, zamanın olumlu bir özelliğine sahip olan belirli bir madde biçiminin (Evren) ortaya çıkmasıyla - gelecek, zamanın olumsuz bir özelliği - geçmiş - hemen ortaya çıkar.

Aynı zamanda, bir zamanlar hem geçmişin hem de geleceğin olmadığını, yani her ikisinin de “hayır” olduğunu iddia etmek de meşrudur. 0(01)'in bu tekrarlanan olumsuzlaması, aşırı olumsuzluğu nedeniyle nesnel geçmişi ve nesnel geleceği emen nesnel şimdiki zamanın içeriğinin bir ifadesidir. Kökenlerin olumsuzluğunun sınırı olarak mevcut olan amaç, maddenin belirli bir biçiminin oluşması için belirlenmiş olan zaman potansiyelinin bir özelliğidir. Üstelik eğer madde kendisini yalnızca belirli formlarda gösteriyorsa, o zaman her birinin kendi şimdiki zaman hedefi vardır. Bu nedenle zamanın tüm spesifik nesnel mevcut özelliklerinin ideal yani negatif topluluğundan bahsedebiliriz. Bu topluluk, maddenin tüm spesifik biçimlerinin oluşumunun tüm olumsuzluk sınırlarının olumsuzluk sınırını temsil eder “Herkes için Her Şey Yok Hayır”, bir tür ideallik bilgi kutbu ve bu nedenle felsefi düşüncenin belirli bir evrensel yapısıdır. Aristoteles'in sözleriyle, tüm biçimlerin en safını - zamanı - tanımlayan teori. Olumsuzluğun bu evrensel sınırının metafizik içeriği, Parmenides'in ölçütünün üçüncü önermesidir: Varlık yoktur ve varlık yoktur. Zamandaki sonsuzluğun ortaya çıkıp kaybolması için nesnel, tükenmez bir potansiyelin olduğunu savunuyor.

giderek daha spesifik madde biçimlerinin ortaya çıkışı.

Son olarak, Parmenides metriğinin ilk varsayımının içeriğini ortaya çıkarmak için, ilk ilkelerin bir tezahürü olarak geçmiş ve gelecek zamanın aynı anda ortaya çıkıp bir simetri oluşturduğuna göre ikinci varsayımına tekrar dönmek gerekir. birbirleriyle olan ilişkileri. Bu simetrinin sınırları içinde, kesin bir statik çerçevesinde, varlığın oluşumunun dinamikleri ortaya çıkar. Varoluşun özelliği, daha önce de belirtildiği gibi, çokluğu ve sürekli değişkenliğidir ve tek zamansal özelliği gelecektir. Üstelik bu çokluğun başlangıçta ikiden az olmaması gerekir. Başlangıç ​​ilkeleri arasındaki ilişkinin statiğinden oluşum dinamiğine geçişin koşulu, bu ilk ikisinin birbiriyle etkileşime girmesi gerektiğidir. Etkileşim, her birinin benzersizliğini yok eder, gerçek dışılık içinde çözünmelerine izin vermez ve birbirleriyle olan bağlantıları mekan oluşumuna yol açar. Ancak varlık, birçok şey gibi, tanımı gereği, mekanın onu dönüştürdüğü bütün olamaz, çünkü bütün, Bir'in bir özelliğidir. Ancak yokluğun oluşumunun da olmaması gerektiğini unutmamak gerekir. Çünkü yokluk, tanımı gereği, parçalardan oluşmayan tek (bütün) bir şeydir. Ancak bütünü farklıdır. Bilgi döngüsünün beş parçasının her biri özerktir ve bu nedenle her biri hem bir bütüne hem de parçalara sahiptir, yalnızca farklı şekilde organize edilmiştir.

A. Bogdanov'un tektolojisinde, üç farklı organize edilmiş komplekse bir tanım verilmiştir: bütün, parçalarının toplamına eşit olduğunda, katkı etkisi ile nötr; bütünün, parçaların toplamından daha az olduğu durumlarda, pozitif, katkısız etkiye sahip bir kompleks; bütünün, parçalarının toplamından daha büyük olduğu durumlarda, negatif toplamasız etkiye sahip bir kompleks11. Hiçlik olmak

ve parçanın (geçmişin) bütüne (şimdiki zamana) özdeş olmalarından dolayı eşit olduğu tarafsız bir kompleksi temsil eder. Belki de idealin oluşumunun malzemenin oluşumundan önce gelmesinin nedeni budur, çünkü Leibniz'in belirttiği gibi ideal, malzemeden daha basittir12.

Daha doğrusu idealin anti-olay çerçevesinde oluşması nicelik olmadan nitelik olarak kendini gösterir. Ve daha doğrusu, aslî ilkelerden biri olan yani unsur olarak yokluk (yoktur) ile oluşumunun sınırı olarak yokluk (Her şey yoktur) birbirine eşittir. İdealin oluşumunun özü, orijinal ilkelerin simetrisinin ihlalidir; bunun sonucu, idealin malzemeye göre birincisi lehine asimetrisidir. Bu nedenle varlığın oluşumu, malzemenin birçok unsurunun birbiriyle etkileşimi yoluyla elde edilen, kendi asimetrisi nedeniyle idealin asimetrisini düzeltme arzusu olarak düşünülmelidir. "Her şey var" sınırını belirleyin. Varlığın oluşumu çerçevesinde, birçok şeyin unsurları arasındaki etkileşim alanı, bütünün parçaların toplamından daha az olduğu, olumlu bir katkı etkisi ile karakterize edilen bir bütündür. Böylece varlığın asimetrisine bütünün incelmesi ve oluşumunun sınırında tamamen yok olması eşlik eder.

Başlangıç ​​durumunda, maddi köken en az ikiden oluşan bir kümedir. Bu ikisinin birbiriyle bağlantısı toplamından daha az bir bütün oluşturur, çünkü bir bütün olarak maddesellik dışlanır ve ikisinin mekânının maddeselliği bir bütün olarak ideal olandan dışarı taşamaz. ideal ile malzemenin etkileşime girmemesine ve birbirlerinden akmamasına. Bu nedenle, iki uzayın bütünlüğünün pozitif toplanamazlığı, sebepsiz bir sonuçtur. İÇİNDE

buna karşılık ideal kökenin, kendisi ile ilişkili bir neden statüsüne sahip olmayan ilave bütünlüğü, onun ortaya çıkışının başlangıç ​​koşulları olarak hareket eder. Ancak oluşum sürecinde asıl ikisi dörde bölündüğüne ve bu dördünün ortaya çıkış nedeni maddi iki olduğuna göre, varlığın oluşum süreci [bir sonuç (neden-sonuç)] olarak ortaya çıkar; yani, kökeninin orijinal sonucunun kademeli olarak tükenmesi ve dolayısıyla kişinin nedensel kendine yeterliliğinin kademeli olarak güçlenmesi süreci olarak ortaya çıkar. Varlığın kendisi, artan bir kesinlik derecesiyle, ikisinin orijinal evrensel bağlantısının parçalanması ve orijinal potansiyelinin maddi formların çeşitliliğini arttırma süreci tarafından emilmesi ve aynı zamanda da varoluşun güçlendirilmesi nedeniyle sonuçlarının nedeni haline gelir. her birinin özerkliği. Son olarak, oluşumun sınırında, başlangıç ​​\u200b\u200bkoşullarının etkisinin tamamen tükendiği ortaya çıkar, bunun sonucunda ikili kümenin evrensel bağlantısı kopar, bütünlüğün pozitif katkısızlığı, temellik tarafından tamamen emilir, ve oluşun orijinal sonuçsallığı da varlığın öz-nedenselliğinde tamamen ortadan kaybolur. Varlık kendi kendisinin nedeni haline gelir, ancak aynı zamanda etkisi olmayan bir neden olur: Başlangıç ​​​​koşullarının tükenmesi nedeniyle, orijinal etkinin potansiyeli sınıra kadar tükenir ve birbirleriyle olan bağlantılarını tamamen kaybeden birçok parça, “ölü kaos” sayılabilecek bir duruma dönüştü. Oluşan varlık saf varlık statüsünü kazanır, yani "Her şey vardır" ve Spinoza'nın maddenin kendi kendisinin nedeni olduğu yönündeki ifadesi ancak şimdi uygulanabilir hale gelmektedir. Eğer ilk ilkeler doğası gereği düalistse (hem varlık hem de yokluk vardır), o zaman sınırlar monisttir (“Her şey vardır” ya da “Her şey yoktur”). Eşzamanlılıkları

tezahürler saçmadır. Dolayısıyla saf varlık, "Her şey yoktur" idealliğinin oluşumunun sınırını dışlar. Var olmama ile oluşum sınırları dahilinde olma arasındaki ilişkinin katı ayrılığı, maddenin belirli bir biçiminden diğerine geçiş sırasında ortaya çıkan asimetriyi - bilgilendirici bir anti-olayın ortaya çıkmasının koşulu - karakterize eder. "Her şey vardır" sınırı, Parmenides'in ölçüsünün ilk varsayımıdır ve bu nedenle gereksinimlerine karşılık gelir: Eğer yalnızca varlık varsa, o zaman ne hareket ne de zaman vardır, çünkü gelecek zaman, evrenin sona ermesiyle ortadan kaybolan değişken bir özelliktir. hareket. “Her Şeydir” sınırı, zamansız varoluş statüsünü kazanır.

Peki varlığın oluşumundaki süreksizlik zamanın yok olması anlamına mı gelir? Evet ve hayır. Oluşum dinamiğinin zamanı, kümenin parçaları arasındaki etkileşimin zamanı kaybolur, ancak statiğin zamanı, kökenler arasındaki ilişkinin zamanı kalır. Yalnızca “kutupluluk” ve onunla birlikte yön değişir: saf varlık geçmişin statüsünü, yokluk ise geleceğin statüsünü kazanır. Bu, kendi başına bir nedenden kaynaklanan, ancak etkisi olmayan bir nedenden kaynaklanan saf varlığın, Evrenin yeni bir şekilde ortaya çıkmasının başlangıç ​​koşullarına dönüştüğü anlamına gelir. Bir simetri “dönme” eylemi meydana gelir ve olay, bir anti-olayına dönüştürülür. Böylece, bilgi statiği olarak tanımlanan yokluk ve varlık ilişkisinin simetrisi ortaya çıkmaz ve yok edilmez, ancak dönerek yalnızca zamanın yönündeki farkı periyodik olarak niceler, bu değişimi bir titreşimle değiştirir. birbirini dışlayan sınırlar: ya "Her Şey yoktur" ya da "Her Şey vardır". Zamanın korunumuna ilişkin metafizik prensibin özü budur.

İdealliğin oluşumunun sınırında (Her Şey yoktur), zamanın sonsuz potansiyeli ortaya çıkar ve malzemenin oluşumunun sınırında (Her Şey vardır) - belirli formların maddi çeşitliliğinin sınırsızlığı ortaya çıkar.

Felsefe ve bilim tarihinde dört zaman kavramı ortaya çıkmıştır: maddi, statik, dinamik ve ilişkisel. Aynı zamanda bunca zaman hangisinin tek doğru olduğu konusunda bir tartışma vardı. Bu yaklaşım açısından bakıldığında dördünün de doğru olduğu ileri sürülebilir, çünkü bunların her biri zamanın doğasını açıklamak için kullanılabilir, ancak yalnızca tek bir zaman döngüsünde yer alan beş bilgi gerçekliğinden birini karakterize etmek için kullanılabilir. Önemli zaman kavramı, maddenin zaman-mekansal organizasyon biçimine dayanan bir olayın (0 I) oluşumu çerçevesinde ilkeler arasındaki ilişkiyi açıklamaktan sorumludur. Statik zaman kavramı, bir olayın (0 I) bir anti-olay'a (I 0) sınırlarının karşılıklı olarak dışlanması çerçevesinde geçişinin doğasını açıklar.

Dinamik zaman kavramı, tersine çevrilebilir bir sürecin başlangıcını, yani toplumsal gerçekliğin statiğini açıklamak için kullanılabilir. İlişkisel kavram, bir olaydan (geri dönülmezlik) hayali bir anti-olay'a (geri döndürülebilirlik) geçişin doğasını açıklar. Dinamik zaman kavramı, zamanın tüm niteliksel özelliklerinin (gelecek, şimdi ve geçmiş) eşzamanlı varlığının tanınmasından kaynaklanır. Uygulama alanı bilinç ve öz farkındalıktır. İlişkisel zaman kavramının uygulama alanı, zaman-mekan tarafından belirlenen toplumsal etkinliktir.

deneyimin örgütlenme biçimi.

İnsan doğasını açıklamakta kullanılan dinamik ve ilişkisel zaman kavramlarının yorumlanmasının ayrıntıları için derginin sonraki sayılarına bakınız.

NOTLAR

Prigogine I., Stengers N. Zaman, kaos, kuantum. M., 1994. S. 29. Age. S.31.

Hegel G. Mantık Bilimi. M., 1998. s. 68-69.

Fenomenolojik felsefe üzerine denemeler. St. Petersburg, 1997. S. 50. Heidegger M. Farklı yıllara ait eserler ve yansımalar. M., 1993. S. 156. Platon. Toplamak cit.: 4 ciltte M., 1993. T. 2. P. 323.

Tam orada. S.323.

Bogdanov A. A. Genel organizasyon bilimi. M., 1991. Leibniz G. Koleksiyonu. alıntı: 4 ciltte M., 1976. T. 1. P. 408.

ZAMAN PARADOKSUNUN FELSEFİ ÇÖZÜMÜ:

METAFİZİĞİN YENİ KAVRAMLARI.

Zaman paradoksu, temel ilkelerin (varlık ve yokluk) metafiziğinin bir paradoksu olarak kabul edilir. Felsefi antropolojinin temeli, antropolojiye statik bir toplumsal gerçeklik karakteri veren ilişkinin simetrisidir.

Sosyal felsefe, geçmişe dönük süreçlerin dinamiklerinin araştırılmasıdır.

Bu yöntem, nesnenin sabit, değişmeyen bir durumunu varsaydığı için herkes tarafından eleştirildi. Ancak bu her zaman doğrudur: Belirli bir şeyden bahsederken onu aynı şekilde düşünmeliyiz! "Metafizik" kelimesi ( Yunan. “Fizikten sonra”), Aristoteles'in tüm eserlerini sistematikleştirmeyi üstlenen İskenderiyeli Andronicus tarafından icat edildi. Doğa üzerine incelemelere "fizik", temeller ve nedenler üzerine incelemelere ise "metafizik" adını verdi. Metafizik düşünme yönteminin temeli biçimsel mantık Antik çağların büyük düşünürü Aristoteles'in ("biçim" - görünüm, "logos" - kelime). Düşüncelerimizin içeriğine bağlı olmayan doğru düşünme biçimleri doktrinini yarattı. Hangi mantıkla düşünürsek düşünelim, eğer kurallara uyarsak, o zaman akıl yürütmemizin sonuçları doğru olacaktır.

Aristoteles formüle edildi biçimsel mantığın ilkeleri.İlkeler, kanıt olmadan kabul edilen başlangıç ​​noktaları veya aksiyomlardır. Bunlar başlangıç ​​kurallarıdır. Biçimsel mantıkta bunlardan üç tane vardır.

Kimlik ilkesi: Farklı şeyler hakkında aynı şeyi söyleyemezsiniz; Tartışırken daima aynı konu hakkında konuşun.

Çelişmezlik ilkesi: Aynı şey hakkında farklı şeyler söyleyemezsiniz; Bir şeyi aynı anda onaylayıp inkar edemezsiniz.

Ortanın dışlanması ilkesi: Tek bir şey söylemeniz gerekir: ya "evet" ya da "hayır". Bundan fazlası Şeytan'dandır!

Harika kurallar! Eğer çalıştılarsa...

Ne yazık ki! Antik çağlarda bile paradokslar keşfedilmişti ( Yunan. paradoxos - beklenmedik, garip). Bunlardan en ünlüsü Yalancı paradoksudur. Giritli Epimenides, "Bütün Giritliler yalancıdır" dedi. Ama kendisi de Giritli olduğu için yalan söyledi. Bu nedenle Giritliler yalancı değildir. Ama sonra Epimenides doğruyu söyledi ve bu nedenle tüm Giritliler yalancıdır vb.

Bu paradoks kolayca çözülebilir: Bazı Giritliler yalancı değildir. Ancak Georg Cantor'un matematiksel kümeler teorisi ortaya çıktığında ve ünlü Russell paradoksu keşfedildiğinde, şu netleşti: matematikte her şey doğru değildir! Küme teorisinin formüllerine dönmeyeceğiz ancak aşağıdaki örneği vereceğiz. Bir askeri birlikte emir verilen bir berber vardır: Berber sadece kendisini tıraş etmeyen askeri personeli tıraş etmekle yükümlüdür. Soru: Kendini tıraş etmeli mi? Cevapsız. Russell'ın Paradoksu!

Paradoks sorununa ilişkin araştırma, John Bull ve John Stuart Mill gibi ünlü mantıkçıların araştırmalarıyla desteklendi. Modal ve çok değerli mantıklar yarattılar. O halde mantığı matematiğin bir parçası haline getiren, matematiği mantığa dönüştüren binlerce matematikçi ve mantıkçıdan bahsedebiliriz.

Diyalektik düşünme yöntemi

Diyalektik düşüncenin tarihi Efesli Herakleitos ile başlamıştır. Her şeyin düşmanlık ve savaş olduğunu ve var olan her şeyin karşıtların mücadelesi olduğunu yazan oydu: soğuk ve sıcak, barış ve savaş, sevgi ve nefret. Ancak diyalektiğin özü bu değildir. Mesele şu ki, bir karşıt her zaman diğerinin devamı ve tamamlayıcısıdır. En çok kimden nefret ediyoruz? Sevdiklerimiz! Kime zarar veriyoruz? İçtenlikle en iyisini dilediğimiz kişilere!

Tamamen bilimsel örnekler verelim. Fizikte Kelvin ölçeğinde mutlak sıfır sıcaklık veya sınırlayıcı hız - Einstein'ın görelilik teorisine göre ışığın hızı - gibi kavramlar vardır. Bununla birlikte, her iki miktar da gerçekte ulaşılamayan asimptotlardır ve fiziksel parametrelerin aşırı idealizasyonlarını temsil eder. Diyalektiğin büyük sistemleştiricisi Georg Hegel son derece kategorik bir şekilde şunu ifade etmiştir: Çelişkinin varlığı gerçeğin kriteridir, çelişkinin yokluğu ise hatanın kriteridir, çünkü gerçeklik yalnızca aşırı uçlarda anlaşılabilir ve bunların karşıtlığı aracılığıyla ifade edilebilir. kavram.

Peki diyalektik düşünmek ne anlama geliyor? Her zaman aşırılıkları göz önünde bulundurmalısınız, ancak asla onlara düşmemelisiniz! Hiçbir zaman sınıra gitmememiz gerektiğini her zaman hatırlamalıyız. Ötesine geçilmesi imkansız olan çizginin nerede olduğunu bilmeniz gerekir! Diyalektik zihin bilge zihindir. Büyük filozof Jean-Jacques Rousseau'ya bilge olup olmadığı sorulduğunda düşünür şöyle cevap verdi: “Ben cahil bir aptalım. Ama en azından bunu biliyorum ve sınırlarımı aşmaya çalışıyorum.”

Diyalektik mantığın ilkeleri farklı zamanlarda ve farklı yazarlar tarafından formüle edilmiştir. Böyle üç prensip var.

Herakleitos'un prensibi: Her şey akar, her şey değişir ve aynı nehre iki kez basılamaz! Bu geliştirme ilkesi: Herhangi bir olgu, gerçekliğin herhangi bir parçası, kendi evrimi, değişim süreci içerisinde düşünülmelidir. Ancak tıpkı bir nehrin aynı kıyılardan akması gibi, varoluş da sonsuz bir şeyler ve olaylar döngüsüdür.

Parmenides Prensibi: Hiçbir şey yoktan gelmez ve hiçliğe doğru kaybolmaz, fakat her şey başka bir şeyden gelir ve başka bir şeye geçer. Bu fenomenlerin evrensel bağlantısı ve birbirine bağımlılığı ilkesi: Gerçekliğin hiçbir parçası tek başına mevcut değildir, bir yerden gelir, bir şeye yol açar ve onu çevreleyen şeylerle bağlantılıdır.

Augustinus ilkesi: Burada ve şimdi olan her şey - "bugünümüz" - "dünümüzden" doğmuştur ve kendisi yalnızca "yarınımıza" yönelik bir hazırlık ve öngörüdür. Bu tarihselcilik ilkesi: Geçmişin bugüne ve geleceğe yenilenmesi ve sürekli geçişi sürecinde gerçekliğin herhangi bir parçası dikkate alınmalıdır. Değişim akışı geri döndürülemez ve asla geriye dönmez, dolayısıyla geçmişe dönüp mevcut durumu belirleyen nedenleri değiştirmek imkansızdır. Varlık anizotropiktir, yani bir vektördür.

Klasik olmayan dönemde felsefenin kendi kaderini tayin etmesi sorunu, filozoflar arasında etrafında hararetli tartışmaların yaşandığı merkezi konulardan biridir. Felsefenin gelecekteki kaderi, felsefenin zamanın ihtiyaçlarını ve gereksinimlerini karşılayıp karşılayamayacağına ve çağımızın zorluklarına yeterli yanıtlar sağlayıp sağlayamayacağına bağlıdır. Ancak kendi kaderini tayin etme sorunu, kendisini yalnızca bilim ve uygarlıkla değil, aynı zamanda felsefeyle de ilişkili olarak konumlandırması gereken metafizik için daha da ciddidir.

Orijinal makalenin bağlantısı:
Halapsis A.V. Metafizik ve zamanın paradoksu / Alexey Vladislavovich Halapsis // Felsefe, kültür, yaşam. - 2007. - VIP. 29. - s. 202-213.
APA stil:
Halapsis, A.V. (2007). Metafizik ve zamanın paradoksu. Felsefe, kültür, yaşam, 29, 202-213.
Chicago/Turabian tarzı:
Halapsis, A. V. "Metafizik ve zamanın paradoksu." Felsefe, kültür, yaşam 29 (2007): 202-213.

Son iki yüzyıldaki gelişmeler oldukça tartışmalı olmuştur. Bir yandan yeni araştırma alanları açtı (Kant'ın aşkınsal felsefesi, Hegel ve Husserl'in fenomenolojisi, varlık sorununun yorumlanmasında Heideggerci dönüş vb.), diğer yandan metafizik, kendinden utanır, kendi geçmişinden ezilir, kendi unvanından utanır. Çok belirsiz bir durum ortaya çıkıyor: Metafizik var ve başarılı bir şekilde gelişiyor, ancak metafizikçi yok. Ünlü Molière karakteri gibi onların da faaliyetlerinin doğası hakkında hiçbir fikri yoktu ama bunu başka adaylıklar altında gizlemek için ellerinden geleni yaptılar. Bununla bağlantılı ilginç bir gerçek var: Geçtiğimiz iki yüzyıl boyunca, önceki felsefe tarihinin tamamından daha fazla felsefi doktrin adı ortaya çıktı. Herakleitos ve Parmenides, Sokrates ve Platon, Augustine ve Boethius, Eriugena ve Aquinas ya araştırmalarını aday göstermeye hiç kalkışmadılar ya da hazır isimler kullandılar - felsefe (ilk felsefe), metafizik, teoloji vb. Descartes'ın skolastik gelenekten hoşlanmamasına rağmen, "Metafizik Meditasyonlar" için "metafizik olmayan" başka bir isim bulmak hiç aklına gelmemişti. Görünüşe göre metafiziği, görüşleri kendisi için kabul edilemez olan insanlar tarafından da uygulandığı gerçeğine göre değil, en yüksek ilkesine dayanarak tanımladı. Bana göre en dürüst ve doğal durum bu.

Metafizik için, "Jourdain etkisinin" üstesinden gelmek, eski unvanı resmi olarak geri döndürme hedefi olan "geleceğe dönüş" hareketiyle değil, yeni bir bilişsel durumda kendi kaderini tayin etme ihtiyacıyla ilişkilidir. Bu makale sorunların değerlendirilmesine ayrılmıştır. amaç bu, klasik olmayan çağda metafiziği güncellemeye yönelik bir stratejinin tanımıdır.

Batı felsefesi, tarihi boyunca hem zafer ve evrensel tanınma dönemlerini, hem de onun belirli bir teorik faaliyet biçimi olarak varlığına ilişkin sorunun ortaya çıktığı zulüm ve engelleme dönemlerini deneyimlemiştir. Teolojiyle ilişkisi farklı şekilde gelişti (Eğer Augustine veya Thomas Aquinas, teolojik doktrini kavramsallaştırmak için felsefeyi kullanmışsa ve Eriugena, onun otoritesini teolojinin otoritesinin bile üstüne koymuşsa, o zaman Tertullianus, filozofların azabı düşüncesiyle içtenlikle sevinmenin zevkini inkar edemezdi. cehennemde), bilimle (felsefenin anahtar rol oynadığı görkemli yeni Avrupa bilgi projelerinden (Descartes, Fichte, Hegel, vb.) bilişsel yetenekleri hakkındaki şüphelere kadar, onu yalnızca bilimin dilinin analizine indirgemeye çalışır. bilim, hatta felsefi ifadelerin anlamlılığını tamamen inkar etmek), devlet tarafından (tamamen cehaletten tamamen tanınmaya ve ikincisinin bazen birincisinden daha da kötü olduğu ortaya çıktı (felsefenin ideolojinin hizmetkarı haline geldiği bir durum). Felsefenin bir diğer özelliği de, konu alanları az çok net bir şekilde tanımlanmış ve tanımlanmış olan bilim ve teolojiden farklı olarak, tarihi boyunca sürekli bir özerklik durumu içerisinde olması ve filozofların konusuyla ilgili tartışmalarının ya alevlenmesi ya da alevlenmesidir. kaybolur ama asla tamamen sona ermez; en azından bu nedenle, en yüksek nesnel birliği, açıkçası, her zaman açık olmayan birçok "felsefe" vardır.

İçinde bulunduğumuz çağda felsefe yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalmıyor, zulüm ve baskıya maruz kalmıyor, ideolojik çerçeveler dayatılmıyor ve yeraltına sürülmüyor. Tam tersine felsefeye olan ilgi hem bilimsel çevrelerde hem de onların çok ötesinde kendini göstermektedir. Başka bir deyişle, bugün felsefe oldukça popülerdir (teorik bir faaliyet biçimi ne kadar popüler olabilir), bu genel olarak çok olumludur ve ona toplumun yaşamı (yalnızca manevi değil) üzerinde pratik etki için geniş fırsatlar sağlar. Ama bu aynı zamanda çok ciddi riskleri de beraberinde getiriyor. Popülerlik bazen çok yönlülüğe veya güncelliğe, bir konu hakkındaki tartışmalar anlamsızlığa, hakikatin diyalektik doğasının tanınması teorik keyfiliğe, dilin çok anlamlılığı sözlü dengeleme eylemine dönüşür.

Felsefe sorunlarının “sonsuzluğu” ve “çözülemezliği”, felsefenin ne söylediğinin değil, neyin önemli olduğu tartışmaları, bazı çevrelerde “iyi biçim”in işareti olarak kabul ediliyor. sadece bunu nasıl yaptığıdır, felsefe (son) sorularına hiçbir şekilde cevap aramaz, yalnızca sorgulamayla meşgul olur vb., savurganlığıyla yeni başlayanları şok etmeyi çoktan bırakmış, fikir birliği yoluyla sağlamlaşmışlardır. omnium bariz ve hatta önemsiz bir gerçek olarak. Bu durumda, hakikat sorunu basitçe göz ardı edilir ve eğer bu soru gündeme getirilirse, bu yalnızca hakikat sorununun nasıl bir hakikat sorunu sorununa dönüştüğünü ve bu şekilde sonsuza dek süreceğini göstermek içindir. Bilginin asil amacı ile hiçbir ilgisi olmayan, yalnızca rafine demagojiyle (düşünme sürecinden bağımsız olarak son kelimenin bir anlamı olsaydı, gerçeklikle ilgili bir düşünce olabilecek bir düşüncenin düşünüldüğü bir düşünce) böylesine anlamsız bir sorgulama , vb.), entelektüel açıdan ahlaksız bohemlerin sofistike bir eğlencesi olarak felsefe imajını oluşturur. Felsefenin tarafsız bir şekilde gerçeğe hizmet etmeyi reddetmesinde ve görüşlerin bağlayıcılığı içinde çözünmesinde, boş felsefecilik ya da “cam oyunu” olarak adlandırılabilecek ebedi antijeninin etkisini görüyorum.

Felsefe, hayattan kopmuş hayalperestlerin çabalarıyla, heyecan verici ama pratik faaliyetler için tamamen yararsız bir faaliyet olarak ün kazandı. Bu tür mevcut görüşleri çürütmek çok nankör bir iştir ve genel olarak anlamsızdır. Sorun, genel kamuoyunun felsefe algısında bir çarpıklık olması değil, filozofların kendilerinin bazen felsefenin toplum yaşamına katılımının biçimlerini ve derecesini açıkça tanımlayamamaları ve bunun sonucunda felsefenin kendisini "en üst düzeyde" bulması değil. sosyokültürel süreçlerin kenar çizgileri. Modern felsefenin pratik faaliyetlerden kopma yoluyla ifade edilen aşırı akademikliği, tuhaf bir şekilde tematik bulanıklığa ve söylemin bağlamsal parçalanmasına dönüşüyor ve bunun sonucunda herhangi bir kesinlik tamamen koşullu hale geliyor. Ancak felsefenin kendisi de, giderek daha az, en yüksek hedeflere dayalı olarak ve giderek daha çok olumsuz ad hoc aday gösterme (bilim olarak sınıflandırılamayacak kadar soyut, çok karanlık ve anlaşılmaz olan herhangi bir metin) aracılığıyla tanımlanan bu kuralın kapsamına girmektedir. onu kurgu olarak sınıflandırmak gerekirse, neredeyse kesinlikle "felsefi" olarak adlandırılacaktır.

Felsefenin yaratıcı potansiyelinin tükendiğine ve onun tek sığınağının buluşsal kısırlığın maskelendiği laf kalabalığı olduğuna inanmıyorum. Geçmişin büyük düşünürleri, geniş konuları ve kaygan soruları ele almaktan korkmamalarıyla çağdaşlarımızdan olumlu bir şekilde ayrılıyor; Şimdiki nesil felsefeyi “dikkatle” yapıyor. Bilimde yeni bir bilişsel durumun ortaya çıkması, felsefeye, potansiyeli hızla tükenmiş sayılan konuların geliştirilmesinde önemli fırsatlar sunmaktadır. Yukarıdakilerin ışığında, (antik anlamda) varoluşun ilk ilkelerini aramak, beklenmedik ve verimli sonuçlar verebilir ve felsefeyi postmodern çıkmazdan çıkarabilir.

Felsefenin daha yüksek bir amaca sahip olduğuna kesinlikle inanan ve onu, antik "postmodernistlerin" hokkabazlık yapan "hakikat" kavramıyla hakikat için çabalayan bilgi olarak karşılaştırmak isteyen Aristoteles şöyle yazdı: "Varlığı bu şekilde ve neyin var olduğunu düşünen belirli bir bilim var. kendi içinde onun doğasında vardır. Bu bilim özel bilimlerin hiçbiriyle aynı değildir: diğer bilimlerin hiçbiri varlığın genel doğasını bu şekilde araştırmaz, ancak hepsi onun bir kısmını (varoluş) ayırır ve sonra bu kısımla ilgili olarak neyin ortaya çıktığını düşünür. onun doğasında var olsun... Ve araştırmamızın konusu başlangıçlar ve en yüksek nedenler olduğuna göre, bunların kendi doğasına göre var olan bir gerçekliğin başlangıcı ve nedenleri olması gerekir... Ve bu nedenle... ihtiyacımız var. varoluşun ilk ilkelerini bulmak (kurmak). (Met. 1003 a 21-32). “Felsefi Ansiklopedik Sözlük” (M., 2002) metafiziğin “... var olanın çalışma konusunu bu şekilde yapan, genel olarak var olan her şeyin unsurlarını ve temel koşullarını incelemeye konu olan ve anlamlı olanı açıklayan bilim olduğunu açıklığa kavuşturmaktadır. , gerçeğin önemli alanları ve kalıpları, yani e. olguların tüm değişimlerinde sabiti ve bağlantıyı arayan bir bilimdir.” Metafizik konusunun ana hatları N.O. Lossky: “Metafizik bir bütün olarak dünyanın bilimidir; onunla ilgili tüm özel ifadelerin temeli olarak dünyanın genel bir resmini verir.

Rodoslu Andronikos'un ustalıkla "metafizik" adını verdiği bu bilimin felsefi bilgi sistemi içindeki yeri farklı bir şekilde konumlandırılmış ve konumlandırılmıştır. Bazen felsefeyle özdeşleştirilir, bazen onun bir parçası olarak kabul edilir; Metafizik bazen ontolojiyi, kozmolojiyi, bilgi teorisini vb. içerir, bazen de ontolojiyle örtüşür. Metafizik de (Sovyet dönemi Marksist literatüründe yaygın olan bu yaklaşım) diyalektiğin karşıtı spesifik bir yöntem olarak değerlendirilebilir.

Evrensel olarak geçerliymiş gibi davranmadan bu konudaki tavrımı formüle edeceğim. Metafiziğin bunlardan biri olduğuna inanıyorum. versiyonlar felsefe ve bu anlamda düşünülemez parça felsefe ve aynı zamanda içeremez bazı Felsefi disiplinler, dolayısıyla geri kalanları dışlıyor. Metafizik kendisini bütünleyici bir felsefe, bir bütün olarak felsefe olarak ilan eder; Temel bilimlerin her birinin kendi metafizik boyutu vardır ve felsefi disiplinlerin her birinin, felsefenin kendi yapısıyla aynı olan (yapı) metafiziğin yapısında kendi temsili vardır. Soruların metafiziksel formülasyonunun özgüllüğü, düşüncenin başlangıçta aşkın olana odaklanmasında, dolayısıyla varoluşun temel temellerine ve ilk nedenlerine olan ilgisinde yatmaktadır. Ancak bu düşünce yönelimi tüm olası felsefelerin özelliği değildir; Felsefenin metafizik olmayan versiyonlarından bahsetmek bu nedenle uygundur.

Bu, diyalektiğin metafizikle ilişkisinde uygun bir şekilde konumlandırılmasına olanak tanır. Bütünsel bir felsefe olan (her ne kadar versiyonlarından biri olsa da) metafizik, diyalektikten farklı ölçekte manevi bir olgudur. Metafizik bir sorun ortaya koyma biçimidir ve diyalektik bir araştırma yoludur, metafizik ilk ilkelerle, diyalektik düşünce hareketinin yasalarıyla ilgilidir. Diyalektik her şeyden önce çok etkili bir biliş yöntemidir ve onun yardımıyla oluşturulan sistemler hem metafiziksel (Herakleitos, Fichte, Hegel) hem de metafiziksel olmayan (Marx) olabilir.

Metafizik neden kendinden utandı? Görünüşe göre, metafiziğin yeniden canlanmasına yönelik herhangi bir projenin sürdürülemez ve başarısızlığa mahkum olacağı ortadan kaldırılmadan bunun ciddi nedenleri vardı.

Klasik metafiziğin krizinin doğal olarak doğa bilimlerinin, özellikle de fiziğin başarılarıyla örtüştüğü bir sır değil. Bilimin etkisi altında kökten değişen dünya resmi koşullarında metafizik, varlığın yorumlanması konusundaki münhasır haklarını kaybetmiş ve klasik metafiziğin bilişsel aracı - saf spekülasyon - otoritesini ve epistemolojik meşruiyetini kaybetmiştir. Felsefe artık bilimsel teorilerden bağımsız, kendi kendine yeterli ve eksiksiz bir varlık öğretisi olduğunu iddia etmiyor, bu nedenle modern zamanlarda ontoloji yavaş yavaş doğa bilimi deneyiminin az çok yeterli bir genellemesi haline geliyor. Epistemolojide (epistemoloji) de benzer bir durum ortaya çıkar. Modern Avrupa biliminin oluşumunda felsefenin rolünü abartmak imkansızdır, ancak bir noktada felsefenin vesayeti, metodolojisinin artık bir "üçüncü taraf üretici" tarafından geliştirilmesine ihtiyaç duymayan bilimin üzerinde ağır bir yük oluşturmaya başladı. Bu nedenle, halen zaman zaman kullanılan Wolffian sınıflandırması artık umutsuzca güncelliğini yitirmiştir. (Emerich Koret şunları kaydetti: “Onun (H. Wolf. - A.H.) sistematiği, büyük ölçüde o zamanın okul felsefesine giren, metafiziği pratik felsefenin aksine bütünsel bir teorik felsefe olarak anlıyor. Metafizik, var olan her şeyin bilimi olarak mümkün olduğu ölçüde "genel metafizik" (metaphisica generalis) - varoluş bilimi olarak ontoloji ve "özel metafizik" (metaphisicaspecis)'e kadar uzanır ve sırasıyla üç konu alanına ayrılır: dünya doktrini olarak kozmoloji (veya doğa: doğa felsefesi), ruhun doktrini olarak psikoloji (yaşayan her şey hakkında, özellikle insan hakkında: felsefi psikoloji) ve Tanrı doktrini (theologia naturalis: Tanrı'nın felsefi doktrini). modern Zamanlar." Sorunu metafiziğin yapısını açıklığa kavuşturmakta değil, metafizik araştırmaların organizasyonuna temelde farklı bir yaklaşım oluşturma ihtiyacında görüyorum.

İkincisinin tahsis edildiği sorun alanı ne olursa olsun, ontoloji (aksi takdirde araştırmanın metafiziksel olduğunu düşünmek için hiçbir neden yoktur) ve epistemoloji (sorunları çözmek için bilişsel yetenekler ve metodolojik teknikler kesinliği olmadan) zorunlu ve öncelikli parçaları olmalıdır. çalışmak genellikle imkansızdır ve yalnızca anlamsız konuşmak mümkündür). Ancak ontoloji ve epistemolojiyi ayrı ayrı ele almanın nedeni tam da budur. bireysel disiplinler bende ciddi şüphe uyandırıyor. Bana göre modern çağda metafizik, “özel” metafizik ya da bilimsel disiplinlerin geliştirdiği konu alanları ne olursa olsun, “genel olarak varlıktan” ya da “genel olarak bilgiden” bahsetme lüksüne sahip değildir. Bugün, genel kabul görmüş tek bir felsefi varlık doktrini ve tek bir felsefi bilgi doktrini yoktur (bunlar doğa bilimlerinden daha erken (eğer varsa) ortaya çıkmayacak - beklentileri çok yüksek olan "her şeyin teorisi"). belirsiz), ancak bireysel konu alanları çerçevesinde ontolojik ve epistemolojik sorular çözülebilir ve çözülmelidir. Başka bir deyişle, konu odaklı bir metafizik araştırma türünden problem odaklı bir türe geçmek gerekir ki bu, bu arada, disiplinlerarası sentez metodolojisinin altında yatan fikirlerin ruhuna oldukça uygundur.

Bunun için gerekli ideolojik potansiyel var mı? Ampirik ötesi gerçekliğe metafiziksel bir odaklanma ihtiyacının ortadan kalkmadığına inanıyorum. Üstelik bu ihtiyaç yalnızca hümanistler arasında da kendini hissettirmiyor. Kendi konu alanlarında "kalabalık" hisseden doğa bilimleri ve müspet bilimlerin pek çok temsilcisi, özel bilimlerin bilişsel araçlarıyla çözülemeyen sorunların çözümünde yardım için metafiziğe yöneliyor (Max Planck'ın belirttiği gibi, "... bilim adamları" araştırmalarının başlangıç ​​noktasının sadece anlam bilgisi olmadığını ve bilimin metafiziğin küçük bir kısmı olmadan yapamayacağını fark ettiler" (alıntı::). Doğa bilimlerinde paradigmaların değişimi (klasik-klasik olmayan-post) -klasik) artık kimseyi şok etmekten vazgeçti; modern metafiziğin antik çağda belirlenen paradigmatik çerçevenin ötesine geçmemesi şaşırtıcı olurdu. Mutlak bir özdeşlikten ya da en azından kronolojilerin çakışmasından bahsetmek mümkün olmasa da, aralarında mutlaka bir korelasyon olması gerekir.

Böyle bir durumda metafiziğin mevcut gelişim aşamasını “klasik olmayan sonrası” olarak adlandırmak oldukça mantıklıdır. Bu isim (özellikle metafizikle ilgili olarak) felsefi literatürde zaten bulunmaktadır (örneğin bakınız :), ancak bildiğim kadarıyla henüz genel olarak kabul edilmemiştir. Buradaki önemli nokta, resmi tanımlamada değil, klasik olmayan post-klasik için geliştirilmiş bir metodolojinin gerçekte yokluğundadır. metafiziksel söylem. Filozofların klasik olmayan bilimsel paradigmaya olan ilgisi (ve şunu söylemek gerekir ki, dikkate değerdir), ifadesini esas olarak felsefe yapmanın "metafizik olmayan" versiyonlarında bulur. Bu nedenle şimdilik “klasik olmayan metafizik” kavramsallaştırılmış ve metodolojik olarak biçimlendirilmiş bir bilgi alanından çok bir projedir. Bu projenin beklentileri nelerdir? Bu sorunun cevabı metafiziğin post-klasik olmayan bilimsel ideal çerçevesinde kendine yer bulup bulamayacağına bağlıdır.

Bilindiği gibi klasik olmayan sonrası bilimin temel hedeflerinden biri, “zaman okunun” dünyanın temel tanımına dahil edilmesidir. İlk bakışta böyle bir konunun metafizik açısından yeni olmadığı görülmektedir. Aslında zaman sorunu, en önde gelen Batılı düşünürlerin şu ya da bu ölçüde değindiği felsefenin (metafizik dahil) en eski ve merkezi temalarından biridir. Ancak mevcut görüşlerin tüm çeşitliliğine rağmen, Rus tarihçiler I.M. tarafından fark edilen ilginç bir model var. Savelyeva ve A.V. Poletaev. Şunları belirtiyorlar: “Önemli filozofların zaman sorununa ilişkin görüşlerini incelerken, öncelikle hemen hemen hepsinin iki türden, daha doğrusu zamanın imgelerinden bahsettiğine dikkat ediyorsunuz. Bu tür fikirler, tanımlama yöntemlerindeki bazı farklılıklara rağmen, iki buçuk bin yıllık Avrupa tarihi boyunca neredeyse hiç değişmeden kalmıştır. Antik çağlardan geç moderniteye kadar... Zaman hakkında konuşan filozofların büyük çoğunluğu, şaşırtıcı derecede istikrarlı bir yapı üzerinden düşünüyor. Bize öyle geliyor ki bu gerçek oldukça benzersizdir ve bağımsız bir düşünce konusunu temsil etmektedir.” Ve ayrıca: "Zaman sorununa ilişkin görüşlerin alışılmadık derecede istikrarlı olduğu ortaya çıktı - ne bilimsel bilginin büyümesi ne de düşünürlerin yaratıcı bireyselliği burada diğer felsefi kavramlarda olduğu kadar güçlü bir şekilde ortaya çıkmıyor."

Esasen, bu yazarların bahsettiği iki zaman imgesi, netlik açısından şu şekilde gösterilebilir: sonsuzluk(αίών, aeternitas, ikamet süresi, İlahi zaman) ve asıl zaman(χρόνος, tempos, eylem zamanı, insan zamanı). Bu yüzden, tartışmalı "zaman nedir?" sorusuna rağmen ve çözümünün farklı versiyonlarının varlığı, Batı metafiziğinde hiçbir zaman pratik bir öneme sahip olmadığını, çünkü aslında onda sonsuzluğun her zaman zamana hakim olduğunu ileri sürüyorum.. Klasik metafiziğin evreni ontolojik olarak durağandır ve içinde meydana gelen süreçler (ancak Parmenidesçi okul düşünürleri varlığın süreçselleştirilmesi olasılığını inkar etmişlerdir) varlığı etkileyecek kadar önemli (hatta önemsiz) değildir. çok. Batı metafiziğinin tarihi, zamansız gerçekliğin anlaşılmasının tarihidir, dünyanın metafizik modeli bir zaman boyutu üstlenmemiştir ve zaman, ya yanıltıcı bir dünya fenomeni rolünde ya da metafizik çalışmaların konusu haline gelmiştir. insan algısının bir olgusu. Zaman, varlığın bir özelliği olarak değil, yanılsamanın bir kriteri olarak yorumlanır: Gerçek varlık zamana tabi değildir ve tabi olan da gerçek varlık değildir. Klasik metafiziğin ideali her zaman sonlu sayıda nicelik bulmak olmuştur; bunların geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki farkı eşitlemenin mümkün olacağını bilerek zamansız varoluşu açığa çıkarmıştır. Zamanın gerçek dünyada var olduğu, "illüzyonun bu tarafında" olduğu düşünülmüyor.

Bununla birlikte, bu gerçek kendi başına metafizik bilgi yolunun (Marksistlerin ilan etmekte acele ettiği) yanlışlığını göstermez; tıpkı klasik ve klasik olmayan doğa bilimlerinin, dünyanın temel tanımına zamanı dahil etme konusundaki yetersizliğinin, ilgili bilimlerin yanlışlığını göstermez. Bunda bir teşhis değil, bir sorun görüyorum; modern bilimsel kavramlarda her derde deva değil, bir teşvik aranmalıdır. Aramanın yönünü belirlemeye çalışacağım.

Klasik gelenekte varoluşun ilk ilkelerinin doğası gereği rasyonel ve dolayısıyla anlaşılır olduğu kabul edilir. "Zorunlu olarak düşünülebilen şey zorunlu olarak vardır, ama düşünülemeyen şey var olamaz." Bu düstur, yalnızca klasik düşünce açısından apaçık olması nedeniyle her zaman doğrudan beyan edilmemiştir. Durumun keskinliği, bilimin uzun süredir ilgilenmediği en basit durumlar dışında, varlığın ilkelerini anlaşılır bir biçimde sunmak için tasarlanmış bir teorinin (bilimin ilgilenmemesine rağmen) gerçeğinde yatmaktadır. İlk ilkeler, ama en azından “ikinci” ilkeler) neredeyse hiçbir zaman gerçekliği tam olarak yeterince kavramaz; Bilimsel bir teorinin yeterliliği, ölçümlerin kabalığı ve belirli bir bilişsel durumda kabul edilebilir yaklaşımlar tarafından belirlenir. Üstelik burada mesele yalnızca mutlak ve göreli hakikatin diyalektiği değil. Şimdi kastettiğim, varlığı teorik modellerde temsil etmenin epistemolojik karmaşıklığı değil, varlığın kendisinin bu tür modellemeye direndiği, zarif ve kesin bir şema çerçevesine sığmadığıdır. Varlık, onu güzelce ve sistematik bir şekilde "raflara" ayırmamızı engelleyen, çözünmeyen bir kalıntı içerir. Yine de varlık, teorik olarak belirli sınırlara kadar "dizginlenmeye" izin verdiği için saçma ve irrasyonel olarak adlandırılamaz. Gerçeği hem bilimin hem de metafiziğin kavramaya çalıştığı varlık kısmen anlaşılabilir, kısmen de anlaşılmaz, deyim yerindeyse öyledir. kaba.

Varoluşun zorluğunu açıklamak için teolojik bir imge kullanacağım. Mükemmel bir Tanrı tarafından yaratılan dünyanın mükemmelliği, her şeye gücü yeten Tanrı'nın bile Kendisi kadar mükemmel bir şey yaratamaması nedeniyle kendi sınırlamalarına sahiptir, çünkü yalnızca bütün mutlak mükemmelliğe sahip olabilir; Zaten bu bölünme nedeniyle kendi içinde bölünmüş bir çoğulluk, en azından tam olarak çokluk açısından mükemmelliğe sahip olamaz. Dünyada yalnızca İlahi iradenin varlığı, onu mükemmel, ancak anlamsız ve gereksiz bir dünya yaratarak mükemmelliğini kaybedecek olan Tanrı'nın anlamsız ve gereksiz bir devamı haline getirecektir. Yaradan'ın iradesinden farklı bir iradenin dünyada varlığı, dünyayı özgür ve yaratıcı olarak haklı, ancak bu nedenle kusurlu kılar. Yani mükemmel bir Tanrı, kusurlu bir dünya yaratır ve kusurlu bir dünyada yaşayan ve bu dünyayı haklı ama kusurlu kılan özgürlüğü kullanan insan, dünyanın kusurluluğuyla tezahür eden Tanrı'nın mükemmelliğinden bahseder.

Başka bir şekilde kullanacağım. Uygun durumlarda sistemin davranışını öngören bir teori olduğunu varsayalım. Teoriyle donanmış bir araştırmacı, değişkenler yerine incelenen sistemin başlangıç ​​koşullarını koyarak geleceği kısa bir süre içinde "hesaplayabilir". İdeal durumda, elde edilen sonuç, sistemin başlangıç ​​koşullarından teorinin öngördüğü son durumuna geçiş sırasında ne kadar zaman harcadığına bakılmaksızın, gerçek duruma karşılık gelecektir. Gerçekliğin teorinin doğruluğunu teyit etmesi oldukça olasıdır. Ancak sistemin "planlanan dönüm noktasına" ulaşması ne kadar uzun sürerse, gerçekleşme olasılığı da o kadar artar. zaman kendi ayarlamalarını yapacak ideal bir modele dönüştürülür. Varsayımsal varoluş mekanizmasını radikal bir şekilde ortaya çıkaracak ve sistemi, yalnızca "hesaplanmamış" olmakla kalmayıp, araştırmanın başladığı sırada düşünülmemiş veya imkansız olan bir duruma getirecek bir olay meydana gelebilir. Post factum olmayı tanımlarken metafizikçi anahtar olaylara atfetme eğilimindedir. gerekli karakter (bu oldu çünkü yardım edemedi ama oldu); onun zevki, bunun tamamen farklı olabileceği ve varlığı kategorize eden kendisinin bunda hiç ortaya çıkamayacağı fikrinden tiksiniyor. Gerçekleşen şey, (eski de olsa) ağır olgusallığı nedeniyle, geriye dönük olarak gerekçelendirilen ve geleceğe yansıtılan ontolojik bir önem kazanır.

Özgür iradenin varlığı (ve bu dünyada en azından bazı nesnelerin bir miktar özgürlüğe sahip olduğuna inanmak için her türlü neden vardır), herhangi birinin durum üzerinde tam kontrole sahip olmasını imkansız hale getirir ve bundan şu sonuç çıkar: niyet her zaman sonuçtan farklıdır. Ancak varoluşun mantığını anlamak için “sonuç”tan “tasarım”a geçmekten başka yol yoktur. açığa çıkan, gerçekleştirilen, verilen şeyden - ilk ilkelere, sayesinde Bu bir şey ortak oldu yapı. Buna göre, metafiziğin temel görevi, yalnızca kendinde var olan ilk ilkelerin araştırılmasını ve bu ilkelerin insan yaşamında hangi yeri işgal ettiğinin anlaşılmasını değil, aynı zamanda sorunlara çözüm bulmayı da içermeli ve tamamlanmalıdır. İlk ilkelerin değişken ve geçici formlarla kendilerini nasıl ortaya çıkardıkları sorusu. Ayrıca ilk ilkelerin ontolojik statüsünün de belirlenmesi gerekmektedir. olaylardan bağımsız olarak var olup olmadıklarını mı, yoksa varoluşlarının olaylardan ayrılamaz mı olduğunu öğrenecek misiniz? İlk ilkeler değişmeden mi kalıyor yoksa olayların etkisiyle değişiyor mu? Vesaire. ve benzeri. Metafiziğin her bölümündeki bu soruların içeriği elbette kendine has özelliklere sahip olacaktır.

Metafizik her zaman (klasik fizik gibi) varlığın zamansız bir tanımını iddia etmiştir (dolayısıyla karşılık gelen çağrışımlar: geçici - geçici - yanıltıcı; sırasıyla: zamansız - kalıcı - gerçek vb.). Metafizik tarihinin, sub specie aeternitatis olma düşüncesinin İlahi dünya görüşüne bir giriş olduğu şeklindeki şüpheli ve kibirli inancın neden olduğu, zaman içinde sonsuzluğun çeşitli tahakküm biçimlerinin tarihi olduğunu tekrar ediyorum. Tarihin modern metafiziğe getirdiği pratik sorunları çözmek için bu güzel ve iddialı önyargıdan kurtulmak gerekir. Sorun, zaman sorununun tartışılmasına geri dönmek değil. Dünyanın metafizik tasvirinde, zaman içinde meydana gelen eşsiz ve taklit edilemeyen olaylara yer ayırmak gerekir. olaylar varlığın özünü ve yapısını değiştirme yeteneğine sahip.

Dolayısıyla klasik olmayan metafizik, açıklamanın eksikliğinin kabulünden yola çıkmak zorunda kalır. Felsefe artık dogmatik bir şekilde kendi planlarını bilime dayatamaz, onların koşulsuz kabulünü talep edemez; Buna karşılık bilim, gerçeğe doğru hareketin mutlaka bilimsel biçimler alması gerekmediği fikriyle yüzleşmek zorunda kalacak. Gerçeğin çok boyutlu doğası, yalnızca farklı yorumların değil, aynı zamanda onu anlamanın farklı yollarının da olasılığını akla getirir. V.I.'nin belirttiği gibi. Pronyakin, “... alternatif başlangıç ​​ayarlarının kaldırılmasının karakteri var ilave sayesinde garanti altına alınmıştır bütünlüköğenin açıklamaları; bilim ile metafizik arasındaki etkileşimin buluşsal etkisi aslında burada yatmaktadır. Tutarlı bir bilişsel sistemin eksik olduğu bilinmektedir; bu, gerçekliğin yeterli bir tanımı için onu (açıklamayı) bazı alternatif materyallerle desteklemek gerektiği anlamına gelir... Tamamlayıcılık dışında, herhangi bir tutum, bilgiyi orijinal temellere yönlendirir ve bu da sonuçta sistemin bozulmasına yol açar: sonra hepsi, tarafların her biri, aksi “sağlanmadığı” takdirde, inşaatı “kendi kaynaklarımızla” tamamlamak zorunda kalıyor.

Özellikle tamamlayıcılık ilkesinden, klasikten farklı olarak modern metafiziğin (aynı zamanda klasik doğa biliminin aksine modern bilimin) öncülleri ve kavramsal yapısı nedeniyle ontolojik açıklık, eksiklik durumunda olmaya zorlandığı sonucu çıkar. varsayımlar tek başına kesin zorunlulukla gerekçelendirilemez. Dahası, altında Teorinin (tanımlama) ve gerçekliğin (tanımlanan nesne) özdeşliğinin yalnızca araçsal, epistemolojik ve belirli tarihsel nedenleri yoktur. Burada asıl rol, mümkün olan ile gerçek olan, plan ile sonuç, plan ile uygulama, fikir ve onun somutlaştırılması arasındaki farkla ilişkili olan ontolojik faktör tarafından oynanır (bu tür adaylıklar, aktif bir sistemin varlığını ima eder). yaratıcı ilke, ancak bu "parantez dışında" teolojik-metafizik bir varsayım olsa bile, konunun özü çok az değişecek, yalnızca adaylığın "mümkün" ve "gerçek" kategorileriyle sınırlı olması gerekecektir. Bir fikrin somutlaşması sürecinde (ya da dilerseniz mümkün olandan gerçeğe geçiş sürecinde), en kritik faktörlerden birinin zaman olduğu ortaya çıkıyor, ancak zaman her zaman konunun dışında tutuluyor. varoluşun temel tanımı ve bu sadece fizik tarafından yapılmadı (bu, I. Prigogine tarafından "zaman paradoksu" gibi bilişsel bir duruma işaret eden dikkat çekici bir şekilde gösterilmiştir), aynı zamanda metafizik tarafından da yapılmıştır.

Özünde varlığın değişmezliği ve öz-kimliği düşüncesi metafizikçiler için bir inanç nesnesidir. Ancak geleneksel tutumu korumak için, enerji tüketen süreçlerin geri döndürülemezliğini ve olayların benzersizliğini dünyaya tanıtma ihtiyacıyla bağlantılı olarak gözlerinin önünde gerçekleşen bilimsel devrimi "fark etmemek" zorunda kalırlarsa, bu inanç batıl inanca dönüşür. dünyanın temel tanımı. Bu konum bana, modern uygarlık durumu çerçevesinde meydana gelen, hem bireysel insanların yaşamları hem de toplumlar üzerindeki (zaman) etkisinin daha önce hayal edilemeyecek bir düzeye ulaşması ve artmasıyla ifade edilen ontolojik değişim göz önüne alındığında özellikle yetersiz görünüyor. tüm insanlığın yaşamında. Metafizik, değişmeyen özlere, kalıcı varlığa ve ebedi değerlere ne kadar çok başvurursa, bilimden anlaşılmayı ummak için o kadar az nedene sahip olacak ve modern toplumda o kadar “gereksiz” olacaktır.

sonuçlar

Zaman paradoksunu çözmek, klasik olmayan metafiziğin ana görevlerinden biridir. Bu konu üzerinde çalışmak için, mevcut bilimsel kavramları hesaba katarak ve eleştirel bir şekilde değerlendirerek ve gerekirse bunların en üretken unsurlarını kullanarak öncüllerinin ve varsayımlarının çoğunu yeniden gözden geçirmesi gerekecektir. Disiplinlerarasılık iyi bir dilek ya da modaya bir övgü değil, modern metafiziğin kendi kaderini tayin etmesi ve kendi bilişsel yerini bulması için gerekli bir koşuldur. Böyle bir sentezin metodolojik temellerinden biri sinerji olabilir (Prigogine geleneğinde enerji tüketen sistemler teorisi) ve inanıyorum ki her iki taraf da bu sentezin metafizik tarafından kullanılmasından faydalanacaktır.

Elbette varlığın ilk ilkeleriyle ilgilenen metafizik ile kendine başka hedefler koyan bilimin "zaman paradoksunu" çözme stratejileri önemli ölçüde farklıdır. Varlığın ilk ilkeleri, ilgili formüllerde temsil edilebilecek değişkenlerin ve sabitlerin ontolojik anlamının tanımlanamaması nedeniyle, prensipte niceliksel özelliklerinde "yakalanamaz". Diyelim ki ruhun özünü bir takım matematiksel denklemlerle ifade etmeye çalışmak saçma ve saçma olur. Bu, metafizik ve sinerjik yapıları bir tür kimliğe getirmekle ilgili değil, ilgili teorileri uyumlu hale getirme ihtiyacıyla ilgilidir. Bu zorunluluk, metafizik ile bilimin konu alanlarının birbirine bitişik, hatta bir yerlerde kesişmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır: Metafizik, varoluşun ilk ilkeleriyle, varoluşun tezahür eden formları aracılığıyla kendilerini hissettirdikleri ölçüde ilgilenir. bilimin görüş alanı; ikincisinin yapıları, kabul edilen metafiziksel varsayımların açık bir ifadesi olmadan istikrarsız ve soyut olacaktır. Bana göre burada hem epistemoloji alanında hem de dünya görüşü alanında geniş bir işbirliği alanı var. Metafizik bilimin yerini almamalı, ona hizmet etmemeli, onunla rekabet etmemelidir; çağımızın acil sorunlarını çözerken birlikte hareket etmeleri gerekiyor.

Edebiyat

1. Aristoteles. Metafizik: Çev. antik Yunan'dan – Rostov-na-Donu: Phoenix, 1999.
2. Dzhan R.G., Dunn B.J. Gerçekliğin sınırları. Bilincin fiziksel dünyadaki rolü: Çev. İngilizceden – M.: Birleşik Yüksek Sıcaklıklar Enstitüsü RAS, 1995.
3. Evlampiev I.I. Klasik olmayan metafizik mi yoksa metafiziğin sonu mu? Kavşakta Avrupa felsefesi // Felsefe Soruları. – 2003. – Sayı. 5. – S. 159-172.
4.Zaichenko G.A. Metafiziğe duyulan ihtiyaç // Felsefi Çağ. – St.Petersburg. – 1998. – Almanak 7. – s. 133-137.
5. Koret E. Metafiziğin temelleri: Çev. onunla. – K.: Tandem, 1998.
6. Lossky N.O. Şehvetli, entelektüel ve mistik sezgi. – M.: TEERA-Kitap Kulübü, Cumhuriyet, 1999. – S. 5.
7. Mamardashvili M.K. Metafiziğin kaçınılmazlığı // Mamardashvili M.K. Benliğin gerekliliği / Dersler. Nesne. Felsefi notlar. – M.: Labirent, 1996. – S. 101-115.
8. Okorokov V.B. Aşkın düşünme çağının metafiziği: özgüllük, öz ve gelişim eğilimleri. – Dnepropetrovsk: DNU, 2000.
9. Pronyakin V.I. Özel bir felsefe dünyasında felsefe tarihi // Felsefe. Kültür. Hayat. – Dnipropetrovsk: Dnipropetrovsk Devlet Finans Akademisi. - VIP. 26.
10. Pronyakin V.I. Metafiziğin konu ve bilişsel araçları. – Dnepropetrovsk: DSU, 1997.
11. Savelyeva I.M., Poletaev A.V. Tarih ve zaman. Kayıpların peşinde. – M., 1997.
12. Sobol O. Postmetafizik - gelecekteki felsefeler // Felsefi ve sosyolojik düşünce. – 1993. – Sayı 11-12. – S.46-60.
13. Felsefi Ansiklopedik Sözlük - M.: INFRA-M, 2002.
14. Şabanova Yu.A. Tasavvuf ve metafizik: yolların farklılığı, hedeflerin birliği // Grani. – 2006 – Sayı 1. – S. 58-61.

Bu yazı , kategorisine gönderildi ve etiketlendi.

V.B. Terekhov

Bilimde metafizik: dünya resminin paradoksları

[2001 yılında bu makalenin “Felsefe Sorunları” dergisinde yayınlanması önerildi (cilt 1 yazar sayfası - editörün koşullarına göre maksimum). Ancak yayınlanmadı. Makalede tez açıklaması bulunmaktadır metasistematik kavramsal bir fikir olarak]

1. Simülasyon modelleme

20. yüzyılın ikinci yarısında, çeşitli sibernetik teoriler çerçevesinde bilimsel zeka modelleri ortaya çıktı: J. Forrester'ın dinamik modelleme teorisi ve Akademisyen N.M.'nin sezgisel modelleme teorisi. Amosov'u kullanan taklit modelleme yöntemi: spekülatif hipotezler ve yapılar, öngörülebilir gelecekte deneysel doğrulama yoktur. Zekanın karmaşık zihinsel fenomenlerinin bilimsel açıklayıcı modelleri önerildi: bilinç, duygular, yaratıcılık, içgörü vb. Düşünme mekanizmalarının dinamikleri modellenmiştir. O dönemde Amosov, fizyologların ve psikologların bu modellere ilgisini çekmeyi başaramadı.

İnsan düzeyindeki yapay zekanın yapısının doğal zekanın yapısına benzer olduğu varsayılmaktadır (insanmerkezcilik aşılmıştır) ve bilinç, duygular veya yaratma yeteneği gibi olguların halihazırda yapıcı olarak gerekli olduğu düşünülmektedir. N.M. Amosov yeni bir terim kullanıyor: I.P.'deki duygusal ton kavramıyla karşılaştırılabilecek bütünsel "hoş-nahoş" hissi (Pr-NPr). Pavlova. Bilinç mekanizması algoritmik bir modül olarak kabul edilir: Amplifikasyon-inhibisyon sistemi (ASI) ve bilinç, "aktivitenin anlamlı kalıplara göre hareketi" olarak tanımlanır. Bir görüntü, duygu, düşünce olarak entelektüel bir model (bilgi dizisi veya sinir topluluğu) kavramı formüle edilmiştir. Bilincin işlevleri, fizyolojik ihtiyaçlar ve inançlar ile yapay zeka (AI) toplumu anlatılmaktadır.

Psikolojideki çeşitli seviyelerdeki modeller, rol oynayan sosyal davranış sistemlerini tanımlar ve pratik görevlerin kapsamı, sosyal adaptasyonun iyileştirilmesi, kişiliğin değerlendirilmesi, değiştirilmesi ve yönetilmesi fikirleriyle belirlenir. Psikolojik teoriler, "dışarıdan" kabul edilen zekayı, bireylerin karşılaştırmalı analizini ve gruplara göre sınıflandırılmasını, rol tanımlarını ve karakteri tanımlayarak kişiliği modeller. Bu yaklaşımı N.M.'nin teorisiyle karşılaştırmak. Amosov'a göre teorisinin psikolojiye doğru bir şekilde atfedilmediği belirtilebilir. Belki de yeni bir terim kullanılmalıdır; örneğin siberpsikoloji?

2. Felsefe ve disiplinlerarası kavramlar.

Yeni sibernetik teorileri disiplinler arası bir alandadır. Sibernetiğin babası Norbert Wiener, “Ben Bir Matematikçiyim” adlı kitabında, bilinen disiplinlerin kesişiminde yeni problemler aramayı tavsiye etti. Sibernetik teorileri ile felsefe kavramları kesişmektedir: En azından bilinç kavramından bahsetmek yeterlidir. Felsefi düşünce, doğal bilimsel araştırmalarda mevcuttur ve bunun tersine, doğal bilimsel düşünce, dünya görüşü kavramlarını oluşturur. Bilim adamları ideolojik stereotiplerin empoze edilmesine itiraz edebilirler ve bu, örneğin eski SSCB'de geçerliydi; İsviçreli fizikçinin fikirlerinde olduğu gibi, doğa bilimi kavramlarını dünya görüşü alanına aktarmanın yapıcılığından da şüphe duyulabilir. I. Prigogine.

Felsefe ve metafiziğin basit ve tartışılmaz bir tanımını vermek imkansızdır. Felsefi yaratıcılığın ürünü sözel akıl yürütmedir. Mantık dışında tutarlı sözlü akıl yürütme imkansızdır ve felsefi araştırma, mantığın kendisinin dönüşümünün bir ifadesidir. Doğrudan deneye dayanmayan spekülatif yapılara genellikle metafizik denir. 17. yüzyılda doğa bilimi vurgusunu deneysel araştırmaya kaydırdı. Spekülatif yapılar olarak metafiziğin rolünün sınırlandırılması ve deneysel doğrulamanın ön planda olması gerektiği yönünde bir görüş oluşuyor. Daha sonra metafiziğe olan ilgi yeniden canlanır. N. Wiener, Fransız filozof Henri Bergson'un metafiziğine atıfta bulunur ve onun metafizik kavramını kullanır. süre.

Binlerce yıllık uygarlık boyunca, çoğu görünüşte birbirine karşıt olan pek çok farklı kavram ve inanç sistemi ortaya çıktı. Dünya görüşü, doğa bilimi teorilerinde örtülü veya açık biçimde yer alır. Temel bir bilimsel teorinin görevi genellikle dünyanın buna karşılık gelen bir resmini oluşturmak olarak kabul edilir. İnsan kültürünün geniş katmanlarını karşılaştırdığımızda farklılıklar daha da anlamlıdır: felsefe, din, bilim, sanat. Ancak bu kadar çeşitli tabloya ve farklılıklara rağmen, tüm bu çeşitlilikte ortak bir nokta var.

3. Metafiziğin özü.

T. Kuhn bilimsel paradigma kavramını formüle etti. Herhangi bir paradigmaya bakarsanız, onun yapılandırılmış olduğunu ve karmaşık bir fikir, yöntem vb. temsil ettiğini göreceksiniz. İki farklı paradigmanın ortak fikirleri olabilir; tabiri caizse bir paradigma paradigması. Tarihsel araştırmaya açık bir zaman dilimi boyunca ele alınan, tüm insan kültürünün paradigmalarının belirli bir çekirdeği, bir paradigması var mı? Aslında kanonik denilebilecek bir metafiziksel çekirdek var çünkü örtülü ve istikrarlıdır.

Bu çekirdek, Evren hakkındaki fikirlerin kozmolojizmi olarak nitelendirilebilir: Evren modüler bir sistem olarak tanımlanır. Çok katmanlı, modüler bir evren hakkındaki fikirler, Dünyanın yapısına ilişkin en eski mitolojik fikirlerde bulunur. Örneğin üç bileşenli bir şema var: Dünya, Cennet, Yeraltı Dünyası. Bu şema Babil, İncil ve Müslüman kozmolojilerinde kabul edilmektedir. Dünya ağacı hakkında çok sayıda eski fikir de bilinmektedir. Batlamyus kozmolojik kavramı geliştirdi; iç içe geçmiş sekiz yarım küreden oluşan kozmik mili (dünyanın ekseni) tanımladı. Kozmolojik şema, Dante Alighieri'nin “İlahi Komedya”sında ayrıntılı, renkli ve görsel bir biçimde sunulmaktadır. Tasarımı, modüler seviyelerin varlığıyla ayırt edilir. Dünyaya ilişkin bu tür açıklamalar ona yetersiz geliyor.

Dünyanın basitliği fikri, evrensel bir piramidin olasılığı, dünyanın yapısının yapısal bir piramit diyagramı ile modellenmesi olasılığı hakkındaki metodolojik önermenin sonucudur. Bu devre elemanlardan oluşur. Böyle bir diyagram ile yapısal modüller veya alt montajlardan oluşan ve bunlar da alt modüllerden veya alt montajlardan ("alt alt montajların" alt montajları vb.) ve parçalardan oluşan bir mekanik cihazın çizimi arasında bir benzetme yapılabilir. Diyagram her zaman basit bir modeldir; Basit bir model yalnızca modellenen basit sistemle aynı olabilir. (Basit bir sistem, düzeylerinin ve öğelerinin sayısına bakılmaksızın hiyerarşik bir modüler yapı olarak anlaşılmaktadır).

Bu fikirler, insanların Evrenin varlığı hakkında yeni düşünmeye başladıkları eski zamanlarda ortaya çıktı. İlkel insan-filozof, Dünyanın yapısı hakkında konuşmaya başladı, ancak yöntemin eylemsizliği nedeniyle Dünyayı kendisinden ayrı, yani tıpkı dünyadaki herhangi bir şey gibi düşündüğü için kendisini planına dahil etmedi. Dışarıdan bir gözlemcinin konumu. Daha sonra o ve takipçileri, akıl yürütmede ortaya çıkan paradoksları fark etmeye başladılar, ancak dünyanın paradoksal resmini terk etmek yerine, onu tamamlamaya, değiştirmeye ve paradoksların çıkmazlarını maskelemeye devam ettiler. Zaman, gelişme, oluşum ve hareket kavramlarını evrensel kavramlar olarak öne çıkarıyorlar: kategoriler. Bu kategoriler dünya resminin katmanları, modülleridir. Kategoriler kanonik metafizik düşüncenin karakteristiğidir ve bu nedenle buna kategorik düşünme denilebilir. Devreyi tamamlamak paradoksu ortadan kaldırmaz çünkü onu ortadan kaldırmak temelde imkansızdır. Daha sonra filozof, belirli bir evrensel zihin veya "sihirbazın pelerini gibi" nihayet evrensel piramidin paradoksunu gizlemesi gereken başka bir kategorik kavram fikrini ortaya çıkarır. Aynı zamanda böylesine evrensel bir aklın kendi gölgesi olduğunun da farkına varmaz. kendi aklı, icat ettiği metafizik şemaya düşüyor. Tam da zihnin bir gölgesi hariç tutuldu dünyanın resminden. Modern kültürde - felsefede, doğa bilimlerinde, sanatta ve günlük düşüncede - bu çekirdek korunur. Bilim ve felsefe mitolojikleştirilmiştir. Felsefe, felsefi kategoriler olmadan, bilim ise kapsamlı kavramlar olmadan düşünülemez görünüyor. Bir kavrama açıklık kazandırmaya ve kavramsal aygıtı bir hiyerarşi olarak organize etmeye çalışırlar; Bu yaklaşım dışlayıcı sınıflandırmadır.

Basit bir metafizik dünya resmine dayanan totaliter ideolojiler, ideolojik piramidinin birliğine ve saflığına çağrıda bulunur. Ancak piramidin içinde her zaman çözülemeyen bir paradoks gizlidir ve “nihai çözüm” çağrısı herhangi sorusu" çoğu zaman bir kişiye ve hayata karşı şiddete çağrı anlamına gelir.

Bireyler arasında paralellikler kurulabilir. basit Antik çağın kozmolojik şemaları ve 20. yüzyılın bazı bilimsel teorileri. Örneğin burada kaos efsanesi var. Homeros'un "Geogony", Geosides, "İlyada" ve "Odyssey" adlı eserlerinde dünyanın kaostan doğuşunun bir tanımını bulmak mümkündür. Her şey kaostan doğdu; tüm dünya ve ölümsüz tanrılar. Bu efsane, dünyanın çok katmanlı şemalarının ayrıntılı açıklamalarına karşı çıkıyor gibi görünüyor, ancak yalnızca ilk bakışta. Dünyanın sadeliği düşüncesi burada da mevcut. Diyagram ek bir piramit içerir - gelişimin ve zamanın evrenselliği fikri. Dünya kaostan doğar, bir başlangıcı vardır. Ana piramidin iki katmanı vardır (iki bileşenli şema): ölümsüz tanrılar ve Dünyanın geri kalanı. Daha derin bir analiz, bağlamda gizlenmiş bir kategoriyi ortaya çıkarır: öz-örgütlenme. 20. yüzyılda, fizikçi Ilya Prigogine'in (sinerjetik) teorisiyle kadim kaos efsanesi yeniden canlandırıldı. "Aşağılık" kökenine rağmen (sinerjetik fiziksel bir teoridir), yeni bir felsefe ve evrensel uygulama rolünü üstlenmeye başladı.

20. yüzyılın bir başka teorisi de fiziksel boşluk teorisi veya psikofiziktir. Fiziksel dünya, fiziksel boşluğun üzerinde bir üst yapı olarak kabul edilir. Psikofizikçiler bundan yola çıkarak dünyanın fiziksel resmini karmaşıklaştırmaya başladılar. Bir psikofizik teorisinde, fiziksel boşluk çok katmanlı hale gelir; yedi düzeyde çeşitli boşluklardan ve burulma alanlarından oluşur. Fiziksel boşluğun çok seviyeli bir tabakalaşması fikrini takip eden yazar, İlahi Bilincin varlığı, planı ve tasarımı fikrini ortaya atıyor.

Basit bir modelin (dünyanın fiziksel bir resmi) kategorileri olarak anlaşılan zaman ve uzay kavramlarını kullanmadan fiziği hayal etmek neredeyse imkansızdır. Kuantum mekaniğinde uzay-zaman sürekliliği kavramı vardır: şema daha karmaşık hale gelir ve hiyerarşik olarak iki seviyeli hale gelir. Uzay-zaman sürekliliğinin yapısı, ikinci seviyenin katmanları (devrenin alt modülleri) olarak uzay ve zamandan oluşur. Ancak kanonik çekirdeğin keşfedilmesi yalnızca fizikte değildir. Bilgisayar biliminin gelişmesiyle birlikte bilgi alanlarıyla ilgili fikirler ortaya çıktı; dünya, iç içe geçmiş yapısal piramitlerden oluşan bir iç içe geçmiş bebek gibi görünüyor. Yeni mitler böyle doğuyor.

4. Metafizik ve metasistematik.

Kanonik çekirdek dönüşmeye başlar. S.S.'nin belirttiği gibi. Gusev, "..." dünya düzeninin basitliği fikriİlk bilimsel tanımların oluşumunun ilişkili olduğu "son zamanlarda enerjik olarak yerini yönelime bıraktı. teorinin basitliği". Kategorik düşünme şemaları, karmaşıklıklarının yetersizliğini ortaya çıkarır; içlerinde gizli olan paradoks tarafından belirlenir: Gözlemcinin dünya resminden dışlanması. Tarih, yaratıcı düşüncenin yüzyıllar boyunca bu paradoksu terk etmemeye ve kabul etmeye çalıştığını gösteriyor. farklı bir mantıksal şema, ama onu örtmek, yerine başka bir paradoks koymak, sonra üçüncüyü vb. Kuramsal yapıların değiştirilmesinde ve dönüştürülmesinde süreklilik vardır.Kavramsal şemaların paradokslarının bu şekilde dönüştürülmesi, doğal gelişmenin baskın yoludur. bilim, felsefi, dini ve diğer kavramlar ve pratik açıdan - etkili. Paradokslar - veya "bilimin anormal bölgeleri" - yaratıcı düşüncenin yönlendirildiği yol göstericiler olarak hizmet eder ve aynı zamanda yaratıcı sürecin güçlü bir uyarıcısıdır. Sanatta paradokslar, duygusal gerilim yaratmanın ve serbest bırakmanın bir yoludur ve aynı zamanda bilinci manipüle etme uygulamalarında da kullanılır.

Ancak bazı konularda kanonik metafiziğin bir fren olduğu ortaya çıkıyor. Alternatif bir fikre ihtiyaç var. Burada sunulan kavramın farklı bir mantıksal özü vardır. Metasistematik bir tür meta-metafizik veya anti-metafiziktir.

Evrenin dahil olduğunu varsayarsak Tüm o zaman Evrenin dışında hiçbir şey olamaz. Evreni “dışarıdan” gözlemlemek ve dünyanın resmini modüler bir diyagram olarak “çizmek” imkansızdır. Bilimsel bilgi, T. Kuhn'un işaret ettiği gibi, sistemleştirme ve sınıflandırma ile başlar. Sistem, yapı, nesne, karşılaştırmalı analiz vb. kavramlar. bilimsel sözlüğe sıkı bir şekilde girdi. Ancak bunlar yeterince anlaşıldı mı ve araştırmacılar uygulamalı çalışma bağlamında bunlara ne anlam yüklüyorlar? Eğer dünyanın bir resmi çiziliyorsa, bu resim neyi temsil ediyor; bir sistemi mi? - Peki “çizilmiş” Dünyanın kendisi nedir - bir sistem midir?

Yeni tanımlara ihtiyaç var. Günümüzde sistem kavramının tipik tanımlarından biri şöyledir: “Sistem, ortak bir işlevle birbirine bağlanan öğeler topluluğudur”; ancak şu tanımı vermek daha doğrudur: sistem - yapı ilgili ile ilgili olarak dikkate alınan unsurlar diğer sistemler Sistem “içeriden” ele alınırsa yapısı dikkate alınır. Bir sistem “dışarıdan” ele alınırsa, onun diğer “harici” sistem ve nesnelerle olan ilişkisi de dikkate alınır. Dış sistemlerle ilişki parametreler, işlevler, özellikler, nitelikler vb.'dir. Söz konusu sistem veya nesne. Bu ilişkiler sistematik hale getirilebilir ve niteliklerin bir yapısı olarak düşünülebilir: üst yapı. Yeni terimin avantajı, niteliklerin yapılanmasını perdelememesi ve “işlev” kelimesi gibi zamanın evrenselliği fikrini üstü kapalı olarak empoze etmemesidir. Sonra “madde” kavramı geliyor. Madde, "dışarıdan" kabul edilen bir sistem, yapısı bilinmeyen veya dikkate alınmayan bir kara kutu (ayrı olarak var olan bir sistem) olarak özerk bir sistem olarak anlaşılmaktadır. Bu nedenle, incelenen sistem “içeriden” olarak düşünülebilir: sistemin yapısı, - “dışarıdan”: bir bütün olarak sistem, bir madde olarak. Evren yapılandırılmış olmasına rağmen bir madde değildir (“dışarıdan” görülemez), dolayısıyla bir sistem olarak kabul edilemez. Yapısı hiyerarşik değildir: oldukça karmaşıktır, özgürdür ancak hiçbir şekilde kaos değildir.

5. Metasistematik ve metafizik zaman sorunu.

Kategorik olmayan zaman kavramlarından biri psikolojik zaman- Gözlemcinin/araştırmacının bilincinin (düşünen akıl) dünyanın basit bir resmine yansıması olarak tanımlanır. Akıl hiçbir şekilde kendi düşüncesinin mekanizmalarını doğrudan algılayamaz. ve kendi bilinciniz. İnsan aynada kendini görebilir; kişi kendini her zaman dışarıdan görür, kendi fikrini imgelere dönüştürür ve kendi bilinci hisseder. dolaylı olarak tek, ayrılmaz bir dünya saati olarak. Akıl, mantıksal düzeyde şu şekilde ifade edilen algısının ve düşüncesinin nesneleştirilmesiyle karakterize edilir: gözlemci istisnası figüratif, mantıksal diyagramlardan. Kategorik şemalarda gözlemci dünya resminin dışında bırakılır; böyle bir şema paradoksaldır, sonradan değişikliğe tabidir: basit şema, ontolojik paradoksu çözmek için tasarlanmış ikinci bir "piramit" ile desteklenir. Paradoks çözülemez; yalnızca paradoksun paradoksla değiştirilmesi mümkündür. Teosofik şemalar Tanrı veya Evrensel Zihin/Bilinç kavramını önerir. Bu tür kavramlar araştırmacının zekasının veya bilincinin yarattığı dünya resmine yansımasıdır. Materyalist kategorik şemalar zaman, küresel gelişme ve hareket kavramlarını kullanır. Zaman bir kategori haline gelir ve evrensel görünür. Bütün dünya oluşum, hareket ve gelişme açısından ele alınmaktadır. Kategorik zaman, aklın tek bir bilinç akışının tek bir şemaya yansıtılmasının kavramsal adlandırılmasıdır. Diyalektik materyalizm çerçevesinde “yansıma”dan bahsederken, metafizik şemanın dışında bırakılan düşünen aklın (gözlemcinin) bir tür “nesnel gerçekliği” “yansıttığı” anlatılır: ve böylece ek bir yapı inşa edilir - bir yama kaplaması. planın paradoksu. Hem dünya zamanı hem de Tanrı hakkındaki fikirler aklın veya onun bir kısmının dünya resmine yansımasıysa, o zaman bunların ideolojik şemalarda aynı olabileceğini varsayabiliriz. Aslında Zaman'ın Tanrı olarak ilan edildiği bilinen dini şemalar vardır ve V.I. Lenin şunları kaydetti: "Geçici şeylerin olmadığı zaman = Tanrı."

Metasistematiğin ışığında materyalizm, idealizm ve teoloji eşit derecede metafizik görüşler olarak görünmektedir. Materyalizm/idealizm sınıflandırması felsefedeki şemalardan birinden başka bir şey değildir. Evreni mantıksal olarak madde ve şuur olarak ikiye ayırmak, hatta “önce ne gelir” sorusunu gündeme getirmek, kategorik, basit, yetersiz bir şemadır. Aynı yapıcı olmayan fikir, dünyayı gerçek dünya ile hayali, maddi ve manevi vb. olarak ikiye bölmektir. Sistemleri özel olarak ele alırken, onların metasistem özelliklerinden, herhangi bir sistemin nasıl tanımlanabileceğinden bahsetmek doğru olur: entelektüel, maddi, canlı, doğal, insan yapımı vb. Bu yaklaşımın yapıcılığı aynı zamanda, dışlayıcı sınıflandırmaya odaklanarak sınıfları birbirinden "ayırmanın" pratik olarak imkansız olması gerçeğinde de yatmaktadır.

Sistemler, farklı sistem hiyerarşilerinin (paralel sistemler) çeşitli seviyelerinin kesişimini (sistem paralelliğini) temsil eder. Yapılar yapısal hiyerarşiler oluşturur. Hiyerarşinin daha yüksek seviyesindeki maddeler, daha düşük seviyedeki sistemlerde somutlaşır. Algı görecelidir ve gözlemin konumu tarafından belirlenir: Aklın bir nesne olarak algıladığı şey, onun tözsel hiyerarşilere ilişkin algısının nihai alt sınırıdır. Bir nesne göreceli bir sistem düzenlemesidir, yani. gözlemlenebilir önemli bir düzenleme. Metafizik özne/nesne ikilemi yerine metasistem sistem/nesne (madde/nesne) ikiliğini ön plana çıkarmak gerekir.

Metodik olarak gözlemci, nesnelleştirilmeden yapısal hiyerarşi modellerinin dışında tutulabilir ve bu bir paradoksa yol açmaz; Önemli hiyerarşi modelleri, paradokslardan ve hatalardan kaçınmak için gözlem konumunun mantıksal olarak hariç tutulduğunu belirtmelidir. Araştırmacı/istihbarat, düşündüğü yapının bir unsuru değildir. Yapının her elemanı bu yapıya uygun olmalıdır. Bu nedenle yapısal hiyerarşiyi aynı zamanda adlandırmak doğru olur. yazışma hiyerarşisi. Bir sistem hiyerarşisi incelenirse, böyle bir hiyerarşideki sistemler önemli niteliklere karşılık gelir: bu, bir alt yapı hiyerarşisidir. İçinde sistemler bir dereceye kadar benzer veya tamamen benzer olabilir, yani. aynıdır ve bu durumda nesneler, bir sistemin örnekleri, onun uygulanması olarak algılanırlar. Madde hiyerarşisi demek doğru olur benzerlik hiyerarşisi. Bu hiyerarşide bir gözlemci vardır ve onun örtük dışlanması bir paradoksa yol açmaktadır.

Yapı elemanlarının sahip olması gerekir benzerlik onları belirleyen parayapıları yazışma. Bu nedenle, yapısal ve önemli hiyerarşiler, farklı düzeylerdeki ve göreceli algı konumlarındaki hiyerarşilerdir; aralarında net bir çizgi yoktur: metasistem sınırı bulanık. Metasistematikte zamanın oku sorunu içi boş bir soruna dönüşüyor. Zamanın oku kavramı yerini, zamanın oku kavramına bırakıyor. bom modelleme: Araştırmanın alt yapıdan yapıya ve "açık olanın toplamına" yönlendirilmesiyle ilgili bir aksiyom.

6. "Dinamik" düşünme

N. Wiener, bilginin kaybolmadığına ve görünmediğine inanıyordu. Modern bilimde bu parlak fikir, onurlu ama alakasız bir tarihi serginin yerini almıştır. Tüm bilimsel modeller dinamik olarak kurgulanır ve bilgi, bilgi aktarım sürecinin dışında düşünülmez. Yalnızca dinamik sistem modellerine dayalı değer yönelimi, insan düşüncesinin belirli bir özelliği olan "dinamik" düşünme ile açıklanır ve bu aynı özellik, metafizik çekirdeğin dünya görüşünün temeli olarak zımni kabulüne katkıda bulunur.

Modern insanın düşüncesi için karakteristik modelleme, adlandırma ve çevirinin sözel-mantıksal ve ideomotor biçimlerinin paralelliği ve “dinamik” düşünme - dinamik modeller oluşturma, dinamik süreçleri tanımlama. Dinamik süreçlerin bir açıklaması olarak, zaman kavramının uygulanamadığı sistemlerin (örneğin geometrik sistemlerin) bir açıklaması da verilmiştir:

"Konik yüzey her zaman sabit bir noktadan (S) geçen ve belirli bir çizgiyle (MN) kesişen düz bir çizginin (Şekil 1'de AB ...) hareketi ile oluşturulan bir yüzeydir."

Kalıplaşmış yargılar çerçevesinde bilimsel bir açıklayıcı modelin oluşturulması, dinamik bir paradoksun tanımlanması olarak anlaşılmakta ve tüm çabalar buna yöneliktir. Başarının kriteri sadece ve sadece Dinamik bir şemanın geliştirilmesi (birleşik ve tutarlı, neden-sonuç ilişkilerini ortaya çıkaran vb.). Ancak yalnızca dinamik modellemeye dayalı değer yönelimi, pek çok bilimsel problemin ve yarı problemin çözümünde, yeterli ve yapıcı açıklayıcı modeller yaratılmasında bir engel haline gelmiştir: evrimdeki sıçramaları, genomun doğasını ve gözlemlenen embriyonik intogenezi, embriyonik gelişimin doğasını açıklamada. kurt adam virüsleri, sezgisel taramada, otonom, yaşayan (kendi kendini programlayan) bilgisayar programlarının ve yapay zekanın (AI) uygulanmasında. Zamanın okuyla ilgili paradoksal sorun ortaya çıkıyor. Bu sorun "başarılı bir şekilde" çözüldü (örneğin sinerjik olarak), ancak... devam ediyor.

7. Açık olanların toplamı

Zaman içerisinde hem sistemlerin hem de zaman kavramının uygulanmadığı sistemlerin (örneğin geometrik sistemler ve nesneler) olduğu ileri sürülebilir. Ayrıca uzay dışı sistemler de vardır (yarı uzaysal metaforlarla tanımlanır). Evrendeki her sistem değil, yalnızca bireysel sistemler geçici (zamansal), mekansal, akıllı, canlı vb. olabilir.

A.A.'nın çalışmalarıyla başladı. Bogdanov ve L. von Bertalanffy, genel sistem teorisi (GTS), dinamik sistemler teorisi olan sibernetiğin ortaya çıkışından sonra kavramsal temeli olarak kabul edilmeye başlandı. Matematik dışındaki tüm doğa bilimleri yalnızca dinamik sistemleri dikkate alır; Mekanikte statik bir sistem, sıfır hıza sahip veya kısa bir süre için düşünülen bir sistemdir. GTS teorilerinin dinamik veya bütünsel sistemleri dikkate aldığı ve zaman OTS - kategorisinde. Bu durumda “genel teori” tanımı doğru mudur? Basitlik/karmaşıklık ikilemini çözmek, GTS'nin umut verici bir hedefi olarak ilan edildi. OTS çerçevesinde bu ikilem asla çözülemeyecek; GTS'nin paradigmatik bir sınırlaması vardır: örtülü metafiziksel çekirdeğin tabusu.

Evrendeki tüm sistemleri "toplarsak", o zaman Evrenin kendisi ne "elde edecek": geçici bir yapı mı, makul mü yoksa mantıksız mı, vb.? Dünya resmini metafiziksel olarak modellerken, basit modellerin “toplamının” Dünya ve Dünya'nın basit kategorik şemasıyla aynı olması beklenir. burada Dünyanın kendisi için yeterli. İnsanlar yarı-dinamik düşünceyle karakterize edildiğinden ve özel bilimsel modeller dinamik açıklamalar olduğundan, bunların "toplamının" "gelişen Evren"in bir modeli olduğu ortaya çıkıyor.

Metasistematiğin ve metasistem analizinin (meta-analiz) altında yatan ana fikir şu şekilde formüle edilebilir: hiçbir hiyerarşi evrensel olamaz. Bu formülasyon aynı zamanda özgürlük fikrini de ifade etmektedir.

Bu ifade hem yapısal hem de sistemik hiyerarşiler için doğrudur. Tüm dünyayı diyalektik, gelişme, yani evrensel bir zamansal hiyerarşi çerçevesinde ele alan diyalektik materyalizmin paradoksal doğasını açıklıyor. Dünyanın “başlangıcı” ve “sonu” sorununun paradoksal doğasını açıklıyor. Aynı zamanda, Evrendeki her sisteme benzer şekilde, her şeyde somutlaşan Tanrı hakkındaki fikirlerin paradoksal doğasını da açıklar: sistemik hiyerarşi evrensel olamaz ve tepesi Tanrı tarafından taçlandırılmış olsa da, kaçınılmaz olarak ek bir kavram ortaya çıkar - şeytan. Metafizik dogmatik, zaman ve mekan dışında bir sisteme izin vermez ve bu nedenle ezeli ve sonsuz kavramları paradoksların yamaları olarak kullanılır. Ebedi olan, zaman kavramıyla bağlantılı gibi görünüyor, ancak ne başı ne de sonu var: Zaman var gibi görünüyor, ama yokmuş gibi görünüyor.

Basit modeller görseldir, açıktır ve kavramsal olarak bir bakışta kavranabilir. Bilimsel düşüncenin, Evren'e uygun bir model elde etmek için basit şemaları "özetlemeye" çalışırken kendini çıkmazda bulduğu mekanik determinizmin kabusunu, bilimsel düşünce tarihinden biliyoruz. Basit şemalar tek, bütünsel ve karmaşık bir şema oluşturmaz: herhangi bir şema/akıllı model basittir. Ortaya çıkan “sonuç” şartlı olarak çağrılabilir karmaşık basit bir şema, ancak karmaşık değil. Karmaşık, birleşik ve bütünleyici olmayan bir şeydir; karmaşıkta bütün, bütünsel değildir; karmaşık bir sistem, hiyerarşik olmayan bir sistemdir. Kültürde hala baskın olan dünya görüşü metafizik özü, bilimde koşulsuz bir gerçek olarak, bilimsel modellerin ve bir bütün olarak tüm bilgilerin içsel birliğine, tutarlılığına ve bütünlüğüne yönelik bir değer yöneliminin kabul edildiğini, ancak bir tablonun oluşturulmasında paradoksların ortaya çıktığını belirler. dünyanın. Evren süper karmaşıktır, bütünsel değildir ve birleşik değildir ve paralel dünyalar fikri "evrensel bağlantı" fikrinden daha yapıcıdır.

Bütünlük ve tutarlılık kriterlerini karşılayan bilimsel teoriler basittir; hiyerarşik sistemler. Karmaşık sistemlerin yeterli modellemesi, karmaşık bir dünya, tek, bütünsel bir teori çerçevesinde değil, farklı, çelişkili veya uyumsuz teorilerin bir arada bulunması yoluyla gerçekleştirilir; ikinci yol, herhangi bir teorinin, ne olursa olsun, mutlak olmayan bütünlüğüdür. Paradoksların ve "anormalliklerin" varlığının kanıtladığı gibi, yazarın dürüstlüğe yönelimi

8. Bütün kişilik

Tanrı hakkındaki teosofik fikirler, bilincin dünya resmine yansıtılmasının bir sonucu olarak oluşmuştur. Artık hakim konum, tek Tanrı inancına, tektanrıcılığa dayanan dinler tarafından işgal ediliyor. Modern insan psikolojik olarak zamanı birleşik ve tek yönlü olarak algılar. Ortalama modern insanın entelektüel organizasyonu, tek bir bilince sahip bir kişinin bütünlüğü olarak nitelendirilebilir. Ancak bilinen çoklu kişilik, bölünmüş bilinç vb. vakaları vardır. Akıl "bilinci gerçekleştiremez" gözlem konumu gözlemlenemiyor; tüm entelektüel modeller nesneleştirilmiştir: algının konumu bunların dışındadır. Tarihsel olarak bütünsel bir kişilik hemen ortaya çıkmamıştır. Tektanrıcılıktan önce çoktanrıcılık ve birçok tanrı arasında yüce bir tanrının öne çıktığı bir ara aşama geldi (Eski Mısır).

9. Metafiziksel çıkarma: Evren eksi Zaman.

Psikolojik “tek boyutlu” tek yönlü zaman hissi, bireyin bütünlüğü, bireyin bir yapı, madde, nesne olarak kendisinin farkında olması olarak tanımlanabilir. Kendini tek bir bütün olarak hisseden böyle bir akıl, süper karmaşık Evrenin diğer sistemlerini ve nesnelerini nasıl algılar?

Mantıksal işlemin koşullu olarak yürütülmesi ameliyatçıkarma zaman itibaren dünyanın resimleri metafiziksel geri kalanı elde edebiliriz: uzay. Unutulmamalıdır ki metafizik kavramı uzay fiziksel kavramından çok daha geniştir. Aynı kolaylıkla "tarım arazisi alanları" ve "bir kaptaki sıvı hacmi"nin yanı sıra "sorunlu alan", "bilimin anormal bölgeleri" ve "gerçekleştirilen iş hacimleri" hakkında da rahatlıkla konuşabiliriz. Metafizik uzay içerdiğinden Tüm eksi kategorik zaman Uzay kavramının kendisi en genel metafordur ve diğer tüm kavramlar ondan türeyen yarı-mekansal metaforlardır, çünkü metafizik bunları ima eder özel sınıflandırma.

Bilimde metaforlar olmadan yapmak imkansızdır. Yarı uzamsal metafor olgusunu metafizik filozoflarının ve psikologların akıl yürütmelerinde tespit etmek kolaydır. Örneğin, S. Freud'un çalışmaları mekansal kavramların canlı mecazi yer değiştirmeleriyle doludur. Bu fenomen, A. Bergson'un "uzayın geçilmezliği" hakkındaki argümanlarında açıkça ifade edilmektedir. Norbert Wiener'in "Sibernetik veya Hayvan ve Makinede Kontrol ve İletişim" adlı kitabında, "uygun" mekansal ve yarı mekansal tanımlamalar arasında ayrım yapmak o kadar zordur ki, kitabının yayınlanmasına bu konuyla ilgili uzun bir yorum eşlik eder. . Görünüşe göre bu olgunun derinliğini anlamayan ve sanki bahane uyduruyormuş gibi yorumun yazarı, N. Wiener'in kitabının birçok yanlışlık ve hata içerdiğini açıklıyor çünkü olumsuz koşullar altında aceleyle yazılmıştır.

Düşünmenin mantıksal yapısında yarı-mekansal metaforlar olguya bitişiktir zamanın yarı-mekansal gerçekleşmesi. Akıl, basit “dinamik” (yarı-dinamik) açıklamalarla düşünür. Her basit model, gözlemcinin konumu olarak psikolojik zamanın dışlandığı ve yerini yarı-mekansal bir zaman metaforunun aldığı, yarı-mekansal bir sözdizimsel sistemdir. Psikolojik zaman, sözel olmayan modeller için de geçerli olan sözlü formların sözdizimi olarak yarı-mekansal şemayı dolaylı olarak tamamlar. Zamanın yarı-mekansal olarak gerçekleşmesi ve karmaşık şemalar halinde katmanlaşması tüm entelektüel modellerde mevcuttur. Örneğin bir öğrenci, birini “uzaklık”, diğerini “zaman” olarak belirlediği koordinat eksenlerini çizer ve bir fiziksel cismin bu koordinatlardaki hareketinin grafiğini çizer. Uzay-zaman sürekliliği nedir? Bu bileşik terim aynı zamanda yarı-mekansal bir metafordur.

10. Belirsizlik ve hiyerarşiler

A) Belirsizlik her araştırmada mevcuttur: Araştırmacının araçları araştırma sürecine rahatsızlık verir, araştırma sürecinde araçların kendisinden veya araştırma metodolojisinden kaynaklanan hatalar ortaya çıkar, nesnenin kendisi araştırma süreci sırasında değişir ve “aynı olmaz” hale gelir nesne. Belirsizlik, maddenin yapısının değil, yapısının incelendiğini gösterir. Altyapının derinliklerine inildikçe belirsizliğin etkisi arttığı için inilebilecek seviye sayısı sınırlıdır.

Fiziksel teoriler neyi modelliyor, yapı veya alt yapı oluşturuyor? Bir elektron kuarklardan oluşabilir ve kuarklar daha da küçük parçacıklardan oluşabilir. Böyle bir araştırma sonsuza dek "aşağı inebilir mi?"

Fizik ve psikoloji arasında bir benzetme bulabilirsiniz. Örneğin psikologlar tarafından geliştirilen kişilik diyagramlarını düşünün. Transaksiyonel analizde kişinin kişiliği şu unsurlardan oluşuyormuş gibi sunulur: “çocuk”, “yetişkin”, “ebeveyn”. Bu unsurlar bileşenlerdir Parastrüktürler oldukça açık olan zeka, çünkü bir kişinin rol davranışından bahsediyoruz ve bu bileşenler bir bütün olarak kişiliğin tamamına benzer (terminolojinin kendisi de buna açıkça tanıklık ediyor). Benzerlik, yapıyı değil, önemli bir hiyerarşiyi gösterir. İşlem analizinde şemanın 2. hiyerarşik düzeyi vardır ("ebeveynin çocuğu" tipinin bileşenleri). Sağduyu, bu planın 2-3 seviyeye sahip olabileceğini ve daha fazlasının olamayacağını belirtir: daha fazla "derinleşme" anlamsızdır ve terminoloji kulağa saçma gelebilir. Peki fiziksel teoriler neyi modelliyor, yapı veya alt yapı oluşturuyor? Tipik bir olay: Belirli bir aşamada, mikropartiküllerin zekaya sahip olduğu varsayımı ortaya çıktı. Daha sonra fizikte psikofizik adı verilen bir yön ortaya çıktı.

Belirsizlik, altyapıları incelerken, benzerlik hiyerarşisinde "derinleşirken" ortaya çıkar: altyapıdan altyapıya. Bu paranormal metasistem bariyerinden geçer (çalışılan maddelerin yapıları gözden kaybolur, ancak araştırmacı her şeyin araştırma için uygun olduğunu varsayabilir), normal muayene Parastrüktürden yapıya doğru yönlendirilir.

B) “Dinamik” düşünce çerçevesinde soru: Genom bir organizmanın nasıl yaratılacağını nasıl “biliyor”? Belki gelecekteki yapıya dair bir plan şifrelenmiştir? Ön meta-analiz "beklenmeyen" bir yanıt veriyor: Genlerde hiçbir plan kodlanmamıştır, gen aygıtı yaratılış sürecinin yaratıcısı değildir. Onun da yok benzerlikler, ne de benzerlikler Büyüyen organizmayla birlikte ama buna borçluyum karşılık. DNA çalışması sistemik hiyerarşiyi değil yapıları inceler. Ancak belki de gelecekte metodolojide yapılacak bir değişiklik yine de bu sonucu çürütecek ve bir dizi nükleotidin bireyin vurgusu ile örtülü benzerliğini belirlemeyi mümkün kılacaktır?

11. Metasistem çeviri engeli

Algoritma kapatılabilir. Döngüsel. Modern bir algoritmik program oluştururken döngüsel algoritma şunları sağlamalıdır: algoritmik çıktı döngüsünden, çıkış noktasından. Algoritma bilgisayar belleğine girilirse, o zaman kesin olarak koşullar yürütülmesi gerekiyor - modern teknoloji yalnızca bunu ima ediyor. Çıkış noktası olmayan hatalı döngüsel algoritmalar bilgisayarın kendisinin kaçamayacağı bir duruma yol açar. Bir bilgisayarı bir insanla karşılaştırırsanız, bir fark ortaya çıkar: Bir kişi programlanmaz, eğitilir. Bir kişi hayatı boyunca birçok kural, prosedür talimatı, teknik vb. kullanır. Bu kuralların çoğu algoritmiktir: sıralı işlemlerin açıklamalarıdır. "Algoritmaları" makine kodlarından önemli ölçüde farklıdır ve açıklamaların "yürütülebilir kodlara" çevrilme şekli de önemli ölçüde farklıdır. Her kişi kaynak metni başka bir orta düzey kişisel koda göre yorumlar. İnsan aklının işlediği açıklamaların ve talimatların geniş yorumlanabilirliği nedeniyle bunlar şu şekilde düşünülebilir: yarı-algoritmik açıklamalar, yürütmeden önce az çok dönüştürülürler ve çoğu durumda hiç gerçekleştirilmezler. Açıklamalar basit “açık” görsellere dönüştürülür. Çevrilmiş görüntüler ideomotorla yakından ilişkilidir ve bu tür görüntülerin her biri bir ideomotor temsilidir. Ancak her açıklama tercüme edilemez. Gözlem pozisyonu aşılmaz bir metasistem engelidir, bu nedenle "gözlem pozisyonunun gözlemlenmesi" gerektiren talimat yerine getirilmez, ancak yorumlama girişimi birçok kez tekrarlanabilir: bir tür "kısa devre", "kısa devre" elde edilir . Akıl pek çok şeyi görselleştiremez: sonsuzluğu; kişinin kendi farkındalığının ortadan kaybolmasının içebakışsal bir görüntüsü olarak kendi ölümü, kişinin kendi nesneleştirilmemiş Benliği (I-Pozisyonu); "bilincin farkında olamaz."

Ayna çoğu zaman korkutucudur, her zaman bir batıl inanç kaynağı ve sanatsal bir sembol olmuştur; Tarkovsky'nin “Ayna”sı ve L. Carroll'un “Aynanın İçinden”i gibi. Lewis Carroll'un dini rütbesi vardı. Peki Yehova isimli Tanrı'nın şu sözlerini nasıl anladı: “... insan Beni göremez ve hayatta kalamaz”? İnsan zihni donmaz (patolojik vakaları saymazsak), çünkü bilgisayar programı dışında döngüden algoritmik olmayan çıkış noktalarına sahiptir. Katı döngülerden bu tür kaçışlar şiddete yol açabilir. Döngüler uzun süreli bir dinsel coşku karakterine sahip olabilir.

12. İçe dönük yapay zeka

Yapay zeka (AI), bir insan için akıllı veya yaşayan bir şeye uzaktan bile benzemeyen formlarda somutlaşabiliyor. Ancak çeşitli düzenleme biçimleri arasında, bir kişinin fiziksel ve entelektüel düzenlemesini maksimum düzeyde kopyalayacak olanlar da mümkündür.

N. Wiener, çok sayıda döngüye sahip döngüsel algoritmaların bir tür dinamik kısa süreli bellek hücresi olabileceğini öne sürdü. Aslında, herhangi bir bilgiyi tekrar tekrar ve döngüsünün gövdesinde değişiklik yapmadan işleyen böyle bir algoritma, onu belirli bir süre sonra geri döndürebilir. Böyle bir mekanizmanın insan aklı tarafından kullanılabileceğini ve böyle bir algoritma hücresinin çok kısa bir süre boyunca varlığının psikolojik olarak belirleyici olabileceğini öne sürdü. hisşimdiki zamanın anı.

Döngüsel algoritmaların, düşünme mekanizmaları ile entelektüel modeller arasındaki metasistem sınırında bir tür sınır sütunu olduğu daha güvenilir görünüyor. Gerçekten şu anın duygusunu tanımlıyorlar ama bu an kesinlikle bir nokta ya da küçük bir zaman dilimi değil. Bu an, Öz-Konumunun nesneleşmiş Benliğin imajında ​​gerçekleştirilmesi gerçeğidir, algı konumunun zamansız kaymasıdır. Psikolojik olarak her insan bu kaymayı çok çeşitli şekillerde hisseder; çoğu zaman döngüler halinde kendini gösterir. Sert olabilirler: örneğin ölüm korkusu; ancak yumuşak olanlar da var: deja vu, otomatik tanımlama, içe dönük bakış, içgörü, ezberleme ve hatırlama vb. İlişkisel düşünme her zaman yalnızca gözlem konumu değiştiğinde mümkündür, görüntülerin yapısal kopyalanmasının dinamiği olarak kendini gösterir ve görüntülerin kopyalanması algı konumunu hariç tutar. Dolayısıyla döngüler, N. Wiener'in inandığı gibi hafıza hücreleri değil, çağrışımsal düşünmenin bir mekanizmasıdır. İnsan hafızasının organizasyonu basit bir sistem değildir; bilgisayar hafızasında olduğu gibi verileri “adrese” göre almak veya hatırlamak imkansızdır. Bilgiyi depolama, hatırlama ve hatırlama süreci belirsizdir ve çağrışımsal düşünme ve bilinç mekanizmaları aracılığıyla gerçekleştirilir. Görünüşe göre döngülerin hafızayla açıkça anlaşılmayan bu ilişkisi N. Wiener'in görüşünün temelini oluşturuyordu. Yarı-algoritmaların ideomotor görüntüler halinde somutlaştırılması, kendisini temsil, hayal gücü, mantıksal düşünme olarak adlandırılan şeyde gösterir ve bu tür bir uygulama her zaman içe dönüktür, algı konumunun kayması, gözlemcinin mantıksal olarak dışlanması ve onun nesneleştirilmiş olanla değiştirilmesiyle belirlenir. Görüntüler.

S. Freud'un önünde paradoksal bir ifade vardı: Ruh bir şeyi ancak onu kaybederek sahiplenebilir; Bir nesneye hakim olmak, onun kaybıyla ilişkilidir. Fikir S. Freud tarafından kabul edildi ve geliştirildi. "Baskı" kavramını ortaya atıyor. Ancak onun doğasını açıklamıyor, bu nedenle ona şeytani görünüyor. Zihinsel yaşamın neden bu şekilde düzenlendiğini ve başka bir şekilde düzenlenmediğini açıklamıyor. İstisna kavramı gözlemci ve ilgili düzenlemeler gözlem pozisyonunun gözlemlenemezliği (algı) bu olgunun metasistem açıklayıcı modelidir. Kayma- bir iblis değil, yaşayan bir ruhun mucizesi ve I-Pozisyonu onun Mevcut "tanrısıdır".

N.M. Amosov zihnin birçok mekanizmasını tanımladı ancak hayvanlarda da bu mekanizmalar var. İç gözlem insanlara özgüdür. Bu mekanizmanın varlığı, ona özgü olguları açıklamaktadır: ölüm korkusu, kahkaha vb. N.M. Amosov'da iç gözlemin bir modellemesi yoktur, dolayısıyla pratik olarak insan düzeyindeki yapay zeka böyle bir şema kullanılarak uygulanamaz. Yapay zekayı insan zekasına benzer şekilde uygulamak için meta sistemi modellemek gerekir. kayma: AI yaratın, - içe dönük yapay zeka.

----

Amosov N.M. Zihnin algoritmaları, Kiev, Naukova Dumka, 1972.

Açıklayıcı model G.S. Altshuller'in terimidir. Bkz. Zlotin B.L., Zusman A.V. Yaratıcı problemleri çözmek. Kişinev, Cartea Moldavenasca: Bölüm I. TRIZ ve bilim.

Amosov N.M. Aynı eser.

Aynı eser.

Viner N. Ben bir matematikçiyim. M., Nauka, 1967.

Kitapta. Wiener N. Sibernetik veya hayvanlarda ve makinelerde kontrol ve iletişim. M., Nauka, 1983.

Bergson A. Koleksiyonu Op. 4 ciltte, Moskova. club, 1992: kısmen bilincin anlık verileriyle ilgili deneyimler. Madde ve hafıza.

Gusev S.S. Bilim ve metafor. L., ILU, 1984

Shipov G. Son derece organize boşluk. Vitamax/Ocak 1998

Gusev S.S. Bilim ve metafor. L., I.L.U., 1984, S. 33

Kitapta bakın. Kuhn T. Bilimsel devrimlerin yapısı. M., İlerleme, 1975.

Metasistematik özgün bir kavramdır; materyal, “The Exformatics Paradigm: Modeling Self-Programming and Intelligent Systems”, 1999 ve “The Sum of the Obaçık” (orijinal başlık “Esoterica of Creativity”), 2000-2001 el yazmalarından kullanılmıştır.

Kun. T., aynı yer.

Gerardin L. Biyonik. M., Mir, 1971.

Parastructure, PARAMETERIC YAPI'nın bir birleşimidir.

Bkz. Lenin V.I. Materyalizm ve ampiryokritisizm.

Evlenmek. E.M.'deki cehalet yanılsamasıyla. Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. İlköğretim Matematik El Kitabı.

Matematik araştırıyor sadece ve araştırma sonucu diğer araştırmalar için bir araç seti olarak kullanılır. S. Lem kitapta. "Teknolojinin Toplamı" matematiği çılgın terzi olarak adlandırıyor, bkz. L. Carroll'un Çılgın Şapkacı'sıyla.

yapay zeka Uemova, zamansal sistemlerden soyutlamalar yaparak kavramı matematikleştiriyor ve aynı zamanda diyalektik materyalizmle kategorik olarak birleşiyor; yalnızca komple sistemleri dikkate alır.

Bkz. Gusev S.S., aynı eser.

F. Engels'in hükümlerinden biri. Benzer bir fikir astrolojinin temelini oluşturur (“uzun zincir”: yıldızların konumları ile dünyevi olaylar arasındaki bağlantı).

Kuhn T. age.

Bkz. Gusev S.S., aynı eser.

Bergson A., aynı eser.

Viner N., aynı eser.

Bern E. İnsanların oynadığı oyunlar, Leningrad, Lenizdat, 1992.

Evlenmek. akademisyen T. Lysenko'nun fikirleriyle.

Çıkış. 33:20