Philosophisches Denken in Russland im 19. - frühen 20. Jahrhundert. Russisches philosophisches Denken des 19. Jahrhunderts Russische Idee des philosophischen Denkens des 19. Jahrhunderts

Eines ihrer Probleme philosophisches Wissen ist es, den Begriff "Nationalphilosophie" zu definieren.

Seit dem 10. Jahrhundert sprechen sie von der Präsenz der russischen Philosophie. Die Taufe Russlands trug zur Entstehung philosophischer Ansichten über Russland und zur Entwicklung nationalphilosophischer Probleme bei. Vor der Annahme des Christentums gab es viele Stämme, jeder Stamm hatte seine eigenen Götter. Die Annahme des Christentums ermöglichte es, jedem Slawen zu sagen, dass wir zu einem Gott beten.

Die ersten Priester waren Griechen. In Russland das orthodoxe Christentum (orthodoxes Christentum).

Die mongolisch-tatarische Invasion trug zur Bildung eines spezifischen staatlichen Systems Russlands bei, der Konsolidierung der Nation. Ein bestimmtes Thema des philosophischen Problems begann Gestalt anzunehmen. In der russischen Ethnos begannen Spaltungen in der Gesellschaft aufzutreten (die erste - entlang der Linie der Kirche, auf rein religiöser Basis).

Der Hauptschlag wurde von Peter I. ausgeführt (wir können bereits über soziale Widersprüche sprechen). Er beschloss, Russland in die europäische Kultur einzuführen. Zwangseingeführte europäische Technologien, Sprachen, Lebensstil. Die Bojaren übernahmen offiziell die europäische Mode, Kommunikation usw. Die Menschen begannen, die Meister als Ausländer wahrzunehmen. Es entwickelte sich eine Kluft zwischen den Machthabern und dem Rest der Bevölkerung. Die Schicht ist die Intelligenzija („intellektuell“ erschien in den späten 30er und frühen 40er Jahren des 19. Jahrhunderts). Der Staatsapparat wurde aus den Spießern, dem niederen Klerus, gebildet.

Nikolaus I. führte viele Reformen durch, von denen eine die Bildung betraf (nach dem Universitätsabschluss entweder in den Dienst oder um zwei Jahre in der Provinz zu arbeiten). Es gab Studenten, die nach 1-2 Kursen nicht studieren wollten, sie wurden als Intellektuelle bezeichnet.

Das Intellektuelle ist die Stimmung der Seele. Radishchev kann als der erste Intellektuelle bezeichnet werden. Die erste Welle der russischen Intelligenz war friedlich. Nach den Reformen von 1861 zeichnete sich ein radikaler Teil ab, der den Kampf gegen den Zarismus führte, den Adel verließ. Es führte zur Verbreitung der Tragödie "Die Kirschgärten" (Reform von 1861) in ganz Russland. Das konnte der Adel dem Zarismus nicht verzeihen.

Vor Beginn des 19. Jahrhunderts gab es keine russische Philosophie, aber nachdem sie entstanden war, gelang ihr in kurzer Zeit ein grandioser Durchbruch. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts nahmen russische philosophische Probleme Gestalt an. Einer der Gründe hängt mit dem Krieg von 1812 zusammen, mit dem Aufstand der Dekabristen. Zwei Richtungen: Slawophilismus und Westernismus Der Kern des Problems: Nach dem Feldzug in Europa, als sich der russische Kaiser nicht nur für Russland, sondern auch für Europa verantwortlich fühlte, stellte sich die Frage: „Warum leben die Sieger schlechter als die Besiegten? ” Es stellte sich das Problem der weiteren Entwicklung Russlands.

Der Krimkrieg - Russland wurde besiegt. Es stellte sich die Frage: "Warum wurde Russland von der Türkei besiegt?". Die bürokratische Maschinerie Russlands konnte die nationale Sicherheit nicht gewährleisten.

Tatsächlich wurde das philosophische Denken in Russland nicht von Grund auf neu geformt, sondern unter dem Einfluss der Errungenschaften der Weltphilosophie. Aber diese Quelle ist nicht die einzige und reicht nicht aus, um mit ihrer Hilfe die Besonderheiten des russischen philosophischen Denkens zu erklären. Es wurde weitgehend unter dem Einfluss soziokultureller Prozesse in Russland gebildet: Die Voraussetzungen für die Entstehung des philosophischen Bewusstseins reiften bereits in der Kultur des heidnischen Russlands, seine Christianisierung (X Jahrhundert) spielte eine wichtige Rolle bei der Bildung des Russischen philosophische Kultur. Das russische philosophische Denken hat als Quelle die Werke des Kiewer Philosophen und Metropoliten Hilarion, der eine philosophisch-historische und ethisch-erkenntnistheoretische Interpretation des russischen Lebens am Ende des 10 Platz des russischen Volkes in der Weltgeschichte, über die historische Bedeutung seiner Annahme des Christentums („Wort über Gesetz und Gnade“, „Gebet“, „Glaubensbekenntnis“). Wertvolle Quellen des russischen mittelalterlichen sozialen Denkens waren literarische Denkmäler: "Die Geschichte von Igors Feldzug" (XII Jahrhundert), Chroniken "Die Geschichte vergangener Jahre" (XI-XII Jahrhundert) usw. Die Prozesse der politischen Einheit Russlands. die Bildung der russischen Nationalität, das Erstarken des Feudalismus, die Einführung Russlands in die Weltkultur (durch Byzanz), die beharrlich ein tiefes sozialphilosophisches Verständnis forderte, bestimmte auch in hohem Maße die Originalität der russischen philosophischen Kultur.

Der erste russische Denker von Weltrang war Michail Wassiljewitsch Lomonossow (1711–1765), ein brillanter Wissenschaftler und Enzyklopädist, der mit seinen Entdeckungen fast alle Wissensgebiete bereicherte, naturwissenschaftliche Probleme entwickelte und einen großen Beitrag insbesondere zu den Geisteswissenschaften leistete Philologie, außerdem außergewöhnlicher Dichter.

Er verstand Materie als bestehend aus den kleinsten Teilchen – Atomen, die komplexere Formen bilden – Korpuskeln (oder Molekülen), die, in unterschiedlichen Kombinationen und Mengen kombiniert, die ganze Vielfalt dessen hervorbringen, was in der Natur sichtbar ist.

In seinen philosophischen Ansichten vertrat Lomonosov die Position, die wissenschaftlichen und religiösen Erklärungen der Welt zu versöhnen. „Viele haben eine tief verwurzelte Überzeugung, dass die Methode des Atomphilosophierens entweder den Ursprung der Dinge nicht erklären kann oder, weil sie es kann, den Schöpfergott ablehnt. In beiden irren sie sich natürlich zutiefst, denn es gibt keine Naturprinzipien, die das Wesen der Materie und der universellen Bewegung klarer und vollständiger erklären könnten, und keines, das die Existenz eines allmächtigen Motors dringender erfordern würde.

Ein herausragender russischer Philosoph und Sozialdenker war Pjotr ​​Jakowlewitsch Tschadajew (1794–1856). Sein allgemeines philosophisches Konzept kann als dualistisch charakterisiert werden. Nach diesem Konzept ist die physikalische Welt aus Atomen und Molekülen aufgebaut, d.h. "stoffliche Elemente", aus denen alle Körper gebildet sind. Körper existieren im Raum, der eine objektive Form der Außenwelt ist, und in der Zeit, die von Chaadaev im Sinne des damals üblichen Mechanismus interpretiert wurde. Chaadaevs Mechanismus war jedoch auf die Welt der physikalischen Phänomene beschränkt. Das menschliche Bewusstsein unterliegt seiner Meinung nach nicht den mechanistischen Naturgesetzen, sondern ist das Ergebnis göttlicher Schöpfung. Daher ist Chaadaevs Verständnis von Wissen auch dualistisch: Im Bereich der Naturwissenschaft oder im experimentellen Wissen operieren empirische und rationalistische Methoden, und die Logik des Denkens ist nach der Logik der Naturphänomene aufgebaut, aber in Spirituelle Welt deren Objekte Freiheit haben, wirkt Offenbarung.

Chaadaev betrachtete den Menschen als eine objektive Einheit zweier Welten – der physischen und der spirituellen, als ein freies Wesen, das in seiner historischen Existenz der Dialektik von Notwendigkeit und Freiheit unterliegt. Chaadaevs Konzept der Geschichtsphilosophie, verbunden mit der Sorge um das zukünftige Schicksal Russlands, baut weitgehend auf dem Verständnis der Beziehung zwischen Notwendigkeit und Freiheit auf. Hier blieben Chaadaevs Ansichten nicht unverändert, sondern entwickelten sich in gewisser Weise weiter. In der Anfangszeit war die bestimmende Weltanschauungsidee die Idee der totalen Einheit der Menschheit, aller Nationen und Individuen. In Bezug auf das Konzept des russischen historischen Prozesses erschien diese Idee in der zwingenden Form der Notwendigkeit der Einheit Russlands mit anderen Völkern. Da Chaadaev in dieser Zeit den Dekabristen nahe stand, teilte er jedoch nicht ihre Idee einer Transformation durch einen Militärputsch und sah den wahren Weg des historischen Fortschritts Russlands in moralischer Perfektion. In der Folge änderten sich Chaadaevs Ansichten über das Schicksal Russlands: Wenn zuvor die Isolierung Russlands vom welthistorischen Prozess als Nachteil angesehen wurde, erschien sie im Gegenteil als Vorteil, der es ihm ermöglichen würde, die Errungenschaften schnell zu meistern Westeuropäische Zivilisation, während sie ihre inhärenten Laster vermeidet. Die realpolitische Situation in Russland, verbunden mit dem Erstarken des Absolutismus, versetzte ihn jedoch in eine scharf kritische Stimmung. Chaadaev blieb ein wahrer Patriot Russlands, obwohl er auf "höchstem Kommando" für verrückt erklärt wurde und seine Werke nicht veröffentlichen konnte. Er drückte seine Position ehrlich und direkt aus: „Offenbar gibt es mehrere Möglichkeiten, sein Vaterland zu lieben und ihm zu dienen ... Ich ziehe es vor, meine Heimat zu geißeln, ich ziehe es vor, sie zu verärgern, ich ziehe es vor, sie zu demütigen, aber täusche sie nicht .“

Ein besonderer Trend in der russischen Philosophie war der Slawophilismus, dessen prominente Vertreter Alexei Stepanowitsch Chomjakow (1804–1860) und Iwan Wassiljewitsch Kirejewski (1806–1856) und andere waren, die einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung des russischen Denkens hatten. Ihr Fokus lag auf dem Schicksal Russlands und seiner Rolle im weltgeschichtlichen Prozess. In der Originalität der historischen Vergangenheit Russlands sahen die Slawophilen die Garantie seiner allmenschlichen Berufung. zumal die westliche Kultur ihrer Meinung nach den Kreis ihrer Entwicklung bereits vollendet hat und tendenziell abnimmt, was sich in dem von ihr erzeugten Gefühl „verblendeter Hoffnung“ und „trostloser Leere“ ausdrückt. Laut Vl. Solovyov, Slawophile, die das Ganze repräsentieren westliche Geschichte als Frucht des menschlichen Bösen.

Die Slawophilen entwickelten eine auf religiösen Menschen- und Gesellschaftsvorstellungen basierende Lehre, die sich etwa in der Lehre von der hierarchischen Struktur der Seele und ihren „Zentralkräften“ (Chomyakov) oder dem „inneren Brennpunkt des Geistes“ ( Kirejewski). Die Errungenschaft der menschlichen Integrität und die damit verbundene Erneuerung des gesellschaftlichen Lebens sahen die Slawophilen in der Idee einer Gemeinschaft, deren geistige Grundlage die russische Kultur ist. Orthodoxe Kirche. Der Anfang aller Dinge ist laut Chomyakov „der führende Geist“ oder Gott. Der historische Fortschritt der Menschheit ist mit der Suche nach „spirituellem Sinn“ verbunden.

Die historische Bedeutung des Slawophilismus liegt darin, dass er zum Ausdruck der Ideologie des russischen Liberalismus wurde, der eine aktive Rolle bei der Vorbereitung der Bauernreform von 1861 spielte. Die Slawophilen verteidigten die Reformen „von oben“ als objektive Wortführer für Russlands Übergang von einem feudalen Leibeigenschaftssystem zu einer bürgerlichen Monarchie.

Slawophile: Brüder Kireevsky, Khomyakov, Aksakov. Schuld daran glaubte man Peter I. Er habe Russland von seinem natürlichen Entwicklungspfad abgebracht, das russische Volk sei auf Orthodoxie, Autokratie und Nationalität angewiesen. Wir müssen zu diesen Werten zurückkehren. Zu dieser Zeit begann der Kampf um die Reinheit der russischen Sprache. Idea-Russland, nachdem es die verlorenen Werte zurückgegeben hat, sollte vor allem die missionarische Rolle übernehmen.

Westler. Peter I. wurde für alles verantwortlich gemacht, weil er die Arbeit nicht beendete. Chaadaev: "Russland hat keine eigene Geschichte, es hat nichts Nationales, alles, was wir haben, ist ein schlecht assimiliertes westliches Beispiel." Russland ist der Welt eine Lehre darüber, was man nicht tun sollte. "Der Sozialismus wird in Russland nicht gewinnen, weil er Recht hat, sondern weil seine Gegner Unrecht haben."

In Russland gab es bei aller Attraktivität der Entwicklung der westlichen Kultur Mängel: Atheismus, Kriminalität usw. sollten das Beste bringen, und dann kann es dem ganzen Planeten voraus sein. Russland muss der Messias werden, die Kraft, die die Entwicklung der gesamten Zivilisation bestimmen wird.

Zu den Westlern gehören herausragende Denker - V.G. Belinsky (1811–1848), N. G. Tschernyschewski (1828–1889), N. A. Dobroljubow (1836–1864), D.I. Pisarev (1840–1868), A.I. Herzen (1812–1870). Dies sind talentierte Literaturkritiker, philosophierende Publizisten und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. Die Westler gingen durch die Lehrschule der Deutschen klassische Philosophie und die französische Aufklärung. Nach einer tiefen Begeisterung für den Hegelianismus wandten sich russische Philosophen, nicht ohne den Einfluss von L. Feuerbach, dem Materialismus zu, bemühten sich jedoch, die dialektische Methode von G. Hegel zu bewahren. „Sie glaubten, dass das Bewusstsein nicht eine Eigenschaft aller ist, sondern nur aus hochorganisiertem Materie-Gehirn.

Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky, der stark von den Ansichten von L. Feuerbach beeinflusst war, widmete der anthropologischen Philosophie große Aufmerksamkeit und ergänzte sie um soziale, ethische und vor allem wirtschaftliche Aspekte: Die realen Bedingungen seiner Existenz sind für einen Menschen sehr wichtig. Auf dem Gebiet der Ethik predigte Chernyshevsky die berühmte Idee des „vernünftigen Egoismus“, die noch immer Anlass zu Kontroversen gibt. Auf dem Gebiet der Ästhetik (über das er sein Werk „Über die ästhetische Einstellung zur Wirklichkeit“ schrieb) befasste sich Chernyshevsky mit der künstlerischen Kreativität und den Kategorien der Schönheit. Laut Tschernyschewski „ist das Leben schön“. Die Poetisierung der Tatsache des Lebens in all seiner Vielfalt ist ein wesentlicher Aspekt in den philosophischen Ansichten des Denkers. Chernyshevsky litt schwer unter Zwangsarbeit für seine politischen Überzeugungen und Reden.

Alexander Ivanovich Herzen hat in seinem Weltbild einen komplexen und in sich widersprüchlichen Weg durchlaufen. Seine ideologische Entwicklung ist ein spirituelles Drama, ein Prozess von Reizen und tiefen Enttäuschungen bis hin zum Pessimismus. Er war mit der Ideologie der Slawophilen nicht einverstanden, er liebte westeuropäische philosophische Konzepte. In seinen Veröffentlichungen – dem Almanach „Polarstern“ und der Zeitung „Die Glocke“ – wandte er sich gegen Leibeigenschaft und Zarismus und stellte allgemeindemokratische Forderungen – die Befreiung der Bauern mit Land, kommunalen Landbesitz und die Aufhebung der Zensur. Das Ideal zu proklamieren ist nicht irgendein abstrakt-logischer Moment im Leben einer absoluten Idee, sondern zu Recht arrangiertes Leben, bemerkte Herzen zum Beispiel, dass sich die Natur und die menschliche Geschichte ewig und kontinuierlich verändern, dass sie „Fluss, Überfluss, Bewegung“ sind und die Bewegung durch den Kampf zweier gegensätzlicher Tendenzen (oder Bestrebungen) entsteht – Entstehung und Zerstörung. In Bezug auf das Problem der Persönlichkeit argumentierte Herzen, dass es jetzt zentral werde: Die Persönlichkeit ist der Höhepunkt der historischen Welt, alles grenzt an sie, alles lebt von ihr.

Der russische Philosoph Vladimir Sergeevich Solovyov (1853–1900) (Vater Sergius) ist der erste professionelle Philosoph, der weltweite Berühmtheit erlangte. Vor ihm waren die Dirigenten der russischen Idee Dichter und Schriftsteller.

Solovyovs Philosophie ist die Philosophie der Einheit; Er war sehr verärgert über die Fragmentierung der russischen Gesellschaft, der Weltzivilisation, und glaubte, dass Russland Teil der europäischen Kultur sei. Die gesellschaftsgeschichtliche Aufgabe der Philosophie ist es, den gefallenen Menschen und die Menschheit zu retten. Er baut seine Philosophie als Moralphilosophie auf. "Ich schäme mich, also existiere ich." Eines der Hauptwerke - "Die Rechtfertigung des Guten" - eine ethische Abhandlung. Diese Arbeit spiegelt die Idee der Philosophie der totalen Einheit wider - die Lehre der positiven Synthese, die Lehre der Weisheit, die ihre Ontologie der totalen Einheit ist. Einheit ist die Synthese von Wahrheit, Güte und Schönheit. Die Sphäre des Absoluten hat Zeichen der Unbedingtheit, nur diese Konzepte sollten einen Menschen in seinem Leben leiten.

Der Zweck des historischen Prozesses besteht darin, die Realität der göttlichen Welt näher zu bringen. Wir können V.S. Idealist, aber er erkannte die Materialität der Welt. Die Welt ist Chaos, aber nicht immer. Der Mensch, das Zentrum der Welt, muss eine Quelle der Weltharmonie werden, ein Mittler zwischen Natur und Gott, muss die Natur in ihre Spiritualität verwandeln. Die moralische Bedeutung der menschlichen Persönlichkeit verwirklicht sich unmittelbar im Akt der Liebe zu einem anderen Menschen und zu Gott. Die wahre Quelle und das wahre Objekt der menschlichen Liebe ist das Konzept der ewigen Weiblichkeit, das mit dem Bild von Sophia vergleichbar ist.

Zum ersten Mal in Russland, V.S. 1985 erschienen. In gesellschaftlicher Hinsicht ist der Einheitsgedanke die göttlich-menschliche Vereinigung aller Menschen, universelle Kirche die alle Religionen vereint. Beschäftigte sich mit dem Problem der Theokratie - der Macht Gottes. Der Schlüssel zu einer solchen Einheit ist die Vereinigung der katholischen und der orthodoxen Kirche.

Das Konzept der "russischen Idee" wurde in Umlauf gebracht - definiert als historische Rolle Russland bei der Schaffung einer historischen Dreifaltigkeit - der Einheit von Kirche, Staat und Gesellschaft (auf Augenhöhe). Werke: „Theokratische Philosophie“, „Lektüre vom Gottmenschen“.

"Silberzeitalter" - die Philosophie von Berdyaev. Russischer Kosmismus - Fedorov, der Eurasismus ist mit dem Problem der Massenemigration russischer Philosophen ins Ausland verbunden.

Russische Philosophie XIX-XX Jahrhunderte

№GRUPPE 934

GUT 3 SEKTION KORRESPONDENZ

CIPHER-SPEZIALITÄT № 270103

THEMA PHILOSOPHIE

JOB NR. OPTION

LEHRERZEICHEN:

DATUM DER ÜBERPRÜFUNG: 2010

MIT BEWERTUNG BESTANDEN 5 (EX)

Unterschrift des Lehrers______

Planen

Einführung

1. Slawophilismus und Westernismus

2. Volkstümler und Bodenaktivisten

3. Philosophie der Einheit

4. Russische Religionsphilosophie spätes XIX- frühes 20. Jahrhundert

5. Russischer Marxismus

6. Philosophie im sowjetischen und postsowjetischen Russland

Fazit

Verzeichnis der verwendeten Literatur

Einführung

Der Philosophie kommt seit jeher eine besondere Rolle bei der Herausbildung und Ausformung der spirituellen Kultur eines Menschen zu, verbunden mit ihrer jahrhundertealten Erfahrung der kritisch reflektierenden Reflexion tiefer Werte und Lebensorientierungen. Zu allen Zeiten und Epochen haben Philosophen die Funktion übernommen, die Probleme der menschlichen Existenz zu klären, die Frage aufzuwerfen, was ein Mensch ist, wie er leben soll, worauf er sich konzentrieren soll, wie er sich in Zeiten kultureller Krisen verhalten soll.

Philosophie ist Ausdruck der spirituellen Erfahrung der Nation, ihres intellektuellen Potenzials, verkörpert in der Vielfalt kultureller Schöpfungen. Synthese von philosophischem und historischem Wissen, das nicht beschreiben will historische Fakten und Ereignisse, sondern die Offenlegung ihrer inneren Bedeutung.

Die russische Philosophie ist vergleichsweise jung. Es absorbierte die besten philosophischen Traditionen der europäischen und Weltphilosophie. Sie richtet sich inhaltlich sowohl an die ganze Welt als auch an den Einzelnen und zielt sowohl auf die Veränderung und Verbesserung der Welt (charakteristisch für die westeuropäische Tradition) als auch des Menschen selbst (charakteristisch für die östliche Tradition). Gleichzeitig ist dies eine sehr originelle Philosophie, die die ganze Dramatik der historischen Entwicklung philosophischer Ideen, des Gegensatzes von Meinungen, Schulen und Strömungen beinhaltet. Hier koexistieren Westler und Slawophile, Konservatismus und revolutionärer Demokratismus, Materialismus und Idealismus, Religionsphilosophie und Atheismus und treten in einen Dialog miteinander. Aus seiner Geschichte und seinem integralen Inhalt können keine Fragmente ausgeschlossen werden - dies führt nur zu einer Verarmung seines Inhalts.

Die russische Philosophie entwickelte sich in Co-Creation, aber auch in gewisser Weise<<оппозиции>> zur Philosophie des Abendlandes.

Die russischen Philosophen akzeptierten das Ideal des Konsums, des wohlgenährten Wohlergehens ebenso wenig wie das positivistisch-rationalistische Menschenbild, und stellten all dem ihre eigene Sichtweise, ihre Vision der Realität entgegen.

Die zentrale Idee der russischen Philosophie war die Suche und Rechtfertigung spezieller Ort, und die Rolle Russlands im gemeinsamen Leben und Schicksal der Menschheit. Und das ist wichtig für das Verständnis der russischen Philosophie, die gerade wegen der Originalität der historischen Entwicklung durchaus ihre Besonderheiten hat.

All dies zweifelt nicht an der Relevanz dieses Themas und der Notwendigkeit seiner Untersuchung. Um dieses Thema aufzudecken, betrachten Sie die russische Philosophie des 19. bis 20. Jahrhunderts. Entsprechend den wichtigsten historischen Entwicklungsstufen werden wir innerhalb jeder Stufe prominente Vertreter der philosophischen Strömungen jener Zeit, die Essenz ihrer philosophischen Ideen und Lehren und die Richtung ihrer philosophischen Suche hervorheben.

1. Slawophilismus und Westernismus

XIX und XX Jahrhundert - es war die Ära des Erwachens des unabhängigen philosophischen Denkens in Russland, der Entstehung neuer Trends in der Philosophie, die die größte Vielfalt der Herangehensweisen an das Problem des Menschen demonstrierte. Im Laufe der Jahrhunderte haben sich spirituelle Einstellungen und vorherrschende ideologische Strömungen verändert. Das Thema Mensch blieb jedoch unverändert, es diente als Grundlage für eine Vielzahl theoretischer Recherchen.

Das Panorama der in diesen Jahrhunderten geschaffenen menschlichen Konzepte ist riesig. Es umfasst Vertreter verschiedener Philosophische Richtungen.

So erscheint uns die russische Philosophie als Geschichte des Kampfes zweier entgegengesetzter Richtungen: des Wunsches, das Leben auf europäische Weise zu organisieren, und des Wunsches, die traditionellen Formen des nationalen Lebens vor ausländischem Einfluss zu schützen, wodurch zwei philosophische und ideologische Strömungen entstanden: Slawophilismus und Westernismus.

Der Beginn des unabhängigen philosophischen Denkens in Russland ist mit dem Slawophilismus verbunden. Die Begründer dieses Trends, A. S. Khomyakov (1804 - 1861) und I. V. Kireevsky (1806 - 1856). Ihre Art zu philosophieren, die die Einheit von Verstand, Wille und Gefühl voraussetzt, stellt sie offen gegen die westliche, einseitig-rationalistische. Die geistige Grundlage des Slawophilismus war das orthodoxe Christentum, von dessen Standpunkt aus sie den Materialismus und den klassischen Idealismus von Kant und Hegel kritisierten. Die Slawophilen brachten eine ursprüngliche Doktrin der Katholizität vor, die Vereinigung der Menschen auf der Grundlage der höchsten spirituellen, religiösen Werte - Liebe und Freiheit.

Die Slawophilen sahen das unheilbare Laster des Westens im Klassenkampf, im Egoismus und im Streben nach materiellen Werten. Sie verbanden die Identität Russlands mit dem Fehlen unversöhnlicher Klassenwidersprüche in seiner Geschichte, in der Organisation des Volkslebens der Slawen auf der Grundlage einer bäuerlichen Landgemeinschaft. Diese Ideen fanden Unterstützung und Sympathie bei nachfolgenden Generationen von Russen. religiöse Philosophen(N. F. Fedorov, Vl. Solovyov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov und andere).

Eine andere Richtung, die den Slawophilen entgegengesetzt war, wurde in Streitigkeiten von den Westlern verteidigt, die glaubten, dass Russland auf die gleiche Entwicklungsstufe wie der Westen kommen sollte und könnte. Es ist gut für Russland, westliche Werte zu beherrschen und ein normales zivilisiertes Land zu werden. Der Begründer des Westernismus sollte als der russische Denker P. Ja Chaadaev (1794 - 1856), der Autor des berühmten, anerkannt werden<<Философических писем>> in dem er viele bittere Wahrheiten über die kulturelle und sozialgeschichtliche Rückständigkeit Russlands zum Ausdruck brachte.

Prominente Vertreter der Westler waren F.I. Herzen, N. P. Ogarjow, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.

Die Bandbreite der philosophischen Ansichten prominenter Vertreter des Westernismus war groß. Chaadaev wurde von seinem verstorbenen Schelling beeinflusst<<философии откровения>>. Die Ansichten von Belinsky und Herzen machten eine komplexe Entwicklung – vom Idealismus (Hegelianismus) zum anthropologischen Materialismus, als sie sich als Schüler und Anhänger Feuerbachs erkannten.

Der Streit zwischen den Slawophilen und dem Westernismus wurde im 19. Jahrhundert zugunsten des letzteren entschieden. Aber nicht nur die Slawophilen verloren (Mitte des Jahrhunderts), auch die Populisten verloren (gegen Ende des Jahrhunderts): Russland ging dann den westlichen Weg, d.h. Kapitalistischer Entwicklungsweg.

2. Volkstümler und Bodenaktivisten

In Russland erwuchs die Richtung des Populismus aus den Lehren von A.I. Herzen über<<русском>>, das heißt Bauernsozialismus. Der Kapitalismus wurde von den Populisten verurteilt und als reaktionäre, rückständige Bewegung in sozioökonomischer und kultureller Hinsicht bewertet.

Die Hauptvertreter dieser Weltanschauung waren M. K. Mikhailovsky, P. L. Lawrow, P. A. Tkachev, M. A. Bakunin.

N. G. Tschernyschewski (1828-1889) war wie Herzen vom „russischen Sozialismus“ und der revolutionären Umgestaltung der Gesellschaft geleitet, vertrat die Interessen der unterdrückten Bauernschaft und betrachtete die Massen als die wichtigste treibende Kraft der Geschichte und war Optimist , er glaubte an den Fortschritt Chernyshevsky stellte sein philosophisches Konzept bewusst in den Dienst der revolutionären Demokratie. Auf dem Gebiet der Philosophie vertrat er die Position des Materialismus, glaubte, dass die Natur außerhalb des Bewusstseins existiert, und betonte die Unzerstörbarkeit der Materie.

Chernyshevskys Ideen wurden von ihm geformt und legten den Grundstein für die ideologische Strömung als Populismus. Chernyshevsky gilt als Begründer dieses Trends. Der Populismus förderte und verteidigte den „russischen“ (nichtkapitalistischen) Entwicklungsweg zum Sozialismus. Die ländliche Gemeinschaft wurde als wirtschaftliche, moralische und geistige Grundlage des russischen oder bäuerlichen Sozialismus anerkannt. Das Hauptmerkmal der Ideologie des Populismus war der Wunsch, unter Umgehung des Kapitalismus zum Sozialismus zu gelangen.

Die Nachfolger des Slawophilismus in den 60-70er Jahren. Bodenarbeiter tauchten im 19. Jahrhundert auf. Die Hauptidee ihrer philosophischen Suche ist der „nationale Boden“ als Grundlage für die Entwicklung Russlands. Alle Pochvenniks waren durch die religiöse Natur ihrer Weltanschauung vereint. Eigentlich<< национальной почвой >> für sie waren die Ideale und Werte der Orthodoxie. Die Hauptvertreter dieser Richtung sind A. A. Grigoriev, N. N. Strakhov, F. N. Dostoevsky.

FM Dostojewski (1821-1881), obwohl er kein Philosoph ist und nicht rein geschaffen hat philosophische Werke seine Philosophie ist die Philosophie der Erfahrungen von Handlungen, Gedanken der von ihm geschaffenen literarischen Helden. Darüber hinaus sind seine Werke so philosophisch, dass sie oft nicht in den Rahmen der literarischen und künstlerischen Gattung passen.

Eines der Hauptprobleme, das Dostojewski Angst macht, ist, ob es möglich ist, die Welt und das Handeln der Menschen auch im Namen einer besseren Zukunft zu rechtfertigen, wenn sie auf der Träne mindestens eines Kindes aufbaut. Seine Antwort hier ist eindeutig – kein erhabenes Ziel kann die Gewalt und das Leiden eines unschuldigen Kindes rechtfertigen. So stellte sich heraus, dass die Versöhnung zwischen Gott und der von ihm geschaffenen Welt über Dostojewskis Kraft hinausging. Dostojewski sah in der christlichen Völkerversöhnung das höchste nationale Schicksal Russlands.

In Russland hatte Dostojewski einen großen Einfluss auf alle nachfolgenden Entwicklungen religiöse Philosophie.

3. Philosophie der Einheit

Die Wurzeln der philosophischen Idee der Einheit reichen tief in die Jahrhunderte – in die Antike und die Renaissance. In der russischen Spiritualität wurde die Idee dieser Richtung von V.S. Solowjow (1853 - 1900). VS. Solovyov ist der größte russische, religiöse, christliche Philosoph, der den Grundstein für die russische Religionsphilosophie gelegt hat, der Begründer der Einheit und Integrität des Wissens. Philosophie V.S. Solovyov bestimmt weitgehend den gesamten Geist und das Erscheinungsbild der religiös-philosophischen Tradition.

Solowjow V.S. versuchte, ein ganzheitliches Weltanschauungssystem zu schaffen, das die Anforderungen des religiösen und sozialen Lebens eines Menschen miteinander verknüpfte. Die Grundlage einer solchen Weltanschauung sollte nach Solovyovs Plänen das Christentum sein. Religiöse Denker vor und nach Solovyov haben diese Idee mehr als einmal zum Ausdruck gebracht, aber wenn sie vom Christentum als Grundlage der Weltanschauung sprachen, implizierten sie irgendein christliches Zugeständnis: Orthodoxie, Katholizismus oder Protestantismus.

1. Die Hauptrichtungen der russischen Philosophie19. Jahrhundert war:

dekabristische Philosophie;

Philosophie der Westler und Slawophilen;

Philosophie von Chaadaev;

Konservative religiöse und monarchische Philosophie;

Philosophie des Systems der Schriftsteller F.M. Dostojewski und L. N. Tolstoi;

Revolutionäre demokratische Philosophie;

liberale Philosophie.

2. Dekabristische Philosophie wurde durch die Arbeit von P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky, V. Kuchelbecker und anderen vertreten.

Der Schwerpunkt der Philosophie der Dekabristen ist gesellschaftspolitisch. Ihre Kerngedanken waren:

Vorrang des Naturrechts;

Die Notwendigkeit eines Rechtssystems für Russland;

Die Abschaffung der Leibeigenschaft und die Bereitstellung von Land für diejenigen, die darauf arbeiten;

Persönliche Freiheit einer Person;

Einschränkung der Autokratie durch Gesetz und Vertretungsorgane oder ihre Ersetzung durch eine Republik.

3. historische Philosophie wurde durch Kunst vertreten P.Ja. Chaadaeva(1794 - 1856).

Hauptsächlich Richtungen Seine Philosophien waren:

Philosophie des Menschen;

Philosophie der Geschichte.

Der Mensch ist laut Chaadaev eine Kombination aus materiellen und spirituellen Substanzen. Menschliches Leben ist nur im Kollektiv möglich. Von der Geburt bis zum Tod in einem Kollektiv (einer Gesellschaft) lebend, wird eine Person eine Person, wächst als Person. Das kollektive (öffentliche) Bewusstsein bestimmt vollständig das Individuelle, Subjektive. Das Leben im Team ist der Hauptfaktor, der den Menschen vom Tier unterscheidet. Chaadaev widersetzte sich Individualismus, Egoismus, Opposition privater, streng egoistischer Interessen gegen die Öffentlichkeit.

Laut Chaadaev in der Grundlage historischer Prozess liegt die göttliche Vorsehung. Die Inkarnation der Göttlichen Julia ist das Christentum.

Das Christentum ist der Kern, der Motor der Geschichte.

Was die Geschichte Russlands betrifft, so ist Russland laut Chaadaev aus dem welthistorischen Prozess "herausgefallen". Die Zukunft Russlands, so Chaadaev, besteht darin, auf das Feld der Weltgeschichte zurückzukehren, die Werte des Westens zu beherrschen, aber dank seiner Einzigartigkeit, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hat, eine historische Mission im Rahmen der Menschheit zu erfüllen Zivilisation.

Einer der Hauptfaktoren, die die Geschichte beeinflussen, ist laut dem Philosophen das Schicksal von Staaten und Völkern geographisch. Die Hauptgründe, die die despotische Autokratie, das Diktat der Zentralregierung und die Leibeigenschaft verursachten, betrachtete Chaadaev als die riesigen Weiten Russlands, die mit anderen Ländern nicht vergleichbar sind.

4. Es wurden die Probleme der Geschichte, die Wahl eines historischen Weges für Russland behandelt Vertreter der philosophischen Strömungen der "Westler" und Slawophilen.

Prominente Vertreter der Westler waren A.I. Herzen, N. P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.

Westler assimilierte die philosophischen Traditionen der zeitgenössischen westlichen Philosophie (Materialismus, Empirismus) und versuchte, sie in die russische Philosophie einzubringen.

Nach Ansicht der Westler gibt es für Russland keinen "einzigartigen" historischen Weg, der vom Rest der Zivilisation getrennt ist. Russland ist einfach hinter der Weltzivilisation zurückgeblieben und hat sich selbst eingemottet.

Es ist gut für Russland, westliche Werte zu beherrschen und ein normales zivilisiertes Land zu werden.

Die Gegner der Westler waren Slawophile. Ihre Anführer waren A.S. Chomjakow, I. V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, Brüder KS. und ist. Aksakovs.

Nach Ansicht der Slawophilen ist die Grundlage der historischen Existenz Russlands die Orthodoxie und die kommunale Lebensweise, und das russische Volk unterscheidet sich in seiner Mentalität grundlegend von den Völkern des Westens (Heiligkeit, Katholizität, Frömmigkeit, Kollektivismus, gegenseitige Unterstützung gegen Mangel an Spiritualität, Individualismus, Konkurrenz des Westens).

Ihrer Meinung nach endeten alle Reformen, Versuche, westliche Traditionen auf russischem Boden zu pflanzen, früher oder später tragisch für Russland.

5. Im Gegensatz zur Philosophie der Dekabristen und anderen Bereichen der Philosophie, die nicht mit der offiziellen Ideologie übereinstimmen, wird die sog orthodox-monarchistische Philosophie. Ihre Ziele sind die Verteidigung der bestehenden sozio-politischen und moralischen Ordnung, die Neutralisierung der oppositionellen Philosophie. Sein Hauptslogan in der Mitte des XIX Jahrhunderts. Es war: "Orthodoxie, Autokratie, Nationalität". Eine wichtige Rolle in der orthodox-monarchischen Philosophie spielte dabei religiöse Richtung. Ihre prominenten Vertreter waren N.V. Fedorow, K.N. Leontjew.

NV Fjodorow(1828 - 1903) machte zu den Hauptthemen seiner Philosophie:

Einheit der Welt;

Das Problem von Leben und Tod;

Das Problem der Moral und der richtigen (moralischen) Lebensweise. Laut Fedorov ist die Welt eins. Die Natur ( die Umwelt),

Gott und der Mensch sind eins und miteinander verbunden, die Verbindung zwischen ihnen ist der Wille und der Verstand. Gott, Mensch und Natur beeinflussen sich gegenseitig, ergänzen sich und tauschen ständig Energie aus, sie basieren auf einem einzigen Weltgeist.

"Moment der Wahrheit" Menschenleben Fedorov betrachtete seine Endlichkeit und das größte Übel - den Tod. Die Menschheit muss alle Streitigkeiten beiseite legen und sich zusammenschließen, um die wichtigste Aufgabe zu lösen – den Sieg über den Tod.

Der Philosoph glaubte an eine solche Aussicht. Laut Fedorov ist der Sieg über den Tod in der Zukunft möglich, wenn sich Wissenschaft und Technologie weiterentwickeln, aber dies wird nicht durch die Ausrottung des Todes als Phänomen geschehen (da dies unmöglich ist), sondern durch die Suche nach Wegen, das Leben zu reproduzieren, wiederzubeleben.

Laut Fedorov gab Jesus Christus Hoffnung auf die Möglichkeit einer Erweckung.

Die Philosophie von Fedorov fordert die Ablehnung von Feindseligkeit, Unhöflichkeit, Konfrontation zwischen Menschen und die Anerkennung aller höchsten Moralvorstellungen. Das moralische Leben aller Menschen ohne Ausnahme ist laut Fedorov der Weg zur Lösung aller Probleme und zum Weltglück. Dem Philosophen zufolge sind sowohl extremer Egoismus als auch Altruismus im menschlichen Verhalten inakzeptabel. Es ist notwendig, „mit jedem und für jeden“ zu leben.

ein weiterer Vertreter religiöse Richtung Russische Philosophie war KN Leontjew(1831 - 1891).

Eine der Hauptrichtungen von Leontievs Philosophie ist die Kritik an den negativen Phänomenen des russischen Lebens. Im Zentrum dieser Kritik stand der sich entwickelnde Kapitalismus. Laut Leontiev ist der Kapitalismus das Reich der „Rohheit und Gemeinheit“, der Weg zur Degeneration des Volkes, zum Tod Russlands. Das Heil für Russland ist die Absage an den Kapitalismus, die Abschottung Westeuropa und seine Umwandlung in ein geschlossenes orthodox-christliches Zentrum (nach dem Vorbild von Byzanz). Neben der Orthodoxie sollten Autokratie, Kommunalität und eine strikte Klassentrennung die Schlüsselfaktoren im Leben eines geretteten Russlands werden.

Leontiev verglich den historischen Prozess mit dem menschlichen Leben. Wie das Leben eines Menschen wird auch die Geschichte jeder Nation, jedes Staates geboren, reift und vergeht.

Wenn der Staat nicht versucht, sich selbst zu erhalten, geht er zugrunde. Der Schlüssel zur Erhaltung des Staates ist die innere despotische Einheit. Das Ziel der Erhaltung des Staates rechtfertigt Gewalt, Ungerechtigkeit, Sklaverei.

Laut Leontiev ist die Ungleichheit zwischen den Menschen ein Wunsch Gottes und daher natürlich und gerechtfertigt. 6. Vertreter der philosophisch-religiösen Richtung waren auch bekannte russische Schriftsteller - F.M. Dostojewski und L. N. Tolstoi, der neben dem literarischen auch ein großes philosophisches Erbe hinterließ.

FM Dostojewski(1821 - 1881) sah die Zukunft Russlands nicht im Kapitalismus und nicht im Sozialismus, sondern im Vertrauen auf den russischen "nationalen Boden" - Bräuche, Traditionen.

Religion sollte sowohl im Schicksal des Staates als auch im Schicksal des Einzelnen eine Schlüsselrolle spielen. Auf der Religion ruht die menschliche Spiritualität, sie ist eine "Hülle", die einen Menschen vor Sünden und Bösem schützt.

eine besondere Rolle dabei philosophische Ansichten Dostojewski (mit dem sein ganzes literarisches Werk durchtränkt ist) beschäftigt sich mit dem Problem des Menschen. Dostojewski herausgegriffen zwei Optionen Lebensweg, auf dem man gehen kann:

Der Pfad der menschlichen Gottheit;

Der Weg des Göttlichen.

Der Weg der menschlichen Gottheit ist der Weg der absoluten Freiheit des Menschen. Ein Mensch lehnt alle Autoritäten ab, einschließlich Gott, betrachtet seine Möglichkeiten als unbegrenzt und sich selbst - das Recht, alles zu tun, er selbst versucht, Gott zu werden, anstatt Gott. Laut Dostojewski ist dieser Weg sowohl für andere als auch für die Person selbst destruktiv und gefährlich. Wer darauf geht, wird scheitern.

Der zweite Weg des Gottmenschen ist der Weg, Gott zu folgen und in all seinen Gewohnheiten und Taten nach Ihm zu streben. Dostojewski betrachtete einen solchen Weg als den treuesten, gerechtesten und heilsamsten für den Menschen.

7. Ein weiterer berühmter russischer Schriftsteller, L.N. Tolstoi(1828 - 1910), schuf eine besondere religiöse und philosophische Lehre - Tolstoianismus. Essenz des Tolstoianismus im Folgenden:

Viele religiöse Dogmen müssen kritisiert und verworfen werden, ebenso großartige Zeremonien, Kulte, Hierarchien;

Religion muss den Menschen einfach und zugänglich gemacht werden;

Gott, Religion ist Güte, Liebe, Vernunft und Gewissen;

Der Sinn des Lebens ist Selbstverbesserung;

Das Hauptübel auf der Erde sind Tod und Gewalt;

Es ist notwendig, Gewalt als Mittel zur Lösung von Problemen aufzugeben;

Die Grundlage des menschlichen Verhaltens sollte der Widerstand gegen das Böse sein;

Der Staat ist eine sterbende Institution und hat als Gewaltapparat keine Existenzberechtigung;

Jeder muss den Staat auf alle möglichen Arten untergraben, ihn ignorieren - nicht für Beamte arbeiten, nicht am politischen Leben teilnehmen usw.

Für seine religiösen und philosophischen Ansichten wurde L.N. Tolstoi wurde anathematisiert (verflucht) und von der Kirche exkommuniziert.

8. Vertreter revolutionär-demokratische Richtung der russischen Philosophie19. Jahrhundert war:

NG Chernyshevsky;

Populisten - N.K. Mikhailovsky, M.A. Bakunin, P.L. Lawrow, PN. Tkatschew;

Anarchist P. Kropotkin;

Marxist G.V. Plechanow.

Ein gemeinsames Merkmal dieser Richtungen - Gesellschaftspolitische Orientierung. Alle Vertreter dieser Bewegungen lehnten das bestehende gesellschaftspolitische und wirtschaftliche System ab, sie sahen die Zukunft unterschiedlich.

NG Einen Ausweg aus der sich abzeichnenden Krise des Frühkapitalismus sah Tschernyschewski in einer „Rückkehr zum Boden“ (zur Idee des russischen Agrarismus), persönlicher Freiheit und einer gemeinschaftlichen Lebensweise.

Die Populisten befürworteten einen direkten Übergang zum Sozialismus, unter Umgehung des Kapitalismus und im Vertrauen auf die Originalität des russischen Volkes. Für den Umsturz des bestehenden Systems und den Übergang zum Sozialismus sind ihrer Meinung nach alle Mittel möglich, deren wirksamstes der Terror ist.

Im Gegensatz zu Populisten sahen Anarchisten überhaupt keinen Sinn darin, den Staat zu erhalten, und betrachteten den Staat (den Mechanismus der Unterdrückung) als die Quelle aller Probleme.

Marxisten sahen die Zukunft Russlands in Übereinstimmung mit den Lehren von K. Marx und F. Engels als sozialistisch, mit vorherrschendem Staatseigentum.

9. Vervollständigt die philosophische Tradition des 19. Jahrhunderts. liberale Richtung.

Ihr prominentester Vertreter war der russische Philosoph v. Chr. Solowjow(1853 - 1900).

Kernideale Seine Philosophien waren:

Die Idee der Einheit - die Vereinigung und Harmonie aller Aspekte des Seins (materiell, spirituell usw.);

Die Vorstellung von Moral als Hauptaspekt des menschlichen Lebens (die niedrigste Stufe der Moral ist das Gesetz, die höchste die Liebe);

Die Idee des Fortschritts - als universelle Verbindung von Generationen;

Die Idee der Auferstehung aller, sowohl der Lebenden (spirituelle Auferstehung) als auch der Toten (leiblich-spirituelle), als das Hauptziel, nach dem die Menschheit streben sollte;

Die Vorstellung von Gott als Ausdruck des Guten;

Die Idee eines "Gottmenschen" - der Lebensweg einer Person, der darauf basiert, Gott, Güte und Moral zu folgen;

Die Idee von Sophia - die universelle göttliche Weisheit;

Russische Idee, bestehend, laut Solovyov, aus drei Ideen: "Heiliges Russland" (Moskau - das Dritte Rom), "Großes Russland" (Reformen von Peter I.) und "Freies Russland" (der Geist der Dekabristen und Puschkins).

Das erste Viertel des 19. Jahrhunderts war in Russland eine Suche nach Wegen zur Bildung nationaler Identität und zur Weiterentwicklung der russischen Gesellschaft und russischen Staatlichkeit, der Anstoß für all dies war vor allem der Vaterländische Krieg von 1912 und der anschließende Europafeldzug der Russische Armee, die Paris erreichte. Die radikalsten gesellschaftspolitischen Schlussfolgerungen aus der Analyse dieser Ereignisse und der russischen feudalen Realität wurden von den Dekabristen gezogen. In den Werken solcher Dekabristen wie P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky und einer Reihe anderer wird die Idee der Verbindung zwischen Philosophie und Politik, ideologischen Überzeugungen und der Ethik von soziales Verhalten wird entwickelt, das Ideal des Bürgers konkretisiert.

Die auffälligste und originellste Figur im philosophischen und soziologischen Denken Russlands war damals P. Chaadaev. Die Hauptrichtungen seiner Philosophie waren die Philosophie des Menschen und die Philosophie der Geschichte. Der Mensch ist laut Chaadaev eine Kombination aus materieller und spiritueller Substanz. Menschliches Leben ist nur im Kollektiv möglich, und deshalb bestimmt das Kollektiv/Öffentlichkeit/Bewusstsein das Individuelle, Subjektive vollständig. Daher sprach sich Chaadaev gegen Individualismus, Egoismus, Opposition privater, engstirniger egoistischer Interessen mit öffentlichen Interessen aus.

Was den historischen Prozess betrifft, so basiert er laut Chaadaev auf der göttlichen Vorsehung / dem göttlichen Willen /, deren Verkörperung / die / das Christentum ist, und daher der Kern, der Motor der Geschichte ist. Was die Geschichte Russlands betrifft, so ist Russland laut Chaadaev sozusagen aus dem welthistorischen Prozess "herausgefallen", und dies liegt hauptsächlich an seiner geografischen Lage, d.h. Kombination europäischer und asiatischer Kulturen auf seinem Territorium. Daher besteht die Zukunft Russlands darin, auf das Feld der Weltgeschichte zurückzukehren, die Werte des Westens zu beherrschen, aber dank seiner Einzigartigkeit, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hat, seine historische Mission im Rahmen der menschlichen Zivilisation zu erfüllen.

Chaadaevs Ideen, insbesondere seine Gedanken zu den Besonderheiten der russischen Geschichte, fanden große Resonanz und beeinflussten vor allem die Entwicklung zweier Hauptströmungen in Kultur und Philosophie. Russland XIX Jahrhundert - "Slawisch-Filov" und "Westler". Die Ideologen des Slawophilismus waren A. Khomyakov, I. Kireevsky, Yu Samarin, die Brüder K. und I. Aksakov.

Aus Sicht der Slawophilen ist die Philosophie nur eine Form der Verbindung zwischen Religion und Leben. Daher betrachten sie den historischen Prozess von der Position, dass treibende Kraft es ist das „ganzheitliche Denken“ der Menschen, das wiederum in erster Linie von der Dominante bestimmt wird religiöser Glaube. Daher ist die Grundlage seiner historischen Existenz in Russland die Orthodoxie und die kommunale Lebensweise. Und das russische Volk unterscheidet sich grundlegend von den Völkern des Westens. Der Westen, wo Katholizismus und Protestantismus vorherrschen, ist infiziert mit Individualismus, Rationalismus und damit der spirituellen Leere der Westeuropäer. Das russische Volk hingegen ist Gottes auserwähltes Volk, da es in sich „die innere Integrität des Geistes“ sowie Heiligkeit, Katholizität, Frömmigkeit und Kollektivismus bewahrt hat. Slawophile idealisieren das vorpetrinische Russland, kritisieren Peter den Großen für die Politik der Europäisierung Russlands. Ihrer Meinung nach endeten alle Reformen, Versuche, westliche Traditionen auf russischem Boden zu pflanzen, früher oder später tragisch für Russland. Daher ist es nur notwendig, das Gemeinschaftsprinzip in seinen "heiligen" vorpetrinischen Formen zu entwickeln und nur die hässliche Rechtsform der Leibeigenschaft zu reformieren.

Die „Westler“, deren prominente Vertreter N. Granovsky, K. Kavelin, V. Belinsky, N. Ogarev und A. Herzen waren, beherrschten die philosophischen Traditionen der zeitgenössischen westlichen Philosophie gut und versuchten, sie in die russische Philosophie einzubringen. Sie glaubten, dass es für Russland keinen „einzigartigen“ historischen Weg gab, der vom Rest der Zivilisation getrennt war. Russland ist einfach hinter der Weltzivilisation zurückgeblieben und wurde in sich eingemottet. Daher verbanden sie die Entwicklung Russlands mit der Assimilation der historischen Errungenschaften Westeuropas unter Berücksichtigung des westlichen Entwicklungspfads - dies ist der Weg der universellen Zivilisation. Daher ist es gut für Russland, westliche Werte zu beherrschen und ein normales zivilisiertes Land zu werden. Kurz gesagt: Während die Slawophilen übertrieben, unterschätzten die Westler die historische und nationale Identität Russlands.

Im Gegensatz zu jenen Bereichen der Philosophie, die nicht mit der offiziellen Ideologie übereinstimmten, deren Hauptschlagwort lautete: „Orthodoxie, Autokratie, Nationalität“, spielte die religiöse Richtung der Philosophie eine gewisse Rolle, deren prominente Vertreter N. Fedorov und K. Leontjew. Laut Fedorov ist die Welt eins. Die Natur / die umgebende Welt /, Gott, der Mensch sind ein Ganzes und miteinander verbunden, und das Bindeglied zwischen ihnen ist der Wille und der Verstand. Gott, Mensch und Natur beeinflussen sich gegenseitig, ergänzen sich und tauschen ständig Energie aus, sie basieren auf einem einzigen Weltgeist. Fedorov betrachtete den „Moment der Wahrheit“ des menschlichen Lebens als seine Endlichkeit, und das größte Übel ist der Tod. Der Philosoph glaubte, dass die Menschheit das Hauptproblem des Sieges über den Tod lösen kann. Und dieser Sieg wird nicht dadurch stattfinden, dass der Tod als biologischer Akt ausgerottet wird (das ist unmöglich), sondern indem Wege gefunden werden, das Leben zu reproduzieren und zu revitalisieren. Hoffnung auf die Möglichkeit der Erweckung wurde von Jesus Christus gegeben.

Ein weiterer Vertreter der religiösen Richtung der russischen Philosophie in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts war K. Leontjew. Eine der Hauptrichtungen seiner Philosophie ist die Kritik an den negativen Phänomenen des russischen Lebens. Im Zentrum dieser Kritik stand der sich entwickelnde Kapitalismus. Laut Leontiev ist der Kapitalismus das Reich der „Rohheit und Gemeinheit“, der Weg zur Degeneration des Volkes, zum Tod Russlands. Die Rettung für Russland ist die Ablehnung des Kapitalismus, die Isolierung von Westeuropa und seine Umwandlung in ein geschlossenes orthodoxes christliches Zentrum / nach dem Bild von Byzanz /. Neben der Orthodoxie sollten Autokratie, Kommunalität und eine strikte Klassentrennung die Schlüsselfaktoren im Leben eines geretteten Russlands werden.

Die philosophischen Ansichten zweier großer russischer Schriftsteller, F. Dostojewski und L. Tolstoi, stimmten weitgehend mit der Richtung der Religionsphilosophie überein. In vielerlei Hinsicht neben dem Slawophilismus sah Dostojewski die Zukunft Russlands im Vertrauen auf den russischen "nationalen Boden" - Bräuche, Traditionen. Die Religion sollte sowohl für das Schicksal der ganzen Nation als auch für das Schicksal des Einzelnen eine Schlüsselrolle spielen. dieser Fall- Orthodoxie /. Auf der Religion ruht die menschliche Spiritualität, sie schützt einen Menschen vor Sünde und Bösem. Eine besondere Rolle in den philosophischen Ansichten Dostojewskis, die von seinem gesamten literarischen Werk durchdrungen sind, nimmt das Problem des Menschen ein. Dostojewski hat zwei Optionen für den Lebensweg herausgegriffen, dem ein Mensch folgen kann: den Weg einer menschlichen Gottheit und den Weg eines Gottmenschen. Der erste Weg ist der Weg der absoluten menschlichen Freiheit. Eine Person lehnt alle Autoritäten ab, einschließlich Gott, und glaubt, dass sie das Recht hat, zu tun, was sie will, d.h. versuchen, Gott statt Gott zu werden. Ein solcher Weg ist laut Dostojewski sowohl für den Wächter als auch für seine Umgebung verheerend. Der zweite Weg ist der Weg des Gottmenschen – der Weg der Nachfolge Gottes, des Strebens nach Ihm in all seinen Gewohnheiten und Taten. Dieser Weg ist der treueste, gerechteste und rettendste für den Menschen.

L. Tolstoi hat eine besondere religiöse und philosophische Doktrin geschaffen - den Tolstoiismus. Die kurze Essenz dieser Doktrin lautet wie folgt: Religion sollte einfach und für die Menschen zugänglich werden und wird daher praktisch unnötig kirchliche Hierarchie; Gott ist gut, Liebe und Gewissen; der Sinn des Lebens ist spirituelle Selbstverbesserung; Da das Hauptübel Gewalt ist, muss Gewalt aufgegeben werden, um Probleme zu lösen. die Grundlage des menschlichen Verhaltens sollte der Nichtwiderstand gegen das Böse sein; der staat als gewaltapparat ist eine überholte gesellschaftliche institution und hat daher keine existenzberechtigung.

Eine der bedeutsamsten Etappen in der Entwicklung der russischen Philosophie dieses Jahrhunderts war die Philosophie der revolutionär-demokratischen Richtung. Es war ziemlich bunt, weil sich N. Chernyshevsky und die Populisten - N. Mikhailovsky, P. Lawrow, P. Tkachev und die Anarchisten - M. Bakunin und P. Kropotkin und der Marxist G. Plechanow unter diesem Banner vereinten. Was war das verbindende Prinzip all dieser Denker? Dies ist die Ablehnung des bestehenden wirtschafts- und gesellschaftspolitischen Systems Russlands. Aber sie sahen verschiedene Möglichkeiten, dieses System zu ändern.

Als Denker stand N. Chernyshevsky auf der Plattform des Feuerbachschen anthropologischen Materialismus und glaubte daher, dass sich die gesamte Natur vom Niedrigsten zum Höchsten entwickelt und der Mensch das höchste Produkt der Natur ist. Der Kern von Tschernyschewskis ethischer Lehre war die Theorie des „vernünftigen Egoismus“, der der Vernunft den Vorzug vor dem Willen, der Aufklärung der moralischen Vollkommenheit gab. In dieser Doktrin wurde Egoismus als natürliche Eigenschaft betrachtet, und Güte wurde auf ein Verhalten reduziert, das für die größtmögliche Anzahl von Menschen nützlich ist. Tschernyschewskis soziale Ansichten waren radikal, er idealisierte die bäuerliche Gemeinschaft und sah in der Bauernrevolution ein Allheilmittel für alle sozialen Übel.

Vertreter des Populismus befürworteten einen direkten Übergang zum Sozialismus, unter Umgehung des Kapitalismus und unter Berufung auf die Identität des russischen Volkes. Für den Umsturz des bestehenden Systems und den Übergang zum Sozialismus sind ihrer Meinung nach alle Mittel möglich, und das wirksamste davon ist der politische Terror. Im Gegensatz zu Populisten sahen Anarchisten im Allgemeinen keinen Sinn darin, den bestehenden Staat als Unterdrückungsmechanismus aufrechtzuerhalten.

Die marxistische Philosophie in Russland wurde hauptsächlich von G. Plechanow vertreten. Aber im Allgemeinen ist der russische Marxismus ein vielschichtiges Phänomen, das die gesamte Komplexität des Entwicklungsprozesses in Russland an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert aufnahm und widerspiegelte. Eines der Merkmale des Marxismus in Russland war seine praktische Orientierung, verbunden mit der Aufgabe, das gesellschaftspolitische System zu verändern. Und der erste russische Marxist, der die theoretische Begründung dieser Aufgabe übernahm, war Plechanow, der einen verschlungenen Weg vom Populisten zum Marxisten machte. Plechanow widmet in seinen Schriften Fragen des materialistischen Geschichtsverständnisses, Probleme der historischen Notwendigkeit, Freiheit der Klassenkampftheorie sowie moralische und ethische Probleme. In der Erkenntnistheorie verteidigt Plechanow das Prinzip der Erkennbarkeit der Welt und der Existenz objektiver Wahrheit, die er als Prozess darstellt.

Im Verständnis der Geschichte teilt Plechanow die Ansichten von K. Marx, indem er die allgemeine Ursache der sozialen Bewegung in der Entwicklung der Produktivkräfte sieht, deren Veränderung Veränderungen in den sozialen Beziehungen bewirkt. Der Schöpfer der Geschichte sind für Plechanow die Massen, aber gleichzeitig zeigt er auch die Rolle des Individuums im historischen Prozess auf.

Entwicklung der russischen Philosophie 19. Jahrhundert vervollständigt die Arbeit von V.S. Solowjow. Er war nicht nur ein herausragender Denker, sondern auch ein begabter Dichter, Publizist und Literaturkritiker. Philosophischer Begriff Solovyov ist nach dem historischen Schema als Entwicklungsgeschichte des Weltgeistes, als theo-kosmo-historischer Prozess aufgebaut. Die Natur ist nach Solovyovs Konzept sowohl Plural als auch Eins. Vielfalt in der Natur ist im Wesentlichen eine Wiederholung der ursprünglichen Vielfalt im Reich der Ideen. Und in diesem Sinne unterscheidet sich die Natur ihrem Wesen nach nicht vom Absoluten /Gott/. Sie ist seine „Andere“. In der Natur die gleichen Elemente wie im ersten Prinzip, aber sie sind darin „in einem unangemessenen Verhältnis“: gegenseitige Verdrängung, Feindschaft und Kampf, „innerer Streit“ offenbaren eine dunkle Grundlage in der Natur, jenes chaotische Prinzip, das charakteristisch für „ außergöttliches Wesen“ . Dabei zerstören die in der Natur wütenden Kräfte sie nicht; die Natur behält ihre Einheit, das Chaos wird ständig von der Natur selbst gezähmt, die im Großen und Ganzen ein wahrer Kosmos ist.

Apropos Mensch, der „das Zentrum des universellen Bewusstseins der Natur“ ist, stellt Solovyov fest, dass er gleichzeitig zwei Welten angehört – der Welt der sinnlich konkret wahrgenommenen Dinge und der Welt der Ideen. Solovyov betont die göttliche Essenz des Menschen: „Der Mensch hat nicht nur diese innere Essenz des Lebens – die All-Einheit, die Gott hat, sondern er ist frei, sie zu begehren, wie Gott, d.h. kann sich getrennt von Gott, außerhalb von Gott behaupten, weil es einen freien Willen hat. Freiheit ist für Solovyov eine notwendige Grundlage, und Gleichheit ist ihre notwendige Form. Und das Ziel einer normalen Gesellschaft und eines normalen Rechts ist das Gemeinwohl.

Das Ziel der Weltgeschichte ist laut Solovyov die Einheit von Gott und der außergöttlichen Welt, angeführt von der Menschheit. Die moralische Bedeutung des Individuums besteht darin, ein Bindeglied zwischen der göttlichen und der natürlichen Welt zu sein. Dieses Prinzip wird in einem Akt der Liebe zu einem anderen Menschen, zur Natur, zu Gott verwirklicht. Daher kann es ohne "dominante Liebe" keine vollwertige Persönlichkeit geben. Der Beweis für ihren endgültigen Triumph ist die Person Christi.

Das Problemfeld der russischen Philosophie des 19. Jahrhunderts gliedert sich in drei relativ autonome, aber eng zusammenwirkende Sphären: Bewusstsein (Glaubenswissen), Werte (Altruismus-Egoismus), Handeln (Apolitismus-Revolutionismus). Die russische Philosophie wird als eine Vielzahl von philosophischen Lehren, Systemen, Schulen und Traditionen präsentiert, die um zwei Pole herum organisiert sind: die Philosophie der Totalität (Integrität, Kollektivität) und die Philosophie der Individualität. Darin spezifisches Merkmal Russische Philosophie des 19. Jahrhunderts. Da sie jedoch ein organischer Teil der Weltphilosophie ist, schließt sie ihre Probleme ein, die im Rahmen der Hauptströmungen des neuen europäischen philosophischen Denkens entwickelt wurden.

Der Beginn des unabhängigen philosophischen Denkens in Russland im 19. Jahrhundert ist mit den Namen der Slawophilen verbunden IV. Kirejewski(1800-1856) und A.S. Chomjakow(1804-1860). Ihre Philosophie war ein Versuch, den deutschen Philosophierungsstil auf der Grundlage einer Neuinterpretation des Christentums, basierend auf den Schriften der Väter, zu widerlegen. östliche Kirche und entstand als Ergebnis der nationalen Identität des russischen Geisteslebens.

Der Slawophilismus als eigentümlicher Trend in der russischen Philosophie umfasst die Ansichten von K.S. Aksakov (1817-1860), Yu.F. Samarina (1819-1876), N. Ya. Danilevsky (1822-1885), N.N. Strachowa (1828-1896), K.N. Leontjew.

Alle Hauptbereiche der philosophischen Konstruktionen der Slawophilen tendieren zum Pol der "Totalität". Die Orthodoxie wird von ihnen als Grundlage der Weltanschauung und des Wissens interpretiert, die die Möglichkeit bietet, alle menschlichen Fähigkeiten in einem einzigen "ganzheitlichen Wissen" zu harmonisieren; Monarchie - als ideale Gesellschaftsform, die die Gesellschaft und das Volk vor politischen und formellen Rechtsverhältnissen (und mehr noch vor revolutionärer Gewalt) schützt. Die bäuerliche Gemeinschaft fungierte in ihrem Schema als eine ideale „moralische Welt“, innerhalb derer nur ein wirklich moralisches Subjekt möglich ist, das persönliche und kollektive Prinzipien harmonisch kombiniert. Sie untermauerten die Originalität des Weges der historischen Entwicklung Russlands.

In der Kontroverse und im Kampf gegen den Slawophilismus entwickelte sich eine Philosophie der Individualität, die sich zum Westernismus hingezogen hat. Die bemerkenswertesten Vertreter des Westernismus sind: P.Ja. Chaadaev, N.V. Stankewitsch, V. G. Belinsky, A.I. Herzen. Sie ließen sich von den Idealen der westeuropäischen Zivilisation leiten und kritisierten die Orthodoxie. P. Annenkov bemerkte in seinen "Literarischen Memoiren", dass der Streit zwischen den Slawophilen und den Westlern ein Streit zwischen zwei verschiedenen Arten desselben russischen Patriotismus ist. Die Westler lehnten nie die historischen Bedingungen ab, die der Zivilisation jedes Volkes einen besonderen Charakter verleihen, und die Slawophilen litten vergebens, wenn ihnen ihre Neigung vorgeworfen wurde, unverrückbare Formen für den Geist, die Wissenschaft und die Kunst zu schaffen.

Viele der Westler entwickelten die Philosophie der russischen revolutionären Demokraten. Die bemerkenswertesten Vertreter dieses Trends sind V.G. Belinsky (1811-1848), A.I. Herzen (1812-1870), N.G. Chernyshevsky (1823-1889), N.A. Dobroljubow (1836-1861). Durch die Bemühungen dieser revolutionären Demokraten wurden eine Reihe bedeutender Mängel der deutschen klassischen Philosophie überwunden, philosophische Ideen wurden mit der Praxis des Kampfes für die Durchführung der in Russland gereiften Volksrevolution gegen die Leibeigenschaft verbunden.

Die Hauptmerkmale dieser Philosophie sind Materialismus und Atheismus, eine dialektische Annäherung an die Realität und den Prozess der Erkenntnis. Herzen und Chernyshevsky kamen nah dran materialistisches Verständnis Geschichten. Diese Richtung der Philosophie war nicht akademischer Natur, sondern Sein Bestandteil literarisch-kritischen und publizistischen Tätigkeit, reflektierten die aktuellen Probleme unserer Zeit im Verhältnis von philosophischen, ästhetischen, ethischen und politischen Problemen.

Die unmittelbaren Nachfolger der slawophilen „Philosophie der Totalität“ in den 60-70er Jahren. gesprochen Bodenarbeiter. In Auseinandersetzung mit der "Theoretik" der Slawophilen und dem Nihilismus der revolutionären Demokraten wandten sie sich der Sphäre des Intuitiv-Künstlerischen und sogar des Irrational-Unterbewussten zu, die in der Arbeit von besonders ausgeprägt ist FM Dostojewski(1821-1881) - der große russische Schriftsteller. Er war kein professioneller Philosoph, erforschte aber solche Bereiche menschliches Wesen die in direktem Zusammenhang mit der Philosophie stehen. Der Schriftsteller denkt in erster Linie als Künstler. Die Dialektik der Ideen verkörpert sich in ihm in Zusammenstößen, Streitigkeiten und Aktionen verschiedener literarischer Helden. Kreativität F.M. Im Zentrum Dostojewskis stehen Fragen der Philosophie des Geistes: Anthropologie, Geschichtsphilosophie, Ethik, Religionsphilosophie. Die philosophischen und künstlerischen Reflexionen des Autors sind geprägt von tiefem Antinomismus und existentieller Intensität spiritueller und moralischer Suche, in der er viele Schlüsselideen der Philosophie des 20. Jahrhunderts vorwegnahm.

großer Schriftsteller fungierte als Vorfahr des Dystopie-Genres, das von Philosophen und Schriftstellern des 20. Jahrhunderts fortgesetzt und weiterentwickelt wurde. Charakteristisch für diese Gattung ist die Sprache eines Gleichnisses, eines Bekenntnisses, einer Predigt, eine Absage an akademische Formen der Theoriebildung, eine rein rationalistische Methode der Beweisführung und Begründung von im Herzen empfundenen, erfahrenen und erlittenen Wahrheiten. Die komplexe Handlung seiner Romane ist die Enthüllung einer Person in verschiedenen Aspekten, aus verschiedenen Blickwinkeln. In den Tiefen der menschlichen Natur offenbart er Gott und den Teufel und unendliche Welten, offenbart aber immer durch den Menschen und aus Interesse am Menschen. Der wichtigste Widerspruch im Menschen ist der Widerspruch zwischen Gut und Böse. Der Moment der moralischen Wahl ist der Impuls der inneren Welt des Menschen und seines Geistes. Das Wesen des Menschen und sein Wert liegt in seiner Freiheit. Der wahre Weg der menschlichen Freiheit besteht darin, Gott zu folgen, der die Grundlage, Substanz und Garantie der Moral ist. Freiheit ist das Wesen des Menschen und eine unabdingbare Bedingung menschlicher Existenz. Freiheit ist die höchste Verantwortung eines Menschen für sein Handeln und zugleich Leiden und Last. Die Freiheit ist für Menschen mit starkem Geist bestimmt, die fähig sind, zu leiden und sich auf den Weg des Gottmenschen zu begeben. Dostojewskis Gesellschaftsideal ist der russische Sozialismus. Er sah den Zweck Russlands in der christlichen Versöhnung der Völker.

L.N. Tolstoi (1828-1910) - Schriftsteller und Philosoph, der einen bedeutenden Einfluss auf hatte Weltkultur seine Berufung auf die Probleme der Psychologie der Seele, der religiösen Moral und der Selbstverbesserung. Der herausragende Denker führte eine rationale Kritik der Orthodoxie durch und zeigte, dass religiöse Dogmen den Gesetzen der Wissenschaft, Logik und Vernunft widersprechen. Tolstoi glaubte, dass die Aufgabe eines Menschen die Nächstenliebe ist. Bei der Umsetzung dieses Rahmens kommt der Religion die wichtigste Rolle zu, aber nicht der offiziellen christlichen, sondern einer, die das Glück des Menschen auf Erden bekräftigen würde. Sich zur Aufgabe gemacht, Neues zu schaffen Praktische Religion, L.N. Tolstoi widmete dieser Arbeit sein ganzes Leben. Er legte seine Ansichten, Zweifel, Recherchen in die Bilder der Helden der Werke. Die Basis neue Religion Christliche Vorstellungen wurden niedergelegt: Gleichheit der Menschen vor Gott, Nächstenliebe, Widerstandslosigkeit gegen das Böse mit Gewalt, d.h. die wichtigsten Gebote der Moral. Wahre Religion wurde von Tolstoi als Übereinstimmung mit dem Verstand und Wissen eines Menschen angesehen, als die Beziehung, die er mit dem unendlichen Leben um ihn herum herstellte, die sein Leben mit dieser Unendlichkeit verbindet und seine Handlungen leitet. Er betrachtet das Wesen der Gottheit in einem moralischen Kontext. Gott ist Liebe, vollkommenes Gut, das der Kern des menschlichen „Ich“ ist. Gott gegeben ist das höchste Gesetz der Moral und dessen Kenntnis ist die Hauptaufgabe der Menschheit, d.h. davon hängt das Verständnis des Sinns des Lebens und seiner Struktur ab. L.N. Tolstoi glaubt, dass das Leben ein Streben nach dem Guten ist, begleitet von einem Gefühl von Freude und Leid. Der Zweck des Lebens ist die moralische Selbstverbesserung. Dies geschieht nicht durch Askese, sondern durch liebevollen Umgang mit den Menschen, durch die Errichtung des Reiches Gottes in uns und außerhalb von uns. Ein praktisches Mittel dazu ist das Prinzip, dem Bösen keinen Widerstand mit Gewalt zu leisten. Tolstoi entwickelte ein ganzes Programm der Nichtteilnahme an staatlicher und anderer Gewalt. Die Hauptbestimmungen des Gesellschaftskonzepts des religiösen Anarchosozialismus sind: die Ablehnung jeglicher Form von Gewalt durch staatliche Strukturen, die Orientierung an der bäuerlichen Gemeinschaft als Grundlage einer auf den Prinzipien der Güte und Liebe aufgebauten Gesellschaft.