Милетская школа (Miletus Philosophy). Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

Милетская школа (Miletus Philosophy)

Первой философской школой Древней Греции стала Милетская школа (табл. 19). Милет – город в Ионии (западный район Малой Азии), находящийся на перекрестке дорог между Западом и Востоком.

Таблица 19

Милетская школа

Фалес (Thales)

Биографические сведения. Фалес (ок. 625–547 гг. до н.э.) – древнегреческий мудрец, которого многие авторы называют первым философом Древней Греции. Скорее всего, он был купцом, в молодости много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, Финикии, где приобрел познания во многих областях.

Первым в Греции предсказал полное солнечное затмение (для Ионии), ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тридцатидневных месяцев, оставшиеся 5 дней были помещены в конец года (такой же календарь был в Египте). Он был математиком (доказал теорему Фалеса), физиком, инженером; участвовал в политической жизни Милета. Именно Фалесу принадлежит знаменитое изречение: "Познай самого себя".

Аристотель рассказывал интересную легенду о том, как Фалес разбогател. Путешествуя, Фалес растратил свое состояние, и сограждане, попрекая его бедностью, говорили, что занятия философией прибыли не приносят. Тогда Фалес решил доказать, что мудрец всегда может разбогатеть. По известным ему астрономическим данным он определил, что в текущем году ожидается большой урожай оливок и заранее арендовал все маслобойни в окрестностях г. Милета, дав хозяевам небольшой задаток. Когда же был собран урожай и его повезли на маслобойни, Фалес, будучи "монополистом", поднял цены за работу и сразу разбогател.

Основные труды. "О началах", "О солнцестоянии", "О рав- нодействии", "Морская астрология" – ни одна из работ не сохранилась.

Фалес был стихийным материалистом, первоначалом бытия считал воду. Вода разумна и "божественна". Мир полон богов, все существующее является одушевленным (гилозоизм); именно боги и души – источники движения и самодвижения тел, например, магнит имеет душу потому, что он притягивает железо.

Космология и космогония. Все возникло из воды, из нее все начинается и в нее все возвращается. Земля – плоская и плавает на воде. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.

Божеством космоса является Разум (Логос) – сын Зевса.

Анаксимандр (Anaximander)

Биографические сведения. Анаксимандр (ок. 610–546 гг. до н.э.) – древнегреческий мудрец, ученик Фалеса. Некоторые авторы именно Анаксимандра, а не Фалеса называли первым философом Древней Греции. Анаксимандр изобрел солнечные часы (гномон), первым в Греции составил географическую карту и соорудил модель небесной сферы (глобус), он занимался математикой и дал общий очерк геометрии.

Основные труды. "О природе", "Карта земли", "Глобус" – ни одна из работ не сохранилась.

Философские воззрения. Первоначало. Первоосновой мира Анаксимандр считал апейрон – вечное ("не знающее старости"), неопределенное и беспредельное материальное начало.

Космогония и космология. Из апейрона выделяются две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; их комбинации порождают четыре основные стихии, из которых состоит все в мире: Воздух, Вода, Огонь, Земля (схема 17).

Самая тяжелая стихия – Земля – сосредоточивается в центре, образуя цилиндр, высота которого равна трети основания. На его поверхности располагается более легкая стихия – Вода, далее –

Воздух. Земля находится η центре мира и парит в воздухе. Огонь образовал три сферы, разделенные воздушными перемычками. Непрерывное движение и действие центробежной силы разорвали огненные сферы, ее части приняли форму колес или колец. Так образовались Солнце, Луна, звезды (схема 18). Ближе всего к Земле находятся звезды, затем – Луна, а затем уже – Солнце.

Схема 17.

Схема 18.

Таким образом, все существующее в мире происходит из единого (апейрона). С какой неизбежностью произошло возникновение мира, с такой произойдет и его гибель. Выделение противоположностей из апейрона Анаксимандр называет неправдой, несправедливостью; возращение к единому – правдой, справедливостью. После возвращения в апейрон начинается новый процесс космогенеза, и число возникающих и погибающих миров бесконечно.

Происхождение жизни и человека. Живое зародилось под воздействием небесного огня из ила – на границе моря и суши. Первые живые существа жили в воде, затем некоторые из них вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Человек зародился и развился до взрослого состояния внутри огромных рыб, потом первочеловек вышел на сушу.

Анаксимен (Anaximenes)

Биографические сведения. Анаксимен (ок. 588–525 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, ученик Анаксимандра. Занимался физикой, астрономией, метеорологией.

Основные труды. "О природе" работа не сохранилась.

Философские воззрения. Первоначало. Анаксимен, так же как Фалес и Анаксимандр, был стихийным материалистом. Он не смог принять такую абстрактную сущность, как апейрон Анаксимандра, и в качестве первоначала всего сущего выбрал воздух – самую бескачественную и неопределенную из четырех стихий.

Космогония и космология. По Анаксимену, все возникает из воздуха: "он есть источник возникновения (всего), что существует, существовало и будет существовать, (в том числе) и богов и божеств, остальные же (вещи) (возникают по его учению) из того, что произошло из воздуха" . В своем обычном состоянии, будучи равномерно распределен, воздух не заметен. Заметным же он делается под влиянием тепла, холода, влажности и движения. Именно движение воздуха есть источник всех происходящих перемен, главным при этом является его сгущение и разрежение. При разрежении воздуха образуется огонь, а затем – эфир; при сгущении – ветер, облака, вода, земля, камни (схема 19).

Схема 19.

Анаксимен считал, что Солнце, Луна и звезды – это светила, образовавшиеся из огня, а огонь – из влаги, которая поднялась от Земли. По другим источникам, он утверждал, что Солнце, Луна и звезды – это камни, раскалившиеся от быстрого движения.

Земля и все небесные тела – плоские и парят в воздухе. Земля неподвижна, а светила движутся воздушными вихрями. Анаксимен исправил ошибочные представления Анаксимандра о расположении небесных тел: ближе всего к Земле находится Луна, затем – Солнце, дальше всего – звезды.

Учение о душе. Беспредельный воздух является началом не только тела, но и души. Таким образом, душа – воздушна, а значит, и материальна.

Учение о богах. Анаксимен считал, что не боги создали воздух, а сами боги возникли из воздуха.

• Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск, 1999. С. 124–125.

Основные интересы: Значительные идеи: Оказавшие влияние:

Анаксиме́н Миле́тский (др.-греч. Ἀναξιμένης , / - /502 до н. э. , Милет) - древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии , ученик Анаксимандра .

Генезис мира

Анаксимен - последний представитель милетской школы. Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного материализма - поиск естественных причин явлений и вещей. Как ранее Фалес и Анаксимандр , первоосновой мира он полагает определенный вид материи . Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределённую форму воздух, из которого возникает всё остальное. «Анаксимен… провозглашает воздух началом сущего, ибо из него всё возникает и к нему всё возвращается».

Как метеоролог, он считал, что град образуется при замерзании выпадающей из туч воды; если к этой замерзающей воде примешан воздух, то образуется снег. Ветер - уплотнившийся воздух. Состояние погоды Анаксимен связывал с активностью Солнца.

Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, стремился объяснить естественным образом. Анаксимен полагал, что Солнце - [плоское небесное] тело, аналогичное Земле и Луне, которое от быстрого движения раскалилось. Земля и небесные светила парят в воздухе; Земля неподвижна, другие светила и планеты (которые Анаксимен отличал от звезд и которые, как он считал, возникают из земных испарений) движутся космическими ветрами.

Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд, у которого кругами они следовали в обратном порядке .

Сочинения

Сочинения Анаксимена фрагментарно сохранились. В отличие от своего учителя Анаксимандра, который писал, как отметили сами древние, «вычурной прозой», Анаксимен пишет просто и безыскусственно. Излагая своё учение, Анаксимен часто прибегает к образным сравнениям. Сгущение воздуха, «порождающее» плоскую землю, он уподобляет «валянию шерсти»; Солнце, Луну - плавающим посреди воздуха огненным листьям и т. п.

Напишите отзыв о статье "Анаксимен"

Литература

• , т. 1. - М.: Наука, 1989. - С. 129-135.
• Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. - М.: Ладомир, 1994. - С. 312-317.
• Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки. - СПб. , 1902.
• Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества, т. 2. Первые философы. Пер. с англ. - М.: 1959. - С. 153-154.
• Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. - М.: Русский двор, 1997.
• Bicknell P. J. Anaximenes’ Astronomy // Acta Classica. - 1969. - Vol. 12. - P. 53-85.
• Graham D. W. Explaining the Cosmos: the Ionian Tradition of Scientific Philosophy. - Princeton, NJ: Princeton University Press, 2006.
• Graham D. W. A New Look at Anaximenes // History of Philosophy Quarterly. - 2003. - Vol. 20(1). - P. 1-20.
• White S. A. Milesian Measures: Time, Space, and Matter // In: P. Curd and D. Graham (Eds.), Oxford Handbook to Presocratic Philosophy. - Oxford: Oxford University Press, 2008. - P. 89-133.

Примечания

Ссылки

	Анаксимен в Викицитатнике

• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
• Диоген Лаэртский . . Кн.2.
• Graham D. W. (англ.) . Internet Encyclopedia of Philosophy .

Предфилософская традиция Милетская школа Пифагорейцы Элеаты Атомисты Софисты Вне школ

Отрывок, характеризующий Анаксимен

Дурное предчувствие, нашедшее вдруг на Ростова, подтверждалось всё более и более, чем дальше он въезжал в занятое толпами разнородных войск пространство, находящееся за деревнею Працом.
– Что такое? Что такое? По ком стреляют? Кто стреляет? – спрашивал Ростов, ровняясь с русскими и австрийскими солдатами, бежавшими перемешанными толпами наперерез его дороги.
– А чорт их знает? Всех побил! Пропадай всё! – отвечали ему по русски, по немецки и по чешски толпы бегущих и непонимавших точно так же, как и он, того, что тут делалось.
– Бей немцев! – кричал один.
– А чорт их дери, – изменников.
– Zum Henker diese Ruesen… [К чорту этих русских…] – что то ворчал немец.
Несколько раненых шли по дороге. Ругательства, крики, стоны сливались в один общий гул. Стрельба затихла и, как потом узнал Ростов, стреляли друг в друга русские и австрийские солдаты.
«Боже мой! что ж это такое? – думал Ростов. – И здесь, где всякую минуту государь может увидать их… Но нет, это, верно, только несколько мерзавцев. Это пройдет, это не то, это не может быть, – думал он. – Только поскорее, поскорее проехать их!»
Мысль о поражении и бегстве не могла притти в голову Ростову. Хотя он и видел французские орудия и войска именно на Праценской горе, на той самой, где ему велено было отыскивать главнокомандующего, он не мог и не хотел верить этому.

Около деревни Праца Ростову велено было искать Кутузова и государя. Но здесь не только не было их, но не было ни одного начальника, а были разнородные толпы расстроенных войск.
Он погонял уставшую уже лошадь, чтобы скорее проехать эти толпы, но чем дальше он подвигался, тем толпы становились расстроеннее. По большой дороге, на которую он выехал, толпились коляски, экипажи всех сортов, русские и австрийские солдаты, всех родов войск, раненые и нераненые. Всё это гудело и смешанно копошилось под мрачный звук летавших ядер с французских батарей, поставленных на Праценских высотах.
– Где государь? где Кутузов? – спрашивал Ростов у всех, кого мог остановить, и ни от кого не мог получить ответа.
Наконец, ухватив за воротник солдата, он заставил его ответить себе.
– Э! брат! Уж давно все там, вперед удрали! – сказал Ростову солдат, смеясь чему то и вырываясь.
Оставив этого солдата, который, очевидно, был пьян, Ростов остановил лошадь денщика или берейтора важного лица и стал расспрашивать его. Денщик объявил Ростову, что государя с час тому назад провезли во весь дух в карете по этой самой дороге, и что государь опасно ранен.
– Не может быть, – сказал Ростов, – верно, другой кто.
– Сам я видел, – сказал денщик с самоуверенной усмешкой. – Уж мне то пора знать государя: кажется, сколько раз в Петербурге вот так то видал. Бледный, пребледный в карете сидит. Четверню вороных как припустит, батюшки мои, мимо нас прогремел: пора, кажется, и царских лошадей и Илью Иваныча знать; кажется, с другим как с царем Илья кучер не ездит.
Ростов пустил его лошадь и хотел ехать дальше. Шедший мимо раненый офицер обратился к нему.
– Да вам кого нужно? – спросил офицер. – Главнокомандующего? Так убит ядром, в грудь убит при нашем полку.
– Не убит, ранен, – поправил другой офицер.
– Да кто? Кутузов? – спросил Ростов.
– Не Кутузов, а как бишь его, – ну, да всё одно, живых не много осталось. Вон туда ступайте, вон к той деревне, там всё начальство собралось, – сказал этот офицер, указывая на деревню Гостиерадек, и прошел мимо.
Ростов ехал шагом, не зная, зачем и к кому он теперь поедет. Государь ранен, сражение проиграно. Нельзя было не верить этому теперь. Ростов ехал по тому направлению, которое ему указали и по которому виднелись вдалеке башня и церковь. Куда ему было торопиться? Что ему было теперь говорить государю или Кутузову, ежели бы даже они и были живы и не ранены?
– Этой дорогой, ваше благородие, поезжайте, а тут прямо убьют, – закричал ему солдат. – Тут убьют!
– О! что говоришь! сказал другой. – Куда он поедет? Тут ближе.
Ростов задумался и поехал именно по тому направлению, где ему говорили, что убьют.
«Теперь всё равно: уж ежели государь ранен, неужели мне беречь себя?» думал он. Он въехал в то пространство, на котором более всего погибло людей, бегущих с Працена. Французы еще не занимали этого места, а русские, те, которые были живы или ранены, давно оставили его. На поле, как копны на хорошей пашне, лежало человек десять, пятнадцать убитых, раненых на каждой десятине места. Раненые сползались по два, по три вместе, и слышались неприятные, иногда притворные, как казалось Ростову, их крики и стоны. Ростов пустил лошадь рысью, чтобы не видать всех этих страдающих людей, и ему стало страшно. Он боялся не за свою жизнь, а за то мужество, которое ему нужно было и которое, он знал, не выдержит вида этих несчастных.
Французы, переставшие стрелять по этому, усеянному мертвыми и ранеными, полю, потому что уже никого на нем живого не было, увидав едущего по нем адъютанта, навели на него орудие и бросили несколько ядер. Чувство этих свистящих, страшных звуков и окружающие мертвецы слились для Ростова в одно впечатление ужаса и сожаления к себе. Ему вспомнилось последнее письмо матери. «Что бы она почувствовала, – подумал он, – коль бы она видела меня теперь здесь, на этом поле и с направленными на меня орудиями».
В деревне Гостиерадеке были хотя и спутанные, но в большем порядке русские войска, шедшие прочь с поля сражения. Сюда уже не доставали французские ядра, и звуки стрельбы казались далекими. Здесь все уже ясно видели и говорили, что сражение проиграно. К кому ни обращался Ростов, никто не мог сказать ему, ни где был государь, ни где был Кутузов. Одни говорили, что слух о ране государя справедлив, другие говорили, что нет, и объясняли этот ложный распространившийся слух тем, что, действительно, в карете государя проскакал назад с поля сражения бледный и испуганный обер гофмаршал граф Толстой, выехавший с другими в свите императора на поле сражения. Один офицер сказал Ростову, что за деревней, налево, он видел кого то из высшего начальства, и Ростов поехал туда, уже не надеясь найти кого нибудь, но для того только, чтобы перед самим собою очистить свою совесть. Проехав версты три и миновав последние русские войска, около огорода, окопанного канавой, Ростов увидал двух стоявших против канавы всадников. Один, с белым султаном на шляпе, показался почему то знакомым Ростову; другой, незнакомый всадник, на прекрасной рыжей лошади (лошадь эта показалась знакомою Ростову) подъехал к канаве, толкнул лошадь шпорами и, выпустив поводья, легко перепрыгнул через канаву огорода. Только земля осыпалась с насыпи от задних копыт лошади. Круто повернув лошадь, он опять назад перепрыгнул канаву и почтительно обратился к всаднику с белым султаном, очевидно, предлагая ему сделать то же. Всадник, которого фигура показалась знакома Ростову и почему то невольно приковала к себе его внимание, сделал отрицательный жест головой и рукой, и по этому жесту Ростов мгновенно узнал своего оплакиваемого, обожаемого государя.

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 - 525 до н.э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается.

Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем утверждении греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание».

Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Появление холода он объяснял как результат сгущения воздуха, а тепла - как следствие его сжижения. В результате полного сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовка многообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его предшественников, и не случайно именно анаксименовская интерпретация многообразия мира получила достаточно широкое распространение в античной философии. Стабильность, прочность земли объяснялась тем, что она, будучи плоской, парит в воздухе, и точно так же как солнце, луна и другие огненные небесные тела, держится на воздухе. философия греция софист сократ

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила - солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от земли.

Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение солнца и луны.

Следовательно, философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Древнегреческая философия.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
- Найти незримое единство мира -

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все? » Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Первую школу в греческой философии основал мыслитель Фалес, живший в городе Милет (на побережье Малой Азии). Школа получила название милетской. Учениками Фалеса и продолжателями его идей были Анаксимен и Анаксимандр.

Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи (сущности), причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное - не растение, океан - не планета, воздух - не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Мир является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех разных сущностей. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу - очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).

Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею: то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, - не одно и то же. Эта идея является одной из вечных философских проблем - какой мир сам по себе: такой, каким мы его видим, или же совершенно другой, но мы этого не видим и потому не знаем об этом? Фалес, например, говорит, что видим мы вокруг себя различные предметы: деревья, цветы, горы, реки и многое другое. На самом же деле все эти предметы являются разными состояниями одного мирового вещества - воды. Дерево - это одно состояние воды, гора - другое, птица - третье и так далее. Видим мы это единое мировое вещество? Нет, не видим; мы видим только его состояние, или порождения, или формы. Откуда же мы тогда знаем, что оно есть? Благодаря разуму, ибо то, что нельзя воспринять глазом, можно постичь мыслью.

Эта идея о разных способностях чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса) и разума тоже является одной из основных в философии. Многие мыслители считали, что разум намного совершеннее чувств и более способен познать мир, чем чувства. Эта точка зрения называется рационализмом (от лат. rationalis - разумный). Но были и другие мыслители, которые считали, что в большей степени надо доверять чувствам (органам чувств), а не разуму, который может нафантазировать что угодно и поэтому вполне способен заблуждаться. Эта точка зрения называется сенсуализмом (от лат. sensus - чувство, ощущение). Обратите внимание на то, что термин «чувства» имеет два значения: первое - человеческие эмоции (радость, печаль, гнев, любовь и т. д.), второе - органы чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус). На этих страницах речь шла о чувствах, конечно же, во втором значении слова.

Из мышления в рамках мифа (мифологического мышления) оно стало преобразовываться в мышление в рамках логоса (логическое мышление). Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязывавших его к непосредственным чувственным впечатлениям.

Именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов.

Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь - переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ. Это была натурфилософия, или философия природы.

Мир неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость.

ФАЛЕС (VII-VI вв. до н. э.)
1. Все начинается из воды и в нее возвращается, все вещи произошли из воды.
2. Вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи, вода пребывает во всех вещах и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды.
3. Разрушение мира по истечении "мирового цикла" будет означать погружение всего сущего в океан.

Фалес утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия.

Фале́с (ок. 625-547 до н. э.) — родоначальник европейской науки и философии

Фалес выдвинув идею субстанции — первоосновы всего , обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в ВОДЕ (во влаге) : ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.

В положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т. е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.

Фалес считал основой всего сущего воду: есть только вода, а всё остальное - ее порождения, формы и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она - некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется.

Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Фалес был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого «единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего — Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.

«Считается, что Фалес жил между 624 и 546 г. до Р.Х. Частично это предположение основывается на утверждении Геродота (Herodotus, ок. 484-430/420 до Р.Х.), писавшего, что Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до Р.Х.
Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста. Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он владел астрономическими знаниями, которые, возможно, пришли из Вавилона. Он также обладал познаниями по геометрии — области математики, которая была развита греками.

Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил, а затем выгодно продал оливковое масло.

Мало что можно сказать о его работах, так как все они дошли до нас в переложениях. Поэтому мы вынуждены придерживаться в их изложении того, что сообщают о них другие авторы. Аристотель в Метафизике говорит, что Фалес был родоначальником такого рода философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Аристотель также говорит, что Фалес полагал, что таким началом является вода (или жидкость).

Фалес задавался вопросами о том, что остается постоянным при изменении и что является источником единства в разнообразии. Кажется правдоподобным, что Фалес исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является строительным блоком вселенной. Подобный «постоянный элемент» обычно называют первоначалом, «первоосновой», из которой сделан мир (греч. arche).»

Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.

Из воды возникают все остальные объекты, и они же превращаются в воду.

1) Фалес поставил вопрос о том, что является фундаментальным «строительным блоком» вселенной. Субстанция (первоначало) представляет неизменный элемент в природе и единство в разнообразии. С этого времени проблема субстанции стала одной из фундаментальных проблем греческой философии;
2) Фалес дал косвенный ответ на вопрос, каким образом происходят изменения: первооснова (вода) преобразуется из одного состояния в другое. Проблема изменения также стала еще одной фундаментальной проблемой греческой философии.»

Для него природа, physis, была самодвижущейся («живущей»). Не различал он дух и вещество. Для Фалеса, понятие «природы», physis, по-видимому, было очень обширным и наиболее близко соответствующим современному понятию «бытие».

Ставя вопрос о воде как единственной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности мира, все многообразие которого выводится (происходит) из единой основы (субстанции). Вода - это то, что в последующем многие философы стали называть материей, "матерью" всех вещей и явлений окружающего мира.

Анаксимандр (ок. 610 — 546 до н. э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Апейрон не ассоциируется ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, людей. Апейрон беспределен, вечен, всегда активен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).

Анаксимандр расширяет понятие начала до понятия «архе», т. е. до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет апейрон. Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный ». Хотя апейрон веществен, о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он — единственная причина рождения и гибели, из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое время исчезает по необходимости. Один из отцов средневековья сетовал, что з своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он все объемлет и всем управляет.

Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому - неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным, бесконечным мировым веществом).

Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное » (apeiron). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

До наших времен сохранился только один фрагмент, приписываемый Анаксимандру. Кроме того, имеются комментарии других авторов, например, Аристотеля, который жил на два столетия позже.

Анаксимандр не нашел убедительного основания для утверждения о том, что вода является неизменной первоосновой. Если вода преобразуется в землю, земля в воду, вода в воздух, а воздух в воду и т. д., то это означает, что все что угодно преобразуется во все что угодно. Поэтому логически произвольно утверждать, что вода или земля (или что-то другое) является «первоосновой». Анаксимандр предпочел утверждать, что первоосновой является апейрон (apeiron), неопределенное, беспредельное (в пространстве и времени). Этим способом он, очевидно, избежал возражений, аналогичных упомянутым выше. Однако с нашей точки зрения, он «утратил» нечто важное. А именно, в отличие от воды апейрон не является наблюдаемым. В результате Анаксимандр должен объяснять чувственно воспринимаемое (объекты и происходящие в них изменения) с помощью чувственно невоспринимаемого апейрона. С позиции экспериментальной науки, подобное объяснение является недостатком, хотя такая оценка, конечно, является анахронизмом, поскольку Анаксимандр вряд ли обладал современным пониманием эмпирических требований науки. Возможно, наиболее важным для Анаксимандра было найти теоретический аргумент против ответа Фалеса. И все же Анаксимандр, анализируя универсальные теоретические утверждения Фалеса и демонстрируя полемические возможности их обсуждения, называл его «первым философом».

В Космосе существует свой порядок, не созданный богами. Анаксимандр предполагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из рыбы.

Анаксимен (ок. 585-525 до н. э.) полагал, что первоначалом всего сущего является воздух («апейрос») : все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Он мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.

Самый разреженный воздух - это огонь, более густой - атмосферный, еще гуще - вода, далее - земля и, наконец, - камни.

Последний в ряду милетских философов — Анаксимен, достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, — развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества воздух, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. «Воздух» для него — дыхание, обнимающее весь мир , подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей «воздух» — род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах.

От Анаксимена дошли только три небольших фрагмента, один из которых, вероятно, неподлинный.

Анаксимен, третий натурфилософ из Милета, обратил внимание на другое слабое место в учении Фалеса. Каким образом вода из ее недифференцированного состояния преобразуется в воду в ее дифференцированных состояниях? Насколько нам известно, Фалес не ответил на этот вопрос. В качестве ответа Анаксимен утверждал, что воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Этот тезис является примером обобщений, столь характерных для ранних греческих философов.

Анаксимен указывает на все четыре субстанции, которые позднее были «названы «четырьмя началами (элементами)». Это — земля, воздух, огонь и вода.

Душа также состоит из воздуха. "Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первиичен даже по отношению к богам. Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, совсем как наша душа, воздух подддерживает все и управлет всем.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (греч.hyle и zoe - вещество и жизнь - философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, в соответсвии с которым "Бог" и "природа" отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Александр Георгиевич Спиркин. «Философия.» Гардарики, 2004.
Владимир Васильевич Миронов. «Философия: Учебник для вузов.» Норма, 2005.

Дмитрий Алексеевич Гусев. «Популярная философия. Учебное пособие.» Прометей, 2015.
Дмитрий Алексеевич Гусев. «Краткая история философии: Нескучная книга.» НЦ ЭНАС, 2003.
Игорь Иванович Кальной. «Философия для аспирантов.»
Валентин Фердинандович Асмус. «Античная философия.» Высшая школа, 2005.
Скирбекк, Гуннар. «История философии.»

Общие сведения. Анаксимен – ученик и последователь Анаксимандра. В отличие от своего учителя, он писал грубо и безыскусно. Это говорит о становлении научного и философского языка, об освобождении его от пережитков мифологии и социоантропоморфизма. Анаксимен также был учёным, но круг его интересов значительно уже, чем у Анаксимандра. Он – автор сочинения «О природе».

Апейрон. Не удержавшись на высоте абстрактного мышления Анаксимандра, Анаксимен нашёл первоначало всего сущего в самой бескачественной из четырёх стихий – в воздухе.Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейроном. Так апейрон превращался из субстанции в её свойство. Апейрон Анаксимена – свойство воздуха.

Космогония. Анаксимен сводил все формы природы к воздуху. Всё возникает из воздуха путём сгущения и разрежения. Разрежаясь, воздух становится сначала огнём, затем эфиром, а сгущаясь – ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен подошёл здесь к диалектической идее перехода количественных изменений в качественные. Он неправильно связывал разрежение с нагреванием, а сгущение – с охлаждением. Анаксимен думал, что Солнце – земля, которая раскалилась от своего быстрого движения. Земля и небесные светила парят в воздухе, причём Земля неподвижна, а другие светила движутся воздушными вихрями. Земля – плоская.

Психология и атеизм. Фалес связывал душу со способностью к самодвижению. Анаксимен же считал, что, как и тело, душу образует воздух. Боги, по Анаксимену не создали воздух, а сами созданы из воздуха, то есть являются модификацией материальной субстанции.

Билет №28. Мелисс. Учение о едином бытии.

Биография . Мелисс – последний представитель школы элеатов. Сформулированное Парменидом учение элеатов нашло в первой половине V в. до н.э. своего выдающегося защитника в лице Ученика Парменида Зенона. Другим последователем Парменида был Мелисс с острова Самос (уже не из Элеи), который, оставаясь, в общем, верным учению Парменида, изменил его в двух принципиальных пунктах. Акмэ Мелисс приходится на 444-441 гг. до н.э. Мелисс был не только философом, но и крупным государственным деятелем. Будучи современником Перикла, Мелисс был его противником. Он противился гегемонистским устремлениям Афин, превратившим антиперсидский Афинский Морской Союз в Афинский Архэ.

Сочинения. Мелисс – автор сочинения «О природе», отрывки из которого мы находим у Симпликия. О Мелиссе говорится и у Аристотеля. Аристотель невысокого мнения о Мелиссе. Он противопоставляет Мелисса и Ксенофана как людей грубо мыслящих Пармениду, уму более тонкому и проницательному.

Учение. Однако Мелисс внимания заслуживает:

1) Он дал ясное и чёткое, без всяких поэтических метафор, как это было у Парменида, прозаическое изложение учения элеатов. Ему принадлежит формулировка «закона сохранения бытия» - главного пункта учения элеатов. Этот закон известен в его латинской формулировке: Ex nihilo nihil fit – «из ничего не бывает ничего». Но мало кто знает, что впервые Мелисс сформулировал закон сохранения бытия в словах «их ничего никогда не может возникнуть нечто». Этот закон был принят всеми античными философами независимо от того, признавали они наличие небытия или нет.

2) Мелисс, принимая такие парменидовские характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее для Мелисса не небытие, а части бытия, в отличие от взглядов Парменида. У Мелисса существует не только настоящее, но и прошлое и будущее. Бытие вечно в том смысле, что оно было, есть и будет вечно.

3) Мелисс принципиально изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве. Бытие Мелисса беспредельно, он учил, что сущее «вечно, беспредельно». К мысли о пространственной беспредельности мироздания Мелисс пришёл, исходя из единства сущего. Если бы сущее было бы ограничено пределом, то оно не было бы единым, оно было бы двояким, определивающим и определиваемым, тем, что ограничено, и тем, что ограничивает. А раз сущее едино, то оно неограниченно, а потому беспредельно.

4) Закрывая возможность персонализации бытия, Мелисс подчёркивает, что бытие не страдает и не печалится. Если бы оно испытывало страдание, то оно не обладало бы полнотой существования.

5) Мелисс – материалист. Аристотель: «Парменид говорил об умопостигаемом едином», а «Мелисс говорит о материально едином».

6) Мелисс был атеистом. Диоген Лаэрций сообщает, что «и о богах он говорил, что не должно о них учить, ибо познание их невозможно».

Таковы взгляды Мелисса. Как уже было сказано, он изменил учение Парменида в двух принципиальных аспектах: идеальное и конечное бытие он заменил материальным и беспредельным.

Гносеология. Что касается гносеологического аспекта, то Мелисс, насколько мы знаем, оставался на позициях Парменида, полагая, что чувства, рисуя нам множественное сущее, обманывают нас и что истинную картину мира даёт только разум, показывая, что бытие «вечно, беспредельно, едино и совершенно однородно».

Противоречивость учения элеатов. В учении Мелисса выявилась противоречивость учения элеатов. Став идеальным, бытие у Парменида оставалось пространственным, телесным в какой-то мере. Но телесное не может быть абсолютно едино, как того хотели элеаты и, в том числе, Мелисс. У Мелисса как ионийца, тяготевшего не только к италийской, но и к ионийской традиции, учение элеатов приобрело материалистический и атеистических характер. Бытие Мелисса – сочетание апейрона Анаксимандра и бытия Парменида. От Анаксимандра пришла мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида – понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного, единого и неделимого, как того, что противостоит миру явлений и доступно лишь логическому мышлению.

Билет №29. Пифагор и пифагорейцы. Общая характеристика школы. Идея философии.

Пифагор .Даты жизни: (ок. 570 – ок. 497). Основателем Пифагорейского союза был Пифагор. Почти всё, что мы о нём знаем – из поздней информации. Большинство источников говорит о том, что он был с о. Самос. В юности слушал Анаксимандра Милетского и Ферекида Сиросского (который, по Цицерону, первым сказал, что души людей бессмертны). Также сообщается, что он был вынужден покинуть свою родину из-за тирании Самосского тирана Поликрата, и отправился в путешествие на восток (длившееся, в общей сложности, около 30 лет): в Египет, в Вавилонию, а затем, возможно, в Индию. По возвращению, после недолгого пребывания на родине, он оказывается в «Великой Греции», а именно – в городе Кротоне, где основывает свою школу – Пифагорейский союз. Такова легенда, связанная с именем Пифагора.

Сам Пифагор ничего не писал, но зато, как и «семь мудрецов», давал устные наставления, часто загадочные и непонятные, которые назывались «акусмами» (из греч. – «устное изречение»), и которые можно понимать как в бытовом смысле, который бросается в глаза, так и на более глубоком смысловом уровне. Не всегда понятно, какой смысл сам Пифагор вкладывал в них. Вот некоторые из них с возможными трактовками:

Что упало – не поднимай – перед смертью не цепляйся за жизнь;

Через весы не шагай – соблюдай меру во всём;

Не разламывай хлеба надвое – дружбы не разрушай;

По торной дороге не ходи – не потворствуй желаниям толпы;

Пифагорейский союз. Сведения о пифагорейском союзе нам предоставляют также лишь поздние источники. Некоторые учёные даже сомневаются в его существовании. Между тем, из поздней информации вырисовывается картина пифагорейского «общего товарищества» (Ямвлих) как научно-философского и этико-политического сообщества единомышленников. Свидетельства говорят, что, якобы, сначала пифагорейцы в Кротоне и других городах «Великой Эллады» пришли к власти, но им противостояли некий Килон и его сторонники. Когда пифагорейцы собрались в Кротоне на съезд в одном доме, килоновцы подожгли дом и сожгли их. Пифагор бежал в город Метапонт, где и скончался ок. 497 г. до н.э. Беспристрастный анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в Боге.

Обучение в Пифагорейском союзе. Согласно преданию, обучение в Пифагорейском союзе длилось 15 лет:

1) пять лет ученики могли только молчать;

2) следующие пять лет они могли только слышать речи Пифагора, но не видеть его;

3) последние пять лет ученики могли беседовать с Пифагором лицом к лицу.

Знание пифагорейцев размыто, коллективно, оно часто приписывалось открывателем Пифагору. Пифагорейцы старались не называть Пифагора по имени, предпочитая о нём говорить: «Сам» или «Тот самый муж». Самыми страшными грехами пифагорейцы считали кровопролитие и клятвопреступление. Пифагорическое лечение исключало хирургическое вмешательство, как фактор изменения равновесия противоположностей в человеке.

Пифагорейский образ жизни. Более определены сведения об образе жизни пифагорейцев. Он опирался на определённую иерархию ценностей. На первое место в жизни пифагорейцы ставили прекраснее и благопристойное (куда они относили и науку), на второе – выгодное и полезное, на третье – приятное. Устав Пифагорейского союза определял условия приёма в союз и образ жизни его членов. В союз принимались лица обоего пола (только свободные), выдержавшие многолетнюю проверку своих умственных и нравственных качеств. Собственность была общей. Все вступающие в пифагорейское сообщество сдавали свою собственность особым экономам. В союзе было две ступени: акусматики (послушники) усваивали знания догматически, а математики (учёные) занимались более сложными вопросами, которые преподавались им с обоснованием. Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение – тайным.

Пифагорейцы вставали до восхода Солнца, проделывали специальные упражнения, весь день занимались трудом, а вечером не ложились без того, чтобы не подумать о том, что успели сделать за день, а что ещё осталось на потом.

Пифагорейская этика. В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем». «Надлежащее» - это победа над своими низменными потребностями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии и проблемам деторождения. Они разрабатывали приёмы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать. Они развивали свою память, как механическую, так и смысловую. Последняя возможна лишь в том случае, если в системе знаний найдены начала. Несмотря на свою политическую активность, пифагорейцы выше всего ценили созерцательный образ жизни, жизнь мудреца. Сам их образ жизни имел мировоззренческие основания – он вытекал из их преставлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Но красота открывается не всем. Она доступна лишь тем, кто ведёт правильный образ жизни.

Ранний пифагореизм. Учение Пифагора. Об учении Пифагора мы узнаём лишь из поздней информации. Из ранней информации дошли лишь неодобрительный отзывы со стороны Гераклита («многознание уму не научает»), похвала Геродота («величайший эллинский мудрец») и ещё несколько упоминаний: Ксенофаном, Эмпедоклом и др. Больше из ранней информации ничего не известно. В средней информации также нет ничего об учении Пифагора как таковом. Специальный труд Аристотеля «О пифагорейцах» утерян. Всё что мы знаем о Пифагоре, мы черпаем из поздней информации. Вот некоторые сведения:

· однажды его видели одновременно в двух городах;

· у него было золотое бедро;

· белый орёл слетал к нему с небес и позволял себя гладить;

· укусившую его в Тиррении смертельно-ядовитую змею он сам убил своим укусом;

· однажды, когда он поздоровался с рекой, та ему ответила громким человеческим голосом;

· якобы он знал о своих прошлых воплощениях: его первое воплощение – сын бога Гермеса Эфиальт, и таким образом Пифагор выступал как аристократ, благородный. Аристократизм этот был усилен учением о переселении душ: Пифагор не просто потомок бога, он сам сын бога, то есть Эфиальт, родившийся через несколько поколений Пифагором;

· возвышая себя над другими, он думал, что существует три вида разумных живых существ: Бог, человек и «подобные Пифагору».

Из поздней информации мы узнаём также о различных табу Пифагора, в том числе и о пищевых.

Другие ранние пифагорейцы. Из числа ранних пифагорейцев известны Пармениск, Перкопс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас, а также Теано, жена Бронтина (а по другим сведениям – Пифагора).

Гиппас. Гиппас из Метапонта – другой, наряду с Пифагором выдающийся представитель раннего пифагореизма. Согласно Аристотелю, он учил, что начало всего – огонь, и этим существенно отличался от других пифагорейцев. Число у Гиппаса как бы соответствует гераклитовскому логосу, он учил, что число – первый образец творения мира. Гиппас одним из первых выступил против элитарности науки, за её «демократизацию». Гиппас открыл «недостойным» (видимо не простым людям, а просто «акусматикам») природу как соизмеримости, пропорции, так и несоизмеримости (которую удерживали в тайне, как противоречащую основным из представлениям о том, что число лежит в основе всего). За это она был изгнан из союза, уведя вместе с собой часть акусматиков (иначе бы не говорили, что Пифагор – глава математиков, а Гиппас – глава акусматиков). Пифагорейцы прокляли Гиппаса, и соорудили ему, живому, могилу. Вскоре он утонул.

Пифагорейская медицина. Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными средствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных эмоций, для чего применяли психотерапию. При лечении пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, а тем более хирургическому вмешательству.

Алкмеон. Алкмеон – наиболее известный врач-философ Кротонской школы. Его акмэ пришлось на годы старости Пифагора. Алкмеон интересовался общей причиной болезней, и нашёл её в нарушении «исономии», т.е. равновесия в смешении качеств тела, или господстве одного из них. Из того, что к мозгу ведут линии со всего тела, он сделал вывод, что мозг – главная, управляющая часть тела. Алкмеон различал ощущение и мышление.

Резюме раннего пифагореизма. В период формирования пифагореизма пережитки мифологии и магии были в нём очень велики. Тем более был удивителен быстрый прогресс италийской философии и науки, начало которому было положено Пифагором.

Средний пифагореизм . Средний пифагореизм приходится на начало новой эпохи в античной философии, эпохи, когда становление философии, в основном, заканчивается, и мы увидим, как у элеатов философия сформулирует свой основной вопрос – вопрос об отношение бытия и мышления. К этому времени пифагорейский союз распадается. Но пифагорейское учение всё ещё живо. Более того, оно достигает своей философской вершины у Филолая.

Филолай. Даты жизни: ок. 470 – после 399 гг. О нём рассказывали, что когда дом, в котором проходил съезд пифагорейцев, подожгли, Филолай выскочил из него и спасся. Но может быть, его и не было там в этот момент. В любом случае, все находившиеся там пифагорейцы, кроме Лизиса, также сбежавшего, сгорели. После разгрома Союза, Филолай находит пристанище в Тарент, где правит могущественный стратег Архит – ученик Филолая. Именно Филолай записал учение Пифагора, и издал его в книге «О природе». Исходя из одной уже доксографии, можно составить высокое мнение о Филолае, правда, больше как об учёном, чем как о философе.

Филолай и математика. В области математики Филолаю свойственно характерное для пифагореизма наивное неразличение математического и физического. У Филолая единица – всё ещё пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства. Отсюда же и геометризация арифметики все числа изображались Филолаем как фигуры. Простое, неразложимое не множители число представлялось им как вытянутая в линию совокупность пространственных точек. Это «линейное число». Числа, разложимые на два равных множителя, представлялись «квадратными», а на два неравных – «прямоугольными». Числа, разложимые на три множителя, казались уже пространственными, стереометрическими, телами. Интересно, что при всей своей «изощрённости» математика Филолая была отягощена мифологическими ассоциациями.

Четверица. Филолай и другими способами связывал арифметическое с геометрическим, а через него – с физическим. Если единица – пространственно-телесная точка, то двойка – линия, тройка, плоскость, четвёрка (тетрактида, Четверица) – простейшая стереометрическая фигура, тетраэдр.

Декада. Особое место в ряду натуральных чисел занимала у Филолая десятка. При изображении декады было видно, что декада – сумма первых четырёх чисел натурального ряда, 1, 2, 3 и 4. А так как это всё арифметические выражения точки, линии, плоскости и тела, то декада содержит в себе все четыре формы существования пространственно-телесного мира. Большое впечатление также на пифагорейцев производил факт, что десятка содержала в себе равное количество простых и сложных, а также чётных и нечётных, чисел: 1, 3, 5, 7, 9 – 2, 4, 6, 8, 10.

Космогония и космология. Ещё более отягощены мифологическими образами космология и космогония Филолая. Центр мироздания он называет Вселенской Гестией (олимпийская богиня, олицетворение домашнего очага и семьи). Это также дом Зевса, мать и «алтарь» богов. Три части мироздания Филолай называет соответственно Олимпом, Космосом и Ураном. И в этом мифологическом контексте Филолай приводит мысль о подвижности Земли, и о том, что Земля не является центром мироздания. Однако к догадке о негеоцентричности мироздания Филолай приходит не научным путём, а из соображений ценностного порядка. В центр мира Филолай помещает не Землю, а огонь, потому что огонь представляется ему более совершенным, чем Земля. Поэтому именно огонь, а не земля, должен находиться в центре и быть началом всего сущего. Этот огонь – не солнце, а некий центральный огонь, Гестия, дом Зевса. Всё мироздание конечно, оно покрыто огненной сферой. Её то Филолай и называет Олимпом. Центральный огонь находится в центре этой олимпической сферы. Вокруг него покоится как бы центральное ядро мира – то, что Филолай называет Ураном. Туда входят Луна, Земля и некая Антиземля. Вокруг этого центрального ядра, Урана, вплоть до Олимпа, расположено то, что Филолай называет Космосом. В нём так же, как и Луна в Уране, вокруг Центрального Огня движутся Солнце и пять планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) и звёзды. Таковы три части вселенской сферы. Солнце же – вовсе не раскалённое тело, а холодная кристаллическая масса, а солнечный свет – отражённый солнцем свет Центрального огня, с Земли не видимого. Луна подобна Земле и обладает живой природой. Самое тёмное место в космологии Филолая – Антихтон (Антиземля). Филолай буквально поклонялся декаде, а небесных тел у него получалось 9: звёзды, 5 планет, Солнце, Луна, Земля. Олимп и Центральный огонь, как центр и периферия мироздания, не рассматривались. А Антихтон загораживал Землю от Центрального огня, поэтому с Земли невидимого. Таким образом, в космогонии и космологии Филолая главенствует огонь. Филолай, первый из античных учёных делает шаг в сторону гелиоцентризма, второй же шаг сделает в III в. до н.э. Аристарх Самосский.

Философия Филолая. Как пифагореец Филолай всё сущее в мире пытался объяснить при помощи чисел. Найдя суть, формулу стереометрической фигуры в четвёрке, Филолай на этом не остановился: пятёрка - качество, цвет, шестёрка – одушевлённость, семёрка – ум, здоровье, свет, восьмёрка – любовь и дружба, мудрость и изобретательность. Само мироздание Филолай конструирует из предела (пераса), беспредельного (апейрона) и гармонии. Сочинение Филолая «О природе» начиналось так: «Природа же при устроении мира образовалось из соединения беспредельного и предела; весь мировой порядок и все вещи в нём [представляют собой соединение этих двух начал]». Эти два начала у Филолая не обладают внутренним единством, это «не диалектические, а покоящиеся определения» (Гегель), Поэтому они нуждаются в чём-то, что бы их связывало. Такое связующее звено Филолай усмотрел в гармонии. Он даёт такое определение гармонии: «Гармония есть соединение разнородного и согласие несогласного». Предел – это число. Беспредельное – телесное пространство. Мироздание – организованное числом пространство. Числа суть пределы, упорядочивающие апейрон как некую неопределённую материю, стихию. Высшее космическое число – всё та же декада.

Гносеология Филолая. Филолай противопоставляет надлунный мир – Космос подлунному – Урану. Первый – мир порядка и чистоты. Относительно него возможна мудрость. Второй мир – мир беспорядочно рождающихся и возникающих вещей. Относительно них возможна лишь добродетель. В Космосе господствует предел. В Уране – беспредельное. Но там есть и предел. Гносеология Филолая онтологична: истина присуща вещам в той мере, в какой беспредельное организовано пределом, материя – числами. При этом у Филолая и в гносеологии главное место занимает декада. Всё познаётся лишь с её помощью. Филолай называет декаду верой и памятью и даже богиней памяти – Мнемосиной. Итак, мифологическая богиня памяти Мнемосина истолкована Филолаем как десятка, декада. Она лежит в основе исчисления, и является основой смысловой памяти.

Как и Алкмеон, Филолай связывал мышление с деятельностью мозга. Однако душа – бессмертна. Душа «облекается в тело через посредство числа и бессмертной, бестелесной гармонии». Филолай был сторонником учения о метемпсихозе.

Другие средние пифагорейцы. К среднему пифагореизму, существовавшему в V в. до н.э. следует также отнести ученика Филолая Эврита (довёл учение о числе до крайности), ботаника Менестора, математика Феодора, космолога Экфанта (учил о вращении Земли вокруг своей оси, а также был первым известным атомистом), а также космологов Гикета (учил о вращении Земли вокруг своей оси) и Ксуфа.

Резюме среднего пифагореизма. Взгляды представителей среднего пифагореизма говорят о нелепости трактовки Пифагорейского союза как враждебной науке политическо-религиозной организации. Они говорят о том, что Пифагорейский союз был выдающейся научно-философской школой, традиции которой оставались живы долгое время спустя её гибели.

Поздний пифагореизм. Поздний пифагореизм – пифагореизм первой половины IV в. до н.э. Пифагорейский союз уже давно распался, но пифагорейская теоретическая и моральная традиция была ещё жива. Крупнейшим представителем позднего пифагореизма был Архит Тарентский. Будучи воплощением античного идеала калогатии (калос – прекрасное, гатос – хорошее), Архит совмещал в своём лице качества выдающегося для своего времени математика и механика, философа и учёного, музыканта и военачальника, политического деятеля и справедливого человека.

Архит как учёный. У Архита пифагореизм, возникший как синтез науки и орфической мифологии, нашёл своё логическое завершение. Научная компонента пифагорейского мировоззрения победила мировоззренческую, наука победила не только мифологию, но и философию. Архит, можно сказать, уже учёный, а не философ.

Космология Архита. В космологии Архиту принадлежит попытка доказать беспредельность мироздания. Он утверждал, что раз находясь на грани мироздания можно протянуть руку, потом переместиться на расстояние вытянутой руки дальше и повторять это бесконечно, то мироздание беспредельно.

Значение пифагореизма. Древний пифагореизм – важнейшая страница античной философии и прогрессивное явление античной культуры VI – IV вв. до н.э., особенно в той мере, в какой ему были свойственны зачатки научного мышления. На материале пифагореизма хорошо просматривается формирование философии из мифологии под воздействием научного знания (особенно математики) и вообще всё более рационализированного мышления. Пифагорейцы превратили орфическое ритуальное очищение в научное занятие, в культ разума. И по мере того, как пифагорейцы понимали, что окружающий их мир не хаос, а космос, они отказывались от метемпсихозы, трактовали душу как гармонию, глубже представляли реальный мир.

Билет №30. История Пифагорейской школы (тут только даты и основные сведения, содержание надо брать из 29 вопроса)

Сведения о пифагореизме. Ничего полностью достоверного о пифагореизме, особенно раннем, мы, к сожалению, не знаем. Информацию о пифагорейцах (впрочем, как и обо всех досократиках) можно разделить на три части:

1) раннюю – VI-V вв. до н.э.;

2) среднюю – VI-I вв. до н.э.;

3) позднюю – I-VI вв. н.э.

Ранняя информация исходит от современников пифагорейского союза, но она крайне бедна. Гораздо полнее средняя и поздняя информация, но не была ли она полнее за счёт вымысла греков.

Пифагор . Основателем Пифагорейского союза был Пифагор. Почти всё, что мы о нём знаем – из поздней информации. Большинство источников говорит о том, что он был с о. Самос. Также сообщается, что он был вынужден покинуть свою родину из-за тирании Самосского тирана Поликрата, и отправился в путешествие на восток (длившееся, в общей сложности, около 30 лет): в Египет, в Вавилонию, а затем, возможно, в Индию. По возвращению, после недолгого пребывания на родине, он оказывается в «Великой Греции», а именно – в городе Кротоне, где основывает свою школу – Пифагорейский союз. Такова легенда, связанная с именем Пифагора.

Пифагорейский союз. Сведения о пифагорейском союзе нам предоставляют также лишь поздние источники. Некоторые учёные даже сомневаются в его существовании. Между тем, из поздней информации вырисовывается картина пифагорейского «общего товарищества» (Ямвлих) как научно-философского и этико-политического сообщества единомышленников. Свидетельства говорят, что, якобы, сначала пифагорейцы в Кротоне и других городах «Великой Эллады» пришли к власти, но им противостояли некий Килон и его сторонники. Когда пифагорейцы собрались в Кротоне на съезд в одном доме, килоновцы подожгли дом и сожгли их. Беспристрастный анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в Боге.

Периодизация пифагореизма. Пифагореизм имел три вершины:

1) политическую – в первой половине V в. до н.э.,

2) философскую – во второй половине V в. до н.э. и

3) научную – в первой половине IV в. до н.э.

Самое же ранее время – последняя треть VI в. до н.э. – это зарождение пифагореизма, период деятельности Пифагора, а в нём заложены все три стороны пифагореизма, и политическая, и философская, и научная.

Историю Пифагорейского союза и пифагореизма можно разделить на шесть частей:

I. Организация Пифагорейского союза Пифагором – последняя треть, а может быть и десятилетие VI в. до н. э, зарождение пифагорейской философии и науки в рамках пифагорейского «товарищества», установление политического господства пифагорейцев в «Великой Элладе»;

II. Политическое господство Пифагорейского союза – первая половин V в. до н.э.;

III. Разгром Пифагорейского союза – середина V в. до н.э.;

IV. Рассеивание пифагорейской диаспоры, Лизис и Филолай в Фивах, возвращение Филолая в «Великую Грецию» – вторая половина V в. до н.э.;

V. Архит Тарентский и его группа, превращение пифагореизма в науку, утрата им не только мифологических пережитков, но и философских оснований – первая половина IV в. до н.э.;

VI. последние их пифагорейцев во Флиунте – середина IV в. до н.э.

Упрощая схему, мы поговорим о раннем, среднее и позднем пифагореизме.

Билет №31. Демокрит. Учение об атомах и космологии.

История атомизма. В Древней Индии учение, известное под названием Вайшешика включало атомистическую теорию материи. Правда, не известно какое учение, атомизм Демокрита или Вайшешика первично.

Первоначала. Первоначала атомистов – атомы (бытие) и пустота (небытие). Атомисты подвергли физическому толкованию понятие элеатов о небытии, говоря о пустоте. Наличие пустоты помогало объяснить такие явления, как сгущение и разрежение, стирание, диффузия, проницаемость.

Антиэлеатовские аспекты. Можно выделить два антиэле-атовских пункта в атомизме Демокрита:

1) признание существования небытия, трактуемого ими как пустого пространства;

2) допущение реальности множества, множественности.

Постулаты:

Пустота : неподвижна и беспредельна, бесформенна, едина, не имеет плотности, ни оказывает никакого влияния на тела, находящиеся в ней, на бытие.

Бытие : определено, имеет форму, множественно, абсолютно плотно, неделимо (атомос). Является совокупностью бесконечно большого числа малых атомов.

Пустота и бытие – антиподы.

Атом: неделимая, совершенно плотная, не содержащая пустоты, невоспринимаемая чувствами вследствие своей малой величины, самостоятельная частица вещества. Он – часть бытия, обладает всеми его свойствами (неделим, вечен, неизменен, тождественен самому себе, внутри него нет движения, не имеет частей). Всё это можно назвать внутренней сутью атома. Внешне же он определён формой (рисмос , различали якоре-, крючко-, шарообразные, угловатые, вогнутые) – как 8 от 7, порядком – как 87 от 78 (диатига) и положением – как 8 от ∞ (тропа, поворотом), величиной – как п от П. Каждый атом объят пустотой, которая разделяет атомы друг от друга. Атомы души они полагали шарообразным, похожим на огнеобразный T, быстрый и маленький.

Зачатки молекулярной теории. Порядок и положение атомов – не столько причина разнообразия самих атомов, сколько причина разнообразия соединений атомов.

Дуализм. Атомисты – дуалисты, так как они признают два первоначала в мироздании, несводимые друг к другу – бытие и небытие.

Закон сохранения бытия . Как и у элеатов, у атомистов есть закон сохранения бытия. Но если у элеатов утверждение «бытие не может переходить в небытие, и наоборот» происходило из отрицания существования небытия, то для атомистов этот закон означал невозможность перехода атомов в пустоту и наоборот. Между ними чисто внешние отношения: атомы безразличны к пустоте, пустота – к атомам.

Движение. Закон сохранения движения . Кроме формы, порядка, положения и величины, атом также обладает подвижностью. Движение – важнейшее свойство, как атомов, так и всего реального мира. Атомисты ввели пустоту, полагая, что движение невозможно без пустоты. Атомы летают в пустоте, сталкиваясь и разлетаясь. Аристотель упрекает атомистов в том, что они оставили без внимания вопрос о происхождении движения, о том, что в нём первично. Но для атомистов движение – вечно, неотделимое свойство атомов, присущее им от природы. Таким образом, атомисты расширили закон сохранения бытия элеатов до закона сохранения бытия и движения. Они оставили вопрос о причине движения, потому что оно – вечно, а Демокрит «не считает нужным искать начала вечного» (Аристотель).

Атомы и восприятие . Атомы по Демокриту и Левкиппа совершенно бескачественны, т.е. лишены чувственных свойств. Все эти качества возникают вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Атомисты первыми стали учить о субъективности вторичных, чувственных качеств.

Современный взгляд на атомы. В современной науке, скорее, элементарные частицы, на которые можно разложить атом, можно соотнести с атомами Демокрита. Атомизм Демокрита абсолютен, а это лишь один аспект бытия. В действительности же атомизм относителен (например, элементарные частицы превращаются друг в друга).

Мир вещей и явлений. Для атомистов он реален. Атомы «складываясь и переплетаясь… рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли соединением и разъединением атомов, а изменение – изменением порядка- структуры соединений, и положения-поворота. Атомы вечны и преходящи – вещи изменчивы. Так атомисты построили картину мира, в которой возможны возникновение и уничтожение, движение, множественность, и в то же время всё, в сущности, неизменно и устойчиво.

Космогония . Мир в целом - беспредельная пустота, наполненная многими мирами, число которых беспредельно, ибо эти миры образованы беспредельным числом атомов самых различных форм. Атомистов обвиняли в том, что мир возникает у них как-то спонтанно, самопроизвольно. Но атомисты не интересовались причиной его возникновения, они интересовались тем, как он возникает. Пустота заполнена атомами неравномерно, и там, где находится больше атомов, начинается бурное постоянное их столкновение, переходящее в вихрь, кругообразное движение, при котором более тяжёлые атомы скапливаются в центре, вытесняя оттуда более лёгкие атомы. Так возникают земля и небо. Атомисты – геоцентристы. Число миров они полагают бесконечным. Они преходящи, некоторые возникают, некоторые существуют, некоторые исчезают в данный момент.

Резюме . Атомисты считали перечисленные первопричины материальными основами существующих вещей. Атомисты отвергли мировой ум – Нус Анаксагора. Само сознание они объясняли существованием особых огневидных атомов.

Малый мирострой. Если вышеописанная теория атомов, пустоты и движения, космогония и космология атомистов изложена в «Большом мирострое», то предмет «Малого миростроя» - живая природа вообще, в частности – человеческая природа. Атомисты употребляют слово «диакосмос» - построение, организация, устройство, это и то, что Пифагор называл «космосом» - мировой порядок, мироздание, Мир.

Происхождение жизни. Живое возникло из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. После того как образовалась земля, на ней вспучились плёнки, имевшие вид гнойных нарывов. Днём их питало солнце, ночью – влага. Они выросли и лопнули, и из них вышло живое, в том числе люди. Когда же земля высохла под лучами солнца и уже не могла больше рождать, животные стали размножаться половым путём, рожая детей друг от друга. Живые существа различались по соотношению элементов в них: в ком больше землеобразных элементов – сухопутные (много тепла) и растения (мало тепла), водных – рыбы и амфибии, воздушных – птицы. Подвижность и «глубина» души (одушевлено, всё живое), по Демокриту, зависят от количества теплоты вложенного в существо при зарождении.

Богомолов:

Пустота – это уже не «несуществующее» элеатов, это уже существующее ничто.

Демокрит называл атомы den – «что», а пустоту – meden – «ничто». Хотя пустота и существует, но из неё ничто не может возникнуть, она просто пространство (место – topos ), он пассивна и бездеятельна. Начиная с Аристотеля, доксографы начинают называть атомы также и «бытием» (to on), а пустоту – «небытием» (to me on).

Атомизм признаёт вечность мира во времени, бесконечность в пространстве, бесконечность числа атомов и сложенных из них миров, и беспредельность пустоты.

Билет №32. Софисты. Основные представители. Общая характеристика софистики. Роль софистики в истории греческой культуры и философии.

Появление софистики. Слово «софистэс». Во второй половине V в. до н.э. в Греции появляются софисты. В условиях античной рабовладельческой демократии риторика, логика и философия оттесняют в системе образования гимнастику и музыку. Древнегреческое слово «софистэс» означало: знаток, мастер, художник, мудрец. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и тяжбах. Поэтому слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять чёрное белым, а белое – чёрным. Софисты были философами только в той мере, в какой эта практика получила у них мировоззренческое обоснование.

Значение софистики . Вместе с тем софисты сыграли положительную роль в духовном развитии Эллады. Они – теоретики риторики, красноречия. В центре их внимания – слово. Многие из софистов обладали удивительным даром слова. Софисты создали науку о слове. Велики их заслуги и в области логики. Нарушая ещё не открытые законы мышления, софисты способствовали их открытию. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нём? В состоянии ли наше мышление познать окружающий мир?

Агностицизм и релятивизм софистов. Софисты отвечали на последний вопрос отрицательно. Они учили, что объективный мир непознаваем, т.е. были первыми агностиками. Агностики учат, что мир непознаваем, что истины нет. Однако агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм – учение о том, что всё в мире относительно. В гносеологии же релятивизм как означает, что истина относительна, что она зависит от условий, от места и от времени, от обстоятельств, от человека. Софисты учили, что истина у каждого своя. Как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты отрицали не истину, а объективную истину. Они признавали лишь субъективную истину, точнее, истины. Эти истины отнесены не столько к объекту, сколько к субъекту. Гносеологический релятивизм софистов был дополнен релятивизмом нравственным. Нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм. Софисты мало занимались физикой. Они первыми разделили то, что существует по природе и то, что существует по установлению, природный закон и человеческий закон. В лице софистов мировоззренческая мысль древней Греции поставила в фокус мировоззренческих изысканий человека. Несостоятельный релятивизм софистов имеет одну положительную черту: он антидогматичен. В этом смысле софисты играли особенную роль в Элладе. Они вели странствующий образ жизни. И там, где они появлялись, догматизм традиции были поколеблен. Догматизм держится на авторитете. Софисты же требовали доказательства. Сами они могли сегодня доказать тезис, а завтра – антитезис. Это шокировало обывателя и пробуждало его мысль от догматической дремоты. У всех невольно возникал вопрос: а где же всё-таки истина?

Деление софистов. Софистов принято делить на старших и младших. Среди старших выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксениад. Все они – современники Филолая, Зенона, Мелисса, Эмпедокла, Анаксагора и Левкиппа. Из младших софистов, действовавших уже в конце V – начале IV в. до н.э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл. От многочисленных сочинений софистов осталось немного. О софистах Протагоре и Горгии – в отдельном билете.

Другие старшие софисты. Гиппий противопоставлял естественные законы человеческим, учил о том, что цель жизни – в достижении автаркии – самоудовлетворения. Продик имел прозвище «безбожник» за то, что, пытаясь научно объяснить происхождение веры в богов, думал, что религия возникает вследствие того, что люди поклонялись полезным им явлениям природы. Для софиста Антифонта, как и для Гиппия, веления природы и требования закона антагонистичны. Он призывает к тому, чтобы при свидетелях следовать велениям закона, для себя же и наедине с собой вести себя по законам природы. Антифонт – родоначальник договорной теории происхождения государства. Этику он определял как искусство быть беспечальным. Для Антифонта рабство – общественное установление, противоречащее природе, он учил о природном равенстве всех людей, а также, следовательно, и о равенстве эллинов и варваров.

Критика софистики Платоном и Аристотелем. В своих произведениях Платон выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. С софистами постоянно спорил Сократ. Он отстаивает объективную истину и объективность добра и зла и доказывает, что быть добродетельным лучше, чем порочным, что порок, при своей сиюминутной выгоде, в конце концов, сам себя наказывает. В диалоге «Софист» Платон зло иронизирует по поводу софистов. Он указывает здесь, что софист играет тенями, связывает несвязанное, возводит в закон случайное, преходящее, несущественное – всё, что находится на грани бытия и не бытия, придаёт бытие несуществующему. Между оратором и софистом нет разницы. Риторику же Платон трактует резко отрицательно. Риторике, говорит Платон устами Сократа, нет необходимости знать суть дела, она заинтересована только в том, чтобы убедить, что незнающие знают больше, чем знающие. Платон осуждал софистов и за то, что они брали деньги за обучение. Именно Платон был первым, кто придал слову «софист», т.е. первоначально «мудрец», негативный смысл. Аристотель же написал специальное сочинение «О софистических опровержениях», в котором имеется такое определение софистики: «Софистика – это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не действительной мудрости». Аристотель вскрывает здесь приёмы софистов. Например, софист говорит слишком быстро, чтобы противник не мог уяснить смысл его речи, он нарочито растягивает свою речь, дабы противнику было трудно ухватить весь ход его рассуждения, он стремится вывести противника из себя, потому что в гневе уже трудно следить за логичностью рассуждения. Софист разрушает серьёзность противника смехом, а затем приводит в смущение, неожиданно переходя на серьёзный тон. В этом внешние приёмы софистики. Но для софистики характерны и особые логические приёмы. Это прежде всего нарочитые паралогизмы, то есть мнимые силлогизмы – умозаключения. Софизм – это и есть нарочитый, а не невольный паралогизм. Аристотель устанавливает два источника паралогизмов: двусмысленность, многосмысленность словесных выражений и неправильная логическая связь мыслей. Аристотель насчитывает 6 языковых и 7 внеязыковых паралогизмов. Например – амфиболия – двусмысленность словесной конструкции, омонимия – многозначность слов. Высмеивает софистов и Аристофан, правда, превращая в софиста и Сократа.

Билет №33. Сократ. Его личность и его роль в истории философии. Источники наших знаний о Сократе. Сократический метод.

Сократ . Первый философ-афинянин Сократ – младший современник Демокрита. Сократ интересен не только своим учением, но и своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию.

Источники . Всё, что мы знаем о Сократе, мы знаем понаслышке, главным образом от его учеников и собеседников, - от историка Ксенофонта («Воспоминания о Сократе») и ученика Платона. Платон же почти всё своё учение приписал Сократу, так что иногда трудно сказать, где кончается Сократ и начинается Платон (особенно в ранних диалогах).

Жизнь Сократа. Сократ – первый афинский (по рождению и гражданству) философ. Отец Сократа Софрониск – ремесленник-камнетёс, а мать-Филарета – повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг, трижды участвовал в крупных сражениях. Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вёл жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, мало заботился о жене и троих сыновьях, родившихся у него поздно, и не унаследовавших его интеллектуальных способностей, а позаимствовавшие ограниченность от своей матери – жены Сократа Ксантиппы, вошедшей в историю как образец злой, вздорной и глупой жены. Всё своё время Сократ посвящал беседам и спорам, у него было много учеников. В отличие от софистов, нищий Сократ не брал денег за обучение.

Смерть Сократа. После свержения тирании тридцати и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинён в безбожии. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. Мелет написал на Сократа донос, обвиняя его в том, что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых, после чего Сократ вынужден был предстать пред гелиеей, судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, «что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это – смерть». Большинство признало Сократа виновным, и Сократу надо было предложить себе наказание. ОН предложил наказать себя пожизненным бесплатным обедом, или, в крайнем случае, - штрафом в одну мину, после чего присяжные осудили Сократа на смерть с ещё большим количеством голосов. Сократ же в своей речи сказал, что он не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или встреча в Аиде с выдающимися людьми прошедшей истории: Гомером и другими. Все три речи содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа». Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушёл на Делос корабль с ежегодной религиозной миссией. До возвращения корабля казни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось провести тридцать дней в тюрьме. Накануне её ранним утром к Сократу, подкупив тюремщика, пробирается его друг Критон, сообщивший, что стража подкуплена и Сократ может бежать. Однако Сократ отказывается, считая, что надо повиноваться установленным законам, иначе он уже эмигрировал бы из Афин. Он говорит, что не боится смерти, потому что подготовлен к ней всей своей философией и образом жизни. По Сократу, смерть тела – выздоровление души, поэтому последним пожеланием его было принести жертву богу выздоровления. Этот рассказ приводится в платоновском диалоге «Федон». Нетрудно заметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе смерть, чем Сократ из «Апологии». Это неудивительно, Сократ из «Апологии» ближе к историческому Сократу. В «Федоне» же Платон приписал Сократу свои идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа.

Внутренняя жизнь Сократа. Сократ любил задумчивую созерцательность. Нередко он настолько уходил в себя, что становился неподвижным и отключался от внешнего мира. Самому Сократу не приходило в голову, что он мудрее других. Он был очень озадачен оракулом о том, что нет мужа мудрее Сократа. Сократ решил, что Аполлон решил устами Пифии сказать, что Сократ мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью бога. Другие же не мудры, потому что думают, что они что-то знают. Сократ так формулирует своё превосходство над людьми: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Призвание Сократа . Вместе с тем Сократ был убеждён, что он избран богом и приставлен им к афинскому народу, как овод к коню, дыба не давать своим согражданам впадать в духовную спячку и заботиться о своих делах больше, чем о себе. По «делами» Сократ понимает здесь стремление к обогащению, военную карьеру, домашние Дале, речи в народном собрании, заговоры, восстания, участие в управлении государством, и т.д., а под «заботой о себе» - нравственное и интеллектуальное самосовершенствование. Ради своего призвания Сократ отказался от дел. Его, Сократа, сам «бог поставил в строй, обязав жить, занимаясь философией». Поэтому Сократ гордо говорит на суде: «пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать».

«Демон» Сократа . Это некий внутренний голос, посредством которого бог склоняет Сократа к философствованию, всегда при этом что-то запрещая, отклоняя в практической деятельности от некоторых поступков.

Предмет Философии по Сократу . В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, - человек. Но человек рассматривается Сократом как нравственное существо. Поэтому философия Сократа – нравственный антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Суть же своих философских забот Сократ с некоторой досадой однажды выразил Федру: «Я никак ещё не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя». Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что ничего не знаю». Оба они и определили суть его философии. Самопознание имело для Сократа вполне определённый смысл. Познать самого себя означало познание себя в качестве общественного и нравственного существа, притом не только и не столько как неповторимую личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа – общие этические вопросы. Позднее Аристотель скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал».

Метод Сократа. Философски чрезвычайно важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать метод субъективной диалектики. Будучи любителем самосозерцания, Сократ вместе с тем любил общаться с людьми. К тому же он был мастером диалога, устного собеседования. Не случайно обвинители Сократа боялись, что он сумеет переубедить суд. Он избегал внешних приёмов, его интересовало, прежде всего, содержание, а не форма. На суде Сократ говорил, что будет говорить просто, не выбирая слов, ибо он будет говорить правду так, как привык говорить с детства и как потом он говорил на площади у меняльных лавок.

Ирония. Сократ был собеседником себе на уме. Он ироничен и лукав. Не страдая ложным стыдом, прикинувшись простаком и невеждой, он скромно просил своего собеседника объяснить ему то, что по своему роду занятий этот собеседник должен был знать, казалось бы, хорошо. Не подозревая ещё, с кем имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа. Тот задавал несколько заранее продуманных вопросов, и собеседник терялся. Почва вспахана: собеседник освободился от самоуверенности и готов вместе с Сократом искать истину.

Антисофистичность Сократа. Сократовская ирония – не ирония скептика и не ирония софиста. Скептик бы здесь сказал, что истины нет, софист бы добавил, что раз истины нет, считай истиной то, что тебе выгодно. Сократ же будучи врагом софистов, считал, что каждый человек может иметь своё мнение, но истина же для всех должна быть одной. На достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа.

Майевтика. Почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел её засевать, ведь он подчёркивал, что ничего не знает. «Спрашивая тебя, - говорит Сократ собеседнику, - я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его». Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал её родиться в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству в отношении истины, поэтому так и назвал свой метод – майевтика. Что значит знать? Знать о чём-то – значит знать, что это такое. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета – его определение, достижение понятия о нём. Сократ первым возвёл знание на уровень понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если не понятия, то нет и знания.

Индукция . Приобретение понятийного знания достигалось посредством индукции (наведения), то есть восхождения от частного к общему, что должно было происходить в процессе собеседования. В ходе поиска определений Сократ получает определённые ответы от собеседников, но они приводят частные примеры проявления понятий, обнаруживается, что в их определение вмещается не всё понятие, а лишь какой-то его аспект. Сократ ищет не примеры, допустим, мужества, такие как «не убежать с поля боя», а универсальное определение мужества вообще. Такие определения и должны быть предметом диалектического рассуждения. Поскольку никто этого не понимал, кроме Сократа, он и оказался мудрее всех. Но так как сам Сократ до таких понятий ещё не дошёл и не знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает. Познать самого себя – значит найти и понятия нравственных качеств, общих всем людям. Аристотель скажет потом в «Метафизике», что «две вещи можно по справедливости приписывать Сократу – доказательство через наведение и общие определения».

Антиаморализм Сократа . Убеждение в существовании объективной истины означает для Сократа и то, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Подобно некоторым софистам, Сократ не отождествлял счастье с выгодой. ОН отождествлял счастье с добродетелью. Но делать добро нужно лишь зная, в чём оно состоит. Знание того, что такое добро, и что такое зло, делает людей добродетельными, потому что, зная, что хорошо, а что плохо, человек не может поступать плохо. Зло – результат незнания доброго, а нравственность, по Сократу, - результат знания. Моральная теория Сократа сугубо рационалистична. Аристотель потом возразит Сократу: иметь знание о добре и уметь пользоваться этим знанием – не одно и тоже. Этические добродетели достигаются путём воспитания, это дело привычки. Надо привыкнуть быть храбрецом, чтобы быть им.

Идеализм и Сократ. Вопрос об идеализме Сократа не прост. Стремление к понятийному знанию, к мышлению понятиями – само по себе ещё не идеализм. Однако в методе Сократа была заложена возможность идеализма. Кроме того, возможность идеализма присутствовала у Сократа и в связи с тем, что его деятельность означала изменение предмета философии. До Сократа (отчасти и до софистов) основной предмет философии составляла природа, внешний по отношению к человеку мир. Сократ же утверждал, что он непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чём и заключается задача философии.

Билет №36. Софисты. Протагор и Горгий.