Сократ и его политические взгляды. Политико-правовые учения софистов, сократа, платона, аристотеля
Сократ (468–399 гг. до н.э.) – первый афинский философ, создавший моральную теорию политики и закона, знаменитый мудрец, проведший жизнь в беседах и спорах на афинских площадях.
В противоположность софистам Сократ предлагает этико-антропологическое обоснование природы государственно-правовых явлений. Он полагал, что поведение человека обусловлено существованием объективных моральных норм, которые делают различия между добром и злом не относительным, как у софистов, а абсолютным.
Сократ отождествляет счастье с добродетелью, а не с выгодой. Однако делать добро нужно лишь зная, в чем оно. Знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Если зло – результат незнания доброго, то нравственность – следствие знания. Тем самым Сократ первым возвел знания на уровень понятия и обосновал свой философский метод – майевтику, смысл которого состоит в познании
истины путем всестороннего обсуждения какого-либо предмета и формулирования его понятия или определения.
Учение о государстве. Сократ выводит государство из природы человека, считая его неприродным, а общественным и нравственным существом. По его мнению, государство – это нравственная общность людей, ассоциация добродетельных граждан, созданная для достижения счастья и справедливости. Оно является продуктом человеческого разума, его знаний. Благодаря способности познавать человек обладает знаниями, что выражает меру постижения им объективных моральных начал, принципов справедливости и законности. Основой справедливости являются знания, поскольку просвещенные люди предпочтут нравственно прекрасное поведение недобродетельному и порочному. Разумные правильные представления о справедливости и благе обусловливают добродетельное поведение человека во взаимоотношениях себе подобными. Формирование нравственных качеств человека происходит путем воспитания, выработки привычки и зависит от формы государства.
Политический идеал Сократа – аристократия , правление компетентных и знающих. По его убеждению, "цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править". Однако реально возможной и благоприятной формой государства он считал умеренную форму правления, в частности аристократическую республику в Спарте, которая отличается компетентностью правящих и справедливыми законами. Именно эти качества отсутствуют у иных форм государства: демократии, родовой аристократии, олигархии, тирании. Самой худшей формой правления он считал тиранию.
Учение о праве. По Сократу, нравственную основу и сущность государства составляют хорошие законы. Они являются воплощением справедливости, которая выступает критерием законности в государстве. Правовая теория Сократа основана на тождестве справедливого и законного. Это тождество связано с тем, что право и позитивный закон являются результатом разумно-нравственной природы человека. В структуре права Сократ выделяет следующие элементы:
- естественный закон;
- позитивный закон;
- "установления предков" ("обычное право").
Целью справедливых разумных законов является установление полисной свободы, т.е., по мнению Сократа, "прекрасного и великолепного достояния как для человека, так и для государства". Знания законов и их соблюдение гражданами полиса обеспечивают достижение данного достояния.
Сократ был верен собственной моральной теории и не отрекся от нее, когда в 399 г. до н.э. по доносу поэта Мелета был обвинен в безбожии и развращении молодежи. Приговоренный к смертной казни, он отказался бежать, считая, что следует повиноваться установленным законам.
Софисты - многоликое явление в древнегреческой мысли. Общим в учении софистов является провозглашение автономии человека, который являлся началом и мерилом всего. Софисты перепробовали все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений.
Основателем софистики принято считать Протагора (481- 441 гг. до н.э.), который сформулировал основополагающий принцип воззрений софистов: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Возвеличивание человеческого начала, а не божественного при определении того или иного политико-правового положения позволило им прийти к следующим выводам:
· государство и законы не данности природы, а изобретения человека
· сама идея справедливости свойственна природе человека. Идея справедливости неизменна и лежит в основе права (естественное право).
· Изменениям подвержены представления человека о справедливости. Эти представления о справедливости являются писаными законами, которые могут меняться в зависимости от конкретных культурно-исторических особенностей жизни (этический релятивизм - относительность и условность того или иного положения, идеи, морали).
· вследствие этого существует два вида права: естественное и искусственное (позитивное).
· будучи приверженцами писаных законов, саму справедливость (естественное право) ставят выше законов (позитивного права). Естественное право часто может противостоять искусственному (полисному) закону, который часто носит временный, условный характер. Законы полиса принимаются людьми, на их решение влияет ряд обстоятельств, все это может привести к несовершенству позитивного права.
· Возвышая естественное право над позитивным, софисты обосновали равенство всех людей по природе.
Софисты отвергают нравственные законы политики, интересуются только опытом практической политики, эмпирической реальностью государственной жизни. В целом, не выступая за какую- либо форму правления, утверждают право сильного. Поскольку справедливости нет, то лучше самому быть несправедливым, чем терпеть несправедливость других.
Таким образом, софисты были первыми светскими теоретиками политики, государства и права. В отличие от предыдущих представителей натурфилософии (которые рассматривали объективную природу вещей), софисты взглянули на мир глазами человека, установив, таким образом, субъективный фактор бытия и мышления.
Политические и правовые воззрения Сократа (V в. до н.э.)
Афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.) был одной из ключевых фигур в античной политико-правовой мысли. Будучи идеологическим противником софистов, сформулировал новый, рациональный подход к объяснению политико-правовых явлений. Сократ считал, что в человеке находит свое отражение духовный, божественный принцип, который позволяет людям быть разумными и творческими существами. Человек по своей природе добр и справедлив, однако часто по незнанию не может использовать свою добродетель. Необходимо обратиться с своему разуму, и он подскажет правильный путь справедливого и добродетельного существования. Для этого Сократ сформулировал новый метод - Майевтика, который означал познание истины путем размышления, обсуждения, диалога и как результат - верное формирование понятия. Новый подход к объяснению политико-правовой реальности обусловил задачу человеческого познания: при помощи своего разума найти и определить общую основу нравственного, политического и правового закона.
Такое объяснение человеческой природы и новая форма ее познания позволили Сократу не согласиться с софистами, он отвергает их нравственный и гносеологический релятивизм. Разделяя, как и софисты, естественное право и закон полиса, Сократ, в отличие от них, не делал между ними разницы, он считал, что:
· при разумном подходе закон полиса должен и может соответствовать естественному, божественному и разумному началу;
· правильные представления о справедливых законах можно было найти лишь на основе знаний;
· существует совпадение справедливости и законности, так как природу нравственных, политических и правовых понятий он объяснял с точки зрения справедливого, разумного, законного;
· необходимо быть принципиальным сторонником законности, а править должны знающие;
· государство является продуктом человеческого разума, поэтому это явление общественное, не природного происхождения. Исходя из понимания права как явления справедливого и законного, философ определял государство как нравственную общность людей, объединение добродетельных граждан;
· при господстве в государстве справедливых и разумных законов достигается полисная свобода, которая является достоянием, как человека, так и государства.
Идеи Сократа способствовали тому, чтобы при определении природы и сущности государства, права и закона был использован рациональный подход, который привел к формированию понятий политико-правовых явлений. В результате Сократ создал предпосылки для формирования теоретической базы политико-правовых учений.
Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства. Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же – об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго.
Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель – это знание, в политико-правовой сфере формулируется следующим образом: "Править должны знающие". Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. "Цари и правители, - подчеркивает он, не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править". Эта сократовская версия "философа на троне" - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.
В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.
Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия. Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.
Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Таковы основные политические взгляды философа, повлиявшее на мировоззрение философа.
Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469–399 до н.э.).
Сократ родился в семье каменотеса. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя мудрости, поучая греческую молодежь. Подобно им, он усвоил критическое отношение к традиционным представлениям и принятым на веру положениям.
Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников – Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.
Исходным пунктом философии Сократа было скептическое положение: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это утверждение, преисполненное иронического самопринижения, было направлено прежде всего против самоуверенного тона софистов, против их учености, которую Сократ считал мнимой. Вместе с тем это исходное положение было выражением его отрицательного отношения к материализму.
Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение. Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий. Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки. Подлинного знания можно достигнуть лишь путем индукции, вскрывая признаки, общие отдельным явлениям, и переходя от частных случаев к общим определениям.
Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права. Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных. Сократ рекомендует начинать с самопознания. «Познай самого себя», – заявляет он. Знать себя – это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит. Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, – это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.
Государство.
Форма государства . Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.
Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители – не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.
Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания – верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.
Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно,независимо от воли людей. Эти законы – «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное – одно и то же.
Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.
Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.
Учение Платона о государстве и праве
Платон (Аристокл) (428-348 до н.э.) происходил из знатного рода. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов. После казни Сократа в 399 г. покинул Афины и путешествовал, был в Египте, Южной Италии. Возвратился в 387 г., приобрел рощу вблизи Афин, носившую имя героя Академа, где основал школу под названием «Академия», просуществовавшую до 529 г. н.э., когда она была закрыта византийским императором Юстинианом. Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения Сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать в Сиракузах свои философские идеи, но безуспешно. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству.
Основные произведения: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия), политико-правовым вопросам посвящены диалоги «Государство», «Политик», «Законы». Платон единственный античный философ, чьи работы дошли до нас почти все.
Государство.
Происхождение государства. Согласно Платону государство возникает по предначертанию богов как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, сотрудничая друг с другом, на основе разделения труда.
В диалоге «Государство» Платон излагает знаменитый проект идеального государства. Обосновывая положение сословий, Платон прибегает к аналогии между человеческой душой и государством. Подобно тому, как в душе человека есть три начала: разумное, защитное и деловое (разум, воля, эмоции), так и в государстве должно быть три сословия. Первое сословие (правители, философы) выполняют функцию заботы об интересах целого, как такового; второе (воины-стражи) – защиты общественного союза от внешних врагов и обеспечения порядка в обществе; третье (производители, земледельцы и ремесленники) - заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека. Платон выдвинут смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, жизнь которых посвящена служению общему благу. Поэтому они должны быть избавлены от соблазнов личного обогащения и жизнь их организована на началах общности имущества и коллективизма. Эти ограничения не распространяются на третье сословие. Платон предлагал регламентировать все стороны человеческой жизни: политический строй, материальные условия, духовную и интимную жизнь каждого, включая деторождение, а также воспитание, поездки за границу и пр. Такие запреты нужны для того, чтобы внедрить единомыслие (причем не только воспитательными, но и принудительными мерами) граждан и предотвратить возможные изменения политического строя. За попытки внести изменения в законы предусмотрена смертная казнь.
Воззрения Платона со временем изменяются. В более позднем диалоге «Законы» он разрабатывает проект «второго по достоинству» государства, где также изобразил «идеальный» строй, более приближенный к реальности. В этом государстве:
· всем гражданам, в том числе философам и воинам, разрешается иметь семью, землю, дома в частной собственности. Земля – собственность государства; и ею пользуются на правах владения;
· деление граждан на сословия заменяется их градацией согласно размеру имеющегося в собственности имущества. Политические права приобретаются в зависимости от размера имущества;
· производственные потребности земледелия полностью обеспечиваются на счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны;
· подробно описывая организацию государственной власти, Платон проводит идею смешанной формы правления: демократии и монархии.
Форма государства. Платон разработал подробную типологию форм государства, положив в основу классификации количество правящих лиц и степень соблюдения законов. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид представлен в двух вариантах - правильном и неправильном, т.е. основанном на законе или нет:
· монархия , построенная на законах и тирания (при несоблюдении законов);
· аристократия (законная власть немногих) и олигархия (незаконная власть);
· демократия (среди законных форм она наихудшая) и демократия, основанная на беззаконии – наилучшая форма правления. Объясняется это тем, что при демократии власть «поделена между многими, каждый из которых имеет ее ничтожную толику», а значит, не может причинить слишком большое зло.
Сама идея типологии форм государства заимствована Платоном у историка Геродота, затем эта типология с незначительными изменениями использована Аристотелем.
В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» содержатся различные варианты форм государственного устройства. В диалоге «Государство» Платон выделяет четыре разновидности отрицательного типа государства: тимократия , олигархия, демократия и тирания. В диалоге «Законы» впервые в истории политической мысли намечается идея смешанной формы государства, которая затем получила развитие у Аристотеля и Цицерона. Идеальный политический строй по Платону и представляет собой смешение элементов монархии и демократии, помогающее избежать крайностей единовластия и многовластия.
Право. Большое внимание Платон уделяет проблеме законов. Закон - это та основная несущая опора, на которой держится государство. Высшая его цель - благо государство. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили - справедливые законы. Платон различает правильные (установленные для общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах какого-либо лица или группы лиц, захватившей власть). Согласно Платону, закон – это установленный мудрецами писаный акт, совокупность религиозно-нравственных норм для ориентации граждан.
Платон один из первых в истории обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в научный и лексический оборот это понятие и дает ему характеристику.
Взгляды Сократа на право и государство
СОКРАТ (470-399 до н.э.), афинский философ, удостоившийся поистине вечного памятника - диалогов Платона. Идеалом Сократа была аристократия знающих, то есть государство, власть в котором принадлежит мудрецам.
Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична . Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства.
В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, -- сообщает Ксенофонт, -- что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства -- плутократией ; а если от воли всех -- демократией ». Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления, оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени.
Философское обоснование Сократом необходимости правления знающих не было, конечно, завуалированной формой апологии каких-то практически существовавших в его времена политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально-политических симпатий и антипатий. Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары, В принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой аристократии или новоявленных богачей. Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия.
Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.
В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. «Разве ты стыдишься этих суконщиков, земледельцев, купцов или тех базарных торговцев, которые думают только о том, чтобы дешевле купить и дороже продать? -- спрашивает Сократ у Хармида. -- Ведь из этих людей составляется народное собрание».
Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал, и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей.
Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление.
Сократ был убежденным патриотом афинского полиса , и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян». Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что еще более обостряло внутри полисную напряженность и борьбу за власть.
Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. «Я полагаю,-- говорил Сократ Периклу-младшему о причинах упадка Афин,-- что как все люди, несмотря на свои преимущества и превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства, перестали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже... Если бы они, исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем, которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними. Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более внимательно, были бы лучше»
Очевидно, что подобное упоминание о «первых», т. е. спартанцах, имело своей целью не унижение афинян и не преобразование Афин в духе государственного устройства Спарты, но, скорее, возрождение ведущей роли ровного полиса, хотя бы ценой подражания кое в чем более успешному противнику. Сократовский призыв к согражданам внимательней присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя, конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел, но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Весьма показательно, что нравственные пороки афинян Сократ не считал совсем уж неизлечимой болезнью. Когда Перикл-младший сетует на внутренние распри и тяжбы афинян, их взаимную ненависть, стремление нажиться за счет государства и других граждан, Сократ обращает внимание своего молодого собеседника на положительные стороны афинского полисного уклада, вселяющие надежду на возможное возрождение былого величия Афин.
Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь, стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления. Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.
Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться, куда ему угодно -- либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.
Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их. «Надо,-- говорит Сократ об обязанностях гражданина перед государством,-- либо его переубедить, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством -- нечестиво».
Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.
Почтение к закону, эллины даже считали присущей им главной чертой, отличавшей их от «варваров», как они именовали всех неэллинов. Любопытна в этой связи оценка, которую во времена азиатских походов Александра Македонского дал один из индийских мудрецов, Дандам, своим греческим коллегам. По словам Плутарха, «выслушав о Сократе, Пифагоре и Диогене, он сказал, что люди эти были, по его мнению, щедро одарены, но прожили свою жизнь, слишком подчиняясь законам».
Правда, уже во времена Сократа полисный патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно сильно со стороны софистов. Черты космополитизма, однако, заметны во взглядах не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного уклада полиса, греческого города-государства. Так, Аристипп, слушатель Сократа, говорил о себе: «Да я... и не причисляю себя к обществу и повсюду остаюсь иностранцем» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе). государственный демократия полисный патриотизм
Оставаясь в традиционном горизонте полисного патриотизма, Сократ критически относился к различным современным ему космополитическим веяниям и настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Речь при этом шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода -- «прекрасное и величественное достояние, как для человека, так и для государства» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе). Поступать свободно, поясняет Сократ, значит поступать разумно, наилучшим образом. Этому препятствует невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные удовольствия. Невоздержанность, отчуждая людей от добродетели, влечет к низкому рабству и несвободе, парализует заботу человека о его обязанностях и весь законный порядок полисной жизни.
Возражая софисту Калликлу, восхвалявшему своеволие, произвол и тиранию сильных над слабыми, Сократ отстаивает равенство как один из безусловных принципов полисного правопорядка и справедливости. «Мудрецы учат, Калликл,-- замечает Сократ,-- что небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность, справедливость, по этой причине они и зовут нашу Вселенную „порядком" („космосом"), а не „беспорядком", друг мой, и не „бесчинством" . Ты же, мне кажется, этого в расчет нисколько не принимаешь, несмотря на всю свою мудрость, ты не замечаешь, как много значит и меж богов, и меж людей равенство,-- я имею в виду геометрическое равенство,-- и думаешь, будто надо стремиться к превосходству над остальными» (Платон. Горгий,). Под «геометрическим равенством» при этом имеется в виду политическая справедливость, равенство по ценности в делах политической добродетели в отличие от простого числового арифметического равенства. Ценность человека не в его силе и способности к насилию во имя власти, но в его разуме, в его понимании блага полиса и владении политической добродетелью. А это требует соответствующего воспитания и учения.
Политические добродетели, как и прочие человеческие добродетели, развиваются путем изучения и прилежания. Те, кто готовится к политической деятельности и властвованию, должны, по Сократу, научиться воздержанности во влечениях и постигнуть знания, необходимые для пользы полиса и его граждан.
Любопытная беседа по этому поводу состоялась между Сократом и Аристиппом, считавшим наслаждение высшим благом. Нарисованный Сократом тяжкий путь к овладению политической добродетелью и искусством властвования не воодушевил его собеседника. К счастью, заметил Аристипп, ведет не путь власти и не путь рабства, но только средний путь, путь свободы. «Да, -- сказал Сократ,-- если бы этот твой путь вел не через людей, подобно тому, как он ведет не через власть и не через рабство, то ты, быть может, был бы прав; но если ты, живя с людьми, не захочешь ни власти, ни зависимости, ни добровольного уважения начальников, то, полагаю, ты собственными глазами видел, как сильнейшие -- в общественной жизни и частной -- умеют доводить слабейших до слез и обращаются с ними, как с рабами» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе). Властвование, по Сократу, является не удовольствием, но добродетелью; его цель не в удовлетворении личных прихотей и капризов властителя, но в достижении блага для всего полиса. И лишь в меру своих услуг полису тот или иной политик вправе рассчитывать на почести от государства. Ссылаясь на гомеровскую характеристику Агамемнона как «пастыря народов», Сократ замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благополучии своих подданных и солдат. Те же, что используют власть в своекорыстных целях, заслуживают сурового наказания. Наказывать следует и тех, говорил Сократ, кто, не изучив предварительно соответствующего предмета, хлопочет об избрании его на государственную должность. Странным считал Сократ то распространенное мнение, будто искусство государственного управления, величайшее из занятий, дается человеку само собою, тогда как в прочих маловажных занятиях люди достигают успеха лишь после соответствующей учебы и подготовки.
Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели.
Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению,-- говорил он,-- то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по-моему, поступают как следует».
Сократ, сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских усилий.
