O poveste minunată despre Mănăstirea Simonov. Cele mai vechi mănăstiri din Rusia Anexă

Dacă ești sensibil, trecător, oftă! (se plimba prin Moscova)

« Dincolo de Taganka, orașul s-a încheiat. Între cazarma Krutitsky și Mănăstirea Simonov se întindeau câmpuri vaste de varză. Aici erau și reviste de pulbere. Mănăstirea însăși s-a ridicat frumos... pe malul râului Moscova. Acum doar jumătate din clădirea originală a mai rămas din ea, deși Moscova ar putea fi mândră de arhitectura acestei mănăstiri nu mai puțin decât francezii și germanii sunt mândri de castelele lor.”
Istoricul M.N. Tihomirov

Strada Vostochnaya, 4... adresa oficială în directoarele celei mai vechi mănăstiri din Moscova - Simonovsky. Este situat lângă stația de metrou Avtozavodskaya.

Mănăstirea Simonov a fost ctitorită în anul 1379 de nepotul și ucenicul Sfântului Serghie de Radonezh, starețul Teodor. Construcția ei a fost binecuvântată de mitropolitul Alexei al Moscovei și a întregii Rusii și de Sfântul Serghie de Radonezh. Noua mănăstire a fost situată la câțiva kilometri de Kremlin, pe malul înalt al râului Moscova, pe un teren donat mănăstirii de către boierul Stepan Vasilyevich Khovra (Hovrin), care mai târziu a devenit călugăr în această mănăstire sub numele călugărului Simonon. . În apropiere era drumul aglomerat Kolomenskaya. Dinspre vest, situl era limitat de malul stâng abrupt deasupra cotului râului Moscova. Zona era cea mai frumoasa.

Timp de un sfert de secol, clădirile mănăstirii au fost din lemn. Vladimir Grigorievici Khovrin ridică Biserica Adormirea Maicii Domnului din Mănăstirea Simonov. Acest templu, unul dintre cele mai mari din Moscova la acea vreme, se află încă pe un subsol masiv de piatră albă și este foarte decorat în stil italian (un student al lui Aristotel însuși, Fioravanti, a luat parte la reconstrucția sa la sfârșitul secolului al XV-lea. ). Construcția sa a fost finalizată în 1405. Văzând această structură maiestuoasă, contemporanii au spus: „O astfel de gafă nu s-a întâmplat niciodată la Moscova”. Se știe că în secolul al XIX-lea s-a păstrat în templu o icoană a Domnului Pantocrator, care a aparținut lui Sergius de Radonezh. Potrivit legendei, Sergius l-a binecuvântat pe Dmitri Donskoy cu această icoană pentru bătălia de la Kulikovo. După perestroika la sfârșitul secolului al XV-lea, Catedrala Adormirea Maicii Domnului a devenit cu cinci cupole.

Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Simonov 1379-1404.

(reconstruire de P.N. Maksimov pe baza rezultatelor studiilor de teren din 1930)

Pe lângă Catedrala Adormirea Maicii Domnului a mănăstirii, Vladimir Grigorievici „a făcut un gard de cărămidă lângă mănăstire”. Acesta a fost primul gard de mănăstire din piatră din arhitectura Moscovei, construit dintr-un material care era atunci nou la Moscova - cărămidă. Producția sa tocmai a fost stabilită de același Aristotel Fioravanti nu departe de Simonov, în satul Kalitnikov. În secolul al XVI-lea, arhitecți necunoscuți au ridicat noi ziduri de fortăreață cu turnuri puternice în jurul Mănăstirii Simonov (unii istorici sugerează paternitatea faimosului arhitect rus Fiodor Kon, constructorul zidurilor Orașului Alb Moscova, Kremlinul Smolensk și zidurile din Mănăstirea Borovsko-Pafnutev). Fiecare dintre turnurile cetății avea propriul nume - Dulo, Kuznechnaya, Salt, Watchtower și Taininskaya, care se îndrepta spre apă.

Turnul Dulo. anii 1640

Vedere de la clopotnita la raul Moscova. În prim plan sunt turnurile Dulo și Sushilo. Fotografie de la începutul secolului al XX-lea.

Din momentul înființării, Mănăstirea Simonov a fost situată la cele mai periculoase granițe sudice ale Moscovei. Prin urmare, zidurile sale au fost făcute nu doar mănăstire, ci ziduri de cetate. În 1571, Hanul Davlet-Girey s-a uitat la Moscova în flăcări din turnul mănăstirii. Capitala a ars apoi în trei ore, iar aproximativ două sute de mii de moscoviți au murit în incendiu. În 1591, în timpul invaziei tătarului Khan Kazy-Girey, mănăstirea, împreună cu mănăstirile Novospassky și Danilov, au rezistat cu succes armatei Crimeii. În 1606, țarul Vasily Shuisky a trimis arcași la mănăstire, care, împreună cu călugării, au respins trupele lui Ivan Bolotnikov. În cele din urmă, în 1611, în timpul unui incendiu puternic la Moscova, provocat de polonezi, mulți locuitori ai capitalei s-au refugiat în spatele zidurilor mănăstirii.

Ușile Domnești de la Mănăstirea Simonov.
Detaliu. Copac. Moscova. Sfârșitul secolului al XVII-lea

De-a lungul istoriei, mănăstirea a fost cea mai vizitată din Moscova; membrii familiei regale au venit aici să se roage. Toată lumea a considerat de datoria lor să participe la construcția și decorarea mănăstirii, cândva una dintre cele mai bogate din Rusia. Clopotnița mănăstirii a fost, de asemenea, faimoasă în toată Moscova. Astfel, în Cronica Nikon există un articol special „Despre clopote”, care vorbește despre sunetul puternic și minunat al clopotelor, care, după unii, proveneau de la clopotele catedralei de la Kremlin, iar după alții, de la clopote. al Mănăstirii Simonov. Există, de asemenea, o legendă celebră că, în ajunul atacului asupra Kazanului, tânărul Ivan cel Groaznic a auzit clar sunetul clopotelor lui Simon, prevestind victoria.

Prin urmare, moscoviții au simțit respect pentru însuși turnul-clopotniță Simonov. Și când a căzut în paragină până în secolul al XIX-lea, celebrul arhitect Konstantin Ton (creatorul stilului ruso-bizantin în arhitectura Moscovei) a ridicat unul nou deasupra porții de nord a mănăstirii în 1839. Crucea sa a devenit cel mai înalt punct din Moscova (99,6 metri). Pe al doilea nivel al clopotniței se aflau bisericile lui Ioan, Patriarhul Constantinopolului și Sfântul Alexandru Nevski, pe al treilea - o clopotniță cu clopote (cel mai mare dintre ele cântărea 16 tone), pe al patrulea - un ceas, pe a cincea – o ieșire spre capul clopotniței. Această structură maiestuoasă a fost construită pe cheltuiala negustorului din Moscova Ivan Ignatiev.

Mănăstirea Simonov în secolul al XVII-lea. Reconstrucție de R.A. Katsnelson

A fost o vreme în care Simonovo era cunoscut ca un loc preferat pentru plimbările la țară printre moscoviți. Nu departe de el se afla un iaz minunat, conform cronicilor, săpat de frați cu participarea lui Serghie din Radonezh însuși. A fost numit așa - Sergiev Pond. În perioada sovietică, a fost umplut, iar astăzi clădirea administrativă a uzinei Dinamo se află pe acest loc. Mai multe despre iazul de mai jos.

Epidemia de ciumă care a început în 1771 a dus la închiderea mănăstirii și la transformarea ei într-o „carantină de ciumă”. În 1788, prin decretul Ecaterinei a II-a, în mănăstire a fost organizat un spital - a avut loc un război ruso-turc.

Trapeza Mănăstirii Simonov. 1685
Fotografie din Istoria artei ruse de I. Grabar

Un rol major în restaurarea Mănăstirii Simonov l-a jucat procurorul șef al Moscovei A. I. Musin-Pușkin. La cererea sa, împărăteasa și-a anulat decretul și a restabilit drepturile mănăstirii. Familia Musin-Pușkin este înmormântată în cripta familiei a necropolei Bisericii Icoanei Tikhvin a Maicii Domnului a mănăstirii.

Prima, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, a fost înmormântat contribuitorul și ziditorul acestei biserici, Grigori Stepanovici Khovru. Ulterior, catedrala a devenit mormântul mitropoliților Varlaam, fiul prințului Moscovei Dmitri Ioannovici (Donskoy) - prințul Konstantin de Pskov, prinții Mstislavsky, Suleshev, Tyomkin, boierii Golovin și Butyrlin.

Până acum, în pământ, sub Parcul Copiilor din localitate, odihnesc: primul deținător al Ordinului Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat, tovarăș de arme al lui Petru I, Fiodor Golovin; șeful celor șapte boieri, care au refuzat de trei ori tronul Rusiei, Fiodor Mihailovici Mstislavski; principii Urusov, Buturlin, Tatishchev, Naryshkin, Meshchersky, Muravyov, Bakhrushin.

Până în 1924, aici au existat pietre funerare pe mormintele scriitorului rus S.T. Aksakov și prietenul său decedat timpuriu A.S. Poetul Pușkin D.V. Venevitinov (pe piatra funerară era un epitaf negru: „Cum a cunoscut viața, cât de puțin a trăit”).

Piatră funerară peste mormintele Venevitinovilor

Mănăstirea a fost închisă pentru a doua oară deja în 1923. Ultimul său stareț Antonin (din lume Alexander Petrovici Chubarov) a fost exilat la Solovki, unde a murit în 1925. Acum starețul Antonie a fost canonizat printre noii martiri ruși...

A. M. Vasneţov. Nori și cupole aurii. Vedere a Mănăstirii Simonov din Moscova. 1920

Doar câteva clădiri au supraviețuit din cetatea cândva puternică:
- ziduri de cetate (trei fusuri);
- Turnul de sare (colt, sud-est);
- Turnul fierarului (pentaedric, pe zidul sudic);
- „Dulo” (colţ, turn de sud-vest);
- Poarta „Apă” (1/2 din secolul al XVII-lea);
- „Clădirea Kelarsky” (sau trapeza „Vechi”, 1485, secolul XVII, secolul XVIII);
- trapeză „nouă” (1677-1683, arhitecți P. Potapov, O. Startsev);
- „Sushilo” (camera de malț, secolul XVI, 2/2 secolul XVII);
- Chilii de tezaur (1/3 din secolul al XVII-lea).
- Un templu închis cu 5 tronuri a fost păstrat, dar alte cinci temple cu 6 tronuri au fost distruse.

Fotografii moderne ale stării mănăstirii

Ei bine, acum niște versuri. Această mănăstire este renumită și pentru poveștile sale romantice...

Nikolai Mihailovici Karamzin a imortalizat Mănăstirea Simonov:

„... cel mai plăcut loc pentru mine este locul unde se înalță turnurile sumbre, gotice, ale Mănăstirii Simonov. Stând pe acest munte, vezi pe partea dreaptă aproape toată Moscova, această masă teribilă de case și biserici, care apare ochiului sub forma unui amfiteatru maiestuos: o imagine magnifică, mai ales când soarele strălucește pe ea, când razele ei de seară strălucesc pe nenumărate cupole de aur, pe nenumărate cruci ce urcă spre cer! Dedesubt sunt pajişti luxuriante, dens verzi, înflorite, iar în spatele lor, de-a lungul nisipurilor galbene, curge un râu strălucitor, agitat de vâslele ușoare ale bărcilor de pescuit sau foșnind sub cârma plugurilor grele care navighează din cele mai fertile țări ale Imperiului Rus. și oferă pâine Moscovei lacome.

Pe cealaltă parte a râului se zărește o plantație de stejari, lângă care pasc numeroase turme; acolo tineri ciobani, așezați la umbra copacilor, cântă cântece simple, triste și astfel scurtează zilele de vară, atât de uniforme pentru ei. Mai departe, în verdeața densă a ulmilor străvechi, strălucește Mănăstirea Danilov cu cupola aurie; chiar mai departe, aproape la marginea orizontului, Dealurile Sparrow sunt albastre. În partea stângă se văd câmpuri vaste acoperite cu cereale, păduri, trei sau patru sate și în depărtare satul Kolomenskoye cu palatul său înalt.”

„Lizin Pond”

În povestea sa „Săraca Liza”, Karamzin a descris foarte sigur împrejurimile Crângului Tyufel. El a stabilit Lisa și mama ei în vârstă lângă zidurile Mănăstirii Simonov din apropiere. Un iaz de lângă zidurile mănăstirii din suburbiile de sud a Moscovei a devenit brusc cel mai faimos iaz, un loc de pelerinaj în masă pentru cititori de mulți ani. Iazul a fost numit Sfântul, sau Serghie, deoarece, conform tradiției monahale, a fost săpat de însuși Serghie de Radonezh, ctitorul și primul stareț al Mănăstirii Treimi de pe Drumul Iaroslavl, care a devenit faimoasa Lavră a Treimii-Serghie.

Călugării Simonov au crescut niște pești speciali în iaz - dimensiune și gust - și i-au oferit țarului Alexei Mihailovici când acesta, în drum spre Kolomenskoye, s-a oprit să se odihnească în camerele starețului local... A fost publicată o poveste despre un nefericită fată, o simplă țărancă, care și-a încheiat viața deloc creștinească – cu o sinucidere nelegiuită, iar moscoviții – cu toată evlavia – au redenumit imediat Lacul Sfânt în Iazul Lizin, iar în curând doar vechii locuitori din Mănăstirea Simonov și-a adus aminte de fostul nume.

Numeroși copaci din jurul lui au fost acoperiți și tăiați cu inscripții de compasiune pentru nefericita frumusețe. De exemplu, așa:

În aceste pâraie, biata Liza și-a trecut zilele,
Dacă ești sensibil, trecător, oftă!

Totuși, potrivit contemporanilor, mai multe mesaje ironice apăreau aici din când în când:

Mireasa lui Erast a murit aici în iaz,
Încălzește-te, fetelor, e loc destul pentru tine aici.

În anii douăzeci ai secolului trecut, iazul a devenit foarte puțin adânc, a devenit copleșit și a devenit ca o mlaștină. La începutul anilor treizeci, în timpul construcției unui stadion pentru muncitorii uzinei Dinamo, iazul a fost umplut și în acest loc au fost plantați copaci. Acum clădirea administrativă a uzinei Dinamo se ridică deasupra fostului Iaz Liza. La începutul secolului al XX-lea, pe hărți au apărut un iaz cu numele ei și chiar și gara Lizino.

Vedere a crângului Tyufelev și a mănăstirii Simonov

Alături de iaz, Tyufeleva Grove a devenit un loc de pelerinaj la fel de popular. În fiecare primăvară, doamnele din societate mergeau special aici pentru a culege crini, la fel cum a făcut eroina poveștii lor preferate.

Tyufeleva Grove a dispărut la începutul secolului al XX-lea. Cu toate acestea, contrar opiniei existente, nu bolșevicii au fost cei care l-au exterminat, ci reprezentanții burgheziei ruse progresiste. La 2 august 1916, aici a avut loc ceremonia de deschidere a primei fabrici de automobile din Rusia. O întreprindere numită Societatea Automobile din Moscova (AMO) aparținea casei comerciale Kuznetsov, Ryabushinsky și K. Cu toate acestea, Revoluția din octombrie nu a permis planurilor antreprenorilor să devină realitate. În august 1918, fabrica încă neterminată a fost naționalizată, iar la 1 noiembrie 1924, aici a fost asamblat primul camion sovietic, AMO-F-15, din părți italiene.

Plimbările romantice în jurul Mănăstirii Simonov i-au apropiat pe doi oameni - Dmitri Venevitinov și Zinaida Volkonskaya.

V. Odoevski l-a prezentat pe Dmitri lui Zinaida Volkonskaya în 1825. Casa prințesei din Moscova era binecunoscută tuturor cunoscătorilor de frumusețe. Proprietarul său fermecător a transformat-o într-un fel de academie de artă. Pușkin a numit-o „Regina muzelor și a frumuseții”.

P.F. Sokolov Portretul lui D.V. Venevitinov. 1827

Întâlnirea cu Volkonskaya a dat viața lui Venevitinov peste cap - s-a îndrăgostit de toată pasiunea unui poet de douăzeci de ani. Vai, era fără speranță: Zinaida era cu 16 ani mai mare decât el și, în plus, era căsătorită de mult, cu fratele viitorului decembrist.

Z. Volkonskaya

A sosit momentul și Zinaida a cerut să întrerupă relațiile, dându-i lui Dmitry un inel în semn de prietenie veșnică. Un simplu inel de metal, scos la lumină din cenușă în timpul săpăturilor de la Herculane... Prietenii au spus că Venevitinov nu s-a despărțit niciodată de cadoul prințesei și a promis că îl va purta fie când merge pe culoar, fie când stă în pragul morții.

La inelul meu

Ai fost săpat într-un mormânt prăfuit,
Vestitorul iubirii veche,
Și din nou ești praf din mormânt
Veți fi lăsat moștenire, inelul meu.
Dar nu iubire acum de către tine
Binecuvântată flacăra veșnică
Și deasupra ta, în durere de inimă,
Ea a făcut un jurământ sfânt...
Nu! prietenie în ceasul amar al rămas bun
Dăruit dragostei plângătoare
Tu ești cheia compasiunii.
O, fii talismanul meu credincios!
Ferește-mă de răni grave,
Și lumina și mulțimea neînsemnată,
Din setea caustică de slavă falsă,
Dintr-un vis seducător
Și din golul spiritual.
În ore de îndoială rece
Înviorează-ți inima cu speranță,
Și dacă ești închis în dureri,
Departe de îngerul iubirii,
Va planifica o crimă -
Cu puterea ta minunată te îmblânzi
Rafale de pasiune fără speranță
Și din sânul meu rebel
Îndepărtează plumbul nebuniei.
Când voi fi la ceasul morții
Să-mi iau rămas bun de la ceea ce iubesc aici,
Nu te voi uita când îmi iau rămas bun:
Atunci o să-l implor pe prietenul meu,
Ca să-i fie rece de mâna mea
Nu te-am dat jos, inelul meu,
Pentru ca sicriul să nu ne despartă.
Și cererea nu va fi fără rezultat:
Îmi va confirma jurământul
Cu cuvintele jurământului fatal.
Secolele vor zbura, și poate
Că cineva îmi va tulbura cenușa
Și în ea te va descoperi din nou;
Și din nou iubire timidă
Îți va șopti superstițios
Cuvinte de patimi chinuitoare,
Și din nou vei fi prietenul ei,
Așa cum a fost pentru mine, inelul meu este fidel.

Când au fost scrise aceste poezii, lui Venevitinov mai avea doar câteva zile de trăit. La începutul lunii martie 1827, a dansat la un bal, apoi, înfierbântat, a alergat peste curte până la anexă într-un pardesiu abia aruncat. Frigul s-a dovedit a fi fatal. Pe 15 martie, Venevitinov a încetat din viață. Într-un moment de agonie, prietenul său, Fyodor Hhomyakov, fratele poetului Alexei Hhomyakov, a pus inelul pe degetul muribundului.

În ianuarie 1930, Mănăstirea Simonov, în care a fost înmormântat Venevitinov, a fost aruncată în aer pentru a se construi un Palat al Culturii pe locul liber. Deshumarea rămășițelor poetului a fost programată pentru 22 iulie. "Craniul lui Venevitinov", a scris M.Yu. Baranovskaya, angajat al Muzeului de Istorie, "a surprins antropologii cu dezvoltarea sa puternică. Am fost uimit de muzicalitatea degetelor. Din inel a fost luat un inel de bronz care a aparținut poetului. degetul mâinii sale drepte.” Inelul lui Venevitinov a fost transferat la Muzeul Literar.

Casa de Cultură ZIL

Mănăstirea Simonov va împlini în curând 630 de ani. Prima lucrare de restaurare a început aici abia în anii '50 ai secolului XX. În anii 80, era în curs de desfășurare restaurarea Turnului de sare și a zidului sudic și, în același timp, a fost restaurată o parte din zidul estic.

La 29 mai 1991, Patriarhul Moscovei și al Rusiei, Alexi al II-lea, a binecuvântat crearea unei parohii la Simonovo pentru credincioșii cu deficiențe de auz. La 31 decembrie a aceluiași an, aici a fost înregistrată comunitatea de surzi a templului în cinstea Icoanei Tihvin a Maicii Domnului a fostei Mănăstiri Simonov. Mănăstirea, care în acei ani zăcea în ruine chiar în inima capitalei.

Templul Icoanei Tikhvin a Maicii Domnului

Anul 1994 a devenit un punct de cotitură pentru Simonov în istoria sfintei mănăstiri - guvernul de la Moscova a alocat întregul complex de clădiri supraviețuitoare ale Mănăstirii Simonov pentru utilizare gratuită de către Patriarhia Moscovei.

În comunitatea surzilor și cu deficiențe de auz este planificată crearea unui sistem pas cu pas de educație și formare pentru surzi: grădiniță - școală - facultate. Este planificată organizarea unui cămin pentru bătrâni și infirmi. Pentru toate acestea, personalul este acum instruit la Școala Sf. Dimitrovsky a Surorilor Milei.

Istoria tracturilor literare de la Moscova începe cu apariția unei proze subiective cu drepturi depline, adică cu „Săraca Liza” de N.M. Karamzin (1792). Actul de a crea acest tip de narațiune se bazează pe o descriere detaliată a experienței subiective, inclusiv experiența locurilor preferate și fragmente de timp „dragi inimii” - momente ale zilei și anotimpuri. Eroina sentimentală trebuia să fie așezată într-un loc care să stârnească imaginația autorului și să fie amintită multă vreme de viitorul cititor - ceva asemănător cu satul Clarens de pe malul lacului Geneva, unde, prin voința lui Jean- Jacques Rousseau, tandra Julia și pasionatul Saint-Preux erau sortiți să trăiască.

Karamzin a ales nu întâmplător vecinătatea Mănăstirii Simonov: era acoperită de legende. De la o vârstă fragedă, scriitorul a fost interesat de Moscova antică și a citit anonimele „Poveștile începutului Moscovei”, scrise în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, în care Simonovo a fost numit printre diferitele opțiuni pentru amplasarea satelor din boierul Kuchka. Astfel, acest loc a fost asociat indirect cu sacrificiul de construcție care a precedat întemeierea viitoarei capitale. Legendele l-au conectat pe Simonovo cu alte evenimente importante din istoria Rusiei. De exemplu, se credea că Sfântul Serghie de Radonezh, care a întemeiat Mănăstirea Simonov în 1370, a săpat personal un mic iaz lângă zidurile mănăstirii, care multă vreme a fost numit Lisin. Eroii bătăliei de la Kulikovo - Peresvet și Oslyabya, călugări ai Mănăstirii Sfânta Treime - au fost îngropați chiar acolo, foarte aproape. Dacă era adevărat sau nu, de fapt, nimeni nu știa, dar tocmai de aceea acest loc a fost învăluit într-o atmosferă de importanță sporită, emotivitate și mister; emana lecţie- influența forțelor puternice ale destinului istoric.

Cu toate acestea, memoria istorică și legendele asociate pe care tractul „le păstrează” sunt insuficiente în sine. Munca imaginației trebuie să vină în ajutorul naturii - proprietățile peisajului local. Și asta nu s-a oprit aici: a fost frumos la Simonovo. Mănăstirea se află pe malul înalt al râului Moscova, de unde se deschide și acum o panoramă maiestuoasă a părții de sud a orașului, de la Mănăstirea Donskoy și Dealurile Vrăbiilor până la Kremlin; În timpul lui Karamzin, a fost vizibil și palatul de lemn al țarului Alexei Mihailovici din Kolomenskoye. Pentru cititorul care a simpatizat cu naratorul „sentimental” și a experimentat profund asociațiile istorice legendare, a fost extrem de important ca naratorul să recunoască că îi place să se plimbe acolo și să comunice cu natura: „Vin des în acest loc și aproape întotdeauna mă întâlnesc. primăvara acolo; Vin acolo și mă întristesc cu natura în zilele întunecate ale toamnei” (, 591).

La sfârșitul secolului al XVIII-lea, Simonovo era situat la o distanță considerabilă de oraș, printre pajiști cu apă, câmpuri și plantații. Moscova se vedea foarte bine de acolo, dar s-a remarcat în depărtare - istorie vie încadrată de natura eternă. Descrierea lui Karamzin care precede acțiunea poveștii este mai întâi „amfiteatrul maiestuos” al orașului, al satelor și mănăstirilor din jur în razele oblice ale soarelui apus (. Locul are nu numai o definiție topografică, ci în multe cazuri și gen, care este stabilit de scop social și cultural: în templu sunt oameni la care se roagă, se bărbieresc la frizerie și beau cafea și prăjituri într-o cafenea și bârfesc. Pe de altă parte, un tract oraș poate reprezenta un topos), și apoi un trecere lină de la o panoramă a orașului și a naturii la o panoramă a istoriei. Rolul de legătură între elementele cosmice și cultural-istorice îl joacă imaginea vântului de toamnă care suflă între zidurile mănăstirii între „turnurile gotice sumbre” ​​și pietre funerare. Fragmentul de mai jos demonstrează perfect arta scriitorului, care, manipulând cu măiestrie sentimentele cititorului, intensifică starea de spirit asociată cu trăirea unui loc extraordinar, trist și maiestuos - și abia apoi trece la înfățișarea soartei sărmanei fete. Să nu uităm că, conform credințelor umaniștilor și iluminatorilor secolului al XVIII-lea, personalitatea umană specifică este coroana naturii și scopul ultim al istoriei. „Vin des în acest loc și aproape întotdeauna întâlnesc primăvara acolo; Vin acolo și mă întristesc cu natura în zilele întunecate de toamnă. Vânturile urlă îngrozitor între zidurile mănăstirii pustii, între sicriele acoperite de iarbă înaltă și în pasajele întunecate ale chiliilor. Acolo, sprijinindu-mă pe ruinele pietrelor de mormânt, ascult geamătul plictisitor al vremurilor, înghițit de abisul trecutului - un geamăt din care inima îmi tremură și tremură. Uneori intru în celule și îmi imaginez pe cei care locuiau în ele - poze triste!<…>Uneori pe porțile templului mă uit la imaginea minunilor care s-au petrecut în această mănăstire - acolo cad pești din cer pentru a hrăni locuitorii mănăstirii, asediați de numeroși dușmani; aici chipul Maicii Domnului ii pune pe dusmani pe fuga. Toate acestea reînnoiesc în memoria mea istoria patriei noastre - istoria tristă a acelor vremuri când ferocii tătari și lituanieni au devastat împrejurimile capitalei ruse cu foc și sabie și când nefericita Moscova, ca o văduvă lipsită de apărare, aștepta ajutorul numai de la Dumnezeu. în dezastrele sale crude. Dar de cele mai multe ori ceea ce mă atrage la zidurile Mănăstirii Simonov este amintirea soartei deplorabile a Lisei, sărmana Lisa. Oh! Iubesc acele obiecte care îmi ating inima și mă fac să vărs lacrimi de dură durere!” ( , 591–592).

Karamzin a folosit stările de „durere dură” menționate mai sus cu talentul său caracteristic. El a „înecat” eroina în Fox Pond. După ce povestea a fost publicată, acest iaz a devenit imediat loc de pelerinaj pentru moscoviții care au venit aici să plângă de soarta amară a sărmanei Liza. În gravurile antice din acei ani, s-au păstrat textele inscripțiilor „sensibile” în diferite limbi, pe care moscoviții le-au sculptat pe copacii care creșteau în jurul iazului, pe care zvonurile orale le-au redenumit din Lisinoy în Lizin, de exemplu: „În aceste pâraie, săracii Liza și-a trecut zilele; / De vreme ce ești sensibil, trecător! a respira"; sau: „Lisa s-a înecat aici, mireasa lui Erast. / Înecați-vă, fetelor, va fi loc pentru voi toți” (citat din: , 362–363). Locul Simonovsky și-a dobândit reputația de loc al iubirii nefericite. Dar puțini dintre „pelerini” și-au dat seama de legătura poetică profundă a acestei imagini cu o imagine mult mai complexă a istoriei Rusiei, sau mai precis, a istoriei Moscovei. Sf. Serghie, care a stat la originile marelui viitor al Moscovei, și „săraca” Liza au fost conectate prin tractul Simonovo ca sursă specială și catalizator al poeziei, locus poesiae( , 107–113). in orice caz lecţie acest loc i-a afectat chiar pe cei de la putere: la momentul scrierii „Sărmana Liza”, mănăstirea lui Simonov a fost închisă prin voința Ecaterinei a II-a, care încerca să ducă o politică de secularizare (prin urmare, în „Săraca Liza” mănăstirea este „ goale” și chiliile sunt goale), dar în 1795, în culmea popularității lui Simonov, a trebuit redeschis.

Tractul Simonovskoye a influențat activ mințile și inimile pentru un timp relativ scurt - în timp ce a trăit generația Karamzin. Deja pe vremea lui Pușkin se instalează o deactualizare semantică a acestui loc, iar amintirea lui dispare treptat. Este curios că iazul Lizin ca loc al morții eroinei Karamzin a fost menționat în ghidul din 1938 (, 122–123), când Simonova Sloboda a fost numită Leninskaya (și în mijlocul Leninskaya Sloboda mai exista Piața Lizin!) , dar pe la mijlocul anilor 1970 exploratorul literar Alexander Shamaro a trebuit să muncească din greu pentru a afla unde și când exact a „dispărut” iazul, în locul căruia a crescut clădirea administrativă a fabricii dinamo (, 11–13).

Note:

Gershtein E. Duel între Lermontov și Barant // Patrimoniul literar. 1948. Nr. 45–46 (M.Yu. Lermontov, II). p. 389–432.

Karamzin N.M. Biata Liza // Proza rusă a secolului al XVIII-lea. M.: Ficțiune, 1971. p. 589–605.

Inspecția la Moscova: Ghid. M.: Muncitor de la Moscova, 1938.

Toporov V.N. „Săraca Liza” de Karamzin. Experiență de lectură: La bicentenarul publicării sale. M.: Centrul de editare al statului rus. zumzet. un-ta.

Shamaro A. Acțiunea se petrece la Moscova: Topografie literară. Ed. a II-a, revizuită. si suplimentare M.: Muncitor de la Moscova, 1988.

Activitățile stareților nu s-au limitat la preocupări legate de îmbunătățirea mănăstirii. Le păsa în egală măsură de structura și organizarea vieții monahale. Aceste preocupări au început odată cu adoptarea Cartei Studio de către starețul Teodosie. Ulterior, viața călugărilor a fost determinată de regulile de bază ale mănăstirii cenobitice: fiecare ar trebui să aibă totul egal, simplu și ieftin, necesar și nu inutil și să nu numească nimic al său.

Judecând după izvoare, totul în mănăstire se făcea numai cu binecuvântarea starețului și era luminat de rugăciune. Interesantă pentru noi în acest sens este Viața lui Teodosie din Pechersk. Ne spune că „ori de câte ori frații acestei mănăstiri vor să gătească, sau să coacă pâine, sau să facă orice altă slujbă, atunci singurul lucru pe care îl pot face este să ia de la ei o binecuvântare de la stareț și apoi să se închine înaintea sfântului altar trei. ori la pământ, deci arde o lumânare din sfântul altar și de acolo aprinde focul. Și ori de câte ori turnați apă înapoi în ceaun, spuneți bătrânului: „Binecuvântează, părinte!” Și eu îi spun: „Dumnezeu să te binecuvânteze, frate!” Și astfel întreaga lor slujire este completată cu binecuvântare.” Viața lui Teodosie de Pechersk // Monumentele literaturii Rusiei antice: Începutul literaturii ruse IX - început. secolul al XII-lea M., 1978. P. 359. Dacă vreun călugăr făcea ceva fără binecuvântarea cuvenită, era supus cenzurii de la stareț și penitenței. De obicei, Teodosie ordona ca mâncarea preparată fără binecuvântare să fie aruncată în foc sau în râu.

De subliniat că în mănăstire existau reguli destul de stricte. Seturile de reguli și obiceiuri reglementau cele mai mici fapte ale vieții de zi cu zi: cum să cânți, să te închini, să citești, să stai în biserică, să te comporți la mese. Poate că o reglementare atât de strictă a rutinei interne a fost o măsură necesară pentru combaterea trăsăturilor de reședință singulară care au rămas în mănăstire, care s-au desfășurat indiferent de noua carta monahală.

Cea mai strictă ascultare era prescrisă, deoarece de ea depindea cursul normal al vieții monahale. O caracteristică similară a fost observată de N.I. Kostomarov. El a subliniat că „principalul pentru călugări este ascultarea fără margini de voința starețului, ascultarea fără nicio reflecție. Ea a fost pusă deasupra tuturor ostenelii și epuizării cărnii, deasupra rugăciunilor. Orice modificare a ordinului starețului a fost declarată păcat”. Kostomarov N.I. Istoria Rusiei în biografiile figurilor sale principale: În 3 volume.Rostov-pe-Don, 1995. T. 1. P. 37. G. G. Proshin a atras, de asemenea, atenția asupra unei trăsături similare a vieții monahale. Într-una dintre lucrările sale, el a scris că „postul, rugăciunea, renunțarea la ispitele lumești și ascultarea, ascultarea, ascultarea sunt datoria și virtutea cea mai înaltă, cea mai importantă – mai presus de post și rugăciune”. Proshin G. G. Adevărul despre mănăstiri ortodoxe // Lecturi ateiste. sat. Artă. M., 1988. P. 333.

Fără permisiunea bătrânului, niciunul dintre frați nu putea să părăsească mănăstirea, ci și să înceapă noi lucrări sau să se mute dintr-un loc în altul. Fraților nu li s-a permis să păstreze nimic al lor în chiliile lor: nici mâncare, nici îmbrăcăminte (în afară de ceea ce era prescris de hrisov), nici alte bunuri. S-ar părea o regulă simplă, dar din Viața lui Teodosie din Pechersk reiese clar de câtă forță avea nevoie starețul pentru a menține inviolabil acest ordin.

După ce a adunat mulți călugări, Teodosie nu a vrut în niciun caz să adune comori în mănăstire, ci „cu credință și nădejde s-a închinat înaintea lui Dumnezeu, ca și când n-ar fi avut nădejde în averea lui”. Și de aceea, dacă Teodosie, înconjurând chilii, a găsit ceva asemănător, atunci a poruncit să se arunce lucrurile în foc, „de parcă vrăjmașul ar fi parte din vrăjmaș și neascultarea față de păcat”, și el însuși a dat instrucțiuni călugărului opus. în non-lacomie. Teodosie i-a chemat pe frați „la fel, fraților, să ne mulțumim cu hainele noastre statutare și cu hainele noastre, oferindu-le la trapeză de la pivniță și în chilia din chintzul celor care nu au altceva, așa că cu toată puterea noastră și cu toate gândurile noastre aducem rugăciunea noastră curată către Dumnezeu”. Viața lui Teodosie de Pechersk. p. 358.

Teodosie, aparent, a crezut pe bună dreptate că absența oricărei alte proprietăți, cu excepția celei permise de carte, va elibera gândurile călugărilor de grijile constante cu privire la aceasta și nu i-ar face să dorească mai mult. Căci, în cuvintele lui Hristos, „unde sunt comorile voastre, acolo vor fi și inimile voastre”. Atunci când nu ai nimic, atunci, prin urmare, nu există nimic de care să ai grijă constant, ești liber de responsabilitățile și consecințele corespunzătoare asociate cu posesia lui. Teodosie spera, evident, că în această privință călugării vor da dovadă de mai multă râvnă în slujbele bisericești. Când nu există bogăție, atunci nu există fir subțire care să leagă călugărul de lumea exterioară, să-l țină acolo, forțându-l să se repezi în gânduri, gândindu-se constant unde este mai bine și ce este mai bine. Când o persoană este lipsită de anxietate internă și este echilibrată din punct de vedere spiritual, îi este mult mai ușor să se concentreze asupra unui singur lucru. În acest caz, pe rugăciuni, ca activitate principală a oricărui călugăr.

Potrivit lui N. M. Nikolsky, „rugăciunile nu sunt un scop în sine: ele sunt doar un mijloc de cucerire a celor mai importante opt pasiuni umane”. Nikolsky N. M. Istoria Bisericii Ruse. M., 1985. P. 68. În plus, în carta mănăstirii era interzisă „proprietatea familiei” depozitată în chilie. Pe baza informațiilor cuprinse în surse, putem concluziona că acest punct al hrisovului a fost respectat cu strictețe doar în perioada starețului lui Teodosie și o perioadă de timp după moartea acestuia, aproximativ până la sfârșitul secolului al XI-lea.

Acest lucru poate fi confirmat de două referiri extrem de contradictorii la chiliile monahale. Considerăm că ele aparțin unor perioade diferite din istoria mănăstirii: una - direct pe vremea stareței lui Teodosie (a doua jumătate a secolului al XI-lea), cealaltă - pe vremea stareței urmașilor săi (prima jumătate). al secolului al XII-lea). În general, în surse practic nu există informații care să vorbească despre situația din celulă sau să o descrie. Uneori, însă, există referințe individuale și foarte laconice legate de asta. Din păcate, acestea nu sunt exhaustive pentru a crea o imagine completă, dar în lipsa oricăror alte date, considerăm că este oportun să le prezentăm. În opinia noastră, acest lucru va ajuta la urmărirea evoluției ordinelor și regulilor monahale, la identificarea schimbărilor care au avut loc în viața fraților monahali în timpul stareței succesorilor lui Teodosie.

Mai devreme, datând de la sfârșitul secolului al XI-lea, se menționează chilia călugărului Agapit, care a fost tunsurată în mănăstire sub Antonie, adică înainte de 1073. Potrivit Kiev-Pechersk Patericon, în celula lui Agapit „și nu a fost nimic furat în celula lui”. Kiev-Pechersk Patericon // Monumentele literaturii Rusiei antice: secolul XII. M., 1980. P. 522. Analizând această sintagmă se pot face o serie de presupuneri. O astfel de evaluare a chiliei poate indica sărăcia sau moderația călugărului, absența oricăror obiecte de lux în mobilierul chiliei. Cu alte cuvinte, situația era tradițională pentru acea vreme și, mai ales, tradițională pentru viața unui călugăr, ceea ce în sine presupunea deja absența oricărei proprietăți străine pentru o persoană care, după ce a acceptat jurământul monahal, a renunțat astfel la trecut. . Totuși, am menționat deja mai sus că Teodosie a urmat acest lucru foarte strict.

Una ulterioară, datând de la începutul secolului al XII-lea, este pomenirea chiliei călugărului Arefa. Se pare că a venit la mănăstire deja în perioada stareței succesorilor lui Teodosie. Potrivit aceluiași Kiev-Pechersk Patericon, Arefa „avea multă bogăție în celula lui”. Chiar acolo. P. 510. Acesta a fost considerat un păcat deosebit de grav pentru un călugăr. Observ că pentru această perioadă în mănăstire nu a fost un incident izolat. Pe baza celor de mai sus, tragem concluzia că după moartea lui Teodosie, succesorii săi au încetat să respecte cu strictețe procedurile stabilite de cartă. A început o eroziune destul de rapidă a normelor stabilite anterior de viață monahală. Se pare că tradiția Keliot a început să se răspândească din nou în mănăstire. Patericonul Kiev-Pechersk menționează în mod repetat banii și bogățiile pe care călugării le păstrau în chiliile lor.

În surse găsim și referiri la activitățile fraților în chiliile lor. Practic, acestea sunt rugăciuni, citire, cântări „psalmii lui David și meșteșuguri”. În Patericonul Kiev-Pechersk, în învățătura episcopului Simon către călugărul Policarp, sunt menționate activitățile călugărului în chilie: „tot ce ai făcut în chilie este fără valoare: dacă citești Psaltirea sau mănânci un psalm”. Chiar acolo. p. 476.

Pe lângă citirea și cântarea psalmilor și rugăciunea, mulți călugări din chiliile lor erau angajați în copierea cărților și legarea lor. Găsim despre aceasta mențiune în Viața lui Teodosie din Pechersk. Nestor ne pictează un tablou destul de idilic: „De câte ori stă marele Nikon și face cărți, iar mintea binecuvântată stă pe marginea celui care stă și realizează fire anterioare pentru nevoile unei astfel de lucrări”, Viața de Teodosie din Pechersk. P. 390. „Ilarion obișnuia să scrie trucuri pentru cărți, acesta scria cărți în fiecare zi și noapte.” Chiar acolo. p. 394.

Rutina zilnică statutară în mănăstire, judecând după Povestea anilor trecuti, Viața lui Teodosie din Pechersk și Patericonul Kiev-Pechersk, a fost planificată cu cea mai mare grijă literalmente în oră și minute, din momentul trezirii până la pat. Pe la miezul nopții a început dimineața mănăstirii. Sacristanul s-a plimbat prin chilii și i-a ridicat pe călugări. Astfel a început ziua lungă a călugărului. La semnal, toți s-au dus la biserică, unde a început slujba de la miezul nopții, când în biserică „frații au cântat miezul nopții”. Chiar acolo. P. 334. De regulă, după terminarea acestei slujbe a urmat o învățătură de la stareț sau unul dintre „frații mai bătrâni”. După Viața lui Teodosie din Pecersk, călugărul „și când iarăși a învățat pe frații din biserică cuvintele sale duhovnicești și a poruncit marelui Nikon, așa cum frații au cinstit învățăturile cărților, tot din nou cuviosului nostru părinte Ștefan, cel exiarh existând atunci, iar mai târziu sunt un om în acea mănăstire”. Chiar acolo. P. 392. Vezi și: Macarius. Istoria Bisericii Ruse: În 3 cărți. M., 1995. Carte. 2. P. 157. Se pare că aceasta a arătat preocuparea starețului pentru starea morală și spirituală a călugărilor.

După lecție, călugării s-au întors în chilii, dar nu să doarmă. Ei au urmat așa-numita „regula celulei”, constând dintr-un anumit număr de plecăciuni și rugăciuni. Pe la cinci dimineața, călugării au fost chemați din nou la slujbă, deoarece „și acum a venit cântarea dimineții... și sacristanul bate ritmul”. Chiar acolo. P.354. După ce au stat la Utrenie, frații s-au împrăștiat în chiliile lor. Povestea anilor trecuti notează că călugării „se odihnesc în chiliile lor după utrenie”. Povestea anilor trecuti // Monumentele literaturii Rusiei antice: începutul literaturii ruse IX - început. secolul al XII-lea M., 1978. P. 240. Judecând după datele Patericonului Kiev-Pechersk, chiliile erau „departe de biserică”. Potrivit lui E.V. Romanenko, „acest aranjament a fost creat în mod deliberat, deoarece îndepărtarea chiliilor de principalele slujbe monahale le-a oferit călugărilor posibilitatea de a evita ispita”. Romanenko E.V. Viața cotidiană a unei mănăstiri medievale rusești. M., 2002. P. 75. După liturghie - slujba în care se face împărtăşania, ? călugării s-au dus la trapeză. Există o mențiune despre acest lucru în Viața lui Teodosie din Pechersk, care spune că „mergem la un prânz de post, conform sfintei liturghii”. Viața lui Teodosie de Pechersk. p. 366.

Apoi toți au plecat la ascultare, astfel încât fiecare călugăr era ocupat cu un fel de muncă. Din Viața lui Teodosie din Pechersk rezultă că „țesutul copitelor și construirea de hote și alte lucrări manuale... Alții din gard ară pământul de dragul plantei”. Chiar acolo. P. 330. Patericonul Kiev-Pechersk îl menționează pe Fericitul Grigore, „are un gard mic, dar ideea este să semăneze poțiuni și pomi roditori”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 532. Un alt călugăr, Spyridon, „mai rău decât lemnul uscat sau despicarea lemnului de foc sau frământarea aluatului”. Chiar acolo. P. 586. Însuși starețul Teodosie a lucrat în egală măsură cu toată lumea, indiferent de poziția pe care o avea în mănăstire, și astfel, prin exemplu personal, a insuflat numeroși frați abilitățile colectivismului monahal. În Patericonul Kiev-Pechersk găsim mențiune că starețul „uneori purta apă, alteori toca lemne și astfel dădea o imagine tuturor fraților”. Chiar acolo. P. 460. În plus, Teodosie a supravegheat toate lucrările de construcție din mănăstire, luând o parte foarte directă la acestea și, de asemenea, adesea „intră în peșteră și împreună cu brutarii, cu bucurie, amesteca aluatul și coace pâinea”. Viața lui Teodosie de Pechersk. p. 388.

Când a venit ceasul noii rugăciuni, călugării din nou „s-au adunat în biserică, cântând și cântând ore întregi, împlinindu-se astfel sfânta slujbă”. Chiar acolo. P. 330. Lovitura clopotului pe la amiază i-a adunat pe călugări la cină, „după ce gustase puțină pâine și apoi și-au împărtășit numele”. Chiar acolo. Audierile au continuat până aproximativ la ora două sau trei după-amiază.

Astfel, călugării au petrecut cea mai mare parte a nopții și toată dimineața în rugăciuni și slujbe, așa că fraților li s-a dat timp la amiază să se odihnească. „Portarul” a încuiat porțile mănăstirii imediat după prânz și nu a lăsat pe nimeni să intre în mănăstire până la Vecernie. Viața lui Teodosie de Pecersk menționează porunca starețului către portar: „După cină, să nu deschizi nimănui porțile și să nu mai intre pe nimeni în mănăstire până în seara anului, căci frații cinstesc esența amiaza de dragul rugăciunilor și al cântecului de dimineață.” Chiar acolo. P. 338. Un asemenea ordin de la Teodosie a fost dictat și de reticența ca „precum în anul amiezii frații să nu părăsească mănăstirea”. Chiar acolo. p. 340.

Călugării s-au adunat din nou în templu la apus. La această oră era timpul pentru o nouă slujbă, Vecernia, în timpul căreia „în biserică, în timp ce frații cântă rugăciunile de seară”. Chiar acolo. P. 354. A durat cam o oră și jumătate. După încheierea slujbei, călugării de la templu au mers la trapeză pentru cină și s-au întors la biserică din nou pentru așa-numita „regula generală”, care includea aceleași plecăciuni și rugăciuni. Ne-am dus la celule pe la șapte seara. După Comple, călugărilor li s-a interzis să se viziteze unul pe altul, chiar dacă doar pentru o conversație comună. În orice caz, Viața lui Teodosie de Pechersk menționează interzicerea de către stareț a unor astfel de distracții. Teodosie, instruindu-le pe frați, le-a spus: „Și nu veniți din chilie în chilie, ci fiecare dintre voi să se roage lui Dumnezeu în chilia voastră”. Chiar acolo. P. 346. O scrisoare a episcopului de Suzdal Simon către călugărul Pechersk Policarp, printre discuții despre stilul de viață ideal, din punctul de vedere al lui Simon, al unui călugăr „adevărat”, conține o condamnare a conversațiilor nocturne: „Tu însuți ești în revoltă. , dorind să merg deseori din celulă în celulă și să se căsătorească de la frate la frate ", verbul este inutil." Kiev-Pechersk Patericon. p. 480.

Monahul Teodosie avea obiceiul de a vizita în fiecare noapte toate chiliile monahale, dorind să afle cum își petreceau timpul monahii. „De câte ori auzi pe cineva făcând o rugăciune, atunci slăvește pe Dumnezeu despre el și, de câte ori auzi pe cineva vorbind, doi sau trei adunați într-un compartiment, același, lovind ușa cu mâna, pleacă astfel, semnalând astfel sosirea ta.” Viața lui Teodosie de Pechersk. P. 336. Dimineața i-a chemat pe vinovați la o conversație, i-a iertat pe cei care s-au pocăit și a impus altora penitență. În această perioadă era posibil să dormi, deoarece în jurul miezului nopții „trezirea” avea să treacă din nou și începea o nouă zi. După cum puteți vedea, nu au fost alocate mai mult de cinci până la șase ore pentru somn. Deși din Viața lui Teodosie din Pechersk rezultă că „să se odihnească pe frații nopții de dragul rugăciunii și al cântării dimineții”. Chiar acolo. p. 338.

Trebuie remarcat faptul că venirea la biserică și participarea la închinarea generală era o obligație strictă pentru toți călugării, fără excepție. Putem spune că slujbele bisericești au stat la baza vieții monahale. A jucat un rol deosebit de important în mănăstirile cenobitice, care includeau Mănăstirea Kiev-Pechersk. Avea o semnificație simbolică, fiind un fel de întruchipare a ideii că rugăciunea colectivă este o cale mai bună spre mântuire decât rugăciunea individuală. Confirmarea acestui lucru o găsim în Patericonul Kiev-Pechersk, într-unul dintre „Cuvintele” din care se subliniază că orele în celulă erau de mai puțină importanță decât slujba catedralei: „Tot ceea ce faci în celulă este nimic: dacă citești un psaltire sau mănânci un psalm din belșug, atunci nici un „Doamne miluiește-te” nu va fi ca cel prefabricat.” Kiev-Pechersk Patericon. P. 476. Ascultările alcătuiau cea mai mare parte a zilei călugărului; restul timpului liber de ascultare a fost ocupat de rugăciuni, întrucât viața de zi cu zi a unui călugăr își găsește adevăratul sens doar în rugăciune și închinare.

S-a alocat foarte puțin timp pentru somn, așa că deseori călugării dormeau chiar în timpul slujbei. Sursele conțin destul de des referiri la călugări care dorm în timpul închinării. Astfel, Patericonul Kiev-Pechersk notează că, stând în biserică în timpul Utreniei, un frate „stătea puțin și și-a relaxat mintea, prefăcându-se vinovat pentru că a părăsit biserica și a plecat și nu s-a mai întors să cânte”. Alți frați au îndurat cu fermitate timpul slujirii, „stăruind puternic în cântatul lor, până când am terminat băutura de dimineață, apoi m-am dus fiecare în chilia mea”. Chiar acolo. p. 470.

De menționat că unii călugări nici măcar nu s-au străduit să meargă la biserică. Din mențiunea Povestea Anilor Trecuți rezultă că unul dintre frații pe nume Isaac, biruit de demoni, nu a vrut să meargă la biserică, așa că călugării au fost nevoiți să-l forțeze la templu pentru o vreme. Povestea anilor trecuti. P. 202. Uneori, în izvoare, puteți găsi o mențiune despre cum nu doar un simplu călugăr, ci chiar și starețul însuși nu a fost prezent la slujbă. Astfel, Patericonul Kiev-Pechersk menționează că la începutul slujbei „de parcă starețul nu s-ar fi sculat să mănânce”, aceasta a fost condusă pentru el de un „demon”, care a fost recunoscut de unul dintre călugării aflați în Biserica. După cum vedem, dacă starețul însuși nu a fost credincios jurămintelor și îndatoririlor monahale impuse lui de acest rang duhovnicesc, atunci ce putem spune despre monahii de rând care, în mare, nu aveau suficientă experiență a vieții monahale.

Unii călugări „și-au petrecut viața în lene și păcate”. Alții erau slabi în credința lor și, fiind „prinși de mașinațiile demonilor”, uneori părăseau mănăstirea. Deși, atunci când au fost tunsurați, viitorii călugări și-au făcut jurământul de a „rămâne în mănăstire până la ultima suflare”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 524. A părăsi porțile mănăstirii fără voie însemna încălcarea jurământului făcut înaintea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Viața lui Teodosie de Pechersk menționează că „a existat un singur frate slab care a fugit adesea de binecuvântata mănăstire”. Viața lui Teodosie de Pechersk. P. 360. Aici găsim un alt exemplu: „Dacă cineva din turma sfântă era slăbit în inima lui, a părăsit mănăstirea”. Chiar acolo. P. 356. Încă din vremea stareței lui Teodosie a fost consacrată în carta mănăstirească o regulă care interzicea unui călugăr să părăsească mănăstirea fără permisiunea starețului. Pedeapsa îl aștepta pe călugărul advers pentru părăsirea mănăstirii fără permisiune. O soartă similară a avut-o pe Michal Tobolkovich, care „a ieșit în afara gardului mănăstirii după utrenie”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 472. Curioase, după părerea noastră, sunt diferitele simboluri și cunoștințe care i-au apărut călugărului „pe nume Matei”. Înainte ca Mical să plece, Matei a văzut „o mulțime mare venind de la poartă. Și și-a ridicat ochii și a văzut un singur demon care stătea pe un porc și se mărea, și erau mulți alții care curgeau în jurul lui.” Chiar acolo.

În opinia noastră, o astfel de viziune nu este întâmplătoare. O persoană care a trăit în lume, care a văzut toată diversitatea vieții, devenind călugăr, s-a îngrădit brusc de ea. Retrăgându-se în sine, o persoană ducea un alt mod de viață, așa că în mintea lui era inevitabilă o comparație între trecut și prezent. Această comparație, ca și amintirea unei vieți „trecute”, a dus la ispită, cu care nu toată lumea a putut lupta cu succes. „Dorința pentru bucuriile lumești ale vieții, și nu demonul”, potrivit remarcii corecte a lui L. A. Olshevskaya, „ajută călugării să sară peste zidul mănăstirii”. Olshevskaya L.A. Analiza tipologică și textologică a listelor și edițiilor Patericonului Kiev-Pechersk // Old Russian Patericon. M., 1999. P. 271. Astfel, viziunea care i s-a arătat lui Matei nu este altceva decât un simbol care exprimă ispita și slăbiciunea spirituală a călugărului de a lupta cu el. Poate de aceea plecările de la mănăstire erau atât de dese, dar, în ciuda acestui fapt, starețul „i-a învățat cu strictețe” pe călugării răposați, instruindu-i în „adevărata credință”, convingându-i că tot ce este în afara mănăstirii este perisabil, nepermanent și păcătos.

De altfel, călugării, după ce au luat jurămintele monahale, nu s-au străduit să respecte cu strictețe toate punctele „cartei stricte”. A. S. Khoroshev a scris cu această ocazie că „sub haina monahală bătea inima omului, iar sub detașamentul monahal se ascundea adesea temperamentul unui luptător politic, un publicist inteligent și strălucitor”. Khoroshev A. S. Istoria politică a canonizării rusești din secolele XI-XVI. M., 1986. P. 40-41.

Mulți călugări care au intrat în mănăstire și-au păstrat o parte semnificativă a proprietății la ei, iar cei care nu le-au avut „s-au întristat pentru asta”. De exemplu, Erasmus, deja menționat de noi, și-a dăruit toate proprietățile bisericii, „petrecându-și zilele în toată neglijența și descurajarea”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 514. Un călugăr pe nume Arefa era „zgârcit și nemilostiv”. Chiar acolo. P. 510. Fiodor a fost sedus de dragostea de bani: după ce a găsit o comoară în peștera lui, a vrut să părăsească în secret mănăstirea și, „luând aurul și plecând în altă țară”. Chiar acolo. P. 572. Un mod de viață asemănător a fost condus de unul dintre călugări – fiul duhovnicesc al bătrânului Onisfor, care „neimitând adevărata viață a acelui sfânt, acest om care postește era un mincinos și o tora castă, otrăvitoare și în secret. beat și trăind într-un mod urât.” Chiar acolo. P. 484. Din Patericonul Kiev-Pechersk aflăm că acest călugăr a lucrat în mănăstire în timpul stareței de la Pimen, adică în perioada de la aproximativ 1132 până la 1141.

Analizând toate cele de mai sus, putem concluziona că până la mijlocul secolului al XII-lea. În Mănăstirea Kiev-Pechersk s-au conturat în cele din urmă procese care au marcat o abatere de la prevederile stricte ale Cartei Studio, care defineau și reglementau normele vieții monahale. Frații au început să neglijeze regulile anterioare ale vieții monahale și să se abată de la ele. A apărut tentația scăderii banilor, distorsionând ideile spirituale.

Găsim un indiciu al unui proces similar în „Lauda lui Teodosie din Pechersk”, compilată de Nestor: „Chiar dacă ne-am abătut de la calea poruncilor Domnului și nu am corectat regula pe care ai trădat-o prin lene”. Chiar acolo. P. 464. După cum vedem, călugării au uitat nu numai hrisovul, ci și poruncile lui Hristos, care numeau lenea unul dintre cele șapte păcate de moarte. Un alt exemplu din aceeași „Laudă”: „Înaltați mințile noastre, care au căzut pe pământ prin lene”. Chiar acolo. P. 468. Cu toată evlavia cu care izvoarele vorbesc despre călugări, aceștia, împotriva voinței autorilor, par a fi leneși. Astfel, putem vorbi despre așa-zisa secularizare a vieții monahale, despre călugări.

După părerea noastră, călugării au fost „răsfățați” de bani și obiecte de valoare, iar ispita scăderii banilor a început să ducă la o uitare și mai mare a legământului de muncă și dragoste. Astfel, putem spune că din vremea stareței lui Teodosie, modul de viață monahal s-a diferit semnificativ de idealul pe care l-a descris episcopul Simon de Vladimir și Suzdal în scrisoarea sa către călugărul Pecersk Policarp. Legătura cu lumea și societatea lumească este întărită și mai mult. Călugării devin din ce în ce mai interesați de lucrurile pământești, îndepărtându-se de cele spirituale, deoarece „de îndată ce sunt lumești, se preocupă să corecteze poruncile divine”. Chiar acolo. p. 458.

V. A. Zots a scris cu această ocazie că „călugării se preocupau doar de treburile cotidiene și își petreceau viața în tot felul de dezordine”. Zots V. A. Ortodoxia si cultura. Fapte versus speculații. Kiev, 1986. P. 88. În opinia noastră, cuvintele episcopului Simon caracterizează cel mai corect alcătuirea monahală a Mănăstirii Kiev-Pechersk: „De pe asemenea înălțimi, cei care au căzut în adâncurile vieții au căzut”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 494. În această privință, devin clare instrucțiunile lui Atanasie, date de el înainte de moartea celorlalți frați: „Ascultați în toate de stareț și pocăiți-vă în orice vreme și rugați-vă Domnului Isus Hristos. , iar mamei sale preacurate și monahilor Antonie și Teodosie. Aceste trei lucruri sunt mai mult decât toate.” Chiar acolo. p. 496.

După ce am corelat informațiile destul de împrăștiate din surse între ele, am ajuns la concluzia că în Mănăstirea Kiev-Pechersk, în cadrul perioadei de timp alese pentru studiu, se pot distinge condiționat două grupuri de călugări: „Cei care au fost înaintea legii și aceia care au plăcut lui Dumnezeu după lege.” Chiar acolo. P. 486. Credem că aici cuvântul „lege” ar trebui să însemne, în primul rând, carta monahală. Primul grup include primii studenți ai lui Antonie și Teodosie, care au purtat în ei idealurile ascezei și le-au adus efectiv la viață. Cu alte cuvinte, ei „umblă fără cusur pe cărările dreptății”. Chiar acolo. P. 466. Acest grup era caracterizat prin respectarea strictă a tuturor normelor și regulilor care existau în mănăstire. În a doua grupă sunt incluse călugării care au venit la mănăstire la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea. Aceasta era o nouă generație de asceți care nu fuseseră pregătiți în viața monahală. Această generație a introdus anumite relaxări în modul de viață monahal și în împlinirea jurămintelor monahale. În ciuda șederii lor în mănăstire, tinerii călugări nu au fost fermi în dorința lor de a urma calea mântuirii până la capăt. Ei sunt în permanență captivați de ispite, care, judecând după Patericonul Kiev-Pechersk, „diverse gânduri ne împușcă în inimile și ne îndepărtează de înțelegerea și dragostea lui Dumnezeu, ne forțează la trecător și la decădere și ne cufundă complet în adâncul păcatului. .” Chiar acolo. p. 464.

Sub influența acestor și a altor factori, fiecare dintre locuitorii mănăstirii și-a dezvoltat propria idee de dragoste pentru aproapele și normele moralității creștine. În plus, eterogenitatea socială a fraților a lăsat o anumită amprentă asupra vieții obștii monahale, care, desigur, a determinat caracteristicile relațiilor dintre călugări, care au fost foarte influențate de viața împreună, obligându-l pe călugăr să îndure cu răbdare. ciudățeniile, neajunsurile, păcatele și infirmitățile fiecăruia în tăcere. În plus, un anumit impact l-a exercitat lupta interioară pe care monahul trebuia să o ducă în fiecare clipă cu sine, cu nerăbdarea, indignarea, izbucnirile sale de furie, epuizarea lui. Problema relațiilor dintre frați a fost atinsă constant de noi într-o măsură sau alta atunci când studiem alte aspecte ale vieții monahale de zi cu zi. În opinia noastră, este necesar un studiu mai complet al acestei probleme, care este mai controversată.

În Patericonul Kiev-Pechersk se găsesc următoarele afirmații: „Și toți rămânând în dragoste, cei mai mici căiindu-se față de bătrâni, neîndrăznind să vorbească înaintea lor, ci toți cu multă supunere și ascultare, iar bătrânii au și dragoste pentru pe cei mai mici, pedepsindu-i si alinandu-i, ca un copil iubitul meu. Și dacă cel care a luat ar cădea într-un fel de păcat, aș împărtăși mângâierea lui și acea singură pocăință cu oricare trei sau patru, pentru mare dragoste. Așa este prezența iubirii divine în acei sfinți frați, tremur și smerenie.” Chiar acolo. p. 468-470.

În opinia noastră, aceasta este o judecată oarecum idealizată, care nu poate fi luată în întregime asupra credinței. În plus, nu găsește confirmare printre alte știri din surse referitoare la relațiile dintre frați și chiar este infirmată de aceștia. Ajungem astfel la o contradicție, din care decurge idealizarea, o exagerare a realității, permisă de autor, menită, în primul rând, să ridice monahismul din mediul cotidian, care este un exemplu de altă viață, contrastată în conștiința restul lumii cu realitatea existentă.

Cel mai probabil, autorii Patericonului Kiev-Pechersk au fost iluzii. Deși din surse, în special, din Viața lui Teodosie din Pechersk și Patericonul Kiev-Pechersk, este clar că lui Teodosie îi pasă de acest aspect al vieții de zi cu zi. În relațiile reciproce ale călugărilor, Teodosie propovăduia ascultarea și smerenia, care se exprimau prin faptul că atunci când monahii se întâlnesc, „cu smerenie, să se închine fiecare unul în fața celuilalt”, ținând „brațele îndoite unul pe celălalt. ” Viața lui Teodosie de Pechersk. P. 392. Călugărul nu ar fi trebuit să cedeze „mâniei rapide”, ci ar fi trebuit să îndure „supărarea” de la alții. Kiev-Pechersk Patericon. p. 478.

În ciuda existenței unei astfel de înțelegeri reciproce în comunitatea monahală, în Patericonul Kiev-Pechersk este destul de des întâlnită imaginea unui călugăr nemulțumit și ambițios: „Astăzi este blând - iar dimineața este înverșunată și supărată, în scurt timp există tăcerea – și murmurele hegumenului.” Chiar acolo. P. 476. Este posibil ca unele momente și procese din relațiile fraților să fi existat în stadiul inițial al vieții mănăstirii, dar, evident, în timp ele ar fi putut fi supuse schimbării sub influența noilor tendințe, într-un fel sau altul influențând mănăstirea și locuitorii ei în procesul de dezvoltare istorică. Drept urmare, călugării au devenit leneși, nepăsători, ipocriti, invidioși, răi și egoiști.

În Viața lui Teodosie de Pechersk găsim o mențiune despre cum „diavolul însuși făcea trucuri murdare în templu, dar frații făceau pâine pentru idee: uneori împrăștia făină, iar alteori cvasul care era pus să mănânce. s-a vărsat pâine și a făcut multe alte trucuri murdare.” Viața lui Teodosie de Pechersk. P. 336. Credem că aici, prin ficțiunea autorului, se disting trăsături umane evidente, relații umane reale. Comparând fragmente împrăștiate de surse, putem concluziona că cei mai mulți dintre frați i-au tratat pe bolnavi, pe săraci și pe cei care înainte erau bogați, dar au căzut în sărăcie cu dispreț. Evident, astfel de oameni nu au găsit sprijin și nu s-au bucurat de respect printre alții cazând în mănăstire. Călugării și-au arătat milostivirea unii față de alții dacă interesele lor erau luate în considerare, dacă acest impuls spiritual era răsplătit.

În acest sens, este oportun să amintim fragmentul mai sus citat din Patericonul Kiev-Pechersk, că fiecare încearcă să-i slujească pe cei bogați atât în ​​viață, cât și în moarte, pentru a primi ceva ca moștenire. Kiev-Pechersk Patericon. P. 496. Tocmai aici s-a manifestat interesul monahal, care este atât de incompatibil cu normele moralei creștine.

Vorbind despre relațiile dintre frați, ar trebui să subliniem variabilitatea lor constantă: de la dragoste, smerenie și respect unul față de celălalt, până la ostilitate deschisă, neglijare, limbaj urât și ură. Astfel, în ciuda adoptării hărții cenobitice Studite, în Mănăstirea Kiev-Pecersk căminul, așa cum a văzut inițial Teodosie mănăstirea, nu a existat ca atare, pentru că bogăția și sărăcia, asceza sinceră și nu lăcomia creștină coexistau una lângă alta.

Marile fapte ale unora au fost realizate pe fundalul slăbiciunii și voinței de sine a altora, mulți dintre ei „trăiesc nepăsător, își petrec zilele în tot felul de neglijență și neglijență”. Chiar acolo. P. 508. B. A. Romanov credea că „dificultățile în mănăstire au apărut din cauza compoziției sociale și a mediului complex al mănăstirii”. Romanov B. A. Oameni și obiceiuri ale Rusiei antice. Eseuri istorice și cotidiene ale secolelor XI-XII. M., 1966. P. 157. În opinia noastră, confirmarea judecății de mai sus este un mic fragment din patericonul Kiev-Pechersk din „Povestea” despre Reclusul Lawrence, potrivit căruia un anume demonic, când se apropie de mănăstire, a început să strige că „în mănăstire sunt trei decenii mi-e frică de singurul, dar mă lupt cu ceilalți... Apoi sunt 100 și 80 din toți călugării la cuptor”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 520. Astfel, la sfârşitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea, adică în timpul stareţului lui Nikon sau al succesorului său Ioan, doar treizeci de călugări din fraţi duceau un stil de viaţă cu adevărat monahal, în timp ce restul îl imitau, fiind supuşi diverselor slăbiciuni, ei erau în permanenţă în puterea ispitei.

Pop Titus a trăit în ură și dușmănie cu Diaconul Evagrie, deși erau „doi frați cu duhul... Aveau între ei o dragoste mare și neprefăcută... Dar într-o zi diavolul le-a creat vrăjmășie și ură”. Chiar acolo. P. 512. Teofil, cedând mâniei, nu a meritat moartea fără pocăință. Erasmus, care și-a dat toate proprietățile bisericii, a început „să trăiască în toată neglijența și sărăcia”. Chiar acolo. P. 508. Călugărul Arefa „fii zgârcit și nemilostiv și să nu dai nici un ban săracilor”. Chiar acolo. P. 510. Fiodor, sedus de dragostea de bani, voia „să ia aurul și să plece în altă țară”. Chiar acolo. P. 574. Nu puteau fi de acord cu viața strictă a sărăciei și a sărăciei, iar în mănăstire au continuat să se angajeze în treburile lumești obișnuite.

Au fost cazuri de furt în mănăstire. Condițiile preliminare pentru aceasta au fost create în mare măsură de eterogenitatea socială a fraților. I. U. Budovnits a remarcat că „unii călugări și-au păstrat proprietatea cu ei înșiși, alții, neavând niciun mijloc, au fost supuși unei puternice tentații de a-și însuși, într-un fel, achizițiile altora. Unii pur și simplu furau”. Budovnits I. U. Mănăstirile din Rus' şi lupta ţăranilor împotriva lor în secolele XIV-XVI. M., 1966. S. 108-109. Mai mult decât atât, nu doar că s-au furat unul de la altul, dar au și jefuit mănăstirea. Există mai multe mențiuni despre acest lucru în Patericonul Kiev-Pechersk. Unul dintre ei spune că „cineva a furat în secret pâinea de la frații” Patericonului Kiev-Pechersk. P. 556. de la monahul Prokhor, pe care l-a preparat din quinoa. Un alt caz de furt, descris în Kiev-Pechersk Patericon, a avut loc odată cu știrea starețului, care „a poruncit unui alt frate să facă asta: să ia pâinea în secret”. Chiar acolo. O altă mențiune vorbește despre călugării care au jefuit mănăstirea. Observ că astfel de fapte nu au rămas nepedepsite, dar, călugării, „cel dintâi a fost demascat și s-a îndepărtat de toate lucrurile și a fost alungat rapid din mănăstirea Pechersk”. Chiar acolo. p. 594.

Astfel, cu excepția câtorva indivizi cărora li s-a dat de sus să atingă cel mai înalt ideal monahal, cu excepția celor săraci, slabi la suflet și la trup, incapabili de a lucra în societate, mănăstirea era plină mai ales de oameni care își imaginau ceva despre ei înșiși. asta nu era chiar acolo.de fapt. Așa se pot caracteriza aproape pe toți frații monahali, formați din o sută optzeci de oameni, cu excepția acelor treizeci de călugări care duceau totuși un stil de viață cu adevărat monahal.

În general, monahismul, ca grup social, a purtat mii de simboluri iconice care reflectau principalul lucru din viața lor - idealul sărăciei, smereniei și supunere. Pe lângă rugăciuni, slujbele bisericești și ascultări, îmbrăcămintea și mâncarea erau trăsături nu mai puțin semnificative ale vieții de zi cu zi și ale vieții monahale. Omul de rând, aspectul călugărului trebuie să fi părut foarte ciudat.

Potrivit lui G. G. Proshin, „îmbrăcămintea, desigur, nu face un călugăr, dar hainele monahismului, ca orice uniformă, sunt menite să demonstreze lumii și să cultive în călugăr anumite valori de viață, o anumită atitudine”. Proshin G. G. Armata Neagră. Mănăstirea Ortodoxă Rusă: Legendă și realitate. M., 1988. P. 254. În mănăstire, de regulă, toți purtau aceleași și cele mai simple haine. Călugării primeau tot ce aveau nevoie pentru viață din fondurile generale ale mănăstirii. Dicționar Teologic Ortodox Complet. M., 1992. T. 2. P. 252.

Sursele menționează diverse fragmente din costumul monahal. Aceste descrieri împrăștiate ne dau ocazia să ne facem o anumită idee despre trăsăturile îmbrăcămintei monahale. Istoricii bisericești precum Macarie și M.V. Tolstoi au remarcat că „frații mănăstirii au fost împărțiți în patru „clase”. Unii nu fuseseră încă tonsurați și purtau haine laice; alţii, deşi nu erau tonsuraţi, purtau haine monahale; alţii fuseseră deja tonsuraţi şi purtau halat; al patrulea era îmbrăcat în marea schemă. Acestea erau, parcă, cele patru trepte ale vieții monahale”. Macarius. Istoria Bisericii Ruse: În 3 cărți. M., 1995. Carte. 2. P. 157. Vezi și: Tolstoi M.V. Povestiri despre istoria bisericii ruse. M., 1991. P. 250.

Găsim un indiciu al unei împărțiri similare a fraților în patru „clase” în Viața lui Teodosie din Pechersk. Din aceasta rezultă că dacă cineva venea la Teodosie, dorind să se călugărească, atunci „nu l-a tonsurat, ci i-a poruncit să meargă în hainele sale, până când toată ctitoria monahală a fost eliminată. Astfel, după acest timp, ai fost îmbrăcat în haine tainice și în toate slujbele ai fost ispitit, apoi ai fost bărbierit, și îmbrăcat în mantie (schemă mică - N.V.). Dondezhe îi trezește din nou pe negrii, care sunt pricepuți în viață, să se curețe și apoi să devină demni și să accepte schema sfântă (de obicei, după patru ani - N.V.).” Viața lui Teodosie de Pechersk. p. 334.

Acest fragment din Viața lui Teodosie din Pechersk ne permite să ne facem o idee despre regulile de admitere la mănăstire și despre ritualul tonsurii în sine. Observ că întreaga ceremonie a tonsurii a fost foarte simbolică. În primul rând, la luarea tonsurii, călugărul a îmbrăcat haine speciale prevăzute pentru un astfel de caz. În Patericonul Kiev-Pechersk, în „Povestea” despre tonsura lui Pimen, sunt menționate atribute precum „suita, manta și păpuşă”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 598. În al doilea rând, un alt atribut indispensabil al tonsurii era „Euangelul”. Chiar acolo. Și în al treilea rând, în timpul ceremoniei de tunsura propriu-zisă, călugărului i s-au adresat întrebări adecvate pentru ocazie, a căror natură indică dorința celor tunsurați de a se convinge de fermitatea dorinței călugărului de a deveni călugăr. Potrivit Patericonului Kiev-Pechersk, în timpul ritului de tonsuri a lui Pimen, „ai început să pui întrebări: „De ce ai venit, frate, la acest sfânt altar și la această sfântă echipă? Vrei să fii demn de marea imagine îngerească a lui Mnishe?” Și a făcut toate celelalte după rânduiala, după cum este scris, și l-a tuns în același fel într-un chip mare.” Chiar acolo. p. 600.

Judecând după puținele descrieri din surse, hainele călugărilor erau foarte simple, lipsite de orice atractivitate exterioară, decor sau eleganță. A fost realizat din cele mai simple și mai ieftine țesături.

În Patericonul Kiev-Pechersk și Viața lui Teodosie din Pechersk, sărăcia și degradarea ținutei monahale sunt subliniate în mod repetat. Patericonul menționează că călugării mergeau „în aceste zdrențe uzate”. Chiar acolo. P. 505. Viața lui Teodosie din Pechersk conține o mențiune că hainele starețului „erau subțiri și ponosite,... și în viața lui a fost unul dintre săraci”, Viața lui Teodosie din Pechersk. P. 300. și mulți nebuni „îl înjură pe aceste haine mai subțiri, reproșându-i”. Chiar acolo. p. 344.

După cum vedem, sursele subliniază puternic degradarea și sărăcia vestimentației monahale. În opinia noastră, acesta este un fenomen complet natural, deoarece, după ce a intrat într-o mănăstire, o persoană a renunțat la toate bunurile lumești, gândindu-se doar la mântuirea sufletului său, și pentru aceasta nu este necesar să se „decoreze cu veșminte roșii”. Patericonul Kiev-Pechersk. P. 506. ca să nu cadă în ispită.

Un punct de vedere interesant cu privire la nepretenția ținutei monahale a fost exprimat de V. N. Toporov. El „a comparat „cârpele petice” ale călugărilor și „veșmintele subțiri ale lui Iisus Hristos - ca simbol al respingerii lucrurilor prestigioase din punct de vedere social, ca simbol al smereniei și al „misiei”. „Hainele subțiri”, potrivit lui V.N. Toporov, devin un semn al alegerii spirituale, o nouă moralitate.” Toporov V.N. Sfinția și sfinții în cultura spirituală rusă. M., 1995. S. 656-657. V.V.Dolgov a mai arătat că „costumul pentru o persoană medievală era de mare importanță și era direct legat de statutul social al unei persoane. Îmbrăcarea novicelui în haine speciale în timpul tonsurii a simbolizat renunțarea lui la starea sa anterioară și a indicat o schimbare a statutului său social.” Dolgov V.V. Eseuri despre istoria conștiinței sociale a Rusiei antice în secolele XI-XIII. Izhevsk, 1999. P. 119.

Pe lângă numeroasele referiri la sărăcia ținutei monahale, sursele menționează destul de des „casula neagră”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 504. Evident, ele pot fi considerate ca un fel de analog mistic al unei uniforme militare, căci monahismul este oastea lui Hristos. Judecând după datele Patericonului Kiev-Pechersk, îmbrăcarea în veșminte negre trebuia să-l salveze pe călugăr de chin, de dorința de a face lucruri nespirituale, de gânduri despre lucrurile pământești și, în cele din urmă, să-l întărească pe calea îmbunătățirii spirituale. După ce novice a luat jurăminte monahale, luând jurăminte de viață monahală, s-a îmbrăcat în haine de alt fel, mărturisind acest lucru. Pe lângă atributele deja enumerate ale costumului monahal, ar trebui să numiți și „suitul din țesătură grosieră” și „cămașa de păr”. Observ că cămașa de păr nu era un atribut obligatoriu al îmbrăcămintei monahale, iar călugării o purtau la cererea lor, deși în Patericonul Kiev-Pechersk sunt destul de des referiri la faptul că acesta sau acel călugăr și-a pus o cămașă de păr. . Judecând după Viața lui Teodosie de Pechersk, cămașa de păr a fost făcută din „lana țepoasă” și a fost purtată pe corpul gol. Pe partea de sus a cămașei de păr purtau fie un „sujet volotnyana”, Povestea anilor trecuti. P. 208. sau „suitul este înghesuit”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 610. Pe capul lor, călugării purtau fie o glugă, care este denumită în surse „coiful mântuirii”, Viața lui Teodosie din Pechersk. P. 326. sau kukol - o glugă ascuțită care acoperă strâns capul și umerii. Călugărul purta sandale sau pantofi.

Pe lângă izvoarele scrise, icoana Maicii Domnului din Svensk (Pechersk) ne oferă anumite idei despre hainele călugărilor. Pe lângă Maica Domnului cu Pruncul Hristos, icoana îi înfățișează pe ctitorii Mănăstirii Pechersk din Kiev, Antonie și Teodosie. Icoana a fost mult timp datată la sfârșitul secolului al XIII-lea. În anii 80-90 ai secolului XX. Au apărut studii în care icoana este datată destul de convingător la sfârșitul secolului al XII-lea. Ovchinnikov A. N. „Panteleimon” de la Muzeul Pușkin și „Doamna Noastră din Pechersk” de la Galeria Tretiakov în lumina cercetărilor de restaurare // Arta rusă din secolele XI-XIII. sat. Artă. M., 1986. P. 46-60. Vezi și: Rozanova N.V. Câteva rezultate ale studiului icoanelor rusești antice folosind metode fizice // Ibid. p. 166-178. Această imagine iconografică este de mare valoare pentru noi, deoarece ne permite să tragem anumite concluzii despre apariția călugărilor, bazate nu numai pe presupunerile autorului și pe scurtele caracteristici ale izvoarelor scrise. După ce am studiat cu atenție icoana, am fost din nou convinși că călugării erau într-adevăr îmbrăcați în „vesminte negre”, foarte simple și ieftine. În plus, din analiza imaginilor lui Antonie și Teodosie, putem concluziona că îmbrăcămintea nu era aceeași pentru toți călugării. Această împrejurare, la rândul ei, poate indica existența în mănăstire a unor etape unice ale vieții monahale: de la un simplu novice la un mare călugăr-schemă. Faptul că Antonie era îmbrăcat în marea schemă este evidențiat de astfel de atribute ale ținutei sale monahale, cum ar fi cămașa, mantaua și pelerină. Cât despre Teodosie, cel mai probabil a fost un călugăr de mică schemă, întrucât, judecând după imagine, era tonsurat și îmbrăcat în mantie.

Toate elementele costumului monahal sunt profund simbolice. De exemplu, o mantie - o mantie fără mâneci care acoperă întreaga figură - este un simbol al faptului că călugărul este separat de lume. Un alt exemplu este cămașa de păr. E. V. Romanenko numește cămașa de păr „cea mai grea armă din bătălia spirituală”. În aparență, semăna cu zale din lanț tricotat din lână țepooasă. Au pus cămașa direct pe corpul gol, sub sul, pentru a îmblânzi carnea. Romanenko E.V. Viața cotidiană a unei mănăstiri medievale rusești. P. 285. L.P.Karsavin a notat că „cămașa de păr era făcută din păr de capră. În mintea omului medieval, capra simboliza voluptatea, prin urmare, cămașa era pe deplin în concordanță cu scopul său, fiind un remediu homeopat pentru smerenia cărnii.” Karsavin L.P. Monahismul în Evul Mediu. M., 1992. P. 165.

Până și culoarea neagră a hainei monahale era un semn de smerenie și tristețe, un semn de lepădare de lume. Îmbrăcat în haine negre, călugărul părea că moare pentru lume, de dragul mântuirii sufletului său și slujirii lui Dumnezeu. Îmbrăcămintea se distingea prin neobișnuit și oarecare sumbru, subliniind astfel „alteritatea” vieții monahale. Pentru un om simplu de pe stradă, o persoană îmbrăcată într-un mod special era din anumite motive specială, ieșită din lumea asta. Prin urmare, vederea unui călugăr îmbrăcat din cap până în picioare în negru complet i-ar putea inspira o anumită teamă superstițioasă, despre care este menționată în Povestea anilor trecuti și a fost deja citată mai sus. Trebuie să recunoaștem că îmbrăcat în haine negre, ponosite, cu o înfățișare nepăsătoare, cu ochii triști aruncați în pământ, călugărul părea ciudat.

Mâncarea monahală era și ea foarte simplă. Chiar și atunci când călugării locuiau în peșteră, adică înainte de 1062, „ei mănâncă pâine de secară și apă. Sâmbătă în fiecare săptămână vei mânca; De multe ori, chiar și în acele zile, nu am găsit sucul, dar am preparat o singură poțiune și apoi am folosit-o ca otravă.” Viața lui Teodosie de Pechersk P. 330. Cu timpul, mâncarea a devenit mai variată. Deși mâncarea monahală, conform regulilor, trebuia să fie simplă și ieftină. Mâncarea a fost destul de variată și cât se poate de sănătoasă. Mai mult, a fost necesar să se țină seama de faptul că nu toată lumea poate mânca același lucru, pentru că „ovi de post,... sau mănâncă pâine și apă, sau fierbe poțiunea, sau mănâncă aspru”. Kiev-Pechersk Patericon. P. 468. De exemplu, „Damian cel bătrân, ca și cum pâinea și apa nu ar fi fost altceva decât hrană până în ziua morții sale”. Chiar acolo. p. 470.

Judecând după numeroase referiri la surse, baza dietei monahale zilnice a fost „poțiunea aspră și pâinea uscată”, Ibid. P. 500. „Pâinea Ukrukha și sochiva”. Chiar acolo. P. 476. Prokhor Cernorizeții „nu gustă pâine, poate prosforă, fără legume, fără pita, doar lobodă și apă”. Chiar acolo. P. 555. Acesta poate fi considerat un tip aparte de asceză. Chiar și Teodosie însuși „mâncarea era pâine uscată și poțiuni fierte fără ulei și apă de băut – dar mâncarea lui lipsea mereu”. Viața lui Teodosie de Pechersk S. 362.

Ca de obicei, la prânz la mănăstire au servit „pâine, suc și puțin pește”. Chiar acolo. P. 356. Adevărat, uneori călugărilor li se oferea la masă „după fierberea grâului, mâncați niște miere”. Chiar acolo. P. 360. Călugării, ca de obicei, beau apă sau kvas. Mierea, depozitată în pivnițele mănăstirii, era de obicei tratată cu oaspeții de rang înalt care vizitau mănăstirea: prințul și însoțitorii săi, Ibid. P. 412. Se slujea monahilor numai la marile sărbători. Vinul, de regulă, era destinat slujbelor bisericești și liturghiilor divine. Nu se menționează în surse că călugării beau vin.

Diverse sărbători bisericești și-au făcut propriile ajustări la dieta monahală obișnuită. Potrivit Tale of Gone Years, „timpul de post curăță mintea unei persoane”. Povestea anilor trecuti. P. 198. Postul trebuie făcut „în rugăciuni noapte și zi, pentru a fi ferit de gândurile necurate, de infestarea demonică. Și în acest scop, abțineți-vă de la multe alimente; în a mânca prea mult și a bea peste măsură.” Chiar acolo. P. 196. În prima săptămână a Postului Mare am postit mai ales strict. Teodosie nu a cerut nimic peste măsură, deoarece „Dumnezeu nu vrea să păcătuiască puterea postului sau a muncii”, Kiev-Pechersk Patericon. P. 500. Așadar, vineri din această săptămână, conform Viaței lui Teodosie din Pecersk, era obiceiul lui să ofere fraților „curățește pâinea întreagă, iar prietenii din ei fac miere și fac totul”. Viața lui Teodosie din Pechersk S. 364.

Astfel, putem spune că viața monahală avea propriile caracteristici. S-a caracterizat prin existența unor ordine destul de dure. Principalele activități ale călugărilor au fost slujbele bisericești, rugăciuni și diverse ascultari. Totul în mănăstire trebuia făcut la un moment strict stabilit. Tot ceea ce îl înconjura pe călugăr, îi umplea viața de zi cu zi, era profund simbolic și reflecta principalul lucru: sărăcia și smerenia.

De mai bine de 900 de ani, rușii extrag informații despre istoria lor din faimoasa „Povestea anilor trecuti”, a cărei dată exactă este încă necunoscută. Problema paternității acestei lucrări ridică, de asemenea, multe controverse.

Câteva cuvinte despre mituri și fapte istorice

Postulatele științifice suferă adesea modificări în timp, dar dacă în domeniul fizicii, chimiei, biologiei sau astronomiei asemenea revoluții științifice se bazează pe identificarea unor fapte noi, atunci istoria a fost rescrisă de mai multe ori pentru a face pe plac autorităților sau conform dominantelor. ideologie. Din fericire, oamenii moderni au o mulțime de oportunități să găsească și să compare în mod independent fapte cu privire la evenimentele care au avut loc cu multe secole și chiar milenii în urmă, precum și să se familiarizeze cu punctul de vedere al oamenilor de știință care nu aderă la opiniile tradiționale. Toate cele de mai sus se aplică unui document atât de important pentru înțelegerea istoriei Rusiei ca „Povestea anilor trecuti”, al cărui an de creație și calitatea de autor a fost recent pus la îndoială de unii membri ai comunității științifice.

„Povestea anilor trecuti”: autor

Din însăși Povestea anilor trecuti, despre creatorul ei se poate afla doar că la sfârșitul secolului al XI-lea a locuit în Mănăstirea Pechora. În special, există o înregistrare a atacului polovtsian asupra acestei mănăstiri din 1096, la care cronicarul însuși a fost martor ocular. În plus, documentul menționează moartea bătrânului Jan, care a ajutat la scrierea lucrării istorice și indică faptul că moartea acestui călugăr a avut loc în 1106, ceea ce înseamnă că persoana care a făcut înregistrarea era în viață în acel moment.

Știința oficială rusă, inclusiv știința sovietică, încă de pe vremea lui Petru cel Mare, consideră că autorul poveștii „Povestea anilor trecuti” este cronicarul Nestor. Cel mai vechi document istoric care se referă la el este cel faimos scris în anii 20 ai secolului al XV-lea. Această lucrare include un capitol separat din textul „Povestea anilor trecuti”, care este precedat de mențiunea ca autor al unui anumit călugăr de la Mănăstirea Pechersk. Numele lui Nestor apare pentru prima dată în corespondența călugărului Pechersk Policarp cu arhimandritul Akindinus. Același fapt este confirmat de „Viața Sfântului Antonie”, compilată pe baza tradițiilor monahale orale.

Nestor Cronicarul

Autorul „oficial” al poveștii „Povestea anilor trecuti” a fost canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă, astfel încât să puteți citi despre el în viața sfinților. Din aceste surse aflăm că călugărul Nestor s-a născut la Kiev în anii 1050. La vârsta de șaptesprezece ani a intrat în Mănăstirea Kiev Pechersk, unde a fost novice al Sfântului Teodosie. La o vârstă destul de fragedă, Nestor a făcut jurăminte monahale și mai târziu a fost hirotonit ierodiacon. Și-a petrecut întreaga viață în Lavra Kiev-Pechersk: aici a scris nu numai „Povestea anilor trecuti”, al cărui an de creație este necunoscut cu siguranță, ci și faimoasele vieți ale sfinților prinți Gleb și Boris, ca precum și o lucrare care povestește despre primii asceți ai mănăstirii sale. Sursele bisericești indică, de asemenea, că Nestor, care ajunsese la o vârstă înaintată, a murit în jurul anului 1114.

Despre ce este „Povestea anilor trecuti”?

„Povestea anilor trecuti” este istoria țării noastre, acoperind o perioadă de timp uriașă, incredibil de bogată în diverse evenimente. Manuscrisul începe cu o poveste despre unul dintre care, Iafet, i s-a dat controlul asupra unor țări precum Armenia, Marea Britanie, Scitia, Dalmația, Ionia, Iliria, Macedonia, Media, Capadocia, Paflagonia, Tesalia și altele. Frații au început construcția stâlpului Babilonului, dar Domnul furios nu numai că a distrus această structură, personificând mândria umană, ci și a împărțit poporul „în 70 și 2 națiuni”, printre care erau descendenții Noriks, strămoșii slavilor. din fiii lui Iafet. Se menționează în continuare apostolul Andrei, care a prezis că pe malul Niprului va apărea un Mare Oraș, ceea ce s-a întâmplat când Kievul a fost fondat împreună cu frații Shcek și Hhoriv. O altă mențiune importantă se referă la anul 862, când „Chud, Slovene, Krivichi and all” s-au dus la varangi să-i cheme la domnie, iar la chemarea lor au venit cei trei frați Rurik, Truvor și Sineus cu familiile și anturajul lor. Doi dintre boierii nou sosiți - Askold și Dir - au cerut să plece din Novgorod la Constantinopol și, văzând Kievul pe drum, au rămas acolo. În plus, „Povestea anilor trecuti”, anul de creație pe care istoricii nu l-au clarificat încă, vorbește despre domnia lui Oleg și Igor și prezintă povestea botezului lui Rus'. Povestea se încheie cu evenimentele din 1117.

„Povestea anilor trecuti”: istoria studierii acestei lucrări

Cronica Nestorov a devenit cunoscută după ce Petru cel Mare, în 1715, a ordonat să se facă o copie din Lista Radziwill, păstrată în biblioteca Königsberg. S-au păstrat documente care confirmă că Jacob Bruce, o persoană remarcabilă din toate punctele de vedere, a atras atenția regelui asupra acestui manuscris. El a transmis, de asemenea, traducerea listei Radzivilov în limba modernă, care urma să scrie istoria Rusiei. În plus, oameni de știință celebri precum A. Shleptser, P. M. Stroev și A. A. Shakhmatov au studiat povestea.

Cronicarul Nestor. „Povestea anilor trecuti”: opinia lui A. A. Shakhmatov

O nouă privire asupra „Povestea anilor trecuti” a fost propusă la începutul secolului al XX-lea. Autorul său a fost A. A. Shakhmatov, care a propus și fundamentat „noua istorie” a acestei lucrări. În special, el a susținut că în 1039 la Kiev, pe baza cronicilor bizantine și a folclorului local, a fost creat Codul Kievului, care poate fi considerat cel mai vechi document de acest gen din Rus'. Cam în aceeași perioadă, a fost scris la Novgorod, pe baza acestor două lucrări, în 1073, Nestor a creat prima boltă Kiev-Pechersk, apoi a doua și în cele din urmă „Povestea anilor trecuti”.

„Povestea anilor trecuti” a fost scrisă de un călugăr rus sau de un prinț scoțian?

Ultimele două decenii au fost bogate în tot felul de senzații istorice. Cu toate acestea, în mod corect, trebuie spus că unii dintre ei nu au găsit niciodată confirmare științifică. De exemplu, astăzi există o opinie că „Povestea anilor trecuti”, al cărui an de creație este cunoscut doar aproximativ, a fost de fapt scris nu între 1110 și 1118, ci șase secole mai târziu. În orice caz, chiar și istoricii oficiali admit că lista Radziwill, adică o copie a manuscrisului, a cărei autor îi este atribuită lui Nestor, a fost realizată în secolul al XV-lea și apoi a fost decorată cu numeroase miniaturi. Mai mult, Tatishchev a scris „Istoria Rusiei” nici măcar de la el, ci dintr-o repovestire a acestei lucrări în limba sa contemporană, al cărei autor poate fi însuși Jacob Bruce, stră-strănepotul regelui Robert I Scoţia. Dar această teorie nu are o justificare serioasă.

Care este esența principală a lucrării lui Nestorov

Experții care au o viziune neoficială asupra lucrării atribuite lui Nestor Cronicarul consideră că era necesar să se justifice autocrația ca singura formă de guvernare în Rusia. Mai mult, acest manuscris a pus capăt problemei abandonării „zeilor vechi”, indicând creștinismul ca singura religie corectă. Aceasta a fost esența sa principală.

„Povestea anilor trecuti” este singura lucrare care relatează versiunea canonică a botezului lui Rus’; toate celelalte se referă pur și simplu la aceasta. Numai aceasta ar trebui să forțeze cineva să o studieze foarte atent. Și este „Povestea anilor trecuti”, a cărei caracterizare acceptată astăzi în istoriografia oficială este pusă sub semnul întrebării, care este prima sursă care spune că suveranii ruși descind din Rurikovici. Pentru fiecare lucrare istorică, data creației este foarte importantă. „Povestea anilor trecuti”, care are o importanță excepțională pentru istoriografia rusă, nu are una. Mai exact, în momentul de față nu există fapte de nerefuzat care să ne permită să indicăm chiar și anul concret al scrierii sale. Asta înseamnă că urmează noi descoperiri, care pot fi capabile să facă lumină asupra unor pagini întunecate din istoria țării noastre.

P Apariția primelor mănăstiri din Rus’ datează din epoca lui Vladimir, botezătorul Rus’ului, iar sub fiul său, Iaroslav Înțeleptul, viața monahală era deja foarte diversă. Uneori, monahii locuiau lângă bisericile parohiale în chilii pe care fiecare și le înființează, trăiau într-o asceză strictă, se adunau la închinare, dar nu aveau hrisov și nu făceau jurăminte monahale.

Erau locuitori în deșert, peșteri ( Rusă veche. hepatica). Despre existența acestei forme străvechi de monahism în Rus’ știm din povestea „Povestea anilor trecuti” despre Ilarion, care a trăit într-o peșteră înainte de a fi numit mitropolit în 1051. Mai târziu, Antonie s-a stabilit în peștera sa, ajuns la Rus' din Athos.

Erau mănăstiri monahale, adică ctitorite de prinți sau alți bogați. Astfel, în 1037 Iaroslav cel Înțelept a întemeiat mănăstirile Sf. Gheorghe și Sf. Irina (numele de creștin ale prințului și ale soției sale). Prima a fost situată lângă Catedrala Sf. Sofia, a doua - lângă Poarta de Aur. Fiii lui Yaroslav au fost și ei ktitori.

Majoritatea mănăstirilor erau bărbați, dar până la sfârșitul secolului al XI-lea. Au apărut și femei: Vsevolod Yaroslavich a construit o mănăstire lângă Biserica Sf. Apostol Andrei, în care fiica sa Yanka a făcut jurăminte monahale, iar această mănăstire a început să se numească Mănăstirea Yanchin.

În Rus' premongolă predominau mănăstirile Ktitor. Stareții lor erau strâns legați de dinastiile princiare, ceea ce le dădea o oarecare independență în raport cu mitropolitul, dar îi făcea dependenți de prinți. Aceste mănăstiri erau morminte de familie, un loc de cazare la bătrânețe, aveau mai multe fonduri decât altele, posibilitatea de a intra în ele era determinată de mărimea contribuției aduse de viitorul călugăr.

LA Destul de ciudat, în perioada timpurie foarte puține mănăstiri au fost întemeiate chiar de călugări. Una dintre acestea - Mănăstirea Kiev-Pecersk - a fost fondată de Antonie și ucenicul său Teodosie, care sunt considerați întemeietorii monahismului în Rus'.

Este simbolic faptul că Antonie și Teodosie de Pechersk au purtat aceleași nume monahale ca și părinții monahismului răsăritean - Ven. Antonie cel Mare, șeful anahoreților egipteni, și Rev. Teodosie al Ierusalimului, organizator al comunității palestiniene. Contemporanii au văzut în aceasta o legătură cu originile monahismului; acest lucru a fost menționat de Kiev-Pechersk Patericon - prima biografie monahală și Povestea anilor trecuti - prima cronică rusă.

Lavra Kiev-Pechersk

Antonie era din Lyubech, de mic a plecat în Athos, s-a călugărit acolo, a învățat regulile vieții monahale și apoi a primit porunca de la Dumnezeu să se întoarcă în Rus'. Unul dintre bătrânii din Svyatogorsk i-a prezis: „Căci de la tine va fi multă lume”. Ajuns la Kiev, Anthony s-a plimbat prin mănăstiri în căutarea unui loc de asceză, dar „nu a iubit” pe niciuna dintre ele. După ce a găsit peștera lui Hilarion, s-a instalat în ea.

Antonie ducea o viață ascetică strictă, zilnic și noaptea în muncă, priveghere și rugăciune, mâncând pâine și apă. Curând s-au adunat mulți ucenici în jurul lui Antonie, el i-a instruit, i-a tonsurat pe unii dintre ei ca monahi, dar nu a vrut să devină starețul lor. Când numărul călugărilor a ajuns la doisprezece, Antonie l-a numit pe Varlaam stareț, fiu de boier și el însuși s-a retras într-o peșteră îndepărtată pentru a trăi ca un pustnic.

Kiev-Pechersk Icoana Maicii Domnului cu Sf. Anthony
şi Teodosie din Pechersk. BINE. 1288

Succesorul lui Varlaam a fost Theodosius, unul dintre cei mai tineri elevi ai lui Anthony. Când a devenit stareț, avea doar 26 de ani. Dar sub el numărul fraților a crescut de la douăzeci la o sută de oameni. Teodosie a fost foarte preocupat de creșterea spirituală a călugărilor și de organizarea mănăstirii, a construit chilii, iar în 1062 a pus temelia de piatră pentru Biserica Adormirea Maicii Domnului. Sub Teodosie, mănăstirea Pechersk a primit o carte cenobitică după modelul mănăstirii Studite din Constantinopol și a devenit cea mai mare mănăstire din Kiev. Teodosie a fost un scriitor bisericesc talentat și a lăsat multe lucrări spirituale.

DESPRE Aflăm despre viața mănăstirii de la Patericonul Kiev-Pechersk. Aceasta este o colecție bazată pe mesajele episcopului Vladimir Simon, și el călugăr al acestei mănăstiri, și a călugărului Kiev-Pecersk Policarp. Aceste mesaje conțin povești despre istoria mănăstirii. Autorii au trăit în secolul al XIII-lea, dar au folosit evidențe păstrate în mănăstire încă din secolul al XI-lea.

Din „Paterikon” aflăm cât de diversă era compoziția călugărilor mănăstirii Kiev-Pechersk: nu erau doar ruși, ci și greci, varangi, ugri (maghiari) și evrei. Țăranii săraci, orășenii înstăriți, negustorii, boierii, chiar și prinții au devenit călugări. Printre călugării de la Pechersk s-au numărat primul pictor de icoane rus Alypius, doctorul Agapit, cronicarul Nestor, Kuksha, iluminatorul lui Vyatichi, Prokhor Lebednik, care în timpul foametei coace pâine dulce din quinoa amară pentru locuitorii Kievului. Erau cărturari și predicatori, misionari și pustnici, făcători de rugăciuni și făcători de minuni.

P La început, au fost create mănăstiri în Rusia de Sud: în Cernigov Boldinsky (Eletsky) în cinstea Adormirii Fecioarei Maria, în Pereslavl Sf. Ioan, în Mănăstirea Vladimir Volynsky Svyatogorsky etc. Treptat, mănăstirile au început să apară în ținuturile de nord-est: în Murom în perioada premongolă a fost întemeiată mănăstirea Spassky, la Suzdal - Sfântul Mare Mucenic Dimitrie al Salonicului și altele.

Mănăstirea Sfânta Adormire Elețki din Cernigov

Monahismul devine foarte repede un fenomen larg răspândit în Rus'. Potrivit cronicilor, în secolul al XI-lea. erau 19 mănăstiri, în ajunul invaziei mongolo-tătarilor - peste o sută. Pe la mijlocul secolului al XV-lea. au fost 180. În următorul secol și jumătate s-au deschis vreo trei sute, numai secolul al XVII-lea a dat 220 de mănăstiri noi. În ajunul revoluției, în Imperiul Rus existau 1025 de mănăstiri.

N Ovgorod a fost al doilea cel mai important oraș al Rusiei Antice, iar în perioada premongolă existau aici 14 mănăstiri monahale. Una dintre cele mai vechi mănăstiri din Novgorod a fost Iuriev. Potrivit legendei, a fost fondată de Iaroslav cel Înțelept, dar cea mai veche mențiune care a supraviețuit datează din 1119, când starețul Kiriak și prințul Vsevolod Mstislavich au întemeiat o biserică de piatră în numele Sf. George.

Catedrala Nașterea Fecioarei Maria a Mănăstirii Antonie din Veliky Novgorod

Un număr semnificativ de mănăstiri au fost întemeiate de novgorodieni bogați, iar Mănăstirea Antonie a fost întemeiată de Antonie Romanul (conform legendei, el a sosit de la Roma pe o piatră). Mănăstirea lui Antonie a fost menționată pentru prima dată în cronică în 1117, când în ea a apărut prima biserică de piatră, dar construcția clădirilor din lemn datează dintr-o perioadă anterioară. S-a păstrat carta spirituală a mănăstirii, care conține unul dintre primele discursuri din istoria Rusiei împotriva instalării unui stareț ca prinț sau episcop „pentru mită” și „pentru violență”. Astfel, tradițiile democratice din Novgorod s-au manifestat și în viața mănăstirilor.

Dintre mănăstirile Novgorod create de asceți, cea mai cunoscută a fost Mănăstirea Schimbarea la Față Khutyn. Fondatorul său, Varlaam (în lume - Alexa Mikhailovici), originar din Novgorod, fiul unor părinți bogați, sub influența cărților „divine”, chiar și în copilărie, a simțit o atracție pentru monahism. După moartea părinților săi, a împărțit moșia și a intrat în ascultare față de bătrânul Porfiry (Perfury), după un timp a mers pe dealul Khutyn ( glorie. loc prost), la zece mile în afara orașului și a început să trăiască în singurătate. Ucenicii au început să vină la el și s-a format treptat o mănăstire. Călugărul i-a acceptat pe toți, i-a învățat să evite neadevărul, invidia și defăimarea, minciuna, să aibă blândețe și dragoste, i-a instruit pe nobili și judecători să judece cu dreptate și să nu ia mită, pe săraci - să nu invidieze pe bogați, pe bogați - să ajute pe cei bogați. sărac.

M Invazia mongolă a perturbat cursul natural al vieții monahale în Rusia, multe mănăstiri au suferit de pogrom și distrugeri, iar nu toate mănăstirile au fost ulterior restaurate. Reînvierea monahismului a început în a doua jumătate a secolului al XIV-lea și este asociată cu numele Sf. Alexy, Mitropolitul Moscovei, și Rev. Serghie din Radonezh.

Au rămas puține informații despre mănăstiri din epoca mongolo-tătară, dar importanța monahismului în viața spirituală și socială crește în acest moment, devine o forță de consolidare spirituală în societate. Se schimbă și caracterul mănăstirilor. Dacă în perioada inițială mănăstirile erau preponderent urbane sau situate în apropierea orașelor, atunci din secolul al XIV-lea. apar mai multe mănăstiri „deșertice”. În Rus, un deșert era numit loc retras, departe de orașe și sate; cel mai adesea era o pădure sălbatică.

Întemeietorii acestor mănăstiri, de regulă, sunt personalități foarte strălucitoare, cele mai cunoscute sunt Serghie de Radonezh și o galaxie a studenților și adepților săi, inițiatorii ascensiunii spirituale din Rus' la sfârșitul secolelor XIV-XV. Personalitatea lui Serghie era atât de atractivă încât până și cei care nu aveau chemare monahală doreau să locuiască lângă el. Mănăstirea Treimii pe care a fondat-o a devenit în cele din urmă Lavra Trinității-Serghie, o perlă din colierul mănăstirilor rusești (pentru mai multe detalii, vezi articolul de la pp. 10–11).

La mijlocul secolului al XIV-lea. A început dezvoltarea activă și așezarea zonei din jurul Mănăstirii Treimi: țăranii au defrișat pădurea pentru teren arabil, au înființat aici sate și curți, iar zona cândva pustie s-a transformat într-o regiune populată și dezvoltată. Țăranii nu numai că veneau să se închine la mănăstire, ci și căutau să-i ajute pe călugări. Totuși, în mănăstire exista o poruncă strictă de la stareț: chiar și în cazul sărăciei extreme, „să nu se lase mănăstirea în cutare sau cutare sat și să nu ceară pâine mirenilor, ci să aștepte milă de la Dumnezeu”. Cererile de pomană, și cu atât mai mult cererile de contribuții și donații, au fost strict interzise, ​​deși ofertele voluntare nu au fost respinse. Pentru Serghie, idealul antic monahal de non-lacomie era sacru, dar în practica multor mănăstiri a fost încălcat.

La o sută de ani după Serghie, problema proprietății monahale avea să ducă la o scindare a monahismului în două partide - cei nelacomi, conduși de Nil de Sorsky, care propovăduia sărăcia și independența mănăstirilor, și iosefiții, conduși de Iosif de Volotsky, care a apărat dreptul mănăstirilor de a deține proprietate.

Serghie de Radonezh a murit la o vârstă foarte înaintată și a fost canonizat în 1452. Pe lângă Trinity, Serghie a întemeiat mai multe mănăstiri, în special Mănăstirea Buna Vestire din Kirzhach, unde l-a numit stareț pe ucenicul său Roman. El a plasat un alt student, Atanasie, în fruntea Mănăstirii Vysotsky din Serpuhov. Savva Storozhevsky a devenit stareț la Zvenigorod (vezi articolul de la p. 18), iar nepotul lui Serghie, Teodor (mai târziu episcop de Rostov) a condus Mănăstirea Simonov din Moscova.

M Mișcarea mănăstirească a fost activă mai ales în Nord, călugării au contribuit la dezvoltarea de noi pământuri, aducând civilizație și cultură în acele locuri în care anterior era pustie sau locuită de triburi păgâne sălbatice. Unul dintre primii asceți care a mers în nord a fost Dmitri Prilutsky, fondată în 1371, la cinci mile de Vologda, într-un cot al râului, Mănăstirea Spaso-Prilutsky. În 1397, încă doi ucenici ai lui Sergius au venit în regiunea Vologda - Kirill și Ferapont, primii au întemeiat o mănăstire în numele Adormirii Fecioarei Maria (Kirillo-Belozersky) pe malul lacului Siverskoye (vezi articolul de la p. 16), al doilea - pe malul lacului Borodaevskoye la Maica Domnului - Rozhdestvensky (Ferapontov).

În secolul al XV-lea, în Rusia de Nord au apărut Mănăstirea Învierea Cherepovets și Mănăstirea Nikitsky Belozersky de pe râu. Sheksne, Buna Vestire Vorbozomsky, Trinity Pavlo-Obnorsky etc. Rolul principal în colonizarea monahală a aparținut Mănăstirii Solovetsky, fondată în anii 1420. Sf. Zosima și Savvaty. A avut un rol principal în dezvoltarea regiunii Mării Albe.

Mănăstirea Minunilor. Carte poștală de epocă. Moscova

În secolul al XIV-lea. Mitropolitul Rusului a fost Alexi, originar din vechea familie de boieri a Pleșceevilor, unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său. A luat jurăminte monahale la Mănăstirea Bobotează din Moscova și a ocupat scaunul mitropolitan timp de 24 de ani. Fiind un om politic înțelept, și-a păstrat dragostea pentru viața monahală și a contribuit în orice fel la înființarea mănăstirilor, văzând în acestea o influență benefică, morală, asupra societății. A întemeiat o mănăstire în Kremlinul din Moscova în numele Miracolului Arhanghelului Mihail din Khoneh (Mănăstirea Minunilor).

O poveste interesantă este legată de el: în jurul anului 1365, în timp ce se afla în Hoarda pentru treburile statului, mitropolitul Alexy a vindecat-o de orbire pe Taidula, soția lui Khan Dzhenibek. Pentru aceasta, hanul i-a dat o parte din pământul curții tătarilor din Kremlin, unde Alexy a fondat mănăstirea, care a devenit mănăstirea de origine a mitropoliților ruși. Întemeierea unei alte mănăstiri, Spaso-Andronikov, este, de asemenea, legată de minune. În timpul călătoriei lui Alexie la Constantinopol, corabia a fost prinsă de furtună, dar Mitropolitul s-a rugat în fața icoanei Mântuitorului, iar corabia a scăpat ca prin minune de naufragiu. Alexy a făcut un jurământ, întorcându-se în patria sa, de a construi o mănăstire. Așa a făcut: pe malul Yauza a întemeiat o mănăstire în cinstea Chipului Mântuitorului nefăcută de mână și l-a numit stareț pe Andronic, ucenic al lui Serghie din Radonezh. Astăzi această mănăstire este cunoscută sub numele de Spaso-Andronikov. Astfel de mănăstiri sunt numite „votive”, adică întemeiate prin jurământ.

Reconstituirea aspectului lui Evdokia (Euphrosyne) din Moscova lucrări de S. Nikitin

Întemeietorul mănăstirilor de femei a fost Evdokia, Prințesa Moscovei, soția lui Dmitri Donskoy. După bătălia de la Kulikovo, multe femei au rămas văduve, iar prințesa a întemeiat două mănăstiri - Înălțarea la Kremlin pentru prințesele văduve și Mănăstirea Nașterea Domnului pentru văduvele din oamenii de rând. Și a devenit o tradiție. La fel şi în secolul al XIX-lea. Margarita Tuchkova, văduva generalului, erou al războiului din 1812, după ce și-a înmormântat soțul, a creat o mănăstire pe câmpul Borodino, unde văduvele puteau locui și se roagă pentru soldații și soții căzuți.

Mănăstirea Înălțarea fondată în 1386. Moscova

R Mănăstirile rusești s-au implicat activ în activități civilizaționale (dezvoltarea pământului, agricultură, meșteșuguri) și au fost centre de cultură, dar sarcina principală a călugărului a rămas realizarea spirituală și rugăciunea, „dobândirea Duhului Sfânt”, așa cum o numea Sfântul Serafim de Sarov. . Călugării erau numiți călugări pentru că au ales un alt mod de viață decât cel lumesc. Monahismul a fost numit și ordinul angelic - despre un călugăr se spunea „un înger pământesc și un om ceresc”. Desigur, nu toți călugării au fost și sunt așa, dar idealul monahal din Rus' a fost mereu înalt, iar mănăstirea era percepută ca o oază duhovnicească.

A. Vasneţov. Mănăstirea din Moscova Rus'. anii 1910

De obicei, mănăstirile erau construite departe de agitație, cel mai adesea în afara limitelor orașului, într-un loc pustiu. Erau împrejmuite cu ziduri înalte, care rareori aveau semnificație militaro-strategică, cu excepția Lavrei Treimii-Serghie, care a rezistat mai multor asedii, și a altor mănăstiri. Zidurile mănăstirii marchează granița dintre spiritual și lumesc, în spatele lor o persoană ar trebui să se simtă protejată de furtunile și tulburările exterioare, îngrădită de lume. În gardul mănăstirii nu există alergare și grabă, oamenii vorbesc în liniște, râsul inactiv este exclus aici, conversațiile goale sunt interzise și cu atât mai mult înjurăturile. Nu ar trebui să existe nimic aici care să distragă atenția unei persoane sau să o seducă; dimpotrivă, totul ar trebui să-l pună într-o dispoziție spirituală înaltă. Mănăstirile au fost întotdeauna o școală duhovnicească nu numai pentru cei care au ales modul de viață monahal, ci și pentru mireni, care de-a lungul secolelor au fost hrăniți spiritual în mănăstiri de către bătrâni.

Robă de călugăr: 1 – schema; 2 – manta; 3 – kamilavka; 4 – glugă; 5 – sutană

„Du-te și învață de la călugări”, a spus Sf. Ioan Gură de Aur, într-una dintre conversațiile sale, acestea sunt lămpi care strălucesc pe tot pământul, aceștia sunt zidurile cu care sunt îngrădite și susținute orașele în sine. S-au retras în deșert ca să te învețe să disprețuiești deșertăciunea lumii. Ei, asemenea bărbaților puternici, se pot bucura de tăcere chiar și în mijlocul unei furtuni; iar tu, copleșit din toate părțile, ai nevoie să te liniștești și măcar să te odihnești puțin de valul neîncetat al valurilor. Așa că, mergi mai des la ei, pentru ca, după ce ai fost curățat de rugăciunile și instrucțiunile lor de murdăria care te atacă constant, să-ți poți petrece viața de acum cât mai bine cu putință și să fii vrednic de binecuvântările viitoare.”