Metoda metafizică de gândire. Paradoxurile metafizicii spirituale Revelația naturală și supranaturală

Vladimir Gomankov

S-a nascut in 1925 . în satul Smolyany, districtul Orsha, regiunea Vitebsk, BSSR. ÎN 1955 . Absolvent al Facultății de Fizică a Universității de Stat din Moscova. M.V. Lomonosov, specializare în fizică. Din 1955 până 1959 . cercetător junior la Institutul de Chimie Fizică al Academiei de Științe a URSS, din 1959 cercetător junior, din 1960 - inginer superior, din 1967 până 2006 . Cercetător principal la Institutul Central de Cercetare din Chermet numit după. I.P. Bardina, doctor în științe fizice și matematice.

Metafizica veche și nouă, sau Viziunea asupra lumii și revelația

Știința a folosit diferite modele pentru a descrie dezvoltarea Universului. În timpurile moderne, viziunea științifică asupra lumii a căutat să infirme imaginea biblică a lumii, dar în secolul al XX-lea a avut loc o întorsătură neașteptată: dezvoltarea științei fundamentale a făcut posibilă depășirea diferențelor dintre viziunea creștină și cea științifică asupra lumii. Astăzi, știința continuă să se îndrepte către o înțelegere religioasă a lumii.

Revelație naturală și supranaturală

Succesele științei fundamentale în secolul al XX-lea în studiul Universului și al materiei sale au condus nu numai la un proces intens de schimbare a vieții materiale a omenirii, ci și la o revizuire a multor concepte ideologice: despre Univers, despre lume. în jurul nostru și despre relația dintre știință și religie. Această revizuire se datorează în primul rând dezvoltării mecanicii cuantice (știința structurii microlumilor) și a cosmologiei (știința care descrie proprietățile Universului).

Din mecanica cuantică rezultă că observatorul (omul) este implicat fundamental în interacțiunea inevitabilă cu obiectul de observație (microlume) și, în consecință, în interconexiunea dintre sistemele de observare și observate. Din punctul de vedere al viziunii ortodoxe asupra lumii, în acest caz, o persoană acționează atât ca o creație a lui Dumnezeu, cât și ca un cercetător al Universului și al legilor naturii sale create de Dumnezeu, și ca un complice al creativității Creator. „Dumnezeu l-a făcut pe om un participant la creativitate”, notează Sfântul Efrem Sirul.

Prin urmare, pentru omul de știință ortodox, credința în mintea divină ca raționalitate cea mai înaltă coexistă cu credința în raționalitatea minții umane, creată după chipul lui Dumnezeu. Sfântul Grigorie de Nyssa scrie: „Creația după chipul lui Dumnezeu înseamnă că regalitatea este inerentă omului din momentul creației... Divinitatea este înțelepciune și logos (rațiune, sens). Vezi în tine rațiunea și gândul, care este imaginea primei minți și a primului gând...”

Pentru un astfel de om de știință, Universul creat de Dumnezeu și natura sa sunt o reflectare a minții divine, iar Dumnezeu Creatorul este revelat omului atunci când studiază natura în legile ei. Sfântul Dionisie Areopagitul subliniază: „Putem să-L cunoaștem, în primul rând, contemplând bunăstarea universului pe care El l-a creat, care într-un fel este o reflectare și asemănare a prototipurilor Sale divine...” În plus, natura, ca Creația lui Dumnezeu, este demnă de o atitudine atentă și înțeleaptă. Privind la frumusețea, măreția și legile sale înțelepte, o persoană îl slăvește pe Creator în admirație. „Tu ai revelat structura eternă a Universului prin forțele care operează în el, Tu, Doamne, ai creat lumea, Tu, credincios în toate generațiile, drept în judecată, minunat în putere și slavă, înțelept în creație și fapte... ” - admiră sfințitul mucenic Clement al Romei . Acesta este modul în care natura mută o persoană la rugăciune.

Prin urmare, în viziunea ortodoxă asupra lumii, atât Universul, cât și tiparele sale create de Dumnezeu sunt considerate ca o revelație naturală a Creatorului, care este studiată de oameni de știință și face parte din dialogul dintre om și Creator. O altă parte a dialogului omului cu Dumnezeu este reprezentată de revelația supranaturală și este studiată de teologi. Prin urmare, în viziunea ortodoxă asupra lumii, știința fundamentală acționează ca o „teologie a naturii” și apar probleme în reconcilierea revelației naturale cu supranaturalul. Reconcilierea diferitelor părți ale unei singure revelații este o sarcină hermeneutică, care este adesea rezolvată prin studierea diferitelor părți ale revelației supranaturale. Aici este oarecum complicat, deoarece, printre altele, revelația naturală necesită cunoașterea diferitelor ramuri ale științei în dezvoltarea lor istorică.

Relații istorice ale părților revelației

Cele două părți ale unui singur dialog dintre om și Dumnezeu din istoria omenirii au fost adesea opuse una cu cealaltă, ceea ce poate fi văzut în mod clar în exemplul unei astfel de științe precum cosmologia. În sistemul geocentric construit de Ptolemeu în secolul al II-lea, spațiul, care la acea vreme era reprezentat doar de sistemul solar, era considerat limitat în spațiu și timp. Pământul era considerat centrul unui astfel de Univers, iar Universul însuși avea un început și era static, adică neschimbabil. Acest model al Universului a descris mai mult sau mai puțin satisfăcător mișcarea planetelor Sistemului Solar și a fost pe deplin în concordanță cu interpretarea Cărții Genezei. Unele discrepanțe vizibile între ambele descrieri (de exemplu, apariția „luminii” înaintea Soarelui și a stelelor) au fost netezite atunci când s-a trecut la o interpretare simbolică a conceptelor individuale. Cu toate acestea, pe măsură ce s-au obținut noi rezultate astronomice, sistemul ptolemaic și-a pierdut semnificația științifică și, odată cu acesta, ideile ideologice despre Univers s-au schimbat.

În secolul al XVI-lea, sistemul ptolemaic a fost înlocuit cu sistemul heliocentric copernican, în care Soarele era văzut ca centrul Universului. În acest Univers, Pământul își pierdea statutul antropocentric, iar cunoștințele astronomice acumulate indicau un Univers format din mai mult decât sistemul solar. Astfel, respingerea spațiului geocentric a contribuit la apariția ideii unui Univers infinit. Cu toate acestea, cosmologia heliocentrică a continuat să corespundă într-o oarecare măsură descrierii biblice.

Primele idei despre un Univers infinit au început să apară abia în a doua jumătate a secolului al XVII-lea printre filozofii care nu au putut să le formuleze clar. Oamenii de știință, când au luat în considerare Universul infinit în cadrul teoriei gravitației lui Newton, au întâlnit paradoxuri științifice insolubile. Newton însuși a considerat Universul ca fiind infinit din punct de vedere spațial și limitat în timp. În plus, conceptul de infinit nu a fost stăpânit nici de matematicieni, nici de fizicieni.

Abia la mijlocul secolului al XIX-lea, când încercam să explice paradoxurile optice și gravitaționale care contraziceau Universul infinit, conceptul de „Univers infinit” a apărut pentru prima dată în literatura științifică. Răspândirea ideilor despre infinitul Universului a fost facilitată de secularizarea științei, care a început în secolul al XVI-lea și s-a intensificat mai ales în perioada atee a Marii Revoluții Franceze și ulterior. Odată cu răspândirea ateismului în viziunea științifică asupra lumii, apare ideea unui Univers infinit în timp și spațiu. Un astfel de Univers nu are nevoie de Creator: a fost, este și va fi întotdeauna, iar la infinit se poate oricând să-și asume originea și autoorganizarea materiei, căreia i se atribuie și legiferarea. Astfel, Creatorul naturii în viziunea științifică asupra lumii a fost înlocuit de o entitate autosuficientă - Universul etern și infinit.

Totuși, un astfel de Univers nu este susceptibil de cercetare științifică: trebuie să aibă un număr infinit de interacțiuni fizice și, prin urmare, un număr infinit de forme ale materiei. Apare un paradox metafizic al „infinitului tuturor”. Partea vizibilă a Universului se dovedește a fi o insulă minusculă de spațiu nesfârșit, lipsită de caracteristici specifice de studiat. Universul rămâne în medie neschimbat, static și, ca urmare, nu are nici istorie, nici evoluție. Infinitul real este studiat în matematică, dar cosmosul infinit nu este de înțeles. De aici este evident că definiția „universului infinit” a fost formulată mai degrabă datorită premiselor unei viziuni atee asupra lumii. În ciuda acestui fapt, până la sfârșitul secolului al XIX-lea ideea unui univers infinit a fost ferm stabilită. În același timp, în filosofia materialistă, materia a fost declarată eternă. Astfel, a avut loc îndumnezeirea Universului și a materiei sale, iar oamenii de știință, studiind natura creată, au încetat să-și recunoască Creatorul.

Modelul cosmologic al universului în expansiune

A fost infinitul în timp și universul finit staționar pe care Albert Einstein a încercat să-l descrie în cadrul teoriei generale a relativității în 1917. Desigur, este imposibil să împaci o asemenea viziune asupra Universului cu Cartea Genezei. Această viziune asupra lumii se bazează pe panteism explicit.

În 1922, fizicianul din Petrograd A.A. Friedman a arătat că, în cadrul aceleiași teorii generale a relativității, este descris un Univers non-staționar, care se extinde odată cu spațiul. Din modelul matematic a rezultat că în trecut, când volumul unui astfel de Univers în expansiune era egal cu zero, a apărut materia, spațiul și timpul, adică Universul a avut un început. Rețineți că A.A. Friedman a fost creștin și a aderat la o viziune ortodoxă asupra lumii. (A murit în 1925 și este înmormântat în cimitirul Smolensk din Sankt Petersburg, iar mormântul său este marcat de un obelisc de piatră cu o cruce.)

În 1929, expansiunea Universului a fost descoperită experimental de astronomul american E. Hubble, care a măsurat spectrele galaxiilor îndepărtate. La rândul său, omul de știință belgian abatele J. Lemaître a comparat în 1927 expansiunea galaxiilor cu expansiunea Universului și a numit nașterea și extinderea Universului Big Bang. Trebuie subliniat că materia, spațiul și timpul au apărut simultan și spațiul se extinde odată cu materia în timp, adică Universul se umflă, nu o explozie.

Până în 1932, ideea unui Univers în expansiune a fost acceptată și de A. Einstein. Astfel, în știință a apărut un model cosmologic al Universului în expansiune, care a făcut posibilă studierea lui în ansamblu ca un volum finit în expansiune care a apărut odată cu spațiul, timpul și, prin urmare, are o istorie și este supus evoluției. Din 1952, vârsta Universului a fost estimată la 10-15 miliarde de ani, ceea ce este în concordanță cu predicția modelului A.A. Friedman. Nu există stele pe cer mai vechi de această vârstă, iar această estimare este al doilea fapt experimental care confirmă fiabilitatea modelului cosmologic al Universului în expansiune. Până la sfârșitul secolului al XX-lea, au apărut mai multe fapte experimentale care confirmă același lucru.

Pe orez. 1 prezintă o diagramă a Universului în expansiune, începând cu Big Bang. Aici puteți vedea momentul apariției unor obiecte din Univers: radiații cosmice de fond cu microunde, stele, supernove, găuri negre, protogalaxii, galaxii.

Modelul cosmologic confirmat experimental al Universului în expansiune face posibilă estimarea nu numai a mărimii și vârstei Universului, ci și a densității și temperaturii (energia) materiei sale în orice moment după începutul originii sale. Din model rezultă că în momentul inițial al Big Bang-ului, materia Universului se afla la densități și temperaturi gigantice. Această stare a materiei este descrisă de „modelul fierbinte” al materiei din Univers, care, folosind dependențele energetice ale interacțiunii particulelor elementare, prezice compoziția materiei în diferite stadii de expansiune a Universului. La temperaturi gigantice, materia Universului era alcătuită din diferite tipuri de stări plasmatice ale materiei și radiațiilor, ale căror compoziții s-au schimbat pe măsură ce Universul s-a extins și s-a răcit. Deci, de exemplu, la momente egale cu mai puțin de o sută de miimi de secundă de la început, se realizează plasmă de cuarci (cuarcii sunt particule elementare: trei cuarci formează un proton sau neutron), mai târziu - plasmă hadronică, constând din protoni, neutroni și alte particule grele, precum și de la radiații. Este „modelul fierbinte” care prezice apariția luminii (radiației) înainte de formarea stelelor și a Soarelui, ceea ce este în concordanță cu descrierea biblică.

Mai departe, în procesul de evoluție a materiei în Univers, se formează atomi de hidrogen și heliu, în timp ce materia este separată de radiație, care se răcește pe măsură ce Universul se extinde. „Modelul fierbinte” prezice că radiația separată s-a răcit la temperaturi scăzute până la vremea noastră și, prin urmare, ar trebui să fie observată în intervalul spectral al microundelor. În 1965, a fost într-adevăr înregistrată de oamenii de știință americani și numită „radiație termică relictă”. Astfel, fiabilitatea „modelului fierbinte” al Big Bang-ului a fost confirmată de un alt rezultat experimental important care leagă dezvoltarea Universului cu evoluția materiei sale.

În fig. 2 Evoluția materiei Universului în timp este prezentată schematic, începând de la particulele elementare până la formarea atomilor, din care se formează stelele și planetele.

Astfel, până la sfârșitul secolului al XX-lea existau cel puțin opt fapte experimentale care confirmă validitatea modelului cosmologic, ceea ce este destul de surprinzător pentru o teorie fizică atât de globală și complexă. A intrat în cosmologia științifică și descrie modul în care Universul și materia sa au apărut și au evoluat. Modelul se dezvoltă de mai bine de 80 de ani, numit „Modelul Cosmologic Standard” și formează o imagine fizică a lumii, intrând organic în sistemul general de cunoaștere. Unele variante ale acestui model prevăd, de asemenea, sfârșitul dezvoltării Universului.

Un astfel de Univers în ansamblu are propriile sale caracteristici specifice și este susceptibil de cercetare științifică. În consecință, modelul cosmologic științific a exclus din viziunea științifică asupra lumii „îndumnezeirea” Universului și venerația sa „religioasă” ca entitate infinită și eternă. Și în a doua jumătate a secolului al XX-lea, ideile antropocentrice au revenit din nou la viziunea științifică asupra lumii sub forma unor „principii antropice”, postulând apariția Universului pentru un observator uman.

Comparația modelului cu contul de creație

Descrierea științifică de mai sus a originii și evoluției Universului este, în linii mari, în concordanță cu crearea „cerurilor și pământului” din Cartea Genezei. Astfel, datele științifice moderne despre originea și evoluția Universului ne permit să vorbim despre o consistență semnificativă între revelația naturală și supranatural. În consecință, „știința în dezvoltarea sa a evoluat către o înțelegere religioasă a lumii”.

Desigur, oamenii de știință cu o viziune ateă asupra lumii nu au acceptat o astfel de cosmologie, conform căreia Universul a apărut „din nimic”, continuă să se extindă și chiar și sfârșitul său este prezis. În URSS, unde viziunea atee asupra lumii era ideologia oficială, o astfel de cosmologie a fost declarată „clericală” și interzisă predarea în școli și universități.

În același timp, a existat o nevoie printre oamenii de știință ortodocși de a forma o viziune religioasă consecventă asupra lumii, care să fie în concordanță cu viziunea științifică modernă și să reziste propagandei ateiste. O astfel de muncă a fost realizată de G.A. la începutul anilor '60. Kaleda, doctor în științe geologice și mineralogice (din 1981) și preot secret (din 1972). El a fost primul care a comparat rezultatele cercetărilor în cosmologie, astronomie, fizică, geologie și alte discipline cu descrierea creării Universului din Cartea Genezei și a arătat că datele științifice sunt mai probabil să fie de acord cu relatarea biblică despre originea lumii decât să o contrazic. În consecință, nu există niciun temei pentru a critica descrierea biblică a creației Universului din punctul de vedere al ideilor științifice moderne, iar știința nu este corectă să fie folosită pentru propaganda atee. Desigur, această lucrare conținea apologetică pentru viziunea ortodoxă asupra lumii și a fost distribuită prin „samizdat”. Opera părintelui Gleb a fost publicată pentru prima dată abia în 1996, după moartea autorului.

Cu toate acestea, astăzi nu doar viziunea ortodoxă asupra lumii are nevoie de protecție, ci și știința fundamentală și, în consecință, viziunea științifică asupra lumii. Neopăgânismul și ocultismul reînviat și răspândit exploatează fără rușine atât ideile religioase, cât și terminologia științifică. În plus, există încercări ale protestanților fundamentaliști de a impune comunității ortodoxe ideologia lor de denaturare și discreditare a sistemului de cunoștințe acumulate dezvoltat de omenire.

Creaționismul

În Occident, a apărut o ideologie antiștiințifică a protestanților fundamentaliști - creaționismul, conform căruia Creatorul a creat toate formele de materie și om în exact șase zile. Mai mult, El nu se mai amestecă nici în existența naturii create, nici în viața oamenilor individuali. În același timp, natura și omul rămân neschimbate după creație. Un loc semnificativ în această doctrină a „neinterferenței” Creatorului îl ocupă interpretarea literală a Cărții Genezei și negarea principiului evolutiv (legea dezvoltării) în natură, stabilit prin știința fundamentală. Înainte de era perestroikă, literatura creaționistă a intrat uneori ilegal în URSS, dar acum nu este neobișnuită pe rafturile bisericilor ortodoxe. Mai mult, au apărut „creationiştii ortodocşi”, care luptă şi împotriva ştiinţei fundamentale şi a viziunii ştiinţifice asupra lumii, folosind literatura creaţioniştilor protestanţi. Creaționiștii protestanți declară orice evoluție a naturii un mit modern, iar „creaționiștii ortodocși” declară erezie.

În viziunea ortodoxă asupra lumii, creaționismul este înțeles ca fiind crearea Universului de către Creator „din nimic”. Acest act divin este un miracol la fel de mare precum Întruparea și Învierea Mântuitorului. La rândul său, epitetul „științific” nu este aplicabil definiției „creationismului științific”, care este adesea folosit de creaționiști, deoarece nu are un conținut științific pozitiv: nu descrie totalitatea faptelor experimentale, ca să nu mai vorbim de predictibilitate. a fenomenelor. Creaționismul nu este în concordanță cu sistemul științific modern de cunoaștere.

În același timp, oamenii de știință ortodocși care mărturisesc „creația din nimic” nu sunt doar creaționiști în sensul literal al cuvântului, ci și evoluționiști care studiază dezvoltarea (evoluția) naturii create în conformitate cu legile Creatorului. Pentru ei, dezvoltarea (evoluția) naturii este confirmată de fapte experimentale. Viziunea ortodoxă și viziunea științifică asupra lumii coexistă în dinamica dialectică.

Astfel, diferențele dintre Ortodoxie și viziunea științifică asupra lumii, care au apărut ca urmare a secularizării, au fost în mare măsură depășite datorită dezvoltării științei fundamentale în secolul XX. A devenit posibilă armonizarea revelației naturale cu supranaturalul, iar știința fundamentală a necesitat crearea unei noi metafizici, în care oamenii de știință cu o viziune ateă asupra lumii atribuie un rol decisiv „principiilor antropice”. Se pare că o armonizare suplimentară a viziunii ortodoxe asupra lumii și a revelației naturale este posibilă odată cu dezvoltarea ulterioară a științei fundamentale și a teologiei ortodoxe.

NOTE:

1. Venerabilul Efrem Sirul. Comentariu la Cartea Genezei. Creații. Trinity-Sergius Lavra, 1901. Part 6. P. 234.

2. Clement O. Origini: Teologia Părinților Bisericii Antice. Texte și comentarii.

M.: Put, 1994. P.79.

3. Dionisie Areopagitul. Despre nume divine. Gândirea socială: cercetări, publicații. M.: Nauka, 1990. Vol. II. p. 207.

4. Sfântul Clement al Romei. Prima epistolă către Corinteni. Părinții Bisericii timpurii. B/m. B/g. p. 60.

5. Kaleda G., prot. Biblia și știința creației // Alfa și Omega. 1996. Nr 2/3 (9/10). pp. 16-29; 1997. Nr. 2(13). pp. 34-51.

6. Katasonov V.N. Conceptul de infinit actual ca „icoană științifică” a zeității. „Creștinismul și știința”. sat. rapoarte de conferință // XII Lecturi educative internaționale de Crăciun. M., 2004. p. 123-148.

7. Novikov I.D. Evoluția Universului. M.: Nauka, 1990. P. 192.

8. Grib A.A. Big Bang: creație sau origine? // Interrelația dintre imaginile fizice și religioase ale lumii. Kostroma: MIITSAOST, 1996. p. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. Teoria Universului în expansiune, creată de A.A. Friedman // Progrese în științe fizice. 1963. T. 80. Emisiunea. 3. p. 357-390.

10. Reşetnikov V.P. Probleme astronomice de la începutul secolului XXI, sau 23 Probleme Sandage // Natura. 2003. Nr 2. P. 32-40.

11. Gomankov V.I. Principiul cosmologic antropic și antropocentrismul creștin // Jucărie comandată și creată. Klin: Viața creștină, 1999. pp. 149-165.

12. Fericitul Augustin. Mărturisire. Lucrările Fericitului Augustin, Episcop de Hipona. 1914. P. 347.

13. Kaleda G., prot. Introducere în apologetica ortodoxă // Alfa și Omega. 2003. Nr. 1 (35). pp. 200-216.

14. Kuraev A., diac. Poate un creștin ortodox să fie evoluționist? // El a poruncit și a fost creat. Klin: Viața creștină, 1999. pp. 82-113.

15. Zvorykin D., diac. Creația și lumea creată din perspectiva Ortodoxiei și Protestantismului // El a poruncit și a fost creat. Klin: Viața creștină, 1999. pp. 114-128.

16. Timotei, preot. Viziunea ortodoxă asupra lumii și știința naturală modernă. Lecții de științe a creației în liceu. M.: Pelerin, 1998.

17. Bufeev K., preot. Despre trinitatea evoluționismului, umanismului și ecumenismului // Focul Sfânt. 2001. Nr 6. P. 96-103.

18. Ioan (Wendland), Mitropolit. Biblia și evoluția. Iaroslavl, 1998. P. 128.

19. Gomankov A.V. Cartea Genezei și teoria evoluției // El a poruncit și a fost creat. Klin: Viața creștină, 1999. pp. 172-188.

V. A. Kushelev

SOLUȚIE FILOZOFĂ LA PARODOXUL TIMPULUI ȘI UN NOU CONCEPT DE METAFIZICĂ

Paradoxul timpului este considerat ca un paradox al metafizicii principiilor (ființa și neființa). Baza antropologiei filozofice este simetria relației, care conferă antropologiei caracterul de realitate socială statică. Filosofia socială acționează ca o știință care studiază dinamica proceselor reversibile.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, a izbucnit o criză în fizică, cauzată de noi descoperiri în ea. Depășirea ei a dus la crearea de noi teorii: mecanica cuantică și teoria relativității. Metodologic, revoluția din fizică a fost însoțită de o respingere a tradițiilor anterioare. În primul rând, acest lucru s-a manifestat prin faptul că odată cu descrierea dinamică a fenomenelor naturale a apărut și descrierea termodinamică a acestora. În consecință, dinamica și-a pierdut rolul de „model al raționalității umane”, deoarece postula implicit o echivalență între trecut și viitor și, în consecință, echivalența „cauzelor și efectelor”1.

Descrierea până acum atemporală a fenomenelor fizice se baza pe principiul rațiunii suficiente al lui Leibniz: echivalența

„cauzele” și „efectele” erau de natură prestabilită de armonie.

Consecința acestei abordări a fost excluderea timpului din descrierea realității și negarea dezvoltării fenomenelor fizice în lume. Și abia începând cu Boltzmann, așa cum s-a menționat în lucrarea lui I. Prigogine,

N. Stenger1, cu teorema sa H, există o încercare conștientă de a interpreta fenomenele fizice în termeni de termodinamică, când creșterea entropiei a început să fie considerată ca un proces de dispariție treptată a cauzei, dizolvarea acesteia în efectele pe care le produce2. .

Ceva mai devreme, adică de la mijlocul aceluiași secol al XIX-lea, a apărut o criză în filozofie, care a fost însoțită și de o prăbușire a tradițiilor, în primul rând de respingerea problematicii metafizice. Originile acestei crize au fost aceleași ca și în fizică: limitarea metodologiei cercetării la un model dinamic de raționalitate, care se baza pe aceeași echivalență a „cauzelor” și „efectelor”, și deci pe echivalența timpului trecut și viitor. . S-a dovedit că paradoxul tragic în fizică, când Boltzmann a încercat să introducă timpul ca o caracteristică fundamentală în înțelegerea naturii, încercând în același timp să dea ireversibilității un sens dinamic, a fost precedat de un paradox la fel de tragic în filosofie, când Hegel a încercat să introduceți categoria „devenirii” în filosofia naturală.

Sofia, apelând la serviciile de aceeași dinamică. Pentru a fi convins de corectitudinea acestei afirmații, este suficient să ne întoarcem la definiția sa a primelor principii: „Ființa pură și neantul pur sunt, așadar, una și aceeași. Adevărul nu este ființă și nu nimic, el constă în faptul că ființa nu trece, ci a trecut în nimic, și nimic nu trece, ci a trecut în ființă. Dar la fel, adevărul nu este indiferența lor, constă în faptul că nu sunt una și aceeași, că sunt absolut diferiți, dar și inseparabili și inseparabili, și că fiecare dintre ei dispare imediat în opusul său. ”3

Ființa pură dispare astfel imediat în neant, așa cum nimic, la fel de imediat, dispare în ființă pură. Astfel, Hegel, ca și Boltzmann mai târziu, postulează echivalența principiilor, excluzând posibilitatea introducerii timpului ca caracteristică fundamentală a dezvoltării. Această afirmație l-a determinat pe Hegel să tragă o concluzie paradoxală despre natura relației dintre neant și ființa pură: „Adevărul lor este, așadar, mișcarea dispariției imediate a unuia în celălalt: devenirea”4. Această definiție a devenirii a făcut apel la recunoașterea echivalenței timpului trecut și viitor și, prin urmare, exclude ireversibilitatea și, prin urmare, unidirecționalitatea timpului.

Între timp, secolul al XIX-lea și apoi al XX-lea, cu revoluțiile lor, au gravitat în mare parte spre explicarea dezvoltării ca un proces ireversibil, mai degrabă decât ca unul dinamic. Nu este de mirare că schematismul metafizic al filozofiei lui Hegel s-a dovedit a fi departe de, în primul rând, capacitatea de a rezolva problemele dezvoltării sociale. Dorința de a aduce filozofia mai aproape de realitățile unui anumit moment istoric a dus însă la încercarea de a o introduce în standardele raționalității științei. Acest tip de tendință a fost relevat în lucrările lui L. Fei-

Erbach, K. Marx, O. Comte, în care problemele foarte specifice au fost puse ca obiective ale cercetării filozofice, singura diferență fiind că pozitivismul făcea apel la experiența senzorială, iar marxismul la practica revoluționară. Ca urmare, importanța filozofiei a fost retrogradată în rolul de roaba științei, la fel cum în Evul Mediu i s-a atribuit rolul de roabă a teologiei. Acest rol, în cel mai bun caz, este cel de comentator al noilor descoperiri făcute în știința naturii. Nu este de mirare că, după ce au descoperit inconsecvența filosofiei în poziția nepotrivită care i-a fost atribuită, aceiași creatori ai reconstrucției ei au proclamat apoi inconsecvența istorică. Astfel, M. Schlick afirma că metafizica nu are un conținut real, ea a murit, iar acum filosofia trebuie să cedeze loc științei, așa cum mitologia a lăsat loc la vremea ei filosofiei5.

Evident, acest tip de reconstrucție a filozofiei a dus la pierderea feței sale.

O altă inovație în filosofia secolului al XX-lea, existențialismul, dimpotrivă, a exclus atât experiența, cât și practica din domeniul cercetării sale, limitându-se complet la sfera existenței conștiinței. Existența a fost proclamată a fi o realitate complet autonomă, care în principiu este inaccesibilă unei definiții pozitive. Din această cauză, limbajul clasic al filosofiei a fost declarat învechit. A fost recunoscută nevoia unei noi „aranjamente” a limbajului, deoarece i se cerea nu să exploreze existența umană, ci să o „asculte”, nu să o măsoare, ci să o „descopere”. Acum, filosofia a fost forțată să slujească artei, iar existența umană a fost blocată într-un fel de narcisism.

Filosofia poetizată, la fel ca și cea științific-științifică, în dorința de reconstrucție și reînnoire proprie și-a descoperit brusc lipsa de cerere.

importanță în cultura modernă. Metafizica, după M. Heidegger, datorită antropologiei, capătă asemenea trăsături în care filozofia pur și simplu dispare6. Astfel, comunitatea acestor două opțiuni neclasice nu constă numai în negația lor ultimă a filozofiei în sine, ci și în antropologizarea ei simultană. În mod firesc, o astfel de îngustare a problemelor filosofiei a condus inevitabil la o ruptură cu tradițiile clasicilor, în primul rând, la excluderea metafizicii ca metodă originală a discursului filozofic. Ca urmare, raționalismul sistemic a făcut loc empirismului fragmentar și superficial.

Se pune întrebarea: a fost această revoltă a filozofiei moderne atât de nouă? Până la urmă, chiar și în cele mai vechi timpuri, Socrate a încercat să excludă filosofia naturală din subiectul studiului filosofiei, punând în prim plan natura umană, adică aceeași antropologie. În același mod, Confucius, după ce a respins principiile superioare și inferioare ale arhetipului tradițional pentru cultura chineză, și-a concentrat atenția asupra studiului principiului mijlociu (omul). Este destul de rezonabil să presupunem că stadiul non-clasic al filosofiei moderne este o repetare a revoltei socratico-confucianiste, care a fost observată în vremuri străvechi și care, după cum știm, a fost depășită cu succes de Platon. O astfel de comparație a vremurilor prezente și a vremurilor din trecut sugerează că cauzele crizei filozofiei nu au fost eliminate și că însăși repetarea încercărilor de a izola antropologia filosofică și filosofia socială de filosofia naturală indică faptul că o astfel de justificare nu a fost încă găsit în cadrul căruia se putea judeca despre relația sistemică dintre lumea lucrurilor și lumea oamenilor. Însăși presupunerea despre posibilitatea subordonării lor decurge din faptul că lumea umană nu se poate manifesta mai devreme și în afara lumii lucrurilor. Asa de

O încercare de a explica natura umană derivând-o direct din natura fenomenelor fizice este, de asemenea, inacceptabilă. În consecință, este necesar să se găsească fundamente mai fundamentale ale analizei filosofice, pe baza cărora să fie posibilă, în primul rând, dezvoltarea unei metodologii care să acopere mai multe realități de calitate diferită; în al doilea rând, să formuleze pe baza lui principiul sistematicităţii, diferit de natura sistematică a cunoaşterii ştiinţifice. Necesitatea acestui tip de inovație se datorează faptului că sistematicitatea științifică este determinată de organizarea spațio-temporală a experienței. În consecință, sistematicitatea filozofică trebuie să provină din organizarea ei timp-spațială. De asemenea, este evident că această problemă nu poate fi rezolvată fără metafizică. Este imposibil, după cum a arătat istoria, să folosim metafizica în forma ei anterioară. Punctul de plecare pentru reconstrucția ei poate fi postulatul conform căruia materia nu poate exista decât într-o formă specifică, adică într-o formă care are un început și un sfârșit în timp. Numai în acest caz metafizica poate servi ca bază pentru rezolvarea paradoxului timpului pe care știința însăși l-a descoperit, dar nu l-a rezolvat.

Paradoxul timpului ca paradox al metafizicii

În mod tradițional, luarea în considerare a naturii dezvoltării în filozofie este asociată cu categoriile de inexistență și ființă. Întrebarea este, ce determină, în acest caz, statutul de inexistență, dacă o persoană în activitatea și cunoașterea sa se ocupă doar de ființă? Este categoria de a fi pur filozofic sau servește implicit ca instrument de rezolvare a problemelor științelor naturii?

Odată cu apariția modelelor cosmologice ale lui A. Friedman și odată cu începutul formării cosmologiei ca știință despre Univers, ideilor filosofilor antici despre integritatea sa spațială a fost adăugată o caracteristică temporală,

conform căruia dezvoltarea Universului ar trebui să fie unidirecțională, adică săgeata timpului ar trebui să fie baza dezvoltării sale. O nouă viziune cosmologică asupra Universului a însemnat să-i atribuie statutul unei forme specifice de materie, din care a urmat faptul inexistenței sale înainte de apariția sa. Astfel, știința naturii admitea faptul inexistenței unei forme specifice a materiei, dar prin natura ei nu o putea folosi fără a apela la ajutorul filozofiei.

Într-adevăr, afirmația despre non-staționaritatea Universului a însemnat recunoașterea efectivă a neechivalenței relației dintre trecut și viitor, a cărei consecință a fost recunoașterea ireversibilității în evoluția formelor materiei și energiei. Conform principiului antropic, care decurge din faptul recunoașterii nestationarității Universului, la una dintre etapele acestei dezvoltări apare un observator, capabil să gândească și să acționeze selectiv. S-a dovedit că apariția unui astfel de fenomen excepțional ca observator ar trebui să se datoreze caracteristicilor etapelor anterioare ale formării Universului. Dar, pe de altă parte, în niciuna dintre aceste etape anterioare nu există ceva asemănător sau similar cu percepția sau gândirea senzorială, adică proprietățile inerente observatorului. Datorită acestei ciudăţeni, apariţia omului a apărut ca un fenomen neaşteptat şi excepţional, ca un act de creaţie.

Ca parte a unui experiment de gândire, se poate presupune o mișcare înapoi în timp din momentul apariției observatorului până la momentul apariției Universului însuși. O caracteristică a unei astfel de reveniri imaginare în timp va fi o tendință în care întreaga diversitate a formelor de energie și materie va scădea treptat, iar în limita acestei reversibilitati imaginare va fi complet ștearsă, formând în final un fel de

singularitate. Dacă un astfel de experiment de gândire este realizat de un fizician-observator, el își va descoperi incapacitatea de a ajunge la punctul de singularitate, deoarece în apropierea acestuia întâlnește limitările lui Planck. Mai departe, adică dincolo de limitele cantităților Planck, care reprezintă granița experienței noastre, și chiar mai departe, dincolo de limitele așa-numitei singularități, doar un observator-filosof se poate mișca.

Presupune că Universul existent, înainte de a-și manifesta factualitatea, nu a existat. Și că, așadar, pentru a indica parametrii inițiali ai evoluției sale trebuie să existe două caracteristici, și nu una, așa cum este cazul științelor naturii. Inexistența și ființa formează, astfel, o unitate de dimensiune inițială, dar dualistă ca natură, un fel de cuantum informațional al evenimentului inițial (01), adică 1 bit de informație, care constă din două caracteristici opuse. Pe de o parte, începutul evoluției poate fi prezentat ca absența completă a unui eveniment, completă non-factualitate a acestuia, iar pe de altă parte - ca prezența sa, înregistrată de factualitate.

Pe baza acestei poziții, ne putem imagina simbolic evoluția Universului, în primul rând, ca o succesiune de forme material-energie:

0, 2, 4, 8, 16, ... , K, ... ,

unde 0 este absența oricăror proprietăți materiale ale evoluției Universului nostru; 2 - disponibilitatea faptelor

proprietăți sub formă de radiație (dualism de particule și unde); 4 - apariția elementelor grele pereche (negative și pozitive); 8 - aspectul elementelor luminoase pereche; 16 - aspectul stelelor și planetelor; N - aspectul observatorului.

În al doilea rând, această evoluție poate fi reprezentată ca o succesiune de serii informaționale de evenimente:

0,1,1, 1, ... ,K... ,

unde 0 este inexistența unui anumit Univers ca eveniment informațional; N - aspectul observatorului.

Toate formele materiale ale unui eveniment sunt lipsite de ambiguitate din punct de vedere al informației, deoarece au aceeași proprietate informațională - factualitate, deși în limitele acestei factualități diferă între ele în ceea ce privește densitatea, lungimea, durata, temperatura etc.

Este evident că distincția în seria informațională se face prin (0), adică inexistență, și prin (1), adică existență. Secvența din această serie de forme de ființă constituie continuitatea manifestării efective a evoluției tuturor formelor de materie și energie. Cuantumul informațional (01), în acest caz, servește drept condiție inițială pentru interpretarea tuturor etapelor ulterioare ale evoluției Universului, cu ajutorul cărora modificarea tuturor caracteristicilor material-energetice ale materiei este dublată de caracteristicile informaționale. Pentru a face acest lucru, seria de informații ar trebui să primească statutul câmpului de informații al Universului. Factualitatea seriei de informații ar trebui relevată nu numai prin modificarea caracteristicilor sale spațiale, ci și prin utilizarea celor temporale corespunzătoare. După cum sa menționat deja, faptul inițial al manifestării Universului în termeni informaționali poate fi reprezentat de diferența dintre două componente elementare ale evenimentului. Din punctul de vedere al dialecticii celui unu și al multor, cei mulți care reprezintă ființa nu pot fi o diferență mai mică de două. În caz contrar, oricine dobândește statutul de unul singur și devine nefactorial. Căci unul nu poate avea părți și, prin urmare, nu este capabil de schimbare cantitativă, adică evolutivă. În consecință, însăși ipoteza posibilității reducerii diferenței dintre cele două ar însemna trecerea faptului în nefactuale, adică ar indica dispariția

transformarea materialului în ideal și ar fi însoțită de o încălcare a legilor conservării materiei. Cerința pentru diferența minimă dintre cele două în evenimentul inițial este o cerință care stă la baza principiului conservării informațiilor: un cuantum de informație nu poate consta dintr-o singură cantitate și, prin urmare, este inițial dualist. Dar dacă începutul evoluției faptului în termeni informaționali este reprezentat de o diferență minimă între cele două, atunci este evident că evoluția ulterioară a seriei informaționale nu poate fi reprezentată decât ca un proces de creștere a acestei diferențe inițiale între cele două. . În plus, înmulțirea multor lucruri este întotdeauna binară. Particulele grele și ușoare apar în perechi cu sarcini opuse, adică diferența inițială dintre două într-un singur eveniment este ulterior însoțită de o creștere a două perechi noi cu fiecare cuantum de informație succesiv, formând, respectiv, o diferență de patru, opt etc. Un dualism similar se găsește în evoluția speciilor de plante și animale. Odată cu apariția observatorului, acest dualism nu dispare.

Astfel, câmpul informațional al unei forme finite de materie în timp poate fi reprezentat simbolic după cum urmează:

0((011), (01111), (011111111), ... , N,... , ((%$

unde 0 este inexistența, luată la limita sensului său și personificând negația tuturor formelor specifice de materie (universuri), al cărei sens este „nu există Totul”; (011) - cuantumul inițial al formării inexistenței și ființei Universului nostru, al cărui sens este că apariția ființei a devenit granița care o despărțea de propria inexistență; I - fiind luat la limita sporirii diversităţii formelor sale, adică la limita formării sale.

Acest tip de interpretare filosofică a câmpului informațional al Universului dezvăluie esența paradoxului.

timp. Într-adevăr, dacă seria informațională, un fel de cod informațional pentru dezvoltarea Universului, este construită pe modificarea doar a două componente

Inexistența (0) și ființa (1), atunci ideea anterioară a timpului, formată în cadrul abordării științelor naturale și bazată pe experiență, este inacceptabilă în acest caz, deoarece folosește trei caracteristici ale timpului: trecut. , prezent și viitor, în timp ce dualismul de interpretare temporală a începuturilor serii informaționale presupune doar două caracteristici și, prin urmare, una dintre cele trei trebuie exclusă ca redundantă. Vom pleca de la faptul că pentru materie, care are un început și un sfârșit al existenței sale, progresul procesului de devenire până la limită este caracterizat de timpul viitor, iar non-factualitatea inițială va fi considerată ca trecut. . În consecință, timpul prezent devine o caracteristică de timp redundantă pentru interpretarea relației dintre începuturile unei serii de informații. Este supusă înlăturării, privând relația dintre trecut și viitor de mediatorul obișnuit care separă trecutul de viitor. Pe baza etimologiei acestui concept, timpul prezent este o caracteristică a evenimentului „acum” la un anumit punct din spațiu „aici”. Pe de o parte, termenul „acum” personifică instantaneitatea unui eveniment, când un fragment discret de spațiu corespunde unui timp discret, adică unei ore date. Dar o oră de timp este încă departe de a fi un moment elementar, ci mai degrabă un proces destul de lung, presupunând un „aici” destul de extins în spațiu. Să presupunem că începem să reducem standardul de durată corespunzător ideii noastre despre timpul prezent de la o oră la un minut. Un minut are o durată mai scurtă decât o oră și, prin urmare, limita inițială a acestei durate este limita trecută și finală.

Nitsa - viitorul se va apropia unul de celălalt. Procedura este însoțită de o scădere a lungimii segmentului în cadrul căruia a expirat acest minut. Prin reducerea timpului prezent la intervalul de secundă și apoi la intervalul valorii de timp Planck, reducem, de asemenea, întinderea spațiului evenimentului la valoarea Planck corespunzătoare, aducând treptat trecutul și viitorul, după cum se spune. , nas la nas. În același timp, devine evident că prin reducerea duratei timpului prezent, adică „acum”, și a lungimii fragmentului corespunzător de spațiu, adică „aici”, observatorul fizic trece în trecut la începutul evoluției formelor material-energetice ale materiei și se oprește înaintea lui Planck limita fragmentării timpului și spațiului.

Observatorul filozofic continuă

deplasați-vă în mod speculativ mai departe până când vă aflați dincolo de punctul de singularitate. Și de îndată ce se întâmplă acest lucru, dispare imediat însuși fragmentul de durată și extindere, și deci chiar faptul de a delimita trecutul și viitorul. Apropiindu-se astfel, ele se contopesc intre ele la timpul prezent ca intr-o caracteristica absolut uniforma pentru ei, fiind prezente in ea intr-o forma potential nedistinsa.

Astfel, timpul luat dincolo de începutul formării unei forme specifice a materiei este timpul prezent, care doar în acest caz dobândește statutul de caracteristică obiectivă, eliminând necesitatea introducerii unuia sau altul standard de durată, iar trecutul și viitor sunt prezente în el ca posibilitate de durată ulterioară în momentul actualizării evenimentului.

Dacă ne mișcăm acum în direcția opusă, atunci începutul formării Universului în timp ar trebui considerat ca un proces de împărțire a timpului prezent obiectiv în obiectiv.

trecutul și viitorul obiectiv, în care relațiile dintre trecut și viitor formează un singur cuantum de eveniment. Într-o formă familiară științelor naturale, această secvență temporală poate fi reprezentată după cum urmează:

în b ^ 2., 1(n-1))) b

Această formulă este o expresie a săgeții cosmologice a timpului și formează un fel de cod temporal pentru dezvoltarea Universului, unde 1 este timpul prezent obiectiv; 10 - trecut obiectiv; (11 12, ... , 1 (P-1)) - variabile care caracterizează timpul obiectiv viitor al formării Universului, a cărui succesiune formează săgeata termodinamică a timpului; 1p este o caracteristică a absenței timpului la limita formării Universului, adică starea atemporală a materiei.

Introducerea ideii de câmp informațional al Universului înseamnă recunoașterea statutului ontologic al informației și a legitimității analizei filozofice a acestei realități, alături de forme de materie precum energia și materia, care fac obiectul cercetare științifică. În termeni informaționali, Universul în formarea sa apare ca un sistem deschis-închis, a cărui deschidere se caracterizează prin timpul prezent obiectiv, afirmând că fiecare formă specifică a materiei, înainte de a apărea, era absentă din cauza limitărilor formei sale. Dar, deoarece alte forme concrete similare ale materiei sunt finite, timpul prezent obiectiv este un continuum de timp absolut pentru întregul set de Universuri. Ca formă specifică a materiei, orice Univers, înainte de a apărea, trebuie să aibă condițiile inițiale ale originii sale. Pe de altă parte, ca în curs de dezvoltare în sine, și deci reprezentând în formarea sa succesiunea internă a stărilor sale, îndreptate spre limita dezvoltării.

actualizare, orice Univers este un sistem închis și, prin urmare, este caracterizat de săgeata termodinamică a timpului.

Când se descoperă limita formării sale, pierde timpul intern și capătă o certitudine spațială extremă, devenind cauza de sine, dar o cauză fără efect. În acest caz, condițiile inițiale de formare sunt complet epuizate.

Astfel, o analiză filozofică a evoluției Universului ca formă specifică a materiei, spre deosebire de cercetarea sa științifică naturală, care se ocupă doar de un fragment din câmpul informațional și se bazează pe principiul: o realitate - un adevăr, continuă. din faptul că subiectul studiului său îl constituie mai multe realități, fiecare având propriul adevăr.

Din punctul de vedere al unei abordări filosofice, studiul oricărei forme finite a materiei presupune identificarea a cinci realități informaționale:

Antieveniment informațional (I 0), care marchează faza de trecere de la forma anterioară a materiei la Universul nostru, în cadrul căreia forma anterioară capătă statutul de condiții inițiale pentru apariția Universului nostru;

Eveniment informațional (0 I), care cuprinde întreaga istorie a formării Universului nostru ca un act unic și completat al săgeții cosmologice a timpului;

Cuantumul informațional al evenimentului (011), (01111), ..., care caracterizează etapele interne de formare - fragmente din săgeata termodinamică a timpului;

Prezența unui antieveniment informațional (I 0) înseamnă și o tranziție din Universul nostru, care, la limita formării lui, se transformă din cauza lui însuși în condițiile inițiale ale unei noi forme concrete de materie care o urmează.

În sfârșit, informațiile imaginare

antieveniment (0 (0 ^Т1) I), exprimând

reprezintă doar natura informațională a observatorului, care este temporară deoarece schimbarea naturii materiei și energiei nu are loc invers. Se schimbă doar ordinea de combinare a setului de fragmente individuale ale acestora, rămânând întotdeauna o parte internă a evenimentului (0 I). Natura informațională multi-calitativă a materiei relevă astfel cinci realități informaționale de calitate diferită, unde fiecare dintre ele este un fragment al unui singur ciclu sistemic, dar nu mai spațial, ci temporal.

Înainte de a clarifica natura fiecăruia dintre ele, este necesar să se determine relația lor unul cu celălalt. Baza metodologică inițială pentru rezolvarea acestei probleme poate fi doar metafizica, care este capabilă să exploreze ceea ce se află dincolo de granițele realității fizice. În același timp, studiul relațiilor dintre fragmentele informaționale ale ciclului de timp conferă metafizicii un caracter de fond și deschide propriul său domeniu de studiu pentru filosofie, care este diferit de domeniul de studiu al științei.

Dacă presupunem că procedura de înlăturare a timpului prezent ca legătură intermediară între trecut și viitor este propusă de un observator fizic, atunci apare o întrebare insolubilă: cum să distingem timpul trecut și viitorul? Pentru filozofie această problemă se rezolvă automat. Trecutul este nefactorial și, prin urmare, unul și constant, în timp ce viitorul este faptic și continuu în schimbarea lui. Granița dintre ele este granița dintre inexistență (trecut) și ființă (viitor).

Pentru știință, timpul trecut este întotdeauna o caracteristică a realității faptice, care nu mai există, dar care a existat cândva. Astfel, pentru știință, trecutul și viitorul sunt întotdeauna fără ambiguitate

faptice. Pentru filozofie, timpul trecut este o caracteristică a ceea ce nu este și nu a fost niciodată, iar viitorul este o caracteristică a ceea ce devine continuu, adică o caracteristică a creșterii multiplicității formelor de factualitate a ființei. Aceasta arată clar diferența dintre subiectul filosofiei și subiectul științei. Acesta este motivul pentru care apar o serie întreagă de întrebări noi pe care numai filosofia le poate lămuri. Într-adevăr, dacă trecutul este nefactorial și viitorul este faptic, atunci se pune întrebarea: este posibil, în tradițiile științei, să se afirme că viitorul decurge din trecut? Din punct de vedere filozofic, trecut și viitor

Acestea sunt caracteristici autonome ale diverselor realități informaționale. Totuși, dacă realitățile informaționale ale unui singur ciclu sunt autonome, la fel ca și caracteristicile lor temporale, atunci, în consecință, trecutul și viitorul nu interacționează unul cu celălalt, iar viitorul poate urma din trecut. Dar dacă trecutul și viitorul nu interacționează direct unul cu celălalt, atunci se pune întrebarea cum se formează dependența dintre ele?

În primul rând, trebuie menționat că această întrebare este de natură metafizică, deoarece se referă la problema relației dintre unul și cei mulți, la care nu există un răspuns clar în istoria filosofiei. Așa că Platon a subliniat deja trei opțiuni pentru soluția sa: „. ori totul era predispus la amestecare, ori nimic, ori unul era predispus la amestecare, iar celălalt nu.”7

„Primele două presupuneri au fost găsite imposibile”8, adică nu este adevărat că unul (trecutul) poate curge în cei mulți (viitorul), iar viitorul în trecut. De asemenea, este incorect faptul că unul (trecutul) nu poate curge în mulți (viitorul), iar cei mulți în unul, adică a doua opțiune este, de asemenea, incorectă, conform căreia trecutul și viitorul sunt complet autonome și nu interacționați direct unul cu celălalt.

„Primele două (ipoteze)”, continuă Platon, „s-au găsit imposibile. Prin urmare, cine

Doar dacă vrea să răspundă corect, îi va admite pe restul celor trei.” Și această a treia presupunere devine afirmația: „unul este predispus la amestecare, iar celălalt nu.”9. Platon, așadar, consideră opțiunea corectă atunci când unul trece în mulți, dar cei mulți nu pot trece în unul. Formal, putem vorbi despre a patra opțiune: mulți se pot transforma într-unul, dar unul nu se poate transforma în mulți. În același timp, opțiunea pe care a ales-o Platon este greu de explicat, deoarece singurul lucru este imuabil, nu are părți și, prin urmare, este non-factorial, adică ideal. O mare parte este alcătuită din părți. Se schimbă în mod constant și se actualizează. Pentru ca unul și cei mulți să se poată transforma unul în celălalt, sau numai unul dintre ei în celălalt, este necesar, după cum notează însusi Platon, că „. mișcarea însăși s-ar opri complet și, pe de altă parte, pacea însăși s-ar mișca dacă ar intra în contact unul cu celălalt”10.

A doua soluție la această problemă a fost propusă de atomiști, dar cu toată atractivitatea ei s-a dovedit a fi greu de justificat. Potrivit lui Leucip, neființa nu există mai puțin decât ființa, iar ființa nu există mai mult decât neființa. Această afirmație conține nu numai recunoașterea existenței simultane a ambelor, ci și singura justificare posibilă a dualismului lor: inexistența și ființa sunt comensurabile. Inexistența nu poate trece în ființă, pentru că, după Melissa: ceva nu poate apărea niciodată din nimic. Cu alte cuvinte, unul nu poate fi în niciun fel amestecat cu cei mulți și, prin urmare, pacea nu poate în niciun fel să se miște singură. Prin urmare, viitorul nu poate curge în niciun fel din trecut. Dar, dacă este așa, atunci se pune întrebarea, în ce alt mod, în afară de interacțiune, pot fi conectate?

trecut si viitor? Trecutul și viitorul nu interacționează cu adevărat unul cu celălalt. Ei se raportează unul la altul. În explicarea naturii relației, filosofia originală întâlnește implicit paradoxul metafizicii. Care este esența acestui paradox? Datorită faptului că orice formă specifică de materie are un început în timp, apariția ei relevă granița dintre ființă și neființă. Dar, în același timp, inexistența capătă semnificația unei caracteristici informaționale numai odată cu apariția ființei, întrucât înainte de manifestarea ei ea însăși era absentă. Dar odată cu apariția ființei, neființa o caracterizează ca ceva ce nu a existat înainte, adică nu a existat. Devenind o caracteristică negativă a timpului - trecutul, care, datorită idealității sale, capătă statutul de caracteristică informațională care precede ființa, inexistența capătă o relație cu acesta.

Rezultă că apariția unei forme specifice de existență dă naștere propriei sale inexistențe în trecut. Mai mult, esența paradoxului metafizic al timpului este că ființa trebuie să se manifeste mai întâi, iar inexistența, care se dezvăluie ca o consecință a acestui act, căzând în seria temporală, se dovedește a fi prima. Ființa devine, parcă, o consecință, care decurge din inexistență, ca și din cauza ei.

Astfel, paradoxul originilor este refractat prin paradoxul timpului. Evident, este imposibil să rezolvi una dintre ele fără să o rezolvi pe cealaltă. Baza metodologică pentru rezolvarea paradoxului metafizicii este, desigur,

ar trebui să fie relația dintre primele principii - inexistența și ființa - iar punctul de plecare pentru clarificarea naturii lor poate fi încercarea lui Parmenide de a-și clasifica setul final, care formează implicit un fel de metrică metafizică pentru cercetarea filozofică de orice direcție. După cum se știe, el a propus trei opțiuni pentru relația de inexistență

și ființa: 1) există ființă și nu există neființă, 2) există și neființă și ființă, 3) există neființă și nu există ființă. Propunând această clasificare, Parmenide poate să fi urmărit scopul de a ordona toate tendințele existente în filozofie la acel moment. Cu toate acestea, nu se poate exclude faptul că el a încercat astfel să identifice un set finit de toate combinațiile posibile ale relației dintre inexistență și ființă, deoarece nu exista o astfel de direcție care să recunoască prezența inexistenței și absența fiind. Dintre cele trei postulate ale metricii sale, Parmenide însuși a recunoscut doar unul drept adevărat - primul: există ființă și nu există neființă. Între timp, tocmai metrica sa a relațiilor dintre ființă și neființă ar trebui considerată primul pas către descoperirea multicalității informaționale a materiei, pe care el a pregătit-o, dar pe care el însuși nu a folosit-o. Platon a făcut acest al doilea pas pentru el, recunoscând implicit adevărul tuturor celor trei postulate ale metricii lui Parmenide.

Într-adevăr, după Platon, filosofia ar trebui să vorbească nu despre o singură realitate, așa cum a propus Parmenide, ci despre trei deodată: aceasta este lumea ideilor, lumea lucrurilor și lumea materiei, unde lumea ideilor.

Aceasta este adevărata existență (primul postulat), lumea lucrurilor este o combinație de idee și materie, adică inexistență și ființă (al doilea postulat), iar lumea materiei este inexistență (al treilea postulat). Fără a intra în conținutul secvenței acestor realități propuse de Platon, remarcăm însuși faptul introducerii sale a formelor informaționale multi-calitative.

Din punctul nostru de vedere, ar trebui să vorbim nu despre trei, ci despre patru realități autonome (a cincea realitate este o versiune imaginară a uneia dintre cele patru). În consecință, metrica lui Parmenide dezvăluie caracterul incomplet al acesteia. Și, într-adevăr, în toată istoria ulterioară a filosofiei, nimeni nu a acordat atenție faptului că, dacă al treilea postulat este opus în sensul primului, atunci trebuie să existe o a patra opțiune, logic opusă.

pozitiv la al doilea. Dacă al doilea postulat afirmă că există atât inexistență, cât și ființă, atunci al patrulea postulat trebuie să le nege pe amândouă: nu există (atât inexistența, cât și ființa).

Să încercăm acum, folosind aceste patru postulate ale metricii parmenidiene, să oferim o interpretare metafizică a săgeții cosmologice a timpului. Să începem cu al doilea postulat al metricii: există (atât inexistența, cât și ființa).

Acest postulat provine din recunoașterea manifestării simultane a inexistenței și a ființei. Astfel, se postulează dualismul lor: granița taie simultan evenimentul originii Universului în două regiuni - existență și inexistență. Niciunul dintre aceste două principii nu poate fi nici primul, nici al doilea. Nu poate exista un trecut fără viitor și un viitor fără trecut. Aceasta este esența dualismului timpului. Prin urmare, niciunul dintre ele nu poate fi derivat din celălalt. Ambele principii sunt autonome și nu interacționează între ele și, prin urmare, nu sunt capabile să se transforme unul în celălalt. În consecință, „trecutul” și „viitorul” apar simultan. Mai mult, „viitorul” nu poate decurge din „trecut”, deoarece „trecutul” nu este faptic și, prin urmare, nu poate genera nimic sau se poate schimba în nimic. Astfel, inexistența dobândește statutul de „trecut”, iar ființa - statutul de „viitor”, în mod firesc, nu datorită faptului că unul îl urmează pe celălalt, adică nu datorită faptului că primul îl precede pe al doilea. , dar datorită conținutului lor intern, conform căruia inexistența este o caracteristică constantă, non-factuală, interpretată în sensul de „nu a fost”, iar ființa este o caracteristică variabilă, faptică, întotdeauna interpretată fără ambiguitate în sensul de „ este în curs de".

Mai mult, ființa este multe lucruri, deoarece are părți, al căror număr se poate schimba. Dar cât de mult ființa nu poate fi inițial mai mică de doi și, prin urmare, nu se poate schimba în direcția scăderii, de la scădere

Reducerea lui doi la unu ar însemna transformarea faptului în non-factic, adică ar duce la dispariția materiei și ar fi însoțită de încălcarea tuturor legilor conservării materiei și energiei. Prin urmare, diferența de pornire dintre cele două nu poate decât să crească. Dar, crescând în diversitatea ei de forme, ființa se îndepărtează de inexistența constantă și neschimbătoare ca de la granița sa inițială, ca de la punctul de plecare al coordonatelor formării sale. „Este-ființa” în sine, care crește ca multe lucruri, nu decurge din trecut și este singura caracteristică temporară a ființei. Prin urmare, viitorul este întotdeauna o cantitate variabilă și, în plus, nu are durată. Diferența inițială de doi, la rândul său, este împărțită în diferența de patru și absorbită de aceasta (materia și energia nu dispar, ci trec, conform legilor conservării, de la o formă la alta complet sau parțial). Viitorul, așadar, este ca creasta unui val, care se rostogolește și se răspândește continuu cu diferența lui.

În mod obiectiv, timpul relației dintre trecut și viitor nu durează, ci este cuantificat, format din relația dintre trecut (nu a fost) și viitor (este-ființă). Dacă diferența inițială în existența celor doi a fost dezvăluită, atunci în trecut acestea două nu existau. Dacă în procesul de formare doi au fost transformați în patru, atunci în trecut nu erau toți patru. Este de remarcat faptul că în trecut nu pot fi decât trei sau cinci, adică negativitatea trecutului nu poate fi mai mică sau mai mare decât multiplicitatea pozitivă a ființei. Indiferent de cât de diversitatea viitorului crește, trecutul este întotdeauna unul pentru el și proporțional cu el în negativitatea sa. Căci relația dintre trecut și viitor este o relație de simetrie, este statică, încorporată în dinamica cuantizării timpului de-a lungul dezvoltării ființei.

Urmând postulatul doi al metricii parmenidiene, introducem postulatul al patrulea.

Ea exprimă însăși evoluția inexistenței, întrucât inexistența poate apărea sub două forme: ca început, alături de ființă, și ca limită negativă, al cărei conținut devine afirmația: nu (atât al inexistenței, cât și al fiind). Într-adevăr, odată cu apariția unei forme specifice de materie (Universul), care are o caracteristică pozitivă a timpului - viitorul, apare imediat o caracteristică negativă a timpului - trecutul.

În același timp, este legitim să afirmăm că odată ca niciodată atât trecutul, cât și viitorul au fost absente, ceea ce înseamnă „nu” din ambele. Această negație repetată a lui 0(01) este o expresie a conținutului prezentului obiectiv, care, datorită negativității sale extreme, absoarbe trecutul obiectiv și viitorul obiectiv. Obiectivul prezent ca limită a negației originilor este o caracteristică a potențialului timpului, care este determinată pentru formarea unei forme specifice a materiei. Mai mult, dacă materia se manifestă numai în forme specifice, atunci fiecare dintre ele are propriul său timp prezent obiectiv. De aceea putem vorbi despre comunitatea ideală, adică negativă, a tuturor caracteristicilor specifice prezente obiective ale timpului. Această comunitate reprezintă limita negativității tuturor limitelor negativității formării tuturor formelor specifice de materie „Nu există totul pentru toată lumea Nu”, un fel de pol informațional al idealității și, prin urmare, este acel anumit construct universal al filosofiei. teoria, care, în cuvintele lui Aristotel, definește cea mai pură dintre toate formele - timpul. Conținutul metafizic al acestei limite universale a negativității este al treilea postulat al metricii lui Parmenide: există neființă și nu există ființă. El susține că există un potențial obiectiv, inepuizabil, ca infinitul în timp să apară și să dispară.

apariţia unor forme din ce în ce mai specifice ale materiei.

În cele din urmă, pentru a releva conținutul primului postulat al metricii parmenidiene, este necesar să revenim din nou la al doilea postulat al acestuia, conform căruia timpul trecut și viitor, ca manifestare a primelor principii, iau naștere simultan, formând o simetrie. de relație unul cu celălalt. În limitele acestei simetrii, ca și în cadrul staticii clare, se desfășoară dinamica formării ființei. Particularitatea existenței, așa cum sa menționat deja, este multiplicitatea și variabilitatea sa continuă, iar singura caracteristică temporală este viitorul. Mai mult, această multiplicitate trebuie să fie inițial nu mai mică de două. Condiția pentru trecerea de la statica relației principiilor inițiale la dinamica formării este ca aceste două inițiale să intre în interacțiune între ele. Interacțiunea distruge unicitatea fiecăruia dintre ele, nepermițându-le să se dizolve în non-factualitate, iar legătura lor între ele duce la formarea spațiului. Dar ființa, ca multe lucruri, prin definiție, nu poate deveni întregul în care spațiul îl transformă, întrucât întregul este o proprietate a unuia. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că formarea inexistenței nu trebuie să existe, deoarece, prin definiție, inexistența este un singur (întreg) incapabil de a avea părți. Totuși, întregul este diferit. Fiecare dintre cele cinci fragmente ale ciclului informațional este autonom și, prin urmare, fiecare dintre ele are atât un întreg, cât și părți, doar organizate diferit.

În tectologia lui A. Bogdanov, se dă o definiție pentru trei complexe organizate diferit: neutru cu efect aditiv, când întregul este egal cu suma părților sale; un complex cu efect pozitiv non-aditiv, atunci când întregul este mai mic decât suma părților sale; un complex cu efect negativ non-aditiv, când întregul este mai mare decât suma părților sale11. Devenind nimic

şi reprezintă un complex neutru în care partea – trecutul – este egală cu întregul – timpul prezent datorită nefactualităţii lor identice. Poate de aceea formarea idealului precede formarea materialului, întrucât, după cum a observat Leibniz, idealul este mai simplu decât materialul12.

Mai precis, formarea idealului în cadrul unui antieveniment se manifestă ca calitate fără cantitate. Și chiar mai precis, inexistența ca unul dintre principiile originare, adică ca element (nu a fost) și inexistența ca limită a formării sale (nu există Totul) sunt egale între ele. Esența formării idealului este încălcarea simetriei principiilor originale, al cărei rezultat este asimetria idealului în raport cu materialul în favoarea celui dintâi. De aceea, formarea ființei trebuie considerată ca dorința ei de a nivela asimetria idealului datorită propriei asimetrii, care se realizează prin interacțiunea elementelor materialelor multe între ele, străduindu-se în creșterea lui la limitează „există totul”. În cadrul formării ființei, spațiul de interacțiuni dintre elementele multora este un întreg, caracterizat printr-un efect aditiv pozitiv, în care întregul este mai mic decât suma părților sale. Astfel, asimetria ființei este însoțită de o subțiere a întregului și de dispariția lui completă la limita formării sale.

În starea sa inițială, originea materială este un set de nu mai puțin de două. Legătura acestor două între ele formează un întreg care este mai mic decât suma lor, întrucât materialitatea unuia ca întreg este exclusă, iar materialitatea spațiului celor doi nu poate decurge din idealul ca întreg, datorită la faptul că idealul şi materialul nu interacţionează şi nu decurg unul din celălalt . Prin urmare, non-aditivitatea pozitivă a integrității spațiului a doi este o consecință fără cauză. ÎN

la rândul său, integritatea aditivă a originii ideale, fără a avea statut de cauză în raport cu aceasta, acţionează ca condiţii iniţiale pentru apariţia ei. Dar de vreme ce în procesul de formare cei doi inițiali sunt împărțiți în patru, iar aceste patru au pe doi material ca cauză a apariției lor, atunci procesul de formare a ființei apare ca [o consecință (cauză-efect)], că este, apare ca un proces de epuizare treptată a consecinței inițiale a originii sale și astfel și întărirea treptată a autosuficienței cauzale. Ființa însăși, cu un grad din ce în ce mai mare de certitudine, devine cauza consecințelor sale datorită fragmentării conexiunii universale originare a celor doi și absorbției potențialului său originar prin procesul de creștere a diversității formelor materiale, concomitent consolidând autonomia fiecăruia dintre ei. În cele din urmă, la limita devenirii, se dezvăluie epuizarea completă a influenței condițiilor sale inițiale, în urma căreia conexiunea universală a mulțimii de doi este ruptă, non-aditivitatea pozitivă a integrității este complet absorbită de elementaritate, iar consecinţa originară a devenirii dispare şi ea complet în cauzalitatea de sine a fiinţei. Ființa devine cauza în sine, dar în același timp o cauză fără efect: din cauza epuizării condițiilor inițiale, potențialul efectului inițial este epuizat până la limită, iar multe fragmente, pierzând complet legăturile între ele, sunt transformat într-o stare care poate fi considerată „haos mort” . Ființa care devine devine dobândește statutul de ființă pură, adică „există totul”, căruia abia acum devine aplicabilă afirmația lui Spinoza că materia este cauza în sine. Dacă primele principii sunt de natură dualistă (există atât ființă, cât și neființă), atunci limitele sunt moniste (fie „există totul”, fie „nu există totul”). Simultaneitatea lor

manifestările sunt absurde. Ființa pură exclude astfel limita formării idealității „nu există totul”. Disjuncția strictă a relației dintre inexistență și ființă în limitele formării lor caracterizează asimetria care apare în timpul trecerii de la o formă specifică a materiei la alta - condiția apariției unui antieveniment informațional. Limita „există Totul” este primul postulat al metricii lui Parmenide și, prin urmare, corespunde cerințelor sale: dacă există doar ființă, atunci nu există nici mișcare, nici timp, întrucât timpul viitor este o caracteristică variabilă care dispare odată cu încetarea circulaţie. Limita „este Totul” dobândește statutul de existență atemporală.

Dar discontinuitatea în formarea ființei înseamnă dispariția timpului? Da și nu. Timpul dinamicii formării, timpul interacțiunii dintre părțile ansamblului, dispare, dar rămâne timpul staticii, timpul relației de origini. Numai „polaritatea” se schimbă și, odată cu ea, direcția: ființa pură dobândește statutul trecutului, iar inexistența - statutul viitorului. Aceasta înseamnă că ființa pură dintr-o cauză a ei însăși, dar o cauză fără efect, se transformă în condițiile inițiale pentru apariția Universului ca unul nou. Are loc un act de „rotație” de simetrie, iar evenimentul este transformat într-un anti-eveniment. Astfel, simetria raportului de inexistență și ființă, definită ca statică informațională, nu ia naștere și nu este distrusă, ci, rotindu-se, ea doar cuantifică periodic diferența în însăși direcția timpului, alternând această modificare cu o pulsație. a limitelor care se exclud reciproc: fie „nu există totul” fie „există totul” . Aceasta este esența principiului metafizic al conservării timpului.

La limita formării idealității (nu există Totul), se dezvăluie potențialul infinit al timpului, iar la limita formării materialului (există Totul) - nelimitarea diversității materiale a formelor specifice.

În istoria filozofiei și științei au apărut patru concepte de timp: substanțial, static, dinamic și relațional. În același timp, în tot acest timp a avut loc o discuție despre care dintre ei era singurul adevărat. Din punctul de vedere al acestei abordări, se poate susține că toate cele patru sunt corecte, deoarece fiecare dintre ele poate fi folosită pentru a explica natura timpului, dar doar pentru a caracteriza una dintre cele cinci realități informaționale incluse într-un singur ciclu de timp. Conceptul substanțial de timp este responsabil pentru explicarea relației de principii în cadrul formării unui eveniment (0 I), care se bazează pe forma timp-spațială de organizare a materiei. Conceptul static de timp explică natura tranziției unui eveniment (0 I) într-un antieveniment (I 0) în cadrul excluderii reciproce a limitelor.

Conceptul dinamic de timp poate fi folosit pentru a explica începuturile unui proces reversibil, adică statica realității sociale. Conceptul relațional explică natura tranziției de la un eveniment (ireversibilitate) la un antieveniment imaginar (reversibilitate). Conceptul dinamic al timpului provine din recunoașterea prezenței simultane a tuturor caracteristicilor calitative ale timpului: viitor, prezent și trecut. Domeniul său de aplicare este conștiința și conștientizarea de sine. Domeniul de aplicare al conceptului relațional de timp este activitatea socială determinată de spațiu-temporal

forma de organizare a experientei.

Pentru detalii despre interpretarea conceptelor dinamice și relaționale ale timpului folosite pentru a explica natura umană, a se vedea numerele ulterioare ale revistei.

NOTE

Prigogine I., Stengers N. Timp, haos, cuantum. M., 1994. P. 29. Ibid. p. 31.

Hegel G. Ştiinţa logicii. M., 1998. p. 68-69.

Eseuri de filozofie fenomenologică. Sankt Petersburg, 1997. P. 50. Heidegger M. Lucrări și reflecții de ani diferiți. M., 1993. P. 156. Platon. Colectie cit.: În 4 vol. M., 1993. T. 2. P. 323.

Chiar acolo. p. 323.

Bogdanov A. A. Știința organizațională generală. M., 1991. Colecţia Leibniz G.. cit.: În 4 vol. M., 1976. T. 1. P. 408.

SOLUȚIA FILOFICĂ A PARADOXULUI TIMPULUI:

NOILE CONCEPTE DE METAFIZICA.

Paradoxul timpului este privit ca un paradox al metafizicii principiilor fundamentale (existența și inexistența). Fundamentul antropologiei filosofice este o simetrie a relației care conferă antropologiei un caracter de realitate socială statică.

Filosofia socială este o investigare a dinamicii proceselor retrospective.

Această metodă a fost criticată de toată lumea deoarece presupune o stare constantă, neschimbătoare a obiectului. Dar acest lucru este întotdeauna corect: atunci când vorbim despre un anumit lucru, trebuie să îl considerăm unul și același! Cuvântul „metafizică” (de la greacă. „după fizică”) a fost inventat de Andronic din Alexandria, care s-a angajat să sistematizeze toate lucrările lui Aristotel. El a numit tratatele despre natură „fizică”, iar tratatele despre fundamente și cauze, respectiv, „metafizică”. Baza metodei metafizice de gândire a fost logica formală(„formă” – înfățișare, „logos” – cuvânt) al marelui gânditor al antichității Aristotel. El a creat doctrina formelor corecte de gândire, care nu depind de conținutul gândurilor noastre. Indiferent despre ce raționăm, dacă respectăm regulile, atunci rezultatele raționamentului nostru vor fi corecte.

a formulat Aristotel principiile logicii formale. Principiile sunt punctele de plecare sau axiomele care sunt acceptate fără dovezi. Acestea sunt regulile inițiale. Există trei dintre ele în logica formală.

Principiul identității: nu poți spune același lucru despre lucruri diferite; Când discutați, vorbiți întotdeauna despre același subiect.

Principiul non-contradicției: nu poți spune lucruri diferite despre același lucru; Nu poți afirma ceva și nega în același timp.

Principiul mijlocului exclus: trebuie să spuneți un lucru: fie „da”, fie „nu”. Orice mai mult decât atât este de la Cel Rău!

Reguli grozave! Daca au functionat...

Vai! Chiar și în cele mai vechi timpuri, paradoxurile au fost descoperite (din greacă. paradoxuri - neașteptat, ciudat). Cel mai faimos este Paradoxul Mincinosului. „Toți cretanii sunt mincinoși”, a spus Epimenidele cretane. Dar pentru că el însuși este cretan, a mințit. Prin urmare, cretanii nu sunt mincinoși. Dar atunci Epimenide a spus adevărul și, prin urmare, toți cretanii sunt mincinoși etc.

Acest paradox este ușor de rezolvat: unii cretani nu sunt mincinoși. Dar când a apărut teoria matematică a mulțimilor a lui Georg Cantor și a fost descoperit în ea faimosul paradox Russell, a devenit clar: nu totul este corect în matematică! Nu ne vom întoarce la formulele teoriei mulțimilor, dar vom da următorul exemplu. Într-o unitate militară există un frizer căruia i s-a dat un ordin: este obligat să-i radă pe cei și numai pe acei militari care nu se rad. Întrebare: Ar trebui să se radă singur? Nici un raspuns. Paradoxul lui Russell!

Cercetarea problemei paradoxurilor a fost completată de cercetările unor logicieni celebri precum John Bull și John Stuart Mill. Au creat logici modale și multivalorice. Apoi putem vorbi despre mii de matematicieni și logicieni care au făcut din logică o parte a matematicii și au transformat matematica în logică.

Metoda dialectică de gândire

Istoria gândirii dialectice a început cu Heraclit din Efes. El a fost cel care a scris că totul este vrăjmășie și război și că tot ceea ce există este o luptă a contrariilor: frig și căldură, pace și război, iubire și ură. Dar aceasta nu este esența dialecticii. Ideea este că un opus este întotdeauna o continuare și o completare a celuilalt. Pe cine urâm cel mai mult? Cei pe care îi iubim! Cui îi facem rău? Celor cărora le dorim din suflet binele!

Să dăm exemple pur științifice. În fizică, există concepte precum temperatura zero absolut pe scara Kelvin sau viteza limită - viteza luminii conform teoriei relativității a lui Einstein. Cu toate acestea, ambele cantități sunt asimptote care sunt de fapt de neatins și reprezintă idealizări extreme ale parametrilor fizici. Marele sistematizator al dialecticii, Georg Hegel, afirma extrem de categoric: prezența contradicției este criteriul adevărului, absența contradicției este criteriul erorii, întrucât realitatea este de înțeles doar în extreme și poate fi exprimată prin opoziția lor. concept.

Dar ce înseamnă a gândi dialectic? Ar trebui să iei întotdeauna în considerare extreme, dar să nu cazi niciodată în ele! Trebuie să ne amintim întotdeauna că nu ar trebui să mergem niciodată la limită. Trebuie să știi unde este linia dincolo de care este imposibil să treci! Mintea dialectică este mintea înțeleaptă. Când marele filozof Jean-Jacques Rousseau a fost întrebat dacă este înțelept, gânditorul a răspuns: „Sunt un prost ignorant. Dar cel puțin știu despre asta și mă străduiesc să-mi depășesc limitările.”

Principiile logicii dialectice formulate în momente diferite şi de autori diferiţi. Există trei astfel de principii.

Principiul lui Heraclit: Totul curge, totul se schimbă și nu poți păși de două ori în același râu! Acest principiul dezvoltării: orice fenomen, orice fragment de realitate ar trebui gandit in evolutia lui, in procesul de schimbare. Totuși, așa cum un râu curge de-a lungul acelorași maluri, tot așa și existența este un ciclu etern de lucruri și evenimente.

Principiul lui Parmenide: Nimic nu vine din nimic și dispare în nimic, dar totul vine din altceva și trece în altceva. Acest principiul interconexiunii universale și al interdependenței fenomenelor: niciun fragment de realitate nu există izolat, vine de undeva, duce la ceva și este legat de ceea ce îl înconjoară.

Principiul lui Augustin: Tot ceea ce este aici și acum - „azi” nostru – s-a născut din „ieri” nostru și este în sine doar o pregătire și o anticipare a „mâine” nostru. Acest principiul istoricismului: orice fragment de realitate ar trebui luat în considerare în procesul de reînnoire și tranziție continuă a trecutului în prezent și viitor. Fluxul schimbărilor este ireversibil și nu se întoarce niciodată înapoi, așa că este imposibil să te întorci în trecut și să schimbi motivele care au determinat starea actuală de lucruri. Existența este anizotropă, adică este un vector.

Problema autodeterminării filosofiei în epoca post-non-clasică este unul dintre subiectele centrale în jurul căruia există discuții aprinse între filosofi. Soarta sa viitoare depinde dacă filosofia poate răspunde nevoilor și cerințelor vremii și poate oferi răspunsuri adecvate la provocările timpului nostru. Dar problema autodeterminării este și mai acută pentru metafizică, care trebuie să se poziționeze nu numai în raport cu știința și civilizația, ci și în raport cu filozofia însăși.

Link către articolul original:
Halapsis A.V. Metafizica și paradoxul timpului / Alexey Vladislavovich Halapsis // Filosofie, cultură, viață. - 2007. - VIP. 29. - p. 202-213.
APA stil:
Halapsis, A. V. (2007). Metafizica și paradoxul timpului. Filosofie, cultură, viață, 29, 202-213.
Stilul Chicago/Turabian:
Halapsis, A. V. „Metafizica și paradoxul timpului”. Filosofie, cultură, viață 29 (2007): 202-213.

Evoluțiile din ultimele două secole au fost extrem de controversate. Pe de o parte, a deschis noi domenii de cercetare (filozofia transcendentala a lui Kant, fenomenologia lui Hegel si Husserl, intorsatura heideggeriana in interpretarea problemei fiintei etc.), pe de alta parte, metafizica incepe sa să-i fie rușine de sine, este asuprit de propria sa istorie și stânjenit de propriul său titlu. Apare o situație foarte ambiguă: metafizica există și se dezvoltă cu succes, dar nu există metafizicieni. Nu este că ei, ca și celebrul personaj Molière, nu aveau nicio idee despre natura activităților lor, dar au făcut tot posibilul să o deghizeze sub alte nominalizări. Un fapt interesant este legat de aceasta: în ultimele două secole, au apărut mai multe nume de sine ale doctrinelor filozofice decât în ​​întreaga istorie anterioară a filosofiei. Heraclit și Parmenide, Socrate și Platon, Augustin și Boethius, Eriugena și Aquino fie nu și-au propus deloc să nominalizeze cercetările lor, fie au folosit nume gata făcute - filozofie (filosofia întâi), metafizică, teologie etc. Cu toate antipatiile lui Descartes pentru tradiția scolastică, nu i-a trecut niciodată prin cap să vină cu un alt nume, „non-metafizic” pentru „Meditații metafizice”. Aparent, el a definit metafizica pe baza ei cel mai înalt principiu, și nu pe faptul că era practicată și de oameni ale căror opinii erau inacceptabile pentru el. Aceasta este cea mai sinceră și naturală poziție, după părerea mea.

Pentru metafizică, depășirea „efectului Jourdain” nu este asociată cu mișcarea „înapoi în viitor” cu scopul de a returna oficial titlul antic, ci cu nevoia de autodeterminare într-o nouă situație cognitivă. Acest articol este dedicat examinării problemelor, scop care este definiţia unei strategii de actualizare a metafizicii în epoca post-non-clasică.

De-a lungul istoriei sale, filosofia occidentală a cunoscut atât perioade de triumf și recunoaștere universală, cât și perioade de persecuție și obstrucție, când s-a pus întrebarea despre însăși existența ei ca formă specifică de activitate teoretică. Relația sa cu teologia s-a dezvoltat diferit (dacă Augustin sau Toma d'Aquino au folosit filozofia pentru a conceptualiza doctrina teologică, iar Eriugena și-a plasat autoritatea chiar mai presus de autoritatea teologiei, atunci Tertulian nu și-a putut refuza plăcerea de a se bucura sincer de gândul la chinul filosofilor. în iad), cu știința (de la grandiosele noi proiecte europene de cunoaștere în care filozofia a jucat un rol cheie (Descartes, Fichte, Hegel etc.) până la îndoielile cu privire la capacitățile ei cognitive, încercările de a o reduce doar la analiza limbajului știință, sau chiar neagă complet semnificația afirmațiilor filozofice), de către stat (de la ignoranța completă la recunoașterea completă, iar cea din urmă s-a dovedit uneori a fi și mai rău (o situație în care filosofia a devenit slujitorul ideologiei) a celui dintâi). O altă particularitate a filozofiei este că, spre deosebire de știință și teologie, ale căror domenii sunt mai mult sau mai puțin clar definite și definite, de-a lungul istoriei sale a fost într-o stare de autodeterminare permanentă, iar discuțiile filozofilor cu privire la subiectul său fie izbucnesc, fie dispare, dar nu încetează niciodată complet; nu în ultimul rând, există multe „filozofii” a căror unitate obiectivă cea mai înaltă, la drept vorbind, nu este întotdeauna evidentă.

Filosofia în epoca actuală nu se confruntă cu amenințarea dispariției, nu este persecutată sau asuprită, nu i se impun cadre ideologice și nu este condusă în subteran. Dimpotrivă, interesul pentru filozofie se manifestă atât în ​​cercurile științifice, cât și dincolo de acestea. Cu alte cuvinte, astăzi filosofia este destul de populară (pe cât de populară poate fi o formă teoretică de activitate), ceea ce, în general, este foarte pozitiv și îi oferă ample oportunități de influență practică asupra vieții (nu doar spirituale) a societății. Dar acest lucru implică și riscuri foarte grave. Popularitatea se transformă uneori în omnivor sau actualitate, discuțiile despre un subiect în inutilitate, recunoașterea naturii dialectice a adevărului în arbitrar teoretic și polisemia limbajului în act de echilibrare verbală.

Acceptate în anumite cercuri ca semn al „formei bune” sunt discuțiile despre „eternitatea” și „nesolubilitatea” problemelor filosofiei, despre faptul că nu este deloc important ceea ce spune filosofia, ci ceea ce este important, spun ei. , doar așa o face, că filosofia nu caută deloc răspunsuri la (ultimele) întrebări, ci se angajează doar în chestionare etc., după ce deja au încetat să șocheze pe cei neinițiați cu extravaganța ei, s-au înrădăcinat prin consens. omnium ca fapt evident si chiar banal. În această situație, întrebarea adevărului este pur și simplu ignorată, iar dacă este ridicată, este doar pentru a demonstra cum întrebarea adevărului se transformă într-o întrebare a adevărului și așa mai departe la infinit. O astfel de chestionare fără sens, care nu are nicio legătură cu scopul nobil al cunoașterii, ci doar cu demagogie rafinată (un gând în care se gândește un gând care ar putea fi un gând despre realitate dacă ultimul cuvânt ar avea un sens indiferent de procesul de gândire). , etc.) , formează imaginea filozofiei ca un divertisment sofisticat al boemiei depravate intelectual. În refuzul filosofiei de a servi în mod dezinteresat adevărul și dizolvarea în nelegarea opiniilor, văd efectul antigenului său etern, care poate fi numit filosofare goală sau „jocul de sticlă”.

Prin eforturile visătorilor tăiați de viață, filosofia și-a câștigat reputația de activitate incitantă, dar complet inutilă pentru activități practice. Infirmarea acestui tip de opinie actuală este o sarcină foarte ingrată și, în general, inutilă. Problema nu este că există o denaturare a percepției filosofiei de către publicul larg, ci că filozofii înșiși nu pot defini clar formele și gradul participării acesteia la viața societății, ca urmare a faptului că ea se află „pe marginile” proceselor socioculturale. Academicismul excesiv al filosofiei moderne, exprimat prin detașarea de activitatea practică, se transformă, în mod destul de ciudat, în neclaritate tematică și fragmentare contextuală a discursului, în urma cărora orice certitudine devine pur condiționată. Dar filosofia însăși se încadrează și ea sub această regulă, care este definită din ce în ce mai puțin pe baza obiectivelor sale cele mai înalte și din ce în ce mai mult prin nominalizare ad-hoc negativă (orice text prea abstract pentru a fi clasificat drept știință și prea întunecat și abstrus). pentru a o clasifica drept ficțiune, aproape sigur va fi numită „filosofică”).

Nu cred că s-a epuizat potențialul creator al filosofiei, iar singurul ei refugiu rămâne verbiajul, prin care este mascată sterilitatea euristică. Marii gânditori ai trecutului diferă în mod favorabil de contemporanii noștri prin faptul că nu le era frică să preia subiecte ample și întrebări alunecoase; Actuala generație filosofează „cu prudență”. Apariția unei noi situații cognitive în știință oferă filozofiei oportunități semnificative în dezvoltarea temelor al căror potențial a fost grăbit să fie considerat epuizat. În lumina celor de mai sus, căutarea primelor principii ale existenței (în sensul antic) poate da rezultate neașteptate și fructuoase și va conduce filosofia din fundătura postmodernă.

Fiind ferm convins că filosofia are un scop superior și dorind să o contrasteze ca știință care luptă pentru adevăr cu conceptul de jonglare de „adevăr” cu vechii „postmoderniști”, Aristotel a scris: „Există o anumită știință care consideră a fi ca atare și ceea ce este inerentă ei în sine. Această știință nu este identică cu niciuna dintre științele speciale: niciuna dintre celelalte științe nu investighează natura generală a existenței ca atare, ci toate evidențiază o parte a ei (existență) și apoi iau în considerare în legătură cu această parte ceea ce se dovedește a fi să fie inerenți în ea... Și întrucât subiectul cercetării noastre îl reprezintă începuturile și cauzele cele mai înalte, atunci, evident, ele trebuie să fie începuturile și cauzele unei realități existente conform propriei sale naturi... Și de aceea... avem nevoie de a afla (stabili) primele principii ale existenței ca atare”. (Mt. 1003 a 21-32). „Dicționarul Enciclopedic Filosofic” (M., 2002) clarifică faptul că metafizica „... este știința care face ca subiectul de studiu existent ca atare, subiecte pentru a studia elementele și condițiile de bază ale a tot ceea ce există în general și descrie semnificative. , zone și modele importante ale realului, adică de ex. este o știință care caută constanta și legătura în toate schimbările fenomenelor.” Subiectul metafizicii a fost subliniat foarte pe scurt de N.O. Lossky: „Metafizica este știința lumii ca întreg; oferă o imagine generală a lumii ca bază pentru toate afirmațiile particulare despre ea.”

Locul acestei științe, căreia, cu mâna ușoară a lui Andronikos din Rhodos, i s-a atribuit numele de „metafizică”, în sistemul cunoașterii filosofice a fost și este poziționat diferit. Uneori se identifică cu filozofia, alteori este considerată ca parte a ei; uneori metafizica include ontologia, cosmologia, teoria cunoașterii etc., uneori coincide cu ontologia. Metafizica poate fi considerată și (această abordare a predominat în literatura marxistă din perioada sovietică) ca o metodă specifică opusă dialecticii.

Fără a pretinde că sunt universal valabil, îmi voi formula poziția cu privire la această problemă. Eu cred că metafizica este una dintre cele versiuni filozofie, iar în acest sens nu poate fi luată în considerare parte filozofie și, de asemenea, nu poate include niste disciplinele filozofice, excluzându-le astfel pe restul. Metafizica se declară ca o filozofie integrală, filozofia ca întreg; fiecare dintre științele fundamentale are propria sa dimensiune metafizică, iar fiecare dintre disciplinele filozofice are propria sa reprezentare în structura metafizicii, care (structura) este identică cu structura filosofiei în sine. Specificul formulării metafizice a întrebărilor constă în focalizarea inițială a gândirii asupra transcendentalului, de unde și interesul acesteia pentru fundamentele fundamentale și primele cauze ale existenței. Dar această orientare a gândirii nu este caracteristică tuturor filozofiilor posibile; De aceea este potrivit să vorbim despre versiuni non-metafizice ale filosofiei.

Acest lucru permite dialecticii să fie poziționat corespunzător în raport cu metafizica. Fiind o filozofie holistică (deși una dintre versiunile ei), metafizica este un fenomen spiritual de altă scară decât dialectica. Metafizica este o formă de a pune probleme, iar dialectica este un mod de a căuta, metafizica este preocupată de primele principii, dialectica este preocupată de legile mișcării gândirii. Dialectica este, în primul rând, o metodă foarte eficientă de cunoaștere, iar sistemele construite cu ajutorul ei pot fi atât metafizice (Heraclit, Fichte, Hegel), cât și nemetafizice (Marx).

De ce s-a rușinat metafizicii de ea însăși? Aparent, au existat motive serioase pentru aceasta, fără a le elimina orice proiect de renaștere a metafizicii va fi neviabil și sortit eșecului.

Nu este un secret pentru nimeni că criza metafizicii clasice a coincis în mod natural cu succesele științelor naturii, în primul rând ale fizicii. În condițiile unei imagini a lumii care s-a schimbat radical sub influența științei, metafizica și-a pierdut drepturile exclusive de interpretare a ființei, iar instrumentul cognitiv al metafizicii clasice - speculația pură - și-a pierdut autoritatea și legitimitatea epistemologică. Filosofia nu mai pretinde a fi o doctrină autosuficientă și completă a ființei, care ar fi autonomă față de teoriile științifice, prin urmare, în timpurile moderne, ontologia devine treptat doar o generalizare mai mult sau mai puțin adecvată a experienței științei naturii. O situație similară apare cu epistemologia (epistemologia). Este imposibil de supraestimat rolul filosofiei în formarea științei europene moderne, dar la un moment dat, tutela filozofiei a început să cântărească mult asupra științei, care nu mai avea nevoie ca metodologia sa să fie dezvoltată de un „producător terț”. Prin urmare, clasificarea Wolffiană, încă folosită uneori, este acum iremediabil depășită. (Emerich Koret a remarcat: „Sistematica lui (H. Wolf. - A.H.), care a intrat în mare parte în filosofia școlară a [acelor] timpuri, înțelege metafizica ca o filozofie teoretică totală, spre deosebire de filosofia practică. Metafizica ca știință a tot ceea ce există , pe cât posibil, se extinde la „metafizica generală” (metaphisica generalis) - ontologia ca știință a existenței ca atare și „metafizica specială” (metaphisica specialis), împărțită la rândul său în trei domenii: cosmologia ca doctrină a lumii (sau natura: filosofia naturală), psihologia ca doctrină a sufletului (despre tot ceea ce este viu, în special despre om: psihologia filozofică) și doctrina lui Dumnezeu (theologia naturalis: doctrina filosofică a lui Dumnezeu). Această împărțire a filozofiei este în mare măsură semnificativă pentru timpuri moderne." Văd problema nu atât în ​​clarificarea structurii metafizicii, cât în ​​nevoia de a forma o abordare fundamental diferită a organizării cercetării metafizice.

Oricare ar fi domeniul de problemă căruia i-ar fi dedicat acesta din urmă, ontologia (altfel nu există niciun motiv să se considere cercetarea metafizică) și epistemologia (fără certitudinea capacităților cognitive și a tehnicilor metodologice de rezolvare a problemelor) trebuie să fie părți obligatorii și prioritare ale acesteia. studiu este în general imposibil și numai vorbirea fără sens este posibilă). Dar tocmai acesta este motivul pentru care este oportun să evidențiem ontologia și epistemologia ca discipline individualeîmi dă îndoieli serioase. După părerea mea, în epoca modernă, metafizica nu are luxul de a vorbi despre „a fi în general” sau „cunoaștere în general”, indiferent de disciplinele dezvoltate de disciplinele metafizice sau științifice „private”. Astăzi nu există o singură doctrină filosofică general acceptată a ființei, precum și o singură doctrină filozofică a cunoașterii (ele vor apărea nu mai devreme (dacă este deloc) decât în ​​știința naturii - „teoria tuturor”, ale cărei perspective sunt foarte vagi), dar în cadrul domeniilor individuale de studiu, întrebările ontologice și epistemologice pot și trebuie rezolvate. Cu alte cuvinte, este necesar să trecem de la un tip de cercetare metafizică orientată pe subiect la una orientată către probleme, care, de altfel, este destul de în spiritul ideilor care stau la baza metodologiei sintezei interdisciplinare.

Există potențialul ideologic necesar pentru asta? Cred că nevoia de focalizare metafizică asupra realității supraempirice nu a dispărut. Mai mult, această nevoie se face simțită nu numai în rândul umaniștilor. Mulți reprezentanți ai științelor naturale și exacte, care se simt „aglomerați” în domeniile lor, apelează la metafizică pentru ajutor în rezolvarea acelor probleme care nu pot fi rezolvate prin mijloace cognitive ale științelor private (după cum a remarcat Max Planck, „... oamenii de știință și-au dat seama că punctul de plecare al cercetării lor constă nu numai în cunoașterea semantică și că știința nu se poate lipsi de o mică parte de metafizică” (citat din:). Schimbarea paradigmelor în știința naturii (clasic-non-clasic-post). -clasic) a încetat deja să șocheze pe oricine; ar fi surprinzător dacă metafizica modernă nu ar depăși cadrul paradigmatic stabilit în antichitate. Deoarece dezvoltarea metafizicii și dezvoltarea științei sunt două laturi ale aceluiași proces de dezvoltare a spirit, trebuie neapărat să existe o corelație între ele, deși nu se poate vorbi de identitate absolută sau măcar de coincidența cronologiilor.

Într-o astfel de situație, este destul de logic să desemnăm stadiul actual de dezvoltare a metafizicii drept „post-non-clasic”. Această denumire (în special în legătură cu metafizica) se regăsește deja în literatura filozofică (vezi, de exemplu:), deși, din câte știu eu, nu a devenit încă general acceptată. Ideea aici nu este atât în ​​identificarea formală, cât în ​​absența reală a unei metodologii dezvoltate pentru post-non-clasic. metafizic discurs. Interesul filozofilor pentru paradigma științifică post-non-clasică (și, trebuie spus, este considerabil) își găsește expresia în principal în versiunile „non-metafizice” ale filosofării. Prin urmare, deocamdată, „metafizica post-non-clasică” este mai mult un proiect decât o sferă de cunoaștere conceptualizată și formalizată metodologic. Care sunt perspectivele acestui proiect? Răspunsul la această întrebare depinde dacă metafizica își poate găsi locul în cadrul idealului științific post-non-clasic.

Unul dintre obiectivele cheie ale științei post-non-clasice, așa cum este cunoscut, este introducerea „săgeții timpului” în descrierea fundamentală a lumii. La prima vedere, se pare că un astfel de subiect nu este nou pentru metafizică. Într-adevăr, problema timpului este una dintre cele mai vechi și centrale teme ale filosofiei (inclusiv metafizica), care este atinsă într-o măsură sau alta de cei mai remarcabili gânditori occidentali. Dar cu toată diversitatea opiniilor existente, există un model interesant, observat de istoricii ruși I.M. Savelyeva și A.V. Poletaev. Ei notează: „Atunci când analizezi părerile marilor filozofi cu privire la problema timpului, în primul rând ești atent la faptul că aproape toți vorbeau despre două tipuri, sau mai precis, imagini ale timpului. Asemenea idei, în ciuda unor diferențe în metodele de descriere, au rămas practic neschimbate timp de două milenii și jumătate de istorie europeană. Din antichitate până în modernitatea târzie... marea majoritate a filozofilor, vorbind despre timp, gândesc în termenii unei structuri uimitor de stabilă. Acest fapt, ni se pare, este destul de unic și reprezintă un subiect independent de gândire.” Și mai departe: „Opiniile asupra problemei timpului s-au dovedit a fi neobișnuit de stabile - nici creșterea cunoștințelor științifice, nici individualitatea creativă a gânditorilor nu se manifestă aici la fel de puternic ca în cazurile cu alte concepte filozofice.”

În esență, cele două imagini ale timpului despre care vorbesc acești autori pot fi desemnate pentru claritate ca eternitate(αίών, aeternitas, timp de locuire, timp divin) și Timp actual(χρόνος, tempus, timp de acțiune, timp uman). Asa de, în ciuda întrebării discutabile „ce este timpul?” și prezența diferitelor versiuni ale soluției sale, susțin că în metafizica occidentală nu a avut niciodată semnificație practică, deoarece de fapt în ea eternitatea a dominat întotdeauna în timp.. Universul metafizicii clasice este ontologic staționar, iar procesele care au loc în el (gânditorii școlii parmenidiene au negat însă însăși posibilitatea procesualizării ființei) nu sunt atât de semnificative (sau chiar nesemnificative) încât să influențeze ființa ca astfel de. Istoria metafizicii occidentale este istoria înțelegerii realității atemporale, modelul metafizic al lumii nu și-a asumat o dimensiune temporală, iar timpul s-a dovedit a fi subiectul unor studii metafizice fie în rolul unui fenomen al lumii iluzorii, fie un fenomen al percepţiei umane. Timpul este interpretat nu ca o caracteristică a ființei, ci ca un criteriu de iluzorie: adevărata ființă nu este supusă timpului, iar ceea ce este supus nu este adevărată ființă. Idealul metafizicii clasice a fost întotdeauna găsirea unui număr finit de cantități, știind care ar fi posibil să nivelăm diferența dintre trecut, prezent și viitor, dezvăluind existența atemporală. Timpul pur și simplu nu este considerat ca existând în lumea adevărată, fiind „de această parte a iluziei”.

Cu toate acestea, acest fapt în sine nu indică deloc falsitatea căii metafizice a cunoaşterii (pe care marxiştii s-au grăbit să o proclame), la fel cum o face incapacitatea ştiinţei naturale clasice şi neclasice de a introduce timpul în descrierea fundamentală a lumii. nu indică falsitatea științelor corespunzătoare. În aceasta nu văd un diagnostic, ci o problemă; în conceptele științifice moderne ar trebui să cauți nu un panaceu, ci un stimul. Voi încerca să stabilesc direcția căutării.

În tradiția clasică, primele principii ale existenței sunt considerate a fi de natură rațională și, prin urmare, inteligibile. „Ceea ce este în mod necesar imaginabil există în mod necesar, dar ceea ce nu poate fi gândit nu poate exista.” Această maximă nu a fost întotdeauna declarată direct doar din cauza evidenței sale de sine pentru gândirea clasică. Picantul situației constă în faptul că, cu excepția celor mai simple situații de care știința nu a fost interesată de mult timp, o teorie menită să prezinte principiile ființei într-o formă inteligibilă (deși știința nu este interesată de primele principii, dar cel puțin „al doilea” principiu) nu este aproape niciodată să înțeleagă realitatea în întregime adecvat, adică. adecvarea unei teorii ştiinţifice este determinată de rugozitatea măsurătorilor şi a aproximărilor acceptabile într-o situaţie cognitivă dată. Mai mult, punctul aici nu este doar în dialectica adevărului absolut și relativ. Ceea ce vreau să spun acum nu este complexitatea epistemologică a reprezentării ființei în modele teoretice, ci faptul că ființa însăși rezistă unei asemenea modelări; nu se încadrează în cadrul unei scheme elegante și precise. Ființa include un anumit reziduu insolubil, care ne împiedică să-l sortăm frumos și sistematic „pe rafturi”. Cu toate acestea, ființa nu poate fi numită absurdă și irațională, deoarece ea încă se lasă „înfrânată” teoretic la anumite limite. Ființa, adevărul pe care atât știința, cât și metafizica încearcă să-l înțeleagă, este parțial inteligibil, dar parțial nu, este, ca să spunem așa, stare brută.

Pentru a explica asperitatea existenței, voi folosi o imagine teologică. Perfecțiunea lumii creată de un Dumnezeu perfect are limitarea ei datorită faptului că nici Dumnezeul atotputernic nu poate crea ceva la fel de perfect ca El Însuși, întrucât numai întregul poate avea perfecțiunea absolută; o pluralitate divizată în sine, deja în virtutea acestei împărțiri, nu poate avea perfecțiune, cel puțin tocmai sub aspectul multiplicității. Prezența în lume numai a voinței divine ar face din aceasta o continuare perfectă, dar lipsită de sens și de prisos a lui Dumnezeu, Care, creând o lume lipsită de sens și de prisos, și-ar pierde astfel perfecțiunea. Prezența în lume a unei voințe diferite de voința Creatorului face lumea liberă și justificată creativ, dar din această cauză imperfectă. Deci, un Dumnezeu perfect creează o lume imperfectă, iar omul, trăind într-o lume imperfectă și folosind libertatea care face ca această lume să fie justificată, dar imperfectă, vorbește despre perfecțiunea lui Dumnezeu, care se manifestă prin imperfecțiunea lumii.

O voi folosi altfel. Să presupunem că există o teorie care prezice comportamentul sistemului în circumstanțe adecvate. Înarmat cu teorie, un cercetător poate „calcula” viitorul într-o perioadă scurtă de timp, înlocuind condițiile inițiale ale sistemului studiat în loc de variabile. În mod ideal, rezultatul obținut va corespunde stării reale de lucruri, indiferent de cât timp petrece sistemul în timpul trecerii de la condițiile inițiale la starea sa finală prezisă de teorie. Este foarte posibil ca realitatea să confirme corectitudinea teoriei. Cu toate acestea, cu cât sistemul are nevoie de mai mult timp pentru a atinge „etapa planificată”, cu atât este mai mare probabilitatea ca acest lucru timpul își va face propriile ajustăriîntr-un model ideal. Poate avea loc un eveniment care va dezvălui în mod radical mecanismul ipotetic al existenței și va conduce sistemul la o stare care nu numai că nu a fost „calculată”, dar nici măcar nu a fost gândită sau era pur și simplu imposibilă la momentul începerii cercetării. Când descrie a fi post factum, metafizicianul tinde să atribuie evenimentelor cheie necesar caracter (asta s-a întâmplat pentru că nu a putut să nu se întâmple); gustul lui este dezgustat de însăși ideea că ar fi putut fi cu totul diferit și el însuși, care categorizează ființa, nu ar fi putut să apară deloc în ea. Ceea ce s-a adeverit, datorită faptului său ponderal (deși fost) capătă o semnificație ontologică, care este justificată retroactiv și proiectată în viitor.

Prezența liberului arbitru (și există toate motivele să credem că în această lume măcar unele obiecte au o oarecare libertate) face imposibil ca cineva să dețină controlul total asupra situației, din care rezultă că intentia este intotdeauna diferita de rezultat. Dar pentru a înțelege logica existenței nu există altă cale decât trecerea de la „rezultat” la „design”, adică. de la ceea ce este dezvăluit, realizat, dat – până la primele principii, datorită cărora asta e ceva a devenit co- fiind. Având în vedere acest lucru, sarcina principală a metafizicii trebuie să fie completată și să includă nu numai căutarea primelor principii așa cum există în sine, și nu numai înțelegerea locului pe care îl ocupă aceste principii în viața umană, ci și o soluție la întrebarea cum primele principii se dezvăluie prin forme schimbătoare și tranzitorii. În plus, este necesar să se identifice statutul ontologic al primelor principii, i.e. afla dacă ele există independent de evenimente sau dacă existența lor este inseparabilă de acestea din urmă? Primele principii rămân neschimbate sau se schimbă sub influența evenimentelor? etc. și așa mai departe. Conținutul acestor întrebări din fiecare secțiune a metafizicii va avea, desigur, specificul său.

Metafizica a pretins întotdeauna (ca și fizica clasică) o descriere atemporală a ființei (de unde și conotațiile corespunzătoare: temporar - tranzitoriu - iluzoriu; respectiv: atemporal - durabil - adevărat etc.). Repet că istoria metafizicii este istoria diferitelor forme de dominare a eternității de-a lungul timpului, cauzate de convingerea dubioasă și arogantă că considerația de a fi sub specie aeternitatis este o introducere în viziunea divină asupra lumii. Pentru a rezolva problemele practice pe care istoria le pune metafizicii moderne, trebuie să scape de această frumoasă și ambițioasă prejudecată. Întrebarea este să nu revenim la discuția despre problema timpului. Este necesar în descrierea metafizică a lumii să se rezerve un loc pentru evenimente unice și inimitabile care au loc în timp. evenimente, capabilă să schimbe esența și structura ființei.

Așadar, metafizica post-non-clasică este forțată să plece de la recunoașterea incompletității descrierii. Filosofia nu-și mai poate impune în mod dogmatic schemele științei, cerând acceptarea lor necondiționată; la rândul său, știința va trebui să se împace cu ideea că mișcarea către adevăr nu trebuie neapărat să ia forme strict științifice. Natura multidimensională a adevărului sugerează posibilitatea nu numai a unor interpretări diferite, ci și a unor moduri diferite de a-l înțelege. După cum a remarcat V.I. Pronyakin, „... eliminarea setărilor inițiale alternative are caracterul adiționalitatea, datorită căruia este asigurată completitudine descrieri ale articolului; aici se află, de fapt, efectul euristic al interacțiunii dintre știință și metafizică. Se știe că un sistem cognitiv consistent este incomplet; asta înseamnă că pentru o descriere adecvată a realității este necesară completarea acesteia (descrierea) cu ceva material alternativ... În afara complementarității, orice atitudine orientează cunoașterea către fundamentele originare, ceea ce duce în final la degradarea sistemului: după toate, fiecare dintre părți, dacă nu este „prevăzută” cu contrariul, obligată să finalizeze construcția „cu resurse proprii”.

Din principiul complementarității, în special, rezultă că, spre deosebire de clasică, metafizica modernă (precum și știința modernă, spre deosebire de știința naturală clasică) este forțată să se afle într-o situație de deschidere ontologică, de incompletitudine, din moment ce premisele și conceptul ei. presupunerile nu pot fi justificate prin strictă necesitate de către ea însăși. În plus, sub identitatea teoriei (descrierea) și a realității (obiectul descris) are nu numai motive instrumentale, epistemologice și istorice specifice. Aici rolul principal este jucat de factorul ontologic, care este asociat cu diferența dintre posibil și real, plan și rezultat, plan și implementare, idee și întruchiparea ei (astfel de nominalizări implică existența unui principiu creativ, dar chiar dacă aceasta este o presupunere teologico-metafizică „scoasă din paranteze”, esența problemei se va schimba puțin, doar nominalizarea va trebui să se limiteze la categoriile „posibil” și „actual”). În procesul de întruchipare a unei idei (sau, dacă doriți, în procesul de trecere de la posibil la real), unul dintre cei mai critici factori se dovedește a fi timpul, care, totuși, a fost întotdeauna exclus din descriere fundamentală a ființei, iar aceasta a fost făcută nu numai de fizică (ceea ce a fost arătat în mod remarcabil I. Prigogine, denotând o astfel de situație cognitivă ca „paradoxul timpului”), ci nu mai puțin – metafizică.

În esență, ideea de imuabilitate și de identitate de sine a ființei este un obiect de credință pentru metafizicieni. Dar această credință se transformă în superstiție dacă, pentru a păstra atitudinea tradițională, ei trebuie să „nu sesizeze” revoluția științifică care are loc sub ochii lor, asociată cu necesitatea introducerii ireversibilității proceselor disipative și a unicității evenimentelor în descrierea fundamentală a lumii. Această poziție mi se pare mai ales inadecvată, având în vedere schimbarea ontologică care are loc în cadrul situației civilizaționale moderne, care se exprimă în ubicuitatea și creșterea influenței sale (timp) la un nivel anterior de neimaginat atât asupra vieții oamenilor, cât și asupra vieții individuale. asupra vieții întregii omeniri. Cu cât metafizica apelează mai mult la esențe neschimbate, ființă durabilă și valori eterne, cu atât mai puține motive va avea să spere la înțelegere din știință și cu atât va fi mai „de prisos” în societatea modernă.

concluzii

Rezolvarea paradoxului timpului este una dintre sarcinile principale ale metafizicii post-non-clasice. Pentru a lucra pe această temă, va trebui să-și reconsidere multe dintre premisele și ipotezele sale, ținând cont și evaluând critic conceptele științifice existente, folosind elementele lor cele mai productive, dacă este necesar. Interdisciplinaritatea nu este o dorință bună sau un tribut adus modei, ci o condiție necesară pentru autodeterminarea metafizicii moderne și pentru a-și găsi propria nișă cognitivă. Unul dintre fundamentele metodologice ale unei astfel de sinteze poate fi sinergetica (în tradiția Prigogine, teoria sistemelor disipative) și, cred, ambele părți vor beneficia de folosirea dezvoltărilor sale de către metafizică.

Desigur, strategiile de rezolvare a „paradoxului timpului” de către metafizică, care este interesată de primele principii ale ființei, și știința, care își propune alte scopuri, sunt semnificativ diferite. Primele principii ale ființei nu pot fi în principiu „captate” în caracteristicile lor de cuantificare, fie doar pentru că sensul ontologic al variabilelor și constantelor care ar putea fi reprezentate în formulele corespunzătoare nu ar fi definit. Să spunem că ar fi absurd și ridicol să încercăm să exprimăm esența spiritului printr-un set de ecuații matematice. Nu este vorba despre aducerea unor construcții metafizice și sinergetice într-un fel de identitate, ci despre necesitatea armonizării teoriilor relevante. Această necesitate este cauzată de faptul că domeniile metafizicii și științei se dovedesc a fi adiacente și chiar se intersectează undeva: metafizica este interesată de primele principii ale ființei în măsura în care ele se fac simțite prin formele manifestate ale ființei care se încadrează în câmpul de vedere al științei; construcțiile acestuia din urmă vor fi instabile și abstracte fără exprimarea explicită a presupunerilor metafizice acceptate. În opinia mea, aici există un domeniu vast de cooperare, atât în ​​domeniul epistemologiei, cât și în cel al viziunii asupra lumii. Metafizica nu trebuie să înlocuiască știința, să nu o servească și să nu concureze cu ea; ei trebuie să acţioneze împreună atunci când rezolvă probleme stringente ale timpului nostru.

Literatură

1. Aristotel. Metafizică: Trad. din greaca veche – Rostov-pe-Don: Phoenix, 1999.
2. Dzhan R.G., Dunn B.J. Granițele realității. Rolul conștiinței în lumea fizică: Trad. din engleza – M.: Institutul Unit de Temperaturi Înalte RAS, 1995.
3. Evlampiev I.I. Metafizica neclasică sau sfârșitul metafizicii? Filosofia europeană la răscruce // Questions of Philosophy. – 2003. – Nr 5. – P. 159-172.
4. Zaichenko G.A. Nevoia de metafizică // Epoca filozofică. - St.Petersburg. – 1998. – Almanah 7. – p. 133-137.
5. Koret E. Fundamentele metafizicii: Trans. cu el. – K.: Tandem, 1998.
6. Lossky N.O. Intuiție senzuală, intelectuală și mistică. – M.: TEERA-Clubul de carte, Republica, 1999. – P. 5.
7. Mamardashvili M.K. Inevitabilitatea metafizicii // Mamardashvili M.K. Necesitatea de sine / Prelegeri. Articole. Note filozofice. – M.: Labirint, 1996. – P. 101-115.
8. Okorokov V.B. Metafizica erei gândirii transcendentale: specificitate, esență și tendințe de dezvoltare. – Dnepropetrovsk: DNU, 2000.
9. Pronyakin V.I. Istoria filosofiei într-o lume specială a filosofiei // Philosophy. Cultură. Viaţă. – Dnipropetrovsk: Academia Financiară de Stat Dnipropetrovsk. - VIP. 26.
10. Pronyakin V.I. Subiect și mijloace cognitive ale metafizicii. – Dnepropetrovsk: DSU, 1997.
11. Savelyeva I.M., Poletaev A.V. Istorie și timp. În căutarea celor pierduți. – M., 1997.
12. Sobol O. Postmetafizica – filozofii viitoare // Gândire filozofică și sociologică. – 1993. – Nr. 11-12. – P. 46-60.
13. Dicţionar Enciclopedic Filosofic - M.: INFRA-M, 2002.
14. Shabanova Yu.A. Misticism și metafizică: diferență de căi, unitate de scopuri // Grani. – 2006 – Nr 1. – P. 58-61.

Această intrare a fost publicată în și etichetată , .

V.B. Terekhov

Metafizica în știință: paradoxurile imaginii lumii

[În anul 2001, acest articol a fost propus spre publicare în revista „Probleme de filosofie” (volumul 1 fișa autorului - maxim conform condițiilor editorului). Cu toate acestea, nu a fost publicat. Articolul conține o descriere a tezei metasistematica ca idee conceptuală]

1. Modelare prin simulare

În a doua jumătate a secolului XX, modelele științifice ale inteligenței au apărut în cadrul diverselor teorii cibernetice: teoria modelării dinamice de J. Forrester și teoria modelării euristice de academicianul N.M. Amosov, care a folosit imitaţie metoda de modelare: ipoteze si constructii speculative, fara verificare experimentala in viitorul previzibil. Au fost propuse modele științifice explicative ale fenomenelor mentale complexe ale intelectului: conștiință, sentimente, creativitate, perspicacitate etc. Dinamica mecanismelor de gândire este modelată. Amosov la acea vreme nu a reușit să intereseze fiziologii și psihologii în aceste modele.

Se presupune că structura inteligenței artificiale la nivel uman este similară cu structura inteligenței naturale (antropocentrismul a fost depășit), iar fenomene precum conștiința, sentimentele sau capacitatea de a crea sunt deja considerate necesare din punct de vedere constructiv. N.M. Amosov folosește un nou termen: sentimentul integral de „plăcut-neplăcut” (Pr-NPr), care este comparabil cu conceptul de ton afectiv în I.P. Pavlova. Mecanismul conștiinței este considerat ca un modul algoritmic: sistemul de amplificare-inhibare (ASI), iar conștiința este definită ca „mișcarea activității conform tiparelor semnificative”. Se formulează conceptul de model intelectual (secvență informațională sau ansamblu neuronal) ca imagine, sentiment, gândire. Sunt descrise funcțiile conștiinței, nevoile și credințele fiziologice și societatea inteligenței artificiale (IA).

Modele de diferite niveluri în psihologie descriu sisteme de comportament social de joc de rol, iar gama de sarcini practice este determinată de ideile de îmbunătățire a adaptării sociale, evaluarea personalității, schimbarea acesteia și gestionarea acesteia. Teoriile psihologice modelează personalitatea prin descrierea inteligenței, considerată „din exterior”, analiza comparativă a indivizilor și clasificarea în grupuri, descrieri ale rolurilor, caracter. Comparând această abordare cu teoria lui N.M. Amosov, se poate observa că teoria sa nu este corect atribuită psihologiei. Poate că ar trebui folosit un termen nou - de exemplu, ciberpsihologie?

2. Filosofie și concepte interdisciplinare.

Noile teorii cibernetice sunt într-un domeniu interdisciplinar. Părintele ciberneticii, Norbert Wiener, în cartea sa „Sunt un matematician” a sfătuit să caute noi probleme la intersecția disciplinelor cunoscute. Conceptele de teorii cibernetice și filozofie se intersectează: este suficient să menționăm cel puțin conceptul de conștiință. Gândirea filozofică este prezentă în cercetarea științifică naturală și, dimpotrivă, gândirea științifică naturală formează concepte de viziune asupra lumii. Oamenii de știință pot obiecta la impunerea unor stereotipuri ideologice, și acesta a fost cazul, de exemplu, în fosta URSS; de asemenea, se poate pune la îndoială caracterul constructiv al transferului conceptelor științelor naturale în sfera viziunii asupra lumii, așa cum sa întâmplat cu ideile fizicianului elvețian. I. Prigogine.

Este imposibil de dat o definiție simplă și incontestabilă a filosofiei și metafizicii. Produsul creativității filozofice este raționamentul verbal. Raționamentul verbal coerent este imposibil în afara logicii, iar cercetarea filozofică este o expresie a transformării logicii însăși. Construcțiile speculative care nu se bazează direct pe experiment sunt adesea numite metafizice. În secolul al XVII-lea, știința naturii și-a mutat accentul pe cercetarea experimentală. Se formează o opinie că rolul metafizicii, ca construcții speculative, ar trebui limitat, iar verificarea experimentală ar trebui să fie în prim plan. Mai târziu, interesul pentru metafizică revine din nou. N. Wiener se referă la metafizica filosofului francez Henri Bergson și folosește conceptul său metafizic durată.

De-a lungul mileniilor de civilizație, au apărut multe concepte și sisteme de credințe diferite, multe aparent antagonice. Viziunea asupra lumii este conținută în teoriile științelor naturale în formă implicită sau explicită. Sarcina unei teorii științifice fundamentale este adesea considerată a fi construirea unei imagini corespunzătoare a lumii. Diferențele sunt și mai semnificative dacă comparăm straturi mari ale culturii umane: filozofie, religie, știință, artă. Dar, în ciuda unei imagini și diferențe atât de variate, există ceva în comun în toată această diversitate.

3. Miezul metafizicii.

T. Kuhn a formulat conceptul de paradigmă științifică. Dacă te uiți la orice paradigmă, vei descoperi că ea este structurată și reprezintă un complex de idei, metode etc. Două paradigme diferite pot avea idei comune - o paradigmă a paradigmelor, ca să spunem așa. Există un anumit nucleu, o paradigmă a paradigmelor întregii culturi umane, considerată pe o perioadă de timp accesibilă cercetării istorice? Într-adevăr, există un nucleu metafizic care poate fi numit canonic, deoarece este implicit și stabil.

Acest nucleu poate fi caracterizat ca un cosmologism de idei despre Univers: Universul este descris ca un sistem modular. Ideile despre un univers modular cu mai multe straturi se găsesc în cele mai vechi idei mitologice despre structura Lumii. Există, de exemplu, o schemă cu trei componente: Pământ, Rai, Lumea interlopă. Această schemă este acceptată în cosmologiile babiloniene, biblice și musulmane. Sunt cunoscute și numeroase idei antice despre arborele lumii. Ptolemeu a dezvoltat conceptul cosmologic; el a descris fusul cosmic (axa lumii), care este format din opt emisfere imbricate una în alta. Schema cosmologică este prezentată într-o formă detaliată, colorată și vizuală de Dante Alighieri în „Divina Comedie”. Designul său se remarcă prin prezența nivelurilor modulare. Asemenea descrieri ale Lumii sunt inadecvate pentru el.

Ideea simplității lumii, a posibilității unei piramide universale, este rezultatul unei premise metodologice despre posibilitatea modelării structurii lumii cu o diagramă a unei piramide structurale. Acest circuit este format din elemente. Se poate face o analogie între o astfel de diagramă și un desen al unui dispozitiv mecanic constând din module sau subansambluri structurale, care, la rândul lor, constau din submodule sau subansambluri (subansambluri ale „sub-ansamblurilor” etc.) și piese. Diagrama este întotdeauna un model simplu; un model simplu nu poate fi decât identic cu sistemul simplu care se modelează. (Un sistem simplu este înțeles ca o structură ierarhică modulară, indiferent de numărul de niveluri și elemente ale acestuia).

Aceste idei au apărut în vremuri străvechi, când oamenii abia începeau să se gândească la existența Universului. Omul-filosoful primitiv a început să vorbească despre structura Lumii, dar nu s-a inclus în schema sa, deoarece considera Lumea, datorită inerției metodei, separat de el însuși, și anume, la fel ca orice alt lucru din poziţia unui observator exterior. Apoi, el și adepții săi au început să observe paradoxuri apărute în raționament, dar în loc să abandoneze imaginea paradoxală a lumii, au continuat să o completeze, să o modifice și să mascheze fundurile paradoxurilor. Ele evidențiază conceptele de timp, dezvoltare, formare și mișcare ca concepte universale: categorii. Aceste categorii sunt straturi, module ale tabloului mondial. Categoriile sunt caracteristice gândirii metafizice canonice, care de aceea poate fi numită gândire categorică. Completarea circuitului nu elimină paradoxul, deoarece este fundamental imposibil de eliminat. Apoi, filozoful vine cu ideea unei anumite minți universale sau a unui alt concept categoric, care „ca o mantie de magician” ar trebui să ascundă în cele din urmă paradoxul piramidei universale. În același timp, nu observă că o minte atât de universală este umbra lui. minte proprie, căzând pe schema metafizică pe care a inventat-o. O umbră a minții care era exclus din imaginea lumii. În cultura modernă - în filosofie, științe naturale, artă și gândirea de zi cu zi - acest nucleu este păstrat. Știința și filosofia sunt mitologizate. Filosofia pare de neconceput fără categorii filozofice, iar știința fără concepte cuprinzătoare. Ei se străduiesc să confere un concept neechivoc și să organizeze aparatul conceptual ca o ierarhie; Această abordare este o clasificare de excludere.

Ideologiile totalitare, care se bazează pe o simplă imagine metafizică a lumii, cer unitatea și puritatea piramidei lor ideologice. Dar un paradox insolubil este întotdeauna ascuns în piramidă, iar apelul la o „soluție finală” oriceîntrebare” înseamnă adesea un apel la violență împotriva unei persoane și a vieții.

Se pot face paralele între individ simplu scheme cosmologice ale antichității și unele teorii științifice ale secolului al XX-lea. Iată, de exemplu, mitul haosului. În „Geogonia”, Geozide, „Iliada” și „Odiseea” lui Homer se poate găsi o descriere a nașterii lumii din haos. Totul a apărut din haos - întreaga lume și zeii nemuritori. Acest mit pare a fi opus descrierilor detaliate ale schemelor multistratificate ale lumii, dar numai la prima vedere. Ideea simplității lumii este prezentă și aici. Diagrama conține o piramidă suplimentară - o idee a universalității dezvoltării și timpului. Lumea se naște din haos, are un început. Piramida principală are două straturi (schemă cu două componente): zeii nemuritori și restul lumii. O analiză mai profundă relevă o categorie ascunsă în context: autoorganizarea. În secolul al XX-lea, mitul antic al haosului a fost reînviat în teoria fizicianului Ilya Prigogine (sinergetică). În ciuda originii sale „ignobile” (sinergetica este o teorie fizică), a început să pretindă rolul unei noi filozofii și aplicații universale.

O altă teorie a secolului al XX-lea este teoria vidului fizic sau psihofizica. Lumea fizică este considerată ca o suprastructură peste vidul fizic. După ce au început cu aceasta, psihofizicienii au început apoi să complice imaginea fizică a lumii. Într-o teorie a psihofizicii, vidul fizic devine multistratificat, constă din șapte niveluri de diferite viduri și câmpuri de torsiune. Urmând ideea unei stratificări pe mai multe niveluri a vidului fizic, autorul vine cu ideea existenței Conștiinței Divine, a planului și a designului.

Este aproape imposibil să ne imaginăm fizica fără a folosi conceptele de timp și spațiu, care sunt înțelese ca categorii ale unui model simplu - o imagine fizică a lumii. În mecanica cuantică există conceptul de continuum spațiu-timp: schema devine mai complicată, devenind ierarhic pe două niveluri. Structura continuumului spațiu-timp constă în spațiu și timp ca straturi ale celui de-al doilea nivel (submodule ale circuitului). Dar nu numai în fizică este descoperit nucleul canonic. Odată cu dezvoltarea informaticii au apărut idei despre domeniile informaționale; lumea pare a fi o păpușă de cuibărit constând din piramide structurale cuibărite unele în altele. Așa se nasc mituri noi.

4. Metafizica si metasistematica.

Miezul canonic începe să se transforme. După cum a menționat S.S. Gusev, "..." ideea de simplitate a ordinii mondiale„, cu care se asociază formarea primelor descrieri științifice, a fost recent înlocuită energetic de o orientare către simplitatea teoriei". Schemele gândirii categorice dezvăluie inadecvarea lor de complexitate; ea este determinată de paradoxul ascuns în ele: excluderea observatorului din tabloul lumii. Istoria arată că de secole gândirea creatoare a încercat să nu abandoneze acest paradox și să accepte. o schemă logică diferită, dar să o acoperim, să o înlocuim cu un alt paradox, apoi al treilea etc.. Există continuitate în modificarea și transformarea constructelor teoretice. O astfel de transformare a paradoxurilor schemelor conceptuale este modalitatea dominantă de dezvoltare naturală. concepte științifice, filozofice, religioase și de altă natură, și în termeni practici - eficiente. Paradoxurile, - sau „zonele anormale ale științei", - servesc drept faruri spre care se orientează gândirea creativă și sunt, de asemenea, un puternic stimulator al procesului creativ. arta, paradoxurile sunt o modalitate de a crea tensiune emoțională și eliberare.Sunt folosite și în practica manipulării conștiinței.

Dar în anumite chestiuni, metafizica canonică se dovedește a fi o frână. Este nevoie de o idee alternativă. Conceptul prezentat aici are un nucleu logic diferit. Metasistematica este un fel de meta-metafizică sau anti-metafizică.

Dacă presupunem că Universul include Toate, atunci nu poate exista nimic în afara Universului. Este imposibil să observați Universul „din exterior” și să „desenați” o imagine a lumii ca diagramă modulară. Cunoașterea științifică, așa cum a subliniat T. Kuhn, începe cu sistematizare și clasificare. Concepte precum sistem, structură, obiect, analiză comparativă etc. a intrat ferm în lexicul științific. Dar sunt ele înțelese în mod adecvat și ce semnificație îi acordă cercetătorii în contextul muncii aplicate? Dacă este desenată o imagine a lumii, atunci ce reprezintă această imagine - un sistem? - Și ce este lumea „desenată” în sine - este un sistem?

Sunt necesare noi definiții. Iată una dintre definițiile tipice ale conceptului de sistem astăzi: „Un sistem este un set de elemente conectate printr-o funcție comună”; dar mai corect este să dam următoarea definiţie: sistem - structură relevante elemente considerate în raport cu alte sisteme Dacă sistemul este considerat „din interior”, atunci se ia în considerare structura lui. Dacă un sistem este considerat „din exterior”, atunci se ia în considerare relația sa cu alte sisteme și obiecte „externe”. Relația cu sistemele externe este parametrii, funcțiile, proprietățile, atributele etc. sistemul sau obiectul luat în considerare. Aceste relații pot fi sistematizate și considerate ca o structură de atribute: parastructură. Avantajul noului termen este că nu ascunde structurarea atributelor și nu impune implicit ideea de universalitate a timpului, precum cuvântul „funcție”. Urmează conceptul de „substanță”. Substanța este înțeleasă ca un sistem considerat „din exterior”, un sistem autonom ca o cutie neagră (un sistem care există separat), a cărui structură este necunoscută sau nu este luată în considerare. Astfel, sistemul studiat poate fi considerat „din interior”: structura sistemului, - „din exterior”: sistemul ca întreg, ca substanță. Deși Universul este structurat, nu este o substanță (nu poate fi privit „din exterior”), deci nu poate fi considerat un sistem. Structura sa nu este ierarhică: foarte complexă, liberă, dar deloc haos.

5. Metasistematica și problema metafizică a timpului.

Unul dintre conceptele necategorice ale timpului este timp psihologic- este definită ca o proiecție a conștiinței observatorului/cercetatorului (intelectul gânditor) asupra unei imagini simple a lumii. Intelectul nu poate percepe în mod direct mecanismele propriei gândiri, incl. și propria ta conștiință. O persoană se poate vedea într-o oglindă; o persoană se vede întotdeauna din exterior, obiectivează ideea despre sine în imagini, iar propria sa conștiință simte indirect ca un singur timp mondial, inseparabil. Intelectul se caracterizează prin obiectivarea percepției și gândirii sale, care la nivel logic se exprimă în excepţia observatorului din diagrame figurative, logice. În schemele categoriale, observatorul este exclus din tabloul lumii; o astfel de schemă este paradoxală, este ulterior supusă modificării: schema simplă este completată de o a doua „piramidă”, care este concepută pentru a rezolva paradoxul ontologic. Paradoxul este de nerezolvat; doar înlocuirea paradoxului cu paradoxul este posibilă. Schemele teosofice propun conceptul de Dumnezeu sau Minte/Conștiință Universală. Astfel de concepte sunt o proiecție a intelectului sau a conștiinței cercetătorului asupra imaginii lumii pe care o creează. Schemele categorice materialiste folosesc conceptele de timp, dezvoltare globală și mișcare. Timpul devine o categorie și apare universal. Întreaga lume este considerată în formare, mișcare, dezvoltare. Timpul categorial este o denumire conceptuală a proiecției unui singur flux de conștiință a intelectului pe o singură schemă. Când se vorbește despre „reflecție” în cadrul materialismului dialectic, intelectul gânditor (observator), exclus din schema metafizică, este descris apoi ca „reflectând” o „realitate obiectivă”: și astfel se construiește o construcție suplimentară - un petic care acoperă paradoxul schemei. Dacă ideile atât despre timpul lumii cât și despre Dumnezeu sunt o proiecție a intelectului sau o parte a acestuia pe imaginea lumii, atunci putem presupune că pot fi identice în schemele ideologice. Într-adevăr, există scheme religioase cunoscute în care Timpul este declarat a fi Dumnezeu, iar V.I. Lenin nota: „Timp fără lucruri temporare = Dumnezeu”.

În lumina metasistematicii, materialismul, idealismul și teologia par a fi opinii la fel de metafizice. Clasificarea materialism/idealism nu este altceva decât una dintre schemele filozofiei. Împărțind în mod logic Universul în materie și conștiință, și cu atât mai mult ridicând întrebarea „ce vine mai întâi”, aceasta este o schemă categorică, simplă, inadecvată. Aceeași idee neconstructivă este aceea de a împărți lumea în lumea reală și cea imaginară, materială și spirituală etc. Când luăm în considerare sistemele în mod specific, este corect să vorbim despre proprietățile metasistemului lor, despre cum poate fi descris orice sistem: intelectual, material, viu, natural, creat de om etc. Caracterul constructiv al acestei abordări constă și în faptul că este practic imposibil să „sortezi” clase una de alta, concentrându-se pe clasificarea exclusivă.

Sistemele reprezintă intersecția (paralelismul sistemului) a diferitelor niveluri ale diferitelor ierarhii de sistem (sisteme paralele). Structurile formează ierarhii structurale. Substanțele unui nivel superior al ierarhiei sunt întruchipate în sisteme de un nivel inferior. Percepția este relativă și determinată de poziția de observație: ceea ce intelectul percepe ca obiect este limita inferioară ultimă a percepției sale asupra ierarhiilor substanțiale. Un obiect este o variantă de realizare a unui sistem relativ, adică. întruchipare substanțială observabilă. În locul dihotomiei metafizice subiect/obiect, este necesar să aducem în prim plan dihotomia metasistem sistem/obiect (substanță/obiect).

Metodic, observatorul poate fi exclus din modelele de ierarhii structurale fără obiectivare, iar acest lucru nu duce la un paradox; modelele de ierarhii substanțiale ar trebui să indice excluderea logică a poziției de observație pentru a evita paradoxurile și erorile. Cercetatorul/inteligența nu este un element al structurii pe care o are în vedere. Fiecare element al structurii trebuie să corespundă acestei structuri. Prin urmare, este corect să numim și ierarhia structurală ierarhia corespondenței. Dacă se studiază o ierarhie de sistem, atunci sistemele dintr-o astfel de ierarhie corespund unor atribute substanțiale: aceasta este o ierarhie a parastructurilor. În ea, sistemele pot fi într-o oarecare măsură similare sau complet similare, de exemplu. sunt identice, iar în acest caz sunt percepute ca obiecte, instanțe ale unui sistem, implementarea acestuia. Este corect să numim ierarhia substanței ierarhie de similitudine. Există un observator în această ierarhie, iar excluderea lui implicită duce la un paradox.

Elementele de structură trebuie să aibă similitudine parastructurile lor, care le determină corespondenţă. Prin urmare, ierarhiile structurale și substanțiale sunt ierarhii de diferite niveluri și poziții de percepție relativă; nu există o linie clară între ele: limita metasistemului este neclară. În metasistematică, problema săgeții timpului se transformă într-o problemă goală. Conceptul de săgeată a timpului este înlocuit cu conceptul modelare boom: o axiomă despre orientarea cercetării de la parastructură la structură și „suma evidentului”.

6. Gândirea „dinamică”.

N. Wiener credea că informațiile nu dispar și nu apar. În știința modernă, această idee strălucitoare a luat locul unei expoziții istorice onorabile, dar irelevante. Toate modelele științifice sunt construite ca dinamice, iar informația nu este concepută în afara procesului de transfer de informații. Orientarea valorii exclusiv pe modele de sisteme dinamice se explică printr-o anumită trăsătură a gândirii umane - gândirea „dinamică”, iar această caracteristică contribuie la acceptarea tacită a nucleului metafizic ca bază a viziunii asupra lumii.

Pentru gândirea omului modern caracteristică paralelismul formelor verbal-logice și ideomotorii de modelare, denumire și traducere și gândire „dinamică” - crearea de modele dinamice, descrierea proceselor dinamice. Ca descriere a proceselor dinamice, se oferă și o descriere a sistemelor cărora conceptul de timp nu este aplicabil, de exemplu cele geometrice:

"Suprafata conica este o suprafață formată prin mișcarea unei linii drepte (AB în fig. ...), care trece tot timpul printr-un punct fix (S) și intersectează o dreaptă dată (MN)."

În cadrul stereotipurilor, crearea unui model științific explicativ este înțeleasă ca o descriere a unui paradox dinamic și toate eforturile sunt îndreptate spre aceasta. Criteriul succesului este numai si numai dezvoltarea unei scheme dinamice (unificată și consistentă, care dezvăluie relații cauză-efect etc.). Dar orientarea valoric exclusiv pe modelarea dinamică a devenit un obstacol în rezolvarea multor probleme și cvasi-probleme științifice, în crearea unor modele explicative adecvate și constructive: în explicarea salturilor de evoluție, a naturii genomului și a ontogenezei embrionare observate, natura viruși vârcolaci, în euristică, în implementarea programelor de calculator autonome, vii (de autoprogramare) și a inteligenței artificiale (AI). Apare problema paradoxală a săgeții timpului. Această problemă este rezolvată „cu succes” (de exemplu, în sinergie), dar... rămâne.

7. Suma evidentului

Se poate susține că există atât sisteme în timp, cât și sisteme cărora conceptul de timp nu se aplică (de exemplu, sisteme geometrice și obiecte). Există și sisteme extra-spațiale (descrise prin metafore cvasi-spațiale). Doar sistemele individuale, și nu orice sistem din Univers, pot fi temporare (temporale), spațiale, inteligente, vii etc.

A început cu lucrările lui A.A. Bogdanov și L. von Bertalanffy, teoria generală a sistemelor (GTS) după apariția ciberneticii, care este teoria sistemelor dinamice, a început să fie considerată baza sa conceptuală. Toate științele naturii, cu excepția matematicii, iau în considerare numai sistemele dinamice; în mecanică, un sistem static este un sistem cu viteze zero sau considerat pentru o perioadă scurtă de timp. Se poate constata că teoriile GTS iau în considerare sistemele dinamice sau holistice și timpîn OTS - categoria. Este corectă definiția „teorie generală” în acest caz? Rezolvarea dilemei simplitate/complexitate a fost declarată un obiectiv promițător al GTS. În cadrul OTS, această dilemă nu va fi niciodată rezolvată; GTS are o limitare paradigmatică: tabuul nucleului metafizic implicit.

Dacă „însumăm” toate sistemele din Univers, atunci ce va „obține” Universul însuși: este o structură temporară, rezonabilă sau nerezonabilă etc.? Atunci când modelăm metafizic imaginea lumii, este de așteptat ca „suma” modelelor simple să fie identică cu schema categorială simplă a Lumii și în care adecvate Lumii însăși. Deoarece oamenii sunt caracterizați de gândire cvasi-dinamică, iar modelele științifice private sunt descrieri dinamice, „suma” lor se dovedește a fi un model al „universului în curs de dezvoltare”.

Ideea principală care stă la baza metasistematicii și analizei metasistemului (meta-analiză) poate fi formulată după cum urmează: nicio ierarhie nu poate fi universală. Această formulare exprimă și ideea de libertate.

Afirmația este adevărată atât pentru ierarhiile structurale, cât și pentru cele sistemice. Ea explică natura paradoxală a materialismului dialectic, care consideră întreaga lume în dialectică, dezvoltare, adică în cadrul unei ierarhii temporale universale. Ea explică natura paradoxală a întrebării despre „începutul” și „sfârșitul” lumii. De asemenea, explică natura paradoxală a ideilor despre Dumnezeu, asemănătoare fiecărui sistem din Univers, întruchipate în fiecare lucru: ierarhia sistemică nu poate fi universală și, deși vârful ei este încununat de Dumnezeu, apare inevitabil un concept suplimentar - diavolul. Dogmatica metafizică nu permite un sistem în afara timpului sau spațiului și, prin urmare, conceptele de etern și infinit sunt folosite ca petice pentru paradoxuri. Eternul pare a fi legat de conceptul de timp, dar nu are nici început, nici sfârșit: timpul pare să existe, dar pare să nu existe.

Modelele simple sunt vizuale, evidente și pot fi înțelese conceptual dintr-o privire. Din istoria gândirii științifice cunoaștem coșmarul determinismului mecanic, când gândirea științifică s-a aflat într-o fundătură, încercând să „sumeze” scheme simple pentru a obține un model adecvat Universului. Schemele simple nu formează o schemă unică, holistică și complexă: orice schemă/model inteligent este simplă. „Rezultatul” rezultat poate fi numit condiționat complicat o schemă simplă, dar nu complicată. Complexul este ceva care nu este unit și integral; în complex, întregul nu este integral; un sistem complex este un sistem neierarhic. Miezul metafizic al viziunii asupra lumii, care este încă dominant în cultură, determină că în știință, ca adevăr necondiționat, o orientare a valorii către unitatea internă, consistența și integritatea modelelor științifice și a tuturor cunoștințelor în ansamblu este acceptată, dar paradoxurile apar în construirea unei imagini. a lumii. Universul este supercomplex, nu holistic și nu unificat, iar ideea de lumi paralele este mai constructivă decât ideea de „conexiune universală”.

Teoriile științifice care îndeplinesc criteriile de integritate și consistență sunt simple, adică. sisteme ierarhice. Modelarea adecvată a sistemelor complexe, o lume complexă se realizează nu în cadrul unei singure teorii holistice, ci prin coexistența unor teorii diferite, contradictorii sau incompatibile; a doua cale este integritatea neabsolută a oricărei teorii, indiferent de orientarea autorului către integritate, evidențiată de prezența paradoxurilor și a „anomaliilor”

8. Întreaga personalitate

Ideile teosofice despre Dumnezeu s-au format ca rezultat al proiecției conștiinței pe imaginea lumii. Acum poziția dominantă este ocupată de religiile bazate pe credința într-un singur Dumnezeu, monoteismul. Omul modern percepe din punct de vedere psihologic timpul ca fiind unit și unidirecțional. Organizarea intelectuală a unei persoane moderne medii poate fi caracterizată ca fiind integritatea unei persoane cu o singură conștiință. Dar sunt cunoscute cazuri de personalitate multiplă, conștiință divizată etc. Intelectul nu poate „realiza conștiința” pozitia de observatie nu este observabila; toate modelele intelectuale sunt obiectivate: poziţia percepţiei este exclusă din ele. Din punct de vedere istoric, o personalitate holistică nu a apărut imediat. Monoteismul a fost precedat de politeism și de o etapă intermediară, când printre mulți zei s-a remarcat o divinitate supremă (Egiptul Antic).

9. Scădere metafizică: Univers minus Timp.

Sentimentul psihologic al timpului unidirecțional „unidimensional” poate fi descris ca fiind integritatea individului, ca autoconștientizarea individului despre sine ca structură, substanță, obiect. Cum un astfel de intelect, simțindu-se ca un întreg, percepe alte sisteme și obiecte ale Universului supercomplex?

Executarea condiționată a logicii interventie chirurgicala scădere timp din poze cu lumea se poate obține restul metafizic: spaţiu. Trebuie remarcat faptul că conceptul metafizic spaţiu mult mai larg decât conceptul de fizic. Se poate vorbi la fel de ușor despre „zone de teren agricol” și „volum de lichid într-un vas”, precum și despre „spațiu problematic”, „zone anormale ale științei” și „volume de muncă efectuate”. Întrucât spaţiul metafizic include Toate minus categorica timp, conceptul de spațiu însuși este metafora cea mai generală, iar toate celelalte concepte sunt metafore cvasi-spațiale care coboară din el, deoarece metafizica le presupune clasificare exclusivă.

În știință este imposibil să faci fără metafore. Fenomenul metaforelor cvasi-spațiale este ușor de detectat în raționamentul filozofilor și psihologilor metafizici. De exemplu, lucrările lui S. Freud sunt pline de deplasări figurative vii ale conceptelor spațiale. Acest fenomen este exprimat clar în argumentele lui A. Bergson despre „impenetrabilitatea spațiului”. În cartea lui Norbert Wiener „Cybernetics, or Control and Communication in the Animal and the Machine”, este atât de dificil să se facă distincția între descrierile spațiale „adecvate” și cvasi-spațiale, încât publicarea cărții sale este însoțită de un comentariu lung pe această temă. . Autorul comentariului, aparent neînțelegând profunzimea acestui fenomen și, parcă ar fi scuze, explică că cartea lui N. Wiener conține multe inexactități și erori, deoarece scrisă în grabă în împrejurări nefavorabile.

Metaforele cvasi-spațiale din structura logică a gândirii sunt adiacente fenomenului realizarea cvasi-spaţială a timpului. Intelectul gândește în descrieri simple „dinamice” (cvasi-dinamice). Fiecare model simplu este un sistem sintactic cvasi-spațial din care timpul psihologic, ca poziție a observatorului, este exclus și înlocuit cu o metaforă cvasi-spațială a timpului. Timpul psihologic completează schema cvasi-spațială implicit ca sintaxa formelor verbale, ceea ce este valabil și pentru modelele non-verbale. Realizarea cvasi-spațială a timpului și stratificarea lui în scheme complexe este prezentă în toate modelele intelectuale. De exemplu, un elev desenează axe de coordonate, dintre care una le desemnează „distanță” și cealaltă „timp” și desenează un grafic al mișcării unui corp fizic în aceste coordonate. Care este continuumul spațiu-timp? Acest termen compus este, de asemenea, o metaforă cvasi-spațială.

10. Incertitudine și ierarhii

A) Incertitudinea este prezentă în orice cercetare: instrumentele cercetătorului introduc perturbări în procesul de cercetare, apar erori în procesul de cercetare introduse de instrumentele în sine sau de metodologia cercetării, obiectul în sine se modifică în timpul procesului de cercetare și devine „nu la fel” obiect. Incertitudinea indică faptul că parastructura substanței este studiată, nu structura. Deoarece influența incertitudinii crește atunci când pătrundeți mai adânc în parastructură, numărul de niveluri la care se poate coborî este limitat.

Ce modelează, structura sau parastructura teoriile fizice? Un electron poate consta din quarci, iar quarcii pot consta din particule chiar mai mici. O astfel de cercetare poate „scădea” la nesfârșit?

Puteți găsi o analogie între fizică și psihologie. De exemplu, luați în considerare diagramele de personalitate elaborate de psihologi. În analiza tranzacțională, personalitatea unei persoane este prezentată ca fiind formată din elemente: „copil”, „adult”, „părinte”. Aceste elemente sunt componente parastructuri inteligenţă, ceea ce este destul de evident, pentru că vorbim despre comportamentul de rol al unei persoane, iar aceste componente sunt similare cu întreaga personalitate în ansamblu (terminologia însăși mărturisește în mod elocvent acest lucru). Asemănarea indică o ierarhie substanțială, nu o structură. În analiza tranzacțională, schema are un al 2-lea nivel ierarhic (componente de tip „copilul părintelui”). Bunul simț dictează că această schemă poate avea 2-3 nivele și nu mai mult: „aprofundarea” ulterioară este inutilă, iar terminologia ar suna absurd. Deci, ce modelează teoriile fizice, structura sau parastructura? Un episod tipic: la o anumită etapă, a apărut o presupunere că microparticulele erau înzestrate cu inteligență. Mai târziu, a apărut o direcție în fizică, numită psihofizică.

Incertitudinea apare la studierea parastructurilor, la „aprofundarea” în ierarhia similarității: de la parastructură la parastructură. Acest paranormal trece la bariera metasistemului (structurile substanțelor studiate ies din vedere, dar cercetătorul poate presupune că totul este disponibil pentru cercetare), în timp ce examen normal orientate de la parastructură la structură.

B) Întrebare în cadrul gândirii „dinamice”: cum „știe” genomul să creeze un organism? Poate că un plan pentru viitoarea structură este criptat în el? O meta-analiză preliminară oferă un răspuns „neașteptat”: niciun plan nu este codificat în gene, aparatul genic nu este demiurgul procesului de geneză. El nu are nici unul asemănări, nici asemănări cu organismul în creștere, dar îi datorează corespund. Studiul ADN-ului examinează structurile, nu ierarhia sistemică. Dar poate că o schimbare a metodologiei în viitor va respinge în continuare această concluzie și va face posibilă determinarea similarității implicite a unui set de nucleotide cu evidențierea unui individ?

11. Bariera de traducere a metasistemului

Algoritmul poate fi închis. Ciclic. Atunci când se creează un program algoritmic modern, algoritmul ciclic trebuie să ofere ieșire algoritmică din ciclul său, punct de ieșire. Dacă algoritmul este introdus în memoria computerului, atunci cu siguranță conditii trebuie executat - tehnologia modernă presupune doar asta. Algoritmii ciclici eronați fără un punct de ieșire duc la o situație din care computerul însuși nu poate scăpa. Dacă compari un computer cu o persoană, se dezvăluie o diferență: o persoană nu este programată, ci instruită. O persoană folosește multe reguli, instrucțiuni procedurale, tehnici etc. de-a lungul vieții. Multe dintre aceste reguli sunt algoritmice: sunt descrieri ale operațiilor secvențiale. „Algoritmii” săi diferă semnificativ de codurile de mașină, iar modul în care descrierile sunt traduse în „coduri executabile” este, de asemenea, semnificativ diferit. Fiecare persoană interpretează textul sursă într-un alt cod personal, intermediar. Datorită largii interpretabilități a descrierilor și instrucțiunilor cu care operează intelectul uman, acestea pot fi considerate ca descrieri cvasi-algoritmice, sunt mai mult sau mai puțin transformate înainte de execuție și în multe cazuri nu sunt executate deloc. Descrierile sunt traduse în imagini simple „evidente”. Imaginile traduse sunt strâns legate de ideomotor, fiecare astfel de imagine fiind o reprezentare ideomotorie. Cu toate acestea, nu orice descriere poate fi tradusă. Poziția de observație este o barieră metasistem de netrecut, prin urmare instrucțiunea care necesită „observarea poziției de observație” nu este executată, dar încercarea de interpretare poate fi repetată de multe ori: se obține un fel de „scurtcircuit”, „scurtcircuit”. . Intelectul nu poate vizualiza multe lucruri: infinitul; propria moarte, ca imagine introspectivă a dispariției propriei conștiințe, propriul Sine neobiectiv (I-Pozition); nu poate „fi conștient de conștiință”.

Oglinda este adesea înspăimântătoare, a fost întotdeauna o sursă de superstiție și un simbol artistic, cum ar fi „Oglinda” a lui Tarkovsky și „Prin oglindă” de L. Carroll. Lewis Carroll avea rang ecleziastic. Și cum a înțeles el cuvintele lui Dumnezeu numit Iehova: „... omul nu poate să Mă vadă și să rămână în viață”? Mintea umană nu îngheață (fără a număra cazurile patologice), pentru că are puncte de ieșire non-algoritmice din ciclu, altele decât programul de calculator. Astfel de evadari din ciclurile rigide pot duce la violență. Ciclurile pot avea un caracter prelungit de extaz religios.

12. Inteligența artificială introspectivă

Inteligența artificială (IA) poate fi întruchipată în forme care nu seamănă nici pe departe cu ceva inteligent sau viu pentru o persoană. Dar, printre varietatea de forme de întruchipare, sunt posibile și cele care vor copia la maximum întruchiparea fizică și intelectuală a unei persoane.

N. Wiener a emis ipoteza că algoritmii ciclici cu un număr mare de cicluri pot fi un fel de celule dinamice de memorie pe termen scurt. Într-adevăr, un astfel de algoritm, care prelucrează orice informație în mod repetat și fără modificări în corpul buclei sale, o poate returna după o anumită perioadă de timp. El a sugerat că un astfel de mecanism poate fi folosit de intelectul uman, iar existența unei astfel de celule algoritm pentru o perioadă foarte scurtă de timp poate determina psihologic sentiment momentul prezentului.

Pare mai de încredere că algoritmii ciclici sunt un fel de piloni de graniță pe granița metasistemului dintre mecanismele de gândire și modelele intelectuale. Ele definesc cu adevărat sentimentul momentului prezent, dar acest moment nu este deloc un punct sau o perioadă mică de timp. Acest moment este faptul realizării Poziției Sinelui în imaginea Sinelui obiectivat, alunecarea atemporală a poziției percepției. Din punct de vedere psihologic, orice persoană simte această alunecare în forme foarte diverse; se manifestă adesea în cicluri. Ele pot fi dure: frica de moarte, de exemplu; dar există și unele soft: deja vu, autoidentificare, privire introspectivă, insight, memorare și reamintire etc. Gândirea asociativă este întotdeauna posibilă numai atunci când poziția de observație se schimbă, se manifestă ca dinamica copierii structurale a imaginilor, și copierea imaginilor exclude poziția de percepție. Astfel, ciclurile nu sunt celule de memorie, așa cum credea N. Wiener, ci un mecanism al gândirii asociative. Organizarea memoriei umane nu este un sistem simplu - este imposibil să recuperați sau să vă amintiți datele prin „adresă”, ca în memoria computerului. Procesul de stocare a informațiilor, reamintire și amintire este ambiguu și se realizează prin mecanismele gândirii și conștiinței asociative. Aparent, această relație clar neînțeleasă dintre cicluri și memorie a servit drept bază pentru opinia lui N. Wiener. Întruchiparea cvasi-algoritmilor în imagini ideomotorii se manifestă în ceea ce se numește reprezentare, imaginație, gândire logică, iar o astfel de implementare este întotdeauna introspectivă, determinată de alunecarea poziției percepției, excluderea logică a observatorului și înlocuirea acestuia cu obiectificat. imagini.

S. Freud a fost precedat de o afirmație paradoxală: sufletul își poate însuși ceva doar pierzându-l; stăpânirea unui obiect este asociată cu pierderea acestuia. Ideea este acceptată și dezvoltată de S. Freud. El introduce conceptul de „represie”. Dar nu-i dezvăluie natura, care, prin urmare, i se pare demonică. Nu explică de ce viața mentală este organizată în acest fel și nu în alt mod. Conceptul de excepție observatorși reglementări privind neobservabilitatea poziției de observație (percepție) este un model metasistem explicativ al acestui fenomen. Alunecare- nu un demon, ci un miracol al unui suflet viu, iar Poziția I este „zeul” său existent.

N.M. Amosov a descris multe mecanisme ale minții, dar și animalele au aceste mecanisme. Introspecția este unică pentru oameni. Prezenţa acestui mecanism explică fenomenele caracteristice acestuia: frica de moarte, râsul etc. În modelul lui N.M. Amosov nu există o modelare a introspecției, așa că practic IA la nivel uman nu poate fi implementată folosind o astfel de schemă. Pentru a implementa AI similar cu inteligența umană, este necesar să se modeleze metasistemul alunecare: creați AI, - inteligență artificială introspectivă.

----

Amosov N.M. Algoritmii minții, Kiev, Naukova Dumka, 1972.

Modelul explicativ este termenul lui G.S. Altshuller. Vezi Zlotin B.L., Zusman A.V. Rezolvarea problemelor inventive. Chişinău, Cartea Moldavenasca: în partea I. TRIZ şi ştiinţă.

Amosov N.M. Ibid.

Ibid.

Viner N. Sunt matematician. M., Nauka, 1967.

In carte. Wiener N. Cibernetica, sau control și comunicare la animale și mașini. M., Nauka, 1983.

Colecția Bergson A. op. în 4 vol., Moscova. club, 1992: în partea I Experiență despre datele imediate ale conștiinței. Materia si memoria.

Gusev S.S. Știință și metaforă. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Golul foarte organizat. Vitamax/ianuarie 1998

Gusev S.S. Știință și metaforă. L., I.L.U., 1984, p. 33

Vezi in carte. Kuhn T. Structura revoluțiilor științifice. M., Progresul, 1975.

Metasistematica este un concept original; a fost folosit material din manuscrisele „The Exformatics Paradigm: Modeling Self-Programming and Intelligent Systems”, 1999, și „The Sum of the Obvious” (titlul original „Esoterica of Creativity”), 2000-2001.

Kun. T., același loc.

Gerardin L. Bionics. M., Mir, 1971.

Parastructure este o fuziune a PARAMETERIC STRUCTURE.

Vezi Lenin V.I. Materialism și empiriocriticism.

mier. cu iluzia ignoranței în E.M. Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Manual de matematică elementară.

Matematica explorează numai parastructuri, iar rezultatul cercetării este folosit ca un set de instrumente pentru alte cercetări. S. Lem în carte. „Suma tehnologiei” numește matematica croitorul nebun, cf. cu Pălărierul Nebun de L. Carroll.

A.I. Uemova face abstracție din sistemele temporale, matematicizând conceptul și, în același timp, unindu-se categoric cu materialismul dialectic; ia în considerare numai sisteme complete.

Vezi Gusev S.S., ibid.

Una dintre prevederile lui F. Engels. O idee similară stă la baza astrologiei („lanț lung”: legătura dintre pozițiile stelelor și evenimentele pământești).

Kuhn T. Ibid.

Vezi Gusev S.S., ibid.

Bergson A., ibid.

Viner N., ibid.

Bern E. Jocuri pe care oamenii le joacă, Leningrad, Lenizdat, 1992.

mier. cu ideile academicianului T. Lysenko.

Exod. 33:20