Akvinski 5 dokazov o obstoju Boga. Kako so filozofi poskušali dokazati obstoj Boga? dokaz "Running the World"

28. januarja katoliška Cerkev praznuje spominski dan Sveti Tomaž Akvinski(tudi Tomaž Akvinski, Tomaž Akvinski). Priznan je kot najbolj avtoritativni katoliški verski filozof, ki je združil krščanski nauk z idejami Aristotel.

Temeljno načelo filozofije Tomaža Akvinskega je harmonija vere in razuma. Poskušal je racionalno dokazati obstoj Boga in zavrniti ugovore zoper resnice vere.

Nauki Tomaža Akvinskega so bili priznani kot "edina prava filozofija katolicizma". Imela je pomemben vpliv na duhovno življenje sodobne zahodne družbe.

Tomaž Akvinski - zavetnik rimskokatoliških šol, visokih šol, univerz ovs, akademije, apologeti, filozofi, teologi in knjigotržci.

Katoličani molijo k sv. Tomažu za ohranitev čistosti, uspeh pri študiju, pa tudi s prošnjo za ohranitev med nevihtami in strelami.

Triumf svetega Tomaža Akvinskega. Francisco de Zurbaran. 1631. Fotografija: Commons.wikimedia.org

Sveti Tomaž Akvinski se je rodil 25. januarja 1225. Osnovno izobrazbo je prejel v samostanski šoli, nato pa je vstopil na univerzo v Neaplju. Pri 19 letih se je Thomas pridružil dominikanskemu redu. Nato so ga poslali v Rim, da bi ga poslali na študij v Köln in Pariz.

Leta 1252 je sveti Tomaž najprej začel poučevati v dominikanskem samostanu Saint-Jacques. Po vrnitvi v Pariz leta 1269 je filozof postal svetovalec pri Kralj Ludvik IX.

Tomaž Akvinski bi moral sodelovati na generalnem zboru v Lyonu, sklicanem zaradi združitve grške in rimske cerkve, a je na poti v Lyon zbolel. Umrl je v cistercijanski opatiji blizu Rima. Relikvije svetnika so v dominikanskem samostanu v Toulousu.

Ideje in pogledi Tomaža Akvinskega

Sveti Tomaž Akvinski je znan po svojih filozofskih delih, ki so postala osnova katoliškega nauka.

Nekatera njegova glavna dela sta dve obsežni razpravi v žanru summa, ki pokrivata širok spekter tem - "Summa teologija" in "Summa proti poganom".

Vse svoje spise je strukturiral v obliki vprašanj in odgovorov, ki so vedno predstavljali mnenja nasprotnikov, in skušal pokazati, kaj je v vsakem pristopu res.

Tomažu Akvinskemu je uspelo združiti ideje svetega Avguština in Aristotelovo filozofijo.

Ne da bi se zatekel k naukom Cerkve, je filozof na podlagi argumentov razuma in logike izpeljal dokaze o obstoju Boga.

Skušnjava svetega Tomaža Akvinskega, Diego Velazquez. Orihuela, škofijski muzej. 1632. Fotografija: Commons.wikimedia.org

Pas Tomaža Akvinskega

Obstaja legenda, da je Tomaž Akvinski nekega dne med obedom v samostanu zaslišal glas, ki mu je rekel: »Tu v samostanu so vsi siti, v Italiji pa moja čreda strada.« Thomas se je odločil, da je čas, da zapusti samostan.

Thomasova družina je nasprotovala njegovi odločitvi, da postane dominikanec. Njegovi bratje so se celo zatekli k podlosti, da bi Thomasu odvzeli čistost. Svetnik je začel moliti in imel je videnje. Angel ga je opasal s pasom kot simbolom večne čistosti, ki mu jo je Bog podelil. Pas se še danes hrani v samostanu Scieri v Piemontu.

Po legendi je Gospod ob koncu življenja vprašal svetega Tomaža, kakšno nagrado bi rad prejel za svoje delo. Tomaž je odgovoril: "Samo ti, Gospod!"

5 dokazov za obstoj Boga Tomaža Akvinskega

1. Dokaz z gibanjem pomeni, da je vse, kar se premika, kdaj pognalo nekaj drugega, kar pa je pognalo tretje. Izkazalo se je, da je Bog temeljni vzrok vseh gibanj.

2. Dokaz s produktivnim vzrokom- ta dokaz je podoben prvemu. Ker nič ne more proizvesti samo sebe, obstaja nekaj, kar je prvi vzrok vsega - to je Bog.

3. Dokaz z nujnostjo- vsaka stvar ima možnost tako svojega potencialnega kot realnega obstoja. Če predpostavimo, da so vse stvari v moči, potem nič ne bi nastalo. Mora obstajati nekaj, kar je prispevalo k temu, da je stvar prešla iz potencialnega v dejansko stanje. To nekaj je Bog.

4. Dokaz iz stopenj bivanja- ljudje govorimo o različnih stopnjah popolnosti predmeta le skozi primerjave z najbolj popolnim. To pomeni, da obstaja najlepše, najplemenitejše, najboljše – to je Bog.

5. Dokaz skozi ciljni vzrok. V svetu razumnih in nerazumnih bitij obstaja namenskost delovanja, kar pomeni, da obstaja razumno bitje, ki vsemu, kar je na svetu, postavlja cilj – temu bitju pravimo Bog.

Relikviarij z relikvijami Tomaža Akvinskega v jakobitskem samostanu v Toulousu. Foto: Commons.wikimedia.org / Felipeh

Kot je rekel Tomaž Akvinski

Ljubiti nekoga je enako, kot želeti tej osebi dobro.

Druge moramo resnično ljubiti za njihovo dobro, ne za naše.

Znanje je tako dragocena stvar, da ga ni sramota pridobiti iz katerega koli vira.

Česar nočete imeti jutri, zavrzite danes, in kar želite imeti jutri, pridobite danes.

Naša dolžnost je sovražiti greh grešnika, a ljubiti grešnika samega, ker je oseba, ki je sposobna dobrega.

Srečen človek ne potrebuje prijateljev zato, da bi imel od njih korist, ker je sam uspešen, in ne zato, da bi jih občudoval, saj ima popolne užitke krepostnega življenja, ampak pravzaprav zato, da bi zanje delal dobra dela. prijatelji.

Tomaža Akvinskega v Summa Theologiae je trdil, da je obstoj Stvarnika mogoče dokazati na dva načina: preko vzroka (propter quid) in preko posledice (quia).

»Če prevedemo to šolsko terminologijo v sodoben jezik, lahko rečemo, da v prvem primeru govorimo o apriornem dokazu, to je od vzroka do posledice, v drugem pa o aposteriornem dokazu, to je od posledice do vzroka. Thomas, ki sprejema to drugo metodo, trdi, da ker učinki obstajajo in so odvisni od vzroka, je obstoj slednjega nedvomen. Iz tega sledi, da ker nam obstoj Boga ni takoj očiten, ga lahko dokažemo s pomočjo nam znanih posledic.

V skladu s tem razmišljanjem Akvinski oblikuje pet »dokazov« o obstoju Boga.

1. Dokaz o gibanju (ex motu), ki se trenutno imenuje kinetični dokaz, izhaja iz dejstva, da so stvari v gibanju in vse, kar se premika, spravi v gibanje nekaj drugega, kajti gibanje ni nič drugega kot kombinacija materije z obliko, prehod možnosti v dejanje. Tisto, kar aktualizira potenco, je forma, neka bit v dejanju. Posledično koncept gibanja vključuje tisto, kar se premika, in tisto, kar se premika. Nekaj, kar se premika, mora zagnati nekaj drugega. Če bi se torej neko bitje, ki nekaj spravlja v gibanje, samo pognalo, bi bilo to nekaj povsem drugega, to drugo pa bi poganjalo tretje itd. Veriga motorjev pa ne more biti neskončna , saj v tem primeru ne bi bilo prvega »gibalca«, torej drugega in naslednjih, in gibanja sploh ne bi bilo. Zato, zaključuje Thomas, moramo priti do prvega vzroka gibanja, ki nikogar ne premika in ki premika vse. Tak vzrok mora biti čista oblika, čisto dejanje, ki je Bog. […]

2. Dokazilo povzročitelja (ex ratione učinkovitos) pravi, da v materialnem svetu obstaja določen vzročni red, ki izvira iz prvega vzroka, to je Boga. Thomas trdi, da je nemogoče, da bi bilo nekaj lasten produktivni vzrok, saj bi obstajalo pred samim seboj, kar je absurdno. Posledično tako kot veriga gibanj ne more biti neskončna, tudi veriga učinkovitih vzrokov ne more biti neskončna, saj je v celotnem zaporedju vzrokov prvi člen vzrok srednjega, ta pa vzrok zadnjega. Konec koncev, če zavračamo vzrok, nadaljuje Akvinski, potem zavračamo tudi posledico. Če v verigi proizvajajočih vzrokov ne prepoznamo absolutno prvega vzroka, se srednji in zadnji vzrok ne bosta pojavila, in obratno, če gremo v iskanju vzrokov v neskončnost, ne bomo odkrili prvega proizvajalnega vzroka. »Posledično,« beremo v »Summa Theology«, »je treba postaviti nek primarni proizvajalni vzrok, ki ga vsi imenujejo Bog.« […]

3. Dokaz iz nuje in naključja (ex contigente et necessario) izhaja iz dejstva, da v naravi in ​​družbi obstajajo posamezne stvari, ki nastanejo in se uničijo ali lahko obstajajo ali pa tudi ne. Z drugimi besedami, te stvari niso nekaj nujnega in so zato naključne narave. Po Thomasovih besedah ​​si je nemogoče predstavljati, da kaj takega vedno obstaja, kajti kar lahko obstaja, včasih v resnici ne obstaja. Iz tega tudi sledi, da če katere koli stvari ne morejo obstajati, potem jih nekoč ni bilo v naravi, in če je tako, potem je nemogoče, da bi nastale same od sebe. Kot naključni pojavi zahtevajo prisotnost nujnega vzroka, katerega obstoj izhaja iz njegovega bistva. »Zato je treba postaviti določeno nujno bistvo,« piše Thomas, »potrebno samo po sebi, ki nima zunanjega razloga za svojo nujnost vseh drugih; splošno soglasje je, da je to Bog.« […]

4. Dokaz o stopnji popolnosti (ex gradibus perfectionis) izhaja iz predpostavke, da stvari kažejo različne stopnje popolnosti v obliki biti in plemenitosti, dobrote in lepote. Po Akvincu lahko govorimo o različnih stopnjah popolnosti le v primerjavi z nečim, kar je najbolj popolno. Z drugimi besedami, na primer, gradacije lepote, ki se manifestirajo v posameznih stvareh ali bitjih, je mogoče prepoznati le v primerjavi z nečim najlepšim, nečim lepšim od česar ne obstaja. Zato mora obstajati nekaj, kar je najbolj resnično in najplemenitejše, nekaj, kar je najboljše in najvišje, ali nekaj, kar ima najvišjo stopnjo bivanja. »Od tod sledi,« piše Thomas, »da obstaja določeno bistvo, ki je za vsa bistva vzrok dobrega in vse popolnosti; in mi jo imenujemo Bog." […]

5. Dokaz iz božanskega vodstva sveta (ex gubernatione rerum) izhaja iz dejstva, da se v svetu tako razumnih kot nerazumnih bitij, pa tudi v stvareh in pojavih opazi smotrnost delovanja in vedenja. Ta smotrnost oziroma harmonija je še posebej opazna v podobnosti ciljev, ki jih zasledujejo živa bitja, in sicer: vsi si prizadevajo doseči nekaj najboljšega, čeprav nekateri to počnejo zavestno, drugi pa instinktivno. Thomas verjame, da se to ne zgodi po naključju in da mora nekdo načrtno voditi svet. "Posledično obstaja inteligentno bitje, ki postavlja namen za vse, kar se dogaja v naravi, in ga imenujemo Bog." […]

Zlahka je videti, da tomistični »dokazi« o obstoju Boga predstavljajo pet variant iste metode opravičevanja. Ne govorijo toliko o Bogu, ampak o določenih pojavih materialnega sveta, v katerih najdemo sledi »prvega vzroka«. Predstavljajo poskus racionalizacije religije, poskus razumske utemeljitve glavne dogme vere – dogme o stvarjenju sveta iz nič (creatio ex nihilo). V skladu s svojim finalističnim načinom razmišljanja, ki je lasten vsej krščanski filozofiji, Thomas poskuša na podlagi pojavov materialnega sveta dokazati obstoj »prvega gibalca«, to je Boga.«

Jozef Borgosch, Tomaž Akvinski, M., »Misel«, 1975, str. 69-77.

Poglavje 3. Dokazi o obstoju Boga

Za profesorja teologije v naši ustanovi ni mesta.

Thomas Jefferson

Teologi in njihovi pomočniki, vključno s tistimi, ki radi zaman špekulirajo o »zdravi kmečki pameti«, že stoletja kodificirajo argumente za obstoj Boga.

"Dokazi" Tomaža Akvinskega

Pet »dokazov«, ki jih je v 13. stoletju predlagal Tomaž Akvinski, ne dokazujejo ničesar, njihovo nesmiselnost je zlahka odkriti - čeprav je neprijetno govoriti o slavnem mislecu na ta način. Prvi trije predstavljajo isti argument, izražen z različnimi besedami, zato jih je koristno obravnavati skupaj. Vsako od njih vodi do neskončnega zaporedja vprašanj - to pomeni, da odgovor na vprašanje sproži novo vprašanje in tako naprej ad infinitum.

1. Nepremično selitev. Nič se ne more začeti premikati samo od sebe; potrebuje začetni vir gibanja. Ko se premikamo po verigi virov, pridemo do temeljnega vzroka, ki je lahko samo Bog. Nekaj ​​je naredilo prvo gibanje in to nekaj je lahko samo Bog.

2. Nerazumen razlog. Nič ni sam sebi vzrok. Pred vsako posledico je vzrok in spet se premikamo po verigi vzrokov. Obstajati mora prvi vzrok in imenuje se Bog.

3. Kozmološki dokaz. Moral je biti čas, ko fizični predmeti niso obstajali. Ker pa trenutno obstajajo, mora obstajati neka nefizična entiteta, ki jih je povzročila; to bistvo je Bog.

Ti trije argumenti temeljijo na ideji neskončnega zaporedja, Bog tukaj ustavi gibanje verige v neskončnost. Popolnoma nedokazana predpostavka je, da Bog sam ne more biti del zaporedja. Tudi če si ob dvomljivem užitku predstavljamo bitje, ki zaključuje proces neskončnega vzpenjanja skozi verigo vzrokov (samo zato, ker ga potrebujemo), in mu damo ime, ni jasno, zakaj bi to bitje običajno imelo druge lastnosti. Bogu pripisujejo: vsemogočnost, vsevednost, milost, možnost ustvarjanja - da ne omenjam tako čisto človeških lastnosti, kot so poslušanje molitev, odpuščanje grehov in prepoznavanje skrivnih misli. Mimogrede, logiki so že opazili, da sta vsevednost in vsemogočnost med seboj izključujoči lastnosti. Če je Bog vseveden, potem že ve, da bo posegel v zgodovino in z vsemogočnostjo spremenil njen tok. Toda iz tega sledi, da se ne more premisliti in se ne vmešavati, kar pomeni, da ni vsemogočen. V zvezi s tem duhovitim paradoksom je Karen Owens sestavila prav tako smešen kuplet:

Kot vsevedni bog
Ko sem videl prihodnost, sem lahko
Biti tudi vsemogočen in si premisliti
Na kaj naj mislim jutri?

Kar se tiče neskončnega vzpona in nesmiselnosti privabljanja boga, ki bi ga ustavil, se zdi bolj elegantna rešitev iznajdba, recimo, »Singularnosti velikega poka« ali kakšnega drugega doslej neznanega fizičnega koncepta. Imenovati jo boga je v najboljšem primeru nesmiselno, v najslabšem pa vodi v nevarne napačne predstave. Edward Lear v enem od svojih absurdnih receptov, receptu za "slastne kotlete", svetuje: "Vzemite malo govedine in jo narežite čim bolj drobno, vsak kos razrežite na osem ali celo devet kosov." Nekatera zaporedja imajo naravno mejo. Prej so se znanstveniki spraševali: kaj bi se zgodilo, če bi, recimo, zlato palico razrezali na najmanjše koščke? Ali ne bi bilo mogoče najmanjšega od nastalih kosov še enkrat razdeliti na pol, da bi dobili še manjše zrno? V tem primeru je meja delitve očitno atom. Najmanjši možni kos zlata bi bilo atomsko jedro, ki bi vsebovalo točno 79 protonov in nekoliko več nevtronov, obdano z oblakom 79 elektronov. Ko "izrežete" ta atom zlata, končni rezultat ne bo več zlato. Naravna meja delitve vrste "slastni kotleti" je atom. Toda dejstvo, da Bog služi kot naravna meja delitev, o katerih razmišlja Tomaž Akvinski, še zdaleč ni jasno. In to je, kot bomo videli kasneje, milo rečeno. Vendar pojdimo k naslednjim dokazom Tomaža Akvinskega.

4. Dokaz popolnosti. Opazimo, da je vse na svetu drugačno. Obstajajo različne stopnje, recimo, milosti ali popolnosti. Stopnje ocenjujemo samo tako, da jih primerjamo z absolutnim maksimumom. Človeška narava ima tako dobro kot slabo, zato človek ne more imeti absolutne milosti. Zato mora biti kot model popolnosti še en absolutni maksimum milosti – temu maksimumu pravimo Bog.

Se temu reče dokaz? Zakaj ne bi potemtakem rekli, da vsi ljudje dišijo z različnimi močmi, a stopnjo arome, ki jo oddajajo, je mogoče primerjati le v povezavi s popolnim vzorcem, ki ima absolutni vonj. Zato mora obstajati neprimerljiv, vrhunski smrad in imenujemo ga bog. Vabim vas, da zamenjate mojo primerjavo s katero koli drugo in dobite enako nesmiselno ugotovitev.

5. Teleološki argument ali dokaz iz božanskega načrta (iz smotrnosti). Predmeti, ki obstajajo na svetu, zlasti živi organizmi, dajejo vtis, kot da so ustvarjeni za določen namen. Nič, kar vemo, ni videti, kot da je bilo ustvarjeno namerno, razen če ni bilo ustvarjeno. Torej obstaja Stvarnik in njegovo ime je Bog. Sam Tomaž Akvinski je uporabil analogijo puščice, ki leti proti tarči, zdaj pa je za takšno primerjavo morda primernejša sodobna protiletalska raketa za iskanje toplote.

Od teh argumentov je samo argument smotrnosti še vedno široko uporabljen; za mnoge še vedno zveni z nespornim prepričanjem. Nekoč je navdušil mladega Darwina, študenta iz Cambridgea, ki se je z njim seznanil v knjigi Williama Paleyja »Naravna teologija«. Na žalost za Paleyja ga je Darwin, ko je odraščal, razkril. Morda konvencionalna modrost še nikoli ni doživela tako hudega poraza pod pritiskom briljantno formuliranih argumentov kot takrat, ko je Charles Darwin ovrgel dokaz smotrnosti. In zgodilo se je povsem nepričakovano. Zahvaljujoč Darwinu trditev, da se zdi, da nič, kar vemo, ni bilo ustvarjeno, dokler ni ustvarjeno, ne drži več. Evolucija pod vplivom naravne selekcije, ki ustvarja stvaritve vrtoglave kompleksnosti in gracioznosti, zelo prepričljivo daje vtis prisotnosti inteligentnega stvarnika. Eden od primerov psevdo-zasnove so živčni sistemi: tudi najmanj zapleteni med njimi povzročijo ciljno usmerjeno vedenje, ki je tudi pri najmanjši žuželki bolj podobno naravnanemu izstrelku kot le puščici, ki leti proti cilju. K dokazu smotrnosti se bomo vrnili v 4. poglavju.

Ontološki argument in drugi apriorni argumenti

Dokaze o obstoju Boga lahko razdelimo v dve glavni kategoriji: a priori in a posteriori. Pet dokazov Tomaža Akvinskega je argumentov a posteriori – temeljijo na preučevanju sveta. Najbolj znan izmed apriornih argumentov fotelja je ontološki argument, ki ga je leta 1078 predstavil sv. Anselm Canterburyjski in od takrat ponavljajo nešteti drugi filozofi. Argument svetega Anzelma ima eno nenavadno stvar, in sicer, da je bil prvotno v obliki molitve naslovljen ne na ljudi, ampak na samega Boga (čeprav se zdi, da subjektu, ki je sposoben poslušati molitve, ni treba prepričati, da obstaja).

Anselm trdi, da v našem umu obstaja koncept vsepopolnega bitja. Celo ateist si je sposoben predstavljati tako absolutno popolno bitje, čeprav bo zanikal njegovo prisotnost v resničnem svetu. Toda, nadaljuje avtor, če nekega bitja ni v resničnem svetu, potem prav zaradi tega ni absolutno popolno. Pojavi se protislovje, iz katerega lahko sklepamo, da Bog obstaja!

Ponujam vam prevod tega infantilnega argumenta v zanj najbolj primeren jezik - vrtec.

Stavim, da lahko dokažem, da Bog obstaja.

Stavim, da tega ne moreš dokazati.

No, v redu, predstavljajte si najbolj, najbolj, najbolj popolno bitje, kar je lahko.

Poglejte, to je najbolj, najbolj, najbolj popolno bitje - ali je resnično? Ali res obstaja?

Ne, samo izmislil sem si.

A če bi res obstajal, potem bi bil še bolj popoln, saj mora biti najbolj, najbolj, najbolj popolno bitje boljše od neke neumne fikcije. Tako sem dokazal, da Bog obstaja. Hi, hi, ateisti so bedaki.

Besedo "norci" namerno polagam v usta malega vsevednika. Anselm sam citira prvo vrstico 13. psalma: »Norec je rekel v svojem srcu: Ni Boga,« nato pa je imel samozavest, da hipotetičnega ateista imenuje nič drugega kot »norec« (v latinščini insipiens):

Torej, tudi omenjeni norec je prisiljen priznati, da je vsaj v umu nekaj več, od česar si ni mogoče zamisliti ničesar več; navsezadnje, ko sliši te besede, jih razume, in kar se razume, je v umu. Toda tisto, od česar si ni mogoče zamisliti nič večjega, nikakor ne more obstajati samo v razumu. Konec koncev, če obstaja samo v umu, lahko pomislimo, da obstaja tudi v resnici; in to je več kot obstoj le v umu.

Sama ideja, da se iz takšnih izmikanja logičnemu mahizmu vlečejo grandiozni sklepi, žali moje estetske občutke in sam se moram vzdržati uporabe takšnih epitetov, kot so »norci« ali »norji«. Bertrand Russell (brez bedaka) je podal zanimivo pripombo: "Veliko lažje je biti prepričan, da mora biti [ontološki argument] zmoten, kot odkriti, kaj natančno je napaka." Russell sam je bil v mladih letih nekaj časa prepričan, da ima prav:

Dobro se spomnim tistega dne leta 1894 in trenutka - ravnokar sem hodil po Trinity Laneu - ko sem nenadoma spoznal (vsaj tako se mi je zdelo), da je ontološki argument veljaven. Šel sem v trgovino kupit pločevinko tobaka; Na poti domov sem ga nepričakovano vrgel v zrak in, ko sem ga ujel, vzkliknil: "O moj bog, ontološki argument je povsem zdrav."

Morda bi bilo bolje, če bi vzkliknil: »O moj bog, morda je ontološki argument veljaven. Toda ali ni sumljivo, da je veliko resnico o naravi vesolja mogoče razbrati iz preproste igre besed? Naj zaviham rokave in vidim, ali ni ta argument enak paradoksu kot Zenonov.” Grki so morali trdo delati na Zenonovem "dokazu", ki je trdil, da Ahil ne bo nikoli dohitel želve. A imeli so dovolj zdrave pameti, da iz uganke niso sklepali, da Ahil res ne bo mogel ujeti želve. Namesto tega so »dokaz« poimenovali paradoks in iskanje rešitve prepustili naslednjim generacijam matematikov (izkazalo se je, da rešitev ponuja teorija konvergentnih vrst). Sam Russell je seveda tako dobro razumel, zakaj ni bilo vredno proslaviti Ahilovega neuspeha pri preganjanju želve tako, da bi v zrak vrgel pločevinko tobaka. Zakaj ni bil podobno previden v primeru sv. Anzelma? Predvidevam, da je bil izjemno pošten ateist, vedno pripravljen spremeniti svoje poglede, če se mu je zdelo, da to zahteva logika. Ali pa se morda odgovor skriva v odlomku, ki ga je sam Russell napisal leta 1946, dolgo potem, ko je razbil ontološki argument:

Pravo vprašanje je: ali obstaja kaj o čemer lahko razmišljamo, ker je prisotno v našem umu, gotovo obstaja zunaj našega uma? Vsak filozof želi odgovoriti pritrdilno, kajti naloga filozofa je, da spoznava svet z refleksijo, ne z opazovanjem. Če je pravilen odgovor pritrdilen, potem obstaja most med mislimi in realnim svetom. Če ne, potem ne.

Osebno bi bil, nasprotno, avtomatično globoko sumničav do kakršnega koli argumenta, ki vodi do tako pomembnega sklepa in ne uporablja niti enega samega zrnca informacije o resničnem svetu. Morda to preprosto kaže, da sem znanstvenik, ne filozof. Dejansko so ga skozi stoletja filozofi – tako tisti, ki sprejemajo, kot tisti, ki zavračajo ontološki argument – ​​jemali zelo resno. Obstaja zelo jasna razprava o tem v knjigi The Miracle of Theism ateističnega filozofa J. L. Mackieja. S tem, ko rečem, da je filozofe skoraj mogoče opredeliti kot ljudi, ki ne sprejemajo očitnega kot odgovor, jim s tem izkazujem priznanje.

Najbolj popolno razkritje ontološkega argumenta običajno pripisujemo filozofoma Davidu Humu (1711–1776) in Emmanuelu Kantu (1724–1804). Kant je opazil, da je Anselm goljufal, kot da bi ležerno trdil, da je »biti« bolj »popolno« kot ne-biti. Ameriški filozof Norman Malcolm pravi takole: »Trditev, da je bitje popolnost, je izjemno čudna. Trditev, da bo moj bodoči dom boljši z izolacijo kot brez nje, je razumna in poštena; ampak kakšen smisel ima reči, da mu bo bolje, če obstaja, kot če ne obstaja?« Drugi filozof, avstralski Douglas Gaskin, je v šali razvil »dokaz«, da Boga ni (podobno konstrukcijo je predlagal Anselmov sodobnik Gaunilo).

1. Stvarjenje sveta je najčudovitejši dosežek, ki si ga lahko zamislite.

2. Stopnja veličine dosežka je odvisna od (a) kakovosti samega dosežka in (b) zmožnosti ustvarjalca.

3. Večja kot je omejenost (in manjša možnost) ustvarjalca, bolj čudovit je videti izjemen rezultat.

4. Najmanj potenciala ima Stvarnik, če ne obstaja.

5. Če torej predpostavimo, da je Vesolje stvaritev obstoječega stvarnika, si lahko v mislih predstavljamo še bolj popolno stvaritev – namreč neobstoječega stvarnika, ki je ustvaril vse.

6. Obstoječi bog torej ne bo popolnejše bitje od katerega si je nemogoče predstavljati, ker bo neobstoječi bog še popolnejši in močnejši.

7. Boga ni.

Gaskin nedvomno ni dokazal, da Boga ni. Toda na enak način Anselm ni dokazal, da obstaja. Edina razlika med njima: Gaskin je argumente razvil v šali, ker je ugotovil, da je prisotnost ali odsotnost Boga preveč zapleteno vprašanje in ga ni mogoče rešiti z »dialektičnim žongliranjem«. In mislim, da ni najšibkejši člen v argumentu neprevidna uporaba obstoja kot označevalca popolnosti. Zdaj se ne spomnim vseh podrobnosti, a nekoč sem dolgo časa jezil skupino teologov in filozofov, ki so s pomočjo ontološkega argumenta dokazovali, da lahko prašiči letijo. Da bi dokazali nasprotno, so se morali zateči k modalni logiki.

Ontološki argument, tako kot vsi apriorni argumenti v prid obstoju Boga, spominja na starca v romanu Aldousa Huxleyja Kontrapunkt, ki je našel matematični dokaz obstoja Boga:

Ali poznate formulo: m deljeno z nič je enako neskončnosti, če je m katera koli pozitivna vrednost? Torej, zakaj ne bi te enakosti spravili v enostavnejšo obliko z množenjem obeh strani z nič? Potem dobimo: m je enako nič krat neskončnost. Posledično je vsaka pozitivna količina zmnožek nič in neskončnosti. Ali to ne dokazuje, da je vesolje ustvarila neskončna sila iz nič? Ali ni?

Ali pa je v 18. stoletju na dvoru Katarine Velike potekala druga znana razprava o obstoju Boga med švicarskim matematikom Eulerjem in slavnim enciklopedistom Denisom Diderotom. Predani Euler je napadel ateista Diderota in v najbolj prepričljivem tonu izrekel naslednji izziv: »Gospod, (a+bn)/n=x, torej Bog obstaja. Ti si na vrsti!" Osupli Diderot se je bil prisiljen umakniti in je po eni različici pobegnil, ne da bi se ozrl, vse do Francije.

Euler je uporabil tehniko, ki ji lahko rečemo "argument zamegljenosti z znanostjo" (v danem primeru matematika). David Mills v svoji knjigi The Atheistic Universe navaja odlomek iz radijskega intervjuja z voditeljem religioznega programa, ki je idiotsko smešno poskušal zmešati sogovornika z znanstvenimi podatki in spomnil na zakon o ohranitvi mase in energije: »Saj smo vsi narejen iz snovi in ​​energije, ali to znanstveno načelo ne utemeljuje vere v večno življenje?« Mills je odgovoril bolj pravilno in prizanesljivo, kot bi lahko jaz, saj je, preprosto povedano, voditelj izjavil: »Po smrti atomi (in energija), ki sestavljajo naše telo, ne izginejo. Zato smo nesmrtni."

Tudi mene so kljub dolgoletnim izkušnjam razorožile takšne naivne pobožne želje. In videl sem veliko neverjetnih "dokazov", zbranih na http://www.godlessgeeks.com/LINKS/GodProof.htm, kjer je smešen seznam "Več kot tristo dokazov o obstoju Boga." Predstavljam jih šest, začenši s številko dokaza 36.

36. Dokaz o nepopolnem uničenju. V letalski nesreči je umrlo 143 potnikov in celotna posadka. En otrok pa je preživel le z opeklinami tretje stopnje. Zato obstaja Bog.

37. Dokaz iz možnih svetov. Če bi bilo vse drugače, bi se vse izšlo narobe. To bi bilo slabo. Zato obstaja Bog.

38. Dokaz o volji. Verjamem v boga! Verjamem v boga! Verjamem, verjamem, verjamem. Verjamem v boga! Zato obstaja Bog.

39. Neverjeten dokaz. Večina svetovnega prebivalstva ni kristjanov. Točno to je načrtoval Satan. Zato obstaja Bog.

40. Dokaz iz posmrtnih izkušenj. Nekdo je umrl kot ateist. Zdaj je spoznal svojo napako. Zato obstaja Bog.

41. Dokazi iz čustvenega izsiljevanja. Bog te ljubi. Ste tako brezsrčni, da mu ne verjamete? Zato obstaja Bog.

Lepotni dokaz

Drugi junak že omenjene zgodbe Aldousa Huxleyja je dokazal obstoj Boga z igranjem Beethovnovega godalnega kvarteta št. 15 v a-molu (»Heiliger Dankgesang«) na gramofon. Čeprav je na videz neprepričljiv, je ta argument zelo razširjen. Izgubil sem štetje, ko so mi postavljali ostra vprašanja, kot je: "Kako potem razlagaš Shakespeara?" (zamenljiv, odvisno od okusa sogovornika, Schubert, Michelangelo itd.). Ta argument je preveč znan in ne potrebuje komentarja. Kljub temu le redkokdo poskuša analizirati njegov logični pomen in bolj ko o njem razmišljaš, bolj očitna postaja njegova nesmiselnost. Beethovnovi pozni kvarteti so nedvomno osupljivi. Tako kot Shakespearovi soneti. Neverjetni so, ne glede na to, ali Bog obstaja ali ne. Dokazujejo obstoj Beethovna in Shakespeara, ne obstoja Boga. Nekemu slavnemu dirigentu pripisujejo naslednji stavek: "Zakaj potrebujete Boga, če lahko poslušate Mozartovo glasbo?"

Nekoč so me kot enega od gostov povabili k sodelovanju v angleški radijski oddaji »Records on a Desert Island«. Gosta so prosili, da izbere osem plošč, ki bi jih želel imeti pri roki, če bi doživel brodolom in se znašel sam na otoku. Med drugim sem poimenoval "Mache dich mein Herze rein" iz Bachovega Matejevega pasijona. Voditeljica ni mogla razumeti, zakaj jaz, nevernik, omenjam versko glasbo. A nihče se ne vpraša: kako lahko občuduješ Orkanski vrh, saj veš, da Cathy in Heathcliff v resnici nikoli nista obstajala?

Tukaj bi rad dodal nekaj, kar je treba omeniti vsakič, ko se veličina Sikstinske kapele ali Rafaelovega Oznanjenja pripisuje veri. Vsak si mora služiti kruh, tudi veliki umetniki, in sprejemajo naročila od tistih, ki jih ponujajo. Ne dvomim, da sta bila tako Rafael kot Michelangelo kristjana - v svoji dobi nista imela druge izbire - vendar to na splošno ni tako pomembno. Cerkev s svojim neštetim bogastvom je bila glavni pokrovitelj umetnosti. Če bi se zgodovina obrnila drugače in bi Michelangelo prejel naročilo za poslikavo stropa v velikanskem Muzeju znanosti, ali ne bi njegov čopič ustvaril delo, ki bi bilo vsaj tako veličastno kot freske v Sikstinski kapeli? Škoda, da ne bomo slišali Beethovnove »Mezozojske simfonije« ali Mozartove opere »Razširitev vesolja«. In čeprav Haydnov »Evolucijski oratorij« nikoli ni ugledal luči sveta, nam to ne preprečuje, da bi uživali v njegovem »Stvarjenju sveta«. Pristopimo k argumentu z drugega zornega kota: kaj če bi moral Shakespeare, kot je z drhtečem predlagala moja žena, vse svoje življenje preživeti za izpolnjevanje cerkvenih naročil? Potem zagotovo ne bi prepoznali Hamleta, kralja Leara ali Macbetha. Mislite, da bi v zameno dobili nekaj, kar je "narejeno iz istega materiala kot sanje"? In ne sanjaj.

Če obstaja logičen dokaz o prisotnosti Boga skozi izjemna umetniška dela, tega še nihče od njegovih zagovornikov ni dal jasne formulacije. Velja za samoumevno, a še zdaleč ni tako.

Morda ta argument predstavlja novo vrsto argumenta iz smotrnosti: videz Schubertovega glasbenega genija je še bolj neverjeten kot videz očesa pri vretenčarjih. Ali pa gre morda za svojevrstno, ne zelo plemenito manifestacijo zavisti do genija? Zakaj lahko nekdo drug ustvari tako lepo glasbo/poezijo/sliko, jaz pa ne? Zagotovo se to ne bi moglo zgoditi brez božje volje.

Dokaz iz osebne "izkušnje"

Eden od mojih globoko vernih sošolcev, ki je bil boljši od mnogih tako po inteligenci kot po zrelosti, je nekoč šel na turistično potovanje na Shetlandske otoke. Sredi noči ga je s prijateljem prebudilo tuljenje zlih duhov, ki je prihajalo izven šotora – s takšnim hudičevim glasom, v polnem pomenu besede, bi nedvomno lahko kričal le satan sam. Strašna kakofonija, ki je kljub vsem naporom ni mogel pozabiti, je na koncu služila kot eden od razlogov, da je postal duhovnik. Ta zgodba je name, mladega študenta, naredila močan vtis in nisem je zamudil pripovedovati skupini zoologov, ki so bivali v hotelu Rose and Crown v Oxfordu. Dva prisotna ornitologa med njimi sta planila v smeh. "Navadni petrel!" - so veselo vzkliknili v en glas. Nato je eden od njih pojasnil, da so si predstavniki te vrste po zaslugi satanističnega kričanja in ustvarjenega smeha marsikje po svetu in v mnogih jezikih prislužili vzdevek "hudičeva ptica".

Mnogi verjamejo v Boga, saj so prepričani, da so sami na lastne oči videli bodisi njega, bodisi angela ali Mater božjo v modri obleki. Drugi slišijo spodbude v svojih glavah. Dokazi iz osebnih izkušenj so najbolj prepričljivi za tiste, ki so prepričani, da se jim je to zgodilo. Vendar pa za druge ni tako močan, še posebej, če ima oseba znanje s področja psihologije.

Pravite, da ste sami videli Boga? Obstajajo ljudje, ki bodo prisegli, da so videli rožnatega slona, ​​vendar vas to verjetno ne bo prepričalo. Yorkshirski razparač Peter Sutcliffe, obsojen na dosmrtno ječo, je v svoji glavi jasno slišal Jezusov glas, ki mu je rekel, naj ubije ženske. George Bush trdi, da mu je bog rekel, naj prevzame Irak (škoda, da se mu ni bog tudi usmilil razkriti, da tam ni bilo sredstev za množično uničevanje). Prebivalci psihiatričnih bolnišnic se imajo za Napoleone, Charlieja Chaplina, prepričani so, da ves svet spletkari proti njim, da lahko telepatsko posredujejo svoje misli drugim. Ne poskušajo jih odvrniti, vendar prepričanj, ki temeljijo na osebnih razkritjih, ne jemljejo resno, predvsem zato, ker je število zagovornikov takih prepričanj majhno. Edina razlika med religijami je ta, da imajo veliko večje število privržencev. Stališče Sama Harrisa v The End of Faith ni tako cinično, ko piše:

Ljudje, katerih prepričanja nimajo razumske podlage, se imenujejo z različnimi imeni. Če so njihova prepričanja splošno razširjena, takšne ljudi imenujemo religiozni; če ne, jih praviloma imenujemo norci, psihopati ali norci... To je res - večina ima vedno prav (vsak za drugim znori). A v resnici je čisto naključje, da je v naši družbi normalno verjeti v sposobnost Stvarnika vesolja, da bere naše misli, medtem ko je prepričanje, da dež, ki bobni po oknu, svojo voljo posreduje v Morseju. zakonik velja za manifestacijo norosti. In čeprav verni ljudje v ožjem pomenu besede niso nori, je bistvo njihovih prepričanj nedvomno podobno norosti.

K halucinacijam se bomo vrnili v 10. poglavju.

Človeški možgani poganjajo vrhunske simulacijske programe. Naše oči v možgane ne posredujejo natančne fotografije okolice ali nepristranskega filma začasnih dogodkov. V možganih se gradi nenehno posodobljen model, ki ga, čeprav posodabljajo na podlagi kodiranih impulzov, ki prihajajo po vidnem živcu, vendarle konstruirajo možgani. Optične iluzije so prepričljive dokaze za to. Iluzije ene od glavnih vrst, katerih primer je Neckerjeva kocka, nastanejo, ker informacije, ki jih možgani prejmejo od čutil, ustrezajo dvema različnima modeloma resničnosti. Brez podatkov, na podlagi katerih bi se lahko odločili, možgani skačejo z enega modela na drugega in vidimo jih enega za drugim. Pred našimi očmi se ena slika skoraj dobesedno spreminja v drugo.

Programska oprema za modeliranje možganov je še posebej dobra pri iskanju obrazov in glasov. Na okenski polici imam plastično Einsteinovo masko. Če jo pogledate neposredno, je seveda videti kot izbočen obraz. Zanimivo pa je, da je tudi z zadnje, konkavne strani videti kot konveksen obraz in tukaj lahko opazite čudno iluzijo. Če se premikate po maski, se zdi, kot da se obrača za vami, in ne tako neprepričljivo, kot pravijo, da oči Mona Lise sledijo gledalcu. Konveksna maska ​​dejansko izgleda, kot da se premika. Za tiste, ki te iluzije še niso videli, je težko zadržati vzklik presenečenja. Kar je še bolj neverjetno: če masko položite na počasi vrtečo se ploščad, potem dokler gledate na konveksno stran, se smer gibanja odčitava pravilno, in ko se konveksna stran umakne konkavni strani, maska zdi se, da se začne premikati v nasprotno smer. Posledično se pri menjavi strani zdi, da nastajajoča stran »poje« izginjajočo. To je čudovita iluzija, nedvomno vredna truda, vloženega v njeno ustvarjanje. Včasih, tudi ko se skoraj približate konkavni strani, jo težko zaznate kot »res« konkavno. In ko končno uspe, pride do preklapljanja občasno, včasih pa lahko naknadno pride do obratnega preklopa.

Zakaj se to dogaja? V dizajnu maske ni skrivnosti. Vsaka konkavna maska ​​bo primerna za poskus. Skrivnost se skriva v možganih opazovalca. Naš interni program za modeliranje prejme informacije o prisotnosti obraza – morda preprosto z zaznavanjem oči, nosu in ust na približno pravih mestih. Oboroženi s temi nepopolnimi podatki, možgani dokončajo delo. Uporablja se program za modeliranje obraza, ki gradi konveksni model obraza, kljub dejstvu, da je v resnici pred našimi očmi konkavna maska. Iluzija vrtenja v drugo smer se pojavi, ker (to je malo bolj zapleteno, a če o tem globlje razmislite, razumete, da je res), je obratna rotacija edini način za logično razlago optičnih informacij, prejetih pri vrtenju konkavno masko, če jo možgani zaznajo kot konveksen obraz. To je kot iluzija vrtljive radarske antene, ki jo včasih vidimo na letališčih. Dokler se v možganih ne vzpostavi pravi model antene, se zdi, da se vrti v nasprotno smer, vendar nekako ne čisto pravilno.

Vse to sem povedal, da bi pokazal neverjetne sposobnosti modeliranja možganov. Nič ga ne stane ustvarjanje »vizij« ali »obiskov«, ki se skoraj nič ne razlikujejo od realnosti. Za tako zahteven program je modeliranje angela ali Device Marije kos torte. Enako velja za slušne občutke. Zvok, ki ga slišimo, se ne prenaša skozi slušni živec v možgane nepopačen, kot pri napravah Bang in Olufsen. Tako kot pri vizualnih občutkih možgani zgradijo zvočni model na podlagi nenehno posodobljenih informacij, ki prihajajo iz slušnega živca. Zato zvok trobente dojemamo kot en sam ton in ne kot seštevek prizvokov, ki tvorijo »trobilni glas«. Zaradi razlike v ravnovesju prizvokov je klarinet, ki igra isti ton, bolj »lesen«, oboa pa bolj rezka. Če sintetizator zvoka skrbno nastavite tako, da se prizvoki vklopijo drug za drugim, jih bodo možgani za kratek čas zaznavali ločeno, dokler ne »vmeša« program za modeliranje in spet začnemo slišati samo en ton trobente. , ali oboo ali katerikoli drug instrument. Podobno možgani prepoznavajo govorne samoglasnike in soglasnike ter na višji ravni foneme višjega reda ter besede.

Nekoč, kot otrok, sem slišal duha: moški glas je mrmral bodisi poezijo bodisi molitev. Še malo - in razločil bi besede, ki so zvenele strogo in svečano. Ker poznam zgodbe o skrivnih omarah katoliških duhovnikov v starodavnih hišah, me je bilo malo strah, potem pa sem vstal iz postelje in se začel pretihotapiti proti izvoru zvoka. Bolj kot sem se bližal, glasneje je bilo slišati in kar naenkrat mi je »kliknilo« v glavi. Na tako blizu sem lahko prepoznal, kaj je v resnici. Veter, ki je pihal skozi ključavnico, je proizvajal zvoke, iz katerih je program za modeliranje v moji glavi zgradil model strogo zvenečega moškega glasu. Če bi bil bolj vtisljiv fant, bi morda slišal ne samo nerazločno mrmranje, ampak tudi posamezne besede in celo fraze. In če bi bil tudi veren, si človek misli, da bi razločil tuljenje slabega vremena.

Drugič, približno pri istih letih, sem z okna nenavadne hiše v obmorski vasici videl velikanski okrogel obraz, ki je strmel vame s strašno zlobo. Z upadajočim srcem sem hodil počasi, dokler nisem bil dovolj blizu, da sem videl, kaj v resnici je: igra senc, ki je nejasno spominjala na obraz, ki ga je oblikovala muhasto padla zavesa. Moja prestrašena otroška zavest je iz nje ustvarila zloben obraz. 11. septembra 2001 so pobožni državljani v dimu, ki se je dvigal iz stolpov dvojčkov, uzrli Satanov obraz; Kasneje se je na spletu pojavila fotografija, ki potrjuje to vraževerje in se hitro razširila.

Človeški možgani so neverjetno spretni pri gradnji modelov. Če se to zgodi med spanjem, jih imenujemo sanje; med budnostjo - z domišljijo ali, če se igra premočno, s halucinacijami. V 10. poglavju bomo videli, da otroci, ki si ustvarijo namišljene prijatelje, te včasih vidijo zelo podrobno, kot da bi bili res tam. Najbolj naivni med nami jemljejo halucinacije in sanje za verodostojno in trdijo, da so videli ali slišali duha, ali angela, ali boga ali - še posebej v primeru mladih katoliških deklet - Devico Marijo. Takšna znamenja in obiski so komajda prepričljivi dokazi o resničnem obstoju duhov, angelov, bogov in devic.

Množična videnja, kot je bilo pričevanje 70 tisoč romarjev leta 1917 v portugalskem mestu Fatima o tem, kako je »sonce padlo z neba in padlo na tla«, je na prvi pogled težko ovreči. Ni lahko razložiti, kako je bilo sedemdeset tisoč ljudi podvrženih isti halucinaciji. A še težje se je strinjati, da so se dogodki, ki jih opisujejo, zgodili in tega ni opazil nihče razen tistih v Fatimi – in ne samo da ni opazil, ampak tudi ni občutil katastrofalnega uničenja Osončja, ki ga spremljajo dovolj pospeševalne sile. razpršiti vse prebivalce Zemlje v vesolju. Kako se ne spomniti testa za čudeže Davida Huma: "Nobeno pričevanje ne more služiti kot dokaz čudeža, razen v situaciji, ko se lažnost pričevanja zdi bolj neverjetna od dejstva, ki naj bi ga potrdilo."

Istočasno zavajanje ali dogovarjanje 70 tisoč ljudi se zdi neverjetno. Enako težko je na trditev skakajoče množice o sedemdeset tisočih gledati kot na napako v zgodovinskem zapisu. Ali pa predpostavimo, da so vsi videli fatamorgano hkrati (dolgotrajno strmenje v sonce verjetno ni koristilo njihovemu vidu). Toda kateri koli od teh malo verjetnih dogodkov je veliko verjetnejši od alternativnega scenarija, namreč da je Zemlja nenadoma skočila iz orbite, sončni sistem se je sesul, a tega zunaj Fatime nihče ni niti opazil. Navsezadnje Portugalska ni tako daleč.

Mislim, da ne bi smeli več govoriti o osebnih »srečanjih« z Bogom in drugih verskih razodetjih. Če ste že doživeli takšno srečanje, ste lahko trdno prepričani, da je resnično. Prosim, ne pričakujte, da vam bodo vsi drugi, še posebej ljudje, ki poznajo neverjetne moči možganov, verjeli na besedo.

Dokaz iz Svetega pisma

Še vedno obstajajo ljudje, ki verujejo v Boga na podlagi izjav Svetega pisma. Pogosto se uporablja naslednji argument, ki naj bi bil med drugim zaslužen za C. S. Lewisa (kdo ve, če ne on): ker je Jezus rekel, da je božji sin, potem je imel ali prav, ali nor ali laže. "Norec, bog ali lažnivec." Ali bolj poetično: »Dotaknjen, Prevarant ali Stvarnik«. Zgodovinskih dokazov za Jezusove trditve o božanskem izvoru skorajda ni. Toda tudi če bi jih bilo veliko, predlagana trojna izbira še zdaleč ni izčrpna. Na primer, četrta očitna možnost je bila, da se je Jezus resnično zmotil. Veliko ljudi dela napake v življenju. V vsakem primeru, kot sem rekel, ni zanesljivih zgodovinskih dokazov, da se je kdaj imel za božanstvo.

Prisotnost pisnega vira služi kot prepričljiv dokaz za ljudi, ki niso navajeni postavljati vprašanj, kot so: "Kdo je to napisal in kdaj?", "Kje so dobili informacije?", "Ali v našem času pravilno razumemo kaj so takrat mislili?«, »Ali imamo opravka z nepristranskimi opazovalci ali so imeli pristranska stališča, ki vplivajo na pripoved?« Že v 19. stoletju so teološki učenjaki izčrpno dokazali, da evangeliji niso zanesljiv vir znanja o resničnih zgodovinskih dogodkih. Vse so bile napisane dolgo po Jezusovi smrti in po Pavlovih apostolskih pismih, v katerih ni omenjeno skoraj nobeno tako imenovano dejstvo o Jezusovem življenju. Potem so jih, kot v igri »pokvarjenega telefona«, velikokrat kopirali malomarni pisarji, ki so imeli tudi svoje interese.

Dober primer premika poudarka pod vplivom verskih interesov je ganljiva zgodba o Jezusovem rojstvu v Betlehemu in kasnejšem poboju dojenčkov, ki ga je izvedel kralj Herod. Evangeliji so bili napisani mnogo let po Jezusovi smrti in nihče takrat ni vedel, kje se je rodil. Toda po prerokbi Stare zaveze (Mih 5,2) so Judje pričakovali, da se bo dolgo pričakovani mesija rodil v Betlehemu. V Janezovem evangeliju glede te prerokbe celo posebej piše, da so bili njegovi privrženci presenečeni, da ni bil rojen v Betlehemu: »Drugi so rekli, da je Kristus. In drugi so rekli: Ali bo Kristus prišel iz Galileje? Ali ne pravi Sveto pismo, da bo Kristus prišel iz Davidovega semena iz Betlehema, kraja, od koder je bil David?«

Matej in Luka sta našla izhod z odločitvijo, da se je Jezus vendarle moral roditi v Betlehemu. A njegov nastop tam razlagajo na različne načine. Po Mateju sta Jožef in Marija ves čas živela v Betlehemu, v Nazaret pa sta se preselila dolgo po Jezusovem rojstvu, po vrnitvi iz Egipta, kamor sta zbežala pred Herodovim pobojem dojenčkov. Luka nasprotno meni, da sta Jožef in Marija v času Jezusovega rojstva že živela v Nazaretu. Kako lahko potem poskrbimo za njihovo prisotnost v Betlehemu ob pravem času? Luka pojasnjuje, da je med vladanjem Kvirinija v Siriji cesar Avgust napovedal popis prebivalstva za davčne namene in »vsak je šel popisovat, vsak v svoje mesto« (Lk 2,3). Jožef je bil »iz Davidove hiše in rodu«, zato je šel »v Davidovo mesto, imenovano Betlehem«. Zdi se, da nam je uspelo vse razumljivo razložiti. Samo z zgodovinskega vidika je to popoln nesmisel, na kar skupaj z drugimi avtorji opozarjata Andrew Norman Wilson v knjigi Jesus in Robin Lane Fox v knjigi The Unauthentic Version. David, če je obstajal, je živel skoraj tisoč let pred Jožefom in Marijo. Zakaj bi Rimljani dobili idejo, da bi Jožefa poslali v mesto, kjer je pred tisoč leti živel eden od njegovih daljnih prednikov? To bi bilo enako, kot če bi moral Ashby-de-la-Zouche prijaviti kot svoj kraj registracije na popisnem obrazcu preprosto zato, ker je bil moj prednik lord de Dauchaine, ki se je tam naselil po invaziji na Anglijo z Williamom The. Osvajalec.

Še več, Luka dela napako, ko predrzno omenja dogodke, ki jih lahko zgodovinarji neodvisno preverijo. V času vladavine legata Kvirinija je bilo res opravljeno štetje prebivalstva – ne splošno cesarsko štetje, ki ga je ukazal cesar Avgust, ampak lokalno – vendar je bilo to izvedeno veliko pozneje, leta 6 po Kr. e., dolgo po Herodovi smrti. Lane Fox zaključuje, da je "Lukova pripoved zgodovinsko nemogoča in notranje protislovna"; kljub temu sočustvuje z Lukovim prizadevanjem, da bi zgodovino uskladil z Mihejevo prerokbo.

Decembra 2004 je urednik čudovite revije Free Thought, Tom Flynn, v njej objavil izbor člankov, ki so razkrili protislovja in nedoslednosti v priljubljeni božični zgodbi. Flynn je sam odkril številne nedoslednosti med različicama Mateja in Luke, edinih evangelistov, ki opisujeta Jezusovo rojstvo. Robert Gillooly je pokazal, da je bila vsaka ključna podrobnost legende o Jezusu - vključno z zvezdo na vzhodu, deviškim rojstvom, čaščenjem otroka s strani magov, čudeži, usmrtitvijo, vstajenjem in vnebohodom - izposojena iz drugih že obstoječih religij. v Sredozemlju in na Bližnjem vzhodu. Flynn meni, da je Matejeva želja, da bi ugodil judovskim bralcem, da natančno izpolnijo mesijansko prerokbo (izhod iz Davidovega rodu, rojstvo v Betlehemu), trčila v Lukovo željo, da bi krščanstvo prilagodil Nejudom, za kar je v pripoved uvedel verske simbole, ki jih poznajo Helenski pogani (brezmadežno spočetje, čaščenje magov itd.). Protislovja med obema različicama so očitna, a jih verniki uspešno ignorirajo.

Sofisticirani kristjani ne potrebujejo Georgea Gershwina, da pojasni, da "Vse, moj prijatelj, / kar boš našel v Svetem pismu / ni dejstvo, da je vse točno tako." Toda na svetu je veliko nezahtevnih kristjanov, ki verjamejo, da bi tako moralo biti in ki so resno prepričani, da je Sveto pismo dobesedno in natančno poročilo o zgodovinskih dogodkih in kot tako dokumentira njihova verovanja. Torej, ali ti ljudje res nikoli sami ne pogledajo v knjigo, ki jo imajo za nespremenljivo resnico? Ali res ne opazijo očitnih protislovij? Ali ne bi moralo dobesednikov skrbeti dejstvo, da Matej pri opisu Jožefovega rodovnika od kralja Davida omenja osemindvajset vmesnih generacij, medtem ko Luka omenja enainštirideset? Poleg tega na obeh seznamih praktično ni enakih imen! In na splošno, če je bil Jezus res rojen kot rezultat deviškega rojstva, potem Jožefov rodoslovje s tem nima nobene zveze in ga ni mogoče uporabiti kot potrditev, da je v Jezusovi osebi starozavezna prerokba o prihajajočem sestopu Mesije iz Davidov rod je bil izpolnjen.

Ameriški biblicist Bart Ehrman v knjigi s podnaslovom “Kdo je spremenil Novo zavezo in zakaj” piše o tem, kako nejasna in nedorečena so besedila Nove zaveze. Profesor Ehrman v predgovoru ganljivo opisuje lastno epifanijo in prehod od popolnega prepričanja o resničnosti Svetega pisma do razumnega skepticizma, ki ga je spodbudilo odkritje ogromnega števila napak v Svetem pismu. Zanimivo je, da ko se pomikaš po hierarhiji ameriških univerz, začenši s povprečnim Moody Bible Institute in se ustavi na Wheaton College (višji rang, a vseeno tisti, ki je spodbudil Billyja Grahama) na poti do ene najbolj prestižni v svetu - Princeton, je na vsakem koraku opozarjal, da bo težko ohranil svoja fanatična krščanska prepričanja, ko bo soočen z nevarnimi naprednimi idejami. Tako se je izkazalo in od tega imamo koristi bralci. Druge knjige, ki so kritične do Svetega pisma, vključujejo prej omenjeno The Unauthentic Version Robina Lana Foxa in The Unreligious Bible, or Why Nonbelievers Need to Take Religion Seriously, Jacquesa Berlinerblaua. Knjige, vključene v kanon Svetega pisma, so bile bolj ali manj poljubno izbrane izmed velikega števila drugih, vključno z evangeliji po Tomažu, Petru, Nikodemu, Filipu, Bartolomeju in Mariji Magdaleni. Prav te dodatne evangelije omenja Thomas Jefferson v pismu svojemu nečaku:

Ko že govorimo o Novi zavezi, sem pozabil dodati, da bi morali brati vsa Kristusova življenja - tako tista, ki jih je ekumenski svet priznal za evangeliste, kot tako imenovane psevdoevangeliste. Ker tudi psevdoevangelisti trdijo, da so navdihnjeni, in želim, da jih presodite po svojem razumu, ne pa po razumu koncilskih cerkvenikov.

Nepriznane evangelije je morda zavrnila duhovščina, ker so bile njihove zgodbe še bolj neverjetne od kanoničnih. Na primer, Tomažev evangelij je poln zgodb o Jezusu, ki dela čudeže kot muhast čarovnik: spreminja prijatelje v jagnjeta, blato v vrabce ali pomaga svojemu očetu pri tesarstvu tako, da čarobno podaljša kos deske. Malo ljudi danes verjame v zgodbe, kot so tiste iz Tomaževega evangelija. Toda kanonski evangeliji so prav tako zanesljivi. Pravzaprav gre za legende, ki nimajo za seboj nič več stvarnih podatkov kot zgodbe o kralju Arturju in vitezih okrogle mize.

Večina informacij, ki so prisotne v vseh štirih evangelijih, izvira iz skupnega vira – bodisi iz Markovega evangelija bodisi iz drugega izgubljenega besedila, katerega najbližja ohranjena parafraza je ta evangelij. Identiteta štirih evangelistov nam ni znana, lahko pa skoraj zagotovo trdimo, da sami Jezusa nikoli niso srečali. Veliko tega, kar so zapisali, ne moremo imenovati poskus poštenega opisa zgodovinskih dogodkov, večinoma gre preprosto za preoblikovanje Stare zaveze, saj so bili evangelisti popolnoma prepričani, da bi moralo Jezusovo življenje izpolniti starozavezne prerokbe. Možno je celo trditi, če ne celo široko podprto, da Jezus sploh ni obstajal, kot je bilo med drugim storjeno v številnih knjigah, vključno z Did Jesus? Profesor G. A. Wells, Univerza v Londonu.

Čeprav je Jezus lahko zgodovinska osebnost, ugledni biblični učenjaki na splošno ne menijo, da je Nova zaveza (še manj pa Stara zaveza) zanesljiv zgodovinski vir. Tudi jaz ne bom smatral Svetega pisma za dokaz obstoja kakršnega koli božanstva. V pismu svojemu predhodniku Johnu Adamsu je Thomas Jefferson nekoč podal napovedno pripombo: »Prišel bo čas, ko se bo skrivnostno rojstvo Jezusa iz nadnaravnega bitja v maternici device obravnavalo v isti sapi kot mit o rojstvo Minerve v Jupitrovi glavi.

Roman Dana Browna Da Vincijeva šifra in istoimenski film sta v cerkvenih krogih sprožila široko polemiko. Kristjane so pozvali k bojkotu filma in blokiranju dostopa do kinematografov, kjer so ga predvajali. Ta knjiga je resnično leposlovje, literarno delo, od začetka do konca. V tem pogledu se ne razlikuje od evangelijev. Edina razlika med njima je, da so evangeliji starodavna literarna dela, medtem ko je Da Vincijeva šifra sodobna proza.

Dokazilo uglednih verskih učenjakov

Velika večina uglednih znanstvenikov ne verjame v krščansko vero, vendar tega javno ne izjavljajo zaradi strahu pred izgubo vira zaslužka.

Bertrand Russell

»Newton je verjel v Boga. Mislite, da ste pametnejši od Newtona, Galileja, Keplerja itd. itd.? Če niso ugovarjali Bogu, zakaj si potem ti boljši?« Morda ne najmočnejši argument, čeprav nekateri zagovorniki vere na ta seznam dodajajo celo Darwina, govorice o čigar spreobrnitvi na smrtni postelji kot neprijeten vonj ne prenehajo krožiti, odkar jih je namerno sprožila neka »Lady Hope«. kar pomeni "Lady Hope"), ganljiva zgodba o Darwinu, utapljanju v blazinah, obsijanem s sončnimi žarki, listanju Nove zaveze in razglašanju zmotnosti evolucijske teorije. V tem razdelku želim govoriti o znanstvenikih, ker - iz očitnih razlogov - tisti, ki radi navajajo primere uglednih ljudi, ki verjamejo v Boga, zelo pogosto najprej navedejo znanstvenike.

Newton je govoril o svoji veri v Boga. Tako kot so trdili skoraj vsi ostali do 19. stoletja, s slabljenjem družbenih in pravnih zahtev za manifestacijo religioznosti in rastjo znanstvenih argumentov v prid njenemu opuščanju. Seveda ima to pravilo izjeme v obe smeri. Tudi pred Darwinom niso bili vsi verniki, kot je pokazal James Haught v 2000 letih nevere: slavni možje, ki so si drznili dvomiti. Nekateri cenjeni znanstveniki še naprej verjamejo v Boga tudi po Darwinu. Nobenega dvoma ni o iskrenosti krščanskih prepričanj Michaela Faradaya tudi potem, ko je izvedel za Darwinovo delo. Pripadal je sandimanski sekti, katere člani so Sveto pismo razlagali dobesedno (govorim v pretekliku, saj jih zdaj praktično ni več), obredno umivali noge novopečenim bratom in sestram ter z žrebom spoznavali božjo voljo. Faraday je postal starešina leta 1860, leto po izidu Darwinovega Izvora vrst, umrl pa je leta 1867, še vedno Sandimanianec. Faradayev kolega eksperimentatorja, teoretični fizik James Clerk Maxwell, je bil prav tako veren kristjan. Enako lahko rečemo o drugem velikanu angleške fizike 19. stoletja - Williamu Thomsonu, lordu Kelvinu, ki je poskušal dokazati, da evolucija ne more potekati zaradi nezadostne starosti Zemlje za njeno izvedbo. Veliki termodinamik se je zmotil pri merjenju časa zaradi napačne ugotovitve, da je Sonce ognjena krogla in da bi moralo njegovo sestavno gorivo popolnoma izgoreti v desetinah in ne v tisočih milijonih let. Kelvin seveda ni mogel vedeti za jedrsko energijo. Omeniti velja, da je na sestanku Britanskega združenja za širjenje znanstvenega znanja leta 1903 sir George Darwin, drugi Charlesov sin, ki se je tako maščeval svojemu neviteškemu očetu, naznanil odkritje radija s strani Curieja in ovrgel izračuni še živečega Kelvina.

Skozi 20. stoletje je vse težje najti izjemne znanstvenike, ki odkrito oznanjajo svojo vero, a še vedno niso redki. Sumim, da je večina sodobnih religioznih znanstvenikov religioznih le v enakem smislu kot Einstein, kar je, kot sem pojasnil v 1. poglavju, napačna raba izraza. Pa vendar obstajajo primeri vrednih znanstvenikov, ki verjamejo v Boga v polnem, tradicionalnem pomenu besede. Od angleških bratov se v tem kontekstu, tako kot Dickensovi vrli pravni partnerji, nenehno omenja isti trio imen: Peacock, Stannard in Polkinghorne. Vsi trije so že prejeli Templetonovo nagrado ali pa so v upravnem odboru fundacije. Po številnih prijateljskih pogovorih z njimi, zasebnih in javnih, me še naprej preseneča ne toliko njihova vera v takšnega ali drugačnega kozmičnega zakonodajalca, ampak njihova vera v podrobnosti krščanske vere: vstajenje, odkupna daritev za grehe in vse ostalo.

Podobni primeri so tudi v ZDA: na primer Francis Collins, vodja administrativnega oddelka ameriške podružnice uradnega projekta Human Genome Project. Toda, tako kot v Veliki Britaniji, izstopajo po svoji nenavadnosti in so predmet dobrodušnega začudenja med strokovnimi kolegi. Leta 1996 sem zastavil vrsto vprašanj svojemu prijatelju Jamesu Watsonu - enemu od briljantnih ustanoviteljev projekta človeškega genoma - na vrtu Clare College v Cambridgeu, kjer je prej študiral. Takrat sem za BBC pripravljal televizijsko oddajo o Gregorju Mendelu - še enem sijajnem utemeljitelju, tokrat genetike. Mendel je bil seveda veren človek, avguštinski menih, vendar je živel v 19. stoletju, ko je bil menih najboljši način, da si je mladi Mendel zagotovil čas za študij znanosti. Ta odločitev je bila sodobna enaka prejemanju štipendije. Watsona sem vprašal, koliko verskih znanstvenikov pozna danes. "Skoraj nihče," je odgovoril. »Včasih koga srečam, a se ne počutim povsem udobno,« se zasmeje, »ker, veste, težko je verjeti, da lahko nekdo sprejme informacijo, ki jo prejme v obliki razodetja, kot resnico.«

Francis Crick, Watsonov kolega, s katerim je revolucioniral molekularno genetiko, je odstopil iz Churchillovega sveta zaradi odločitve kolidža, da zgradi kapelo (na željo dobrotnika). Med intervjujem z Watsonom leta 1996 v Claru (Cambridge) sem izrazil mnenje, da v nasprotju z njim in Crickom nekateri ljudje ne sprejemajo obstoja konflikta med znanostjo in vero, ker po njihovem mnenju znanost pojasnjuje, kako svet deluje, in religija - zakaj obstaja. Watson je odvrnil: »Ampak mislim, da ne obstajamo z razlogom. Smo produkt evolucije. Morda mi kdo ugovarja: "Če ne vidiš cilja zase, mora biti tvoje življenje precej dolgočasno." Ampak ponavadi imam cilj, na primer zdaj - imeti dobro kosilo.” Kaj nam je pravzaprav uspelo.

Poskusi zagrizenih vernikov, da bi našli resnično izjemne, sodobne, v Boga verujoče znanstvenike, mejijo na obup in nesmiselnost ter spominjajo na gromeče zvoke, ki se slišijo ob strganju ostankov z dna soda. Edina spletna stran, ki sem jo našel in na kateri je seznam "krščanski znanstveniki, ki so prejeli Nobelovo nagrado", navaja šest imen od več sto dobitnikov. A izkazalo se je, da od teh šestih štirje niso prejeli nagrade, vsaj eden pa, kolikor vem, ni veren in hodi v cerkev le iz socialnih razlogov. Bolj sistematična študija Benjamina Beit-Hallamyja o tem vprašanju je "ugotovila, da je med Nobelovimi nagrajenci v vseh znanostih, pa tudi v literaturi, presenetljivo visoka stopnja brezvernosti v primerjavi s prebivalstvom držav, v katerih prebivajo."

Študija, ki sta jo leta 1998 objavila Larson in Witham v vodilni reviji Nature, je pokazala, da imajo ameriški znanstveniki dovolj visoko, da so bili izvoljeni v Nacionalno akademijo znanosti (diploma, podobna članstvu v upravnem odboru Kraljeve družbe v Great Britanija), le okoli 7 odstotkov verjame v osebnega Boga, je ta prevlada ateistov skoraj nasprotna vzorcu v ameriški družbi kot celoti, kjer več kot 90 odstotkov prebivalstva verjame v nekakšna nadnaravna bitja. Za manj znane znanstvenike, ki niso člani Nacionalne akademije znanosti, so navedeni vmesni podatki. Tako kot pri bolj častitljivih sovernikih je tudi vernikov manjšina, a procentualno precej večja - okoli 40 odstotkov. Skladno s pričakovanji se je izkazalo, da so ameriški znanstveniki manj verni kot splošna populacija, najvidnejši znanstveniki pa so najbolj neverni od vseh. Najbolj osupljiva ugotovitev te študije je polno nasprotje med religioznostjo ameriških množic in ateizmom intelektualne elite.

Smešno je, da je ta raziskava Larsona in Withama navedena na eni od vodilnih kreacionističnih spletnih strani, Genesis Answers ( Odgovori v Genezi), vendar ne kot dokaz neuspeha vere, ampak kot orožje v notranjepartijskem boju s tistimi verniki, ki trdijo, da je evolucija združljiva z vero. Pod naslovom "Nacionalna akademija znanosti je v svojem bistvu brezbožna" Genesis Answers citira zadnji odstavek pisma Larsona in Withama uredniku Nature:

Potem ko smo povzeli študijo, je Nacionalna akademija znanosti (NAS) izdala brošuro, ki poziva k poučevanju evolucije v javnih šolah, kar je vprašanje, ki je povzročilo nenehne napetosti v Združenih državah med znanstveno skupnostjo in nekaterimi konservativnimi kristjani. Pamflet bralcu zagotavlja: »Namen znanosti ni odločati o tem, ali Bog obstaja ali ne.« Predsednik NAS Bruce Albert je dejal: "Mnogi ugledni člani Akademije so zelo verni ljudje, mnogi med njimi biologi, ki prav tako verjamejo v evolucijo." Rezultati našega dela dokazujejo nasprotno.

Zdi se, da se je Alberts obrnil na hipotezo NOMA zaradi razlogov, o katerih razpravljamo v razdelku »Evolucijska šola Nevilla Chamberlaina« (glej 1. poglavje). "Odgovori Geneze" so se soočili s popolnoma drugačnimi nalogami.

V Združenem kraljestvu (in drugih državah Commonwealtha, vključno s Kanado, Avstralijo, Novo Zelandijo, Indijo, Pakistanom, angleško govorečo Afriko itd.) je Kraljeva družba enakovreden organ Nacionalni akademiji znanosti ZDA. V času izida te knjige moja kolega R. Elizabeth Cornwell in Michael Stirratt pripravljata za objavo rezultate podobne, a bolj temeljite študije verskih pogledov svetnikov Kraljeve družbe. Ugotovitve avtorjev bodo v celoti objavljene naknadno, vendar so mi prijazno dovolili, da posredujem preliminarne podatke. Za kvantificiranje mnenj je bila uporabljena standardna metoda - sedemstopenjska Likertova lestvica. Anketa je bila poslana po e-pošti vsem 1.074 članom sveta Royal Society z e-poštnim naslovom (veliki večini), s stopnjo odziva 23 odstotkov (dober rezultat za tovrstno raziskavo). Vprašalnik je zahteval oceno številnih izjav, na primer: "Verjamem v osebnega Boga, ki spremlja človeško življenje, posluša in odgovarja na molitve, skrbi za grehe in prestopke ter nas sodi." Udeleženci so bili naprošeni, da vsako trditev ocenijo na lestvici od 1 (sploh se ne strinjam) do 7 (popolnoma se strinjam). Primerjave s študijo Larsona in Withama so nekoliko težavne, ker so znanstvenike prosili, naj se odločijo na tristopenjski lestvici namesto na sedemstopenjski lestvici, vendar so rezultati na splošno zelo podobni. Velika večina članov sveta Kraljeve znanstvene družbe, tako kot velika večina članov Ameriške nacionalne akademije znanosti, je ateistov. S trditvijo o obstoju poosebljenega boga se je močno strinjalo le 3,3 odstotka članov sveta (izbrali vrednost 7), 78,8 odstotka pa se z njo nikakor ne strinja (izbrali vrednost 1). Če udeležencem, ki so izbrali 6 ali 7, rečemo »verniki«, tistim, ki so izbrali 1 ali 2, pa »neverniki«, potem je bilo število neverujočih 213 v primerjavi z le 12 verujočimi. Podobno kot Larson in Witham ter v skladu z ugotovitvami Beit-Hallamyja in Argyla sta Cornwell in Stirrata ugotovila majhen, a pomemben trend k večjemu ateizmu med biološkimi znanstveniki v primerjavi s fiziki. Za podrobnosti o tej študiji in drugih zanimivih ugotovitvah avtorjev si oglejte njihov prihodnji članek.

Če zdaj pustimo najboljše ume Nacionalne akademije in Kraljeve družbe, se vprašajmo: ali obstaja kakršna koli podlaga za trditev, da je odstotek ateistov na splošno višji med bolj izobraženimi in inteligentnimi ljudmi? Statistično povezavo med religioznostjo in doseženo izobrazbo ter religioznostjo in inteligenčnim kvocientom (IQ) so preučevali v več raziskavah. V knjigi »Kako verjamemo. Iskanje Boga v znanstveni dobi Michael Shermer opisuje obsežno raziskavo naključno izbranih Američanov, ki sta jo opravila on in njegov kolega Frank Sulloway. Ob številnih drugih zanimivih ugotovitvah so ugotovili, da je religioznost res negativno povezana z doseženo izobrazbo (bolje kot je človek izobražen, manjša je verjetnost, da bo veren). Religioznost je v negativni korelaciji tudi z zanimanjem za znanost in političnim liberalizmom (močno negativno razmerje). Rezultati niso presenetljivi, prav tako pozitivno razmerje med religioznostjo otrok in njihovih staršev. Sociologi, ki preučujejo poglede angleških otrok, so ugotovili, da samo en otrok od dvanajstih spremeni verske poglede, ki so mu bili vcepljeni v otroštvu.

Kot lahko pričakujete, različni raziskovalci merijo različne stvari, zato je primerjava rezultatov pogosto težavna. Metaanaliza je primerjalna metoda, pri kateri raziskovalec zbere vse znanstvene članke, objavljene na določeno temo, prešteje število, ki doseže en zaključek, in ga primerja s številom, ki doseže drugačen zaključek. Edina meta-analiza dela, ki jo poznam, o razmerju med vero in inteligenčnim kvocientom (IQ), je objavil Paul Bell leta 2002 v reviji Revija Mensa (Mensa je društvo, katerega člani so ljudje z visokim inteligenčnim kvocientom, zato ne preseneča, da njihova revija objavlja članke o temi, ki jim je pri srcu). Bell je sklenil: »Od leta 1927 je bilo izvedenih 43 študij razmerja med religioznostjo in izobrazbenim dosežkom/IQ; vsi razen štirih so pokazali obratno razmerje. Se pravi, višja kot je človekova mentalna razvitost ali stopnja izobrazbe, manjša je verjetnost, da bo veren ali da se bo držal kakršnega koli prepričanja.«

Metaanaliza vedno daje manj specifične (bolj posplošene) rezultate kot katera koli študija, ki je vanjo vključena. Zanimivo bi bilo pridobiti rezultate novega dela, opravljenega v tej smeri, kot tudi nove ankete, izvedene med člani elitnih organizacij, kot so nacionalne akademije, med prejemniki večjih nagrad in medalj, kot so Nobelova nagrada, Crayfurdova nagrada. , znanstveniki, ki so prejeli Fieldsovo medaljo, vesoljsko medaljo, Kjotsko nagrado in druge. Upam, da bodo rezultati takšnih študij vključeni v naslednje izdaje te knjige. In na podlagi obstoječih del je mogoče narediti razumen zaključek: apologeti religije bi v lastnem interesu dobro molčali o množični pripadnosti svetovnih svetilnikov verskim pogledom, vsaj ko gre za znanstvenike.

Pascalova stava

Veliki francoski matematik Blaise Pascal je menil, da je ne glede na to, kako neverjeten se zdi obstoj Boga, izguba v primeru »napačnega odgovora« prevelika. Bolj donosno je verjeti v Boga, ker če obstaja, prejmete večno blaženost, in če ne obstaja, potem ne izgubite ničesar. Po drugi strani pa, če ne verjameš v Boga in se izkaže, da obstaja, si za vedno preklet; če imaš prav in ga ni, potem se zate nič ne spremeni. Izbira je na prvi pogled očitna: verjeti v Boga.

Vendar pa je v tem argumentu nekaj čudnega. Nemogoče je v nekaj verjeti ali ne verjeti po lastni izbiri. Vsaj jaz ne morem verjeti samo zato, ker sem se tako odločil. Lahko, glede na svojo odločitev, grem v cerkev, berem Nicejsko veroizpoved, celo prisežem na kup biblij, da verjamem vsaki besedi, ki je v njih napisana. Toda nič od tega me ne bo naredilo vernega, če dejansko ne verjamem. Pascalova stava je lahko le argument v prid tistemu, kar je donosno pretvarjati se verniki. Pa naj imaš srečo in se bog, v katerega domnevno verjameš, ne izkaže za vsevednega, saj ga sicer ne bo nič stalo, da spregleda tvoje trike. Nespametna ideja, ki ji lahko nekdo verjame, je slavno satirizirana v Detektivski agenciji Dirka Gentlyja Douglasa Adamsa, kjer bralec sreča robota, imenovanega Electric Monk, gospodinjski aparat, katerega naloga je, da "verjame namesto vas in vas tako osvobodi." iz te obremenjujoče nuje." V oglasu za izboljšani model je pisalo, da je mogoče "verjeti stvarem, ki bi jih celo prebivalci Salt Lake Cityja težko verjeli."

Toda v vsakem primeru, zakaj tako zlahka verjamemo, da je najboljši način, da ugodimo Bogu verjeti vanj? Ali ne bi bilo mogoče, da bi bil Bog prav tako pripravljen nagraditi prijaznost, radodarnost ali skromnost? Ali iskrenost? Kaj pa, če je Bog znanstvenik, ki ceni enoumno iskanje resnice nad vsem drugim? Konec koncev, ni stvarnik vesolja mora biti znanstvenik? Bertranda Russella so nekoč vprašali, kaj bi rekel, če bi se po smrti znašel iz oči v oči z Vsemogočnim in vprašal, zakaj ne verjame vanj. "Premalo dokazov, Gospod, premalo dokazov," je bil (skoraj nesmrten) Russellov odgovor. Ali ne bi Bog izkazal več spoštovanja do Russllovega pogumnega skepticizma (da ne omenjamo pogumnega pacifizma, zaradi katerega je med prvo svetovno vojno pristal v zaporu) kot do Pascalovih strahopetnih izračunov? Kljub dejstvu, da nam ni dano vedeti, kam bi se Gospod obrnil, to ni potrebno za dokaz neuspeha Pascalove stave. Ne pozabite, da govorimo o stavi z zelo neenakimi, glede na Pascalovo lastno izjavo, kvotami. In ti bil pretepen Bi stavili, da ima Bog raje neiskreno vero (ali celo iskreno vero) kot pošten skepticizem?

Ali pa si predstavljajte, da se po smrti soočite z nikomer drugim kot z Baalom, pravijo, da ni nič manj ljubosumen kot njegov stari tekmec Jahve. Mogoče bi bilo za Pascala bolje, da sploh ne bi verjel, kot da bi verjel v napačnega boga? In ali samo število bogov in boginj, na katere lahko stavite, ne ovrže logike Pascalovega argumenta? Pascal je o tej stavi najverjetneje govoril kot za šalo, tako kot jo jaz za šalo zavračam. Srečal pa sem ljudi, ki so na primer prišli do mene z vprašanji po predavanjih, ki so resno navajali Pascalovo stavo kot argument v prid veri, zato sem se odločil, da se na njej na kratko ustavim.

In končno, ali obstaja kakšna stava proti Pascalu, ki bi jo lahko predlagali? Predstavljajte si, da res obstaja nekaj možnosti, da Bog obstaja. In vendar trdim, da boste svoje življenje živeli veliko bolje in bolj polno, če se boste zanašali na njegovo odsotnost in ne na njegovo prisotnost – ne bo vam treba izgubljati dragocenega časa s čaščenjem, žrtvovanjem, bojevanjem zanj, umiranjem zanj itd. itd. Tu se ne želim poglabljati v to vprašanje, a v naslednjih poglavjih se bodo bralci lahko sami prepričali o škodljivih posledicah religioznosti in verskih obredov.

Bayesov dokaz

Najbolj nenavaden dokaz za obstoj Boga, ki sem ga kdaj srečal, je po mojem mnenju Bayesov dokaz, ki ga je pred kratkim predstavil Stephen Unwin v The Probability of God. Nisem se takoj odločil, da ga sem uvrstim zaradi njegove šibke prepričljivosti, prav tako pa mu pomanjkanje stoletnega mahu ne prispeva k avtoriteti. Toda takoj po izidu leta 2003 je Unwinova knjiga pritegnila pozornost številnih novinarjev; Na njenem primeru imamo priložnost povezati nekaj niti sklepanja. V tem primeru sočustvujem z avtorjevim namenom, ker, kot je bilo že navedeno v 2. poglavju, menim, da je obstoj Boga, vsaj načeloma, mogoče raziskati kot znanstveno hipotezo. In Unwinov donkihotski poskus podajanja številčnega izraza za takšno verjetnost je nedvomno smešen.

Zdi se, da je založnik pozneje dodal podnaslov "Preprost izračun dokazuje osnove", ker v samem Unwinovem delu ni mogoče najti takšne predrzne izjave. To knjigo bi natančneje opisali kot uporabniški priročnik – nekakšen Bayesov izrek za telebane – in kot duhovit primer uporablja raziskovanje Boga. Unwin bi prav tako lahko uporabil hipotetični primer umora, da bi pojasnil Bayesov izrek. Preiskovalec pregleda dokaze. Prstni odtisi na revolverju obremenijo gospo Peacock. Stopnjo tega suma lahko izrazimo tako, da mu priložimo kvantitativno oceno. Toda profesor Plum ima motiv, da sumi na gospo Peacock. Zmanjšajmo stopnjo sumničavosti gospe Pav za primerno mero. Forenzično testiranje ima 70-odstotno verjetnost, da je bil revolver izstreljen z razdalje z izjemno natančnostjo, kar nakazuje, da morilcu uporaba orožja ni tuja. Kvantificirajmo stopnjo suma, ki se je pojavil glede generala Mustarda. In častiti oče Green ima najmočnejši motiv za umor. Povečajmo kvantitativno oceno verjetnosti njegove krivde. Toda dolgi beli lasje na mrtvečevem suknjiču nedvomno pripadajo gospe Scarlett... in tako naprej. V detektivovi glavi so se prepletale bolj ali manj subjektivno ocenjene stopnje verjetne krivde udeležencev dogodka. Predvideva se, da mu bo Bayesov izrek pomagal najti pravilno rešitev. Je matematično orodje, ki združuje številne približne ocene verjetnosti in posledično omogoča pridobitev končnega zaključka in kvantitativne ocene njegove verjetnosti. Seveda pa kakovost končnega zaključka ne more biti višja od kakovosti začetnih podatkov, uporabljenih za njegovo pridobitev. In ti podatki so praviloma rezultat subjektivne ocene z vsemi pomanjkljivostmi, ki neizogibno izhajajo. Obstaja jasna manifestacija načela "smeti noter, smeti ven" ( GIGO - Smeti notri, smeti ven). V zvezi z Unwinovim primerom Boga je "uporabnost načela GIGO" milo rečeno.

Unwin je po poklicu svetovalec za tveganja, ki ima Bayesovo sklepanje raje kot druge statistične metode. In Bayesovega izreka ne dokaže s pomočjo detektivske zgodbe, temveč na primeru največjega problema – verjetnosti obstoja boga. Za izhodišče vzame popolno negotovost, ki jo kvantitativno oceni takole: 50 odstotkov je verjetnost obstoja Boga in 50 odstotkov verjetnost njegove odsotnosti. Nato našteje šest dejavnikov, ki vplivajo na te verjetnosti, vsakega od njih kvantitativno pretehta, vrednosti vnese v matematični aparat Bayesovega izreka in vidi, kaj proizvede. Težava (ponovno poudarjam) je v tem, da šest izvirnih uteženih vrednosti niso izmerjeni kvantitativni podatki, temveč preprosto osebne ocene Stephena Unwina, izražene v številkah, tako da jih je mogoče uporabiti. To je šest dejavnikov.

1. Zavedamo se dobrote.
2. Ljudje delajo zlo (Hitler, Stalin, Sadam Husein).
3. Zlo obstaja v naravi (potresi, cunamiji, orkani).
4. Majhni čudeži morda obstajajo (izgubil sem ključe in jih spet našel).
5. Možni so veliki čudeži (Jezus bi lahko vstal od mrtvih).
6. Ljudje imajo verske izkušnje.

Ne glede na to, koliko smisla je to (po mojem mnenju sploh ne), Bog zaradi tega Bayesovega pandemonija najprej prehiti, nato močno zaostane, nato pa, ko se zbere, spet doseže začetnih 50 odstotkov in , končno po Unvini doseže 67-odstotno možnost obstoja. A nato se Unwin odloči, da 67 odstotkov ni dovolj, in naredi nenavaden manever: v igro uvede zasilno rezervo - »vero«, ki Bogu omogoči, da se dvigne na 95 odstotkov. Vse opisano je videti kot šala, a tako je prikazano v knjigi. Rad bi razumel, kako avtorica vse to utemeljuje, a o tem v knjigi ni povedano nič drugega. S tovrstnimi neumnostmi sem se že srečal, ko sem sicer razumne verske učenjake prosil, naj utemeljijo svoje prepričanje, glede na to, da zanj ni dokazov: »Strinjam se, ni dokazov. Zato se imenuje »vera«« (zadnji stavek je izrečen skoraj hudomušno, brez kakršne koli zadrege ali nelagodja).

Presenetljivo je, da Unwinovih šest dejavnikov ni vključevalo argumenta smotrnosti, niti preostalih "dokazov" Tomaža Akvinskega, niti katerega koli drugega različnih ontoloških argumentov. Ne ustrezajo mu in k kvantitativni oceni verjetnosti boga ne dodajo niti zrna. Kot dober statistik jih avtor obravnava in zavrže kot neuporabne. Za to mu želim čestitati, čeprav te dokaze iz različnih razlogov zavračamo. A po mojem mnenju niso nič manj šibki argumenti, ki so ob njegovem pristajanju končali v Bayesovem stroju. Jaz bi jim na primer dal povsem drugačno subjektivno oceno in temu primerno drugačno težinsko izražanje kot on; In koga brigajo subjektivne ocene? Verjame, da je dejstvo, da se zavedamo dobrega in zla, močan dokaz prisotnosti Boga, sam pa ne vidim, kako lahko to dejstvo sploh spremeni verjetnost te prisotnosti glede na prvotno domnevo. Upam, da bom v 6. in 7. poglavju pokazal, da naša sposobnost razločevanja pravega od slabega nima nobene zveze z obstojem nadnaravnega božanstva. Tako kot naša sposobnost, da uživamo v izvedbi Beethovnovega kvarteta, tudi naše zavedanje o dobrem in zlu (iz katerega ne potegnemo nujno pravih zaključkov) ostaja takšno ne glede na to, ali Bog obstaja ali ne.

Po drugi strani pa Unwin meni, da obstoj zla, zlasti naravnih nesreč, kot so potresi in cunamiji, povečuje verjetnost odsotnosti boga. Tudi tukaj je Unwinovo mnenje v nasprotju z mojim, vendar gre z roko v roki z razmišljanjem mnogih vestnih teologov. »Božja opravičenost« (podpora božji previdnosti ob prisotnosti zla v svetu) teologe že stoletja drži budne. Vplivni Oxfordov priročnik o filozofiji problem zla imenuje »najmočnejši ugovor, s katerim se mora soočiti tradicionalni teizem«. Toda ta argument se lahko uporabi samo proti obstoju dobrega boga. »Dobrota« ni nujni pogoj za hipotezo o Bogu, ampak le zaželen dodatek.

Treba je priznati, da mnogi ljudje s teološkim nagibom pogosto kronično ne morejo ločiti želenega od tega, kar si dejansko želijo. Toda za bolj prefinjene posameznike, ki verjamejo v nekakšna nadnaravna bitja, je reševanje problema zla smešno enostavno. Predpostaviti morate le zlonamernega boga - kot je tisti, ki živi na straneh Stare zaveze. Ali pa, če vam to ni všeč, si izmislite ločenega hudobnega boga, ga poimenujte Satan in za zlo, ki se dogaja v svetu, okrivite njegovo svetovno bitko z dobrim bogom. Ali – bolj sofisticirana rešitev – predpostavka, da ima Bog pomembnejše stvari kot ukvarjanje z drobnimi človeškimi problemi. Ali da Bog vidi trpljenje, a nanj gleda kot na ceno, ki jo mora človeštvo plačati za svobodo volje in delovanja v urejenem vesolju, ki ga urejajo zakoni. Obstajajo teologi, ki podpirajo vsako od zgornjih izjav.

Če bi torej uporabil Bayesov izrek, kot Unwin, me niti problem zla niti vsa moralna vprašanja skupaj ne bi prisilila, da spremenim verjetnost Boga (Unwinovih 50 odstotkov) v obe smeri. A o tem ne bom več govoril, ker tako ali tako nisem pristaš subjektivnih ocen, ne glede na to, kdo so.

Obstaja veliko močnejši argument, ki ni odvisen od subjektivnih mnenj posameznikov – argument neverjetnosti. In popelje nas zelo daleč od polovičarskega agnosticizma, po mnenju teologov - proti teizmu, po mojem mnenju - proti popolnemu ateizmu. Ta argument sem že večkrat obravnaval; ga je mogoče povsem zreducirati na znano vprašanje: »Kdo je ustvaril Boga?«, do katerega večina mislečih ljudi prej ali slej pride. Boga stvarnika ni mogoče uporabiti za razlago kompleksno organiziranega vesolja, ker mora biti vsak bog, ki je sposoben ustvariti karkoli, sam precej kompleksen; in potem se pojavi podobno vprašanje o njegovem videzu. Pojavi se nerešljiv problem neskončne razdeljenosti Boga. S tem argumentom bom v naslednjem poglavju poskušal dokazati, da čeprav je nemogoče z absolutno gotovostjo dokazati odsotnost Boga, je verjetnost njegovega obstoja zelo, zelo majhna.

V neskončnost (lat.).

Ne morem si pomagati, da ne bi navedel nepozabnega deduktivnega trika, ki ga je v evklidski dokaz stlačil moj šolski prijatelj med skupnim študijem geometrije: »Trikotnik ABC daje vtis, da je enakokrak. Zato…"

Zenonov paradoks je predobro znan, zato ga postavljam v opombo. Ahil lahko teče 10-krat hitreje od želve, tako da ima želva prednost na primer 100 metrov. Ahil je pretekel 100 m, želva se je plazila 10 m; Ahil je pretekel še 10 m, želva je sedaj 1 m naprej; Ahil je pretekel 1 m, želva je pred njo za 1/10 metra ... in tako naprej do neskončnosti, torej Ahil želve ne bo nikoli dohitel.

Morda smo danes priča podobni zgodbi – dobro razglašenemu odpadništvu filozofa Anthonyja Flewa, ki je na stara leta oznanil, da verjame v nekakšno božanstvo (in povzročil plaz ponatisov o tem po vsem internetu). Po drugi strani pa je bil Russell izjemen filozof. Russell je prejel Nobelovo nagrado. Morda bo Flou za svojo privlačnost prejel nagrado Templeton. Prvi korak v tej smeri je bila njegova sramotna odločitev, da leta 2006 sprejme nagrado svobode in resnice Philipa E. Johnsona. Prvi prejemnik nagrade Philipa E. Johnsona je bil odvetnik Philip E. Johnson, ki je zaslužen za avtorja "strategije klina", ki so jo na skrivaj razvili zagovorniki inteligentnega oblikovanja. Gripa bo dobila drugo. Nagrado podeljuje Losangeleški biblijski inštitut. Neizogibno se pojavi vprašanje: ali Flu razume, da je izkoriščen? Glej članek Victorja Stengerja “Neznanstvena znanost o gripi” v reviji “Free Thought” (25. 2. 2005. P. 17–18; www.secularhumanism.org/index.php?section=library&page=stenger_25_2).

Osvetlitev luči sveta, Free Inquiry 25: 1, 2004, 27-30.

Podnaslov dajem, ker je to edino v kar sem trdno prepričan. Knjiga, ki jo imam, izdala londonska založba Continuum, ima naslov Čigava beseda? Nisem je videl, vendar se imenuje "Jezus je napačno citiral." Predvidevam, da gre za isto knjigo, ampak zakaj založniki to počnejo?

Erhman (2006). Glej tudi Ehrman (2003a, b).

E. N. Wilson v svoji biografiji Jezusa na splošno dvomi, ali je bil Jožef tesar. Grška beseda "tekton" sicer pomeni "tesar", vendar je prevod aramejskega "naggar", kar pomeni spreten rokodelec ali učenjak. To je samo en primer pomenskih napak v prevodu Svetega pisma; Najbolj znan je napačen prevod iz hebrejščine v Izaijevi knjigi besede "almah" (dekle) kot "devica" (parthenos). Povsem razumljiva napaka (primerjaj Ruse za »deklica« in »devica«), a v tem primeru je bila napaka prevajalca napihnjena do neverjetnih razsežnosti in dala povod za smešno legendo o deviškem rojstvu Jezusove matere! Edini drugi vreden tekmec za prvenstvo med prevajalskimi napakami je sledeča, tudi glede devic. Ibn Warraq je opazil, ne brez humorja, da je v slavni obljubi o dvainsedemdesetih devicah vsakemu muslimanskemu mučeniku »device« napačen prevod izraza »bele rozine kristalne čistosti«. Koliko nedolžnih žrtev samomorilskih bombnikov bi bilo še živih, če bi bili ti podatki širše razglašeni? (Ibn Warraq. Device? Kakšne device? - Brezplačna poizvedba, 26. 1. 2006. R 45–46.)

Celo meni je napovedano spreobrnjenje na smrtni postelji. Takšne govorice se pojavljajo z dolgočasno monotonostjo (glej na primer izjavo R. Steer, 2003), vsakič pod iluzorno prevleko jutranje svežine v upanju, da bodo argumentu dodale duhovitost in novost. Morda bom, da zaščitim svoj posmrtni ugled, res namestil mikrofon v bližini. Lalla Ward dodaja: »Zakaj čakati do smrtne postelje? Če nameravate prodajati, je bolje, da to storite zgodaj, da boste prejeli Templetonovo nagrado, nato pa se sklicevali na senilno demenco.«

Ne smemo ga zamenjevati z neuradnim projektom človeškega genoma, ki ga vodi briljantni (in nereligiozni) znanstveni pirat Craig Venter.

Beit-Hallahmi in Argyle (1997).

E.J. Larson in L. Witham, Vodilni znanstveniki še vedno zavračajo Boga, Nature 394, 1998, 313.

http://www.leaderu.com/ftissues/ft9610/reeves.html - Posebej zanimiva analiza zgodovinskih sprememb verskih pogledov v Ameriki, ki jo je podal Thomas S. Reeves, profesor zgodovine na Univerzi v Wisconsinu, temelji na Reevesu (1996).

http://www.answersingenesis.org/docs/3506.asp.

R. Elisabeth Cornwell in Michael Stirrat. Delo je v pripravi za objavo, 2006.

P. Bell, Bi verjeli?, Revija Mensa, feb. 2002, 12–13.

Prečastiti oče Green je lik v družabni igri Cluedo, ki se prodaja v Angliji (od koder izvira), Avstraliji, Novi Zelandiji, Indiji in drugih angleško govorečih državah; v ameriški različici pa se nekako spremeni v gospoda Greena. Sprašujem se zakaj?

O tem, ali Bog obstaja ali ne, se razpravlja že na stotine let. Verniki pridno argumentirajo svoja stališča, skeptiki pa jih prav tako pridno zavračajo. V tem članku se bomo dotaknili 5 dokazov o obstoju Boga Tomaža Akvinskega. Ogledali si bomo tudi primere zavrnitve, da bi jasno razumeli prednosti in slabosti tega sistema.

Sveti Tomaž Akvinski je slavni katoliški teolog, čigar dela so pridobila status uradne veroizpovedi zahodne Cerkve, ki jo vodi papeštvo v Rimu. Omenjenih 5 dokazov o obstoju Boga Tomaža Akvinskega je navedel v temeljnem delu z naslovom »Summa Theology«. V njem je avtor med drugim trdil, da je obstoj Stvarnika mogoče dokazati na dva načina, in sicer s pomočjo vzroka in s pomočjo posledice. Z drugimi besedami, govorimo o argumentih od vzroka do posledice in od posledice do vzroka. Pet dokazov Tomaža Akvinskega za obstoj Boga temelji na drugem pristopu.

Njihova splošna logika je naslednja: ker so očitne posledice vzroka, se dogaja tudi sam vzrok. Tomaž trdi, da obstoj Boga ljudem ni očiten. Zato je njen obstoj mogoče dokazati, če upoštevamo Stvarnika kot glavni vzrok za nam očitne posledice. To izjavo je za osnovo vzel sveti Tomaž Akvinski. 5 dokazov o obstoju Boga, na kratko opisanih, nam seveda ne bodo omogočili, da bi v celoti ocenili globino misli tega izjemnega teologa, vendar bodo precej pomagali oblikovati splošen vtis o postavljenem problemu.

Prvi dokaz. Od gibanja

V sodobnem času se ta argument Akvinca običajno imenuje kinetični argument. Temelji na trditvi, da je vse, kar obstaja, v gibanju. Toda nič se ne more premakniti samo od sebe. Na primer, voz premika konj, avto poganja motor, jadrnico pa zračni tok. Molekule, atomi in vse, kar je na svetu, se gibljejo in vse to dobiva impulz za delovanje od zunaj, od nečesa drugega. In potem, po vrsti, od tretje in tako naprej.

Rezultat je neskončna veriga vzrokov in posledic. Toda neskončna veriga, kot trdi Thomas, ne more obstajati, sicer ne bi bilo prvega motorja. In ker ni prvega, potem tudi drugega ni in potem gibanja sploh ne bi bilo. V skladu s tem mora obstajati primarni vir, ki je vzrok za gibanje vsega drugega, vendar sam ni dovzeten za vplive tretjih sil. Ta glavni motor je Bog.

Dokaz dva. Od proizvajalnega vzroka

Ta argument temelji na trditvi, da je vsaka stvar, vsak pojav posledica nekega proizvajalnega vzroka. Drevo po njegovem zraste iz semena, živo bitje se rodi iz matere, steklo nastane iz peska itd. Še več, nobena stvar na svetu ne more biti vzrok sama sebi, saj bi bilo v tem primeru treba priznati, da je obstajala pred svojim pojavom.

Z drugimi besedami, jajce se ne more samo znesti in hiša se ne more zgraditi sama. In posledično spet dobimo verigo neskončnih vzrokov in posledic, ki se mora končati pri izvornem izvoru. Njegov obstoj ni posledica predhodnega vzroka, ampak je on sam vzrok za vse ostalo. In če ga sploh ne bi bilo, potem ne bi bilo procesa proizvajanja vzrokov in posledic. Ta primarni vir je Bog.

Dokaz tri. Iz nuje in naključja

Tako kot vseh 5 dokazov o obstoju Boga Tomaža Akvinskega tudi ta argument temelji na zakonu vzroka in posledice. Vendar pa je zelo edinstven. Thomas trdi, da na svetu obstajajo pogojne stvari, ki lahko obstajajo ali pa tudi ne. Nekoč so res obstajali, prej pa jih ni bilo. In nemogoče si je predstavljati, po Thomasovih besedah, da so nastali sami. V skladu s tem mora obstajati razlog za njihov videz. Končno nas to pripelje do predpostavke o obstoju entitete, ki bi bila sama po sebi potrebna in ne bi imela zunanjih razlogov, da bi bila potrebna za vse druge. Tomaž to bistvo definira s pojmom »Bog«.

Dokaz štiri. Od stopnje popolnosti

Tomaž Akvinski je na podlagi aristotelove formalne logike utemeljil 5 dokazov o obstoju Boga. Eden od njih pravi, da se v vseh stvareh, ki obstajajo na svetu, pojavljajo različne stopnje popolnosti. To se nanaša na koncepte dobrote, lepote, plemenitosti in oblike obstoja. Vendar pa so nam stopnje popolnosti znane le v primerjavi z nečim drugim. Z drugimi besedami, so relativni.

Akvinski še zaključuje, da bi moral v ozadju vseh relativnih stvari izstopati določen pojav, obdarjen s popolnostjo do absolutne stopnje. Na primer, po lepoti lahko primerjate stvari glede na najslabše ali glede na najboljše stvari. Mora pa obstajati absolutno merilo, preko katerega ne more biti nič. Ta najpopolnejši pojav v vseh pogledih je tisto, kar se imenuje Bog.

Dokaz pet. Od vodenja sveta

Tako kot vseh 5 dokazov o obstoju Boga Tomaža Akvinskega tudi to izhaja iz ideje o prvem vzroku. V tem primeru se obravnava z vidika smiselnosti in namenskosti, ki ju ima svet in živa bitja, ki ga naseljujejo. Slednji težijo k boljšemu, torej zavestno ali nezavedno sledijo nekemu cilju. Na primer razmnoževanje, udoben obstoj itd.

Zato, zaključuje Thomas da mora obstajati vrhovno bitje, ki inteligentno nadzoruje svet in ustvarja svoje cilje za vse. Seveda je to bitje lahko samo Bog.

5 dokazov o obstoju Boga Tomaža Akvinskega in njihova kritika

Že površna analiza zgornjih argumentov pokaže, da so vsi vidiki iste logične verige. 5 dokazov o obstoju Boga Tomaža Akvinskega se osredotoča predvsem ne na vrhovno bistvo, temveč na materialni svet. Slednji se v njih pojavlja kot posledica ali kompleks različnih posledic enega samega temeljnega vzroka, ki sam nima vzrokov v ničemer, a mora nujno obstajati. Tomaž jo imenuje Bog, a kljub temu nas to ne približa razumevanju, kaj je Bog.

Posledično ti argumenti na noben način ne morejo dokazati obstoja konfesionalnega Gospoda, krščanskega ali drugega. Na podlagi njih ni mogoče trditi, da obstaja ravno tisti Stvarnik, ki ga častijo privrženci abrahamskih religij. Poleg tega, če analiziramo pet dokazov o obstoju Boga Tomaža Akvinskega, postane jasno, da postulacija Stvarnika sveta prej ni nujen logični sklep, temveč hipotetična predpostavka. To je razvidno iz dejstva, da narava vzroka pri njih ni razkrita in se lahko izkaže za popolnoma drugačno, kot si predstavljamo. Ti argumenti ne prepričajo o resničnosti metafizične slike sveta, ki jo ponuja Tomaž Akvinski.

5 dokazov o obstoju Boga na kratko izpostavi problem našega nepoznavanja temeljnih principov vesolja. Teoretično se lahko izkaže, da je naš svet stvaritev nekakšne supercivilizacije, ali posledica delovanja še neodkritih zakonov vesolja, ali nekakšna emanacija itd. Z drugimi besedami, vsak fantastičen koncept in teorija, ki nima nič skupnega z Bogom, kot si ga predstavljamo, se lahko predlaga kot glavni vzrok. Tako je Bog kot Stvarnik sveta in prvi vzrok vsega le eden od verjetnih odgovorov na vprašanja, ki jih Tomaž oblikuje. Zato ti argumenti ne morejo služiti kot dokaz v dobesednem pomenu besede.

Drugi protiargument se nanaša na četrti dokaz, ki postulira določeno stopnjevanje popolnosti pojavov v svetu. Toda, če dobro pomislite, kaj lahko služi kot zagotovilo, da so koncepti, kot so lepota, dobrota, plemenitost in tako naprej, popolnoma objektivne značilnosti in ne subjektivne kategorije človeškega uma, to je produkt mentalne diferenciacije. ?

Kaj in kako pravzaprav meri lepoto in kakšna je narava estetskega občutka? In ali je mogoče Boga misliti v okviru človeških predstav o dobrem in zlu, ki se, kot kaže zgodovina, nenehno spreminjajo?

Etične vrednote se spreminjajo, spreminjajo pa se tudi estetske vrednote. Kar se je še včeraj zdelo standard lepote, je danes primer povprečnosti. Kar je bilo dobro pred dvesto leti, se danes kvalificira kot ekstremizem in zločin proti človeštvu. Umestitev Boga v ta okvir človeških konceptov ga naredi le še eno miselno kategorijo in prav tako relativno. Zato identificiranje Vsemogočnega z absolutnim dobrim ali absolutnim dobrim nikakor ni dokaz njegovega objektivnega obstoja.

Še več, tak Bog bo zagotovo izven obsega zla, umazanije in grdote. To pomeni, da ne more biti na primer absolutno zlo. Predpostaviti bomo morali obstoj več bogov, ki poosebljajo različne med seboj izključujoče pojave v njihovi absolutni meri. Nobeden od njih torej zaradi svoje omejenosti ne more biti pravi Bog, ki mora kot absolut vsebovati vse in torej biti eno. Preprosto povedano, noben koncept in kategorija človeškega uma ni uporabna za Boga in zato ne more služiti kot dokaz njegovega obstoja.

Immanuel Kant ni ustvaril dokaza o obstoju Boga
(Odgovor na pismo Victorja ZHADANA)

1. Pismo Victorja ZHADANA
2. Mihail Bulgakov je dobro poznal in razumel vero
3. Immanuel Kant in dokazi o obstoju Boga
4. Bulgakov je počastil Wolanda, da je naredil napako

1.

Pozdravljeni, dragi Evgraf Kalenievich!
V romanu "Mojster in Margarita" je Woland dejal, da je Kant uničil 5 dokazov o obstoju Boga in nato, kot v posmeh, ustvaril šestega. Ali me lahko razsvetliš o tej zadevi?
Hvala vnaprej.

Najboljše želje,
Zhadan Victor
mailto: [e-pošta zaščitena]

Že dolgo je minilo, odkar sem prejel vaše pismo, približno dva meseca nazaj. Če obiščete “A-Site”, ste videli, da sem zaposlen in kaj počnem. Sedaj imam čas za razmislek o naslednjih temah (kot vidite, mi teme pogosto predlagajo obiskovalci ateističnih in verskih strani sami s svojimi pismi), imam možnost javno in osebno odgovoriti na prejeta pisma.

Mihail Bulgakov - veliki pisatelj iz časov Sovjetske zveze; sovjetski pisatelj, ki ni deloval povsem v okviru kanoničnega socialističnega realizma, čeprav je napisal dramo »Mladost voditelja« o voditelju vseh časov in ljudstev. (Gre za Stalinov čas v teološkem semenišču in začetek njegovega revolucionarnega delovanja.) Stalinu samemu je bil všeč izraz občudovanja tako nadarjenega pisatelja, ki ga je bral in osebno imel za talenta. Stalin je več kot desetkrat obiskal uprizoritev Bulgakovove drame »Družina Turbin« (drame, ki odkrito sočutno prikazuje tragedijo inteligentne, meščanske, kontrarevolucionarne družine), vendar mu predstava »Mladost vodje« ni bila všeč. Na dan Stalinove 70-letnice so »Mladost voditelja« uprizorila številna deželna gledališča. To predstavo sem videl v saratovskem gledališču ... Tako-tako, čeprav je semeniško življenje prikazano realistično.

Sam Mihail Bulgakov je iz družine dednega gnezda kijevske duhovščine. Kijevski Bulgakovi so iz generacije v generacijo sledili duhovni poti. Družina Bulgakov je dala zgodovini Ruske pravoslavne cerkve tako izjemno osebnost, kot je moskovski metropolit Macarius (Bulgakov), ki je pokopan v Trojice-Sergijevi lavri. Metropolit Makarij je znan kot eden prvih zbirateljev ruskih kronik, na podlagi katerih so pozneje pisali svoja zgodovinska dela tako izjemni zgodovinarji, kot so Sergej Solovjov, Ključevski in avtor velikega dela o zgodovini ruske Cerkve Golubinski. Metropolit Makarij je avtor učbenika »Dogmatska teologija«, ki se še vedno uporablja za preučevanje doktrine pravoslavne Cerkve v vseh pravoslavnih teoloških seminarjih in akademijah. In nekoč sem študiral ta teološki predmet po Makariju.

Ne vem, ali se je Mihail Bulgakov sam pripravljal na cerkvene dejavnosti, a nedvomno je odraščal v družini, prežeti s cerkvenim duhom. Njegov stric je bil ugleden nadduhovnik v mestu Kijev. Zato je pozoren in vtisljiv Miša že od otroštva poznal in občutil vse tankosti duhovnega sveta vernika. To znanje je nadarjeno uporabil pri pisanju Mojstra in Margarite. Poznavajoč vero (krščanstvo, vraževerja ukrajinskega in ruskega ljudstva), je nato poznal vse prednosti in slabosti ateistične propagande iz časov militantnega ateizma. Roman "Mojster in Margarita" se začne z zelo jedko satiro o ateizmu ... Roman je poln tudi jedke satire o pravoslavni veri, vraževerju ruskega in ukrajinskega naroda. Toda Bulgakovljev roman je veliko umetniško delo, ki ima poleg satiričnega izraza svojo lastno umetniško vrednost.

Bulgakov je seveda svoboden pri materialu, ki ga uporablja. In težko je ugotoviti, kje uporablja objektivne materiale narobe, In kje namerno pretirava z dejanskim stanjem. Tako glede dejstva, da je veliki nemški filozof Immanuel Kant (1724-1804) » uničil 5 dokazov o obstoju Boga, nato pa kot v posmeh ustvaril še šestega.” Bulgakov je privolil, da se Woland ne bo izrazil povsem natančno.

Skozi stoletja so dokaze o obstoju (obstoju) Boga ustvarjali ne le teologi (Anselm Canterburyjski, Tomaž Akvinski, Malebranche), temveč tudi filozofi (Platon, Aristotel, Descartes, Leibniz). Veliki nemški filozof Immanuel Kant (oprostite za ponavljanje »velikega filozofa«, toda pruski samotar si kot nihče drug zasluži »velikega«) je s čisto filozofske pozicije prvi vse zreduciral na tri: ontološko. , kozmološki in teleološki in je pokazala njihovo popolno nedoslednost (Glej .: Immanuel Kant, Dela v šestih zvezkih, zvezek 3. Moskva, 1964, str. 511-551). Od takrat se ti dokazi imenujejo klasični dokazi o obstoju (obstoju) Boga.

Sodobni Kantovi teologi so hudo sovražili filozofa, po njem so poimenovali svoje neljube pse in se jim na vse mogoče načine posmehovali. Po smrti filozofa so se teologi »maščevali« filozofu tako, da so mu pripisali, da je ustvaril moralni dokaz obstoja Boga. Toda to je preračunljiva laž.

Immanuel Kant ni ustvaril nobenega dokaza o obstoju Boga in je vse življenje ostal zvest stališču, ki ga je izrazil, da obstoja Boga nikakor ni mogoče dokazati, da vse teoretične konstrukcije v prid božanstva nimajo znanstvene oz. teoretična osnova. Toda hkrati je verjel, da je ideja o Bogu lahko uporabna v moralnem smislu, da je "v moralnem smislu treba priznati obstoj Boga" (Immanuel Kant, Kritika praktičnega razuma. Sankt Peterburg, 1908 , stran 130). Kant je Boga štel za koristno idejo, bistvo same religije pa je opredelil kot »zavedanje naših dolžnosti kot božjih zapovedi« (Immanuel Kant. Religija v mejah čistega izkustva. St. Peterburg, 1908, str. 161).

V seminarskih učbenikih (na primer v »Osnovni teologiji« arhimandrita Avguština) so še vedno predstavljeni štirje klasični dokazi o obstoju Boga, Kant pa se imenuje ustvarjalec moralnega dokaza. Zato se trdi, da je Kant kritiziral tri klasične dokaze o obstoju Boga, sam pa je bil prisiljen ustvariti četrtega v korist obstoja Boga - Moralni (moralni) dokaz obstoja Boga - kar je v osnovi napačno. . Mimogrede, v sovjetskih ateističnih krogih, pa tudi v celotnem marksizmu se ponavlja legenda o Kantovem ustvarjanju četrtega dokaza o obstoju Boga. Ta legenda je začela nastajati med tako imenovanimi »ateističnimi razpravami« v Nemčiji, ki jih je vodil filozof Fichte (1762 – 1814), takrat še Kantov privrženec, briljantno pa jo je opisal sijajni nemški pesnik Heinrich Heine (1797 – 1856). Fichte je to legendo sestavil v namen samoobrambe pred obtožbami o ateizmu, Heinrich Heine pa po mojem zaradi nerazumevanja samega Kanta, ki ga kot velikega težko berejo ne le pesniki, ampak tudi filozofi.

Zakaj Woland govori o petih dokazih in Kantovem ustvarjanju šestega?

Dela pisatelja v njegovi ustvarjalni kuhinji ni mogoče opisati s popolno gotovostjo. Lahko samo ugibamo in ugibamo. Naj podam lastno domnevo.

V pravoslavni in protestantski teologiji se pri dokazovanju obstoja Boga običajno uporablja sistem štirih zgoraj omenjenih »klasičnih« dokazov. Toda katoliški teologi s podobnimi dokazi uporabljajo »pet poti« Tomaža Akvinskega (1225-1274): 1. »od gibanja - do glavnega gibala«, 2. »od povezave vzrokov in posledic - do prvega vzroka ”, 3. “od naključja - do Nujnega bitja”, 4. “od nepopolnosti v svetu - do Absolutne popolnosti” in 5. “od smotrnosti v svetu - do Organizatorja sveta.” (vse te argumente je Kant zavrnil v svoji kritiki treh, zdaj klasičnih, dokazov o obstoju Boga.)

Morda Woland namerno zbliža Tomaža Akvinskega s Kantom in sili Kanta, ki je s svojo neustavljivo kritiko uničil nesporno avtoriteto Tomaža Akvinskega, da v svoji ustvarjalnosti preseže katoliškega svetnika tudi tako, da ustvari svoj dokaz. Ta umetniška "poteza" avtorja "Mojstra in Margarite" je povsem razumna. Možno pa je tudi, da sta se Woland in njegov ustvarjalec Mihail Bulgakov preprosto zmotila. Mihail Bulgakov je napisal umetniško delo, ne znanstvene razprave ali doktorske disertacije.