Tekst XIII. Sutre velikih kola iz zbirke dragulja: šta je Buda rekao o sredini, o praznini, o misli buđenja i o embrionu Tathagate. Fragmenti I... Činjenica da "atman postoji" je jedna krajnost, a da "atmana nema" je druga. Ovo je, o Kašjapa, tako jasno

Legenda o lepoti Yun Chun Ljepotica Yun Chun, koja je bila uznemirena rastavom svog verenika, gorko je plakala. Njen voljeni Shao Chang - pametan, snažan i, što je najvažnije, jednako nesebično voleći je, krenuo je na dugo putovanje: sa sjevernih planina Kine,

Dio 1. Vrijeme apokalipse

Iz djela Schopenhauera Ako počnemo radoznalo ispitivati ​​i promatrati bilo koje prirodno stvorenje, na primjer, životinju u svom biću, životu i aktivnosti, tada će se, suprotno svemu što zoologija i zootimija govore o tome, pred nama pojaviti kao neshvatljiva misterija. Ali

丘/邱, Chang-chun-tzu, Qiu Chu-ji, Qiu Tong-mi. 1148, Qixia env. Dengzhou (moderni okrug Penglai, provincija Šandong) 登州棲霞 （今屬山東 ）, - 7. lunarni mjesec (avg.-sept.) 1227., Yanjing (Peking). Taoistički patrijarh i svetac (zhen ren - "prava osoba"), koji je postigao najviši zvaničnik. status za taoizam, alhemičar, pjesnik i izvanredan putnik koji je komunicirao sa Džingis-kanom. Osnivač pravca jin-lian ("zlatni lotos") ili longmen (Zmajeva kapija, prema nazivu planine u okrugu Baoji u provinciji Shaanxi, gdje je boravio) jedne od najvećih taoističkih škola - quanzhen- jiao ("učenje o savršenoj istini"), uključeno u sedmicu njenih "apostola" (qi zhen ren - "sedam pravih ljudi") - prvih učenika osnivača Wang Chun-yanga (1113-1170). U jesen 1167. otišao je u Wang Chun-yang, bio primljen kao student i sa 25 godina postao najmlađi od njegovih najbližih saradnika (usp. Sun Bu-er). Nakon ceremonije sahrane posmrtnih ostataka Wang Chun-yanga u blizini planine Zhongnanshan (južno od grada Xi'ana) 1173/1174. godine, kao asketa i pustinjak, povukao se u blizini Panksija, pritoke rijeke. Weishui, a zatim se preselio na planinu Longmenshan. Godine 1181. pozvan je u Yanjing, glavni grad Jurchen države Jin, na dvor imp. Shizong (r. 1161-1188), ali se šest mjeseci kasnije vratio u regiju Zhongnanshan, a 1191. preselio se u svoju domovinu u Qixia i počeo hraniti brojne taoističke zajednice na poluotoku Shandong. U hagiografiji ga predstavlja autor mnogih djela, uklj. nekoliko hiljada pesama. Tao Zang (Riznica puta Dao, br. 1151 u Harvard-Yanjing indeksu) sadrži antologiju Chang-chun-tzu Panxi 石番溪 chi (Sabrana [djela] majstora Chang-chuna iz [pritoke] Panxi ”) s predgovorima raznih osoba iz 1186., 1187., 1206., 1208. i datumom posljednjeg izdanja 1209. Ovdje se nalazi poetski opis rajske planine-ostrva Penglai, gdje danju i noću zvuči nebeska muzika, te didaktički niz. sedmosložnih katrena (jue-ju) pod generalom zvanim "Xu Dao" ("Kultivacija puta-dao"). Najpoznatije osam katrena „Qing tian ge” („Pesme plavog neba”) sa komentarima i interpretacijama (zhu shi 注释) Wang Jie 王玠 (kraj 13. - početak 14. veka) su posebno uključene u “Dao tsang” (br. 137). Njegovi alhemijski stavovi su izloženi u posthumno (verovatno između 1269. i 1310.) sastavljenom Da Dan zhi zhi (Direktna uputstva o Velikom cinoberu, juan 2; Tao Zang, br. 244), koji kaže da se može postati besmrtan, formirajući se u sam je "veliki cinober" (da tribute) poboljšanjem kombinovane "prednebeske prave pneume" (xian tian zhen qi) i "post-nebeske pneume" (houtian zhi qi; vidi. qi).

Do 1219. Qiu Chang-chun je stekao takav prestiž da su razne političke snage počele težiti da ga pridobiju na svoju stranu i na cara Sunga. Ningzong (r. 1194-1224) pozvao je Hangdžou u svoju prestonicu. Uskoro u 5 lunarni mjesec(jun-juli) 1219. Tjelohranitelj Džingis-kana, Liu Zhong-lu 刘仲禄, izvijestio ga je tokom agresivne kampanje u Centralnoj Aziji o poznatom dugovječnom alhemičaru, koji je prešao 300 godina i posjedovao je "umjetnost očuvanja i produženja života" (vidi Makrobiotika). U ime Džingis-kana, koji je želeo da primi eliksir besmrtnosti (xian; vidi Xian-xue), u 12. mesecu, tj. Jan. 1220. Liu Zhong-lu je stigao s pozivom u Qiu Chang-chun u Prebivalište ogromnog neba (Hao-tian-guan 昊天观) u Laizhou (istočno od rijeke Jiaolaihe u provinciji Shandong), a on je u martu sa 19 najboljih učenika i mongolskom pratnjom otišao je u Yanjing, gdje je ostao do kraja. Februar - mart 1221. godine, a zatim se, prema obredu, uputio na sjever ka kanovom sjedištu kod rijeke. Kerulen u sjeveroistočnoj Mongoliji. IN sljedeće godine prvi put se susreo sa Džingis-kanom u oblasti nedavnih neprijateljstava južno od Hindu Kuša, ostavio je vrlo povoljan utisak, dobio je titulu "besmrtnog svetaca" (shen xian), a zatim je više puta komunicirao s njim. Izveštaj o njihovom sastanku "Xuan feng qing hui lu" 玄风庆贿录 ("Zapis o srećnom spoju tajanstvenih vetrova", 1 juan; "Dao Zang", br. 176), prema kojem se dogodio u Ser. 10. mjesec, tj. UREDU. 20. novembar 1222. godine, datiran 1232. i pripisuje se Kitanu iz kraljevske porodice, dostojanstveniku na dvorovima Jin i Yuan, konfucijanskom učenjaku i budisti Yelü Chu-tsai 楚材 (1190-1244), koji je sam napisao 1228. Xi yu lu" ("Zapisi o putovanju na zapad"). Na svom putu prema Zapadu prema granicama Mongolskog carstva, koje se upravo proširilo na Amu Darju i Avganistan, Chu Chang-chun je stigao do Samarkanda i Balkha i 10. dana 3. mjeseca (sredinom aprila) 1223. na povratku, prvo je pratio Džingis-kana, a zatim se odvojio od njega, a u proleće 1224. vratio se u Jandžing.

Četvorogodišnje putovanje se ogleda u raspravi “Chang-chun zhen ren si yu chi” (“Bilješke o putovanju na zapad pravog čovjeka Chang-chuna”, 2 juan) uključenoj u Tao Zang (br. 1418). ), koji je 1228. sastavio Li Zhi-chan (1193-1256), jedan od Qiu Chang-chunovih pratilaca, na osnovu dnevnika putovanja. Predgovor sadrži kratku biografiju patrijarha. Njegova zvanična biografija uključena je u "Yuan shi" ("Istorija [epohe] Yuan, tsz. 202"). Ime "Xi Yu Ji" ("Putovanje na Zapad") u 16. veku. ponovio Wu Cheng-en u naslovu poznatog romana o Qiu Chang-chunovom prethodniku Xuanzangu. Rasprava koja se po važnosti može uporediti s djelima budističkih monaha Fa-xian (337-422) "Fo guo ji" ("Bilješke o budističkim zemljama") i Xuan-tsang (600/602-664) "Dai Tang si yu ji " (" Bilješke o zapadnoj teritoriji, [sastavljene u eri] Velikog Tanga"), 60 godina ispred "Knjige" (1298) Marka Pola (oko 1254-1324), prevedene na ruski. (P.I. Kafarov, 1866), engleski. (E. Bretschneider, 1910 - ne u potpunosti; A. Waley, 1931) i fr. jezicima. Sistematski opisuje prođene gradove i naselja, reke, akumulacije i planine, raskrsnice i putevi, fauna i flora, klimatske, geografske, ekonomske, industrijske, ekonomske, kućne i opšte kulturne karakteristike zemalja i naroda koje se vide. Posebno su primijetili: u nepismenoj Mongoliji, korištenje oznaka na drvetu prilikom sklapanja ugovora, tada rijetko za Sjevernu Kinu proizvodnju vina od grožđa na Altaju (Jinshan) i uzgoj pamuka u Centralnoj Aziji, drevni sistem vodosnabdijevanja u dolina Amu Darja i razvijen sistem vodosnabdijevanja u Samarkandu. Sasvim različita od kineske klime, suva ljeti i vlažna zimi, Qiu Chang-chun je okarakterizirao klimu Centralne Azije koristeći kategorije tradicionalna nauka a filozofija je lišena "pravilne raspodjele [suprotnih sila] jin-janga i godišnjih doba". Članovi ekspedicije redovno su vršili astronomska zapažanja, mjerili veličinu sjene gnomona na solsticiju na najsjevernijoj tački do kojih su kitovi stigli. astronomi. Dok se kreće pored rijeke Kerulen je posmatrao pomračenje sunca koje je prekrivalo 6/10 njegovog diska, a krećući se jugozapadno do Altaja, otkrili su da se zatvorilo 7/10. Kao rezultat toga, Chiu Chang-chun je razjasnio poziciju Kong Ying-da (574-648) iz komentara kanonske kronike "Chun qiu" ("Proljeće i jesen") o pomračenje sunca uzrokovano sjenom („refleksija“ - ying 映) mjeseca, postavljajući njegove različite faze vidljive na Zemlji svakih hiljadu li. Traktat sadrži i vrijedne dokaze o antičkim spomenicima koji su već postali poznati do 13. stoljeća. predmet arheologije, i tragične rezultate desetogodišnjih ratova Džingis-kana na ovim ogromnim teritorijama.

Kao odgovor na uporne želje Džingis-kana koje je usmeno i pismeno izrazio da dobijem recept vječni život Qiu Chang-chun, kao pristalica "unutrašnje alhemije" (nei tribute; vidi kinesku alhemiju), izjavio je da postoje sredstva za produženje života, ali ne i za besmrtnost, i propovijedao je seksualnu apstinenciju (vidi Erotologiju), samousavršavanje i upoznavanje sa Way-tao. Parafrazirajući aforizam legendarnog Pengzua iz Shen Xian Zhuana (Životi besmrtnih svetaca), Ge Hong je istakao da je samo jedna noć bolja od hiljadu dana uzimanja lekova i savetovao da napusti harem, a sam je odbio da putuje. sa hanovim konkubinama. Zalagao se za pročišćavanje “srca” (xin) i iskorenjivanje “želja/strasti” (yu; vidi Tian li ren yu): “nerađanje jedne misli (nian) je sloboda (zi yu), odsustvo stvari/predmeta ( ) srce i glava su besmrtni i Buda.” Priznao je jednakost "tri učenja" (san jiao): konfucijanizma, budizma i taoizma, ali sa doktrinom o nastanku budizma kao posljedica "prosvjetljenja varvara" (hua hu) koji su prodrli u Indiju Laozi. Qiu Chang-chun je od Džingis-kana dobio ne samo privilegije za quanzhen-jiao, već i dekrete o njegovom imenovanju za poglavara svih taoista Nebeskog carstva (1223. i 1227.) i po završetku putovanja (u proljeće 1224.) prenoseći na njega sa svojim učenicima osnovan 739. godine u čast Lao-Zija poznatog taoiste. Manastir Tian-chang-guan 天長觀 (Kuća nebeske dugovječnosti) u Yanjingu. Zatim, nakon drugog preimenovanja 1203. godine, nazvana je Tai-chi-gun (Palata Velike granice; vidi Tai chi), a sa instalacijom Qiu Chang-chuna, koji je 1227. godine dobio titulu Chang-chun zhen ren (Vječno proljeće, prava osoba), dobio je ime Chan-chun-gun (Chan-chun / Palata vječnog proljeća). Njegov učenik i saputnik Yin Zhi-ping 尹志平 (1169-1251), koji je postao opat nakon smrti Qiu Chang-chuna, sahranio je svog učitelja u Prebivalištu bijelih oblaka (Bai-yun-guan 白雲觀) koje se nalazi u istočna avlija, čije je ime nakon obnove 1394. godine prešlo na ceo manastir. Posthumno pod Mongom. din. Yuan Qiu Chang-chun je dobio još veličanstvenije titule: Chang-chun yan dao zhu jiao zhen ren (Vječno proljeće koje širi Put-dao i kontroliše učenja prave osobe) 1269. i Chang-chun quan de shen hua ming ying zhen jun (Vječno proljeće puno milosti, duhovnog prosvjetljenja i prosvijetljene reakcije istinski suveren) 1310. Zaboravljena rasprava "Chang-chun zhen ren xi yu ji" iz 1795. godine pronađena je u "Tao zang" prebivališta tajanstvene intimnosti (Xuan-miao-guan 玄妙观) u Suzhou (provincija Jiangsu) istaknuti naučnici i kanonisti Qian Ta-xin (1728-1804) i Duan Yu-ts'ai (1735-1815). Moderno izdanje s komentarima pripremili su Wang Guo-wei (1877-1927) i Zhang Xing-lang 张星烺.

Izvori:
Opis putovanja taoističkog monaha Chang-Chuna na Zapad (Xi-yu-chi, ili Opis putovanja na zapad) / Per. Paladij [P.I. Kafarova] // Zbornik radova članova Ruske duhovne misije u Pekingu. T. IV. SPb., 1866, str. 259-434; Bretschneider E. Medieval Recsearches from Eastern Asiatic Sources. Vol. I.L., 1910; Waley A. Putovanja alhemičara: Putovanje taoističkog Ch'ang-ch'una iz Kine u Hindukush na poziv Chingiz Kana. L., 1931.

književnost:
Vladimirtsov B.Ya. Džingis Kan. SPb., 2000, str. 106-108; Zaichikov V.T. Putnici drevne Kine i geografska istraživanja u Narodnoj Republici Kini. M., 1955; Kuchera S. Problem kontinuiteta kineske kulturne tradicije za vrijeme dinastije Yuan // Uloga tradicije u povijesti i kulturi Kine. M., 1972, str. 281-282; Fedchina V.N. Kineski putnik iz 13. veka. Chan Chun // Iz istorije nauke i tehnologije u Kini. M., 1955, str. 172-181; Wang Chengzu. Zhongguo dilixue shi (Istorija kineske geografije). Peking, 1988, str. 109-115; Kubo Noritada. Chojun shinjin to sonno seiyu (Putovanje na zapad pravog čovjeka Chang-chuna) // Toyo bunka kenkyu kiyo. 1963. Tom 29, str. 68-82; Xu Bo-ying, Yuan Tse-gui. Zhongguo xian-xue (kineska doktrina besmrtnosti). Tajpej, 1976; Chou Shao-hsien. Tao-jiao quan-zhen da-shi Chan-chun (Veliki učitelj taoističke [škole] savršene istine Chan-chun). Tajpej, 1982; Yan Yi-ping. Dao-jiao yanjiu zhiliao (istraživački materijali o taoizmu). Tom 1, 2. Banqiao (Tajvan), 1974, 1976; Boltz J.M. Pregled taoističke književnosti: deseti do sedamnaesti vijek. Berkleley (Cal.), 1987, str. 157-160 i dr.; Chavannes E. Inscriptions et pièces de officellerie chinoises de l'epoque mongole // TP. 1904 Ser. II, vol. V ; Despeux C. Immortelles de la Chine ancienne: Taoïsme et alchimie feminine. Puiseaux, 1990; Eskildsen S. Učenje i praksa ranih Quanzhen taoističkih majstora. N.Y., 2004; Pelliot P. Putovanja alhemičara / Tr. by A. Waley // TP. 1931 Vol. 28, str. 413-427; Wong E. Sedam taoističkih majstora: narodni roman Kine. Boston, 1990.

Art. publ.: Duhovna kultura Kine: enciklopedija: u 5 tomova / gl. ed. M.L. Titarenko; Institut za Daleki istok. - M.: Vost. lit., 2006-. T. 5. Nauka, tehnička i vojna misao, zdravstvo i obrazovanje / ur. M.L. Titarenko i drugi - 2009. - 1055 str. str. 925-928.

Lee Dao-chun

Sabrana djela o sredini i harmoniji

Prijevod B. B. Vinogrodskog

Esencija Misteriozne kapije

ŠEMA VELIKE GRANICA TAI CHI

Beskonačni Jin i Jang u crtežu knjige - krug) Bespočetnost kretanja i mirovanja

U budizmu govore o potpunom uvidu. Taoisti govore o zlatnoj piluli. Konfučijevi sljedbenici govore o Velikoj granici. Kada kažu da iz Odsustva Granice dolazi do prelaza u Veliku Granicu, misli se na to da je nemoguće preći sa Granice na Granicu. Budisti to definišu na ovaj način: "Istinski i nepromjenjivi, Bhutathatata, uvid znanja o postojanosti." U Knjizi promjena, u dijelu o tradiciji tekstualnih odnosa, stoji: „Tiho i nepomično. Osećaš i onda shvataš. Knjige o cinober piluli kažu: "Nakon što tijelo i srce postanu nepokretni, onda se čovjek vraća u stanje bez granica, što je pravi mehanizam i definira se kao misteriozna suština Velike granice." Ovo pokazuje da se u sva tri učenja poštuju mir i stabilnost. To je upravo ono o čemu Chuang Tzu govori kao o "upravljanju u mirovanju". Uostalom, kada je ljudsko srce mirno i stabilno, kada ne saosjeća sa stvarima, kada je prozirno u prodoru nebeskog principa, to je misterija Velike granice. Čim postoji empatija za stvari, to dovodi do devijacije, gubitka ravnoteže, tada se mijenja Velika granica. U stanju stalnog odmora pokušava se sačuvati nebeski princip, postojanost prosvjetljenja, praznina božanske duhovnosti. U stanju pomračenja, anksioznosti, svakakve situacije počinju da vladaju vama, a vi reagujete na sve stvari koje spadaju u sferu vaše pažnje. Kada ovladavanje stabilnošću u mirovanju dostigne najviši stepen, onda se ovo stanje održava bez napora i napora, sasvim prirodno, usled čega se vraća pravo stanje Bez granica. Sakrament Velike granice odgovara jasnoći. Racionalni raspored Neba i Zemlje, bezbroj stvari, u potpunosti se manifestuje u meni.

Srednja istina od četiri / Sve što se javlja su srednji pravci

(evo slike u knjizi - kvadrat podijeljen okomitom linijom na dvije polovine)

ŠEMA PROSJEKA I HARMONIJE

Bilješke o ritualu (Lao Tzu) kaže: „Kada se radost, ljutnja, tuga i zabava još nisu pojavili, ovo stanje se naziva „sredina“. Kada se pojave, ali se kontrolišu u sredini, tada se stanje definiše kao "harmonija". Kada se emocije još nisu pojavile, to se definiše kao "stabilan mir u sredini". Moramo pokušati da ga zadržimo. Zato se kaže: "Drži se u sredini, ostajući u odsustvu mesa." Ovo se stoga definiše kao veliki temelj Nebeskog carstva. Kada se emocije javljaju, ali su kontrolisane u sredini, to se smatra pokretom i u takvom trenutku potrebno je maksimalno paziti na njihov izgled. Stoga se kaže da u stanju harmonije, emocije koje se javljaju nužno ostaju u sredini. Stoga se vjeruje da ako se dođe na Put u Nebeskom Carstvu, tada zaista postaje moguće ući u stanje sredine i harmonije u cijelom tijelu, te, posljedično, u tijelu vlada praznina i božanski mir, a ako kretanje se oseti, onda postaje ispravno. U ovom stanju postaje moguće biti u rezonanciji sa beskonačnim promjenama u Nebeskom Carstvu. Lao Jun kaže: "Ako je osoba u stanju da stalno održava stanje čistoće i mira, Nebo i Zemlja su u njemu potpuno ostvareni." Zi-Su je s tim u vezi rekao da ako se teži sredini i harmoniji, onda se položaji Neba i Zemlje ne narušavaju, a bezbroj stvari razvijaju svoje prirodne kvalitete bez da su u suprotnosti jedna s drugom. Sredina i harmonija su misterija funkcionisanja univerzalnog prodora čula; to je mehanizam rezonantnih promjena; to je integralno tijelo "cikličke promjene" u kojoj rađanje i njegovanje teku i kreću se u izmjeni kretanja i mirovanja. Pa zar dva takva znaka kao što su "sredina" i "harmonija" ne bi trebalo da postanu svuda ime mog utočišta u kojem živim?

POHVALE VELIKE LIMIT SHEME

Znak kruga, koji se nalazi u sredini, je prijelaz iz Bezgraničnog u Veliku granicu. Velika granica se pokreće, stvarajući Yang. Pokret dostiže svoju granicu i nastaje mir. Mir rađa Yin. Jedan Jin i jedan Jang su dvije vrste svijesti koje su uspostavljene na ovaj način. Znak kruga je Yang pokret. Znak kruga je ostatak Yina. Jin i Jang su isprepleteni, što rezultira četiri slike. Znak kruga je kada se Yang, nakon pokretanja, ponovo kreće. Zove se Old Yang. Kada pokret dostigne svoju granicu i pređe u mirovanje, tada se to zove mladi Yin. Kada mir dostigne svoju granicu i ponovo se pretvori u pokret, to se zove mladi Jang. Kada mir koji je nastao ponovo pređe u mir, onda se to naziva stari Jin. Pokret i ostatak četiri slike dovode do osam znakova gua. Qian-gua je jedan. Xun-gua je dvoje. Oni predstavljaju kretanje i mir starog Janga. Li-gua je tri. Zhen-gua ima četiri. Oni predstavljaju kretanje i mir mladog Yina. Gen-gua ima pet. Kan-gua ima šest. Oni predstavljaju pokret i mir mladog Janga. Dui-gua ima sedam. Kun-gua ima osam godina. Oni predstavljaju kretanje i mir starog Yina. Jin je protivstruja. Jang je tok. Kretanje prema gore zamjenjuje se kretanjem prema dolje. Rad mističnog mehanizma (transformacije i transformacije Neba i Zemlje) je kontinuiran. To dovodi do rođenja 64 gua znaka (heksagrama). Tako iscrpno izražava Put bezbroj stvari. Gornji znak kruga označava početak transformacije daha. Donji znak kruga označava generiranje transformacija tjelesnog oblika. Ako ste svjesni transformacija daha, a da niste svjesni transformacije tjelesnog oblika, onda niste u stanju razumjeti izuzetno široko i veliko. Ako ste svjesni transformacija tjelesnog oblika, a da niste svjesni transformacija daha, tada niste u stanju da u potpunosti prodrete u ono najsitnije i najsuptilnije. Da bismo ovo objasnili, evo 25 pohvala u nastavku.

DVADESET PET POHVALA

U suštini, Put je izuzetno prazan. Pošto je potpuno prazan, nema mesa. Iscrpljuje se neiscrpnim i počinje u bespočetnom.

Praznina dostiže svoju granicu i pretvara se u duh. Promjene u duhu dovode do daha. Dah se koncentriše i pojavljuje se tjelesna forma. Tako se jedinica dijeli, formirajući dvojku.

Ako postoji dvojka, onda se pojavljuje osjećaj. Ako postoji osjećaj, onda postoji par. Jin i Jang su isprepleteni; Qian-gua i Kun-gua definiraju položaje. Počinje kontinuirani proces promjene kretanja i odmora. Četiri slike su povezane jedna s drugom. Napetost i poslušnost pokreću vibracione rezonancije, pa tako postoji stalna veza između osam znakova-gua. Kao rezultat, postoji konstantnost kružnog kretanja pet elemenata. Uspostavljaju se četiri stadijuma vremenskog ciklusa, formira se godišnji ciklus. Harmonizacija pulsiranja je prevedena u čistoću. Život počinje, materija se rađa. U prostoru Neba postoji rotacija, vrtlog bezbroj slika. U prostoru Zemlje to dovodi do povratka i pothranjivanja mnogih osjećaja-raspoloženja. Tjelesni oblici podržavaju jedni druge. Stvari se rađaju jedna drugu. Takva je promjena promjena kroz generiranje generativa. I ne može se iscrpiti i dovršiti.

U Srednjem kraljevstvu, bezbroj entiteta se rađa u prisutnosti, a prisutnost se rađa u odsustvu. Prisutnost i odsustvo su isprepleteni i povezani. Skriveno i očigledno podržavaju jedno drugo.

Ako krenemo od njegovog početka, onda svi mirijadi postojanja imaju dah kao izvorni korijen. Ako to dovedete do kraja, onda svi mirijadi entiteta mijenjaju samo svoju formu.

Iz ovoga je poznato da su za bezbroj entiteta jedina osnova oblik i dah. Za formu i dah, jedina osnova je duh. Osnova duha je krajnja praznina. Osnova Puta je krajnje odsustvo. Promjena je unutra.

Položaj Neba je vrh. Položaj Zemlje je dole. Položaj osobe je sredina. On sam harmonizuje i transformiše. A dah je u sredini.

Nebo i Zemlja su najveći od svih

entiteti-stvari. A čovjek je najduhovnije-božanskije od svih bića. Prostor i vrijeme svemira su u njegovim rukama. Bezbroj transformacija se rađa u njegovom tijelu. Unutar njega se dešavaju promjene-transformacije.

Ljudska granica je na sredini između Neba i Zemlje, zbog čega se uspostavlja sudbina. Čovjek uzima u sebe prazninu božanske misterije i time je priroda upotpunjena. Kada su priroda i sudbina uspostavljeni, duh je usred njih.

Sudbina se izražava u dahu. Priroda se izražava u duhu. Duh je uronjen u srce. Dah je koncentrisan u telu. Staza je u sredini.

Transformacija forme se izražava u prisustvu rođenja. Prisustvo rođenja se izražava u prisustvu smrti. Oni izlaze u rođenje, idu u smrt. Takva je postojanost stvari.

Transformacija daha dovodi do odsustva rođenja. Odsustvo rođenja određuje odsustvo smrti. Ne roditi se i ne umrijeti - takva je postojanost duha.

Transformacija oblika je meso Zemlje. Transformacija daha su slike Neba. Forma se transformiše u prisustvu osećanja. Transformacije daha su prirodno-proizvoljne.

Po dostizanju najvišeg prosvetljenja uspostavlja se integritet daha i duha. Kroz hiljade harmonizacija, bezbroj veza, istina se prirodno-proizvoljno formira.

Istina koja se nalazi u sredini ove istine odgovara misteriji do koje se dolazi pokušavajući da pronikne u misteriju. Kada se materija rodi u odsustvu materije, ona se definiše kao "klica besmrtnosti".

Ako nastojite da stvorite ovaj Put samo kroz postizanje mira i praznine u sebi, tada možete računati na uspjeh svoje težnje za embrionom besmrtnosti.

Praznina se izražava u odsustvu prepreka. Mir se izražava u odsustvu težnji. Došavši do granice praznine i istine u miru, vidite transformacije i spoznate povratak.

Pokretom se stiče mir. Putem punoće oni prihvataju prazninu. Kada su oba principa-zakona međusobno poslušna, tada duh i Put djeluju zajedno.

Put je gospodar duha. Duh je gospodar daha. Dah je gospodar tjelesnog oblika. Tjelesni oblik je gospodar života.

Odsustvo rođenja se izražava u odlasku telesne forme. Povlačenje tjelesnog oblika izražava se u povlačenju daha. Odlazak daha izražava se u odlasku duha. Odlazak duha se izražava u odsustvu brige. Njegovo ime je briga u odsustvu nege.

Zlatna tečnost se topi u telu. Amulet od žada štiti duh. Ovo je tajna sjedinjenja tijela i duha, koja vodi sjedinjenju sa istinom Puta.

Dragulj sudbine je koncentracija. Biser prirode postaje jasan. Primordijalni duh dopire do božanske misterije. Nastaje klica besmrtnosti. Put prirodne proizvoljnosti praznine i odsutnosti se završava. Sjajan duh. To je osnova svih promjena i transformacija.

Biblioteka "ISTRAŽIVAČ"

Zhong Yuan qigong. Škola majstora Xu Mingtanga

Lee Dao-chun

Zbirka eseja o sredini i harmoniji

Poglavlje "Dvadeset pet pohvala"

Prevod B. B. Vinogrodskog.

U suštini, Put je izuzetno jednostavan. Pošto je potpuno prazan, nema mesa. Iscrpljuje se neiscrpnim i počinje u bespočetnom.

Praznina dostiže svoju granicu i pretvara se u duh. Promjene u duhu dovode do daha. Dah se koncentriše i pojavljuje se tjelesna forma. Tako se jedinica dijeli, formirajući dvojku.

Ako postoji dvojka, onda se pojavljuje osjećaj. Ako postoji osjećaj, onda postoji par. Jin i Jang su isprepleteni; Qian-Gua i Kun-Gua određuju pozicije. Počinje kontinuirani proces promjene kretanja i odmora. Četiri slike su povezane jedna s drugom. Napetost i poslušnost pokreću vibracione rezonancije, pa tako postoji stalna veza između osam znakova-gua. Kao rezultat, postoji konstantnost kružnog kretanja pet elemenata. Uspostavljaju se četiri stadijuma vremenskog ciklusa, formira se godišnji ciklus. Harmonizacija pulsiranja je prevedena u čistoću. Život počinje, materija se rađa. U prostoru Neba postoji rotacija, vrtlog bezbroj slika. U prostoru Zemlje to dovodi do povratka i pothranjivanja mnogih osjećaja-raspoloženja. Tjelesni oblici podržavaju jedni druge. Stvari se rađaju jedna drugu. Takva je promjena promjena kroz generiranje generativa. I ne može se iscrpiti i dovršiti.

U Srednjem kraljevstvu, bezbroj entiteta se rađa u prisutnosti, a prisutnost se rađa u odsustvu. Prisutnost i odsustvo su isprepleteni i povezani. Skriveno i očigledno podržavaju jedno drugo.

Ako krenemo od njegovog početka, onda svi mirijadi prisutnosti imaju dah kao izvorni korijen. Ako to dovedete do kraja, onda svi mirijadi entiteta mijenjaju samo svoju formu.

Iz ovoga je poznato da su za bezbroj entiteta jedina osnova oblik i dah. Za formu i dah, jedina osnova je duh. Osnova duha je krajnja praznina. Osnova Puta je krajnje odsustvo. Promjena je unutra.

Položaj Neba je vrh. Položaj Zemlje je dole. Ljudska pozicija je sredina. On sam harmonizuje i transformiše. A dah je u sredini.

Nebo i Zemlja su najveća od svih bića-stvari. A čovjek je najduhovnije-božanskije od svih bića. Prostor i vrijeme svemira su u njegovim rukama. Bezbroj transformacija se rađa u njegovom tijelu. Unutar njega se dešavaju promjene-transformacije.

Ljudska granica je na sredini između Neba i Zemlje, zbog čega se uspostavlja sudbina. Čovjek uzima u sebe prazninu božanske misterije i time je priroda upotpunjena. Kada su priroda i sudbina uspostavljeni, duh je usred njih.

Sudbina se izražava u dahu. Priroda se izražava u duhu. Duh je uronjen u srce. Dah je koncentrisan u telu. Staza je u sredini.

Transformacija forme se izražava u prisustvu rođenja. Prisustvo rođenja se izražava u prisustvu smrti. Oni izlaze u rođenje, idu u smrt. Takva je postojanost stvari.

Transformacija daha dovodi do odsustva rođenja. Odsustvo rođenja određuje odsustvo smrti. Ne roditi se i ne umrijeti - takva je postojanost duha.

Transformacija oblika je meso Zemlje. Transformacija daha su slike Neba. Forma se transformiše u prisustvu osećanja. Transformacije daha su prirodno-proizvoljne.

Po dostizanju najvišeg prosvetljenja uspostavlja se integritet daha i duha. Kroz hiljade harmonizacija, bezbroj veza, istina se prirodno-proizvoljno formira.

Istina koja se nalazi u sredini ove istine odgovara misteriji do koje se dolazi pokušavajući da pronikne u misteriju. Kada se materija rodi u odsustvu materije, ona se definiše kao "klica besmrtnosti".

Ako nastojite da kreirate ovaj put samo kroz postizanje mira i praznine u sebi, onda možete računati na uspjeh svoje težnje za klicom besmrtnosti.

Praznina se izražava u odsustvu prepreka. Mir se izražava u odsustvu težnji. Došavši do granice praznine i istine u miru, vidite transformacije i spoznate povratak.

Pokretom se stiče mir. Putem punoće oni prihvataju prazninu. Kada su oba principa-zakona međusobno poslušna, tada duh i put rade zajedno.

Put je gospodar duha. Duh je gospodar daha. Dah je gospodar tjelesnog oblika. Tjelesni oblik je gospodar života.

Odsustvo rođenja se izražava u odlasku telesne forme. Povlačenje tjelesnog oblika izražava se u povlačenju daha. Odlazak daha izražava se u odlasku duha. Odlazak duha se izražava u odsustvu brige. Njegovo ime je briga u odsustvu nege.

Zlatna tečnost se topi u telu. Amulet od žada štiti duh. Ovo je tajna sjedinjenja tijela i duha, koja vodi sjedinjenju sa istinom Puta.

Dragulj sudbine je koncentracija. Biser prirode postaje jedno. Primordijalni duh dopire do božanske misterije. Nastaje klica besmrtnosti. Put prirodne proizvoljne praznine i odsutnosti se završava. Sjajan duh. To je osnova svih promjena i transformacija.

1. "Qian-Gua i Kun-Gua određuju pozicije" - Skriveni citat iz Knjige promjena. Označava funkcije Neba i Zemlje.

2. Napetost i poslušnost su karakteristike Neba i Zemlje u jednom od aspekata njihove realizacije u prostoru percepcije pojedinca.

3. "Promjene su unutra" - Ovo je sistem Promjena, koji ne samo da djeluje u prostoru percepcije, već čini njegovu suštinu i osnovu.

4. Istina - Ukazuje na stanje u kojem se asimetrija svojstvena životu ispravlja spontano, kada je pojedinac sposoban holistički da se uklopi u mistični mehanizam Nebo-Zemlja, obavljajući funkciju poveznice između idealnog i materijalnog svijeta.

5. "Amajlija od žada štiti duh" - Ovako je simbolično izraženo dostignuće stanja opisanog u napomeni 4.

Zbirka eseja o sredini i harmoniji. Suština tajanstvenih kapija.

U budizmu govore o potpunom uvidu. Taoisti govore o zlatnoj piluli. Konfučijevi sljedbenici govore o Velikoj granici. Kada kažu da iz Odsustva Granice dolazi do prelaza u Veliku Granicu, misli se na to da je nemoguće preći sa Granice na Granicu.

Budisti to definišu na ovaj način: "Istinski i nepromjenjivi, Bhutathatata, uvid znanja o postojanosti." U Knjizi promjena, u dijelu o tradiciji tekstualnih odnosa, stoji: „Tiho i nepomično. Osećaš i onda shvataš.

Knjige o cinober piluli kažu: "Nakon što tijelo i srce postanu nepokretni, onda se čovjek vraća u stanje bez granica, što je pravi mehanizam i definira se kao misteriozna suština Velike granice." Ovo pokazuje da se u sva tri učenja poštuju mir i stabilnost. To je upravo ono što Zhuangzi naziva "upravljanje u mirovanju". Uostalom, kada je ljudsko srce mirno i stabilno, ali kontrolirano u sredini, to se smatra pokretom i u takvom trenutku potrebno je maksimalno paziti na njihov izgled. Stoga se kaže da u stanju harmonije, emocije koje se javljaju nužno ostaju u sredini. Stoga se vjeruje da ako se dođe na Put u Nebeskom Carstvu, tada zaista postaje moguće ući u stanje sredine i harmonije u cijelom tijelu, te, posljedično, u tijelu vlada praznina i božanski mir, a ako kretanje se oseti, onda postaje ispravno. U ovom stanju postaje moguće biti u rezonanciji sa beskonačnim promjenama u Nebeskom Carstvu. Lao Jun kaže: "Ako je osoba u stanju da stalno održava stanje čistoće i mira, Nebo i Zemlja su u njemu potpuno ostvareni." Zi-Su je s tim u vezi rekao da ako se teži sredini i harmoniji, onda se položaji Neba i Zemlje ne narušavaju, a bezbroj stvari razvijaju svoje prirodne kvalitete bez da su u suprotnosti jedna s drugom. Sredina i harmonija su misterija funkcionisanja univerzalnog prodora čula; to je mehanizam rezonantnih promjena; to je integralno tijelo "cikličke promjene" u kojoj rađanje i njegovanje teku i kreću se u izmjeni kretanja i mirovanja. Pa zar dva takva znaka kao što su "sredina" i "harmonija" ne bi trebalo da postanu svuda ime mog utočišta u kojem živim?

Lee Dao-chun

[*] Objavljeno prema zborniku "ANTOLOGIJA DAOISTIČKE FILOZOFIJE". Prevod s kineskog Bronislava Vinogrodskog.
Li Dao-Chun, predstavnik "puta integralne istine" ili Quanzhendao, živio je za vrijeme dinastije Yuan.

zlatna pilula- Mislim kako na praksu unutrašnjeg rada, izraženu u disanju, koncentraciji pažnje, raznim vizualizacijama, tako i na rezultat ovog rada, koji ukazuje na postizanje stanja fizičke besmrtnosti.

Velika granica (tai chi)- Osnovni koncept tradicionalne kineske ideologije, koji odražava principe interakcije nebeskih i zemaljskih energetskih tokova u prostoru ljudske percepcije. Prema svom rečničkom značenju, to ne znači samo dostizanje neke najznačajnije granice, već i prevazilaženje ove granice, pa se može prevesti i kao kombinacija „preko granice“ ili čak „idi dalje“.

Cinnabar pill- U suštini isto kao Golden Pill, Inner Pill, Cinnabar, itd. Riječi "cinober" i "pilula" u ovom kontekstu odražavaju se istim hijeroglifom, čije je izvorno značenje "cinober".

"Tijelo i srce postaju nepokretni."- Svi tekstovi ne govore o materijalnim i fizičkim objektima, već o njihovoj projekciji u polju ljudske percepcije ili čak o onim pojavama koje nastaju u procesu percepcije ovih objekata. Stoga je često teško postići potpunu konzistentnost u prijevodima u okviru nekineskog jezika.

Najzanimljivije:

Značenje imena Damir. Interpretacija imena. Porijeklo i karakter imena Damir Ime Damir

Koje je simbolično značenje boje ikone Trojice

Vangina predviđanja tokom godina o Rusiji i svijetu, određujući sudbinu po datumu rođenja Edgara Caycea o finansijskom blagostanju i integritetu Rusije