Svastika u budizmu je poznavanje izvornog značenja ovog simbola. Duhovne prakse Neka sva bića budu u miru

Sada se na netu mogu naći različite verzije i tekstovi. Autorstvo se pripisuje i svima koji nisu lijeni.

Ne mogu garantovati za njihovu efikasnost. Verzija koju je moj Učitelj koristio odlično radi, dajući mi snagu, zaštitu i mir više od 20 godina...

To radi ovako:

Da biste to učinili, najbolje je sjediti u takozvanoj „studentskoj pozi“: sjedimo s ravnim leđima na petama, prstima unazad, dlanovima na bokovima. Šaljimo talase naše dobrohotnosti, ljubavi iz grudi napred u svemir sa formulom:

„Neka sva bića budu mirna!

Neka sva bića budu u miru!

Neka su sva bića blagoslovljena!”

Svako od ova tri stanja prvo kreiramo u sebi (u grudima), a zatim zračimo prema van – naprijed i nazad, desno i lijevo od Anahate.

gore kroz Sahasraru,

niz Muladharu.

Svi tokovi se raspršuju u svemiru, prenoseći vašu energetsku poruku SVIM bićima (uključujući vaše neprijatelje i uvrijeđena od vas namjerno ili nehotice, itd.)

Ovo je moćna metoda harmonizacije sebe, energije okolnog prostora i bića koja u njemu žive.

Ovo je odbrambena tehnika koja neutralizira gotovo sve energetske napade.
Istovremeno, posebno tvrdoglavi napadači dobijaju vlastiti udarac, koji je prošao kroz Univerzum, skupljajući svo "smeće" na svom putu.

Potrebno ga je izvoditi dva puta dnevno - ujutro, nakon buđenja i uveče prije spavanja.

Nakon ulaska u Anahatu, tamo stvaramo najsuptilnije stanje ljubavi i nježnosti za sva živa bića. Videćemo belo svetlo u čakri, osetićemo toplinu. Obratimo pažnju na aspekt nežnosti u ljubavi. A dodavanjem smeha (ili unutrašnjeg osmeha - ko zna kako - prema Montek Chia) dobijamo osećaj čarobnog odmora.

Sada, otvarajući čakru poput cvijeta, šaljemo naprijed široki snop bijele svjetlosti cijelom svemiru sa riječima: „Neka sva bića budu mirna! Neka sva bića budu u miru! Neka su sva bića blagoslovljena!”. Vraćajući se na Anahatu, vratite pažnju i ponovite iza leđa. Zatim desno, lijevo, gore i dolje. One. križ se pokazao trodimenzionalnim.

Prema našim zapažanjima, ako ste ušli u Anahatu, to ne znači da ćete odmah osjetiti mir i ljubav. Važno je odlučiti da je pronađete u sebi, pa tek onda zračite. U nekim svojim dimenzijama, Anahata je glavna komponenta emocionalnog centra osobe. U ovoj dimenziji možete doživjeti stanje ljutnje ili straha u Anahati. Drugim riječima, morate raditi ne samo sa energijom, već i sa umom. Međutim, moguć je i drugi pristup. Ako iz nekog razloga ne možete osjetiti mir i ljubav u sebi, onda iskrena želja za tim drugima može otvoriti ovo stanje u vama.

Zapamtite da u svakoj osobi postoji barem iskra saosećanja. Nakon pronalaska ove iskre, vrlo je lako proširiti je na cijelu Anahatu (srčanu čakru), a zatim i na ostatak svijeta.

Ključna tačka u ovoj meditaciji je vizualizacija Svjetla u Anahati, po mogućnosti u njenom centru. Standard svjetlosti može biti sunce, lampa ili svijeća koja gori ravnomjernim plamenom.
Nakon što ste naučili ući u suptilno stanje ljubavi u učionici, prakticirajte to u svakodnevnom životu. S iskustvom, vježba može biti komplikovana. Na primjer, zračiti svjetlost i ljubav odmah naprijed i nazad, desno i lijevo. Ili gledajte svesno u pravcu gde ide snop.
Neko vrijeme nakon redovnog vježbanja može se spontano javiti osjećaj širenja u grudima, ugodan i neugodan. Može trajati od trenutka do nekoliko sati. Tu nema patologije. Tako se otvara duhovno srce!

S ljubavlju prema vama, Darina je mađioničar i čarobnica.

možete pročitati više o tome

Darina će provoditi učenje na daljinu za one koji žele raditi sa zavjerama i ritualima. Časovi bioenergije, iscjeljivanja, rad sa fotografijama i predmetima, proricanje tarotom i još mnogo toga bez čega je rad na polju magijskih praksi nemoguć. Prethodne prijave za zatvoreni plaćeni kurs.

Budin krst i otvaranje duhovnog srca
Meditacija na Anahatu(izvedeno sjedenje)

Ovladavanje ulaskom u Anahatu jedna je od temeljnih tačaka prakse, pa i cijelog života. Evo jednog načina: doživjeti sebe kao svijest. Najčešće se ugrušak svijesti nalazi u glavi sa strane lica. Ako smo tamo, onda ćemo se vratiti na potiljak, što bi trebalo da izazove opuštanje mišića lica, a zatim ćemo se spustiti u Anahatu duž sušumna kanala. U čakru možete ući i odostraga i odozdo. Uz iskustvo, odaberite pravu opciju za vas.

Ako ne možete izaći iz glave, onda se možete spustiti u Anahatu s njom. Mentalno pomjerite usne i nos tamo i, otvarajući oči svijesti, gledajte naprijed iz Anahate. Kako bi spriječili da glava iskoči, neki jogiji preporučuju stavljanje zamišljene kape na vrh, ali nam se čini da je bolje ne kvariti duhovno srce od samog početka i držati ga u blistavo bijeloj čistoći, dovodeći samo tamo slika Božanskih Učitelja ili drugih svetih atributa.
Da bismo bili sigurni da smo zaista u Anahati, pogledajmo iz nje u glavu gdje smo nekada bili. Imajte na umu da gledanje nije isto što i gledanje. (pod kontrolom….)
Ako je samo dio svijesti otišao u Anahatu, a dio ostao u glavi, to je normalno. Praksom, um će postati pokretniji.
Nakon ulaska u Anahatu, tamo stvaramo najsuptilnije stanje ljubavi i nježnosti za sva živa bića. Videćemo belo svetlo u čakri, osetićemo toplinu. Obratimo pažnju na aspekt nežnosti u ljubavi. A ako tu dodamo smeh, dobijamo osećaj čarobnog odmora.
Sada, otvarajući čakru poput cvijeta, šaljemo naprijed široki snop bijele svjetlosti cijelom univerzumu sa riječima: „Neka sva bića budu mirna! Neka sva bića budu u miru! Neka su sva bića blagoslovljena!” Vraćajući se na Anahatu, skrećemo pažnju udesno i takođe ponavljamo desna strana univerzum. Zatim nazad, lijevo, gore i dolje. One. križ se pokazao trodimenzionalnim.
Prema našim zapažanjima, ako ste ušli u Anahatu, to ne znači da ćete odmah osjetiti mir i ljubav. Važno je odlučiti da je pronađete u sebi, pa tek onda zračite. U nekim svojim dimenzijama, Anahata je glavna komponenta emocionalnog centra osobe. U ovoj dimenziji možete doživjeti stanje ljutnje ili straha u Anahati. Drugim riječima, morate raditi ne samo sa energijom, već i sa umom. Međutim, moguć je i drugi pristup. Ako iz nekog razloga ne možete osjetiti mir i ljubav u sebi, onda iskrena želja za tim drugima može otvoriti ovo stanje u vama.
Zapamtite da u svakoj osobi postoji barem iskra saosećanja. Nakon pronalaska ove iskre, vrlo je lako proširiti je na cijelu Anahatu (srčanu čakru), a zatim i na ostatak svijeta.
Ključna tačka u ovoj meditaciji je vizualizacija Svjetla u Anahati, po mogućnosti u njenom centru. Standard svjetlosti može biti sunce, lampa ili svijeća koja gori ravnomjernim plamenom.
Nakon što ste naučili ući u suptilno stanje ljubavi u učionici, prakticirajte to u svakodnevnom životu. S iskustvom, vježba može biti komplikovana. Na primjer, zračiti svjetlost i ljubav odmah naprijed i nazad, desno i lijevo. Ili gledajte svesno u pravcu gde ide snop.
Neko vrijeme nakon redovnog vježbanja može se spontano javiti osjećaj širenja u grudima, ugodan i neugodan. Može trajati od trenutka do nekoliko sati. Tu nema patologije. Tako se otvara duhovno srce!

P.S. Za bolove u kralježnici koristite tri niti: od vrha do dna od beskonačnosti do beskonačnosti plavi konac(ulazi u krunu, izlazi kroz trtičnu kost). S lijeva na desno - crvena nit - prolazi kroz srčani centar. Od naprijed prema nazad - žuta nit - također prolazi kroz srčani centar. Mi vizualiziramo ove niti koje odlaze i dolaze iz beskonačnosti. U srčanoj čakri je zaslepljujuće belo svetlo.

Meditacija je jedan od načina za razvoj sebe kao svijesti, kao i jedini način spoznaje Boga i spajanja s Njim.
Četiri su glavna pravca meditativnog treninga: a) usavršavanje, b) povećanje, c) prenošenje koncentracije svesti unutar jednog eona, kao i na druge eone, d) ovladavanje tehnikama spajanja individualne svesti sa Svešću Boga.
Općenito, cijeli Put do spajanja s primordijalnom sviješću može se izraziti u obliku iznenađujuće jednostavne šeme: ovladavanje vlastitim duhovnim srcem unutar svog tijela - postepeno ga „rastući“ do veličine srazmjerne veličini naše planete, paralelno savladavanje sve više i više suptilnih eona multidimenzionalnog Univerzuma - i spajanje sebe (kao duhovnog srca) sa Kreatorom u Njegovom Prebivalištu.
Bog je ljubav. A da biste postali dio Toga, nije potrebno ništa drugo, osim da postanete i velika, jaka, mudra i prefinjena Ljubav. To postižemo kroz razvoj samih sebe kako se svijest širi iz naših vlastitih anahata.

Praksa "Buda krsta" vas uči da gledate sa samopouzdanjem svijet od anahata čakre, do njenog pravilnog podešavanja, a takođe savršeno trenira moć ljubavi.

Sljedeća temeljna faza u razvoju duhovnog srca može biti njegovo širenje, "prolijevanje" u prozirnoj jutarnjoj tišini na otvorenim prirodnim pejzažima (na primjer, na morskoj obali, u stepi, u poljima, na vrhovima brda ili planina ). Istovremeno, biće ispravno da se „izlije“ iz tela tačno unazad, što pogoduje izlasku odmah u prefinjenijem stanju. Onda „otplovimo“ od tela daleko nazad, tu se stapamo sa Ljubavlju Duha Svetoga i u jednom potoku plivamo napred kroz telo i preko tela, stajemo, ponovo se nosimo nazad, osećamo da On i ja smo Ljubav, postoji Jedan.

Treća faza je pronalaženje Žive svjetlosti Svetog Duha unutar naše planete. Tamo je - čak i tanji nego iznad površine Zemlje. Neophodno je započeti širenje duhovnog srca u ovom eonu - sve dok se cijelo ono ne ispuni sa mnom. Ovdje bi najvažniji savjet bio osjetiti kako ruke svijesti napuštaju prošireno duhovno srce. Njihovi dlanovi trebaju biti okrenuti prema gore. Zbog "poteza" mogu se nesmetano kretati. Dodir ovih ruku, usklađenih sa Svjetlošću svijesti Svetog Duha, može izliječiti gotovo svaku bolest, stvarajući zadivljujuća čuda.

"Buda krst"

Svaki čas je dobro započeti emocionalnim usklađivanjem i pročišćavanjem energije okolnog prostora. Da biste to učinili, postoji divna tehnika poznata kao "Budin krst". To radi ovako:

Da biste to učinili, najbolje je sjediti u takozvanoj „studentskoj pozi“: sjedimo s ravnim leđima na petama, prstima unazad, dlanovima na bokovima. Šaljimo talase naše dobrohotnosti, ljubavi iz grudi naprijed u svemir sa formulom: „Neka su sva bića mirna! Neka sva bića budu u miru! Neka su sva bića blagoslovljena!” Svako od ova tri stanja prvo stvaramo u sebi (u grudima), a zatim zračimo prema van. Zatim sve ponavljamo desno, nazad, lijevo, gore i dolje. Ovo je moćna metoda harmonizacije sebe, energije okolnog prostora i bića koja u njemu žive.

Ljubav nije "dati" ili "upaliti", to je kada ti
samo osjeti, na..., samo, na..., daj, na...
Andrej Lapin.

sadržaj:

Raja-Buddhi-Yoga (opće odredbe)
Šestokraki Budin krst
Pomirenje
davanje
Buđenje
Latihan
Pranava flow
Savasana
Pola kornjače
Varijante svakodnevnog izvođenja Raja-Buddhi-Yoge
Nakon treninga

Raja-Buddhi-Yoga (opće odredbe)
Prakse Raja-Buddhi-Yoge, uprkos njihovoj vanjskoj "nevinosti", mogu, uz potpuno ispunjenje, transformirati osobu koja nije slabija od. Osim toga, od određenog trenutka, za nekoga ko je svoj razvoj postavio kao posao broj 1 u svom životu, stanje suptilnosti i Ljubavi je jedina opcija, nema šta da bira. Činjenica je da je prava transformacija ponekad, ono što je već tu, proces nije najlakši...
To je lijepo izrazio don Huan Matus, koji je rekao Carlosu Castanedi: "Sile koje vode ljude su nepredvidive i strašne, ali je u isto vrijeme njihova veličanstvenost vrijedna toga da postanu svjedok." I jedino što se može suprotstaviti jezivom užasu koji ponekad doživite kada se susretnete sa Infinityjem jeste vaše divljenje sjaju koji vam je otkriven. Praktičar postaje jednostavno "pritisnut" u Ljubav. Ovo je jedina šansa da ne skliznete u zlonamjerni pragmatizam "kao stalkera" ili da ne postanete uplašeni stanovnik najbliže ludnice ili crkve.
Zahvaljujući stanju bezuslovne ljubavi, praktičar se uvek i svuda oseća dobro. Ništa se ne može uraditi sa njim. Sve mu polazi za rukom, sretan je svaki dan, sjeća se smrti i ne boji je se. Ne tuguje, ne žali se na život i ne trga se, pokušavajući da prepravi svijet oko sebe. Ovo je posebno raspoloženje. Ratničko raspoloženje. Ovo je ljubav. Za svijet oko sebe. Njegovoj tajni. Na planetu koja nas je zaklonila...
Međutim, kada radite ove prakse, ne treba čekati. Najbolji način razmišljanja za praksu je da nemate nikakva očekivanja. Zapamtite – bilo koje stanje koje postignete nije cilj vježbe. Ne biste se trebali fokusirati na njih. Ne očekujte ništa od prakse! Samo to radi svaki dan. Sve će se desiti bez obzira na vaša očekivanja. Kao jabuka, kad sazri, pada, čekao je Njutn ili ne.
Vežbe Raja-Buddhi-yoge najbolje je raditi ujutro. Idealno vrijeme je izlazak sunca. Ali to nije bitno. Bolje je raditi ove vježbe u bilo koje drugo vrijeme nego ih uopće ne raditi. Također se preporučuje da ove vježbe radite u "najboljem" od stanja u koje možete ući i zadržati, na primjer: sećajući se da ste smrtno biće i da možda više neće biti prilike da praktikujete ovu tehniku...
Ove prakse je lakše izvoditi u stanju sitosti – nakon nekog vremena nakon laganog obroka, lakše ćete se opustiti i uroniti u stanje prisutnosti. U svakom slučaju, pobrinite se da vam osjećaj gladi, ako ga ima, ne smeta. Pranje cijelog tijela, uključujući i glavu, također može pomoći u prilagođavanju tehnici - obredi pranja se ne koriste uzalud u mnogim tradicijama. Svesnim pranjem tela postavljate se za veću čistoću i spremnost za vežbu.
Vežbe Raja-Buddhi-Yoge moraju se izvoditi u stanju opuštenosti – svi neiskorišćeni mišići u telu moraju biti izuzetno opušteni. Posebno lice - opustite ga dok ne "izgubite lice", izgubite uobičajenu "mišićnu masku", svoju "masku": čak i ako vam pljuvačka poteče preko lica - nije vas briga, opušteni ste i fiksirani pažnjom tamo gdje ste potrebno popraviti prema uslovima vježbe.
Ne treba samo tijelo da se opusti. Opustite svoj um i ne brinite o mislima ako se pojave – kako su se pojavile, tako će i nestati. Opustite svoje emocije, nemojte ih zadržavati. Šta god da se desi tokom vežbanja, neka bude: ako plačete, neka bude; ako se smiješ, neka bude.
Oči su vam zatvorene, potpuno zaboravljate na oči. Možete koristiti zavoj, ali zavoj treba samo da vas podsjeti da su vam oči zatvorene. Čak i ako samo malo otvorite oči, vaša pažnja odmah izmiče iz prakse u sklop vizualnog svijeta. Možda će vam biti lakše držati oči zatvorene ako "pogled" zatvorenih očiju usmjerite malo prema gore, ali tako da se ne stvara neugodna napetost u očnim jabučicama. Ili možete zatvoriti oči i zamisliti da nikada niste imali oči, i da nikada niste bili osoba – vi ste samo određeni skup senzacija u beskrajnoj tami.
Da bi pažnja napustila mjesto svoje uobičajene fiksacije - sa glave i uspostavila se tamo gdje je to potrebno prema uvjetima vježbe, možete podići bradu malo više nego inače i kao da "izmiče" iz vašeg uputite se u prostor na kojem bi vaša pažnja trebala biti sakupljena.
Ako vas u procesu vježbanja uznemiri neka napetost ili neugodna iskustva, ne morate se boriti protiv njih. Svojom pažnjom prepoznajte ove senzacije kao iskrivljenu, stisnutu Ljubav. Kao energija koja je usled nekih događaja iz prošlosti poprimila nepragmatičan oblik, ali sama energija zbog toga nije postala loša.
U procesu izvođenja ovih tehnika, ne morate se držati uputstava. Ako vam riječi ili slike koje su ovdje date pomažu da uđete u stanje koje tražite, koristite ih. Ako vam to ne pomogne, potražite svoje "ključeve". U vama uvek postoji direktno i potpuno znanje o Ljubavi, oslanjajte se prvenstveno na nju. Uvek znate apsolutno sve o ljubavi, čak i kada sumnjate u to. Ne morate vjerovati u to, kao što ne trebate vjerovati u zakon univerzalne gravitacije – on djeluje bez vjere.
Pažnja!
Prakse Raja-Buddhi-Yoge su slabo kompatibilne sa alkoholom i bilo kojim drogama - nakon njih, nekoliko dana, praksa je znatno otežana.
Komplikuje praksu i upotrebu "ubojite" hrane: meso, perad, riba, plodovi mora. Od upotrebe ovih proizvoda moguće su neugodne senzacije u želucu, mučnina i sl. Mliječni proizvodi, ptičja jaja i riblja ikra su sasvim prihvatljivi. Da se pridržavate ove dijete uz održavanje visokog nivoa tjelesne aktivnosti, mogu pomoći sportski vitamini i minerali, mješavine proteina, gejneri i aminokiseline, koje u svom sastavu više nego zamjenjuju "ubojitu" hranu.

Šestokraki Budin krst
Sedite udobno i opušteno, sa ravnim leđima. Zatvori oci. Prevucite pažnju u prostor sopstvenih grudi – centar ovog prostora u grudima, između rebara i leđa, između mesta gde su se ključne kosti i solarni pleksus približavali. Ovo je takozvana "anahata", srčana čakra. Pretočite svoju opuštenu pažnju u anahatu, u grudi, pomerite se tamo celim svojim bićem.
Ne koncentriši se na anahatu, već na anahatu. U dubini prostora vlastitih grudi pronađite suptilne, nježne, jedva primjetne senzacije. Osjetite te suptilne, nježne senzacije. Opipajte ih pažljivo. Gledaj. Saznaj da je nemoguće opisati sve ove senzacije – cijelo vrijeme postoje „suptilniji“ senzacije koje se ne primjećuju ispod „grubih“ – tjelesnih, emocionalnih... Možeš početi od osjećaja tijela, ali morate ići "dublje".
Smjestite se u ovo stanje, opustite se u njemu, raširite se po cijeloj anahati. I iz samih dubina ovog stanja, iz dubina anahata, usmerite zrak pažnje daleko napred u Beskonačnost. Pošaljite svoju pažnju iz grudi ne samo daleko naprijed, već u Beskonačnost. Izađite iz zamišljenog svijeta, osjetite da je ispred vas prostor koji može biti dotaknut samo srcem. I zajedno sa zrakom pažnje pošaljite riječi-osjećaja u Beskonačnost:
"Neka sva bića budu mirna" - lagani dah mira
"Neka sva bića budu u miru" - blagi duboki mir
"Neka su sva bića blagoslovena" - nježan poljubac blaženstva
Ne morate da izgovorite ove reči naglas, samo ih osetite u grudima. Veoma je važno da osećate ta stanja koja „izgovarate“ i osećanja su ta koja vas šalju napred. Svaka „fraza“ se izvodi posebno i što je moguće svesnije, bez žurbe. Ako želite, možete zamisliti u svojim grudima nekakva "usta" koja ove riječi-senzacije izgovaraju u Beskonačnost.
Sada, na isti način, pošaljite ova tri raspoloženja iz grudi u Infinity desno. Zatim od grudi nazad. Zatim lijevo. Zatim od grudi, preko glave, nagore. A onda do beskonačnosti. Ne morate žuriti - radite sve vrlo svjesno, nemojte kliziti u formalnu implementaciju tehnike.

Pomirenje
Sada, održavajući svoje stanje i ne otvarajući oči, polako ustanite. Nakon toga, preusmjerite svoju pažnju na četkicu bilo koje ruke. Neka to bude pažnja istog kvaliteta kao tokom izvođenja Budinog šestokrakog krsta. Kao da svoju anahatu "prebacujete" na ruku. Apsolutno sva vaša pažnja izmiče tamo. U isto vrijeme, vaš dlan je opušten i ravan. Kao što je Florinda Donner rekla na jednom od Tensegrity seminara: "Ratnik ima ravnu ruku. Savijena ruka je ruka prosjaka."
Dok održavate nježnu, opuštenu koncentraciju u prostoru vlastite ruke, dok ste tu cijelim svojim bićem, dozvolite sebi da počnete osjećati i prostor oko ruke. Kao da vam je određena "loptica" obučena direktno na dlan, a vi osjećate cijelu ovu loptu. Podignite ruku iznad glave i glatkim, talasastim pokretom, vrlo polako je spustite. Dok ovako pomičete dlan, dozvolite da ova valovita putanja postane potpuno spontana i nepredvidiva. Dakle, kao da ne znate tačno kako će se vaša ruka kretati u sledećoj sekundi.
Dok pomičete dlan odozgo prema dolje, osjetite prostor oko dlana. Osjetite kako vaša nježna pažnja, okupljena u i oko vašeg dlana, čini ovaj gest magičnim, magičnim. Zahvaljujući najsuptilnijoj pažnji i apsolutno spontanom kretanju kista, "izglađujete" iluzorne granice između onoga što ste nekada nazivali "sebe" i spoljašnjeg Univerzuma.
Naginjući se i dovodeći četku skoro do poda, polako se ispravite i lagano okrenite u bilo kojem smjeru oko svoje ose. Ponovo podignite ruku i ponovite spontani pokret poput talasa dlanom. Uradite to vrlo glatko i što je moguće ljepše, tako da osjetite ljepotu ovog jednostavnog pokreta. Shvatite da svakim takvim pokretom tonete sve dublje i dublje u vježbu, usklađujući svoje unutrašnje stanje s beskonačnom ljubavlju Vječnosti oko sebe.
Osjetite stalnu spremnost prostora oko vas da vas ispuni najsuptilnijim, nježnijim i najljepšim emocijama. Samo mu se trebaš otvoriti i svakim pokretom, držeći pažnju na dlanu, dozvoljavaš da se ta suptilnost još više prelije u tebe. Ovu vježbu možete raditi s obje ruke u isto vrijeme ako imate dovoljno pažnje za to.

davanje
Sa svojom pažnjom nastavite da ostanete u anahati. Stojeći opušteno i uspravno, prislonite ruke na prsa, lagano ih dodirujući dlanovima. I osjetite kako, kao odgovor na ovaj dodir, iz dubina anahate, tok najfinijih ljubavnih emocija počinje da teče napolje.
Snaga ovog toka je takva da vam ruke počinju polako da se kreću naprijed i u stranu. Dozvoljavate da sve najbolje, sve što je nježno i suptilno iscuri, ne ostavljajući ništa za kasnije. Osjećajte se kao da umirete u ovom davanju, potpuno nestajete u njemu. Ne pokušavajte to zamisliti – samo budite svjesni da jeste.
Kada su vam ruke već široko raširene, ponovo ih prinesite grudima i lagano se okrenite u bilo kojem smjeru oko svoje ose. I pronađite u svojoj anahati više više ljubavi i suptilnosti nego ranije. I na isti način dajte ga napolje, ne ostavljajući ništa za sebe. Radite ove pokrete davanja iznova i iznova, polako, svjesno, potpuno nestajući u njima. Zamislite da sa svojim otvorenim srcem kao da ljubite prostor ispred sebe i ovaj prostor, kao Živo biće, odgovara vam.
Dok radite ovu vježbu, budite poput ruže. Ruža ne miriše na bilo koga. Ona ne očekuje ništa zauzvrat. Ona miriše direktno u Univerzum, sve dok joj je snage dovoljno, ne razmišljajući ni o čemu. Ona miriše jer je to njena priroda. Ona ne može pomoći. Postanite kao ruža - svakim pokretom ruku, svakim okretom, svaki put, tonite sve dublje u suptilno stanje darivanja, ne ograničavajući se ni na koji način.

Buđenje
Održavajući kondiciju, i bez otvaranja očiju, podignite obje ruke visoko. Istežući ih ovako, počnite polako i glatko spuštati ruke prema dolje uz tijelo, držeći ruke dlanovima uz tijelo.
Dok to radite, zamislite cijelim svojim bićem da dok podižete ruke uvis, lansirate ih u izvor apsolutne čistoće i svjetlosti koji je iznad vaše glave. Polako spuštajući ruke prema dolje, propuštate ovu svjetlost kroz sebe, upijajući se u ovo beskonačno stanje.
Spuštajući ruke skoro do poda, polako se ispravite, ponovo ispružite ruke i ponovite isti pokret. Svaki put zadržite pažnju samo na onom segmentu vašeg tijela na kojem se kreću vaše četke. Osjetite ovaj pokret ruku, pokret čistoće i svjetlosti, kao vrlo suptilnu i duboku transformaciju.
Osjetite kako ova jednostavna vježba, u kombinaciji s vašom pažnjom, mijenja kvalitet vašeg tijela, vašu energiju. Celo tvoje biće se menja. Zamislite taj prostor iznad glave, u koji uranjate ruke, kao beskrajni izvor najsuptilnijeg blaženstva, kojim se obogaćujete. Iz toga crpiš svaki put, bez ikakve mere, ali od ovoga tamo, na vrhu, ova suptilnost postaje samo veća.
Osjetite kako energija tone dolje kao ispunjena najsuptilnijim, blistavim emocijama i preplavljuje se njome bez ikakve mjere. Kao da se morate opijati, izgubiti se u tome, jednostavno prestati postojati. Uronite u to sve više i više, ispunite cijelo svoje biće nježnošću iznova i iznova, ne ograničavajući se ni na koji način.

Latihan
Zadržavajući položaj i ne otvarajući oči, podignite obje ruke gore. Idite na vrlo lagan, tečan i spontan ples, pustite svoje tijelo slobodno, pustite ga da se samo kreće kako se kreće. Opustite se još više, pustite da se vaše tijelo njiše kao morska trava u okeanu. Shvatite da ne pomerate svoje telo - samo vidite kako samo telo počinje da pleše. Vi ste samo svedok.
Usmjerite svu svoju opuštenu pažnju na spuštanje zlatnog potoka koji teče odozgo direktno na vas - mlaz guste i izuzetno suptilne svjetlosti. Osjetite ovu svjetlost kao energiju čiste milosti, kao energiju same Ljubavi. Kao da nešto vrlo tanko polako teče odozgo prema dolje, oko vas i kroz vas. Prostor apsolutne čistoće i svjetlosti, najfinije zlatne energije.
Osjetite cijelo svoje tijelo koje pleše, svaki njegov dio. Kao da širite pažnju od vrha glave do nožnih prstiju. Apsolutno sve što možete pronaći, otvorite svaku ćeliju, svaki komadić svog bića ovoj svjetlosti, tako da tok ispuni cijelo vaše biće. Otvorite se potpuno ovom vodopadu koji šiba odozgo, samo mu se prepustite. Zamislite da ste zaglibljeni u ovom zlatu, kao pčela zaglibljena u medu, da ronite u samu dubinu, bez ikakve nade da ćete se vratiti.
Osjetite da oko vas nema ničega, i nikad nije bilo – postoji samo ovaj pljusak milosti. Sve ostalo vam se samo činilo – ono što ste primetili stvoreno je iz ovog najsuptilnijeg toka, a sada vaša opuštena pažnja vidi samu suštinu ovog sveta. Sve što možete vidjeti svojim očima otkriva svoju pravu prirodu, pretvarajući se u potok latihana.
Osjećajte se kao dio ovog toka. Sve što možete pronaći samo se pretvara u svjetlost, postaje njome ispunjeno. Ostanite u ovom stanju potpunog pročišćenja. Ne postoji ništa što treba odbaciti, apsolutno sve, čak i ono što vas "smeta", jednostavno postaje svjetlost. Sve što naiđe na tok latihana predodređeno je da postane jedno.
Otkrijte da je snaga toka takva da šiba kroz vas, toliko je ove svjetlosti da koliko god se trudili da je u potpunosti apsorbirate, ona i dalje teče, lije kroz vas, od vrha do dna, od Beskonačnosti do Beskonačnost, a ti kao da poletiš s njom prema.

Pranava flow
Održavajući svoje stanje i ne otvarajući oči, zamislite da se mlaz koji teče odozgo kao da se „vrne“ unazad, postajući horizontalni. Osjetite da od toga tok postaje još lakši, još nježniji i apsolutno sveprisutan - u svemu nalazite ovaj tok beskonačno suptilnog stanja. Kao da ono iz čega nastaje sam prostor teče kroz vas od pozadi ka napred, a nalazi se na samoj ivici osetljivosti – između postojećeg i nepostojećeg.
Sve što možete vidjeti je prožeto ovom tekućom beskrajnom rijekom, kao da je na njoj oslikan cijeli svijet. Ne morate to zamišljati, samo otkrijte da jeste. Ovaj tok lako prodire u vaše tijelo, cijelo vaše biće, ne nailazeći na prepreke - priroda tog toka je takva da može provući kroz bilo koju stvar.
Održavajući ovo stanje, pomjerite pažnju iza potiljka. Osjetite sve ono što ste sebe nazivali, kao ono što gledate s leđa, sa kratke udaljenosti. Vaša pažnja s leđa gleda na tijelo, na misli i osjećaje. Sve što možete označiti kao "ja" postaje kao maska ​​na vrhu ovog potoka. Tok ispunjava masku, čineći je živom i pokretnom, ali vi više niste time uslovljeni - zamislite da iz tijela, iz „uobičajenog ja“, jednostavno padate nazad prema ovom toku.
Priroda toka Pranave je takva da se ništa osim pažnje ne može kretati prema njoj. Sve suvišno, nestvarno, iluzorno, jednostavno odnese tok, a pažnja pada nazad, prema toku, pokušavajući doći do njegovog izvora. I tako se odmičeš od sebe sve dalje, leteći-padajući prema ovom potoku. Na samo pola metra od tijela počinje stanje koje nije uvjetovano ni tijelom ni prošlim iskustvom. I ne možete pasti u ovaj ponor, ali možete skočiti.
Odmaknuvši se sa svojom pažnjom što je više moguće, zamislite da se otvarate poput ogromnog kišobrana. Poput jedra, okrećete se u svim smjerovima i ispunjeni ste ovim vjetrom energije. Postajete beskonačna ravan, okomita na tok, i ispunjeni ste njome, zasićujući cijelo svoje biće beskrajnim tokom Pranave...

Savasana
Održavajući svoje stanje i ne otvarajući oči, spustite se na pod. Lezite na leđa, uspravno, bez prekrštanja ruku i nogu. Apsolutno opustite cijelo tijelo, cijelo svoje biće. Neka vaše disanje bude tako opušteno – to se dešava samo od sebe, a vi ste samo svjedok toga.
Zamislite da se odmah ispod vaših stopala, okomito na vaše tijelo, nalazi beskrajni "zid" koji se proteže gore-dolje, desno i lijevo. Ovaj "zid" je proziran, kao da je "staklo", kao izmaglica vazduha iznad vatre.
Osjetite kako ovaj "zid" počinje polako da se kreće prema vama i gdje vas dodirne, tijelo nestaje. Postepeno nestaju i rastvaraju se. stopala, potkolenice, kolena, kukovi.... Telo kao da se raspršuje u prostoru pri dodiru sa ovim "zidom". Nestaje samo tijelo, već i sve ono što sebe možete nazvati.
Uradite to veoma polako, polako. Ako senzacije negdje ostanu, prođite ponovo ovaj "zid". I tako polako, prevucite po cijelom tijelu, do tjemena i malo iza tjemena. Samo nestani bez traga.
Ostanite u ovom stanju neko vrijeme. Trajanje boravka u shavasani, u većini slučajeva, je bitno. Dajte ovoj tehnici 18-20 minuta.

Pola kornjače
Održavajući svoje stanje i ne otvarajući oči, kleknite. Raširite koljena u stranu, otprilike u širini ramena. Držite stopala skupljena, zadnjicu spustite na pete. A sada opustite rameni pojas, spustite ga na pod i ispružite ruke naprijed.
Apsolutno se opustite u ovom položaju - stomak kao da "teče" između bedara. Svakim izdisajem se sve više opuštate. Svakim dahom se upuštate u ovo opuštanje. Ponovo izdahnite - i još više se opustite. Udahnite - i osjetite koliko ste već opušteni. Radeći ovo iz vremena u vrijeme, "širite" se u svim smjerovima oko sebe, rastvorite se u prostoru oko sebe.
Zamislite da se rastvarate u Univerzumu bez ikakvog traga, bez ikakve nade da ćete se vratiti. Ni u kom slučaju ne radite ovu tehniku ​​formalno - zasitite je svojom pažnjom, svojom namjerom. Zamislite svoju rastvorenost u ovom svijetu cijelim svojim bićem, a da pritom ne zaboravite na apsolutnu relaksaciju. I, održavajući svijest, ostanite u ovom položaju neko vrijeme.

Varijante svakodnevnog izvođenja Raja-Buddhi-Yoge
Gore opisane tehnike su raspoređene prema prefinjenosti - što dalje idete, suptilniji ste pozvani da uđete. Sve ove tehnike možete praktikovati samostalno, ali će njihov učinak biti mnogo jači ako ih radite jednu po jednu, redoslijedom kojim su opisane. Radite svaku tehniku ​​nekoliko minuta. Vježbom ćete sve brže ulaziti u referentna stanja, a set ovih vježbi će vam oduzeti manje vremena.
Ako se u procesu izvođenja ovih vježbi umorite, ako vaša pažnja više nije na samoj tehnici, onda bez otvaranja očiju i održavanja kondicije zauzmite polupozu kornjače i odmorite se nekoliko minuta. Također možete upotpuniti set sa pola poze kornjače umjesto šavasane.

Nakon treninga
Na kraju vježbi zadržite svoje suptilno opušteno stanje što je duže moguće, ne nasiljem, već namjerom. Tokom dana, svaki put kada se sjetite ovoga, dajte sebi naredbu da vratite stanje opuštene suptilnosti i koncentracije u anahati. Ako se ovoga rijetko sjećate - nemojte se grditi, doći će vam do toga s vježbom. Umjesto da se grdite što niste svesni, odmah se koncentrišite na anahatu.
Stalni boravak u suptilnim stanjima, neraskidiva koncentracija u anahati je veoma važan element prakse. Nemojte to zanemariti nakon prakticiranja Raja-Buddhi-Yoge - potrebno je ne samo da postanete "jogi na sat vremena", već da zasitite učinak prakse cijeli život. Zaista, obnavljajući svoja najsuptilnija stanja tokom dana, pročišćavate svoju vezu sa namjerom - voljom.