Egipatska mitologija Egipat je postigao svoj blaženi cilj, Ploče piramide su sačuvane do danas Živi testament izgubljene Atlantide. Bog Thoth je nacrtao riječi divovskih knjiga, Da bi se u brojevima tri, dvanaest i četiri moć razuma proširila svijetom. U Brjusovu “Egipat” Iz vijenca soneta “Landlight”

Grčka mitologija U grčkoj mitologiji postoji nekoliko kosmogonijskih verzija (tj. o stvaranju Kosmosa iz Haosa, organizovanog i uređenog principa iz bezobličnog i neuređenog), a prema jednoj od njih, koju je iznio Homer u Ilijadi, svijet je rođen iz spoja Okeana i

Poglavlje I “MITOLOGIJA BOGINJE” I “MITOLOGIJA BOGA” – ZAŠTO JE POTREBNO RAZLIČITI MITOLOŠKE SISTEME? Na pitanje zašto je potrebno razlikovati „mitologiju boginje“ i „mitologiju boga“, u principu, moglo bi se odgovoriti jednostavno: „Zato što evropska civilizacija mora

Astralna mitologija Plejade i OrionAstralna mitologija je ideja ljudi o zvijezdama i sazviježđima. Iako većina čitalaca ove knjige najvjerovatnije neće moći uočiti Bootes ili Strijelca na noćnom nebu, u najboljem slučaju im je poznat Veliki medvjed i,

Mitologija svetskog sistema Pljuvanje na stvaranje i pas izdajnik Epohalna dinamika širenja mitoloških motiva ne može se razumeti bez oslanjanja na podatke iz celog sveta. Koliko god da su zapisi međusobno udaljeni, oni se prije ili kasnije zbrajaju

Udmurti imaju bogato kulturno naslijeđe. Mnogi ljudi - znanstvenici, lokalni istoričari, učitelji, studenti i školarci - prikupljali su i opisali usmenu narodnu umjetnost Udmurta kako bi je sačuvali i prenijeli budućim generacijama.

Udmurtska mitologija je izuzetno zanimljiv sistem heroja, duhova, divova i heroja. Sastoji se od ogromnog broja legendi i priča. Isto tako, udmurtska mitologija je kulturna baština naroda Udmurta, koja je izvor tema i inspiracije umjetnicima, dramatičarima, kiparima i cijelom svijetu za proučavanje filologa, etnografa i lingvista.

Heroji iz bajke

bajkoviti junak Udmurta.

Prema legendi, davno je u jednom od udmurtskih sela živio čovjek. Život mu je bio težak, ali zabavan, jer je jednog dana saznao tajnu života. Udmurti znaju da su davno imali Svetu knjigu, prema kojoj su gradili svoje živote. Vremenom se izgubio, a listovi Svete knjige rasuli su se po celom svetu.

Prilikom sledeće šetnje po svojoj porodici, imao je sreću da pronađe jednu od stranica ove mudre knjige, na kojoj je pisalo: „Ne uzimaj sve k srcu, gledaj sve veselo, i sreća te neće zaobići. ”

Od tada je svaki rad u njegovim rukama bio uspjeh, a on je postao izvor nepresušnog humora, duhovitosti i svjetovne lukavosti. Ljudi su ga zvali Lopšo Pedun.

batiri -česti likovi udmurskih bajki i herojskih epova. Postoje legende o batirima.

Kada su se ratnici počeli pojavljivati ​​na zemlji, tada Eshterek bio jedan od prvih. Visok, širokih ramena, snažan - bio je pravi heroj Pazyal. Ne bilo gdje – samo na našim prostorima, nekad davno živjela su dva brata, dva ratnika. Pozvan je najstariji od njih Micol, junior - Danil. Mardan i Tutoy. U davna vremena, batiri su se morali braniti od neprijateljskih napada. Tada se pojavio njihov vođa Yadigar. Nekada davno, sjeverno od posjeda plemena Donda, živjeli su ratnici plemena Kalmez. Idna-batyr, Dondin sin, živio je u oblasti, koja se kasnije po njemu počela zvati Idnakar. Idna je bila angažovana u jednom lovu. Batiri iz plemena Chud bili su okarakterisani kao „bili su veoma visoki rastom, preterane snage i nezavisni po karakteru“.

Mit o stvaranju

u udmurtskoj mitologiji - vrhovni bog, tvorac svega što je dobro i ljubazno na svijetu. Ime Inmar povezano je s imenima drugih demijurga ugrofinske mitologije - En i, moguće, Ilma (Ilmarinen, itd.). Nebeski bog se brine o oblacima: vuče vodu zlatnom kutlačom i zalijeva ih da se ne osuše od sunčevih zraka. Ovaj dobri bog se suprotstavlja svom bratu Keremet(Lud, ili šejtan, ponekad - “gospodar vode” Vukouzo), tvorac zla. U početku su oba boga bila dobra. Po nalogu Inmara, Keremet je izvukao zemlju sa dna Svjetskog okeana, donoseći je u svojim ustima. Ispljunuo je nešto zemlje, a nešto sakrio. Kada je zemlja, voljom Inmara, počela da raste, Keremet je bio prisiljen da ispljune ostatak, zbog čega su se na ravnoj površini zemlje pojavile planine. Inmar je također stvorio biljke i životinje.

Još jedan mit govori o tome kako Inmar plovi čamcem po Svjetskom okeanu. Odjednom se, niotkuda, pojavljuje Shaitan. Po nalogu Inmara, on roni na dno okeana u potrazi za kopnom: pod vodom, šejtan susreće rakova, i on uvjerava ronioca da nije vidio nikakvo kopno. Šejtan zaroni još dublje i konačno izvuče malo pijeska. Deo toga krije u ustima i stvara planine na zemlji, koje vrhovima razdiru oblake. Inmar je morao da podigne nebo više - postalo je nedostižno. Prvo stvorenje koje je Inmar stvorio bio je pas, ali nije imao kožu. Šejtan je skine sa kože.

Kršćanski i muslimanski apokrifi (grč. apokryphos - tajni, skriveni) utjecali su na mitološku sliku svijeta Udmurta. Prema njihovom vjerovanju, veliki crni (ili crveni) bik živi pod zemljom - muzyem utis osh(„bik koji čuva zemlju“). Stoji na leđima džinovske ribe koja pliva u Svjetskom okeanu i drži Zemlju na svojim rogovima. Kad pomakne rogove, dogodi se potres.

Likovi i kultni predmeti udmurtske mitologije

- u udmurtskoj mitologiji, vrhovni bog, demijurg (grčki demiurgos - onaj koji stvara stvari, radnik, tvorac, majstor, zanatlija). Inmar je vrhovno božanstvo u udmurtskoj mitologiji (ili njegov epitet), bog stvoritelj, tvorac svih dobrih stvari, suprotstavlja se Keremetu (Lud, šejtan).

Alangsar- diva čije tijelo, isječeno od strane neprijatelja i razbacano po zemlji, traži njegova žena, vozeći se na kolima koja vuku dva sivo-siva vola. Svojim gigantskim rogovima razdiru zemlju, otuda i prisutnost dina i neravnih površina. Diva nije bilo moguće uskrsnuti jer mu žena nije našla glavu. Njegove kosti, kao i džinovski kotao i tagan, vire iz vode za vrijeme oseke.

Vorshud (shud vordys)- u udmurtskim mitovima, antropomorfni duh je pokrovitelj klana, porodice. Živi u kući za molitvu (kuala), gdje je njegov idol vjerovatno držan u posebnoj „Voršudskoj kutiji“; u kuali su žrtvovali životinje i ptice, hljeb i palačinke - poslastica za Vorshud. Vlasnik koji je stekao zasebnu kuću pozvao ga je u svoju novu kualu, priredivši tom prilikom gozbu i prenevši šaku pepela - oličenje Voršuda - sa ognjišta stare kuale na svoje; Voršudov potez bio je propraćen svadbenim obredima i pjesmama. Vorshud je zamoljen za pokroviteljstvo u svim preduzećima (posebno tokom bolesti). On može progoniti one koji vrijeđaju Vorshuda (uključujući i one koji su prešli na kršćanstvo), davi ih noću, šalje bolest itd. (analogija: slovenski kolačić). Vorshud je povezan s kultom predaka: u nekim molitvama Vorshud se prizivao zajedno s precima.

Vukuzyo ("gospodar vode")- u udmurtskim mitovima, vladar vodenog elementa, stanovnik praokeana. U dualističkim kosmogonijskim mitovima, Vukuzjo (u drugim verzijama - Keremet, Lud, Šejtan) je protivnik demijurga Inmara, koji vadi zemlju sa dna okeana. Pljuje (pljuje) alangasarske divove koje je stvorio Inmar, prevarivši psa koji ih čuva. Imitirajući Inmarovu kreaciju - psa, on stvara kozu, zatim vodena stvorenja - woo-murts. Vukuzjo je bio predstavljen kao starac sa dugom bradom (analogija: slovenski sipar).

Vu-murt (udmurtski vu - "voda", murt - "osoba")- u udmurtskim mitovima, vodeni antropomorfni duh sa dugom crnom kosom, ponekad u obliku štuke. Kreirao "gospodar vode" Vukuzyo. Živi u dubinama velikih rijeka i jezera, ali voli da se pojavljuje u potocima i vodenicama. Može udaviti ljude i poslati bolesti, oprati brane, uništiti ribu, ali ponekad pomaže ljudima. U vodi ima svoju kuću, veliko bogatstvo i mnogo stoke, lijepu ženu i kćer (analogija: Mansi Vit-kan); Vu-murtske svadbe prate poplave itd. Vu-murt se pojavljuje među ljudima na vašarima, gdje se može prepoznati po mokrom lijevom polju svog kaftana (analogija: slovenski vodenjak), ili u selu, u sumrak; njegov izgled najavljuje nesreću. Vu-murt se tjera udaranjem štapova i sjekira o led. Da bi se isplatio vu-murt, žrtvuju mu se životinje, ptice i hljeb.

Keremet (/iz Čuvaškog Kiremeta/, Lud, šejtan) - u udmurtskim mitovima, tvorac zla, suprotstavljajući se svom čestitom bratu Inmaru. Namaz Keremetu klanjao se tokom epidemija itd. u svetim gajevima - keremetima (ludovima), gdje je poseban svećenik tuno žrtvovao crne životinje bogu. Slične ideje o Keremetu (i njegovom kultu) postojale su u Mari mitologiji, gdje je Keremet božanstvo zla, brat i protivnik demijurga Kugu-yumoa. Prema pokojnoj marijskoj legendi, Keremet je zadržao marijskog starca Bedoju u razgovoru kada je išao kod boga koji je širio religije među narodima na zemlji; jer je to Bog prisilio Marije da obožavaju Keremeta .

Yagperi- jedna od kreacija Vukuzja, duha ili stvorenja bure, borove šume. Susret s njim prijetio je katastrofom za čovjeka na zemlji.

Vozhožive u napuštenim kolibama i kupatilima, gde vladaju noću, i ne vole da ih uznemiravaju. Kako ih ne bi naljutio i ne bi navukao nevolje na sebe, čovjek ne bi trebao noću ulaziti u kupatilo ili napuštenu zgradu.

Kutys — u udmurtskoj mitologiji duh bolesti. Kuti žive u gudurama, na izvorima potoka i rijeka; užasavaju ljude i stoku (ponekad svojim strašnim krikom), a ostajući nevidljivi, nanose bolesti (uglavnom kožne). Vjerovalo se da mu se može isplatiti ako u rijeku baciš komade hrane, pijetlov perje, so, novčiće i odeš ne osvrćući se.

Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) - u udmurtskoj mitologiji bog. Živi na nebu, odakle vlada univerzumom. U davna vremena, živio je na zemlji među ljudima, volio je da se pojavljuje na poljima farmera u obliku starca u bijeloj odjeći, hoda po međama i ispravlja uši kruha koji su pali na međe (analogija: ruske ideje o proroku Iliji). Ljudi, obuzeti pohlepom, toliko su proširili svoja polja da Kyldysin nije imao gde da hoda; prestali su da se oblače kao Kyldysin, bojeći svoju odjeću u plavo, a uvrijeđeni bog se povukao u raj (prema drugim verzijama, pod zemljom; analogija: mit o dva Kyldysina - nebeskom i podzemnom, šejtanu). Ljudi su se dugo molili Bogu kod svete breze da im ponovo siđe. Na kraju su ga molili da im se barem pojavi u nekom drugom obliku. Tada se Kyldysin pojavio na vrhu breze u obliku crvene vjeverice. Udmurtski lovci, u namjeri da prisile Boga da ostane na zemlji, ustrijelili su vjevericu, ali se ona, pavši, pretvorila u lješnjaka, a kada su ustrijelili tetrijeba, pretvorila se u tetrijeba, zatim u grgeča i nestala u rijeka (analogija: šamanski mitovi o transformacijama). Među fetišima koje su Udmurti čuvali u voršudnoj kutiji su koža vjeverice, čips od breze, krilo tetrijeba, perje tetrijeba i sušena riba - uspomena na Kyldysin posljednji povratak. On i Inmar su bogovi zemlje i neba; njihove slike su se ponekad spajale, pa stoga Inmar-Kylchin .

Gidmurt (udm. Stabilan čovjek) - duh stabilnog i stabilnog u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta. Gidmurt je pomoćnik kolačića (korkamurta), pokrovitelj dvorišnih zgrada, posebno štala i štala, kao i stoke koja tu živi. Gidmurt može različito tretirati različite konje. Ako voli konja, češljaće mu i ispletati grivu, pa čak i prenijeti sijeno i zob sa susjednih konja. Najčešće, ako gidmurt voli sve konje, onda može nositi komšijino sijeno i zob u štalu. Ako gidmurt ne voli konja, onda ga može jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Nylesmurt - vlasnik šume . Ponekad su ga zvali Bydzym nunya -„Pradeda, otac. Nyulesmurt je gospodar životinja (posebno odlučuje gdje će svaki medvjed ležati u jazbini), lovci mu se obraćaju za pomoć i pomoć u lovu, a dobrobit je ovisila o Nyulesmurtu, ponekad je čak bio na neki način povezan s pokojnikom preci. Nyulesmurtov put se nazivao krš šume kroz koji je prolazio uragan ili tornado, zbog čega se Nyulesmurt ponekad smatrao božanstvom vjetra. Žestoke borbe vodile su se između Nyulesmurta i Vumurta; vjerovalo se da su se obično dešavale u podne, pa su se ljudi u to vrijeme plašili kupanja ili ulaska u rijeku.

Ludmurt(udm. Lugovik, Polevik) - u udmurtskoj mitologiji, stvorenje odgovorno za livade i polja. Ludmurt se pojavio u obliku malog čovjeka, ne višeg od djeteta, obučenog u bijelo. Takođe je čuvao životinje i nadgledao useve. U polju je visok kao klas, na livadi kao trava. Ludmurt je jedan od Nyulesmurtovih rođaka ili je dio njegove pratnje. Ponekad su Ludmurta zvali Mushvozmas (udm. - pčele čuvarice), kada su počeli da seku saće (1. avgusta), na pčelinjaku mu je žrtvovana patka.

Palesmoort(Udm. Palesmurtski "polučovek") - lik u udmurtskom folkloru, zli jednooki čovjek koji živi u šumi. Popularni lik iz bajke. Izgleda kao osoba secirana po dužini - s pola glave, pola tijela, jednom rukom i nogom, vidljiva je unutrašnjost (prema drugoj verziji, druga polovina je tu, ali "sjaji"). Živi u šumi, može se pojaviti na rubu šume ili se čak približiti ogradi oko kuće i izaći na vatru. Ne možete vikati ili zviždati u šumi - inače može odgovoriti i napustiti šumu. Da biste se zaštitili od toga, morate se sjetiti nebeskog boga Inmara ili se sakriti iza stabla rovan. Pojavljuje se kao preteča nesreće. Poziva osobu po imenu, može je zagolicati do smrti, kao slovenske sirene. Može pokupiti životinje koje su otišle na ispašu, zatim mu ispletu jednu cipelu i okače je na granu u šumi (poklone) da se životinja vrati.

kuaz (Kvaz)- jedno od vrhovnih božanstava u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta, povezano s vremenskim i atmosferskim pojavama. Lik iz bajki („Kvazov miljenik“ itd.). On je davao kišu. Kuaz je vladar prostora između neba i zemlje, odnosno atmosfere i atmosferskih pojava.

Korkamurt (udm. - kućna osoba)- kolačić u tradicionalnim udmurtskim vjerovanjima. Po izgledu, korkamurt izgleda kao stariji čovjek u kaputu od ovčje kože s krznom okrenutim prema van. Postoje priče koje govore kako je korkamurta uhvatio čovjek u mraku, a nakon što se upalilo svjetlo, ispostavilo se da čovjek u rukama drži rukav bunde. S tim u vezi, postoji vjerovanje: ako vidite korkamurta na svjetlu, onda će on morati ispuniti sve zahtjeve osobe koja ga je uhvatila.

Književnost

1. S.Yu.Neklyudov. Mitološki rječnik.

2. V. Petrukhin. Mitovi Fino-Ugara

Udmurtska mitologija postojala je prije mnogo godina i štitila je ne samo kulturu, vjeru, već i folklor.

U udmurtskoj mitologiji postoji veliki broj negativnih stvorenja i bogova koji šalju nevolje narodu Udmurta, na primjer, duhovi bolesti mogu poslati: štetu, paralizu, urokljiv pogled.

Također u njihovoj mitologiji postoje kolači - Korkakuz, banniks - Minchokuze, vrtni - Bakchakuze. Ludmurt je važio za gospodara divlje prirode, bio je gospodar livada i polja, ljudi su mu se obraćali sa zahtjevima za dobar lov, očuvanje stoke i obilja meda i uspješan ribolov.

U antičko doba svećenici su se dijelili na više sluge i niže; niži su služili višim i izvršavali naređenja.

Glavni sveštenik nije učestvovao u obredima, samo je bio prisutan tokom obreda, svojim prisustvom osveštao ritual i pratio redosled radnji tokom obreda. Tokom rituala, svi propovjednici su se obukli u snježnobijelu odjeću.

Glavno svetište, u kojem su se obavljali svi rituali, sagrađeno je od trupaca, pod je takođe bio prekriven drvetom, u njemu su se čuvale najvrednije relikvije koje su pripadale zaštitniku klana, glavnom duhu.

U zavisnosti od rituala, bilo je potrebno žrtvovati, u svim obredima je moralo biti drvo i žrtva (stoka različitih boja i rasa).

Danas Udmurti veličaju pravoslavnu vjeru s elementima prethrišćanskih vjerovanja.

I dalje izvode drevne rituale, slijede drevne običaje i ne žele se prilagođavati modernom svijetu i njegovim trendovima.

Udmurti imaju tri bogomolje:

• niti obožavaju zaštitnika predaka;
• vlasnik divlje prirode;
• grobna mjesta i pogrebni rituali.

Udmurti su drevni turski narod koji predstavlja vlastitu mitologiju, koja je vrlo slična mitovima i idejama susjednih naroda. Na njihova vjerovanja uvelike su utjecali islamski prizvuci i neki aspekti gore spomenute vjere.

Dakle, među Udmurtima se glavno božanstvo zvalo Inmar, a on je obavljao funkcije tvorca svijeta, tvorca koji je bio "kriv" za nastanak doslovno svega na Zemlji. Ako dublje uđete u teološka i lingvistička istraživanja, primijetit ćete da je ime ovog božanstva vrlo slično drugim glavnim bogovima iz obližnjih religija.

Mitologija Udmurta kaže da je Inmar morao pratiti normalno funkcioniranje elemenata, kako bi kiša padala i sunce obasjalo na vrijeme, te kako bi klima u svijetu bila optimalna i ugodna. Kao i drugdje, Udmurti su također imali negativno božanstvo, Keremet (analogom se može smatrati islamski šejtan), koji je odgovoran za zle sile. Prema legendi, na samom početku bogovi su bili prijatelji, ali je Keremet prevario Inmara, nakon čega su se posvađali.

Udmurtska mitologija se mijenjala tokom vremena iu skladu sa novim svjetskim religijama, posebno kršćanskim principima. Konkretno, kako kažu, nakon "komunikacije" s njima, nastala je legenda o ogromnom biku koji drži našu planetu na svojim rogovima, a koji je odgovoran za sve podrhtavanje nebeskog svoda.

Prema Udmurtima, te tradicijama Finaca i nekih drugih njima bliskih naroda, svijet je podijeljen na 3 regije, raj, mjesto boravka zemljana - planetu i pakao, koji je bio hladan i mračan. U mnogim varijantama možete pronaći središnju os koja drži sve te oblasti zajedno, a to može biti drvo (kao kod Slavena), stijena i drugi slični objekti. Shodno tome, na vrhu su živjela božanstva, i to samo ona vrhunska iz panteona; u srednjem dijelu obično su se nalazile prelijepe polovice božanskog društva, kao i polubogovi, zaštitnici prirodnih elemenata - posebno, vodenih stvorenja, goblini, itd. U paklu su bile mračne sile - i direktno simbol đavola, Keremet, kao i mrtve duše.

Kao što smo već rekli, glavni bog Udmurta zvao se Inmar; njihov sistem religije je dvojan, tj. Dolazi do sukoba dobra i zla, a Keremet igra ulogu ovog drugog. Ali oni također imaju još jednog boga među najuočljivijim i najvažnijim - ovo je Kyldysin, koji je odgovoran za naš svijet, za prirodu, za žetvu itd. Obično, inače, u drugim religijama slične funkcije obavljaju dama - na primjer, Hera kod Grka, itd., ali Udmurti su postavili muškarca na ovo mjesto.

Mnogi polubogovi su nastanjivali zemlju - među njima je bilo i dobrih i loših, Keremet se borio sa dobrima, a Inmar se borio sa lošima. Polubogovi su bili odgovorni za bolesti, prirodne pojave, epidemije itd.

Sve ćete to pronaći u drevnim vjerovanjima i sudovima naroda Udmurtije, zarobljenim u neobičnom folkloru, ritualima i djelima narodne umjetnosti. U svjesnoj mitologiji mjesto odomaćenih simbola zauzela su porodična, klanova i plemenska (teritorijalna) sveta mjesta. S tim su se povezivale i tradicije prinošenja žrtava. One su bile po prirodi ekonomskih zahtjeva (početak sjetve, žetve), preventivnih mjera protiv elementarnih nepogoda i bolesti (suša, kuga domaćih životinja, glad), te svakodnevnih potreba (rađanje djece, uspješan brak).

Kasnije se mogu naći varijante dvostrukih vjerovanja, kada su stanovnici koji su prešli u pravoslavlje, prinoseći žrtve, to činili uz kršćanske molitve. Objašnjenje za to je kasna pokrštavanje turskog naroda u odnosu na druge nacionalnosti. U današnje vrijeme među Udmurtima je primjetna tendencija oživljavanja mitoloških vjerovanja kroz prizmu paganskih ideja o strukturi interakcije između ljudi i sila elemenata. Značajnu ulogu u tome i dalje imaju tradicije produhovljenja okolne prirode, što je snažan pokazatelj „udmurtstva“, jedne od definitivnih karakteristika etničke grupe udmurtske kulture.

U principu, mitologija Udmurta je sasvim standardna i slična islamu - ovdje se nalazi i šejtan, ali samo u obliku malih polubogova, tu su i peri - ženski džini ili nešto slično, i mnogi drugi. Ali i Udmurti su mnogo preuzeli od Slovena, što svjedoči o njihovoj bliskosti i zajedništvu u mentalitetu i ljudskoj samosvijesti.

Zli duh epidemijskih bolesti

• personifikacija kuće i pomoćnih zgrada:
  • Korkamurt (Korka kuzyo) - kolačić
  • Gidkuamurt (Vodič Kuzyo) - manor man
  • Munchomurt (Muncho kuzyo) - kupač

Ideje o majčinim duhovima:

• Od mame - majke vode
• Pyzep mumy, Chupchi mumy - majke rijeka Pyzep i Chupchi
• Vozho muma je majka posebnog prelaznog vremena - letnjeg i zimskog solsticija;
• Muzyem muma - majka zemlje
• Puzhmer muma - majka mraza i vjetra

Nebeske majke:

• U mami - majci neba
• Shunda muma - majka sunca
• Tolez mumija - majka mjeseca
• Gudyri muma - majka groma
• Inwu mumi - majka nebeske vode

Viša božanstva

Na vrhu udmurtskog Olimpa stajao je moćni bog Inmar. Istraživači prevode riječ "Inmar" na različite načine: "in" - nebo, "mar" - šta, tj. "ono što je na nebu".

Očigledno, slika udmurtskog Inmara seže do proto-ugorskog božanstva, čije je ime povezano s imenom neba, zraka (ilma, yuma): 1) Finski, Kar. - Ilmarinen, Sami. - Ilmaris, Komi - Yon, Kant. - Ilem, čoveče. - Elem; 2) finski - Yuma-la, proc. - Ukusno, Sami. - Jubmel, mar. - Yumo.

U početku, Inmar je jednostavno bio jedno od božanstava koja su predstavljala gornji sloj svijeta - nebesku sferu. Očigledno je bilo čak i nekoliko inmara: Kaba-inmar(ka-, ba, kava, na nekim udmurtskim dijalektima znači čišćenje neba noću, kao što je sjeverna svjetlost, božanstvo sudbine; Alyak-inmar- zagovornici ljudi, koji donose vijesti o zemaljskim stvarima - kasnije su doživljavani kao pomagači Bydym Inmara- Veliki Inmar, koji je postao vlasnik mnogih epiteta: vylys, yugyt, muso, bydym - vrhunski, svijetli, bijeli, dragi, veliki. Inmar se vrlo često izgovarao u kombinaciji Kozma(što znači izgubljeno) - Kozma-inmar, Kylchin-inmar(Kreator Inmar), ponekad Badɟym vorshud Inmar- veliki predak Inmar.

Uspon Inmara nad drugim božanstvima kasniji je fenomen; dogodio se pod utjecajem islama i kršćanstva, upravo su oni doprinijeli formiranju ideja Udmurta o jednom bogu. Krštenje Udmurta bilo je od velike važnosti u ovom procesu; u tom periodu Inmar je dobio crte kršćanskog boga. Ali transformacija Inmara - boga vazduha - u jedinstvenog vrhovnog boga bio je dug proces, nije završen ni do 19. veka.

Uz Inmara, vrhovna trijada je uključivala Kyldysin/Kylchin - dobar duh koji promoviše potomstvo stoke. . Slika Kyldysina, jedne od najstarijih, u početku je, očito, općenito bila povezana s kreativnim principom, stvaranjem (otuda "kyldyny" - stvaraj, stvaraj) i seže do korijena "kyl" - riječ. To je bila riječ koja je dobila magičnu funkciju stvaranja, stvaranja; svijet je nastao u procesu imenovanja. Postepeno je slika Kyldysina dobila složen mitološki sadržaj. Kao jedan od najpopularnijih u religiozno-mitološkom sistemu, imao je prilično značajan broj inkarnacija: Vukylchin - Stvoritelj vode, Yurtkylchin, Gidkylchin - čuvar kuće, štale, okućnice, Nunykylchin - božanstvo koje štiti porođaj ili deca uopšte. Ipak, najpoznatije su ideje o dva Kyldysina: 1) Kyldysin, koji živi na nebu; 2) Mukyldysin (blizak njemu je Yukyldysin, zadužen za žitarice), živi pod zemljom.

Zajedno s Inmarom i Kyldysin, sjeverni Udmurti i Besermians poštovali su Kuaz - božanstvo atmosfere i vremenskih pojava. Trijada bogova Inmar, Kyldysin, Kuaz ponekad se doživljavala kao svojevrsno jedinstvo.

Koncept voršuda zauzimao je posebno mjesto u vjerovanjima Udmurta.

Vorshud- složen pojam koji je značio: 1) pradjedovsko ili porodično svetište koje se čuva u kuali. Obično je to voršudna kutija koja je sadržavala nekoliko srebrnjaka, kožu vjeverice, krila lješnjaka, čeljust štuke, perje tetrijeba, ritualni pribor, komad žrtvenog kruha, brašno, žitarice i granu drveta. Jednom riječju, ovdje je bila koncentrisana svojevrsna materijalizirana objektivna informacija o svijetu koji ga okružuje na svim njegovim najvažnijim strukturnim nivoima, to je simbolički model svijeta, njegov mikrokosmos, svojevrsna „Nojeva arka“; 2) apstraktno božanstvo zaštitnika klana ili porodice i skup ideja i ideja povezanih s njim; 3) specifična ornito-, zoo-, antropomorfna slika božanstva: guska sa srebrnim kljunom, bik sa zlatnim rogovima, neka vrsta idola itd.; 4) egzogamno udruženje srodnika po majci koji imaju jednog patrona. Svaki voršud je imao svoje ime. Istraživači su zabilježili oko 70 takvih imena (Mozhga, Bigra, Purga, Kaksya, Bonya, Vortcha, itd.), koja po svoj prilici potiču od totemskih predaka. U čast sveca zaštitnika služene su molitve u svim prilikama bilo koje važnosti.

Očigledno se uobličivši u doba majčinsko-klanske organizacije kao totemske grupe, Vorshud, gubeći svoje društveno-ekonomske funkcije, postupno se pretvorio u čisto kultnu instituciju, koja je kasnije postala dio drugih oblika vjerskih formacija. Svi Udmurti su znali kojem Vorshudu pripadaju. Ako su u selu živjeli predstavnici više Voršuda, postojao je, shodno tome, isti broj svetilišta predaka - bydym kua/ ili vjerskih objekata u čast Voršuda, koji su se podizali u svešteničkom dvorištu ili, češće, u šumi pored potoka ili izvor nedaleko od sela.

Ova raznolikost bogova zahtijevala je odgovarajuće razumijevanje, tumačenje i razvijanje normi kultnog bontona - za sva ta pitanja bilo je zaduženo sveštenstvo. Oni su u velikoj mjeri bili direktni kreatori određenih religijskih i mitoloških ideja, njihovi širitelji među svojim suplemenicima, kao i originalni posrednici između božanstava i opće mase vjernika.

Zli duhovi

U religioznom i mitološkom sistemu Udmurta, veoma jedinstveno mesto zauzimao je Iskal pydo murt - stvorenje čija je gornja polovina čovek, a donja polovina krava, Kuz pinjo murt - krvožedno stvorenje sa dugim zubima, Kukri Baba - nešto kao Baba Yaga, Palesmurt - pola čovjeka: jednoruko, jednonogo, jednooko stvorenje.

Palesmurt imaju ogroman rast (ili sposobnost da menjaju veličinu tela, baš kao Nyulesmurt i Ludmurt), pomalo su glupi, veoma smešni, vole da nasmiju druge: mogu da ih golicaju do smrti, vole da jašu konje koji pasu u livada noću. Nisu posebno opasni za ljude, samo plaše usamljene putnike, posebno u šumi. Postojalo je vjerovanje da Palesmurt ne može biti ubijen: svaka kap njegove krvi pretvara se u novog Palesmurta.

Očigledno, uglavnom kroz dugotrajno tursko posredovanje, slike kao što je Albasty, demonsko žensko stvorenje ogromnog rasta, prodrle su do Udmurta (usp. Tat., Bashk., Chuv., Kazah., Leg., Kumyk., Albasly, Mar., Uzbek, Uyg. Alvasty, Abaz Albasty, Taj. Almasty); Aktash - zao duh, doslovno, bijeli kamen (up.: tat. aktash, karatash - duhovi koji se spominju u zavjerama); Akšan - zli duh sumraka; Busturgan - vještica (upor.: čuv., tat. bastyrgan, ruski dijal. busturgan, mađ. boscorkan, boscorkany); Keremet - zli duh, Sotona, neprijatelj Inmara (upor.: Tat., Chuv., Bash., Mar., Komi Kiremet, takođe se nalazi među svim muslimanskim ml klanovima Centralne Azije, Kazahstana i Kavkaza), Obyda - goblin, često u liku žene s ogromnim grudima, dugom kosom i čupavim krznom (up.: Tat. atapa, Chuv. upata, Mar. ovyda, drugi Uyg. abita, amita, sanskr. amithaba); Ubir - ghoul, vještica, ljudožder (up.: Tat. Ubyr, Chuv. Vupar, m;f. Vuver, Uver, ruski ghoul); Šejtan - Sotona, đavo, antipod Inmara (upor.: tat., kazah., kirgistan, tur. šejtan); Shayan - dobar ili zao duh mrtvih (usp.: Tat., Chuv., Mar., Komi, Mordvinian. Nayan, Nayan; Zhayan, Zayan).

Kontaktiranje sa onostranim i zemaljskim svetovima

Kontakti između onostranog i zemaljskog svijeta nastaju kao rezultat čovjekovog kršenja stereotipa ponašanja, prešutno uspostavljenih unutar prostorno-vremenskih granica, kao predviđanje budućnosti u posebno važnim životnim okolnostima (bolest zdravlja, lični odnosi). Od vremenskih perioda, zora (ӟardon), ponoć (uišor) i sumrak (akšan) bili su obdareni „užasnim“ svojstvima. Vjerovalo se da se tada povećava vjerovatnoća susreta s predstavnicima drugog svijeta:

Uncle vukoe wenem. Izsa je uzela kylem. Miller soy kӧlny kosem: ber ni, pe. Kalym (nyuk nim) pӧrtmaske ni. 12 sati luem. Kalym nyuk syury potem no, pumitaz kyz ӝuzhda mark ke, pe, vaska. Val "sor-r" ne kare<....>Otac je otišao u mlin. Tamo je zakasnio. Mlinar ga je nagovorio da prenoći: već je bilo kasno, a u jaruzi je Kalim već maštao. Ponoć je. Čim je prešao Kalimsku jarugu, neko visok poput smreke krenuo je prema njemu. I konj je osetio da nešto nije u redu i počeo da hrče.<....>(FE UdSU - 78)

Opasno mjesto koje je moglo uticati na nečiju sudbinu bio je prostor van sela. Duhovi šume i vode bili su očigledno neprijateljski raspoloženi. Motiv ljudi lutanja jedan je od najčešćih u epovima i putopisnim pričama današnjice:

<....>Mamaelen suzerez ozy luem uk<....>Yshem sooslen yzzy<....>Tare so yizh utchany mynsa, yyromem kad luem. Soe Nules Nynya tolez mynda nulllem.<....> - <...>Ovo se jednom desilo sestri moje majke<....>Njihove ovce su nestale<....>Otišla je da je traži. I nekako sam se izgubio. Goblin ju je vodio kroz šumu mjesec dana<....>(FE IYAL-95, br. 530, l. 82)

Ljudi su obdarili duhove sposobnošću oponašanja ljudskog ponašanja. Predstavnici drugog svijeta mogli su se manifestirati kroz taktilne senzacije (dodir):

<....>Memey tani milyam veraz. Mynchoyn eton shukkysa pukisko lapcha yilyn. Pyd bordam, pe, kutskiz nebyt kiyn, nebyt, pe, kiyz but, kezyt. -<.... >Majka mi je rekla. U kupatilu je lan smrvljen na polici. Neko je mekom rukom dodirnuo nogu, ruka je bila meka, ali hladna. (FE IYAL - 95, br. 530, l. 20)

Dodirom se, prema vjerovanjima, moglo saznati o odnosu mitološkog bića prema osobi. Smatraju da ako kolačić dodirne vlasnika golom, hladnom rukom, to znači da mu se ne sviđa, a ako je dodir mekan, topao, voli ga i želi mu dobro.

Drugi svijet bi se također mogao pojaviti u vizualnim slikama (vizija, priviđenje):

Shap vadisysen vale dugdťz. Otysen tuzh: ɝuzhyt adamyez adɟi.So syɧd dɥsen val, ymnyrze ӧy adɟy.<....>- Odjednom se konj zaustavio u blizini groblja. Video sam veoma visokog čoveka obučenog u crno, ali nisam video njegovo lice.<....>(FE UdGU-90)

Drugi svijet se najčešće javljao zvučnim signalima. To može biti smeh, pucketanje, vriska, šuštanje, dozivanje, sviranje muzičkih instrumenata, ples, direktan razgovor, itd.:

Chokal gurte vit vil monyaos kunoe vetllam. Tare soos ӝyt berto yin. Paymyt luem. Gurte vuim ni shusa, pe, probušićemo koru<....>Korkan balalajka, argan shude. Pyrsa ektelliam, kalyk, pe, konopac. Ektykuzy kin ke but usem but "Osto", pe, shuilliam ali - typy ule kyilliam<....>- Pet ljudi iz Nove Monje otišlo je u posetu selu Čokal. Prekasno su se odvezli kući, usput je postao potpuni mrak. Misleći da smo već stigli do sela, ušli smo u kuću. Tamo sviraju balalajku i harmoniku. I plesali su, bilo je puno ljudi u kući. Dok su igrali, jedan od njih je pao, a oni su rekli: "Gospode", i našli su se pod hrastom.<....>(FE UDGU-78)

Raspon zvukova iz drugog svijeta je raznolik: od pojedinačnih zvukova do sposobnosti reprodukcije ljudskog govora:

Atay kulyku, vyzhulyn cheryk pyrdaskiz. Pyriskom - nomyr ӧvӧl. - Bilo je to pre nego što je moj otac umro. Zvuk lomljenja staklenog posuđa dopirao je iz podzemlja. Ušli smo i tamo nije bilo ničega. (FEUdGU-90)

Tanya Gurezmy Van. Otyn Akmar Yakolen lulyz potez. Tako vadsyn shula, tazi ik, pe. shula. - Imamo tobogan. Tu se Jakov Akmarov odrekao svog duha. Kažu da je tamo zvižduk, pravi zvižduk<....>(FE IYAL-95, d. Ns 530, l. 51)

Predstavnici drugog svijeta mogu imitirati poznati glas i zvati:

Saraiyn mark ke no les'tosko val. "Memkey!" Shusa Toma keskiz, ozy ik "memkey" shusa. "Ew!" - shui no pomɥ. Otӥ-tatӥ uchki, nokytyn but Tome ӧvӧl. Tӥni prikupiti karticu kuliz. - Radio sam u štali. "Memkey!" - dozivala me je Tomova unuka. “Hej!” odgovorio sam i otišao. Gledao sam svuda po dvorištu, ali Tome nigde nije bilo. Nakon toga, muž je umro. (FE IYAL - 95, br. 530, l. 81)

Predstavnici drugog svijeta mogu ući u direktan dijalog s osobom. Često se pojavljuju u obliku poznate osobe i odvode osobu koja im se nađe na putu na opasna mjesta.

U situacijama kontakta, zavisna strana je uvijek osoba, te stoga mora imati određena znanja o neutralizaciji utjecaja predstavnika drugog svijeta. Na primjer, postoji takvo vjerovanje: "Nyuleski yiromid ke, dӥsez myddorin dӥsyano (Ako se izgubite u šumi, morate okrenuti odjeću naopačke)." U svijetu duhova, na njihovoj teritoriji ili u njihovoj prisutnosti, smatra se opasnim pokazati svoju ljudsku suštinu. Odjeća okrenuta naopačke već je znak drugosti, pa duhovi šume više ne mogu nauditi čovjeku, jer je prihvatio njihovu „igru“ i ponaša se po njihovim „zakonima“.

U nekim situacijama tišina je i sredstvo neutralizacije. „Osoba koja odbija da govori doživljava se kao nečovek, kao „stranac“. Veliki značaj pripisuje se verbalnim čarolijama, među kojima su najjednostavniji i najčešći uzvici „Osto, Inmare!“ ili jednostavno „Osto! “, molitve, pa čak i njihovo obrnuto čitanje.

Odɥg ɝyt munchoe ognam pšenična trava. Munchoys potykum, olokin aldaz - korkame ug adiski<....>Ozy mone ɵaɵɵamurt aldam. “Vjerujem” molitva lydyi, kuaretyo soe no, soku ik tylyos pakleno. - Jedne večeri sam otišao sam u kupatilo. Počeo sam da izlazim iz kupatila, nešto se desilo - ne vidim svoju kuću<...>Goblin se šalio sa mnom. Pročitao sam molitvu “Vjerujem”, opsovao, i tek tada su se pojavila svjetla. (FEUdGU-91)

Asimilacija znanja radi neutralizacije utjecaja predstavnika drugog svijeta događa se u procesu savladavanja pravila ponašanja sadržanih u vjerovanjima (edifikacijama i tabuima), pričama i iskustvima koja afirmišu postojeća uvjerenja.

Književnost

1. Vereshchagin G.E. Votyaks Sarapulskog okruga Vjatske provincije / Bilješke Ruskog geografskog društva. - St. Petersburg 1889. - T.XI, br. 3. - P.73.
2. Lytin V.I., Gulyaev E.S. Kratak etimološki rječnik komi jezika. - M.: Nauka, 1970. - Str. 95.

Mitovi i legende

Udmurti

Prezentaciju je pripremila šefica biblioteke opštinske budžetske obrazovne ustanove „Srednja škola br. 90“, Iževsk, Svetlana Vladimirovna Volynina, 2012.

Između sivog Urala i plave Volge

u zemlji izvora i šumskih rijeka

Lovci i farmeri - preci Udmurta - odavno su se naselili

Ova zemlja je bila lijepa na svoj način. Šuma ne samo da je prijetila opasnošću, već je davala i velikodušne darove.

Da biste preživjeli ovdje, morali ste biti otporni, jaki, hrabri

U davna vremena Udmurti su vjerovali da duhovi i bogovi prate čovjeka svuda i uvijek, pomažući mu ili ometajući, ovisno o harmoniji u kojoj živi sa svijetom i ljudima.

Podvodno kraljevstvo

Najviša božanstva Udmurta: Imnar, Kyldysim, Kuaz .

Ovi bogovi zauzimaju glavna mjesta u životu Udmurta

Inmar

tvorac neba, tvorac sveta, tvorac zemlje. Stalno živi na suncu i toliko je ljubazan da ga se ljudi ne boje. Njemu se prinose samo žrtve zahvalnosti.

Pine – sveto drvo

mjesto štovanja drevnih Udmurta bogu Inmaru. Tražili su od njega kišu i dobru žetvu. U blizini bora obavljali su se razni rituali.

Legenda o stvaranju svijeta

Odlučivši da stvori svijet, Inmar šalje šejtana da uzme zemlju sa dna svjetskih okeana. Davši zemlju Inmaru, šejtan skriva njena zrna iza obraza, ali kada zemlja, na Inmarovu naredbu, počne da raste, on je primoran da je ispljune. a na tlu su se formirale planine, močvare i humke. Da šejtan nije prevario Inmara, zemlja bi ostala ravna i glatka.

U davna vremena, prema legendama Udmurta,

na zemlji su živeli divovi - alangasar.

Gusta šuma za njih je bila kao kopriva. Tamo gde je džinovska noga zakoračila, pojavila se jaruga, gde je otresao pesak iz cipela, nastala su brda.

Alangasarci su se zabavljali bacanjem loptica od livenog gvožđa i pletenjem užadi od borova, i boreći se sa počupanim drvećem. Čovek koji izdubljuje pčelinju dasku pogrešno se smatra djetlićem;

pogledajte ga na dlanu, stavite u džep ili u njedra

Drugo božanstvo je Kyldysin ili Kylchin - ovo je bog stvoritelj koji se brine o zemlji, bog plodnosti,

zaštitnik dece.

Pojavio se u liku starca u bijeloj odjeći i hodao po međama, ispravljajući otpalo klasje, pazeći na usjeve.

Kuaz - gospodar vremena,

atmosferske pojave.

Kuaz se molio ispod smreke, koja se smatrala drvetom ovog boga, a žrtvovali su mu konja ili ždrebe.

Preci Udmurta bili su poštovani

In-moms boginja plodnosti, majka samog Inmara

Šunds-mumas (majka Sunca)

Gudyri-mumy (Majka groma)

Invu - mame (Majko nebeske vode)

Muzyom-mumy - (Boginja Zemlje)

Vorshud (shud wordys) –

duh je zaštitnik i čuvar klana, porodice, doma.

Živi u kapeli (kuale)

U udmurtskoj mitologiji niži duhovi su veoma brojni: vumurt - voda, gidmurt - duh štale, nudesmurt - duh šume, tӧlperi - duh vjetra, corkamurt - kolačić, yagperi - duh bora, Ludmurt - duh livada i polja itd. Pored božanstava i polubožanstva koja štite ljude i mogu im dati sreću i nesreću, Votjaci vjeruju u duhove koji ljudima uzrokuju samo nevolje i nesreće, zle duhove. Među njima je Kutys, Cher i Vozho.

Nyulesmurt (“nyules” - šuma, guštar) - goblin, gospodar šume, gospodar životinja.

Živi u šumi, ima svoju farmu i porodicu. Po odjeći i načinu života sličan je ljudima, ima dugu bradu i kosu. U stanju je da promeni svoj izgled: u šumi je u ravni sa drvećem, na livadi - sa travom, među ljudima - nešto viši od čoveka.

Nyulesmurts dozvoljavaju životinjama da leže u rupama i jazbinama; Oni šalju plijen lovcima, hranu stoci i pomažu vojsci da pobijedi.

VOUKUZO – (“gospodar vode”)

Vukuzjo (vu-voda, kuzyo - gospodar) je vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog okeana. Imitirajući Inmarovu kreaciju - psa, on stvara kozu, zatim vodena stvorenja - woo-murts. Vukuzjo je bio predstavljen kao starac sa dugom bradom

Vumurt -voda (wu- “voda”, murt – “čovek”)

Duh sa dugom kosom, ponekad u obliku štuke. Živi u jezerima, rijekama, barama. Ima neverovatno lepu ženu, sinove i ćerke.

Vumurti se gotovo ne razlikuju od običnih ljudi. Razlikuju se po tome što je lijeva strana Vumurtovog kaputa svakako sirova. Vumurt je veoma bogat i bogatstvom nagrađuje one ljude koje voli, ali ako ne voli, davi stoku u močvari i nanosi razne bolesti.

Korkamurt (kora - koliba) - kolačić. Živi iza peći ili pod zemljom. On je zadužen za poslove koji se odvijaju u kolibi i sve što je u njoj pohranjeno. Tamo gdje ga poštuju i tretiraju, on štiti članove porodice, ali ako je kolačić uvrijeđen ili nepoštovan (pravi buku, zvižduku u kući ili bacaju komade kruha na pod), golica noću, petlja kosu na glavi i bradu.

Kod Korkamurta mnogo imena:

kuze crust(vlasnik kuće),

beche crust(komšija, prijatelj),

crust syuzette(komšija),

Gulbech Murt(gospodar podzemlja).

Gondyr (udm. Medvjed) - Korkamurtov najbliži pomoćnik. Živi u podzemlju, podrumu, štali i tamo upravlja kućnim potrepštinama. Po izgledu se ne razlikuje od medvjeda. Ako se Gondiru nešto nije svidjelo ili vlasnicima nije odgovaralo, tada se zalihe u kući smanjuju neprirodnom brzinom.

Gidmurt ("vodič"-štala)

– duh štale i štale

Gidmurt - pomoćnik kolačića (Korkamurta), pokrovitelj štala i štala.

Ako voli konja, češljaće mu i ispletati grivu, pa čak i prenijeti sijeno i zob sa susjednih konja.

Ako Gidmurt ne voli konja, onda ga može jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Telkuzo - goblin, duh šume.

Tolmurt (tӧlperi - duh vjetra) - kidnapovao je djevojke.

Ludmurt (lud - polje) - Livada, Polevik

Ovo je mali čovjek zadužen za livade i njive.

Štitio je životinje

pratio useve

Ponekad su Ludmurta zvali Mushvozmas (udm. - čuvar pčela

Todymurt (tody - bijeli) - duh koji živi u mračnom kutu na polici u kupatilu. Prema pričama njegovih predaka, voli da se ruga ljudima u kupatilu.

PALACEMOORTH (pola-pola, "polu-čovek")

Palesmurt je polučovek: jednoruko, jednonogo, jednooko zlo stvorenje koje živi u šumi. Popularni lik iz bajke

Palesmurci su enormno visoki, pomalo su glupi, veoma zabavni, vole da nasmiju druge: mogu da ih golicaju do smrti, vole da jašu konje koji pasu na livadi noću. Vole da plaše usamljene putnike, posebno u šumi.

Iskal-Pydo-Murt(tražena - krava; pyd - noga) - duh sa kravljim nogama.

Baba Obyda -goblin u obliku žene duge kose, čupave, visoke.

U bajkama Baba Obyda, ako želi, pomaže ljudima.

Kuz-Pine-Murt- Čovek sa dugim zubima

najzanimljivije:

Kada je najbolje vrijeme za rad s klatnom?

Redovi u pravoslavnoj crkvi u rastućem redosledu: njihova hijerarhija

Ekstrakt aloe vere suvi