Arhimandrit Aleksije (Polikarpov): Kako pronaći ispovednika. Sakrament ljubavi

1. Definicija i razlika pojmova

Kada se govori o duhovnom mentoru, pravoslavlje koristi te riječi ispovednik, duhovnik, starešina . To su različiti koncepti, a odnos svakog od ovih klera sa kršćaninom je drugačiji.

Ispovjednik svaki sveštenik se zove izvršilac sakramenta pokajanja.

Duhovni otac- Ovo duhovni vođa hrišćanin čiji ga saveti vode u životu.

Stariji- duhovni vođa i mentor hrišćanina, sveca koji je hrišćanskim djelima stekao darove Duha Svetoga kao što su bestrasnost, razboritost, poniznost, ljubav, uvid, poučavanje, utjeha, iscjeljenje itd., koji je ostvario zajednicu sa Bogom i ulivanje Boga, koji je postao „hram Boga živoga, koji ga vodi i poučava u svim riječima, djelima i mislima, a on, zbog unutrašnjeg prosvjetljenja, poznaje volju Gospodnju, kao da čuje određeni glas ” (Sv. Teofan Zatpusnik) - mentor preko koga se Božja volja direktno otkriva onima koji mu pribegavaju.

Sv. Teofan Samotnjak razlikovao pojmove „duhovni otac“ i „duhovni otac“ i „starešina“ prema radnjama ishrane, respektivno: „jednostavna ispovest“ – „duhovno vođstvo iz duhovnog iskustva i znanja“ i „božansko otkriveno vođstvo starca“:

„Nemate ispovjednika? Kako to? Zar se nisi ispovjedio i pričestio?! Ili mislite na duhovnog mentora? Pogledajte okolo i naći ćete ga. Ne mogu vam reći nikome, jer nikoga ne poznajem. Molite se u vjeri i Bog će pomoći. Izgleda da želiš da ja preuzmem odgovornost za tebe. Ne preuzimam obavezu da vodim nikoga, ali kada neko nešto pita, a mislim dobro, uvijek sa zadovoljstvom odgovorim i to vam obećavam.”

“Vaš ispovjednik odbija da vas vodi. To je s njegove strane u dobroj namjeri. - Poštujte njegove želje i tražite vođu. Ali pošto on ne želi da se potpuno udaljite od njega, razgovarate s njim i o duhovnim stvarima, čemu se on, kako kažete, uvijek raduje. Vršite duhovne poslove prema uputama svog vođe i ispovijedajte se i pričestite se s njim.”

“Pravi vođa [tj. e. starješina - cca. ur.], kako to definišete, nećete ga naći. Starac Božiji Pajsije je, pre pola veka, celog života tražio vođu, i nije našao..."

Treba napomenuti da ponekad kada kažu „duhovni otac“ misle na koncept „duhovnog oca“ ili „duhovnog mentora“. To se događa i danas i u prošlim stoljećima, na primjer, sv. Teofan Samotnjak koristi ove riječi u nekim pismima kao sinonimi , Na primjer:

“Razlučivanje u sakramentu pokajanja je pravo dopuštenje, bez obzira ko ga vrši. Jer sam Gospod sluša ispovest kroz uši duhovnog oca, a razrešava je kroz usta ispovednika.”

Ove riječi nisu formalni pojmovi, pa ih mnogi autori koriste na svoj način. U našem članku ćemo koristiti svaki od ovih pojmova u njegovom strogom smislu.

2. Njega ispovjednika

U sakramentu pokajanja pokajnik se razrješava od svojih grijeha, i to je istinito i nepromjenjivo, bez obzira na to koji sveštenik vrši sakrament, sve dok se radi o pravoslavnom svešteniku kome nije zabranjeno služenje. Stoga, možete se ispovjediti bilo kojem svećeniku: naše pokajanje je tajanstveno prihvaćeno od Gospoda i naši grijesi su oprošteni od njega.

Sv. Teofan Samotnjak odgovara onaj koji ga je zamolio za oproštenje grehova, posle drugog sveštenika:

“...okrećeš se i meni. Ali ovo je već uzaludan posao. Ne mogu ništa dodati onome što radiš. Ništa više nije potrebno. Pokajali su se, ispovjedili i pričestili. Sve je urađeno. Sada vam ostaje da ne ponavljate više od onoga za šta ste se pokajali. Obratite svu pažnju i pažnju na ovo. Neprijatelj vas uznemirava i skreće vaše misli na nešto drugo što nije neophodno pod maskom onoga što je neophodno. Dobili ste dozvolu i budite sigurni - hvala Bogu; a neprijatelj vas tjera da i dalje tražite dozvolu, kao da dobijena dozvola ništa ne vrijedi. Rešenje u sakramentu pokajanja je stvarno dopuštenje, bez obzira ko ga vrši.... Moja dozvola je nepotrebna i nije ugodna Gospodinu: jer to znači vaš nedostatak vjere u snagu sakramenta.”

Rev. Paisiy Svyatogoretsčesto naglašavao sagovornicima da tokom ispovijedi preko sveštenika djeluje sam Bog. Dakle, svako od njih ima priliku da prihvati ispovijed i oprosti ljudima grijehe:

“Slušaj, dijete, svi sveštenici i ispovednici su dobri, jer nose ukradene. Imaju Božansku milost, a kada pročitaju molitvu za dopuštenje, Bog im sve oprašta. Dakle, idite u crkvu i ispovjedite se!”

Međutim, u isto vrijeme, sv. Pajsije je objasnio:

« Ako nekom zatreba u duhovnom mentoru, onda njemu ne bi trebalo da idete nasumice. Samo oni koji su se prvi pobrinuli za vlastito pročišćenje mogu podučavati. Pošto su stekli iskustvo kroz rad, oni primaju zapovest da poučavaju.”

Protojerej Vjačeslav Tulupov:

„Da li razumete o čemu je govorio starac Pajsije? Sveštenik sa malo duhovnog iskustva može u svojim propovedima savršeno da izloži evanđelsko učenje i crkvene dogme, ali nije u stanju da reši konkretan problem. On će vas naučiti općim pravilima, ali ih možda neće moći primijeniti u vašem konkretnom slučaju.”

Istovremeno, često se dešava da hrišćanin dugo ne uspeva da nađe duhovnog oca i da se ispoveda kod različitih sveštenika, često mudrih i iskusnih, a da se ne usuđuje ili ne može odlučiti za duhovno vođstvo. Ovaj fenomen je uobičajen i sasvim razumljiv. Ako takvoj osobi, u teškim životnim okolnostima, treba savjet o Božjoj volji za njega, onda nema potrebe očajavati. Nakon molitve možete se obratiti iskusnom svećeniku. Po našoj vjeri, Bog, djelujući u sakramentu, stavlja u usta svećenika odgovor na naša pitanja. Mnogi svećenici priznaju da su više puta odgovarali onima koji su pitali za vrijeme sakramenta pokajanja na potpuno drugačiji način od onoga što su prvobitno namjeravali reći: sam Bog je preko njih odgovarao pokajnicima.

Rev. John Climacus svjedoči o tome:

„Svi koji žele da poznaju volju Gospodnju moraju prvo da umrtve svoju volju; i pomolivši se Bogu, sa verom i nelukom jednostavnošću, zamoli oce... u poniznosti srca i bez ikakve sumnje u mislima, i prihvati njihov savet kao iz usta Božijih... Jer Bog nije nepravedan i hoće ne dozvolite da budu prevarene one duše koje su se ponizno i ​​sa verom i dobrotom podvrgle savetu i sudu bližnjeg; dakle, čak i ako oni pitani nisu imali duhovno razumevanje, ali postoji Nematerijalni i Nevidljivi koji govori kroz njih. Oni koji se nesumnjivo rukovode ovim pravilom ispunjeni su velikom poniznošću..."

Odjekuje mu St. Teofan Samotnjak:

„Starac je vođa za one koji poduzimaju veliki unutrašnji život. I naš običan život može se izdržati uz savjete jednog ispovjednika, pa čak i jednog od pažljive braće. - Moramo se moliti Bogu, odlazeći kod ispovjednika sa pitanjem i moleći Boga da u ispovjednika uloži potrebnu misao. „Ko to sa verom želi, dobiće ono što želi.”

Schearch. Ilij (Nozdrev) kaze isto:

«– Neki ljudi u osnovi traže ispovjednika u manastiru, a ne gledaju ni hram pored svog doma...

– Opet je pogrešno kada čovek gleda negde u inostranstvo, misleći da će tamo biti bolje. Starac Siluan kaže da ako osoba vjeruje ispovjedniku, tada mu Gospod otkriva mudrost kroz ispovjednika, bez obzira koliko je ispovjednik mudar, učen ili iskusan. Ovdje je ispitivaču potrebno više povjerenja u Gospodina. Ako postoji povjerenje u Boga, onda Božja milost otkriva šta je potrebno ispitivaču.”

Međutim, dešava se i da savjet koji daje svećenik budi sumnju.

“Nećete naći pravog vođu, kako ga definišete. Starac Božiji Pajsije je pre pola veka celog života tražio vođu, ali ga nije našao, već je rešio stvar ovako: " tražite vodstvo u Riječi Božjoj i u učenju sv. otaca, posebno asketa, u slučaju sumnje, pitajte žive revnitelje o spasenju,” ili

protojerej Vjačeslav Tulupov savjetuje da je „u nedostatku iskusnih ljudi sasvim moguće potražiti savjet od bilo kojeg svećenika. Međutim, u ovom slučaju potrebno je pridržavati se razboritog opreza, koji bi trebao biti zasnovan na poznavanju Svetog pisma i baštine Svetih Otaca.

Ako ste okruženi samo duhovno nezrelim sveštenicima, onda je to, naravno, tužno. Kada se Petar Aleksandrovič Brjančaninov našao u sličnoj situaciji, dobio je pismo od svog slavnog brata, episkopa Ignjatija. Svetitelj je zapisao: „Pogledajte knjige svetog Tihona, Dimitrija Rostovskog i Georgija Pustinjaka, a od starih – Zlatousta; reci svom ispovjedniku svoje grijehe – i to je sve.”

Kada ste pitali svećenika za vodstvo, a tada ste posumnjali u njegove riječi, možete se posavjetovati o pitanju koje vas zanima sa pobožnim kršćanima koji su vam bliski. Naravno, to ne znači da treba biti sumnjičav prema sveštenicima i razgovarati o svim njihovim uputstvima. Samo što je ovdje prikladna poslovica „Vjeruj, ali provjeri“. Kako uraditi? Prilikom provjere, naravno, ni u kojem slučaju ne spominjite ime svećenika ili ono što vam je rekao, kako ne bi ispao običan trač. Postavite pitanje koje je postavio drugima, saslušajte njihove odgovore i, nakon molitve, napravite izbor.”

3. Vođenje duhovnog oca

« Možete se ispovjediti kod bilo kojeg svećenika, ali morate biti vođeni savjetima jednog“, rekao je izuzetni podvižnik 20. vijeka arhimandrit Serafim (Tjapočkin).

Duhovni otac, za razliku od jednostavnog ispovjednika, ovo duhovno iskusan, razuman sveštenik, koji ne samo da prihvata ispovijed i ponekad odgovara na pitanja ispovjednika, već preuzima odgovornost pred Bogom za svoje duhovno čedo, udubljuje se u sve pojedinosti njegovog života i duhovnog ustrojstva, upućuje ga na put spasenja, savjetuje, poučava, poučava, blagosilja za postupke i djela, bitna u duhovnom životu.

Sv. Teofan Samotnjak piše svojim dopisnicima o vođstvu svog duhovnog oca:

“A ako vrijeme ne dozvoljava, bolje je skratiti pravilo, nego ga nekako implementirati. Ako je potrebno, sami smislite ovu skraćenicu i budite blagoslovljeni za njeno ispunjenje od strane vašeg duhovnog oca.

Bez skrivanja, bacite sve što vas opterećuje. Granica do koje morate dovesti otkrivenje svojih grijeha je da vaš duhovni otac ima tačno razumijevanje o vama, tako da vas predstavlja onakvim kakvi jeste, i, kada rješava, on rješava vas, a ne neko drugi, tako da da kada kaže: “Oprosti i oprosti pokajanome za iste grijehe koje je počinio,” - u tebi nije ostalo ništa što se ne uklapa u ove riječi.

Tvoja tuga nije nepotrebna. Ali kakvu odluku donijeti kao posljedicu toga, prepustite svom duhovnom ocu. Ako vam nije rekao ništa posebno, onda morate ostati na njegovoj riječi. Nije uopće nepotrebno tugovati i plakati do kraja života zbog svojih grijeha. Zadržite ovaj strah Božji i zaštitite se njime.

Posjećujte češće svog duhovnog oca Ilariona i otvorite mu dušu. On će vas voditi!

Nije loše ni što čitate knjige onima koji dolaze. Ali budite sigurni da vodite ovaj posao uz blagoslov i nadzor svog duhovnog oca. Pokažite mu knjige i često ga pitajte da li dobro kažete ono što kažete. Možete reći mnogo neljubaznih stvari, misleći da govorite dobre stvari. Vodite ovaj posao sa strahom Božjim.

Ne oslanjajte se na sebe i ne vjerujte svom umu. O svemu češće pitaj svog duhovnog oca.”

Archim. Jovan (Seljak):

Svrha sveštenstva je da neguje i neguje seme života koje je čovekovoj duši darovao Gospod, da je štiti na nepoznatim putevima duhovnog života, da bude putokaz, da pomiri čoveka sa Bogom blagodaću- ispunjene moći sakramenata.

Prot. Vadim Leonov:

Duhovnost je sposobnost prosvjetljenja i izlječenja duša ljudi od grijeha uz pomoć Božje milosti.

4. Duhovno vodstvo starješine

Čuveni crkveni pisac Ivan Mihajlovič Koncevič napisao je da je jedan iskusni sveštenik, govoreći o duhovnom vodstvu i ističući razliku između starešinstva i sveštenstva, to ovako izrazio: “Duhovnik upućuje na put spasenja, a starac vodi tim putem”. Prosvijetljen Duhom Svetim, starče Božijim otkrivenjem uviđa duhovne slabosti i grijehe djeteta i vodi ga putem borbe sa strastima i duhovnog uspona, u skladu sa Božjom voljom za njegovo dijete. Ivan Mihajlovič Koncevič je napomenuo da je „starešinstvo poseban dar milosti, karizme, direktnog vodstva Duha Svetoga, posebna vrsta svetosti“.

Protojerej Vjačeslav Tulupov:

„Želite li znati kako se gradi odnos između starca i njegovog učenika? Između njih, moglo bi se reći, zaključuje se duhovni ugovor: starješina preuzima na sebe odgovornost da spasi dušu učenika, a ovaj se predaje potpunoj poslušnosti starcu, odsijecajući njegovu volju u svim životnim okolnostima.

Starešina vodi svaki korak koji učenik učini u svom životu. Učenik mora bespogovorno i bez obrazloženja izvršavati sve naredbe svog mentora, jer se volja Božja otkriva direktno kroz njega. Starešina prihvata ispovest učenika, koji mu govori o svim svojim mislima, osećanjima i delima, bez izuzetka. Starešina kažnjava i ohrabruje učenika u skladu sa njegovom voljom, potaknut Duhom Svetim. Stoga, kao što razumete, nije dovoljno da starešina bude pravedan čovek. Da bi ispunio svoju misiju, potrebni su mu posebni darovi od Boga.”

Budući da duhovni darovi starca imaju izvor od samoga Boga, „kroz starca se neposredno objavljuje volja Božija“ i zato se, tražeći savet od starca, „svakako mora slediti, jer svako odstupanje od jasnog Božija uputstva preko starca povlači za sobom kaznu” (I. M. Kontsevich).

Rev. Varsanufije Veliki:

155. Isti (brat), ne postupivši po savjetu koji mu je dao starješina u vezi s ishranom, pitao je o istoj stvari drugi put. Starac mu je ovako odgovorio:

brate! ... Onaj ko dovodi u pitanje i ne posluša (očeve) ljuti Boga; pitanje će pratiti zavist neprijatelja, a mi još nismo naučili trikove demona. Apostol neprestano propoveda govoreći: jer mi ne razumemo njegove misli (2. Kor. 2,11).

Iz istog razloga zbog kojeg sam Bog preko starca otkriva svoju volju o čovjeku, ne može se starješini dvaput postaviti isto pitanje, niti se obratiti dvojici starca po istom pitanju. U takvom ponašanju postoji nepovjerenje u Boga, nevjera, iskušenje Njega, a Gospod se povlači od takve osobe. Dakle, na prvo pitanje starešina govori od Boga, otkrivajući Njegovu volju, ali s drugim se miješa njegovo ljudsko, racionalno mišljenje, koje možda ne odgovara volji Božjoj.

Rev. Varsanufije Veliki i Jovan:

„358. Brat je pitao drugog starca, govoreći: reci mi, oče moj, koga treba pitati o mislima? I treba li postaviti pitanje o istim (razmišljanjima) drugome?

Johnov odgovor. Treba da preispitaš onoga u koga veruješ, a znaš da on može da nosi misli, i veruješ u njega kao u Boga, i pitati drugog o istoj misli je stvar neverovanja i radoznalosti. Ako vjerujete da je Bog progovorio preko svog sveca, zašto je onda ovdje test, ili kakva je potreba iskušavati Boga pitajući drugog o istoj stvari?

Sveti Oci jednoglasno uče to ne može se ići kroz duhovni život bez savjeta, a onaj koji se vodi samo sopstvenim rasuđivanjem i osećanjima lako biva uhvaćen od demona u raznim oblicima i udaljava se sa puta spasenja.

Sveti Nikodim Sveta Gora piše "o mahinacijama neprijatelja protiv onih koji su krenuli dobrim putem":

“...neprijatelj ga ne ostavlja ni ovdje i mijenja samo svoju taktiku, a ne svoju zlu želju i težnju da ga spotakne o kamen nekog iskušenja i uništi. A sveti oci opisuju takvoga gađanog sa svih strana: odozgo i odozdo, s desna i slijeva, sprijeda i straga - strijele lete na njega odasvud. Strelice odozgo - sugestije pretjeranih ekscesa u duhovnim poslovima; strelice odozdo - prijedlozi za omalovažavanje ili potpuno napuštanje takvih radova zbog samosažaljenja, nemara i nemara...

Prvo što neprijatelj uradi, nakon što neko odluči da napusti zle puteve i zapravo ih napusti, jeste da za sebe očisti poprište akcije protiv njega, tako da mu se niko ne bi mešao. U tome uspijeva kada one koji su stupili na dobar put nadahnjuje da sami djeluju, a da se ne obraćaju za savjete i vodstvo vođama pobožnog života koji su uvijek svojstveni Crkvi. Ko se pridržava ovog uputstva i sve svoje postupke, unutrašnje i spoljašnje, poverava rasuđivanju svojih vođa, u parohijama – sveštenicima laicima, a u manastirima – iskusnim starešinama – neprijatelju nema pristupa. Šta god da predloži, iskusno oko će odmah vidjeti kuda cilja i upozoriti svog ljubimca. Tako su sve njegove mahinacije uništene. A ko odstupi od svojih vođa, odmah će ga okrenuti i odvesti na krivi put. Postoji mnogo mogućnosti koje ne izgledaju tako loše. On ih inspiriše. Neiskusni pridošlica ih slijedi i upada u zasjedu, gdje je izložen velikim opasnostima ili potpuno umire.

Druga stvar koju neprijatelj čini je da pridošlicu ostavi ne samo bez vodstva, već i bez pomoći. Onaj ko odluči da se snalazi u svom životu bez savjeta i vodstva, ubrzo automatski dolazi do spoznaje da je vanjska pomoć nepotrebna u obavljanju svojih poslova i održavanju božanskih redova. Ali neprijatelj ubrzava ovu tranziciju skrivajući se i ne napadajući pridošlicu, koji, iskusivši takvu slobodu i privilegiju, počinje sanjati da je ovo dobro stanje plod njegovih vlastitih napora, i kao rezultat toga, počiva na njima i u svojim molitvama za pomoć odozgo govori kao kroz stisnute zube, jer je tako zapisano u molitvama. Pomoć se ne traži i ne dolazi, pa tako početnik ostaje sam, samo svojom snagom. A neprijatelju je lako nositi se s takvim stvarima.”

Sv. Teofan Samotnjak piše o potrebi za savjetom u duhovnom životu:

„Ako tamo imate duhovnog pouzdanika, najbolji je ispovjednik; onda mu povjeri sve što se dešava u tebi, ili sve promjene u tvom umu i srcu, da se neprijatelj ne bi ušunjao, obučen u laganu sablasnu odjeću. Nečiji će um bolje prosuditi i ukazati kuda neprijatelj cilja, i spasiti ga od nevolje, ali se njegov može zaneti i krenuti pogrešnim putem.”

“Šta god da se miješa u unutrašnji poredak ne smije biti dozvoljeno ni pod kojim okolnostima. Zato morate imati starca u blizini. Najbolja osoba za ovo je ispovjednik. Vrlo malo stvari će se dogoditi pitaj odmah. Vaša savjest će biti mirna. U suprotnom će zakonski zahtijevati.”

„I mala stvar može da razbesne dušu. Bogobojazna duša se zbuni i, moleći Boga za opomenu, pohita duhovniku, i desi se da se niotkuda dobije najubedljivije tumačenje stvari. Duhovni život je Božji život; Bog pazi na nju. Naravno, ne možete juriti na svakoga bez opreza; morate imati svoje rezonovanje, ali ako okleva, onda nema kuda drugo nego kod duhovnog oca. A u vanjskom životu postoje tako zamršeni preplitanja da je teško shvatiti kako postupiti pravno u određenom slučaju; to je prirodnije biti jedno u unutrašnjem životu.”

„Starac je vođa za one koji poduzimaju veliki unutrašnji život. A naš običan život može koštati uz savjet jednog ispovjednika, pa čak i jednog od pažljive braće.- Moramo se moliti Bogu, odlazeći kod ispovjednika sa pitanjem i moleći Boga da u ispovjednika uloži potrebnu misao. „Ko to sa verom želi, dobiće ono što želi.”

“Nećete naći pravog vođu, kako ga definišete. Starac Božiji Pajsije je, pre pola veka, celog života tražio vodiča, ali ga nije našao, nego je rešio stvar ovako: „traži uputu u Reči Božijoj i u učenju svetih otaca, posebno askete; ako ste zbunjeni, pitajte žive revnitelje o spasenju” ili vas dvoje ili troje se slažu i sve svoje probleme rješavate općim savjetima. Mudri je napisao da strah Božji uči svemu dobrom. Zamolite Gospoda za takvog mentora. Riječ Božja i Očevi će vas prosvijetliti, a savjest će se pobrinuti da vas stimuliše na aktivnost i podržava vas. Uvijek imajte pri ruci Riječ Božju i druge patrističke spise.”

Rev. Isaiah:

Otkrijte svoje bolesti svojim očevima, tako da možete iskusiti pomoć od njihovih savjeta.

Prepodobni Siluan Atonski:

Mislim da je bez ispovesti nemoguće da se ispovednik oslobodi zablude.

Prepodobni Makarije Optinski:

Onaj koji misli da je i sam zadovoljan da se vodi uvijek je nesavršen, pa je potreban drugi vođa, a ne mi sami; nikada sebi ne bismo smjeli povjeriti takav autoritet; Moramo svoju volju posvetiti drugom vođi i poslušati ga.

Prepodobni Marko Podvižnik:

Samodržac, koji hodi bez evanđeoskog znanja i vodstva, često se spotiče i upada u mnoge rovove i zamke zloga, često zaluta i izlaže se velikim nevoljama i ne zna kuda će konačno stići. Mnogi su pretrpjeli velike podvige i izdržali veliki trud i znoj za ime Boga, ali samozadovoljstvo i nesmotrenost... učinili su takve radove neukusnim i uzaludnim.

Avva Dorotej:

„Mudri Salomon kaže u Izrekama: „Ako nema uputstva, lišće pada kao lišće, ali spasenje je u velikom savetu“ (Izreke 11:14). Vidite li, braćo, snagu njegove reči? Vidite li šta Sveto Pismo nas uči? opominje da se ne oslanjamo na sebe, da se ne smatramo razumnim, da ne vjerujemo da se možemo vladati, jer nam je potrebna pomoć, potrebni su nam oni koji nas upućuju u Boga. Nema nesretnijih ljudi a bliži su uništenju koji nemaju mentora na putu Boga... Jer šta znači kada se kaže: "Ako nema kontrole, lišće pada kao lišće"?List je uvek zelen, cveta i lep u prvo, zatim postepeno suši, pada i na kraju se zanemaruje i gazi.Tako je i osoba kojom niko ne upravlja, u početku uvek ima revnost za post, budnost, ćutanje, poslušnost i druga dobra dela; onda ovo revnost se malo-pomalo hladi, a on, nemajući nikoga da ga uputi, podrži i rasplamsa ovu revnost u njemu, kao list, on neosjetno vene, pada i konačno postaje podanik i rob svojim neprijateljima, a oni s nego šta žele.

O onima koji otkrivaju svoje misli i postupke i čine sve sa savjetom, Sveto pismo kaže: „spasenje... je u mnogim savjetima“. Ne kaže: „u vijeću mnogih“, odnosno da se sa svima savjetuje, nego to O svemu se, naravno, moramo konsultovati sa nekim u koga verujemo, i to ne tako da jedno govori, a drugo ćuti, nego da sve otvori i o svemu se konsultuje; Za takvu osobu postoji siguran spas „u mnogo saveta“. Jer ako čovjek nije otkrio sve što ga se tiče, a pogotovo ako je imao lošu vještinu ili je bio u lošoj zajednici, onda đavo u njemu nađe jednu (bilo koju) želju ili jedno samoopravdanje, i time ga zbaci.

Kada đavo vidi da neko ne želi da zgreši, on nije toliko neiskusan u činjenju zla da mu počne usaditi bilo kakve očigledne grehe, i ne kaže mu: idi i čini blud, ili idi i kradi; jer on zna da mi to ne želimo, i ne smatra potrebnim da nam usađuje ono što ne želimo, već u nama nalazi, kao što rekoh, jednu želju ili jedno samoopravdanje, i tako pod maskom dobra, šteti nam.

... Jer kada se držimo svoje volje i slijedimo svoja opravdanja, onda, očito čineći dobro djelo, postavljamo sebi mreže i ne znamo ni kako propadamo. Jer kako možemo razumjeti volju Božju ili je tražiti ako vjerujemo u sebe i držimo se svoje volje? Zato je avva Pimen rekao da je naša volja bakarni zid između čovjeka i Boga. Vidite li snagu ove izreke? I još je dodao: ona je kao kamen koji se suprotstavlja, opire volji Božijoj. ... neprijatelj mrzi samu stvar pitati nekoga ili čuti nešto korisno; on mrzi sam glas, sam zvuk takvih reči i okreće se od njih. I da kažem zašto? Zna da će se njegova podlost otkriti čim počnu da pitaju i pričaju o korisnim stvarima. I ne mrzi i ne boji se ničega više od priznanja, jer tada više ne može biti lukav kako hoće. Jer ako se duša potvrđuje činjenicom da se čovjek pita sve o sebi i čuje od nekoga iskusnog: „Ovo radi, a ne radi ono; ovo je dobro, a ovo nije dobro; ovo je samoopravdavanje, ovo je samovolja“, a takođe čuje: „Nemoj sada za ovo“, a ponekad čuje: „Sada je vreme“, tada đavo ne nađe kako da naudi čoveku ili kako da ga svrgne, jer se on uvijek, kao što rekoh, savjetuje i štiti sa svih strana, i tako se na njemu ispunjava riječ: „u mnogom je savjetu spasenje“.

Vidite li zašto neprijatelj mrzi „glas afirmacije“? Jer on uvijek želi naše uništenje. Vidite li zašto voli one koji se oslanjaju na sebe? Zato što pomažu đavolu i smišljaju svoje planove. Ne znam ni za jedan drugi pad za monaha osim kada veruje svom srcu. Neki kažu: to je razlog zašto čovjek pada, ili ovo; a ja, kao što rekoh, Ne poznajem drugi pad osim ovog: kad čovjek slijedi sebe.

Jeste li vidjeli palog, znajte da je slijedio sebe. Ne postoji ništa opasnije, ništa destruktivnije od ovoga.”

Rev. Varsanufije Veliki:

Pomisao me inspiriše, reče brat, da ne pitam svete: ipak, mogu da nađem odgovor, ali zbog svoje slabosti, zanemarim to i grešim.

Ova misao,” odgovorio je starac, “je najstrašnija i najrazornija, nemojte je prihvatiti.” Ako neko zna i griješi, uvijek će sebe osuditi. A ako neko sagriješi ne znajući, nikada se neće osuditi i njegove strasti će ostati bez iscjeljenja. Đavo nadahnjuje takve misli da čovjek ostane neizlječen.

Antički paterikon:

„Jedan starac je rekao: Ako odeš kod prodavača tamjana, onda i ako ništa ne kupiš, ipak si zasićen mirisom. Tako je i onaj koji se savjetuje sa ocima: ako hoće da se potrudi. , oni će mu pokazati put poniznosti, i on će imati uporište protiv demonskih napada."

“ Brat upita starijeg:

Avva, pitam starce, oni mi daju savjete o mojoj duši, ali nikad ne slušam njihove riječi. Pa zašto bih ih pitao ako ništa ne radim? I dalje sam pun poroka.

A pored nje su bila dva laka vrča.

Idi, uzmi jedan krčag, veli stariji, ulij u njega ulje, isperi ga, okreni ga i stavi na svoje mjesto.

Brat je ovo uradio jednom, pa opet. Zatim je izlio ulje i stavio vrč na mjesto gdje je stajao.

„A sada“, rekao mu je stariji, „donesi oba vrča i vidi koji je čistiji“.

Onaj,” rekao je brat, “u koji sam sipao ulje.”

„Takva je duša“, odgovori starac. “Čak i ako ništa ne nauči iz onoga što je pitala (iako ne mislim tako), ona je i dalje čistija od one koja uopšte nije pitala.”

Dakle, savjet je neophodan za ispravan duhovni život, istovremeno Nije uvijek moguće pronaći mudrog i iskusnog savjetnika: stoga je važno čitajte djela svetih otaca kako biste u njihovim duhovnim riječima pronašli potrebna uputstva. Piše o ovome St. Ignacije (Briančaninov) koji je vjerovao da poslušnost starješinama u onom obliku u kojem je postojala u davna vremena više nije data našem vremenu zbog osiromašenja duhovnih mentora:

„Društvo i razgovor sa pobožnim ljudima donose značajne koristi. Ali za savjet, za vodstvo, nije dovoljno biti pobožan; mora se imati duhovno iskustvo, a prije svega duhovno pomazanje. Ovo je učenje Svetog pisma i Otaca o ovoj temi. Pobožan, ali neiskusan savjetnik prije će zbuniti nego biti koristan. Ne samo među laicima, već i među monaštvom izuzetno je teško naći savetnika koji bi, da tako kažem, izmerio i odmerio dušu savetujući se s njim, i od nje, iz svog imanja, dao joj savet. Danas savjetnici i vođe više podučavaju savjete od sebe i iz knjige. A prva vrsta savjeta je posebno korisna i valjana; blizak je duši koja traži zaklon pod krošnjom savjeta – svojim; To je ono što ona osjeća. Sveti Isak je rekao: „Nema ničeg korisnijeg za svakoga od njegovog saveta.“ A vanzemaljski savjet, iako se naizgled sastoji od dobrih i razumnih riječi, donosi samo muku i frustraciju u dušu. Osjeća njegovu neskladnost, osjeća da joj je stran. “Suština”, kaže Sveto pismo, “probijaju kao mačevi, a narodi mudrih iscjeljuju” (Priče Salamunove 12:18).

Pribjegavajte više čitanju Svetih Otaca; neka te vode, podsjećaju na vrlinu i vode na Božji put. Ovakav način života pripada našem vremenu: zapovjedili su ga, prenijeli nam ga sveti oci kasnijih stoljeća. Žaleći se na krajnji nedostatak Bogom prosvijećenih mentora i savjetnika, oni zapovijedaju revnitelju pobožnosti da se u svom životu rukovodi spisima svojih otaca. “Savjet svetih je razum” (Izreke 9:10).”

“Vaša želja je divna – da budete u potpunoj poslušnosti iskusnom mentoru. Ali ovaj podvig nije dat našem vremenu. Ne samo da ga nema u hrišćanskom svetu, nema ga čak ni u manastirima. ...

Naše vrijeme je dobilo još jedan podvig, ispunjen mnogim poteškoćama i kamenom spoticanja. Morali smo putovati - ni danju, ni po jasnom svjetlu sunca, već noću, u blijedoj svjetlosti mjeseca i zvijezda. Dato nam je sveto i sveto pismo za vodstvo: Sveti Oci kasnijih vremena to direktno govore. Kada su vođeni Svetim pismom, korisni su i savjeti bližnjih, odnosno onih koji su i sami vođeni Svetim pismom Otaca.”

„Sveti oci su odredili da je neophodno pravilo za one koji žele da se spasu slede moralnu tradiciju Crkve. U tu svrhu nalažu onima koji žele da žive pobožno i ugodno da slijede upute pravog učitelja ili vodstvo od strane Otačkih spisa, koje odgovara načinu života svakoga. Nakon osam vekova nakon Rođenja Hristovog, crkveni sveti pisci počinju da se žale na osiromašenje duhovnih učitelja i pojavu mnogih lažnih učitelja. Oni nalažu da se, zbog nedostatka mentora, okrene čitanju svetootačkih spisa, a da se ne čitaju knjige napisane izvan krila Pravoslavne Crkve. Što su se vremena dalje odmicala od pojave Božanske svjetlosti na zemlji, to je veći nedostatak pravih svetih učitelja, to je veće obilje lažnih učitelja; Od otkrića štampanja knjiga, oni su preplavili zemlju kao potop, kao gorke apokaliptičke vode, od kojih su mnogi ljudi umrli duhovnom smrću. „Mnogi će lažni proroci ustati“, prorekao je Gospod, „i prevariće mnoge; i pošto će se bezakonje povećati, ljubav mnogih će prestati.“ Ovo proročanstvo se ostvarilo: njegovo ispunjenje je pred našim očima. ...

Dakle, važnost savjeta u duhovnom životu ne može se precijeniti. Istovremeno, kvalitet savjeta, njegova ispravnost, korist ili šteta ovisi o iskustvu savjetnika. Savjet vas može spasiti, a može i uništiti.

Drevni paterikon govori o duhovnoj šteti koju neiskusni savjetnik može nanijeti susjedu:

“Starac je rekao: neko je, pavši u teški grijeh, pokajavši se za njega, otišao da ga otkrije jednom starcu. Ali on mu nije otkrio stvar, nego je rekao: ako nekome padne takva i ta pomisao, može li imati spasenje?

Starac, neiskusan u rasuđivanju, odgovori mu: uništio si dušu svoju.

Poslušavši ovo, brat je rekao: ako sam se upropastio, onda ću već otići u svijet.

Na putu je naišao na avvu Siluana i otkrio mu svoje misli. I bio je sjajan u rasuđivanju. Ali, došavši kod njega, ni brat mu nije otkrio stvar, već se opet poslužio istim pokrićem kao i u odnosu na drugog starca. Otac je otvorio usta i počeo mu govoriti iz Pisma da oni koji misle uopće ne podliježu osudi. Čuvši to, brat je stekao snagu i nadu u svojoj duši i otkrio mu stvar. Saslušavši slučaj, otac je, kao dobar lekar, iscelio svoju dušu rečima Svetog pisma, koje je pokajanje za one koji se svesno obraćaju Bogu.

Kad je avva došao tom starcu, on mu je to ispričao i rekao: ovaj brat, koji je izgubio nadu i odlučio da ode u svijet, kao zvijezda je među braćom. Rekao sam to da bismo znali koliko je opasno razgovarati sa ljudima koji su neiskusni u rasuđivanju, bilo o mislima ili djelima.”

Sveta Sinkletika:

“Opasno je podučavati druge osobu koja nije iskusila aktivan život. Jer kao što neko ko ima staru kuću, ako primi strance k sebi, može da ih uništi ako kuća padne; pa oni koji sami nisu prvo sagradili jaku zgradu uništili su zajedno sa sobom i one koji su im došli. Jer iako su svojim riječima pozivali na spasenje, svojim lošim životom nanijeli su više štete svojim sljedbenicima.”

Avva Mojsije:

« Odgovor je o odbacivanju skromnosti i opasnosti od nesaosećajnosti.

Avva Mojsije je rekao: Korisno je, kao što sam rekao, ne skrivati ​​svoje misli od svojih otaca; međutim, nije potrebno razgovarati sa svima, već to otkriti duhovnim starješinama koji imaju razboritost i nisu posijedjeli s godinama. Mnogi su, povjerujući starčevim godinama i otkrivajući svoje misli, umjesto da ozdrave, pali u očaj zbog neiskustva svojih ispovjednika.

Bio je jedan brat, veoma vredan, ali, trpeći okrutne napade demona bluda, došao je kod jednog starca i ispričao mu svoje misli. On je, pošto je bio neiskusan, čuvši to, ogorčen na svog brata koji je imao takve misli, nazivajući ga prokletim i nedostojnim monaškog lika.

Brat je, čuvši to, očajavao nad sobom i, napustivši ćeliju, vratio se u svijet. Ali po Božjem promislu, avva Apolos, najiskusniji od starca, susreće ga; Videvši njegovu zbunjenost i veliku tugu, upitao ga je: "Sine moj!" šta je razlog za takvu tugu? U početku nije odgovarao iz velikog malodušja, ali mu je nakon mnogih opomena od strane starca ispričao svoje prilike. Često me, rekao je, moje misli zbune; Otišao sam i otvorio ga tom i tom starcu i, po njemu, za mene nema nade za spas; u očaju odlazim u svijet.

Otac Apolos, čuvši to, dugo je tešio i opominjao svog brata, govoreći: ne čudi se, sine moj, i ne očajavaj zbog sebe. Ja, tako star i sijed, trpim okrutne napade ovih misli. Dakle, nemojte biti malodušni u takvom iskušenju, koje se izliječi ne toliko ljudskim trudom koliko Božjom ljubavlju prema čovječanstvu. Slušaj me sada, vrati se u ćeliju. Brat je to uradio.

Avva Apolos, rastavši se s njim, ode u keliju starca koji je izopćio brata svoga, i, stojeći blizu nje, sa suzama se ovako pomoli Bogu: Gospode! šaljući iskušenja u našu korist, pošalji svog brata da napadne ovog starca, kako bi u starosti naučio iz iskustva ono što nije naučio tako dugo - naučio kako se sažaliti za one koje je đavo ubio .

Nakon što je završio molitvu, ugleda Etiopljanina kako stoji u blizini ćelije i baca strijele na starca. Uboden njima, oklijevao je kao od vina i, ne mogavši ​​to izdržati, napustio je ćeliju i otišao u svijet istim putem kojim je išao i njegov mlađi brat.

Saznavši to, avva Apolos mu izađe u susret i upita ga: kuda ideš i koji je razlog tvoje zbunjenosti? On, misleći da svetac zna šta mu se dogodilo, od stida ne odgovori ništa.

Tada mu avva Apolos reče: vrati se u svoju keliju, odavde prepoznaj svoju slabost i smatraj se ili ranije nepoznatim đavolu, ili prezrenim od njega. Jer niste bili dostojni da uđete u rat s njim. Šta ja to govorim - u rat? Ni jedan dan niste mogli izdržati njegov napad. To ti se dogodilo zato što si, primivši svog mlađeg brata koji je ratovao protiv zajedničkog neprijatelja, umjesto da ga hrabriš na junaštvo, bacio u očaj, ne razmišljajući o tome šta nalaže mudra zapovijest: spasi odvedene u smrt i hoće ti stvarno odbijaš one koji su osuđeni da budu ubijeni? (Priče Salamunove 24:11); pa čak i ono što se parabola odnosi na našeg Spasitelja: on neće slomiti nagnječenu trsku, niti će ugasiti dimljeni lan (Matej 12:20). Jer niko se ne bi mogao oduprijeti lukavstvu neprijatelja, pa čak ni ugasiti vatreni pokret prirode ako milost Božja ne pomogne ljudskoj slabosti. Dakle, kada se ispuni ova spasonosna milost Božja, počnimo sa zajedničkim molitvama da molimo Boga da ukloni bič koji se pruža protiv vas. On udara, i njegove ruke liječe (Job 5:18); ubija i daje život, svodi u pakao i uzvisuje, ponižava i uzvisuje (1 Sam. 2, 6, 7).

Rekavši to i pomolivši se, on ga je odmah izbavio od nesreće koja mu je nanesena i posavjetovao ga da zamoli Boga da mu da jezik mudrih, kako bi umorne riječima ojačao (Isa. 50,4).

Iz svega rečenog shvaćamo da nema drugog najpouzdanijeg puta ka spasenju nego da otvorite svoje misli najrazboritijim očevima i da vas oni vode do vrline, a ne da slijedite svoje misli i rasuđivanje. A zbog neiskustva, nedostatka vještine ili jednostavnosti jednog ili više njih, nema potrebe da se plašite otkrivanja svojih misli najiskusnijim očevima. Jer i oni su, ne svojim porivom, nego nadahnućem od Boga i Božanskog pisma, naredili mlađima da pitaju starije.”

Rev. John Climacus:

Jovan Zlatousti:

“...kaže (apostol) “strogo ih ukori, da budu zdravi u vjeri.” Zato, kaže, ukori ih jer imaju smjelo, podmuklo i neobuzdano raspoloženje; predani su bezbrojnim poroci. Ako su skloni laži, podmukli su, proždrljivi i nemarni, onda im je potrebna jaka i optužujuća riječ: takvu osobu ne može dirnuti krotkost. Dakle, „ukorite ih.“ Ovdje ne govori o strancima, već o svome. „Strogo.“ Duboko, kaže, udari ih. Uostalom, ne treba se prema svima odnositi na isti način, već različito i različito, zavisno od okolnosti. U konkretnom slučaju, on ne pribegava na opomene bilo gdje, jer kao što prekorenjem poslušnog i plemenitog možete ga ubiti i uništiti, tako se i milovanjem osoba kojoj je potreban jak ukor može biti pokvarena, a ne dovedena na ispravak... „Da bude zdrava. “, kaže on, “u vjeri.”

Sveštenik Vladimir Sokolov piše o savremenim problemima pretvaranja vjernika u neiskusne vođe:

“Iskušenje mladosti je postojalo u svim vremenima. Čak je i apostol Pavle, poučavajući Timoteja, upozorio da kandidat za biskupa “ne treba da bude jedan od novoobraćenika, da se ne oholi i ne osudi đavolom” (1 Tim. 3,6). Ali sam apostol, u svom oproštajnom razgovoru sa efeškim starešinama, proročki nagovještava: „Znam da će nakon mog odlaska vuci žestoki ući među vas, ne štedeći stado; i iz vas će nastati ljudi koji će govoriti izopačeno, redom da odvuče učenike za sobom.” (Djela 20, 29-30).

Dakle, iskušenje lažnog pastira djelovalo je i kada je Crkva živjela jednim Duhom, a vjernici „imali jedno srce i jednu dušu“ (Djela 4,32). Doba Apostolske Crkve vrijeme je posebnih darova milosti, koji se otkrivaju i u pastirima i u stadu. Nakon toga, s prilivom ogromnog broja preobraćenika i prirodnim snižavanjem duhovnih i moralnih zahtjeva za njima, već je došlo do primjetnog osiromašenja ovih početnih darova. Stoga su najrevniji kršćani, žedni istinskog duhovnog života, počeli bježati u pustinju, gdje su se mogli potpuno posvetiti Bogu. Neki od podvižnika postigli su takvo savršenstvo da su se potpuno oslobodili strasti i primili, pre svega, dar ljubavi, a sa njim i dar duhovnog razumevanja i uvida. U bestrasnosti, otkrivena im je volja Božja. Naravno, takve posude milosti privlačile su pažnju onih koji su tražili put ka spasenju. Znajući da je ovim duhonosnim podvižnicima otkrivena volja Božija, mnogi su od njih tražili vođstvo u njihovom duhovnom životu...

Tako se rodila ova praksa potpune poslušnosti duhovnom starcu... takva poslušnost je zaista ispunjenje volje Božije, a ne volje ljudske.

Međutim, s vremenom je takvih nepristrasnih mentora postajalo sve manje i manje, a iskustvo potpune poslušnosti, koje se naširoko proširilo, postepeno je postalo besmisleno, jer je iz njega nestala glavna stvar: volja Božja otkrivena duhovnom starješini.

Sveti Ignjatije (Briančaninov), koji je uradio veliki posao u proučavanju i razumevanju iskustva pastira i sveštenstva, verovao je da je takva poslušnost bila moguća samo u antičko doba. Ali čak i u davna vremena, takvih je starijih, pisao je, „uvek bio beznačajan broj“...

Ali mi, pročitavši literaturu o optinskim starcima, sada tražimo za sebe ispovjednike kojima bismo se mogli pouzdati u slijepu poslušnost. Međutim, čak se i iskustvo poslušnosti kod optinskih staraca uvelike razlikuje od antičkog iskustva. Staro sveštenstvo je bilo široko rasprostranjeno među monaštvom i bilo je moguće samo kada su starešina i iskušenik živeli zajedno. Optinski starci davali su savjete laicima koji su im dolazili; već je sam oblik takve komunikacije isključivao strogu, bezuslovnu poslušnost. Osim toga, optinski starci su bili izuzetno oprezni u odlučivanju o nečijoj sudbini: često su izbor prepuštali duhovnom djetetu. Tako među ruskim starcima ne vidimo slijepo kopiranje iskustva starih otaca, već njegovu kreativnu primjenu u skladu s duhovnim potrebama nove ere. ... sveštenstvo starih otaca bilo je radikalno drugačije od modernog. Kada se iskustvo starih otaca prenese u druge uslove bez kreativnog shvaćanja, proširujući ga na gotovo svakog župnika, to dovodi do katastrofalnih rezultata.

... U decembru 1998. godine Sveti sinod je bio primoran da donese posebnu rezoluciju o ovom pitanju. "Neki klirici", kaže se, "koji su od Boga u sakramentu sveštenstva dobili pravo na duhovno vodstvo stada, vjeruju da takvo pravo znači nepodijeljenu vlast nad dušama ljudi. Ne sjećajući se da je odnos između ispovjednika a duhovnu djecu treba graditi na osnovu međusobnog poštovanja i povjerenja, takvi pastiri čisto monaški koncept iskušeničkog bespogovornog potčinjavanja prebacuju na starca na odnos laika i njegovog duhovnog oca, zadiru u unutrašnja pitanja ličnog i porodičnog. života parohijana, pokoravaju stado sebi, zaboravljajući na Bogom danu slobodu na koju su pozvani svi kršćani (Gal. 5, 13). Ovakvi neprihvatljivi načini duhovnog usmjeravanja u nekim slučajevima se ispostavljaju kao tragedija za stado, koji svoje neslaganje sa svojim ispovjednikom prenosi na Crkvu. Takvi ljudi napuštaju pravoslavnu crkvu i često postaju lak plijen sektaša."

7. O razumnom odnosu prema izboru duhovnog vođe

Sveti Oci uče da se bira duhovni vođa bez žurbe, nakon pažljivog ispitivanja i sa velikim promišljanjem, upoređujući njegove savjete sa Svetim pismom i patrističkim uputama, kako ne bi završio “umjesto kormilara s prostim veslačem”, umjesto pastira sa “prevarantom i lažnim učiteljem” i “umjesto pristaništa u bezdanu, i tako ne bi našao gotovu propast”.

Prepodobni Jovan Klimakus:

“Kada... želimo... da povjerimo svoje spasenje nekom drugom, onda čak i prije nego što krenemo na ovaj put, ako imamo ikakvog uvida i rasuđivanja, moramo razmotriti, iskustvo i, da tako kažem, iskušati ovog kormilara, da ne završi umjesto kormilara sa prostim veslačem, umjesto doktora sa bolesnikom, umjesto ravnodušnika sa osobom opsjednutim strastima, umjesto pristaništa u ponoru, i tako ne naći gotovo uništenje.”

Sveti Ignjatije (Briančaninov), smatrajući da zbog osiromašenja duhonosnih otaca, potpuna poslušnost duhovnom vođi nije data našem vremenu, upozorio je na nerazuman izbor duhovnog mentora, na ovisnost o njemu i slijepo podnošenje bilo kakvom savjetu:

“Vaša želja je divna – da budete u potpunoj poslušnosti iskusnom mentoru. Ali ovaj podvig nije dat našem vremenu. Ne samo da ga nema u hrišćanskom svetu, nema ga čak ni u manastirima. Umrtvljivanje uma i volje ne može izvršiti duhovna osoba, čak ni ljubazna i pobožna. Za to je neophodan duhonosni otac: tek pred duhonoscem može se otkriti duša učenika; samo on može razaznati gdje i gdje su usmjereni duhovni pokreti osobe koju podučava. Zbog čistoće svoje savesti, učenik mora ispovedati svoje misli sa tačnošću i detaljima; ali mentor ne treba da se rukovodi ovim priznanjem u prosuđivanju psihičkog stanja učenika; on mora proniknuti duhovnim osjećajem, izmjeriti ga i reći mu nevidljivo stanje njegove duše. Tako su postupali Pahomije Veliki, Teodor Osvećeni i drugi sveti učitelji monaha. Učenici rekoše Teodoru Osvećenom: „Oče! ukori me!” - i on je, potaknut Duhom Svetim, otkrio svima duhovne bolesti skrivene u njemu. Ovi veliki Oci su prepoznali „monašku poslušnost“ kao poseban dar Duha Svetoga: to nam govori savremeni pisac, monah Kasijan. Poslušnost je “čudo vjere”! Samo Bog to može postići. I oni ljudi kojima je Bog dao ovaj dar Odozgo su to učinili. Ali kada ljudi žele da svojim trudom postignu ono što je samo od Boga dato, onda je njihov trud uzaludan i uzaludan; onda su oni poput graditelja stubova spomenutih u Jevanđelju, koji započinju gradnju bez sredstava da je dovrše. Sve prolaze, tj. demoni i strasti im se smeju, jer spolja izgleda da vrše vrlinu, a u suštini su u gorkoj obmani, u slepilu i samoobmani, podređeni svojim strastima, ispunjavajući volju demona. I mnogi su razmišljali o poslušnosti! a u stvari se pokazalo da su ispunjavali svoje hirove, ponijelo ih je uzbuđenje. Srećan je onaj ko u starosti uspije da pusti suzu pokajanja zbog hobija iz mladosti. Gospod je rekao o slijepim vođama i onima koje oni vode: „Ali ako slijepac vodi slijepca, obojica će pasti u jamu“ (Matej 15,14).

Naše vrijeme je dobilo još jedan podvig, ispunjen mnogim poteškoćama i kamenom spoticanja. Morali smo putovati - ni danju, ni po jasnom svjetlu sunca, već noću, u blijedoj svjetlosti mjeseca i zvijezda. Dato nam je sveto i sveto pismo za vodstvo: Sveti Oci kasnijih vremena to direktno govore. Kada se rukovode Svetim pismom, korisni su i savjeti bližnjih, odnosno onih koji se i sami vode Svetom pismom Otaca. Nemojte misliti da će naš podvig biti lišen tuge i kruna: ne! uključuje mučeništvo. Ovo mučeništvo je slično klonulu Lota u Sodomi: duša pravednika je klonula pred pogledom na neprekidni i neobuzdani blud. A mi čamo, svuda okruženi umovima koji su narušili vjernost istini, ušli u preljubnički odnos s lažima, zaraženi mržnjom prema bogonadahnutim spisima, naoružani protiv njih bogohuljenjem, klevetom i paklenim sprdnjom. Naš podvig ima cijenu pred Bogom: naša slabost, naša sredstva, naše okolnosti i samo vrijeme vagaju se na Njegovoj vagi. Izvjesni veliki Otac imao je sljedeću viziju: prije njega je zemaljski život ljudi prikazan kao more. Video je da su podvižnici prvih vremena monaštva dobili ognjena krila, i kao munja su nošeni kroz more strasti. Podvižnici novijih vremena nisu dobili krila: počeli su da plaču na obali mora. Tada su dobili krila, ali ne vatrena, već prilično slaba: letjeli su preko mora. Na svom putu, zbog slabosti svojih krila, često su uranjali u more; s mukom se dižući iz njega, ponovo su krenuli na put, i konačno, nakon mnogih napora i katastrofa, preletjeli more.

Nemojmo se obeshrabriti! Nemojmo bezobzirno težiti briljantnim podvizima koje prevazilaze naše snage; prihvatimo s poštovanjem skromni podvig, veoma u skladu sa našom slabošću, dat kao da je vidljivo od strane Božje ruke. Učinimo ovaj podvig sa vjernošću svetoj Istini - i usred svijeta, bučne, bezbrojne gomile, koja se stremi širokim, prostranim putem slijedeći samovoljni racionalizam, poći ćemo Bogu uskim putem poslušnosti. Crkvi i Svetim Ocima. Ne ide mnogo ljudi ovim putem? - Šta s tim! Spasitelj je rekao: „Ne boj se, malo stado, jer je zadovoljstvo vašeg Oca da vam da kraljevstvo. Uđite na uska vrata: kao široka vrata i široki put vodite u propast, i mnogi su oni koji kroz njih ulaze. Kakva uska vrata i tesan put unosite u trbuh, i oni koji ga nađu malo ih jedu” (Luka 12:32; Mat. 7:13-14).”

„Srce neka pripada samo Gospodu, a u Gospodu bližnjemu tvome. Bez ovog stanja, pripadnost osobi je zastrašujuća. „Ne budi rob“, rekao je apostol.

Uvijek su me do dubine srca dirnule riječi sv. Jovana Krstitelja, koju je on govorio o Gospodu i sebi samom, sačuvano za nas u Jevanđelju po Jovanu: „Imaš nevestu“, kaže sveti Preteča, „tu je mladoženja, i prijatelj mladoženja, stoji i sluša. njemu, raduje se s radošću zbog glasa mladoženja: ovo je moja radost ostvarena. Njemu dolikuje da raste, a meni da se smanjujem” (Jovan 3:29-30).

Svaki duhovni mentor treba da bude samo sluga Nebeskog Zaručnika, da vodi duše k Njemu, a ne k sebi, da im objavljuje o beskrajnoj, neizrecivoj lepoti Hristovoj, o Njegovoj neizmernoj dobroti i sili: neka ljube Hrista, kao ako je vredan ljubavi. I neka mentor, poput velikog i skromnog Krstitelja, stoji po strani, prepoznaje sebe kao ništa, raduje se svom poniženju pred svojim učenicima, poniženju, koje služi kao znak njihovog duhovnog uspjeha. Dokle god tjelesni osjećaj prevladava u učenicima, njihov mentor je velik u njihovim očima; ali kada se u njima pojavi duhovni osjećaj i Krist se u njima uveliča, oni u svom mentoru vide samo blagotvorno oružje Božje.

Zaštitite se od vezivanja za svog mentora. Mnogi nisu bili oprezni pa su zajedno sa svojim mentorima upali u zamku đavola. Savjet i poslušnost su čisti i Bogu ugodni samo dok nisu zagađeni pristrasnošću. Ovisnost čini voljenu osobu idolom: Bog se s ljutnjom okreće od žrtava koje su prinesene ovom idolu. I život se gubi uzalud, dobra djela propadaju, kao mirisni tamjan nošen jakim vihorom ili zagušen smrdljivim smradom. Ne daj ni jednom idolu mjesto u svom srcu.”

„Odlika svih Svetih Otaca bila je nepokolebljivo rukovođenje moralnom tradicijom Crkve, i oni su zapovjedili da se istinitim smatra samo takav duhovni učitelj, koji u svemu slijedi učenje Otaca Istočne Crkve i svojim spisi svedoče i utiskuju njegovo učenje. Ko god misli da svoje bližnje odvede od načela zemaljske mudrosti, i od načela palog razuma, ma koliko bio briljantan, sam je u samoobmani i vodi svoje sljedbenike u samoobmanu. Sveti Oci su odredili da je neophodno pravilo za one koji se žele spasiti slijediti moralnu tradiciju Crkve. Da bi to učinili, zapovijedaju onima koji žele živjeti pobožno i ugodno da slijede upute pravog učitelja ili da slijede spise otaca, koji odgovaraju načinu života svakoga. Nakon osam vekova nakon Rođenja Hristovog, crkveni sveti pisci počinju da se žale na osiromašenje duhovnih učitelja i pojavu mnogih lažnih učitelja. Oni nalažu da se, zbog nedostatka mentora, okrene čitanju svetootačkih spisa, a da se ne čitaju knjige napisane izvan krila Pravoslavne Crkve. Što su se vremena dalje odmicala od pojave Božanske svjetlosti na zemlji, to je veći nedostatak pravih svetih učitelja, to je veće obilje lažnih učitelja; Od otkrića štampanja knjiga, oni su preplavili zemlju kao potop, kao gorke apokaliptičke vode, od kojih su mnogi ljudi umrli duhovnom smrću. „Mnogi će lažni proroci ustati“, prorekao je Gospod, „i prevariće mnoge; i pošto će se bezakonje povećati, ljubav mnogih će prestati.“ Ovo proročanstvo se ostvarilo: njegovo ispunjenje je pred našim očima. ...

...Vjera u čovjeka vodi u mahnit fanatizam. Vođenje spisa Svetih Otaca je mnogo sporije, slabije; Mnogo je više kamena spoticanja na ovom putu: knjiga napisana na papiru ne može zamijeniti živu knjigu čovjeka. Divna knjiga - um i srce napisano Duhom Svetim! život diše iz nje! Ovako se ovaj život prenosi onima koji slušaju s vjerom. Ali vodstvo otačkih spisa postalo je jedini vodič za spasenje zbog konačnog osiromašenja mentora. Ko god se pokori ovom uputstvu može biti prepoznat kao već spašen; „Ko god je vođen sopstvenim razumevanjem ili učenjem lažnih učitelja, mora se smatrati izgubljenim.

sveti Teofan Samotnik:

""Čuvajte se lažnih proroka" (Rim. 4,4-12; Mat. 7,15-21). Od početka hrišćanstva pa sve do danas nije bilo vremena kada ovo upozorenje nije primenjivano. Gospod nije naznačite kojih se lažnih proroka treba čuvati, kako ih definirati? Mijenjaju se kao moda, i svaki put rađaju svoje. Uvijek se pojavljuju u ovčijoj koži, sa dozom dobre volje u svojim postupcima i sa duhom istine u njihovi govori.U našem vremenu njihova odjeća je od napretka,civilizacije,prosvjete,slobode misli i djela,ličnog ubjeđenja,neprihvatanja vjere i sl.Sve je to laskava pokrića.Zato kada naiđete na izložbu ovu odeću, ne žurite da otvorite uši za govore proroka obučenih u njih. Pogledajte pažljivije da li se ispod ove ovčje kože krije vuk. Znajte da je Gospod jedini pokretač istinskog savršenstva, jedini omekšivač srca i morala, jedini prosvjetitelj, jedini koji daje slobodu i ispunjava srce osjećajima istine, dajući uvjerenje da ništa na svijetu ne može jako pokolebati. Zato, čim primijetite u govorima novog proroci bilo kakvu sjenku protivrečnosti s učenjima Gospodnjim, znajte da su to grabežljivi vukovi i odvratite se od njih.”

Prepodobni Simeon Novi Bogoslov:

„Molitvama i suzama moli Boga da ti pošalje bestrasnog i svetog vođu. Takođe, proučavajte sami Božansko pismo, posebno praktične spise Svetih Otaca, kako biste, upoređujući s njima ono čemu vas vaš učitelj i primas podučava, mogli to vidjeti, kao u ogledalu, i uporediti, i prihvatiti ono što je dosljedno sa Božanskim pismima unutra i držati ga u mislima, te identificirati i odbaciti ono što je lažno i strano, kako ne bi bio prevaren. Jer znajte da u ovim danima ima mnogo varalica i lažnih učitelja.”

Rev. John Climacus:

Vidio sam neiskusnog doktora koji je obeščastio žalosnog pacijenta i, štaviše, nije učinio ništa za njega, čim ga je bacio u očaj. Video sam i veštog doktora koji je sa poniženjem posekao arogantno srce i iz njega izvukao sav smrdljivi gnoj.

Prepodobni Makarije Veliki:

„Postoje duše koje su postale sudionici Božanske milosti... u isto vrijeme, zbog nedostatka aktivnog iskustva, ostaju, takoreći, u djetinjstvu, u vrlo nezadovoljavajućem stanju... što se traži i postiže istinskim asketizmom. ... U manastirima se o takvim starešinama koristi izreka: "sveti, ali nevešti" i oprezno se savetuje sa njima... da se ne bi brzopleto i lakomisleno poverili uputstvima takvih staraca."

8. Kako pronaći duhovnog vodiča?

Sv. Teofan Samotnjak napisao da hrišćanin možda neće naći duhovnog oca:

“Nećete naći pravog vođu, kako ga definišete. Starac Božiji Pajsije je, pre pola veka, celog života tražio vođu, i nije našao..."

Stoga nam je važno da čitamo Sveto pismo i spise svetih otaca da bismo se njima rukovodili u životu, a posebno ako sretnemo ispovjednika s kojim bismo željeli postati duhovno čedo, mi imale čvrste osnove za razumno rješenje ovog pitanja. I naravno, moramo se moliti Bogu da nam podari duhovnog oca.

Archim. Jovan (seljak) Savjetovan:

“Ne mogu više nikome postati ispovjednik zbog svoje senilne slabosti. I prije svega, počnite da se vodite knjigama svetog Teofana Pustitnika Višenskog. Pouzdanije je. I molite se Gospodu da vam da ispovjednika. Ali nemojte žuriti da pozovete prvog svećenika kojeg sretnete svog duhovnog oca.

Idite u crkvu, idite na ispovijed, raspitajte se o pitanjima koja vas tiču, i tek kada shvatite da je od mnogih jedan najbliži vašoj duši, obratite se samo njemu.

Neka te Bog opameti!”

Schearch. Ilij (Nozdrev) odgovara na pitanje:

«– Dakle, šta da radi osoba koja je upravo došla u Crkvu i traži svog ispovjednika? Kako napraviti pravi izbor?

– Važno je zapamtiti da naš svijet leži u zlu, svi smo mi grešnici nakon Adamovog pada, a ovdje svaki čovjek, svaki ispovjednik takođe ima svoje grijehe. Nikada ne postoji potpuni ideal.

Zaista, postoje ljudi velikog znanja i duhovnog iskustva kod kojih se može ići po duhovno vodstvo. Međutim, morate pažljivo birati, shvaćajući da čak i vrlo dobar ispovjednik možda, iz nekog razloga, ne odgovara vama lično. Čak i vrlo eruditan i iskusan ispovjednik možda neće odgovarati po nekim čisto ljudskim kriterijima i teško ćete izgraditi svoj odnos, pa je važno procijeniti sve, pa i ljudsku kompatibilnost.

Osim toga, želio bih da vas podsjetim šta je Teofan Pustinjak rekao o početku duhovnog života osobe. Šta je Carstvo Nebesko? Ovo je zajedništvo sa Bogom, čistota duše i milost Božija. Očistiti se od svojih grijeha i lično se obratiti Bogu glavni je razlog zašto čovjek dolazi u Crkvu. A ako je osoba naučila pokajanje, promjenu duše i molitvu, tada će moći živjeti sa bilo kojim ispovjednikom, djelovati samostalno, samostalno napraviti izbor u korist dobra i težiti tome. Ako nije naučio, nijedan ispovjednik mu neće pomoći.”

Arhimandrit Avgustin Pidanov piše o tome koje osobine hrišćanski duhovni otac treba da ima:

“Znate, nema ništa teže od borbe protiv strasti i slabosti. A bez borbe nema duhovnog života. A zamislite samo kakvo iskustvo treba da ima ispovjednik da bi bio ispovjednik ne jedne osobe, već više njih odjednom! Gdje i kako naučiti vidjeti dušu? Ovo je sjajan poklon! Mislite li da neko ko je dobio sveštenički dar već može biti ispovjednik? Ne sve. Sveštenički dar je potpuno drugačiji od dara sveštenstva, to su različite stvari. Sveštenik u crkvi, ma koliko to paradoksalno zvučalo, nije uvek ispovednik. Mnogo ih se sada pokreće, mladih koji su tek došli iz Bogoslovije. Oni postaju sveštenici, ali još uvek imaju malo iskustva.

Ispovjednik je neko ko može poučavati, ko je i sam prešao dug put. To mora biti osoba sa iskustvom u duhovnom životu, ona koja vodi duhovni stil života ili barem pokušava utjeloviti ideale Evanđelja u svom životu, pokušava ispuniti zapovijesti i stječe iskustvo u borbi sa strastima. Pravi ispovednik, toliko autoritativan da šta god da kaže, svakako mora da se sprovodi i radi upravo na taj način - takvih sada nema. Pronaći ispovjednika u liku tih drevnih ljudi sada je gotovo nemoguće. Postoji takav izraz „monah je siromašan“. “Oskude” znači mali, oskudan broj ljudi svetog života.”

protojerej Vjačeslav Tulupov savjetuje one koji po svaku cijenu žele pronaći duhovnog vođu:

“Ako osoba bezrazložno ustraje u potrazi za starješinom, može zamijeniti za takvog lažnog starca, do kojeg će ga nečisti duhovi dovesti. ... Sada tražite dobrog duhovnog oca. Poslušnost prema njemu nije bezuslovna. Stoga, ako se iznenada vaš mentor pokaže kao nevješt u duhovnom vođenju, nećete pretrpjeti mnogo štete. Ako se potpuno pokoriš lažnom starješini, šteta koja ti je nanesena može se pokazati nepopravljivom.”

9. Odnos prema duhovnom ocu

Kao što je već rečeno, uprkos obaveznom poverenju i poštovanju hrišćanina prema svom duhovnom ocu, naše vreme ne poznaje apsolutnu, bez rasuđivanja, poslušnost duhovnom ocu, potpuno odsecanje njegove volje.

Sv. Teofan Samotnjak bilješke:

„Vođa je stub na putu, i svako mora sam ići putem i gledati pod svoje noge i sa strane.”

Archim. Jovan (Seljak):

“Dragi u Gospodu A.!

Mislim da pogrešno shvatate svrhu duhovnog oca.

Da li otac živi za svoje dijete? Isto tako, vaš duhovni otac je samo vaš pomoćnik, savjetnik i molitvenik, koji daje blagoslov prijedlogu koji ste razmotrili. Uostalom, ni u manastirima nema takve fiktivne poslušnosti za monahe.”

“Odrastao sam u drugačijem okruženju i nikada nisam dolazio u kontakt sa njim sa duhovnim diktatom i zamjenom pojmova. Vaše pismo nije izolovano. I već ima dosta pisama s krajnjim rezultatom od takvog sveštenstva.

Daj Bože da i ti i otac F. brzo cijenite ono što je Bog dao dar duhovne slobode i cenio bi to. Time se ni na koji način ne narušava duhovni odnos između ispovjednika i djeteta, ako su potpuno zdravi.”

Schearch. Ilij (Nozdrev) piše o odnosu između duhovnog vođe i njegovog djeteta:

„Molitva i obraćanje Bogu moraju biti spojeni sa obrazovanjem, stjecanjem znanja i promjenama u svakodnevnom životu osobe.

I upravo te promjene treba da vodi ispovjednik, ali on sam neće dati puno čovjeku ako nije spreman prihvatiti. Ispovjednik može nešto objasniti, ali, kako se kaže u jevanđeljskoj paraboli, sijač sije, a onda dolete vrapci i čavke, kljucaju zrna i čovjek opet ostane prazan. Osoba i njegov ispovjednik moraju međusobno sarađivati, djelovati kao saradnici. Tek tada će se moći govoriti o istinskom duhovnom rastu osobe. ...

Naravno, potrebno je ohrabriti osobu da se promijeni, potrebno je korigovati i usmjeravati, ali istovremeno ličnost ni pod kojim okolnostima ne smije biti potisnuta. …

Takođe je važno da ne zaboravite da samostalno procenite šta se dešava u vašem poverenju u osobu. Neophodno je povezati riječi ispovjednika sa riječima Jevanđelja, sa učenjem otaca Crkve, sa njenim sabornim odlukama koje je važno proučavati i razumjeti. Nijedan autoritet ispovjednika ih ne može nadjačati. ...

Osoba mora zadržati svoju volju i sama donositi odluke. Jer samo čovek sam može doneti konačan izbor u svojoj duši.”

protojerej Vladislav Svešnjikov upozorava da se ne "zanosi od ispovjednika":

„Mogu reći da sam sklon da se prema savremenom svećenstvu odnosim sa određenim oprezom. Odgajan iz mladih crkvenih godina na odgovarajućoj opreznosti Svetog Ignjatija (Briančaninova), koji se pokazao kao prvi duhovni pisac... Ponekad u njegovim pismima nema više samo predostrožnosti, već direktno kaže: „ Čuvajte se da vas ispovjednici ne odnesu.” ... Već tada je počeo da uviđa moguća i najčešće nailazila na... iskrivljenja ispravnih poretka i ispravnih odnosa.

Šta tek reći o tome koliko često suptilno djeluju ovisnosti o ispovjedniku, a ispovjednik ne samo da ne primjećuje te ovisnosti, već ih i dalje gaji prema sebi od strane svoje duhovne djece. Tako rastu idoli u očima duhovne djece i tako propada cjelokupna inicijativa klera. Pogotovo kada se pokušava izgraditi na nekim principima koji su spolja povezani sa osećanjima drevne duhovnosti, sa osećanjima njenog značenja.

I tada se ljudima čini da dolaze do samih stvarnih ishodišta duhovnog života, koji se manifestuju u svešteniku iu njihovom odnosu sa ovim sveštenikom. Ali u stvarnosti je to samo karikatura i zgražanje, jer ovi duhovni oci nemaju visoke darove koje su imali stari sveti oci. A zahtjev za poslušnošću koji dolazi od njih i koji duhovna djeca često doživljavaju kao odanost, zapravo, uglavnom, nije zasnovan ni na čemu.

Poslušnost se ponekad smatra obaveznom čak iu slučajevima kada je u pitanju svakodnevni život, kada se traže savjeti u svakodnevnim stvarima. A onda, potpuno kategorično, takvi ispovjednici daju savjete lijevo i desno. Kao da je svaki od njih barem Ambrozije Optinski...

Ali još je gore kada ispovjednici „preuzmu ulogu“, a to su opet riječi svetog Ignjacija „Oni preuzimaju ulogu starih velikih staraca i vode u stvarima duhovnog života“, koje oni sami vrlo malo razumiju. i površno, ako ne i pogrešno, i time se ispostavi da su slijepi vođe slijepih vođenih. I "ako slijepac vodi slijepca, obojica će pasti u jamu."

Ali iz ovoga, naravno, ne slijedi da se općenito iskustvo duhovnog vodstva, kada je ono najjednostavnije, pokazuje beskorisnim. Naprotiv, što je odnos između duhovnog deteta i ispovednika jednostavniji i nezahtevniji, i nezahtevniji sa obe strane, to je verovatniji uspeh ove stvari. Ako je ispovjednik dovoljno skroman, ima dobro moralno iskustvo života, veliku unutrašnju čvrstinu... onda čak i svojom pojavom i ponašanjem ponekad poučava više (a da i ne teži ka učenju) nego što uče naizgled veliki ispovjednici današnjeg vremena sa pompeznim rečima.

I, osim toga, on njihovu komunikaciju postepeno dovodi do onog najvažnijeg, da oboje postupno uđu u istinsko i jednostavno iskustvo kršćanskog života. Ovo iskustvo se manje-više ispravlja komunikacijom između obojice, jer su greške i dalje moguće na obje strane. Na primjer, u vidu neispravnog duhovnog savjeta, bilo zato što svećenik nije vidio neke lične karakteristike onoga koji mu je prišao, ili, čak i kada je vidio, nije shvatio alternativni odgovor, koji bi u nekoj situaciji bio ispravniji. .

...Ako ispovednik, kao ponosna osoba i potpuno nesvestan svojih grešaka, nastavi da insistira na svojoj grešci, može biti veoma velika šteta.”

10. O promjeni duhovnog oca

Sveti Teofan Samotnik u svojim pismima, po pravilu, ne savjetuje promjenu duhovnog upravitelja, ali u nekim slučajevima povezanim s nesumnjivim duhovnim dobrobitima, on takvu promjenu smatra prihvatljivom, ali insistira da se to čini svakim taktom kako ne bi uvrediti sveštenika:

„Uzaludno si mi pisao. Trebali ste pitati svog ispovjednika, naravno o. John. Traženje savjeta tu i tamo je mršteno. Svima savjetnik, od Boga postavljen, ispovjednik, koji je obično paroh.”

“Razlučivanje u sakramentu pokajanja je pravo dopuštenje, bez obzira ko ga vrši. Jer sam Gospod sluša ispovest kroz uši duhovnog oca, i razrešava je kroz usne ispovednika. Moja dozvola je nepotrebna i nije ugodna Gospodu: jer to znači vaš nedostatak vjere u moć sakramenta, a vi se trudite Gospodinu, tražeći novu dozvolu od Njega.”

“Ispovjednik radije može biti vođa. I Bolje je to ne mijenjati».

"Prvo pitanje - Da li je moguće promijeniti svog ispovjednika? Odgovaram sa svog stola: ko plete? Ovo pitanje je stvar savjesti; Kome se duša otkrije, svi treba da idu kod njega. Pogledajte kakvo je brzo i glatko rješenje! Ali u stvarnosti možete naići na prepreke, i to savjesne, i to ne male. Ne možete preskočiti, koliko god da trčite. Dugogodišnji ispovjednik je napušten. Uostalom, ovo ne možete sakriti?! A pošto je primetio, osetiće da ga udaraju po obrazima. Čija će savest ovo tolerisati? Dakle, nema šta da se razmišlja o promeni.

Pitanje je: šta da radimo? Drugi govori slađe i duša se za njega drži. Ovo je nešto što ne mogu da rešim. Je li to ovako? Odvojite ispovjednika od savjetnika. Neka savjetnik bude onaj koji bolje govori; a ispovjednik je ispovjednik. Molimo vas da sami riješite ovu stvar.”

" Molimo zapamtite njihove lekcije u svakom pogledu i nemojte prestati da se vodite kroz njih, a da se ne stidite ako neko od novih nastavnika kaže nešto što se ne slaže s njima. Moskva je samo jedna, ali do nje ima mnogo puteva i svaki do nje vodi. Ali ako neko ide jednim putem, na primjer. Petersburgu, pa čuvši da tamo postoji Smolenski put, ostaviće svoj i otići na ovaj, pa od ove do Kaluške, i od Kaluške do Vladimirske, od Vladimirske do Jaroslavske, sve zato što o tim putevima pričaju upućeni ljudi, onda on nikada neće stići tamo u Moskvu. Dakle, u duhovnom životu postoji blagosloveni grad, u koji se svi trude, a putevi do njega su različiti i svako može doći do njega. Ali ako promijenite put, čak i ako je to po uputama onih koji to poznaju, ne čudi što nećete doći do tog grada.".

"Što se tiče promjene ispovjednika, nisam razabrao ko je ispovjednik za cijeli dekanat po izboru: hladan ili vruć? Prethodno sam mislio da je hladni izabrani, ali vaše posljednje pismo sugerira da je vrući Ako je to slučaj, onda nemate šta da radite, bilo je pravo od samog početka oklijevati, i čim je napravljen izbor, ostaviti jedno iza sebe i držati se drugog bez ikakvog objašnjenja: jer je potreban opći poredak to.
Ali ako je hladno - odabrano; onda uradi kako odlučiš."

Archim. Jovan (Seljak):

„Božji blagoslov je odredio oca Z kao vašeg duhovnog oca. Dakle Nemojte samovoljno tražiti druge kao savjetnike! Inače će doći do iskušenja i vi ćete se podijeliti. Postoji jedan cilj, ali mnogo puteva. Vaš duhovni otac će vam dati sve što je potrebno vašoj duši.”

“Dragi u Gospodu T.!

Ali To se ne radi - traženje savjeta i blagoslova od svih ispovjednika u nizu. Prvi blagoslov koji smo odlučili izvršiti bio je od vl. K. Sada idi ponovo do njega i reci mu šta ti se dogodilo i zamoli ga za pomoć.”

Sveštenik Konstantin Parhomenko:

“U to vrijeme, kada se tradicija duhovnog vođenja tek pojavljivala, nije postojalo obavezno pravilo da se cijeli život ima jedan ispovjednik-mentor. ...

Ali već tih dana starci su uvideli sledeći problem: promena ispovednika značila je promenu duhovne tradicije. Novi Avva i novi zahtevi - u pogledu molitve, posta, podvižništva i još mnogo toga, sve to čini kompleks duhovnih aktivnosti u životu askete. Je li to razumno? ...

Posebno pitanje se tiče ispovjednika svjetovnih ljudi. Znamo da tradicija da se za svakog hrišćanina ima ispovednika potiče iz monaštva. Danas je postalo nesumnjivo pravilo da hrišćanin treba da ima jednog duhovnog oca. Kao što je nezamjenjiv za monaha, tako je nezamjenjiv i za laika. Žašto je to? - pitaju ljudi.

Da li je moguće preći na drugog ispovjednika ako moj ispovjednik provodi malo vremena sa mnom? Ako mi se čini da moj ispovjednik nije pametan ili duhovan kao neki drugi svećenik i tako dalje?

Da vidimo kako su sveti oci riješili ovo pitanje. I rekli su da je najbolje... ne mijenjati ispovjednika. Govorim konkretno o ispovjedniku, a ne o slučajnom svešteniku s kojim ste se ispovjedili nekoliko puta zaredom. Ako imate ispovjednika, osobu koja vas je „porodila” u vjeri, poučila i naučila osnovama, pomogla vam da savladate iskušenja ili iskušenja, ne smijete ga napustiti ili zamijeniti za drugoga, bez najvažnijih razloga.

1. Ispovjednik se može zamijeniti ako padne u jeres i poučava svoju djecu jeretičkim stvarima. Ali, naravno, morate donijeti odluku o tome hoće li vaš ispovjednik poučavati jeres ili ne, ne vi sami, već nakon savjetovanja s mudrijim mentorima.

Na pitanje: šta da radi početnik ako se u kraju u kojem živi pojavila jeres i boji se da se njome ne zarazi, a njegov Avva ne želi da napusti ovo mjesto, vlč. Jovan Prorok (početak 7. veka) odgovara: „Novac mora da se kreće sam „iz straha Božijeg i uz savet duhovnih otaca“.

2. Ispovjednik se može zamijeniti ako podučava stvari koje su u suprotnosti s kršćanskim moralom i zdravim razumom.

Prije nekog vremena, prije posta, razgovarao sam sa ženom koja je imala teški oblik čira na želucu. Ova žena je bila u čudu jer je došla da razgovara sa mnom bez dozvole svog ispovjednika. Rekla je da je opravdanje za njenu smelost to što me, u izvesnom smislu, smatra svojim mentorom, jer već dugi niz godina sluša moje radio programe i kroz njih se izgrađuje.

Njen ispovjednik je bio beskompromisan po pitanju posta i blagoslovio je svoju djecu da prvu i Krstovnu sedmicu, kao i Strasnu sedmicu, provode na hljebu i vodi, a ostale dane nikako da jedu. Prošle godine je jedna žena završila u bolnici nakon takvih “duhovnih vježbi”. Očekujući s užasom početak novog posta, zamolila je svog ispovjednika za olakšanje, ali je čula: „Bolje je umrijeti nego prekršiti post.

Naravno, ispovjednik ovog dobrog parohijana je otišao u krajnost. Pravoslavna tradicija nikada nije odobravala post na uštrb zdravlja. Štaviše, prema crkvenim kanonima, ako se postač dovede u takvo stanje da umre, bilo je propisano da mu se ne vrši opelo – kao samoubistvo...

Drugi put mi je došla žena u potpunom očaju. Njen ispovednik, „sveštenik kod Pskova“, blagoslovio ju je da proda stan i da novac za obnovu hrama. “A ja sa troje djece...” “Bog će te nahraniti!” - odgovori ispovednik.

A šta tek reći o cijelom „trendu“ sveštenstva, kada apokaliptički nastrojeni ispovjednik blagosilja svoju duhovnu djecu da ne prihvate novi pasoš, PIB, penziono uvjerenje i druga dokumenta. Ovi ljudi napuštaju posao, dobijaju poslove utovarivača, domara (ako dobiju posao) ili uopšte ne rade. Njihove porodice se raspadaju ili žive u bednom životu... Nedavno, dok sam bio u Kijevu, sreo sam tužan primer takve „duhovnosti“. Tu je bio sveštenik i veliko, predano i iskreno voljeno stado. Ispovjednik je nadahnuto propovijedao o približavanju kraja svijeta, o Antihristu, i nije blagoslovio prihvatanje ukrajinskog pasoša i drugih dokumenata. To su radila njegova djeca, napuštajući posao i ostavljajući sve dokumente. I tako, ovaj sveštenik je iznenada umro. Njegovi parohijani su bili u nedoumici. Bez makar moralne podrške, bez posla, bez sredstava za život... Osoba koja mi je sve ovo ispričala bila je jedna od „djece o. N." - kako su sami sebe nazivali. Bivši muzičar u orkestru. Sada sam, kao i zadnjih 5 godina, nezaposlen.

I, naravno, morate biti kritični prema mišljenju nepoznatih sveštenika. Jednog dana, dvoje mladih, dječak i djevojčica, prišli su mi u krajnjem očaju. Prošetali su gradom i ušli u jednu od malih crkava u Sankt Peterburgu. Prišao im je sedobradi sveštenik, pogledao mlade i... blagoslovio ih da se venčaju.

„Nismo imali nameru, mi smo samo prijatelji...“ brbljali su nesrećni hodočasnici, ali je sveštenik rekao da ne želi ništa da sluša. Ovo je njegovo naređenje - da se oženi.

Ali u kontroverznom slučaju, ako vam se čini da je savjet vašeg ispovjednika suprotan zdravom razumu, možete razgovarati s drugim svećenikom kojeg poznajete.”

11. Sakramenti koje obavlja svešteno lice važe uvijek osim ako mu se ne zabrani služenje ili isključen iz službe.

Ponekad ljudi, videći stvarne ili izmišljene grijehe svećenika, sumnjaju da li su sakramenti koje on obavlja valjani. Na to možemo odgovoriti da nije na nama da sudimo drugima, bilo laicima ili sveštenicima, a posebno, sud sveštenika pripada biskupu. A ako svećeniku nije zabranjeno da ih služi, onda su svi sveti obredi koje on obavlja valjani i milostivi. O tome pišu Sveti Oci i o tome pripovijeda Sveto Predanje.

Jovan Zlatousti:

Ako sveštenik uči zakon, ne gledaj na njegov život, nego slušaj njegovo učenje. I nemoj mi reći, zašto me uči, a sam to ne radi? - On ima odgovornost da pouči svakoga, a ako je ne ispuni, zbog toga će biti osuđen od Gospoda, a ako ga ne poslušate, bićete osuđeni i vi. Ako pravo ne uči, onda ga ne slušajte, čak i ako je u životu bio kao anđeo, a ako pravo uči, onda ne gledajte njegov život, nego njegovo učenje. Nije posao, braćo, da ovce hule na pastira; On obavlja usluge za vas i za vašu braću svaki dan; ujutro i uveče u crkvi i van crkve moli se za tebe. Razmislite o svemu ovome i počastite ga kao oca. Ali vi ćete reći: “On je grešan i zao.” šta te briga? Čak i ako se dobra osoba moli za vas, šta će vam od toga ako ste nevjerni? A ako ste vjerni, onda vam njegova nedostojnost neće nimalo naškoditi. Blagodat je data od Boga: sveštenik samo otvara svoja usta, ali Bog čini sve.

Rev. Efraim Sirijac:

Čak i ako smo zaista pred sobom vidjeli pastira sa slabostima, onda se i tada moramo čuvati grijeha osuđivanja: da li je dostojan ili nedostojan nije naša stvar, ali mi nećemo od toga pretrpjeti nikakav gubitak. Kao što svijetli oblak ne trpi štetu ako je prekriven prljavštinom, a ni najčistije perle ako dotakne neke nečiste i gadne stvari, tako, slično, sveštenstvo nije ukaljano od čovjeka, čak i ako je onaj koji ga je primio bio nedostojan.

Antički paterikon:

„Pričali su za avvu Marka Egipćanina: živio je trideset godina ne napuštajući svoju ćeliju. Prezviter je dolazio k njemu i prinosio mu žrtve.

Đavo je, videći snažno strpljenje muža, zlurado nameravao da ga iskuša, i nadahnuo jednog demona da ode starcu, kao na molitvu. - Stradalac je prije bilo kakve riječi viknuo starcu govoreći:

"Tvoj prezviter je grešnik; ne daj mu više da dolazi k tebi."

Avva Marko mu je rekao: "Sine moj! Pismo kaže: "Ne sudi da ti se ne sudi" (Matej 7:1). Međutim, i ako je grešnik, Gospod će mu oprostiti - ja sam grešnik. više od njega".

Rekavši to, izgovorio je molitvu, istjerao demona iz čovjeka i izliječio ga. Kada je došao prezviter, kao i obično, starac ga je sa radošću primio.

I Bog, videći starčevu blagost, pokazao mu je neki znak, jer kada je prezviter nameravao da započne Svetu trpezu, "video sam", rekao je sam starac, "anđela kako silazi s neba", stavio je ruku na glavu prezviter, “i ovaj je postao neporočan, stajao je kod svete žrtve kao ognjeni stup. Kada sam se začudio ovom viđenju, čuo sam glas koji mi je govorio: "Zašto se čudiš, čovječe, ovom fenomenu? Ako zemaljski kralj ne dozvoljava svojim plemićima da stoje pred njim u prljavoj odjeći, nego traži od njih sjaj ; koliko više Božanska sila neće dozvoliti služiteljima Svetih Tajni da podle stoje pred nebeskom slavom?"

A blaženi Marko je dobio takav znak jer nije osudio prezvitera."

Rev. Joseph Volotsky, koji je mnogo energije posvetio borbi protiv jeresi judaizatora, jednog dana je od ikonopisca Teodosija, sina Dionizijevog, dobio vijest o eklatantnom slučaju bogohuljenja od strane jeretičkog sveštenika.

U životu vlč. Joseph Volotsky data je ova priča:

„U to vrijeme je slikar Teodosije, sin slikara Dionisija Mudrog, rekao Josifu (Volockom) sljedeće čudo. Jedan od judaističkih jeretika se pokajao; Vjerovali su mu i čak ga učinili svećenikom. Jednog dana, nakon služenja liturgije, donio je kući čašu sa svetim darovima i ulio ih u peć na vatru. Njegova žena je u to vreme kuvala hranu i videla „malo dete“ u vatri u rerni, koje je reklo: „Ti si mene ovde predao vatri, a ja ću tebe tamo vatri“. U isto vrijeme, krov kuće se iznenada razdvojio, doletjele su dvije velike ptice i uzele dječaka i poletjele u nebo; a krov je opet prekrio kolibu, kao i prije. Žena je bila u velikom strahu i užasu. Rekla je komšijama za ovaj događaj.”

Kada koristite materijale sa sajta, referenca na izvor je obavezna

Svaki kršćanin ima veliku želju da ima duhovnog mentora. To je razumljivo: mnogo je lakše i sigurnije ići kroz život na ovaj način, lakše je održavati mir u duši, zgodnije je poniziti se i samim tim biti spašen. Ali da li je uvek?

Realnost našeg života zahtijeva pažljiv i odgovoran odnos prema ovom pitanju. Žurba u izboru ispovjednika je previše opasna, a neozbiljan rastanak sa slobodnom voljom daleko je od prave poniznosti.

Prije nego što nekoga nazovete svojim ispovjednikom, treba dobro razmisliti, jer čak i osoba koja ima sveštenstvo ostaje osoba. I ne može svaki sveštenik da se nosi sa teretom sveštenstva.

Kakav treba da bude ispovednik? Po mom mišljenju, evo dva kriterijuma:

1. Sveštenik mora doživljavati osobu koja mu dođe kao ravnopravnu pred Bogom. To ne znači familijarnost ili familijarnost, ali znači da svećenik ne može imati odnos odozgo prema dolje sa osobom.

2. Sveštenik mora „videti“ tu konkretnu osobu i dati joj savet, na osnovu, pre svega, iskustva njegovog hrišćanskog života (koji pretpostavlja da je taj život zaista ispravan, a ne ono što sam sveštenik smatra ispravnim); i drugo, iz vanjske i unutrašnje situacije čovjeka, a ne iz nekih njegovih apstraktnih ideja o kršćanstvu i o ljudima - da se čovjek ne bi tjerao u neku opću „šemu“.

Drugim riječima: ljubav, poštovanje prema čovjeku i – da ne mislim o sebi da sam ja (sveštenik) „viši“, „značajniji“, „imam pravo“ da predajem bezbjedno, ili tako nešto.

Ako ste našli takvu sreću, zatvorite oči pred ostalim slabostima takvog svećenika. Neka barem leti ličnim avionom (iako se u ovoj situaciji, naravno, to neće dogoditi).

Kako provjeriti? Pitajte svog ispovjednika da li je moguće pričestiti se bez posta u Velikoj sedmici. Ili, ako se često pričešćujete, da li je moguće skratiti trodnevni post prije pričesti? Ako odgovori: ne, postavi sledeće pitanje: a ti, oče, postiš li tri dana pre svake pričesti, ili na Svetlaju; a ako ne, zašto to zahtijevate od drugih? - Pa provjeri šta će ti odgovoriti...

- Kako pronaći ispovjednika?

Kako traže duhovnog oca? Mole ga, mole ga od Majke Božije! A onda je, naravno, potreban naš rad. Nema potrebe za žurbom. Još su stari oci pisali da se ispovjednik mora testirati, a tek nakon toga se mora predati njegovom vodstvu.

Kako to testirati? Ne smije se doći do drskosti, već je neophodna prethodna komunikacija, kada ni ispovjednik ni onaj koji traži duhovno vodstvo ne duguju jedan drugome ništa. A onda, ako je Božja volja za ovu komunikaciju, odnos će se postepeno razvijati sam od sebe: i učenik će vidjeti duhovnu korist, a ispovjednik ga neće odbaciti. Drvo se poznaje po plodovima (Mt 12; 33). I dijete i mentor moraju zajedno tražiti istinu, a sve što je udaljava od istine mora se izbaciti.

Osim toga, morate tražiti osobu koja je srodna po duši. U očinskim spisima možete pronaći izraz: „duhovno usmjerenje“. Jedan ispovjednik može biti jednog smjera, drugi - drugog. Svi imamo različite strasti, pa čak i u svom duhovnom životu imamo različite ciljeve i pravce. Dakle, ono što jedan ispovjednik smatra važnim, drugi smatra sporednim.

Glavno je da nađemo ispovjednika koji bi nam bio predodređen od Boga. Koliko god ispovjednik bio vješt, razborit i pravedan, njegova duhovna aktivnost mora prije svega imati Božji blagoslov. Sveti Oci su o nekima govorili ovako: „Svet, ali ne vješt“, odnosno čovjek je zaista pravedan, ima duhovno iskustvo, rasuđivanje, ali dovoljno da spozna volju Božiju o sebi. A da bi se spoznala volja Božija u odnosu na drugoga, potrebna je posebna milost.

Mogu li svog svećenika smatrati svojim ispovjednikom, kome se obraćam za duhovni savjet, ali zbog njegove velike zauzetosti ne može riješiti moja pitanja? Znači li to da još nisam sreo svog ispovjednika?

Vjerujem da na novom početku trebate imati čestu i dugotrajnu komunikaciju sa svojim ispovjednikom, te od njega dobiti odgovore na sva svoja pitanja. Neki ljudi vjeruju da ne treba odmah ići svom ispovjedniku s pitanjem, već pričekati dok se ono ne riješi samo od sebe. Međutim, kada se problemi riješe sami od sebe, nije poznato da li su riješeni ispravno ili ne. Sveti Oci su rekli da čak i ako nađemo odgovor na svoje pitanje u knjizi, ipak treba otići i ponovo pitati ispovjednika, jer jedno je kada je čovjek sam odgovorio, to je odluka po njegovoj volji, a drugo stvar je kada ga je njegov ispovednik blagoslovio. Neophodno je donijeti odluku ne po svojoj volji, nego po blagoslovu.

Kada je umro moj starešina, arhimandrit Serafim (Tjapočkin), i ja sam ostao bez ispovednika, imao sam samo 21 godinu. Postavilo se pitanje kome se obratiti. Želeo sam da nađem starešinu iste duhovne visine kao otac Serafim. Počeo sam da idem kod arhimandrita Kirila (Pavlova), ispovednika Trojice-Sergijeve lavre - postojala je takva prilika. Otac Kiril me je primio, odgovarao na moja pitanja, ali to mi nije bilo dovoljno, jer se o oca Serafima moglo razmišljati, živeti sa njim neko vreme, gledati kako se sveštenik ponaša, slušao beskrajne priče o njemu od raznih ljudi, i sa njegovim otac Kiril, nažalost, nije imao takvu komunikaciju. Tada su bila sovjetska vremena, rekao mi je jedan ispovednik Lavre: „Idem kroz Lavru, ljudi mi prilaze, uzimaju blagoslov, pokušavaju nešto da pitaju, ali ja radije bežim od njih. Uvrijeđeni su, ali ne znaju da su ovdje četiri televizijske kamere i da gledaju cijelo dvorište, a onda će upasti u nevolje.” Postepeno sam shvatio da ne mogu posjetiti o. Kiril često dugo stoji u redu, ne mogu da zadržim svog sveštenika, koji rešava svetske probleme, zauzet svojim brojnim sitnim pitanjima. I doneo sam sledeću odluku: iako moj ispovednik neće biti tako duhovan i ne tako iskusan kao otac Kiril, imaću priliku da ga pitam o svemu.

I našao sam jednog igumana u Lavri i počeo da mu se obraćam sa svojim pitanjima. Više nije imao duhovne djece, njegov ispovjednik ga je blagoslovio da komunicira sa mnom, a dva puta sedmično sam razgovarao s njim po dva-tri sata i rješavao sve svoje nedoumice. Veoma sam mu zahvalan na ovom poslu. Odgovori koje je dao tada, prije dvadeset godina, vode me do danas.

Naravno, mogu pogriješiti. Uostalom, poznato je da su njihova duhovna djeca dolazila jednom godišnje kod optinskih starješina, svakih nekoliko mjeseci pisala pisma, a još rjeđe dobijala odgovor. Gospod vodi i spašava ljude na različite načine. Vjerovatno, vremenom postaje jasno da li je ovo vaš ispovjednik ili ne. Nije dovoljno doći i reći: „Oče, budi moj ispovjednik“ i dobiti njegovu saglasnost. To su mogle učiniti samo starešine svetog života koje nose duh.

- Kada iskušenik dođe u crkvu, prije ili kasnije se postavlja pitanje izbora ispovjednika. Naravno, u svakom hramu možete naći dobrog sveštenika, ali kako da znate da je baš taj sveštenik pogodan za ulogu vašeg duhovnog oca lično? Kako nastaje odnos između ispovjednika i duhovnog djeteta?

Čini mi se da se ne treba plašiti izbora „pogrešnog“ ispovednika, jer izbor se dešava postepeno, tokom života. Pogotovo u početku, ljudi mogu mijenjati parohiju u zavisnosti od toga koliko im je to zgodno, i, u neku ruku, lijepo je moliti se u crkvi. I to im daje priliku za duhovni napredak.

Ispovjednika ne određuju samo ljudske simpatije, iako to utječe, prije svega, na izbor osobe. Navikli smo da donosimo odluke na osnovu naših ideja o lepoti, uključujući duhovnu lepotu, obrazovanje i stil ponašanja. Normalno je da osoba priđe svećeniku s kojim mu je najlakše doći u kontakt i s kojim se lako ispovjedi.

I tada se određuje duhovni put: ako kršćanin početnik osjeća da su mu duhovni savjeti, upute i molitve ovog svećenika podrška u duhovnom životu, onda je izbor napravljen ispravno. Ali ako čovjek osjeća da njime pokušavaju manipulirati, da mu se stavljaju neki preveliki tereti, da mu se oduzima duhovna sloboda, čini mi se da ima o čemu razmišljati i pogledati oko sebe.

Ispovjednik nije ni garancija spasenja ni preduvjet, to je sredstvo koje čovjek može koristiti u svom životu i biće srećan ako uspije pronaći ispovjednika po svom srcu. Ili može biti da čovjeku ovo nije potrebno - dovoljno je da sama Crkva postoji. Tu je jevanđelje, sakramenti, sveštenici koji drže propovijedi i u njima te podučavaju duhovnom životu, postoji patristička literatura, u kojoj je sve već rečeno, postoji tvoj um i tvoja volja. Ovo je, u principu, dovoljno za spas. A ispovjednik je nešto dodatno, ali ne i sastavni dio puta spasenja. To je, takoreći, svojevrsni bonus koji Crkva daje.

- Kako se može odrediti da li mu više odgovara ispovednik iz belog sveštenstva ili monaštva?

Nije bitno. Za novog kršćanina, ispovjednik je više kateheta nego duhovni upravitelj. To je onaj koji ga uči prvim koracima u duhovnom životu, koji mu daje najobičnije, najjednostavnije, najopštije duhovne upute. U ovoj fazi od ispovjednika se traži samo jedno - da ne "ide predaleko", da početniku ne nameće pretjerano opterećenje, kako se ne bi slomio na početku puta. Stoga ne vrijedi ni govoriti o ozbiljnom duhovnom vodstvu.

Razumijemo da, nakon što je prošao neki životni put i stekao određeno iskustvo, osoba prestaje da treba stalnu pomoć ispovjednika. Postoje neke stvari kada osoba, dobivši duhovnu vještinu, sama rješava svoje duhovne probleme. To je jako dobro, jer se u ovom slučaju čovjek steče pod nogama, već zna moliti, zna razlikovati glas Božiji, može u sebi odrediti šta je spasonosno, a šta razorno, a to je vrlo ljudima je važno da bez pomoći ispovednika odrede volju Božiju, kao neka vrsta kompasa, ali su i sami znali kako to da urade. Inače, ispada da kod nas niko osim sveštenika ne može znati volju Božiju i to je zabluda.

- Šta biste poželjeli osobi koja je u potrazi za duhovnim ocem?

Kako pronaći ispovjednika? Ova tema je nastala sasvim slučajno- nakon dva razgovora u hramu u razmaku od nedelju dana. U jednom slučaju, sredovečni muškarac, koji je verovatno nedavno postao član crkve, upitao je svoju prijateljicu, stariju gospođu: „Ne, možete li mi objasniti zašto mi treba ispovednik? Već idem u crkvu svake nedjelje.” Starija gospođa, zbunjeno podigavši ​​ruke, mogla je samo da nađe šta da odgovori: „Pa, kako bi drugačije?!“ Tako se to radi.” Drugi razgovor dogodio se nedelju dana kasnije između dve starije žene, od kojih je jedna tužno rekla svojoj prijateljici: „Moj ispovednik, otac Andrej, otišao je negde u Rjazanjsku oblast. Zaista ne znam šta da radim sada? Kako pronaći novog ispovjednika? Isto kao i otac Andrej.”

Ovi slučajno preslušani razgovori, kao i neka pitanja o duhovnoj komunikaciji koja dolaze u redakciju „Parohijana“, potaknuli su internetskog dopisnika- časopis da se obrati igumanu Danilovskog stavropigijskog manastira, arhimandritu ocu Aleksiju (Polikarpovu), sa molbom da damo kratak intervju na ovu temu.

Oče Aleksije, ponekad ljudi koji su nedavno verovali imaju dva naivna pitanja: „Zašto nam je potreban ispovednik?“ i "Kako to odabrati?" Razumijem da su mnogi ljudi odgovori na ova pitanja očigledni, ali šta da kažem onima koji su tek nedavno krenuli na svoj put do hrama?

Naravno, ako ljudi postavljaju takva pitanja, onda to treba da shvatimo. Prije svega, trebate razumjeti sljedeće: čovjek dolazi u crkvu da primi milost, duhovnu snagu kako bi stvorio svoje spasenje. U crkvi učestvuje u raznim crkvenim sakramentima: krštenju, ispovesti, pričešću, venčanju... Kroz ove sakramente čovek se udostoji sjedinjenja sa Hristom.

U ovom slučaju govorimo o sakramentu ispovijedi. Učestvujući u njemu, vjernik otkriva duhovno stanje svoje duše. Ali on se ne ispoveda kod sveštenika - on dolazi Hristu i ispoveda se pre svega samom Gospodu. Nije uzalud u molitvama za ispovijest rečeno: „Eto, dijete, Hristos nevidljivo stoji, primajući tvoje priznanje“. Sveštenik je svedok iskrenog razgovora između čoveka i Boga. Preko njega, svećenika, otkrivamo svoje grijehe Gospodu i primamo oproštenje. Kroz ispovijed Gospod prihvata naše pokajanje, vidi našu namjeru da se popravimo, očistimo svoju dušu. Ovu namjeru moramo potvrditi vlastitim riječima.

Svaki vjernik, dolazeći u hram Božiji i pristupajući sakramentu pričešća, može pristupiti svakom svešteniku koji se trenutno ispovijeda i ispovjediti svoje grijehe. Ako nemam ispovjednika kome se ispovijedam, mogu pristupiti svakom svešteniku i kroz ispovijed dobiti oproštenje grijeha.

Istovremeno, mogu izabrati jednog sveštenika i ispovedati se samo njemu, i samo od njega mogu dobiti duhovnu pouku. Istovremeno, na ispovijedi ne samo da se kajem za svoje grijehe, već, ako vrijeme dopusti svećeniku, mogu mu reći o svojim duhovnim problemima, nedaćama i poslušati njegove savjete i duhovno vodstvo. Takav sveštenik postaje moj duhovni otac, biram ga za svog pastira da bih se u životu rukovodio njegovim uputstvima.

- Oče Aleksije, kako biste odgovorili na drugo pitanje?- "Kako odabrati ispovjednika?"

Znate, kada su oca Kirila pitali kako da izabere ispovednika, uvek je govorio ovo: „Moram da obiđem, da vidim kome je moja duša sklona, ​​da se ispovedim kod raznih sveštenika da bih video za koga mogu da se priklonim, koga ja mogu uzeti u obzir svoje duhovne bliske.” oče.”

Izbor uvelike zavisi od nas samih, ljudi koji se kaju i teže da postanu drugačiji. Postoji tako duhovita priča u memoarima lorda Pitirima. On navodi razgovor dve žene koje su došle u ispovedaonicu Danilovskog manastira i pitale se kod koga da se ispovede. Kaže jedan drugome: "Idem kod onog tamo." „Zašto? - pita njena prijateljica. - Poznaješ li ga?". „Ne“, odgovara prva žena. "Ali on je tako zgodan." Evo rješenja za vas. Možda će joj tako biti lakše da se pokaje za svoje grehe (na ove reči se smeje otac Aleksije). Možda misli da ako je svećenik zgodan, onda će sve u njenom životu biti lijepo. Naravno, ljudski karakter je bitan. Kako kažu sveti oci, ispovjednici su različiti: pametni, strogi, ljubazni, ljubazni, pažljivi... Ali ne smijemo zaboraviti da se čovjekova duša ne predaje svešteniku, već Kristu, a čovjek dobija upravo ono što mu treba. . Nekome je potrebna naklonost i pažnja, a takvu osobu ispovjednik mora maziti, umiriti njegovu napaćenu dušu, koja traži sažaljenje ne samo ljudsko, nego i samilost kroz Hrista. Ali nekome je, naprotiv, potrebna strogost, jer se neki ljudi jednostavno ne mogu sabrati, a za to im je potrebna pomoć ispovjednika.

Kada čovjek stekne neko iskustvo u ispovijedi, onda se već može reći da nastoji pronaći pastira za sebe. Nadati se da će vjernik steći duhovnog oca za sebe za dugo vremena ili čak za cijeli život, a možda će ga ovaj duhovnik ne samo poučiti, nego i, kada dođe vrijeme, uputiti svoje duhovno čedo u vječni život.

Iako se to dešava na različite načine, odnos vjernika sa ispovjednikom se takođe ne razvija uvijek na isti način. Ali, ponavljam, važno je zapamtiti: mi ne dolazimo svešteniku, već Hristu, a Hristos svaki put nevidljivo prihvata našu ispovest.

Kada vjernik, koji uvijek iznova dolazi kod istog sveštenika, vidi da zaista zadovoljava svoje unutrašnje duhovne potrebe i daje pravu duhovnu snagu, tada vjernik kaže ovom svećeniku: „Oče, želim da budem tvoje duhovno čedo.“ Što češće čovek dolazi i otvara se na ispovesti, to bolje za njegovu dušu. Kao što je rekao monah Andronik Glinski, „ko me posluša moje je dete“.

- Da li sam dobro razumeo vašu ideju, oče Aleksije, da čovek ne sme odmah izabrati svog ispovednika?

Pretraga može potrajati i zahtijevati komunikaciju s različitim sveštenicima. Ali pristup se može smatrati netačnim kada osoba kaže: „Osjećam da danas, u ponedjeljak, treba da idem kod oca Jovana, a sutra, u utorak, idem kod oca Petra, a prekosutra – kod oca. Sergije.” To sam i sam čuo od jedne žene. Mislim da je ovo potpuno pogrešno. Ta žena je vjerovala da joj to govori intuicija, iako je u stvari jednostavno išla od jednog ispovjednika do drugog, podlegavši ​​svojim emocijama. Ako tražim korist za dušu, onda ću je naći, bez obzira da li idem ocu Jovanu, ocu Petru ili ocu Sergiju. Pogrešno je prolaziti kroz različite sveštenike, iako svaki sveštenik radi svoj posao, poslušnost od Boga je spasenje ljudske duše.

Dakle, razlika između ispovjednika i duhovnog oca je u tome što jednom od njih vjernik ne samo da ispovijeda svoje grijehe, već i govori o svom životu?

Ne, to uopšte nije poenta. Možete se pokajati za svoje grijehe i jednima i drugima, i pričati o svom životu, i tražiti savjet. Ne radi se o pričanju, već o samom životu. Ako osoba ima namjeru tretirati određenog svećenika kao duhovnog oca, duhovnog pastira, onda ga bira za svog stalnog duhovnog mentora. I ne samo da ide k njemu na ispovijed, nego se i vodi njegovim duhovnim uputama. U komunikaciji sa svojim duhovnim ocem, slušajući njegove savjete, nastojim da budem bolji. Dolazim kod njega i govorim mu šta sam sve uspjela učiniti da bih duhovno rasla, a od njega dobijam nove preporuke da napravim sljedeći korak na putu duhovnog rasta.

Oče, ponekad čujete od nekog parohijana u crkvi: „Neću ići kod ovog sveštenika, on je veoma strog, ali ovaj je ljubazan. Taj strogi sveštenik me je prošli put žestoko izgrdio na ispovijedi, tako sam se uplašio.” Ispada da se ljudi plaše strogih sveštenika?

Iz ljudske perspektive, ovo je sasvim razumljivo i razumljivo. Možda će ova žena, ova hrišćanska duša izabrati blagog sveštenika za svog ispovednika, a možda će i duhovno napredovati s njim. Ali može se dogoditi da će se dogoditi suprotno. Ljubazan otac će joj oprostiti i dozvoliti joj sve, a u njenoj duši neće biti želje da se popravi. A onda će, možda, požaliti što nije izabrala strožeg ispovjednika. Ako mi daju petice, to ne znači uvijek da poznajem predmet "odlično". Možda je vrijedno biti stroži prema sebi i ne plašiti se raditi na sebi.

Oče Aleksi, evo još jedne stvari. Postoje slučajevi kada se parohijani zaljube u svog ljubaznog ispovjednika i počnu tražiti njegovu pažnju...

Da, ovaj fenomen je poznat. Ponekad slobodne žene zaista padnu u iskušenje, zaljube se u duhovnog mentora i na njega prenesu osećanja koja bi trebalo da imaju prema svom mužu. To se događa zbog činjenice da žene jednostavno zaboravljaju da je svećenik, prije svega, naš vođa u pitanju spasavanja duše. Nije dobro kada je vjernik preplavljen emocijama, kada se rastvori u nježnosti prema svom duhovnom ocu ili u nepotrebnoj duhovnoj skrušenosti. Dakle, mora postojati mera u emotivnom odnosu prema svešteniku. Glavna stvar koju treba zapamtiti je: kada dođem svešteniku, dolazim i Hristu. Preko sveštenika dobijam duhovno isceljenje, i to može biti blaga reč koja leči našu dušu, a može biti i stroga uputstva za akciju.

Vjernik mora vrlo pažljivo sagledati svoj odnos sa ispovjednikom, a koliko je u tom odnosu u pravu ili ne, neka njegova savjest presudi.

Ali dešava se i da se žene naviknu da komuniciraju sa svojim ispovjednikom o svim, pa i najmanjim ili svakodnevnim pitanjima: mačka je pobjegla, prevarile su se u radnji sa sitnišom, posvađale se sa komšijom... Vrijedi li „začepiti“ duhovnu komunikaciju takvim ne baš duhovnim problemima?

Mačku ili sitniš u prodavnici vjerovatno treba ostaviti po strani. Ovo je očigledno nepotrebno. Ali svađa sa komšijom - o tome morate razgovarati u razgovoru sa svojim duhovnim ocem. Uostalom, ako sam se posvađao sa komšijom i gajio u duši zlobu prema njoj, onda to šteti mom duhovnom napretku. O tome svakako treba razgovarati sa svojim ispovjednikom... I pomiriti se sa komšijom. Ispovjednik će pomoći vjerniku da shvati pitanje zamjerki, svađa i razumijevanja ko je u pravu, a ko nije.

Znam da se mnogi ljudi naviknu rješavati sve, pa i najmanje probleme sa svojim ispovjednikom. Šta da kažem! Da li je sveštenik spreman da sasluša sve ovo, na njemu je da odluči. Ali ako nema vremena da razgovara o manjim svakodnevnim nevoljama na ispovijedi, župljanin treba biti spreman na činjenicu da je svećenik može zaustaviti. Uostalom, kao što sam već rekao, morate razumjeti koja su pitanja važna za čovjekov duhovni rast, njegov put do Boga, a koja su jednostavno svakodnevne nevolje.

Posebnost je blagoslov sveštenika, kada vjernik zamoli svog duhovnog oca da blagoslovi njegovu namjeru. Ali dešava se i da parohijanka, nakon što zatraži i dobije blagoslov od svog ispovjednika, onda to učini na svoj način. Ovo je fundamentalno pogrešno. Ako osoba uzme blagoslov, ali postupi drugačije, onda može patiti zbog toga.

- Za šta treba da tražite blagoslov?

U namjeri koju osoba smatra važnom za sebe. Na primjer, ako planirate započeti novi posao ili putovati. Blagoslov mog duhovnog oca ulazi u moj život, vodi me, sabira me... Nakon što me sasluša, ispovjednik će mi reći da li mi ovaj posao, namjera, putovanje koristi ili ne; Vrijedi li trošiti svoje vrijeme i energiju na to ili će naškoditi mojoj duši...

- Oče Aleksije, da li vernik može imati ne jednog ispovednika u isto vreme, nego dva? Ili je to neprihvatljivo?

Zavisi odakle dolazite. Ako jednostavno uzmete kvantitet, a ne kvalitet, onda je to, naravno, pogrešno. A ako se, na primer, često ispovedate na jednom mestu, jer vam je ovaj hram blizu doma, ali u isto vreme imate i drugog ispovednika, recimo u Lavri ili Optinskoj isposnici, onda je to sasvim normalno. Ali preporučljivo je, naravno, uzeti blagoslov od starijeg ili glavnog (samo ne znam kako da ga nazovem u ovom slučaju) ispovjednika za komunikaciju sa svećenikom u crkvi koja vam je na zgodnoj lokaciji.

Sećam se da smo jednom bili na hodočašću na Kipru i jedna Kipranka koja je bila sa nama na ovom putovanju, kada smo se vozili pored jednog manastira, rekla je: „Evo, u ovaj manastir, ja idem zimi, jer u drugi manastir, gde imam i ispovednika, zimi se ne može stići. Visoko je u planinama." Ovakav pristup je, po mom mišljenju, opravdan, ali mislim da Kipranka nije sama odlučila, već je dobila blagoslov svog ispovjednika.

Znam za slučaj da se vernica obratila jednom svešteniku za savet o važnim stvarima u svom životu, a onda, kada joj je on dao uputstva koja joj se nisu svidela, obratila se drugom ispovedniku. On je povoljnije reagovao na njenu nameru...

Šta je krajnji rezultat?

“Na kraju je propala.”

Pa ko je bio u pravu? Zaključak: postupila je, blago rečeno, ne sasvim mudro, ne poslušavši svog duhovnog oca. Nije željela primiti duhovno vodstvo, već odobrenje za odluku koju je već donijela. Ali zašto onda kontaktirati sveštenika ako ste već sve odlučili? Zašto tražiti njegov savjet i blagoslov?

Oče, često se dešava da se parohijanin sprijatelji i zbliži sa svojim duhovnikom. A kada dođe vrijeme za ispovijed, vjernik ponekad ne želi da se predstavi u ne baš dobrom svjetlu. Počinje da se stidi i misli: „Pa ovaj greh je beznačajan, verovatno neću da pričam o tome“...

Razumijem tvoju poentu. Ovo o čemu pričate, nažalost, se dešava. Vjernik se pravda da ne želi da uznemiri svog ispovjednika kojeg poštuje i poštuje, ali je to lažno, krajnje pogrešno osjećanje. Čovek treba da razmišlja drugačije: ako težim čistoti, treba da se trudim da se što više otvorim pred svojim ispovednikom, jer samo tako mogu da se otvorim pred Bogom. Čak je i Sveti Petar Damaskin rekao: „Kada svoje grijehe vidite kao morski pijesak, to je zdravlje duše. Svaki vjernik mora razumjeti i prihvatiti: duhovni otac je naš put ka spasenju i ne možemo biti spašeni ako ne otvorimo svoja srca Gospodinu.

- Oče Aleksije, na kraju razgovora, možete li nam reći o svom prvom duhovniku?

Moj prvi ispovednik bio je stanovnik Pskovsko-pečerskog manastira, shima-arhimandrit Sergije. Ali imao sam malo prilike da komuniciram s njim, a naša komunikacija je bila pisana: slao mi je pisma sa uputstvima. Tada je otac umro. Potom je tu bila Trojice-Sergijeva lavra, gde je ispovednik manastira arhimandrit otac Kiril (Pavlov) postao moj duhovni mentor.

-Kakav je on bio ispovednik? Strogi?

Otac je bio veoma ljubazan ispovednik. Ali ako je bilo potrebno, mogao je pokazati odgovarajuću strogost, ali nikada nije bio nerazumno strog. Sam otac je živeo po Jevanđelju i naveštao nam Jevanđelje (i sva bratija Lavre ga je ispovedala). To smo vidjeli u samom njegovom životu, iu njegovim riječima i njegovim djelima. Otac Kiril nas je vodio ka spasenju, i dok smo živeli u Lavri, i dok je on mogao da komunicira sa nama, neprestano smo se rukovodili njegovim duhovnim uputstvima.

- Oprostite mi, oče, na indiskretnom pitanju. Da li ste i sami strogi ispovednik?

Ne znam. Teško mi je suditi o tome. Mislim da nije strogo. Glavni razlog je to što sam lijen i nemaran monah (otac Aleksije se nasmijao na ove riječi). Čini mi se da bi ozbiljnost trebala biti primjerena, makar samo zato što sam i sama slaba osoba. Ali možda se nekima činim strogim.

I poslednje pitanje. Ako se vratimo na početak našeg razgovora, šta biste savjetovali osobi koja je odlučila pronaći duhovnog oca? Čime treba da se rukovodi?

Šta pratiti? Sa vašom željom za spasenjem! Ovo je glavna stvar. Neko živi u kraju gde postoji samo jedna crkva na stotinu milja, a tamo služi samo jedan sveštenik. To znači da takav vjernik ima malo izbora. Ali možda u ovom slučaju ne vrijedi ići negdje hiljadu milja dalje tražiti drugog svećenika. Prihvatite onoga koga vam Gospod šalje ovde i sada. A ako postoji veliki izbor... Ima mnogo crkava, mnogo sveštenika, onda se vredi obratiti Bogu sa molitvom: „Gospode, pošalji mi duhovnog mentora koji će biti moj spas.” I uvjeravam vas, Bog će čuti ovu molitvu.

Razgovarao Pyotr Selinov

Pronaći ispovjednika i parohiju nije lako. Ovdje ne igraju ulogu samo okolnosti koje su zajedničke, već i lične karakteristike osobe: njeni interesi, navike i još mnogo toga. Duhovni život je, u principu, previše složen da bi se dali univerzalni savjeti o njemu.

Ali u isto vrijeme, postoji niz stvari na koje bi svi trebali obratiti pažnju. Oni će vam omogućiti da izbjegnete najčešće greške prilikom pristupanja crkvi i spriječit će vas da ne završite u pseudopravoslavnoj sekti umjesto u Crkvi.

1
Ljubav

Sam Gospod u Jevanđelju daje jednostavne, ali vrlo istinite savete o tome šta je glavna odlika hrišćana. Spasitelj podsjeća apostole: Po tome će svi znati da ste Moji učenici ako budete imali ljubavi jedni prema drugima (). Po tom kriteriju treba tražiti zajednicu i ispovjednika.

Istovremeno, ne treba se nadati da ćete iznenada naići na hram u koji idu samo sveci. Napomenimo ovdje da su čak i sveci imali svoje grijehe i nedostatke. Stoga, da ne biste bili razočarani, ne biste trebali imati iluzije od samog početka: u svakoj ljudskoj zajednici uvijek postoje nesporazumi, sukobi i napeti odnosi. Pitanje je samo njihov stepen. Župa, kao i svaka druga organizacija ili grupa, podjednako može biti i zajednica normalnih, živih (pa samim tim ne i bez problema u komunikaciji) ljudi i „terarij istomišljenika“.

Kada dođete u crkvu, malo je vjerovatno da ćete odmah shvatiti sve zamršenosti odnosa između redovnih parohijana; to će potrajati. Ali odmah ćete moći primijetiti da li župa ima problema u odnosima s drugim zajednicama i Crkvom u cjelini. Ideja o opkoljenoj tvrđavi, jedinoj "ispravnoj" župi, može poprimiti razne oblike, ali to je uvijek razlog za oprez. Suprotstaviti se ostatku Crkve, tvrditi da samo vaš iguman ima konačnu istinu je siguran korak ka tajnoj sekti pod pravoslavnom maskom.

2
sloboda

Župa nije kasarna u kojoj je sve podređeno izvršenju volje komandanta, a podređeni ne treba ni o čemu da razmišljaju. Zadatak ispovjednika je naučiti osobu da samostalno razmišlja i samostalno donosi odluke. Stoga će dobar ispovjednik prije davati savjete nego naredbe i pomagati župljaninu u njegovom samoobrazovanju. I nikada neće seći sa ramena.

Nažalost, ima i slučajeva kada mu sveštenik, nakon što je prvi put vidio parohijana, naredi da ode u manastir ili da se veže za stranca. Često su takvi svećenici okruženi ljudima koji neumorno ponavljaju da „otac jeste“ i mora se bespogovorno slušati. Međutim, ne treba zaboraviti da takav pokušaj sloma tuđe volje ne odgovara ideji o životu kršćanina i čak je osuđen sabornom odlukom Crkve.

Rezolucija Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve od 28. decembra 1998. ukazuje sveštenicima da je nedopustivo nagovarati parohijane da napuste studije, posao ili vojnu službu, da se zamonaše, venčaju ili da daju bilo kakve priloge. O bilo kojoj od ovih tema možete se, naravno, posavjetovati sa sveštenikom, i on će vam dati odgovor, ali on sam nema pravo da vas na bilo šta prisiljava i zahtijeva od vas.

Pravoslavlje je vjera slobode. Međutim, ne treba zaboraviti da ako napravite slobodan izbor u korist zla, lično ćete snositi odgovornost za to.

3
"Rad sa izvorima"

Nijedan svećenik, čak ni najiskusniji, ne može reći stvari koje se protive Svetom pismu, kanonima Crkve i njenim sabornim odlukama. Stoga bi vaša najbolja odbrana od pada u pseudopravoslavnu sektu mogla biti rad s „više izvora“. Vjerujte svom ispovjedniku, ali u isto vrijeme čitajte Evanđelje i tumačenja autoritativnih teologa na njega i ne izbjegavajte edukativne tečajeve, čak i ako se održavaju izvan vaše župe. Ne bojte se konsultovati ne samo sa svojim, već i sa drugim sveštenicima.

Nema ničeg grješnog u tome što se trudite da što potpunije saznate o svojoj vjeri, uključujući i iz primarnih izvora. Naprotiv, obrazovanje je jedan od najvažnijih stubova duhovnog rasta hrišćanina.

Ali u isto vrijeme budite oprezni, ne dozvolite sebi da padnete u drugu krajnost i nemojte misliti da ćete nakon par sedmica učenja na katehistici nužno sve razumjeti bolje od svog paroha. Iskustvo govori da novoobraćeni kršćanin, koji nema odgovarajuće obrazovanje i iskustvo, može i sam pogrešno shvatiti ovo ili ono mjesto u Svetom pismu, te iz neznanja pogrešno protumačiti riječi otaca Crkve ili odluku nekog sabora. . U takvoj situaciji ostaje jedan korak do nepravedne osude svog ispovjednika, pa čak i cijele Crkve. Na ovaj način je došlo do više tragičnih raskola, zbog nepismenosti ljudi naoružanih “poluznanjem”.

Stoga, ako vas nešto u riječima vašeg ispovjednika zbuni, pokušajte to provjeriti i još jednom provjeriti na što više načina.

4
Crkvenje umjesto subkulture

Česta greška osobe koja prvi put ulazi u crkvu je povjerenje onima koje ponekad nazivaju crkvenim čudacima.

Zaista, Crkva ima svoje tradicije, čak i svoje temelje: u tome nema ničeg čudnog. Naprotiv, ponekad je Crkva danas ta koja djeluje kao čuvar svega najboljeg što nam je preostalo od tradicionalnog društva. Međutim, prvo, Crkva nije rezervat antike ili neke posebne subkulture. Čovek koji ide u crkvu ne mora da pusti bradu i nauči da kaže „Bog blagoslovi“ umesto uobičajenog „hvala“. I, drugo, stepen duhovnog rasta i bliskosti sa Hristom opet nije određen dužinom brade ili suknje.

Novi kršćanin ima mnogo pitanja: kako se moliti prije jela? Mnoge stvari mu se čine neuobičajenim i s tim se treba pozabaviti. Ne samo zato da bi naučili razlikovati postupke koji su važni za kršćanina od uzvišenog ponašanja.

Setite se romana Dostojevskog Braća Karamazovi. Istinski starac Zosima govori tamo na potpuno razumljivom jeziku, ne pokušava se ponašati kao budala, iako ga za to sumnjaju ljudi daleko od Crkve i ne razumiju mnoge njegove postupke. Istovremeno, njegov protivnik, monah koji očito boluje od mnogih duhovnih bolesti, privlači ljude upravo svojim čudnim ponašanjem, pričama o otkrovenjima i glumačkim pokušajima da prikaže jeftinog popularnog sveca.

5
Iznad stranaka

Crkva je izvan politike. Naravno, ona ne može izbjeći sukobe sa politikom, a povremeno će se pojaviti i razgovori na srodne teme, jer ih vode ljudi svuda. Međutim, kada političke teme počnu dominirati životom župe, to je već “zvono za uzbunu”. Uostalom, recimo, idete kod frizera da se ošišate, a ne samo da čujete čak i političke parole koje su vama lično najbliže sa usana frizera. Ako s vama pričaju o politici za vaš novac, a ne ošišate vas, opravdano ćete biti ogorčeni.

Tako je i u Crkvi. Napominjemo da se danas poznati svećenici dotiču društvenih pitanja, ali o čemu god da počnu pričati, glavna svrha njihovog govora je Krist i Njegova propovijed. U tu svrhu svećenik se može obratiti ekonomskim problemima, političkim pitanjima, ekologiji i suvremenoj umjetnosti. Ali cilj razgovora treba da ostane kršćansko razumijevanje problema, odnosno, u krajnjoj liniji, razgovor o Bogu i vječnom spasenju, a ne o tome za koga glasati.

I, naravno, potpuno je neprihvatljivo da u župi počne “otstrel” ljudi po političkoj osnovi. Na kraju krajeva, kada pristupaju pričešću, svi kršćani su ravnopravna braća koja su napustili trenutne sporove u ime vječnosti.

Gurbolikov Vladimir