Merkmale des wissenschaftlichen Weltbildes der Neuzeit. Geschichte und Kulturwissenschaften

17. Jahrhundert - Beginn der Kultur des Neuen Zeitalters. Dies ist die Zeit, in der ein neues Weltbild entsteht. Es gibt einen Übergang vom mittelalterlichen theologischen, theozentrischen Modell (Gott ist das Zentrum des Universums, das Zentrum kulturelle Entwicklung) bis wissenschaftlich, in dem die Rolle der Kirche u religiöse Darbietungenüber die Welt treten in den Hintergrund. Der Übergang von einem Weltbild zum anderen geschah nicht automatisch, sondern erforderte Zeit und bestimmte Bedingungen, die mit Veränderungen in verschiedenen Bereichen und Tätigkeitsfeldern verbunden waren. Eine dieser Bedingungen für den Übergang war die Reformation. Es bot die Gelegenheit, die Beziehung des Menschen zur Kirche neu zu bewerten. Aber das eigentliche Verhalten einer Person, die Lebensweise wird säkularer. Allerdings nicht nur die Reformation, sondern viele andere Faktoren Gemeindeentwicklung dazu beigetragen, das Weltbild in ein wissenschaftliches umzuwandeln.

Die zweite Hälfte des 16. Jahrhunderts ist eine Zeit der rasanten Entwicklung der Wissenschaft, wenn die sehr Kurs wissenschaftliche Entwicklung drängte progressives soziales Denken, um die systemische Sicht auf die Welt zu ändern. Dies liegt daran, dass in verschiedenen Bereichen wissenschaftliches Wissen Es wurden erstaunliche Entdeckungen gemacht, Erfindungen gemacht, die zu einer Veränderung der allgemeinen Vorstellung von der Welt beitrugen.

Den wichtigsten Beitrag zur Entwicklung einer neuen Weltanschauungsplattform leistet die Philosophie von Rene Descartes. Dies ist die Philosophie des Rationalismus, nach der ein Mensch dank seines Verstandes alle Geheimnisse der Natur verstehen und alle Gesetze entdecken kann, nach denen die Welt existiert. Eine solche Einstellung zur Natur wird zur Existenzgrundlage der europäischen Kultur der Neuzeit.

Den wichtigsten Beitrag zur Entwicklung dieser Kultur leistet die Philosophie der englischen Aufklärer Hobbes und Bacon. Es ist eine Philosophie, die auf den Prinzipien des Empirismus basiert, d.h. auf der Anhäufung von Vorerfahrungen, auf der Entdeckung von Zusammenhängen zwischen verschiedenen Realitätsphänomenen und dem Wunsch, aus den entdeckten Tatsachen bestimmte allgemeine Muster abzuleiten.

Somit gibt die Philosophie des Neuen Zeitalters der Gesellschaft eine Plattform, auf der sie Wissen und Informationen über die Welt aufbauen und Kultur entwickeln kann. Dies sind die Prinzipien des Rationalismus, Pragmatismus, d.h. Grundsätze, nach denen eine Person solche Tätigkeiten ausüben soll, die praktischen Nutzen bringen. Das ist Technikismus, d.h. wonach sich eine Person mit verschiedenen Geräten, Maschinen ausrüsten muss, und nur eine solche Entwicklung wird die Effizienz in der Entwicklung gewährleisten.

So entwickelt die Kultur der Neuzeit, gestützt auf Erfindungen und Entdeckungen aller Art, ein wissenschaftliches Weltbild. Das wissenschaftliche Weltbild wirkte sich wohltuend auf das Verhältnis eines Menschen zur Kirche und auf eine Veränderung des künstlerischen Systems aus, d.h. Innerhalb der künstlerischen Kultur, innerhalb der Kunst finden bedeutende Veränderungen statt.

Das mittelalterliche Weltbild und die von ihm bedingte Stimmung von Mensch und Kultur beginnen im 14. Jahrhundert zusammenzubrechen. Dieser Prozess setzt sich im 15. und 16. Jahrhundert fort, und im 17. Jahrhundert nimmt ein neues Weltbild endgültig Gestalt an. Um zu verstehen, wie ϶ᴛᴏ geschieht, wenden wir uns noch einmal verschiedenen Bereichen des menschlichen Lebens und kreativen Handelns zu.
Natürlich haben wir hier, wie auch bei der Beschreibung des mittelalterlichen Weltbildes, kein Recht, einen dieser Bereiche als „Ursache“ zu betrachten und den Rest daraus abzuleiten. Vielmehr geht es um ein solches Ganzes, in dem jedes Element alle anderen trägt und bestimmt: also um Menschsein, um Sein fühlen, verstehen und sehen. Vielleicht ist es am besten, mit dem Aufkommen der modernen Wissenschaft zu beginnen. Wie wir bereits gezeigt haben, bedeutet Wissenschaft für einen mittelalterlichen Menschen zuallererst, das zu verstehen, was ihm in maßgeblichen Quellen als Wahrheit gegeben wird.

Bereits in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts, endlich - im 15. Jahrhundert ändert sich die Situation. Der Wunsch nach Wissen führt dazu, dass sich eine Person der unmittelbaren Realität der Dinge zuwendet. Bemerkenswert ist, dass er - unabhängig von den gegebenen Mustern - alles mit eigenen Augen sehen, mit seinem eigenen Verstand testen und ein kritisch begründetes Urteil erhalten möchte.

Er wendet sich der Natur zu, und es gibt ein Experiment und eine rationale Theorie der neuen Zeit. Wendet sich der Tradition zu – eine humanistische Kritik und quellenbasierte Geschichtsschreibung entsteht. Wendet sich dem öffentlichen Leben zu: Neue Lehren über Staat und Recht werden angeregt. Die Wissenschaft wird als autonomer Kulturbereich aus der bis dahin bestehenden religiös bedingten Einheit des Lebens und Handelns herausgelöst und eigenständig behauptet.

Ein ähnlicher Prozess vollzieht sich im Wirtschaftsleben. Hier beginnt sie noch früher – in Italien bereits ab Ende des 13. Jahrhunderts. Bis dahin waren Handel und Einkommen durch Erbschaftsideen und Zunftvorschriften gefesselt, und das kanonische Zinserhebungsverbot machte den Kredit – die Hauptvoraussetzung für wirtschaftliches Unternehmertum – unmöglich; nun erwirbt das Einkommensstreben ϲʙᴏboda und enthält fortan die ϲʙᴏ-te Bedeutung in sich. Sie wird ausschließlich durch äußerst dehnbare Datennormen und Vorschriften der Rechtsordnung begrenzt, die darauf abzielen, wirtschaftlichen Wettbewerb herzustellen.

Ein kapitalistisches Wirtschaftssystem entsteht, in dem jeder das Recht hat, so viel zu haben, wie er erwerben kann, ohne gegen bestehende Rechtsnormen zu verstoßen. Die Errungenschaften des ϶ᴛᴏ-Systems sind enorm, sowohl bei der Schaffung als auch bei der Verteilung von Reichtum. Eigentum sprengt die etablierte Gesellschaftsordnung und öffnet den Zugang zu einst privilegierten Gütern und Positionen. Ein weiterer autonomer Kulturbereich entwickelt sich – eine Wirtschaft, die nach eigenen Gesetzen lebt.

In der Politik ändern sich hier sowohl die Gründe als auch der Maßstab der Bewertung. Es ist erwähnenswert, dass Politik immer ein Kampf historischer Machthaber war, die versuchten, Macht zu erlangen und sie nach eigenem Ermessen zu organisieren. Und es wurde immer mit Ungerechtigkeit in Verbindung gebracht. Aber im Mittelalter wurde die Politik in die allgemeine sittliche und religiöse Ordnung, in die Integrität von Staat und Kirche als zwei Formen der Herrschaft Gottes auf Erden einbezogen. Und deshalb wurde seine Aktivität durch ihre Schätzungen geschätzt; und wo Unrecht begangen wurde, da geschah es mit einem unreinen Gewissen. Beachten Sie, dass sich jetzt auch hier alles ändert.

Es lohnt sich zu sagen - politische Aktivität beginnt als etwas zu erscheinen, das ϲʙᴏ und Normen ausschließlich in sich enthält. Dieses „Etwas“ bestimmt – nicht nur praktisch, sondern auch prinzipiell – die Aufgaben der Machterlangung, -behauptung und -ausübung. Jedes durch diese Aufgaben gerechtfertigte Unrecht wird nicht nur mit gutem Gewissen, sondern sogar mit einer Art „Pflichtbewusstsein“ begangen. Machiavelli ist der erste, der den neuen moralischen Charakter der Politik verkündet, gefolgt von anderen. Pascals Zeitgenosse Thomas Hobbes entwirft eine Staatstheorie, in der er sich als absoluter Herr und Richter des menschlichen Lebens entpuppt, das wiederum als Kampf aller gegen alle verstanden wird.

Die praktische Grundlage für solche Ideen waren die endlosen Kriege zwischen den überall entstehenden souveränen Besitzungen, aus denen die heutigen Nationalstaaten allmählich erwuchsen. Die natürliche Vitalität der Völker. jeder von ihnen ist sich seiner Originalität und seines Zwecks bewusst, sprengt die alte Ordnung, und das neue politische Denken wird sowohl zum Mittel als auch zum Ergebnis dieses Prozesses.

Ebenso tiefgreifende Veränderungen vollziehen sich in der kosmologischen Betrachtungsweise, in der Weltanschauung im Ganzen.

Früher wurde die Welt als begrenzte Menge präsentiert; aber seine umfassende Endlichkeit wurde sozusagen durch eine intensive Unendlichkeit ausgeglichen - ein absoluter Symbolgehalt, der überall durchschimmerte. Das Weltganze hatte seinen ϲʙᴏten Prototyp im Logos. Beachten Sie, dass jedes seiner Teile eine Seite des Prototyps verkörperte. Einzelne Symbole wurden miteinander korreliert und bildeten eine polynomiale hierarchische Ordnung. Engel und Heilige in der Ewigkeit, Gestirne im Weltall, Naturwesen und Dinge auf Erden, der Mensch und seine innere Struktur, menschliche Gesellschaft mit seinen verschiedenen Schichten und Funktionen - alle ϶ᴛᴏ zeigten die Struktur semantischer Bilder, die ewige Bedeutung hatten. Die gleiche symbolische Ordnung herrschte in der Geschichte mit ihren verschiedenen Phasen, vom wahren Anfang in der Schöpfung bis zum ebenso wahren Ende beim Jüngsten Gericht. Einzelne Akte des ϶ᴛᴏ-ten Dramas – historische Epochen – waren miteinander verbunden, und innerhalb der Epoche hatte jedes Ereignis eine ϲʙᴏ-te Bedeutung.

Beachten Sie, dass sich die Welt jetzt auszudehnen beginnt und ϲʙᴏ und Grenzen sprengt. Es stellt sich heraus, dass Sie sich endlos in alle Richtungen bewegen können. Es ist angebracht festzustellen, dass der Wille zur Begrenzung, der das frühere Wesen des Lebens und der Kreativität bestimmt hat, schwächer wird, ein neuer Wille erwacht, für den jede Grenzerweiterung als Befreiung empfunden wird. Die Astronomie entdeckt, dass sich die Erde um die Sonne dreht; damit hört die Erde auf, der Mittelpunkt der Welt zu sein. Giordano Bruno proklamiert in seinen hektischen Schriften die Philosophie einer unendlichen Welt, ja, einer unendlichen Zahl von Welten, so dass die außergewöhnliche Bedeutung dieser Welt zweifelhaft wird.

Aber die Errungenschaften der neuen Astronomie sind so groß und werden so konsequent mit anderen Erkenntnissen der neuen Naturwissenschaften verknüpft, dass sich fortan der Forscher freilich ändert: Jetzt ist kein Platz mehr für irgendwelche Phantasien und ein solches Weltbild hat geschaffen, die sich nur auf die Realität konzentriert.

Dasselbe passiert mit der Geschichte. Die biblische Lehre von einem bestimmten Beginn und einem ebenso bestimmten Ende der Zeit wird in Frage gestellt. Damit bricht sich die Idee eines historischen Prozesses, der aus einer immer weiter entfernten Vergangenheit hervorgeht und in eine immer weiter entfernte Zukunft geht. Das Studium von Quellen, Denkmälern, Überresten vergangener Kulturen bringt unzählige Phänomene und Ereignisse ans Licht; die suche nach ursachen und wirkungen, das studium der strukturen menschlicher existenz offenbaren zusammenhänge, die alles mit allem verbinden. Aber im ϶ᴛᴏm grenzenlosen Meer der Ereignisse, in der unendlichen Dauer der Zeit, verliert ein einzelnes Ereignis seine ϲʙᴏe Bedeutung. Unter einer unendlichen Anzahl von Ereignissen kann keines wichtiger sein als das andere: Schließlich ist keines von unbedingter Bedeutung. Wenn die Realität jedes Maß überschreitet, verschwinden die Momente, auf denen die mittelalterliche Vorstellung von Ordnung ruhte: Anfang und Ende, Grenze und Mitte. Es ist wichtig anzumerken, dass die zwischen ihnen entstandenen hierarchischen Artikulationen und ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙia gleichzeitig verschwinden, gefolgt von symbolischen Akzenten. Es gibt eine endlose Verbindung, die in alle Richtungen geht: Einerseits gibt sie Raum und ϲʙᴏbod, andererseits entzieht sie der menschlichen Existenz einen objektiven Halt. Eine Person bekommt Bewegungsraum, wird aber obdachlos.

Die kosmische Erfahrung der Unendlichkeit setzt sich auf der Erde fort. Früher war der Mensch auf vertraute Bereiche beschränkt - die Grenzen der alten Ökumene; jetzt empfindet er die unbekannten Länder, die sie umgeben, nicht mehr als verbotene Zone. Es ist erwähnenswert, dass für Dante die unternommene Odyssee, die über die Säulen des Herkules hinaus ins offene Meer segelt, dh durch Gibraltar, eine gewagte Gesetzlosigkeit ist, die ihn in den Tod führt. Und der Mensch der neuen Zeit wird vom Unbekannten angezogen, vom Wissen angezogen. Es ist erwähnenswert, dass er beginnt, neue Länder zu entdecken und sie zu erobern. Es ist erwähnenswert, dass er den Mut verspürte, in die unendliche Welt zu gehen und ihr Meister zu werden.

Es ist wichtig festzuhalten, dass gleichzeitig das für die neue Zeit charakteristische Persönlichkeitsbewusstsein geformt wird. Das Individuum wird für sich selbst interessant, zum Objekt der Beobachtung und psychologischen Analyse.

Ein Gefühl menschlicher Einzigartigkeit erwacht. Genialität tritt in den Vordergrund. Dieser Begriff, verbunden mit dem Gefühl der sich öffnenden Unendlichkeit der Welt und der Geschichte, wird zum Maßstab für die Bestimmung des menschlichen Wertes. All diese Veränderungen verursachen ein doppeltes Gefühl in einer Person. Einerseits -ϲʙᴏboda der Bewegung und der persönlichen Aktivität. Material veröffentlicht auf http: // Website
Es wird einen autokratischen, mutigen Menschenschöpfer geben, angetrieben von ϲʙᴏim „ingenium“ (angeborene Intelligenz), geführt von „Fortune“ (Glück, Glück), der „fama“ und „gloria“ – Ruhm und Ruhm als Belohnung erhält.

Aber andererseits verliert der Mensch gerade durch ϶ᴛᴏ den objektiven Halt, den er in der vorigen Welt hatte, und es entsteht ein Gefühl der Verlassenheit, ja sogar einer Bedrohung. Eine neue Angst erwacht, anders als die Angst des mittelalterlichen Menschen. Er hatte auch Angst, da Angst ein universelles Schicksal ist, wird sie einen Menschen immer begleiten, selbst unter einem so scheinbar zuverlässigen Schutz von Wissenschaft und Technologie. Aber der Grund und die Art davon sind zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich.

Die Angst des mittelalterlichen Menschen verband sich mit den unerschütterlichen Grenzen der endlichen Welt, die dem Wunsch der Seele nach Weite und Geräumigkeit entgegenstanden; er beruhigte sich in der transzendenz, die jedesmal neu vollzogen wurde - über die grenzen der lokalen realität hinaus. Material veröffentlicht auf http: // Website
Im Gegenteil, die der Neuzeit innewohnende Angst entspringt nicht zuletzt der Erkenntnis, dass der Mensch weder seinen symbolischen Ort noch seinen unmittelbaren Rückzugsort mehr hat, aus der täglich bestätigten Erfahrung, dass das Bedürfnis des Menschen nach dem Sinn des Lebens keine überzeugende Befriedigung findet Welt.

Genau hinschauen Neues Bild Sein, können wir seine wichtigsten Elemente unterscheiden.

Zunächst einmal ein neues Naturverständnis. Es ist erwähnenswert, dass es eine unmittelbare Gegebenheit impliziert; die Gesamtheit der Dinge, wie sie sind, bis jemand etwas damit gemacht hat; das allgemeine ist klar für energien und stoffe, entitäten und gesetzmäßigkeiten. Dies ist sowohl eine Voraussetzung für unser Dasein als auch eine Erkenntnis- und Kreativitätsaufgabe.

Aber „Natur“ ist gleichzeitig ein wertvoller Begriff – eine Norm des Richtigen, Gesunden und Vollkommenen, verpflichtend für alles Wissen und Schaffen – mit einem Wort „natürlich“. Es ist erwähnenswert, dass es zum Maßstab aller Manifestationen menschlicher Existenz wird: eine „natürliche“ Person und Lebensweise, eine „natürliche“ Gesellschaft und Staat, Erziehung - diese Maßnahmen gelten vom 16. bis zum 20. Jahrhundert: nehmen , zum Beispiel das Konzept von „honnete homme“ XVI- XVII Jahrhundert, der „natürliche Mensch“ von Rousseau, die „Vernunft“ der Aufklärung, die „natürliche Schönheit“ des Klassizismus.

Der Begriff „Natur“ drückt also etwas Endgültiges, Unzerlegbares weiter aus. Was sich daraus ableiten lässt, wird abschließend begründet. Was in ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ und damit begründet werden kann, ist gerechtfertigt.

Das bedeutet nicht, dass die Natur als solche begriffen werden kann; im Gegenteil, es nimmt den geheimnisvollen Charakter der ersten Ursache und des Endziels an. Dies ist die „Natur-Göttlichkeit“, das Objekt der religiösen Verehrung. Sie wird als weise und gute Schöpferin verherrlicht. Das ist „Mutter Natur“, der sich der Mensch mit bedingungslosem Vertrauen hingibt. So wird „natürlich“ zugleich heilig und fromm.

Ein solches Bewußtsein kommt vortrefflich in dem Fragment "Natur" aus Goethes Tifurter Tagebuch von 1782 zum Ausdruck: "Natur! Wir sind von ihr umgeben und umarmt, können nicht herauskommen, können nicht tiefer in sie eindringen. Ungebeten, unerwartet, reißt sie uns im Wirbelwind seines Tanzes mit und wirbelt mit uns herum, bis wir erschöpft aus ihren Armen fallen.

Sie schafft immer wieder neue Bilder: Was jetzt ist, hat es noch nie gegeben; was war, wird nie wieder sein - alles ist neu und gleichzeitig alt.

Wir leben darin und sind ihm fremd. Es ist erwähnenswert, dass sie ständig mit uns spricht und uns niemals ihr Geheimnis verrät. Wir beeinflussen es endlos, und doch haben wir keine Macht darüber...

Sie lebt in unzähligen Kindern – aber wo ist die Mutter? Sie ist die erste und einzige Künstlerin; im einfachsten Material - die größten Kontraste; ohne einen Schatten von Spannung - unerreichbare Perfektion; eine klare Gewissheit der Züge, immer eingehüllt in eine Art weichmachende Hülle. Beachten wir, dass jede ihrer Schöpfungen ihre eigene Essenz hat, jede ihrer Manifestationen das isolierteste Konzept ist und alle ϶ᴛᴏ ϲʙᴏ schließlich zu einem führen ...

Sie hat alles durchdacht und denkt ständig, aber nicht wie eine Person, sondern wie die Natur. Sie behält ihre eigene allumfassende Bedeutung für sich, aber niemand kann sie ihr entlocken ...

Sie streut ϲʙᴏ und Schöpfungen aus dem Nichts und sagt ihnen nicht, woher sie kommen und wohin sie gehen. Ihre Aufgabe ist es zu gehen; sie kennt den Weg.

Darin ist immer alles – hier und jetzt. Vergangenheit und Zukunft kennt sie nicht. Die Gegenwart ist ihre Ewigkeit. Es ist erwähnenswert, dass sie freundlich ist. Ich lobe sie mit all ihren Geschöpfen. Es ist erwähnenswert, dass sie weise und ruhig ist. Du kannst ihr keine Erklärungen entreißen, du kannst ihr kein Geschenk entlocken, wenn sie es nicht freiwillig gibt. Es ist erwähnenswert, dass sie schlau ist, aber im Namen einer guten Sache, und es ist am besten, ihre Schlauheit nicht zu bemerken ...

Sie hat mich hierher gebracht, und sie wird mich hier rausführen. Ich vertraue ihr. Es ist erwähnenswert, dass sie mich schelten kann. Aber sie wird ϲʙᴏ seine Schöpfung niemals hassen. Ich habe nicht über sie gesprochen. Nein, alles was wahr ist und alles was falsch ist - alles wird von ihr gesagt. Alles ist ihre Schuld, alles ist ihr Verdienst.“

Ein solches Naturerlebnis ist mit einer neuen Wahrnehmung der Antike verwoben. Letztere wird als historische, aber für immer bedeutsame Verkörperung der menschlichen Existenz wahrgenommen, wie sie sein sollte. Der Begriff „klassisch“ entspricht im Bereich der Kultur dem Begriff „natürlich“.

Die Bedeutung von Vorstellungen über Natur und antikes Altertum ändert sich relativ zur Offenbarung: Für das Mittelalter war die Natur Gottes Schöpfung, und das Altertum war ihr gütiger Vorläufer der Offenbarung; für die neue Zeit werden beide zu einem Mittel, um die Offenbarung loszuwerden, um ihre Bedeutungslosigkeit, darüber hinaus ihre Feindseligkeit gegenüber allem Lebendigen zu zeigen.

In diesem ersten, körperlich-geistigen Wesen gehört der Mensch selbst zur Natur. Aber sobald er diese Zugehörigkeit erkennt, beginnt er, nach eigenem Gutdünken darüber zu verfügen, die Welt der natürlichen Zusammenhänge zu verlassen und sich ihr entgegenzustellen. Dieser Erfahrung liegt das zweite Hauptelement des neuen Verständnisses menschlicher Existenz zugrunde: der Begriff der Subjektivität.

Subjektivität in ihrer spezifischen Bedeutung war dem Mittelalter so wenig bekannt wie „Natur“. Die Natur übernahm dann die Gesamtheit der Dinge in ihrer Ordnung und Einheit, verstanden jedoch nicht als autonomes Universum, sondern als Schöpfung eines souveränen Gottes. Dementsprechend erschien das Subjekt als Einheit des Individuums menschliches Wesen und Träger seines geistlichen Lebens. Vor allem aber blieb er Gottes Geschöpf, berufen, einen höheren Willen zu erfüllen. Am Ende des Mittelalters und in der Renaissance erwacht ein Ich-Gefühl ganz anderer Art. Die Person wird sich selbst wichtig; Ich, und vor allem das herausragende, glänzende Ich, wird zum Kriterium des Lebenswertes.

Subjektivität wird zunächst als „Persönlichkeit“ erwachen, als Bild einer sich aus eigener Begabung und Eigeninitiative entwickelnden Person. Wie die Natur ist die Persönlichkeit etwas Primäres, das nicht weiter diskutiert wird. Eine Persönlichkeit, und besonders eine große Persönlichkeit, muss aus sich selbst verstanden werden, und sie rechtfertigt ihre Handlungen und Handlungen durch ihre eigene Originalität. Ethische Normen erweisen sich daneben als relativ. Dieses am Beispiel einer herausragenden Person entdeckte Kriterium wird dann auf eine Person im Allgemeinen übertragen, in ϶ᴛᴏ vom objektiv Guten und Wahren wird es durch „Authentizität“ und „Integrität“ ersetzt.

Wenn der Persönlichkeitsbegriff aus der Originalität des lebendigen Individuums stammt, dann wird der Begriff „Subjekt“ der formale Ausdruck des Persönlichkeitsbegriffs sein. Das Subjekt ist der Träger signifikanter Handlungen sowie die Einheit der Kategorien, die diese Bedeutung bestimmen. Seine äußerst klare Definition erhielt das Thema durch die kantische Philosophie. Es ist erwähnenswert, dass für ein Nicht-Subjekt – logisch, datenbasiert, ästhetisch – das Erste ist, über das hinaus das Denken nicht vordringen kann. Das Subjekt ist autonom, unabhängig und konkretisiert den Sinn des spirituellen Lebens.

Alles, was sich aus der Person oder dem Subjekt ableiten lässt, wird als endgültig verstanden anerkannt; jede Handlung, soweit sie der Persönlichkeit entspricht, hat ihre Berechtigung - ähnlich wie die Natur zur Erkenntnisquelle und die Natürlichkeit zum Wertkriterium geworden ist. Bei ϶ᴛᴏm sind die Person und das Subjekt selbst so unbegreiflich wie die Natur. Aber wenn sich mit ihrer Hilfe etwas belegen lässt, dann ist es schon über jeden Zweifel und jede Kritik erhaben. Damit tritt das Individuum in den Bereich des Religiösen ein. Genie scheint etwas Mysteriöses zu sein und wird mit der Vorstellung der Götter in Verbindung gebracht. Im idealistischen Geistbegriff korreliert die Subjektivität des Individuums mit der Subjektivität des Universums - des Weltgeistes und wird sein Ausdruck sein. Derselbe Goethe verherrlichte so deutlich, so ausdrucksvoll die Ursprünglichkeit und Vollständigkeit, die innere Stabilität und Glückseligkeit der Persönlichkeit; Es genügt, einige Verse aus dem „West-Östlichen Divan“ in Erinnerung zu rufen: „Jeder Mensch, ob er frei, gebunden oder mit Macht ausgestattet ist, wird zustimmen, dass das höchste Glück der Sterblichen ϶ᴛᴏ ein Mensch ist.“

Zwischen der Natur einerseits und dem Persönlichkeitssubjekt andererseits entsteht eine Welt menschlichen Handelns und Schaffens. Bemerkenswert ist, dass sie auf diesen beiden Polen ruht, aber auch eigenständig agieren kann – im dritten wichtigen Begriff der Neuzeit, im Begriff „Kultur“.

Das Mittelalter hat Erstaunliches hervorgebracht, nahezu vollkommene Formen menschlicher Gemeinschaft geschaffen, mit einem Wort eine Kultur der Oberschicht geschaffen. Gleichzeitig wurde alles ϶ᴛᴏ als Dienst an Gottes Schöpfung verstanden. In der Renaissance erhalten das Werk und die Person, die es schafft, eine neue Bedeutung. Es ist erwähnenswert, dass sie die gesamte Bedeutung in sich vereinen, die zuvor ausschließlich Gottes Schöpfung gehörte. Die Welt hört auf, ein Geschöpf zu sein, und wird „Natur“: Die menschliche Arbeit hört auf, ein Dienst zu sein, der den Gehorsam gegenüber dem Schöpfer ausdrückt, und wird selbst zu „Schöpfung“, „Kreativität“; der Mensch, ehemals Knecht und Sklave, wird zum „Schöpfer“.

Die Welt als „Natur“ betrachtend, überträgt der Mensch sie in sich; sich selbst als "Person" verstehend, macht er sich zum Herrn seiner eigenen Existenz; vom Willen zur „Kultur“ durchdrungen, nimmt er den Aufbau seines eigenen Wesens auf sich.

Der Begriff „Kultur“ entsteht gleichzeitig mit der Entstehung der modernen Wissenschaft. Und aus der Wissenschaft wird es Technologie geben - die Quintessenz all dieser Aktivitätsmethoden, dank derer sich eine Person nach eigenem Ermessen Ziele setzen kann. Wissenschaft, Politik, Wirtschaft, Kunst, Pädagogik lösen sich zunehmend bewusst vom Glauben, sowie von allgemein verbindlichen Daten, und bauen sich autonom auf. Aber obwohl sich jeder einzelne Bereich auf diese Weise rechtfertigt, schaffen sie auch etwas Gemeinsames, das sich gleichzeitig als ihre gemeinsame Grundlage herausstellt. Dies ist die „Kultur“ der unabhängigen menschlichen Schöpfung, die Gott und seiner Offenbarung entgegengesetzt ist.

Kultur erhält auch einen religiösen Charakter. Es enthüllt das kreative Geheimnis der Welt. Dadurch wird sich der Weltgeist seiner selbst bewusst und der Mensch erwirbt den Sinn seines Wesens. „Wer Wissenschaft und Kunst hat, der hat auch Religion“, sagt Goethe in „Der sanftmütige Xenias“.

Auf die Frage: „Wie existiert Existenz?“ - das Bewusstsein der neuen Zeit antwortet: als Natur, als Persönlichkeitssubjekt und als Kultur. Diese drei Phänomene bilden ein Ganzes. Es ist erwähnenswert, dass sie sich gegenseitig bedingen und vervollständigen. Ihre Verbindung ist das letzte undurchdringliche Fundament von allem: Sie braucht keinen Drehpunkt und gehorcht keinem Gesetz.

Wie hat sich die Umstrukturierung der gesamten menschlichen Existenz im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit in der Religion manifestiert? Nebenbei haben wir schon die ϶ᴛᴏ-te Frage berührt; Jetzt ist es an der Zeit, sie ausführlicher zu beantworten.

Seit mehr als einem Jahrtausend ist kirchlich-christliche Lehre der Maßstab für wahr und falsch, richtig und falsch; mit dem Zerfall des Mittelalters tritt ein rein säkulares Wertesystem in den Vordergrund. Eine der christlichen Offenbarung feindliche oder jedenfalls gleichgültige Neuorientierung entsteht und bestimmt fortan die Entwicklung der Kultur. Darüber hinaus macht das Alte im Kampf mit dem Neuen solche Fehler, dass es manchmal als Feind jeglicher Spiritualität wahrgenommen wird.

Dadurch wird der christliche Glaube immer mehr in die Defensive gedrängt. Eine Reihe von Dogmen geraten plötzlich in Konflikt mit den tatsächlichen oder vermeintlichen Ergebnissen von Philosophie und Wissenschaft - erinnern Sie sich zum Beispiel an ein Wunder, die Erschaffung der Welt, dass Gott die Welt regiert; entsteht als literarische Gattung und als spirituelle Position, eine Apologie für die neue Zeit. Früher bildeten Offenbarung und Glaube die Grundlage und Atmosphäre des menschlichen Daseins; nun müssen sie ϲʙᴏ und Wahrheitsansprüche beweisen. Auch wo der Glaube Bestand hat, verliert er seine ruhige Gewissheit. Es ist erwähnenswert, dass sie in ständiger Spannung ist, sich selbst betont und akzentuiert. Es ist erwähnenswert, dass sie sich nicht mehr in einer ihr gehorchenden Welt befindet, sondern in einer fremden und sogar feindlichen.

Ein besonderes religiöses Problem entsteht dadurch, dass die endliche Welt unendlich wird. Genauer gesagt: Gott verliert seinen ϲʙᴏ-Platz, und mit ihm der Mensch. Vorher war Gott in den Höhen, im Empyreum, im „Himmel“. Im ϶ᴛᴏ-Wort ist bis heute die astronomische Bedeutung untrennbar von der religiösen. Was aber, wenn es keine „Höhe“ mehr gibt, top? Man könnte einwenden: ϶ᴛᴏ-de materialistische Gedankengänge; denn Gott ist ein Geist und braucht keinen Ort. Aber ϶ᴛᴏ ist nur abstrakt wahr; für ein bestimmtes religiöses Leben hat Gott einen ϲʙᴏ Platz – genau dort, wo ihn das biblische „Ehre sei Gott in der Höhe“ platziert. Die Höhe des Himmels ist der direkte kosmologische Ausdruck von Gottes Herrschaft und Erfüllung der menschlichen Existenz in Gott. Aber wenn es keine ϶ᴛᴏ-te „Höhe“ über der Welt mehr gibt, wie kann die Welt dann keine Umrisse mehr haben? „Wo“ ist dann Gott? Das Gegenteil von Gottes Majestät und menschlicher Glückseligkeit, der Ort der Bosheit und Verlassenheit, hatte früher auch seinen direkten kosmologischen Ausdruck. Es ist erwähnenswert, dass es sich in der größten Entfernung vom Empyrean in den Tiefen der Erde befand - an derselben Stelle, an der der alte Mann die Unterwelt Hades platzierte. Aber wenn das Innere der Erde ϶ᴛᴏ feste Materie ist, dann kann nichts dergleichen da sein; Wo ist denn der Ort der Verzweiflung?

Eine ähnliche Frage kann man dem Mann selbst stellen: Wo ist sein Platz? Kein unmittelbar natürlicher Ort, wie ihn jedes körperliche Ding hat, sondern ein existenzieller? Das Mittelalter antwortete: Sein Ort ist die Erde, und die Erde ist der Mittelpunkt der Welt. Dies brachte die Stellung des Menschen in der Gesamtheit des Seins, seine Würde und seine Verantwortung zum Ausdruck. Aber neue astronomische Erkenntnisse drängen die Erde aus ihrer Position. Zuerst hört sie auf, das Zentrum zu sein, und wird zu einem der Planeten, die um die Sonne kreisen: Dann löst sich das Sonnensystem selbst in die Unermesslichkeit des Universums auf, und die Erde wird zu etwas, kosmisch gesehen, ohne besondere Bedeutung alle. „Wo“ existiert dann der Mensch?

Halten wir kurz bei der ϶ᴛᴏm-Frage an: Sie ist sehr lehrreich. Das Mittelalter betrachtete den Menschen von zwei Seiten.
Einerseits war er Geschöpf Gottes, Gott untergeordnet und ganz in seiner Macht, andererseits ist er Träger des Ebenbildes Gottes, unmittelbar mit ihm verbunden und zum ewigen Leben bestimmt. Absolut weniger als Gott, aber sicherlich mehr als jedes andere Geschöpf. Diese Position im System des Seins manifestierte sich auch in dem Platz, den der Mensch in der Welt einnahm. Es ist erwähnenswert, dass er von allen Seiten offen für Gottes Blick stand; aber er selbst lenkte die Energie der geistigen Beherrschung der Welt in alle Richtungen. Das sich verändernde Weltbild hat den Platz des Menschen in der Welt in Frage gestellt. Eine Person findet sich „irgendwo“, an einem Ort, der immer zufälliger wird.

Die neue Zeit sucht den Menschen aus dem Zentrum des Seins herauszuziehen. Es ist erwähnenswert, dass für das ϶ᴛᴏ-te Zeitalter ein Mensch nicht mehr unter dem Blick Gottes wandelt und die Welt von allen Seiten umarmt; Der Mensch ist jetzt autonom, frei zu tun, was er will und zu gehen, wohin er will, aber er wird nicht länger die Krone der Schöpfung sein, da er ausschließlich einer der Teile des Universums geworden ist. Die neue Zeit erhebt einerseits einen Menschen – auf Kosten Gottes, gegen Gott; andererseits macht es den Menschen mit herostratischer Freude zu einem Teil der Natur, nicht prinzipiell verschieden von Tieren und Pflanzen. Beide Seiten sind miteinander verbunden und untrennbar mit dem allgemeinen Wandel des Weltbildes verbunden.

Dies wirft ein Licht auf ein Phänomen wie den Prozess gegen Galileo. Natürlich kann man nicht anders, als seine negative Seite zu sehen oder zu entschuldigen; aber es ist ebenso sicher, dass der Prozess von ϶ᴛᴏt nicht nur eine Manifestation spirituellen Obskurantismus war. Sein tiefstes Motiv war die Sorge um die existentiellen Grundlagen der menschlichen Existenz, um die Stellung Gottes und des Menschen. Natürlich sind die angegebenen „Orte“ Symbole; aber das Symbol ist so real wie eine chemische Substanz oder ein Körperorgan. Die Psychologie unserer Tage hat ϶ᴛᴏ erkannt und beginnt, das Wissen, das für den mittelalterlichen Menschen einst selbstverständlich war, langsam wiederherzustellen. Vielleicht ist der Schock, den die Umstrukturierung der Welt der menschlichen Existenz zugefügt hat, bereits überwunden? Sieht aus wie nein. Das wissenschaftliche Weltbild ist richtiger geworden, aber der Mensch fühlt sich offenbar noch nicht in der ϶ᴛᴏm-Welt zu Hause – so wie Gott seinen dauerhaften Platz darin nicht gefunden hat.

Besondere Fragen werden an den christlichen Glauben durch die Hauptelemente des Weltbildes der Neuzeit gestellt. Wie steht es mit Gott und seiner Allmacht, wenn jene Boda-Erfahrung gerechtfertigt ist, die den Menschen der Neuzeit auszeichnet? Und andererseits, welche Art von Autonomie kann ein Mensch haben, wenn Gott ϶ᴛᴏ wirklich Gott ist? Handelt Gott wirklich, wenn die Initiative und Schaffenskraft auf der Seite des Menschen stehen, wie es die Neuzeit behauptet? Und kann ein Mensch handeln und erschaffen, wenn Gott erschafft? Wenn die Welt das ist, was Wissenschaft und Philosophie darin sehen, kann Gott dann in der Geschichte handeln? Kann er alles vorhersehen und der Herr der Barmherzigkeit sein? Kann er in die Geschichte eingehen und ein Mann werden? Kann er in der Geschichte eine Institution errichten, die mit göttlicher Autorität in die menschlichen Angelegenheiten eingreift – die Kirche? Und wieder; Kann eine Person eine wahre Beziehung zu Gott haben, wenn die Autorität der Kirche gehört? Kann ein Einzelner den wahren Weg zu Gott finden, wenn die Kirche zu allen Menschen spricht und für alle von Bedeutung ist? Vor diesen und ähnlichen Problemen steht das religiöse Leben der Neuzeit. Sie müssen irgendwie gelöst werden.

Zunächst einmal intern. Die Fähigkeit zur Verständigung mit sich selbst und zur Bewältigung der Seinsfragen war bisher durch die Verlässlichkeit des altüberlieferten Weltzustandes gegeben; jetzt verschwindet sie. Die Person ist schockiert, verunsichert und anfällig für Zweifel und Fragen. Wie ϶ᴛᴏ immer in Epochen des Wandels geschieht, erwachen die tiefsten Schichten des Menschen. Mit einer vorher unbekannten Kraft erwachen primitive Affekte: Angst, Gewalt, Gier, Empörung gegen Ordnung. Es wird etwas Elementares und Beängstigendes in Worten und Taten geben... Auch die religiösen Hauptkräfte sind in Bewegung.

Mächtige übernatürliche Kräfte außen und innen sind jetzt direkter zu spüren, ihre Wirkung ist fruchtbar, aber gleichzeitig zerstörerisch ... Atmosphäre eine neue Schärfe. Die Widersprüche in der menschlichen Seele – zwischen dem Willen zur Wahrheit und dem Widerstand dagegen, zwischen Gut und Böse – werden jetzt stärker empfunden. Die ganze Problematik einer Person beginnt zu spüren.

Interne Spannungen fließen in die Geschichte ein; damit beginnen die religiösen Bewegungen der Zeit, vor allem die, die wir Reformation und Koptreformation nennen. Bemerkenswert ist, dass sie zunächst mit theologischen Problemen, mit der Verknöcherung des Kirchensystems, mit Störungen der Lebensführung verbunden sind – sie bedeuten aber auch, dass eine allgemeine Veränderung im gesamten christlichen Leben reif ist.

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[Quelle scannen: Heidegger M. Zeit und Sein: Artikel und Reden (aus dem Deutschen übersetzt; Kommentare von V.V. Bibikhin; Reihe „Denker des 20. Jahrhunderts“). - M., Republik 1993. - S. 41-63]

In der Metaphysik wird das Wesen des Seins erfasst und über das Wesen der Wahrheit entschieden. Der Epoche liegt die Metaphysik zugrunde, die ihr Wesensbild durch eine bestimmte Deutung des Bestehenden und ein bestimmtes Wahrheitsverständnis begründet. Dieses Fundament durchdringt gebieterisch alle Phänomene, die die Epoche auszeichnen. Und umgekehrt sollte sich in diesen Phänomenen für ein hinreichend sorgfältiges Verständnis ihre metaphysische Grundlage offenbaren. Reflexion ist der Mut, zunächst einmal die Wahrheit der eigenen Prämissen und den Raum der eigenen Ziele zu hinterfragen (1).

Ihre Wissenschaft gehört zu den wesentlichen Phänomenen der Neuzeit. Ein ebenso wichtiges Rangphänomen ist die Maschinentechnik. Letzteres wäre jedoch falsch, wenn man es einfach als praktische Anwendung der modernen europäischen mathematischen Wissenschaft interpretieren würde. Die Maschinentechnik selbst ist eine eigenständige Modifikation der Praxis, dergestalt, dass die Praxis beginnt, die Anwendung der mathematischen Naturwissenschaft zu erfordern. Die Maschinentechnik ist noch immer die augenfälligste Ableitung des Wesens der modernen europäischen Technik, identisch mit dem Wesen der modernen europäischen Metaphysik.

Das dritte ebenso bedeutsame Phänomen der Neuzeit ist der Vorgang, dass die Kunst in den Horizont der Ästhetik rückt. Das bedeutet: Ein Kunstwerk wird zum Erlebnisobjekt und dementsprechend gilt Kunst als Ausdruck menschlichen Lebens.

Daran macht sich das vierte Phänomen der Neuzeit bemerkbar Menschliche Aktivität als Kultur verstanden und umgesetzt. In dieser Hinsicht ist Kultur die Verwirklichung höchster Werte durch die Sorge um die höchsten Wohltaten des Menschen. Es gehört zum Wesen der Kultur, dass diese Sorge ihrerseits beginnt, sich selbst zu versorgen und damit zur Kulturpolitik wird.

Das fünfte Phänomen der Neuzeit ist die Vergöttlichung. Dieser Ausdruck bedeutet nicht einfache Vertreibung der Götter, groben Atheismus. Vergöttlichung ist ein zweifacher Prozess, bei dem einerseits das Weltbild entchristlicht wird, da der Grund der Welt als unendliches, unbedingtes, absolutes eingeführt wird, und andererseits Christen ihr Christentum darin umdeuten Weltanschauung (christliche Weltanschauung) und damit konform mit dem New Age. Detheismus ist ein Zustand grundlegender Unsicherheit über Gott und die Götter. Christen spielen die Hauptrolle bei ihrer Verwurzelung. Aber die Gottlosigkeit schließt die Religiosität nicht so sehr aus, dass im Gegenteil dank ihr die Einstellung zu den Göttern erst zum religiösen Erlebnis wird. Wenn es dazu kam, verschwanden die Götter. Die entstandene Leere wird durch eine historische und psychologische Studie des Mythos ersetzt.

Welches Seinsverständnis und welche Wahrheitsinterpretation liegt diesen Phänomenen zugrunde?

Beschränken wir die Frage auf das Phänomen, das wir zuerst genannt haben, auf die Wissenschaft.

Was ist das Wesen der modernen Wissenschaft?

Auf welcher Seins- und Wahrheitswahrnehmung liegt diese Grundlage? Wenn es gelingt, die metaphysische Grundlage zu erreichen, die die moderne europäische Wissenschaft begründet, dann wird es auf ihrer Grundlage möglich sein, das Wesen der Neuzeit überhaupt zu verstehen.

Wenn wir heute das Wort „Wissenschaft“ verwenden, meinen wir etwas grundlegend anderes als Doktrin und Scientia Mittelalter oder "episteme" der Griechen. Die griechische Wissenschaft war nie exakt, gerade weil sie ihrem Wesen nach nicht exakt sein konnte und nicht exakt sein musste. Daher macht es überhaupt keinen Sinn zu sagen, dass die moderne Wissenschaft genauer ist als die alte Wissenschaft. Es ist auch unmöglich zu sagen, dass die galiläische Lehre vom freien Fall der Körper wahr ist, und die Lehre des Aristoteles über das Streben leichter Körper nach oben ist falsch; denn die griechische Wahrnehmung des Wesens des Körpers, des Ortes und der Beziehung beider beruht auf einer anderen Deutung der Wahrheit des Seienden und bewirkt eine entsprechend andere Sichtweise und Betrachtungsweise der Naturvorgänge. Niemand würde auf die Idee kommen zu behaupten, Shakespeares Poesie gehe weiter als die von Aischylos. Aber noch unvorstellbarer ist es, zu sagen, das moderne europäische Seinsverständnis sei richtiger als das griechische. Wenn wir also das Wesen der modernen Wissenschaft verstehen wollen, müssen wir uns zunächst von der Gewohnheit lösen, neue Wissenschaft von alter Wissenschaft nur nach dem Niveau, vom Standpunkt des Fortschritts aus zu unterscheiden.

Die Essenz dessen, was man heute Wissenschaft nennt, ist Forschung. Was ist die Essenz des Studiums?

Darin etabliert sich Wissen in einem bestimmten Bereich des Seins, der Natur oder der Geschichte als Unternehmen. Ein solches Unterfangen beinhaltet mehr als nur eine Methode, eine Vorgehensweise; denn jedes Unternehmen braucht schon im Voraus eine offene Sphäre für seine Entfaltung. Aber gerade die Offenlegung einer solchen Sphäre ist der grundlegende Schritt des Studiums. Dies geschieht dadurch, dass in einem bestimmten Bereich des Seins, beispielsweise in der Natur, ein bestimmtes allumfassendes Schema natürlicher Phänomene skizziert wird. Die Gliederung gibt vor, wie der Wissensbetrieb an den abgedeckten Bereich gebunden werden soll. Diese Bindung gewährleistet die Strenge der wissenschaftlichen Forschung. Dank dieser Skizze, dieses allgemeinen Schemas der Naturphänomene und dieser verbindlichen Strenge sichert sich das wissenschaftliche Unternehmen eine objektive Sphäre innerhalb eines gegebenen Seinsbereichs. Ein Blick auf die früheste und gleichzeitig bestimmende moderne europäische Wissenschaft, die mathematische Physik, verdeutlicht das Gesagte. Da auch die neueste Atomphysik noch Physik ist, ist an ihr alles Wesentliche wahr, worauf wir hier nur abzielen.

Die moderne Physik wird mathematisch genannt, weil sie in einem ausdrücklichen Sinne eine wohldefinierte Mathematik anwendet. Aber es kann nur so mit der Mathematik operieren, weil es im tieferen Sinne schon von Anfang an mathematisch ist. „Ta matema“ bedeutet für die Griechen, dass der Mensch beim Betrachten und Behandeln von Dingen im Voraus weiß: bei Körpern – deren Körperlichkeit, bei Pflanzen – Vegetation, bei Tieren – Tierheit, beim Menschen – Menschlichkeit. Dazu bereits bekannt, d.h. mathematisch, gehören, zusammen mit den oben genannten, und Zahlen. Nachdem wir drei Äpfel auf dem Tisch gefunden haben, erfahren wir, dass es drei davon gibt. Aber die Zahl Drei, die Dreifaltigkeit, kennen wir im Voraus. Das bedeutet, dass eine Zahl etwas Mathematisches ist. Nur weil die Zahl sozusagen als immer-schon-bekannt am auffallendsten ist, weil sie das vertrauteste aller mathematischen Dinge ist, begann man die Mathematik numerisch zu nennen. Aber keineswegs ist das Wesen der Mathematik durch Zahlen bestimmt. Physik ist die Erkenntnis der Natur überhaupt, dann insbesondere die Erkenntnis des Stofflich-Körperlichen in seiner Bewegung, da letzteres unmittelbar und überall ist, obwohl in verschiedene Typen findet sich in allem Natürlichen. Und wenn die Physik entscheidend zur Mathematik geformt wird, bedeutet dies, dass dank ihr und für sie etwas eindeutig als bereits bekannt akzeptiert wird. Diese Konvention erstreckt sich nicht weniger als auf eine Skizze, ein Projekt dessen, was die Natur fortan vor der gewünschten Naturerkenntnis sein muss: ein geschlossenes System sich bewegender Punktmassen, orientiert in Raum und Zeit. Dieses allgemeine Schema der Natur, das als bekannte Tatsache eingeführt wird, enthält unter anderem die folgenden Definitionen: Bewegung bedeutet räumliche Verschiebung; keine Bewegung und Bewegungsrichtung heben sich von anderen ab; jeder Ort im Weltraum ist wie jeder andere; kein Zeitpunkt hat einen Vorteil gegenüber anderen; jede Kraft ist danach bestimmt und daher nur das, was sie im Sinne der Bewegung gibt, d.h. wiederum im Sinne der räumlichen Verschiebung pro Zeiteinheit. Innerhalb dieses allgemeinen Schemas der Natur muss jeder natürliche Prozess seinen Platz finden. Der natürliche Vorgang kommt als solcher erst im Horizont des allgemeinen Schemas in den Blick. Dieses Projekt der Natur erhält seine Unterstützung dadurch, dass die physikalische Forschung bei jedem seiner Forschungsschritte im Voraus an es gebunden ist. Diese Bindung, eine Garantie für die Strenge der wissenschaftlichen Forschung, hat ihre eigenen Merkmale, die mit dem Projekt übereinstimmen. Die Strenge der mathematischen Naturwissenschaft ist Genauigkeit. Alle Prozesse müssen, um sie überhaupt als natürliche Prozesse darstellen zu können, hier in raumzeitlichen Bewegungsgrößen vorgegeben werden. Eine solche Definition erfolgt durch Messen mit Hilfe einer Zahl und Berechnung. Die mathematische Untersuchung der Natur ist jedoch nicht exakt, weil ihre Berechnungen genau sind und ihre Berechnungen muss Seien Sie vorsichtig, da seine Bindung an sein Fachgebiet Präzisionsmerkmale aufweist. Im Gegenteil, alle Geisteswissenschaften und alle Lebenswissenschaften müssen, gerade um streng zu bleiben, notwendigerweise ungenau sein. Natürlich kann das Leben auch als Bewegungsgröße in Raum und Zeit begriffen werden, aber dann haben wir das Leben nicht mehr begriffen. Die Ungenauigkeit der historischen Geisteswissenschaften ist kein Laster, sondern nur die Erfüllung einer für diese Art der Forschung wesentlichen Forderung. Aber natürlich kommt es auch auf die Gestaltung und Bereitstellung des Themenbereichs an historische Wissenschaften nicht nur anderer Art, sondern auch viel schwieriger umzusetzen, als in den exakten Wissenschaften Strenge zu wahren.

Wissenschaft wird Forschung durch Design und ihre Bereitstellung durch die Strenge des wissenschaftlichen Ansatzes. Projekt und Strenge werden erst durch Methode zu dem entwickelt, was sie sind. Die Methode charakterisiert das zweite wesentliche Merkmal für die Forschung. Die projizierte Sphäre wird nicht objektiv, wenn sie nicht in der ganzen Vielfalt ihrer Ebenen und Verflechtungen erscheint. Daher muss ein wissenschaftlicher Betrieb für die Variabilität des Dargestellten sorgen. Erst im Horizont ständiger Variabilität offenbart sich die Fülle der Einzelheiten und Tatsachen. Aber die Tatsachen müssen identifiziert werden. Der wissenschaftliche Betrieb muss also das Wandelbare in seiner Veränderung feststellen, aufhalten, aber Bewegung der Bewegung überlassen. Die Beständigkeit der Tatsachen und die Beständigkeit ihrer Veränderung als solcher ist die Regel. Die Beständigkeit der Veränderung, in der Notwendigkeit ihres Verlaufs genommen, ist ein Gesetz. Erst im Horizont von Herrschaft und Recht werden Tatsachen als Tatsachen klar, wie sie sind. Das Studium von Tatsachen im Bereich der Natur läuft eigentlich auf die Behauptung und Bestätigung von Regeln und Gesetzen hinaus. Die Art und Weise, wie der eine oder andere Themenbereich durch eine Darstellung abgedeckt wird, hat den Charakter einer Klarstellung auf der Grundlage einer klaren Erklärung. Diese Erklärung ist immer zweigeteilt. Es begründet etwas Unbekanntes durch das Bekannte und bestätigt gleichzeitig dieses Bekannte durch das Unbekannte. Erklärung wird durch Forschung erreicht. In den Naturwissenschaften folgt die Forschung je nach Forschungsgebiet und Erklärungszweck dem Experiment. Aber nicht durch das Experiment wird Wissenschaft zur Forschung, sondern Experiment wird erst dort und nur dort möglich, wo die Naturerkenntnis bereits zur Forschung geworden ist. Nur weil die moderne Physik im Grunde mathematisch ist, kann sie experimentell werden. Und wieder, da weder mittelalterlich Lehre , noch das griechische „episteme“ sind keine forschenden Wissenschaften, die Materie in ihnen gelangt nicht zum Experiment. Es stimmt, Aristoteles war der erste, der verstand, was es bedeutet =Griechisch.=( Erfahrung ): die Beobachtung der Dinge selbst, ihrer Eigenschaften und Veränderungen unter wechselnden Bedingungen und damit das Wissen, wie sich die Dinge in der Ordnung der Regel verhalten. Jedoch Experiment denn Beobachtung, deren Ziel nur Erkenntnis ist, unterscheidet sich noch grundlegend von dem, was zur forschenden Wissenschaft, zum forschenden Experiment gehört - auch dann noch, wenn antike und mittelalterliche Beobachter mit Zahlen und Maßen arbeiten, selbst wenn Beobachtung zu Hilfe gewisser Vorrichtungen und Werkzeuge greift. Denn hier fehlt das Entscheidende des Experiments vollständig. Es beginnt mit der Aufstellung eines bestimmten Gesetzes als Grundlage. Ein Experiment aufstellen heißt, eine Bedingung darstellen, unter der ein bestimmtes Bewegungssystem in der Notwendigkeit der darin ablaufenden Vorgänge verfolgt werden kann, d.h. berechenbar machen. Dieses Recht wird jedoch unter Berücksichtigung der allgemeinen Kennzeichnung des Fachgebiets vorangetrieben. Sie setzt das Kriterium und bindet eine vorausschauende Darstellung der Versuchsbedingungen an sich. Diese Darstellung, in der und von der das Experiment ausgeht, ist kein willkürliches Hirngespinst. Kein Wunder, dass Newton sagte: Hypothesen nicht fingo , das die Basis sein soll, ist nicht aus einer Laune heraus erfunden. Hypothesen werden aus dem Grundschema der Natur entwickelt und eingeschrieben. Ein Experiment ist eine Vorgehensweise, die sich in ihrer Vorbereitung und Durchführung an dem zugrunde liegenden Gesetz orientiert und gerechtfertigt ist und darauf abzielt, Tatsachen aufzudecken, die das Gesetz bestätigen oder es verweigern. Je genauer das Grundschema der Natur entworfen wird, desto genauer wird die Möglichkeit des Experiments umrissen. Der oft erinnerte mittelalterliche Scholastiker Roger Bacon kann daher keineswegs als Vorläufer des modernen experimentellen Forschers angesehen werden, er bleibt bis jetzt nur der Nachfolger von Aristoteles. Tatsache ist, dass zu seiner Zeit Christentumübertragen den wahren Reichtum der Wahrheit auf den Glauben, auf die Verehrung der Wahrheit des Wortes der Schrift und der kirchlichen Lehre. Die höchste Erkenntnis und Wissenschaft ist die Theologie als Auslegung des göttlichen Wortes der Offenbarung, in der Schrift verankert und von der Kirche verkündet. Wissen ist hier keine Recherche, sondern ein richtiges Verständnis des Gesetzeswortes und der es verkündenden Autoritäten. Daher war die Hauptsache für den Wissenserwerb im Mittelalter die Analyse von Aussagen und wissenschaftlichen Meinungen verschiedener Autoritäten. Componere scnpta et sermones, argumentum ex verbo eine entscheidende Rolle einnehmen und gleichzeitig die unvermeidliche Umwandlung der traditionellen, platonischen und aristotelischen Philosophie in eine scholastische Dialektik bewirken. Und wenn Roger Bacon ein Experiment fordert – und er fordert eines – dann meint er nicht das Experiment der Forschungswissenschaft, sondern vielmehr argumentum ex verbo erreicht argumentum ex re , anstatt wissenschaftliche Meinungen zu analysieren - die Dinge selbst zu beobachten, d.h. Aristotelisch = Griechisch = ( Erfahrung).

Das moderne Forschungsexperiment ist aber nicht nur eine in Höhe und Umfang genauere Beobachtung, sondern eine Methode ganz anderer Art, das Gesetz im Rahmen und im Dienste eines bestimmten Naturprojekts zu bestätigen. Dem naturwissenschaftlichen Experiment entspricht in den Geschichts- und Geisteswissenschaften die Quellenkritik. Hinter diesem Namen verbirgt sich heute der gesamte Komplex des Suchens, Vergleichens, Prüfens, Bewertens, Speicherns und Interpretierens von Quellen. Eine quellenkritische historische Erklärung reduziert Tatsachen freilich nicht auf Gesetze und Vorschriften. Sie beschränkt sich jedoch nicht auf die bloße Darstellung von Tatsachen. In den historischen Wissenschaften, nicht weniger als in den Naturwissenschaften, zielt die Methode darauf, das Beständige darzustellen und zum Gegenstand zu machen. Geschichte kann nur dann objektiv werden, wenn sie Vergangenheit geworden ist. Was in der Vergangenheit konstant ist, was die historische Interpretation die Einzigartigkeit und Unähnlichkeit jedes historischen Ereignisses neu berechnet, ist immer schon einmal geschehen, vergleichbar. Im ständigen Vergleich von allem mit allem wird das Selbstverständliche zum gemeinsamen Nenner, der sich als ein einziges Schema der Geschichte bestätigt und festigt. Kugel historische Forschung umfasst nur das, was der historischen Interpretation zugänglich ist. Das Einzigartige, das Seltene, das Einfache, mit einem Wort, das Große in der Geschichte ist niemals selbstverständlich und daher immer unerklärlich. Die historiographische Forschung leugnet die Größe historischer Ereignisse nicht, sondern erklärt sie als Ausnahme. Bei dieser Erklärungsmethode wird das Große am Gewöhnlichen und am Durchschnitt gemessen. Es gibt keine andere Erklärung der Geschichte, solange die Erklärung die Reduktion auf allgemeine Verständlichkeit ist und solange Geschichte Forschung ist, d.h. Erläuterung. Da Geschichte als Forschung die Vergangenheit in Form eines erklärbaren und beobachtbaren Faktorensystems projiziert und objektiviert, bedarf es der Quellenkritik als Instrument der Objektivierung. Wenn sich die Geschichte dem Journalismus nähert, ändern sich die Kriterien für diese Kritik.

Jede Wissenschaft stützt sich als Forschung auf das Projekt des einen oder anderen begrenzten Fachgebiets und erweist sich daher zwangsläufig als eine besondere Wissenschaft. Und jede einzelne Wissenschaft muss im Zuge der methodischen Entfaltung des von ihr erreichten Ausgangsvorhabens in bestimmte Forschungsgebiete eingeteilt werden. Diese Fragmentierung (Spezialisierung) ist keineswegs nur ein fatales Nebenprodukt der wachsenden Fülle von Forschungsergebnissen. Sie ist kein notwendiges Übel, sondern die wesentliche Notwendigkeit der Wissenschaft als Forschung. Spezialisierung ist kein Produkt, sondern die Grundlage des Fortschritts jeder Forschung. Letztere breitet sich in ihrer Vorwärtsbewegung nicht in beliebige Forschungszweige aus, um sich darin zu verlieren; für die neue europäische Wissenschaft S ist auch durch den dritten grundlegenden Prozess bedingt: die Produktion (2).

Unter Produktion ist zunächst das Phänomen zu verstehen, dass Wissenschaft, ob Natur- oder Menschenwissenschaft, heute erst dann als wirkliche Wissenschaft verehrt wird, wenn sie fähig wird, sich selbst zu etablieren. Forschung ist aber nicht Produktion, weil in Instituten Forschungsarbeit geleistet wird, sondern Institute sind im Gegenteil notwendig, weil Wissenschaft selbst als Forschung Produktionscharakter hat. Die Methode, mit der sie sich des Individuums bemächtigt! Themenbereiche, häuft nicht nur die erzielten Ergebnisse an. Mit Hilfe der von ihm gewonnenen Ergebnisse strukturiert er sich jedes Mal neu für diesen oder jenen neuen Ansatz. In dem Beschleuniger, den die Physik braucht, um das Atom zu spalten, wird die ganze alte Physik komprimiert. Dementsprechend sind in einer historiographischen Untersuchung die verfügbaren Quellen nur dann zur Interpretation anwendbar, wenn diese Quellen selbst auf der Grundlage einer historiographischen Klärung überprüft werden. In einer solchen fortschrittlichen Bewegung wird die wissenschaftliche Arbeit vom eigenen Kreis umrissen! Ergebnisse. Sie konzentriert sich immer mehr auf die Möglichkeiten, die sie für den Wissenschaftsbetrieb eröffnet. Diese Orientierung an den eigenen Ergebnissen als Mittel und Wege fortschreitender Methodenentwicklung ist das Wesen des industriellen Charakters der Forschung. Sie ist jedoch die innere Grundlage der Unausweichlichkeit ihres institutionellen Charakters.

Durch die wissenschaftliche Produktion wird das Projekt der Subjektsphäre zum ersten Mal ins Leben gerufen. Alle Institutionen, die die systematische Verknüpfung unterschiedlicher Methoden ermöglichen, die gegenseitige Überprüfung und Kommunikation der Ergebnisse fördern, den Austausch von Arbeitskräften als Aktivitäten regeln, sind keineswegs nur eine äußere Folge der Ausweitung und Verzweigung der Forschungsarbeit. Vielmehr ist es ein weitreichendes und weithin verständliches Zeichen dafür, dass die moderne europäische Wissenschaft in ihre entscheidende Phase eintritt! Geschichten. Erst jetzt kommt es in den Besitz der Fülle seines eigenen Wesens.

Was passiert mit dem Ausbau und der Stärkung des institutionellen Charakters der Wissenschaft? Nicht weniger als die Sicherstellung des Primats der Methode über das Vorhandene (Natur und Geschichte), objektiviert in der Studie. Aufgrund ihrer produktiven Natur erreichen die Wissenschaften die notwendige Vernetzung und Einheit. Daher steht die industriell organisierte historische oder archäologische Forschung einer ähnlich organisierten naturwissenschaftlichen Forschung wesentlich näher als irgendeiner Disziplin der eigenen geisteswissenschaftlichen Fakultät, die noch im bloßen Lernen versinkt. Die entscheidende Entwicklung des neuen europäischen Produktionscharakters der Wissenschaft schafft entsprechend einen neuen Menschenschlag. Der gelehrte Wissenschaftler verschwindet. Er wird durch einen Forscher ersetzt, der Mitarbeiter eines Forschungsunternehmens ist. Dies, und nicht die Kultivierung des Lernens, verleiht seinem Werk eine scharfe Aktualität. Der Forscher braucht zu Hause keine Bibliothek mehr. Außerdem reist er überall hin. Er führt Diskussionen auf Konferenzen und nimmt Informationen auf Kongressen entgegen. Er ist an Aufträge der Verlage gebunden. Sie legen nun gemeinsam fest, welche Bücher geschrieben werden sollen (3).

Der Forscher selbst dringt unweigerlich in die Sphäre der Charakterfigur des Technikers im wahrsten Sinne des Wortes ein. Nur so ist sein Wirken noch wirksam und damit nach den Vorstellungen seiner Zeit relevant. Gleichzeitig kann sich die Romantik des Geltererismus und der alten Universität noch einige Zeit und an manchen Orten halten, immer seltener und entmannt. Der Charakter der wirksamen Einheit und damit die neue Wirklichkeit der Universität wurzelt aber nicht in der aus ihr hervorgehenden geistigen Kraft der ursprünglichen Einheit, denn sie wird von ihr genährt und bewahrt. Die Universität ist jetzt als Institution relevant, die zum anderen eigentümlich, weil administrativ ist geschlossene Form ermöglicht und sichtbar macht sowohl die Neigung der Wissenschaften zur Differenzierung und Vereinzelung als auch die spezifische Einheit der gespaltenen Industrien. Da die wahren Wesenskräfte der modernen Wissenschaft ihre Effizienz unmittelbar und eindeutig in der Produktion erzielen, können nur forschende Industrien, die auf eigenen Beinen stehen, von eigenen Interessen geleitet eine für sie akzeptable innere Einheit mit anderen planen und organisieren.

Ein wirksames Wissenschaftssystem beruht auf der systematisch und konkret festgestellten wechselseitigen Entsprechung seiner Methodik und seiner Orientierung an der Objektivierung des Seienden. Der angestrebte Vorteil dieses Systems liegt nicht in einer weit hergeholten und verknöcherten Einheit von Fachgebieten nach ihrer sinnvollen Verknüpfung, sondern in einer möglichst freien, aber gleichzeitig kontrollierten Manövrierbarkeit, die ein Umschalten und Verbinden der Forschung mit den anstehenden Aufgaben ermöglicht derzeit führend. Je außerordentlich isolierter sich die Wissenschaft auf die volle Entfaltung ihres Forschungspotentials und dessen Bewältigung konzentriert, je nüchterner die Sachlichkeit ist, mit der die wissenschaftliche Produktion in spezielle Forschungseinrichtungen und -institute verlagert wird, desto unaufhaltsamer bewegen sich die Wissenschaften auf die Fülle ihres Seins zu entspricht dem Neuen Zeitalter. Und je bedingungsloser Wissenschaft und Forschung mit dem neuen Seinsbild zu rechnen beginnen, desto eindeutiger, desto direkter werden sie sich für das Gemeinwohl präsentieren können und zugleich auch müssen Rückzug in die gesellschaftliche Unauffälligkeit jeder allgemein nützlichen Arbeit.

Die Wissenschaft der Neuzeit ist verwurzelt und spezialisiert sich gemeinsam auf Projekte bestimmter Fachgebiete. Diese Projekte werden in einer geeigneten Methodik eingesetzt, die durch wissenschaftliche Strenge bereitgestellt wird. Diese oder jene Technik etabliert sich als Produktion. Projekt und Strenge, Methodik und Produktion, die einander bedürfen, machen das Wesen der modernen europäischen Wissenschaft aus, machen sie forschend.

Wir begreifen das Wesen der modernen europäischen Wissenschaft, um darin eine metaphysische Grundlage zu sehen. Mit welchem ​​Seinsverständnis und mit welchem ​​Wahrheitsverständnis wird die Verwandlung von Wissenschaft in Forschung begründet?

Erkenntnis als Forschung zieht das Seiende zum Bericht, lernt daraus, wie und inwieweit die Repräsentation darüber verfügen kann. Die Forschung verfügt über das Seiende, wenn sie das, was in seinem zukünftigen Verlauf ist, vorausberechnen oder als vergangen berücksichtigen kann. Dank Vorauskalkulation - der Natur, und dank Buchhaltung im Nachhinein - wird sozusagen Geschichte gemacht. Natur und Geschichte werden zum Thema einer erläuternden Präsentation. Letztere setzt auf die Natur und berücksichtigt die Geschichte. Es gibt, nur was so zum Objekt wird, wird als existierend akzeptiert. Um Wissenschaft als Forschung geht es erst, wenn man anfängt, in solcher Objektivität nach dem Sein des Seienden zu suchen.

Diese Vergegenständlichung von Seiendem geschieht in der Vorstellung, die darauf abzielt, jedes Seiende so vor sich zu stellen, dass ein Rechnender von der Seite dieses Seienden aus für sich selbst sorgen kann, d.h. vergewissere dich. Erstmals geht es um Wissenschaft als Forschung, wann und nur wenn Wahrheit zur Gewissheit der Darstellung wird. Erstmals wird in der Metaphysik von Descartes Sein als Objektivität der Repräsentation und Wahrheit als Verlässlichkeit der Repräsentation definiert. Sein Hauptwerk heißt „ Meditationes de prima philosophia “, Diskurse über die erste Philosophie. =griechisch=, die erste Philosophie ist die von Aristoteles formulierte Bezeichnung für das, was später den Namen Metaphysik erhielt. Die gesamte Metaphysik der Neuzeit, einschließlich Nietzsche, hält sich innerhalb der von Descartes (4) skizzierten Deutung von Sein und Wahrheit.

Wenn aber die Wissenschaft als Forschung das Wesensphänomen der Neuzeit ist, dann sollte die Haltung, die die metaphysische Grundlage der Forschung ausmacht, das Wesen der Neuzeit überhaupt im voraus und lange vorher bestimmt haben. Man kann das Wesen der Neuzeit darin sehen, dass der Mensch aus der mittelalterlichen Knechtschaft emanzipiert ist, sich für sich selbst befreit. Diese wahre Charakterisierung ist jedoch noch oberflächlich. Es führt zu Fehlern, die uns daran hindern, die Essenz des New Age an seiner Basis zu erfassen und von hier aus zum ersten Mal seinen gesamten Umfang zu messen. Natürlich brachte das New Age als Folge der Befreiung des Menschen Subjektivismus und Individualismus mit sich. Aber es bleibt ebenso unzweifelhaft, dass keine Epoche zuvor einen solchen Objektivismus geschaffen hat und dass in keiner früheren Epoche das nicht-individuelle Prinzip in Form eines Kollektivs aufgetreten ist. Wesentlich sind dabei die notwendigen wechselseitigen Übergänge zwischen Subjektivismus und Objektivismus. Aber gerade diese gegenseitige Bedingung zueinander weist auf tiefere Prozesse hin.

Entscheidend ist dabei nicht, dass sich eine Person von ihren früheren Bindungen an sich selbst löst, sondern dass sich das Wesen einer Person überhaupt verändert und eine Person zum Subjekt wird. Dieses Wort Subiektum müssen wir natürlich als Übersetzung von Griechisch =Griechisch= verstehen uttokeihsvov. So heißt das Underlying, das als Fundament alles auf sich sammelt. Diese metaphysische Bedeutung des Subjektbegriffs hat zunächst keinen betonten Bezug auf den Menschen, erst recht nicht auf das Ich.

Wenn der Mensch nun das erste und ausschließliche Subjekt wird, bedeutet dies, dass er jenes Wesen wird, auf das sich in seiner Wesensnatur und in seiner Wahrheit alles Existierende stützt. Der Mensch wird zum Ausgangspunkt für das Seiende als solches. Dies ist nur mit einer veränderten Wahrnehmung des Seienden im Ganzen möglich. Welche Auswirkung hat diese Änderung? Was ist in seinem Licht die Essenz des Neuen Zeitalters?

Wenn wir das Neue Zeitalter begreifen, denken wir an das neue europäische Weltbild. Wir charakterisieren es durch seine Differenz zu den mittelalterlichen und antiken Weltanschauungen. Aber warum fragen wir bei der Interpretation einer bestimmten historischen Epoche nach dem Weltbild? Hat jede Epoche der Geschichte ihr eigenes Weltbild, und zwar so, dass es jedes Mal darum geht, sich ein eigenes Weltbild aufzubauen? Oder ist es nur eine neue europäische Art, die Frage nach dem Weltbild zu stellen?

Was ist das - ein Bild der Welt? Anscheinend das Bild der Welt. Aber wie heißt hier die Welt? Was bedeutet Bild? Die Welt erscheint hier als Bezeichnung des Seienden im Ganzen 2 . Dieser Name ist nicht auf Raum, Natur beschränkt. Auch die Geschichte gehört zur Welt. Und doch erschöpfen auch Natur, Geschichte und beides zusammen in ihrer latenten und aggressiven Durchdringung die Welt nicht. Dieses Wort bedeutet auch die Grundlage der Welt, unabhängig davon, wie ihr Verhältnis zur Welt gedacht wird (5).

Beim Wort „Bild“ denken wir zunächst an das Bild von etwas. Das Bild der Welt wird dann demnach wie eine Leinwand des Seienden im Ganzen sein. Das Bild der Welt sagt jedoch mehr. Wir meinen hier die Welt selbst, ihr Dasein als Ganzes, wie es uns bestimmt und verpflichtet. Das Bild bedeutet hier nicht das, was kopiert wird, sondern das, was im Sprachgebrauch zu hören ist: Wir haben uns ein Bild von etwas gemacht. Das heißt: Das Ding selbst steht vor uns, wie es für uns steht. Sich ein Bild von etwas machen, heißt, sich das Seiende selbst so vorzustellen, wie es dasteht, und es immer wieder so vor sich stellen zu lassen. Aber es gibt noch keine entscheidende Bestimmung über das Wesen eines solchen Bildes. „Wir haben uns ein Bild von etwas gemacht“ bedeutet nicht nur, dass das Seiende irgendwie bei uns repräsentiert ist, sondern auch, dass es uns in allem, was ihm innewohnt und es ausmacht, als System erschienen ist. Kompetenz, Ausstattung, Zielstrebigkeit klingen in diesem „Bild machen“. Wo die Welt zum Bild wird, da wird das Seiende als Ganzes angegangen als etwas, worauf der Mensch hinzielt und das er sich deshalb entsprechend darstellen, vor sich haben und sich dadurch in einem entscheidenden Sinne darstellen will (6). . Das Bild der Welt, wesenhaft verstanden, bedeutet also nicht ein die Welt abbildendes Bild, sondern die im Sinne eines solchen Bildes verstandene Welt. Das Sein im Ganzen wird nun so genommen, dass es erst zum Sein wird, wenn es von der Person gestellt wird, die es repräsentiert und begründet. Wo es um das Weltbild geht, wird eine Kardinalentscheidung über das Seiende im Ganzen getroffen. Das Sein des Seienden wird in der Vorstellung des Seienden gesucht und gefunden.

Im Gegenteil, wo auch immer nicht In diesem Sinne interpretiert, kann die Welt nicht ins Bild kommen, es kann kein Bild der Welt geben. Daß Seiendes in ihrer Vorstellung zu Seiendem wird, macht die Zeit, in der dies geschieht, neu im Vergleich zu früher. Die Ausdrücke „modernes Weltbild“ und „neues europäisches Weltbild“ sagen doppelt dasselbe und meinen etwas, das es vorher nie gegeben haben konnte, nämlich das mittelalterliche und antike Weltbild. Nicht das Weltbild ändert sich vom ehemals mittelalterlichen zum neueuropäischen, sondern die Welt überhaupt wird zum Bild, und das zeichnet das Wesen der Neuen Zeit aus. Für das Mittelalter ist Existenz enscreatum , die Erschaffung eines persönlichen Schöpfergottes als höchste Ursache. Hier zu existieren bedeutet, zu einer bestimmten hierarchischen Ebene des erschaffenen Wesens zu gehören und in einer solchen Unterordnung auf die schöpferische Grundursache zu reagieren ( analogia entis ) (7). Aber das Sein des Seienden besteht hier nie darin, daß es, dem Menschen objektiv entgegengesetzt, in seine Kompetenz- und Verfügungssphäre übergeht und nur deshalb existiert.

Darüber hinaus ist die moderne europäische Seinsauffassung von der griechischen getrennt. Einer der ältesten Sprüche des griechischen Denkens über das Sein des Seienden lautet: =Griechisch= 3. Diese Position des Parmenides sagt: gehört zum Sein; denn sie erfordern und bedingen die Aufmerksamkeit gegenüber den Wesen. Dasein ist das Entstehen und Sich-Enthüllen, das durch seine Anwesenheit einen Menschen als bei ihm anwesend erfasst, d.h. eine, die sich den Anwesenden öffnet, indem sie ihnen zuhört. Was ist, wird, was ist, nicht weil der Mensch es im Sinne einer Art subjektiver Apperzeption beobachtet. Vielmehr sieht das Sein den Menschen an, offenbart sich und sammelt ihn, um in sich selbst zu bleiben. Unter den Blicken der Wesen zu stehen, von ihrer Offenheit gefangen und absorbiert zu sein und sich dabei auf sie zu verlassen, im Wirbel ihrer Widersprüche zu sein und das Siegel ihrer Spaltung zu tragen – das ist das Wesen des Menschen in der großen griechischen Zeit. Daher muss dieser Mensch, um sein Wesen zu verwirklichen, sammeln (=griech. = 5), retten (=griech. = 6), das ihm Offenbarte auf sich nehmen, es so bewahren, wie es geoffenbart wurde, und ihm in die Augen schauen all sein klaffendes Chaos ( \u003d Griechisch \u003d 7). Griechischer Mann Es gibt als annehmende Wesen, weshalb für die Griechen die Welt nicht zum Bild werden kann. Andererseits, wenn für Plato das Wesen des Seins als definiert ist eidos(Blick, Schein), dann ist dies eine sehr früh gesendete, von weitem heimlich und indirekt herrschende Prämisse, dass die Welt ein Bild werden soll (8).

Ganz anders, im Gegensatz zur griechischen Aufmerksamkeit, bedeutet eine neue europäische Idee, deren Bedeutung sich am besten im Wort ausdrückt Darstellung . Präsentieren heißt hier: das Präsente als Gegensätzliches vor sich hinstellen, es sich selbst, dem Darstellenden, zuordnen und dazu zwingen, in dieses Verhältnis zu sich selbst als in einen bestimmenden Bereich einzutreten. Wo dies geschieht, da macht sich eine Person ein Bild von dem, was ist. Indem sich der Mensch ein solches Bild macht, bringt er sich aber auch selbst auf die Bühne, auf der sich Wesenheiten fortan darstellen, zeigen, d.h. ein Bild sein. Der Mensch wird zum Repräsentanten des Seienden im Sinne des Objektiven.

Das Neue an diesem Vorgang liegt keineswegs darin, dass nun die Stellung des Menschen unter den Wesen einfach anders ist als beim mittelalterlichen oder antiken Menschen. Entscheidend ist, dass der Mensch tatsächlich diese von ihm selbst arrangierte Position einnimmt, einmal eingenommen willentlich festhält und als Basis für die mögliche Entfaltung seiner Menschlichkeit hinter sich sichert. Erst jetzt gibt es so etwas wie den Status einer Person. Die Art und Weise, wie er sich zum vergegenständlichten Wesen zu stellen hat, legt der Mensch auf sich selbst fest. Diese Art menschlicher Existenz beginnt, wenn der gesamte Bereich menschlicher Fähigkeiten als ein Raum erfasst wird, in dem die Bewältigung des Wesens als Ganzes skizziert und durchgeführt wird. Die von diesem Ereignis bestimmte Epoche ist nicht nur in einer retrospektiven Betrachtung im Vergleich zur Vergangenheit neu, sondern versteht sich auch gerade als neu. Die zum Bild gewordene Welt ist tendenziell neu.

Wenn also der der neuen Welt innewohnende Charakter des Bildes im Sinne der Darstellung des Seienden verdeutlicht wird, dann müssen wir, um das neuzeitliche europäische Wesen der Darstellung zu erfassen, in das ausgelöschte Wort und die Welt gelangen Begriff „Repräsentation“ zu seiner ursprünglichen Namenskraft: Vor-sich-Stellen und zu-sich-Beziehen . Damit wird das Sein als Gegenstand fixiert und erhält erstmals das Siegel des Seins. Die Verwandlung der Welt in ein Bild ist derselbe Vorgang wie die Verwandlung des Menschen in das Seiende Subiektum (9).

Nur insofern – und inwiefern – eine Person überhaupt und im Wesentlichen Subjekt geworden ist, stellt sich als Konsequenz unweigerlich die drängende Frage vor ihr, ob eine Person Subjekt sein will und soll – was als neues europäisches Sein schon ist - als durch seine Laune beschränktes und seiner eigenen Willkür überlassenes Ich oder als öffentliches Wir, als Individuum oder als Gemeinschaft, als Person innerhalb einer Gesellschaft oder als ordentliches Mitglied in einer Organisation, als Staat und Nation und als ein Volk oder als universeller Typus des modernen europäischen Menschen. Erst wenn der Mensch in seinem Wesen schon zum Subjekt geworden ist, wird es möglich, in die Hässlichkeit des Subjektivismus im Sinne des Individualismus abzugleiten. Aber wiederum nur dort, wo der Mensch Subjekt bleibt, hat ein verschärfter Kampf gegen den Individualismus und für die Gesellschaft als erwünschte Grenze aller Bemühungen und aller Nützlichkeit Sinn.

Die Kreuzung beider Prozesse, die Verwandlung der Welt in ein Bild und einer Person in ein Subjekt, die das Wesen der Neuzeit bestimmt, wirft zugleich ein Licht auf den fast absurd erscheinenden, aber grundlegenden Prozess der neuzeitlichen europäischen Geschichte; je breiter und radikaler ein Mensch über die eroberte Welt verfügt, desto objektiver wird das Objekt, desto subjektiver, d.h. je aggressiver das Fach vorrückt, desto unwiderstehlicher wird Weltbeobachtung und Weltwissenschaft zur Menschenwissenschaft, zur Anthropologie. Es ist nicht verwunderlich, dass erst dort, wo die Welt zum Bild wird, der Humanismus aufsteigt. Andererseits, so wie ein Weltbild in der großen Zeit Griechenlands unmöglich war, so war auch der Humanismus damals machtlos, sich durchzusetzen. Humanismus im engeren historischen Sinn ist also nichts als ethisch-ästhetische Anthropologie. Dieses Wort hier bedeutet nicht diese oder jene wissenschaftliche Erforschung des Menschen. Es bedeutet auch nicht die Lehre von einem geschaffenen, gefallenen und erlösten Menschen, die innerhalb der christlichen Theologie Gestalt angenommen hat. Es bezeichnet jene philosophische Interpretation des Menschen, wenn das Wesen als Ganzes vom Menschen und vom Menschen interpretiert und bewertet wird (10).

Die sich seit Ende des 18. Jahrhunderts abzeichnende zunehmend ausschließliche Verwurzelung der Weltdeutung in der Anthropologie findet ihren Ausdruck darin, dass sich die Grundeinstellung des Menschen zum Seienden als Ganzes als Weltanschauung ausbildet. Seit dieser Zeit ist dieses Wort in die Sprache eingedrungen. Sobald die Welt zum Bild wird, versteht sich die Position eines Menschen als Weltanschauung. Das Wort „Weltanschauung“ ist jedoch leicht in dem Sinne zu interpretieren, dass es nur um das untätige Betrachten der Welt geht. Deshalb begannen sie bereits im 19. Jahrhundert zu Recht zu betonen, dass eine weltanschauliche Position auch und sogar in erster Linie eine Lebensposition bedeutet. So oder so bezeugt das Auftauchen des Wortes „Weltanschauung“ als Bezeichnung der Position eines Menschen inmitten des Daseins, wie entscheidend die Welt zum Bild wurde, wenn der Mensch als Subjekt sein eigenes Leben in die beherrschende Stellung erhob eines universellen Bezugspunktes. Das bedeutet: Ein Wesen gilt insofern als Wesen, als es an diesem Leben beteiligt und mit ihm korreliert ist, d.h. erfahren und wird zum Erlebnis. So bedeutungslos wie den Griechen jeglicher Humanismus gewirkt haben muss, so undenkbar war die mittelalterliche und so absurd die katholische Weltanschauung. Mit welcher Unveränderlichkeit und Legitimität alles zum Erlebnis werden muss für einen neuen europäischen Menschen, der immer hemmungsloser droht, sein eigenes Wesen zu bilden, mit der gleichen Gewissheit konnten die Griechen bei den festlichen Feierlichkeiten in Olympia keine „Erfahrungen“ machen.

Der Hauptprozess des Neuen Zeitalters ist die Eroberung der Welt als Bild. Das Wort „Bild“ bedeutet nun: ein Konstrukt objektivierender Repräsentation. Der Mensch kämpft hier um die Stellung eines solchen Wesens, das für alles Existierende ein Maß setzt und eine Norm vorschreibt. Insofern diese Position als Weltanschauung vorgegeben, strukturiert und ausgedrückt wird, wird das neue europäische Seinsgefühl in seinem entschlossenen Einsatz zu einer Abgrenzung von Weltanschauungen, und zwar nicht irgendeiner Art, sondern nur derjenigen, die es mit letzter Entschlossenheit geschafft haben Extrem prinzipientreue Positionen einnehmen, die für eine neue Person möglich sind. Für diesen Kampf der Weltanschauungen und im Geiste dieses Kampfes setzt der Mensch die unbegrenzte Macht universeller Berechnung, Planung und Organisation ein. Wissenschaft als Forschung ist eine unverzichtbare Form dieser Selbstverankerung in der Welt, einer der Wege, auf denen die Neue Zeit mit einer den Teilnehmern des Rennens unbekannten Geschwindigkeit ihrer Seinsfülle entgegeneilt. Mit diesem Kampf der Weltanschauungen tritt die Neue Zeit gerade in die entscheidende und, so muss man meinen, die langwierigste Periode ihrer Geschichte ein (11).

Das Zeichen dieses Prozesses ist, dass sich der Gigantismus überall und in den unterschiedlichsten Formen und Kleidern bemerkbar macht. Der Gigantismus wirkt sich gleichzeitig in Richtung immer kleinerer Größenordnungen aus. Denken Sie an Zahlen in der Atomphysik. Der Gigantismus bricht in einer Form durch, die ebenso wie sein Verschwinden scheint: in der Vernichtung großer Entfernungen durch Flugzeuge, in der Möglichkeit, fremde und ferne Welten per Kurbeldrehung nach Belieben der Repräsentation in ihrem Alltag zu „liefern“ dank Radio. Aber man denkt zu oberflächlich, wenn man annimmt, das Riesige sei einfach eine unendlich ausgedehnte Leere bloßer Quantität. Sie denken nicht zu Ende, wenn sie bedenken, dass das Riesige in Form des Bisher-Nicht-Gewesenen nur aus blindem Primat- und Überlegenheitshunger hervorgegangen ist. Sie denken gar nicht nach, wenn sie hoffen, das Auftreten des Gigantismus mit dem Modewort „Amerikanismus“ (12) erklärt zu haben.

Das Riesige ist vielmehr das, wodurch das Quantitative in seine eigene Qualität und damit in eine unverwechselbare Größe verwandelt wird. Jede historische Epoche ist nicht nur anders groß im Vergleich zu anderen; Jedes Mal hat sie ihre eigene Vorstellung von Größe. Sobald aber der Gigantismus des Planens, Kalkulierens, Organisierens, Bereitstellens von der Quantität in seine eigene Qualität übergeht, dann wird das Riesige und scheinbar ganz und immer Kalkulierbare unberechenbar. Verantwortungslosigkeit hängt wie ein unsichtbarer Schatten über allen Dingen in einer Zeit, in der der Mensch zum Subjekt und die Welt zum Bild geworden ist (13).

Gerade durch diesen Schatten tritt die Welt der Neuzeit in einen der Darstellung unzugänglichen Raum und verleiht dem Unberechenbaren seine spezifische Gewissheit und historische Originalität. Und dieser Schatten weist wiederum auf etwas anderes hin, dessen Kenntnis uns nicht gegeben ist, die Gegenwart (14). Aber ein Mensch wird dieses Unfassbare nicht einmal fühlen und denken können, solange er von der bloßen Verneinung der Zeit getragen wird. Die Flucht in die Tradition, gemischt aus Feigheit und Überheblichkeit, ist für sich genommen nichts anderes als Straußenblindheit vor dem geschichtlichen Augenblick.

Eine Person wird beginnen, das Unberechenbare zu erkennen, d.h. bewahre es in Wahrheit, nur in kreativem Hinterfragen und Schaffen, nähre dich von der Kraft wirklichen Verstehens. Sie wird den künftigen Menschen in das Dazwischen tragen, wo er dem Sein angehören und doch ein Fremder inmitten des Seins bleiben wird (15). Hölderlin wusste davon. Sein Gedicht mit dem Titel „An die Deutschen“ endet so:

Das kurze Alter der Menschen hat eine kurze Zeit,

Wir sehen die Zahl unserer eigenen Jahre und zählen

Doch der Sommer der Völker,

Hat das Auge des Todes sie gesehen?

Kohl und deine Seele weg für ein gemessenes Alter

Eile in Angst, verlangsame dich traurig

An der kalten Küste

Ihre Lieben nicht erkennen.

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Das 17. Jahrhundert markiert den Beginn des Neuen Zeitalters. Neue Ära von einem ganz anderen Bild der Menschenwelt bestimmt. Das liegt an einem Wandel der Vorstellungen über die Welt, über den Menschen und sein Dasein in der Welt.

Die Renaissance brachte die Werke antiker Wissenschaftler nach Europa zurück, zusammen mit dem Wert, die Natur auf der Grundlage eines rationalen Ansatzes zu studieren, und hob einen klaren und schönen, perfekten Plan hervor, der ihr zugrunde liegt. Auf christlichen Boden gestellt, klang die Idee wie eine Aufforderung, den Plan zu verstehen, nach dem Gott die Welt erschaffen hat. Die Idee sollte durch strenge mathematische Gesetze beschrieben werden. Natürlich konnte der Mensch nicht hoffen, den göttlichen Plan mit der gleichen Fülle und Klarheit zu begreifen wie Gott selbst, aber er konnte zumindest mit Sanftmut und Demut dem Verständnis der Absicht des Schöpfers und folglich dem Verständnis der von ihm geschaffenen Welt näher kommen .

Jede neue Entdeckung aus dieser Zeit ist erstens ein Lob für Gottes Plan und Bestätigung dafür, dass Gott die Welt nach einem klaren Gesetz erschaffen hat, und zweitens ein Beweis für die Weisheit des Forschers. Das war das Europa der Renaissance.

Bis ins 16. Jahrhundert. Das einzige zuverlässige und offiziell akzeptierte war das ptolemäische geozentrische System. Nach dieser Ansicht befand sich die Erde im Mittelpunkt des Universums, und die Sonne und alle Planeten befanden sich auf der Himmelskugel und drehten sich um die Erde. Diese Vorstellung entspricht der Erfahrung des Durchschnittsmenschen, der die kleine, perfekt runde Sonne morgens aufgehen und abends untergehen sieht.

Mit dem Aufkommen neuer astronomischer Daten steht die Theorie jedoch zunehmend im Widerspruch zu Beobachtungen, Wissenschaftler waren gezwungen, "Epizyklen" - "Korrekturen" des Hauptschemas einzuführen. Bis zum Ende des XV Jahrhunderts. zur Beschreibung

Die Bewegung von Mond, Sonne und fünf Planeten erforderte 77 Epizyklen. Dies wurde überladen und kompliziert, verwirrend aus praktischer Sicht (z. B. erschwerte es den Seeleuten die Navigation erheblich) und weckte vor allem Zweifel: Der göttliche Plan erwies sich als nicht perfekt, nicht schön.

Nikolaus Kopernikus in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. schlug das heliozentrische System des Universums vor. Dadurch wurde die Anzahl der Epizyklen um die Hälfte reduziert und die Berechnungen stark vereinfacht. Aber das widersprach erstens der Alltagserfahrung: Es war unmöglich, sich vorzustellen, dass sich die Erde um eine kleine Sonne und sogar um sich selbst dreht (Kopernikus musste dies annehmen, um den Wechsel von Tag und Nacht zu erklären). Zweitens widersprach das neue System den Vorstellungen katholische Kircheüber die Erschaffung der Welt. Luther kritisierte aktiv die Arbeit des neuen "Astrologen", und nur dank dessen veröffentlichte das katholische Rom das Buch von Copernicus. Lange Zeit wurde das Buch jedoch als unbegründete Fantasie behandelt.

Giordano Bruno erkannte als Philosoph, dass das von Copernicus vorgeschlagene System eine Vielzahl von Welten und folglich die Bewegung eines Menschen vom Zentrum des Universums zu seinen Rändern mit sich bringt, wodurch er von der Krone der Schöpfung zu einem der vielen wird im Universum vorhanden. Bruno beschrieb dieses sich ständig bewegende endlose Universum, gefüllt mit vielen verschiedenen Welten.

Die Verbrennung von Giordano Bruno auf dem Scheiterhaufen der Inquisition im Jahr 1600 markiert den Beginn des Neuen Zeitalters.

Kepler suchte wie Kopernikus nach Harmonie in der Struktur des Universums, basierend auf den fünf platonischen „richtigen“ Körpern. Das entstehende Bild war jedoch nicht einfach, es war Gottes unwürdig. Die Lösung wurde gefunden, als Kepler den Umfang möglicher Trajektorien auf eine Ellipse erweiterte. Seine ersten Gesetze veröffentlichte er 1609. Nach dem ersten dreht sich jeder Planet auf einer elliptischen Umlaufbahn, in deren einem Brennpunkt die Sonne steht. Die Position der Planeten und der Sonne begann extrem einfach (kein einziges Epizykel!) Und absolut genau (für diese Beobachtungsmöglichkeiten) zu bestimmen.

Der Pragmatismus des aufstrebenden Kapitalismus erlaubte es nicht, das Ergebnis zu ignorieren - das Kepler-System war für Berechnungen sehr praktisch. Um die Welt zu reisen, den Globus zu erkunden, erforderte ein effizientes Navigationssystem, und es wurde trotz der Proteste der christlichen Kirche von den Navigatoren übernommen.

Der italienische königliche Mathematiker Galileo Galilei vervollständigt das Studium des Universums: Mit einem in Holland erfundenen Teleskop entdeckte er 4 Monde in der Nähe von Jupiter, Berge auf dem Mond, Flecken auf der Sonne ... Alle Planeten erwiesen sich als nicht ideale Himmelskörper , aber erdähnliche Planeten. Die Milchstraße zerfiel in Millionen von Sternen und Sternbildern.

____________________ Vorlesung 85. Barock und Klassizismus im 17. Jahrhundert

Das entstehende Weltbild widersprach völlig den Vorstellungen der vorangegangenen Ära:

Der Mensch befand sich nicht im Zentrum des Universums, sondern am Rande,

Der Mensch ist vielleicht nicht das einzige lebende intelligente Wesen im Universum,

Das Universum ist unendlich, und der Mensch ist endlich,

Die Wahrheit entpuppt sich als völlig konträr zur Alltagserfahrung, dem üblichen "Beweis" - menschliche Gefühle täuschen,

Die Erde dreht sich ständig um ihre Achse und die Sonne – diese kosmische Spirale ist nun eine Flugbahn menschliche Bewegung,

Der Mensch ist nicht mehr das Zentrum der Welt, aber er konnte den Plan Gottes durch die Kraft der Gedanken erkennen,

Die ideale Sphäre ist in ganz reale Planeten zerfallen, die traditionelle Semantik der Bergwelt (oben Gott, unten der Mensch) ist in Frage gestellt.

Die kleine kompakte Welt des Renaissance-Menschen brach zusammen, die Menschheit musste das Problem lösen, einen neuen Platz für den Menschen in der Welt zu finden.

Die Tragödie des Menschen zu Beginn des Neuen Zeitalters wird von Blaise Pascal in seiner Abhandlung „Gedanken“ gut vermittelt: „Lassen Sie eine Person verstehen, dass die Erde nur ein Punkt ist im Vergleich zu der riesigen Umlaufbahn, die unser Gestirn beschreibt, dass diese riesig ist Die Umlaufbahn selbst ist nichts weiter als ein wahrnehmbarer Strich im Verhältnis zu den Umlaufbahnen anderer Gestirne ... Das menschliche Denken ist jenseits der Macht, das Universum zu umarmen ... Und der größte Beweis für die Allmacht des Herrn ist der vor diesem Gedanken unsere Vorstellungskraft erstarrt in Verwirrung.

BILDUNGSMINISTERIUM DER RUSSISCHEN FÖDERATION

ST. PETERSBURG STAATLICHE FOREST ENGINEERING ACADEMY sie. CM. KIROVA

Fakultät der Geisteswissenschaften

Institut für Philosophie

AUFSATZ

Zum Thema: Philosophie der Neuen Zeit und die Entstehung des ersten wissenschaftlichen Weltbildes

Supervisor: ________________________/

Außerordentlicher Professor Dmitry Evgenievich Lyubomirov

Künstler: Postgraduierter

Institut für Holzchemie

und Kolloidchemie

________/ Le Quang Zien

Sankt Petersburg, 2003

EINLEITUNG

Die Wissenschaft ist eine historisch geformte Form menschlicher Tätigkeit, die auf die Erkenntnis und Transformation der objektiven Realität abzielt, gleichzeitig ist sie ein System des Wissens und ihrer geistigen Produktion und der darauf basierenden praktischen Tätigkeit.

Die Bedeutung der Wissenschaft wurde bereits in der Antike verstanden, und in verschiedenen Epochen der Geschichte war ihre Rolle nicht dieselbe. Die Herausbildung eigentlicher wissenschaftlicher Wissensformen, getrennt von Philosophie und Religion, wird gewöhnlich mit dem Namen Aristoteles in Verbindung gebracht, der die ersten Grundlagen für die Klassifizierung verschiedener Kenntnisse legte und heute, nachdem er die mehrstufigen Stufen davon durchlaufen hat Entwicklung spielt die Wissenschaft zweifellos eine führende Rolle bei der Entwicklung des Universums. Die Menschheit befindet sich heute an einem Wendepunkt ihrer Geschichte, an dem die Lösung wirklich lebenswichtiger Fragen von ihr abhängt, an dem die Errungenschaften der Wissenschaft als treibende Kraft des Fortschritts gleichzeitig zu einer Bedrohung für das Leben des Menschen selbst geworden sind. Mit anderen Worten, die fortschreitende Entwicklung der Wissenschaft führt zwangsläufig zu vielen Problemen lebenswichtiger, moralischer Natur.

Das Studium der Entstehungsgeschichte, der Logik und der Muster der Entstehung und Entwicklung der Wissenschaft ermöglicht es einer Person, die besten Entscheidungen zu treffen, wenn es darum geht, den richtigen Weg zu wählen, um die Errungenschaften der Wissenschaft für ihre eigenen Zwecke zu nutzen.

Von den ersten antiken Philosophen bis heute ist die Entwicklung der Wissenschaft als einer besonderen Art der Kenntnis der umgebenden Welt untrennbar mit der Entwicklung philosophischer Wissenschaftsauffassungen verbunden. Erstmals wurde das Phänomen der Wissenschaft in den erkenntnistheoretischen Systemen des klassischen Rationalismus der Neuzeit erfasst. Entstehung und Entwicklung der experimentellen Wissenschaft im 17. Jahrhundert. zu grundlegenden Veränderungen in der Lebensweise des Menschen geführt hat. Wissenschaft wurde als System wahrer Erkenntnis verstanden. Philosophen waren daran interessiert, die Entsprechung zwischen Wissen und dem Themenbereich der Menge von Objekten zu verstehen, in Bezug auf die dieses Wissen erlangt wurde.

Philosophie in der Form, wie sie jetzt ist, wäre ohne Bedingungen außerhalb des Menschen nicht möglich, ihre Quelle: Das Niveau, das die Wissenschaft im Alltag erreicht hat, macht enorm viel Zeit zum Nachdenken frei, die in keiner Weise mit der Sorge um einen Erfolg verbunden ist Stück Brot unerlässlich, um sich und Ihre Lieben vor der äußeren Umgebung zu schützen.

Und umgekehrt ist Wissenschaft ohne Philosophie doppelt unmöglich, da wissenschaftliche Entdeckungen (und einfach wissenschaftliche Arbeit) ist es notwendig, zu erkennen, zu verstehen, zu erfahren, sonst werden dies keine Entdeckungen sein, sondern einfache mechanische Arbeit, um neues, totes Wissen aus der Natur zu erhalten, wegzunehmen. Totes Wissen kann einem Menschen nichts Gutes geben. Deshalb muss ein echter Wissenschaftler zuallererst ein Philosoph und erst dann ein Naturwissenschaftler, Experimentator, Theoretiker sein.

Die europäische Wissenschaft begann mit der Übernahme des klassischen naturwissenschaftlichen Weltbildes, das auf den Errungenschaften von Galileo und Newton aufbaut, und heute ist damit ein breites Panorama des Wissens über die Natur, einschließlich der wichtigsten Theorien, Hypothesen und Fakten, verbunden wissenschaftliches Weltbild, so dass es unmöglich sein wird, das moderne wissenschaftliche Weltbild zu verstehen, ohne die Probleme seiner Genese zu untersuchen. Die Entwicklung einer neuen bürgerlichen Gesellschaft in der Zeit des Neuen Zeitalters führt nicht nur zu großen Veränderungen in Wirtschaft, Politik und sozialen Beziehungen, sie verändert auch das Bewusstsein der Menschen stark. Der wichtigste Faktor Zu diesen Veränderungen gehört die Wissenschaft, vor allem die experimentelle und die mathematische Naturwissenschaft, die gerade im 17. befindet sich in einer Entwicklungsphase. Allmählich bilden sie eigenständige Wissenszweige - Astronomie, Mechanik, Physik, Chemie und andere Einzelwissenschaften.

Diese Arbeit widmet sich der Entstehung des ersten wissenschaftlichen Weltbildes, dem Verhältnis von Philosophie und Wissenschaft im Zeitalter der Neuzeit. Da es schwierig ist, ein so umfangreiches Thema vollständig in den Rahmen des Abstrakten einzuordnen, können nur das Verhältnis von Philosophie und Wissenschaft, die Anfangsstadien der Entstehung des ersten wissenschaftlichen Weltbildes in der Ära der Neuzeit (von Leonardo da Vinci bis Rene Descartes) behandelt werden. Trotz einiger Konventionalität der vorgegebenen Fristen wurde versucht, die logische Integrität der Arbeit zu erreichen. Da der Zweck der Arbeit darin bestand, so viel Faktenmaterial wie möglich direkt über die Wechselwirkung von Philosophie mit Wissenschaft, die Rolle der Entwicklung philosophischer Ansichten bei der Bildung von Wissenschaft, abzudecken, werden biografische Informationen mit Ausnahme der meisten weggelassen allgemeine.

2. PROBLEME DER PHILOSOPHIE DER NEUEN ZEIT

UND DAS BILD DER WISSENSCHAFT BILDEN

Das siebzehnte Jahrhundert eröffnet eine neue Periode in der Entwicklung der Philosophie, die gemeinhin die Philosophie der Neuzeit genannt wird. Der bereits in der Renaissance einsetzende Zerfallsprozess der feudalen Gesellschaft weitete sich im 17. Jahrhundert aus und vertiefte sich.

Im letzten Drittel des 16. - frühen 17. Jahrhunderts fand in den Niederlanden eine bürgerliche Revolution statt, die eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der kapitalistischen Verhältnisse in den bürgerlichen Ländern spielte. Ab Mitte des 17. Jahrhunderts (1640-1688) entfaltete sich in England, dem industriell am weitesten entwickelten Land Europas, die bürgerliche Revolution. Vorbereitet wurden diese frühbürgerlichen Revolutionen durch die Entwicklung der Manufakturproduktion, die die Handwerksarbeit ersetzte.

Die Entwicklung einer neuen bürgerlichen Gesellschaft bewirkt nicht nur einen Wandel in Wirtschaft, Politik und gesellschaftlichen Verhältnissen, sie verändert auch das Bewusstsein der Menschen. Der wichtigste Faktor bei einem solchen Wandel des gesellschaftlichen Bewusstseins ist die Wissenschaft, und vor allem die experimentelle und mathematische Naturwissenschaft, die gerade im 17. Jahrhundert eine Phase ihrer Entstehung durchmacht: Nicht zufällig ist das 17. Jahrhundert gewöhnlich die Ära der wissenschaftlichen Revolution genannt.

Im 17. Jahrhundert erforderte die Arbeitsteilung in der Produktion die Rationalisierung der Produktionsprozesse und damit die Entwicklung der Wissenschaft, die diese Rationalisierung anregen konnte.

Die Entwicklung der modernen Wissenschaft sowie die gesellschaftlichen Veränderungen, die mit dem Zerfall feudaler Gesellschaftsordnungen und der Schwächung des Einflusses der Kirche einhergingen, erweckten eine neue Ausrichtung der Philosophie zum Leben. Handelte sie im Mittelalter im Bündnis mit der Theologie und in der Renaissance mit Kunst und humanitärem Wissen, so stützt sie sich heute hauptsächlich auf die Wissenschaft.

Um die Probleme zu verstehen, mit denen die Philosophie des 17. Jahrhunderts konfrontiert war, muss man daher Folgendes berücksichtigen: erstens die Besonderheiten einer neuen Art von Wissenschaft - der experimentell-mathematischen Naturwissenschaft, deren Grundlagen genau in dieser Zeit gelegt wurden ; und zweitens, da die Wissenschaft einen führenden Platz im Weltbild dieser Epoche einnimmt, treten die Probleme der Erkenntnistheorie - der Erkenntnistheorie - auch in der Philosophie in den Vordergrund.

Das wichtigste Unterscheidungsmerkmal der modernen Philosophie gegenüber der Scholastik ist die Innovation. Besonders hervorzuheben ist aber, dass die ersten Philosophen der Neuzeit Schüler der Neuscholastik waren. Mit aller Kraft ihres Geistes und ihrer Seele versuchten sie jedoch, das ererbte Wissen auf Wahrheit und Stärke zu überprüfen und zu prüfen. Die Kritik an „Idolen“ von F. Bacon und die Methode des Zweifels von R. Descartes sind in diesem Sinne nicht nur intellektuelle Erfindungen, sondern Merkmale der Epochen: Altes Wissen wurde revidiert, starke rationale Gründe für einen neuen Titel gefunden. Die Suche nach rational begründeten und beweisbaren Wahrheiten der Philosophie, vergleichbar mit den Wahrheiten der Wissenschaft, ist ein weiteres Merkmal der Philosophie der Neuzeit.

Das Wachstum der gesellschaftlichen Bedeutung der Klasse, verbunden mit der Entwicklung des Wirtschafts- und Industrielebens, der Entwicklung wissenschaftlicher, insbesondere naturwissenschaftlicher Erkenntnisse, die auf Empirie und Erfahrung beruhen, bildet die soziale und erkenntnistheoretische Grundlage, auf der sowohl Bacons spezifische Philosophie als auch Die Philosophie überhaupt erhob sich und schöpfte Kraft Neue Zeit.

Die Gestaltung der modernen Wissenschaft, insbesondere der Naturwissenschaft, ist durch eine auf Gefühl beruhende Orientierung an der Erkenntnis der Wirklichkeit gekennzeichnet. Die Hinwendung zur sinnlichen Wahrnehmung der Realität, der wir bereits in der Renaissance begegneten, bringt ein beispielloses Wachstum von Faktendaten in verschiedenen Bereichen sowohl der aufstrebenden Wissenschaft als auch der industriellen und sozialen (handwerklichen) Praxis mit sich.

Die Bildung der Naturwissenschaft in dieser Zeit ist mit einer Tendenz verbunden, nicht einzelne, isolierte Faktoren, sondern bestimmte Systeme, Integrität anzuerkennen. Gleichzeitig stellen sich Philosophen und Wissenschaftler der Frage nach Wesen und Wesen der Erkenntnis selbst, was zu einer erhöhten Bedeutung der erkenntnistheoretischen Ausrichtung der neuen Philosophie führt.

Die Orientierung an der Sensibilität und Praktikabilität von Wissen ist jedoch nicht das einzige ausdrucksstarke Merkmal der aufkommenden Wissenschaft des Neuen Zeitalters, die das damalige Denken beeinflusste. Der Wunsch nach Systematisierung, quantitatives Wachstum und die zunehmende Ausdifferenzierung des Wissens bewirken die Entwicklung theoretischen Denkens, das nicht nur nach einer Ursache-Wirkungs- (bezogen auf Gesetzmäßigkeiten) Erklärung der Zusammenhänge zwischen einzelnen Phänomenen und Phänomenbereichen sucht, sondern auch danach strebt ein ganzheitliches Bild der Welt auf der Grundlage neuer Wissenschaft und ihrer Daten zu erstellen. Sowohl empirisches als auch rationales Wissen führen zur Entwicklung der Wissenschaft insgesamt, prägen ihren Charakter und werden auf die sich herausbildenden Hauptrichtungen des philosophischen Denkens der Neuen Zeit projiziert (Bacon, Descartes).

Eine Person versucht, eine Antwort auf die allgemeinsten und tiefsten Fragen zu finden: Was ist die Welt um sie herum und welchen Platz und Zweck hat eine Person darin? Was liegt allem Existierenden zugrunde: materiell oder spirituell? Unterliegt die Welt irgendwelchen Gesetzen? Kann eine Person die Welt um sich herum erkennen, was ist diese Wahrnehmung? Was ist der Sinn des Lebens, sein Zweck? Solche Fragen nennt man Weltanschauungsfragen. Eine Person kann sich auf Lebenserfahrung und gesunden Menschenverstand verlassen, auf den Glauben an das Übernatürliche oder auf wissenschaftliche Erkenntnisse, Vernunft, Logik.

Das Hauptproblem der Philosophie der Neuzeit ist das Problem des Wissens, der wissenschaftlichen Methoden und der sozialen Struktur.

Die Probleme der Erkenntnistheorie treten in den Vordergrund. Die gnoseologische Philosophie besteht im Studium der kognitiven Beziehung im System „Welt-Mensch“. Die Erkenntnistheorie wird als die Beziehung zwischen dem Objekt und dem Subjekt des Wissens betrachtet, die Verbindung zwischen dem Sinnlichen und dem Rationalen wird aufgedeckt, die Probleme der Wahrheit und andere erkenntnistheoretische Fragen werden untersucht.

Zwei Hauptrichtungen der modernen Philosophie:

Der Empirismus ist eine wissenstheoretische Richtung, die die sinnliche Erfahrung als einzige Erkenntnisquelle anerkennt.

a) idealistischer Empirismus (vertreten durch J. Berkeley (1685-1753), D. Hume (1711-1776). Empirische Erfahrung ist eine Reihe von Empfindungen und Ideen, die Größe der Welt ist gleich der Größe der Erfahrung.

b) materialistischer Empirismus (vertreten durch F. Bacon, T. Hobbes) - die Quelle der sinnlichen Erfahrung der bestehenden Außenwelt.

Der Rationalismus (lat. vernünftig) stellt die logische Grundlage der Wissenschaft heraus, erkennt die Vernunft als Quelle der Erkenntnis und als Kriterium ihrer Wahrheit an.

Gnoseologie - Philosophieüber menschliches Wissen. Der Mensch und die Gesellschaft verändern in ihrem Wesen die Welt um sie herum, aber die Gesellschaft kann nur existieren, indem sie die Welt verändert. Diese praktische Einstellung zur Welt ist die praktische Grundlage der Gesellschaft. Ein Merkmal der menschlichen Existenz ist, dass ein Mensch für seine Existenz gezwungen ist, die Welt um ihn herum gezielt zu verändern. Damit der Wandel rational ist, hat die Menschheit Wissen entwickelt. Die Aufgabe der Erkenntnistheorie besteht darin, das Wesen der menschlichen Erkenntnis, ihre Grundgesetze aufzuklären, die Ziele und Möglichkeiten der menschlichen Erkenntnis zu bestimmen. Es berücksichtigt die grundlegenden Mechanismen der kognitiven Aktivität; analysiert die Struktur des menschlichen Wissens, seine Haupteigenschaften ( Was ist Wahrheit?- die wichtigste Frage der Erkenntnistheorie), die Rolle biologischer und sozialer Erkenntnisfaktoren; untersucht die Muster der Entwicklung des menschlichen Wissens usw. Die Gnoseologie versucht, ein Bild des menschlichen Wissens zu geben, basierend auf jahrhundertelanger Erfahrung, sie ist mit Psychologie, Linguistik, Kybernetik usw. verbunden.