Охарактеризуйте основные формы первобытной религии. Первобытные формы религии

1. Общая характеристика первобытных форм религии.

2. Ранньоистирични формы религии и Родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм.

3. Шаманизм.

Общая характеристика первобытных форм религии

Говоря о ранних формы религии, мы опираемся на косвенные свидетельства археологических раскопок и наблюдения этнографов по современным примитивными обществами. Так, австрийский этнолог В. Шмидт и его последователи выдвинули концепцию прамонотеизму, согласно которой все современные религии берут свои истоки так называемого "первобытного монотеизма". Но мы можем создавать только реконструкции этих религиозных форм, не имея возможности непосредственно наблюдать их.

Данные современной археологии свидетельствуют, что около 40 тыс. Лет назад зародились простейшие формы верований одновременно с завершением трансформации первобытных людей (неандертальцев) у людей современного типа (homo sapiens). Правда, часть ученых связывает появление первобытных верований с более поздним временем - с эпохой кроманьонца - ископаемого представителя "готового" типа. Но мы предпочитаем первой точке зрения.

Одной из важнейших проблем того времени было определение сущностного и символического значения смерти человека. Об этом свидетельствуют раскопанные захоронения, которые несут в себе остатки ритуала: рядом с умершим клали украшения, оружие, предметы домашнего обихода, остатки пищи. Таким образом покойного готовили к "жизни" после смерти. Это свидетельствует о том, что у людей той эпохи существовала вера в душу, в загробную жизнь. Погребальные обряды приобретают особое значение как своеобразный свя связь между бытием живых и умерших. Считалось, что в случае невыполнения живыми своих обязанностей в отношении умерших их духи могут погубить род или "забрать" в небытие своих соплеменников.

Существование ранних религиозных представлений подтверждают также пам палатки первоначального живописи. Схематичность этих изображений дает основания говорить о наличии верований в сверхъестественные связки между человеком и определенными животными. Иногда люди были изображены в шкурах животных, а иногда это были полуживотные-полулюди. Воспроизведены на рисунках движения свидетельствуют о существовании комплекса магических действий, то есть с появляется фигура колдуна как посредника между миром воспринимается на чувственном уровне, и сверхъестественным миром. На основании этих находок учеными был сделан вывод, что в этот период истории религия существовала.

Ранньоисторични формы религии и родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм

К ранним формам религии относятся: магия и фетишизм, тотемизм и анимизм, земледельческий культ и шаманизм, которые возникли в период формирования и развития родового строя (от 100 до 40 000 лет назад). Этот родоплеменной строй прошел три основные фазы: ранний и поздний (развит) матриархат и патриархат. Каждой фазе соответствовала своя форма религиозных представлений: раннем матриархата - тотемизм, позднем - земледельческий культ, патриархата - шаманизм. Но все эти формы верований сопровождались фетишизмом и магией, анимизмом и аниматизм.

Установлено, что у первобытных людей очень распространенным честь различных предметов, которые отводили опасность и приносили удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм (от португ. Feitico - амулет, магическая вещь, или лат. Factitius- магически искусный) - это вера в существование сверхъестественных свойств материальных объектов. Предметы поклонения впервые были найдены португальскими моряками в Западной Африке в XV в., А затем многочисленные аналоги фетишизма обнаружены в религиях многих народов. Впервые феномен фетишизации описал французский исследователь Шарль де Брюс (1709-1777) в работе "Культ богивфетишив". Он считал, что фетиши - это предметы неживой природы, которые привлекали внимание человека какими-то особыми чертами. Объектом поклонения, или фетишем, мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень странной формы, кусок дерева, зуб животного и т.п.. Этому предмету приписывали не свойственные ему функции (способность лечить, охранять от врагов, помогать на охоте). Так, у древних германцев мощным фетишем считалась ель. Зимой они приходили к одной из самых высоких в лесу елей, просили у нее помощи и покровительства, пели и танцевали вокруг нее, вешали на нее подарки. А члены племени дакота в Северной Америке, когда находили камень, похожий на человеческое лицо, ласкали его, раскрашивали и называли дедушкой, приносили ему подарки и просили защиты от опасности. Обычай поклонения камням существовал во многих племен Северной Азии. Не обойден он и страны Европы. Но несколько столетий назад в Англии и Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишистским верований даже во времена господства в Европе христианской религии.

Поздним проявлением фетишизма стала практика искусственного изготовления фетишей. Новый фетиш создавался благодаря единению природных компонентов (кора, листья, корни) с предметами, которые традиционно считались чудодейственными (кусочки священных деревьев, улитки, наросты на деревьях, песок с места слияния двух рек, хвост скорпиона и т.п.). Понятно, что люди представляли, как механическое с объединения двух предметов приведет к многократному увеличению сверхъестественных качеств только созданного объекта поклонения.

Своеобразным кульминационным моментом фетишистским представлений в Африке считается выделение так называемого "фетиша фетишей" - общепринятой святилище крупных объединений племен. Однако известный исследователь Карл Мейнгоф считает неправильным называть религию народов Западной Африки "фетишизмом"; по его мнению, ее лучше называть "демонизмом". Таким образом, по поводу западноафриканского "фетишизма" можно сделать два вывода, которые не согласовываются с привычным представлением о нем: во-первых, это сравнительно поздняя, а не начальная форма религий народов Африки; во-вторых, культ фетишей в этой стране и является преимущественно культом личных заместителей.

В период европейской колонизации Африки именно фетишистская практика оставалась едва ли не единственной возможностью противостоять европейским колонизаторам и миссионерам. Она приобретала различные формы - создавались многочисленные тайные общества, которые ставили целью найти средства для противостояния "фетишам" белых. В фетишистский оборот вводились предметы, взятые у европейцев (огнестрельное оружие, деньги, спички, замки, пустые бутылки). Некоторые из африканцев даже пытался втайне окрестить собственные фетиши, чтобы усилить их могущество.

В более поздних формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам - наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. В современных религиях он существует в виде почитания священных предметов (кресты, иконы, мощи), а как самостоятельный остаток - в виде веры в талисманы и амулеты. Талисман, с точки зрения суеверных людей, приносит счастье, амулет оберегает от несчастья (подковы, ладанки, кулоны и т.д.).

Другой ранней формой религиозных взглядов можно считать тотемизм (на языке индейцев-оджибве (журавля) ot-totem - его род) - вера в сверхъестественную родство человеческих коллективов (род, племя "я) с определенными видами животных и растений (реже - явлениями природы и неодушевленными предметами). Срок тотемизм появляется в научной речи в начале XVIII в. и закрепляется на рубеже ХIХ-ХХ вв. в трудах выдающегося английского этнографа Джеймса Фрейзера (1854-1941). Первой фундаментальной работой по тотемизма стала его книга "Тотемизм и экзогамия", в которой он выдвинул гипотезу о возникновении тотемизма с давних представлений о природе деторождения: женщина беременеет, когда в утробу проникает дух растения или животного. Поскольку в таком случае ребенок является причастным к жизни животного или растения, это животное или растение наделяется особым значением.

На тотемов люди смотрели как на заместителей рода и племени, защитников, помощников в разв вязания всех конфликтов, они считали их братьями и сестрами. Поэтому свои родовые коллективы первобытные люди называли именами тотемов. Например, североамериканские индейцы-оджибве в XVII в. имели пять родовых коллективов, которые носили название журавля, сома, гагары, медведя, куницы. В Австралии в конце XVIII - начале XIX в. европейцев очень удивляла ответ аборигенов на вопрос "кто ты?" - "Я - кенгуру", или "я - личинка насекомого". Так через родовой тотем австралийцы подчеркивали свою племенную принадлежность.

Сначала тотемом считалась только настоящая животное, растение, птица или насекомое. Затем стало хватать его более или менее реалистичного изображения, в конце концов люди стали довольствоваться любым символом, словом или звуком, которым они обозначали свой тотем. Каждый человек перед сном и при пробуждении говорила имя я своего тотема, поскольку думала, что благодаря его сверхъестественной поддержке с ней ничего плохого не случится, наоборот, и на охоте, и в других делах ей повезет.

Возникновение тотемизма тесно "связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Растения и животные, которые дали человеку возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а именно давало возможность использования тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда, чтобы выразить отношение к тотема, первобытные люди использовали слова "это наше мясо". Позже в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы есть определенная тотемное животное или растение и их древние предки, которые сочетали в себе признаки людей и тотема, владели невероятными способностями. Это привело, с одной стороны, к усилению культа предков, с другой - к изменению отношения к самому тотема, в том числе к появлению запрета на использование его в пище, за исключением случаев, когда его поедания мало ритуальный характер и напоминало о древних нормы и правила.

Так в тотемному культе возникает табу - система запретов на использование в пище тотемного животного или задачи ей какого-либо вреда. Классической страной, где система табу получила свое наибольшее развитие, есть Полинезия. По мнению Дж. Фрейзера, слово "табу" с языка полинезийцев переводится как "замечен" или "особо выделен". Табу были важным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу поделили первобытный коллектив на брачные классы, тем самым исключив половые связки между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которую давали вождю, воинам, старикам, женщинам, детям. Другие табу призваны были гарантировать неприкосновенность дома или очага, регулирования правил захоронения, запрет общения незнакомца с женщиной после ее бракосочетания и тому подобное.

Эти табу были очень строгими. Исследователи приводят следующие примеры нарушения запретов. Однажды один из племенных вождей Новой Зеландии оставил объедки от своего обеда, которые с "ел один из рядовых членов племени. Когда последний понял, что использовал в пищу продукты вождя (это было запрещено), он упал на землю, стал корчиться в конвульсиях и умер. Эти примеры не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, понималось как нечто священное, парализовало волю нарушителя, а также и способность его организма к жизнедеятельности.

Тотемные табу надолго пережили сам тотемизм и остались в более развитых религиях в форме соответствующих запретов на употребление "нечистых (грязных)" видов пищи. Так, например, у евреев и мусульман свинина считается грязным м мясом и поэтому не годится в пищу. Понятного объяснения этому никто не может дать, а то, что это грязное животное, выглядит неубедительно, ведь свинья - очень разборчивая в еде.

В условиях распада родового строя первичные тотемные верования перерастают в антропоморфные культы природы, стихий, животных, где этим объектами поклонения предоставляется уже вроде человеческого лица. Позже элементы тотемизма вошли ко всем религиям. Его влияние ощущается в индуизме, где многих животных (например, корову, слона, обезьяну, змею) почитают священным. Пережитки этой первоначальной формы религии можно видеть и в образах кентавров с греческого олимпийской мифологии. Следы тотемизма четко заметны и в христианстве. Святой дух и сегодня изображается в виде голубя, а Христос часто называют "агнцем (ягненком) Божиим" или символизируется рыбой. От обряда ритуального поедания тотема ведет свое начало христианское таинство причащения: считается, что под видом хлеба и вина верующие поедают тело и п бьют кровь Христа.

Наряду с тотемизмом и табу выдающееся место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (от греч. Mageia - колдовство, ворожба) - вера в существование сверхъестественных способов воздействия на природу или человека, то есть окружающий мир. Между магией и религией не существует разделения, невозможно противопоставлять религию магии, так как каждый культ включает магическую практику - молитвы, начиная с первобытных и до современных религий. Человек - продукт материи, и поэтому он полностью в ее власти.

Истоки этой формы религиозных верований полнее описаны английским этнографом Бронислав Малиновским (1884-1942) в его работе "Магия, наука и религия". Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, он заметил интересную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии - в посадке клубневых растений, но магия не используется при культивации плодовых деревьев, которые дают стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул или других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается лишней. Мастерской лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при сооружении же домов магия не используется. Эти исследования позволили Малиновскому сделать вывод, что сфера магии - это деятельность повышенного риска. Она приходит на помощь, если не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, если ею руководит случайность и неопределенность. Это и заставляет ее полагаться на помощь сверхъестественных сил и осуществлять магические действия.

Отношения, которые установились между человеком и природой, всегда имели двойственный характер: с одной стороны, господство всесильной природы над беспомощным человеком, с другой - воздействие на природу, к которому человек стремился, используя свои несовершенные силы и способности. Эти приемы и является магической практикой.

Имитация средств охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем пойти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, на котором изображена желанная добыча.

Магия делится на шесть видов: производственную, лечебную, любовную, вредную (деструктивную), метеорологическую (магия погоды) и военную. Эта видовая классификация далеко не полна, поскольку в каждом ее виде можно выделить много подвидов. Так, производственная магия, в свою очередь, было много разновидностей: охотничье, рыболовная, строительная, земледельческая, гончарная, учебная, спортивная, кузнечное и др.

Иногда также говорят о "черной", вредную, и "белую", положительную магии.

Вредная магия преследовала цель нанести вред сверхъестественными средствами отдельной лицу или лицам. Среди народов Южного полушария доминировали следующие приемы: таргетинг на врага заостренной палочкой или костью, Северной - "порча" через еду, напитки, одежду и тому подобное. Важным средством вредоносной магии есть мусор, если его тайно забросить на чужое подворье "я.

Одной из разновидностей вредоносной магии является вера в "дурной глаз", которым наделялись и отдельные животные (змея, лев, кошка и т.д.) и люди (раскосые, с впалыми темными глазами, с нахмуренными бровями или которые срослись). Есть поверье, что от дурного глаза болеют люди и животные, коровы и козы не доятся, оружие охотника теряет свои боевые свойства и тому подобное.

Военная магия близка к вредной своими целями и задачами. Разница заключается лишь в том, что вредная - тайная и односторонняя, а военная - публичная необходимость преодолеть активное сопротивление жертвы.

Любовная магия имела двойную направленность: вызвать поезд или наоборот, уничтожить его ("приворожить" или "откуда оно",

"присушить" или "видсушиты»). Любовную магию следует считать едва ли не самым древним видом волшебства. Ее появление связано с тем, что именно в этой сфере было очень много непонятного для человека.

Лечебная магия отличалась от других видов магии исключительным многообразием обрядов. Понятно, что это - народная медицина. Границу между медициной и магией провести очень сложно: натирание больного пчелиным воском практиковалось для отпугивания духов леса, хотя и было хорошим согревающим средством.

Производственная магия - ее возникновения сводится к рациональной хозяйственной деятельности людей, которые используют маскировки, переодевания, пидманювання животных, подражая их голоса. Древние формы производственной магии зафиксированы в наскальных рисунках.

Метеорологическая магия - это единственный вид магии, который не зависит от человеческой воли и действий.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - волшебники и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы соплеменников, влиять на духов или чудодейственные силы. Но главное не в том, что они сами верили в свои необычные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в критические моменты. То есть волшебники и шаманы пользовались особыми почестями и уважением соплеменников. Итак, колдовская практика не противоположна религии, а наоборот, сливается с ней.

Вера в магию сохранилась и до наших дней как элемент современных религий (вера в сверхъестественную силу обрядов: молитва, жертвоприношение, очищение, пост) и в самостоятельной форме (гадание на картах).

В ранньородовому обществе распространенными были и анимистические представления. Анимизм (от лат. Аnima - душа) - вера в духов и души как двойника тела, носителя жизни человека, а также животных и растений. Детальный анализ анимистических верований был описан английским антропологом, этнологом и религиоведом Эдуардом Тейлором (1832-1917) в работе "Первобытная культура". Он был уверен, что отправной точкой для анимизма послужили размышления первобытного человека над такими вопросами: в чем разница между живым и мертвым телом, причина сна, экстаза, болезни, смерти, а также переживания транса и галлюцинаций. Но не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, она формирует понятие о душе, находящейся в теле и оставляет его время от времени. Далее формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, загробный мир и т.

Затем представление о человеческой душе стали переноситься на окружающий мир. Сначала люди думали, что души могут иметь вид птиц, иногда - животных и растений. Как видно, здесь тесно переплетаются анимистические и тотемистические верования, хотя тотемные образы были необходимы людям не сами по себе, а как вместилища для духов.

Позже возникла вера в переселение душ, с которой можно встретиться во многих религиях, особенно индуизме. Еще позже люди стали одухотворять и неодушевленные явления - камни, горы, реки и озера, солнце и звезды. Это было необходимо, во-первых, для того, чтобы объяснить причину всех природных явлений вполне удовлетворительным способом, во-вторых - приписать духам все хорошо и плохое, что случалось в течение всей жизни. Непосредственной же причиной появления таких анимистических взглядов может быть и своеобразное толкование первобытными людьми целого ряда акустических и оптических явлений: эха, шумов, теней и т. Они представлялись им свидетельством не только существование человеческой души, но и подобных нетелесное двойников почти всего, что существует в мире. Это уже стадия позднего анимизма, или демонизма, что ведет к появлению веры в Бога, ангелов, сатану, русалок, гномов, фей, нимф, водяных, бессмертные души и тому подобное. Самостоятельно анимизм живет в вере в привидения, спиритизм (возможность общения с душами умерших с помощью различных приспособлений).

Зарождение первобытных религий

Простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (homo sapiens), который значительно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к абстрактному мышлению.

О существовании религиозных верований в этот отдаленный период человеческой истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Археологами установлено, что их хоронили в специально приготовленных местах. При этом предварительно осуществляли определенные обряды подготовки умерших к загробной жизни. Их тела покрывали слоем охры, рядом с ними помешали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п. Очевидно, в то время уже складывались религиозно-магические представления о том, что умерший продолжает жить, что наряду с реальным миром существует иной мир , где обитают умершие.

Религиозные верования первобытного человека отражены и в произведениях наскальной и пещерной живописи , которые были обнаружены в XIX-XX вв. в Южной Франции и Северной Италии. Большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных. Анализ рисунков позволил ученым сделать вывод, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

Наконец, было установлено, что у первобытных людей имело широкое распространение почитание различных предметов, которые должны приносить удачу и отводить опасности.

Поклонение природе

Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе . Первобытным народам было неведомо понятие «природа», предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана».

Тотемизм

Ранней формой религиозных воззрений следует считатьтотемизм.

Тотемизм - вера в фантастическое, сверхъестественное родство между племенем или родом и тотемом (растением, животным, предметов).

Тотемизм - вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческое коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились его члены.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу . Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать положения в группе, права и обязанности членов первобытною коллектива.

К ранним формам религии относитсямагия.

Магия - вера в то, что человек обладает сверхъестественной силой, которая проявляется в магических обрядах.

Магия представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явления путем определенных символических действий (заговоров, заклинаний и т. д.).

Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды имели общий характер, то затем постепенно произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицирую магию но методам и целям воздействия.

Виды магии

Виды магии по методам воздействия :

контактная (непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальная (магический акт, направленный на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности);

парциальная (опосредованное воздействие через остриженные волосы, ногги, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю мат ческой силы);

имитативная (воздействие на какое-либо подобие определенного субъекта).

Виды магии по социальной направленности и целям воздействия:

вредоносная (нанесение порчи);

военная (система обрядов, направленная на обеспечение победы над противником);

любовная (направленная на призывание или уничтожение полового влечения: отворот, приворот);

лечебная;

промысловая (направлена на достижение удачи в процессе охоты или рыболовства);

метеорологическая (изменение погоды в нужном направлении);

Магию иногда называют первобытной наукой или пранаукой, потому что она содержала элементарные знания об окружающем мире и явлениях природы.

Фетишизм

У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить опасности. Эта форма религиозных веровании получила название«фетишизм» .

Фетишизм - вера в то, что определенный предмет обладает сверхъестественно силой.

Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, череп животного, металлическое или глиняное изделие. Этому предмету приписывались неприсущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте и т. п.).

Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался, уничтожался или заменялся другим. Такое обращение с фетишами говорит о том, что первобытные люди не всегда с должным уважением относились к выбранному ими предмету.

Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть обанимизме.

Анимизм - вера в существование души и духов.

Находясь на достаточно низком уровне развития, примитивные люди старались найти защиту от различных болезней, природных катаклизмов, наделяя природу и окружающие предметы, от которых зависело существование, сверхъестественными силами и поклоняясь им, олицетворяя их как духов этих объектов.

Считалось, что душа есть у всех явлений природы, у предметов и людей. Души могли быть злыми и доброжелательными. Практиковалось жертвоприношение в пользу этих духов. Вера в духов и в существование души сохраняется во всех современных религиях.

Анимистические верования являются весьма существенной частью практически всех религий мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу - все это модификации анимистических представлении первобытной эпохи. То же самое можно сказать о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие - оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков.

Шаманизм

Шаманизм - вера в то, что отдельный человек (шаман) обладает сверхъестественными способностями.

Шаманизм возникает на более позднем этапе развития, когда появляются люди, обладающие особым социальным статусом. Шаманы были хранителями информации, имеющей большое значение для данного рода или племени. Шаман совершал ритуал, который назывался камлание (ритуал с плясками, песнями, во время которых шаман общался с духами). Во время камлания шаман якобы получал указания от духов о способах решения проблемы или лечения больных.

Элементы шаманизма присутствуют в современных религиях. Так, например, священникам приписывается особая сила, позволяющая им обращаться к Богу.

На ранних этапах развития общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из форм возникла раньше, а какая позже, вряд ли возможно.

Рассмотренные формы религиозных верований можно найти у всех народов на первобытной стадии развития. По мере усложнения общественной жизни, формы культа становятся все более разнообразными и требуют более пристального изучения.

Вопросы к зачету по курсу

«История религии»

Основные формы первобытных верований.

Анимизм – это вера в существование душ и духов. Реки и камни, растения и животные, солнце и ветер, прялка и нож, сон и болезнь, доля и недоля, жизнь и смерть – все имело душу, волю, способность действовать, вредить или помогать человеку. Духи обитали в невидимом потустороннем мире, но проникали в видимый мир людей. Поклонения и магия должны были помочь людям так или иначе ладить с духами – умилостивить их или перехитрить. Элементы анимизма имеются в любой религии.

Тотемизм – это вера племени в свое родство с растением или животным. Тотем мыслился как реальный предок, племя носило его имя, поклонялось ему. От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.

Фетишизм- поклонение предметам, признания за ними особых качеств могущих управлять жизнью и внешними силами. Предмет мыслился как полноценное существо. Объектами поклонениями могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны.

Магия-вера в способность влиять на внешний мир посредством определённых ритуалов и заклинаний (погоду, жизнь, охоту и т.д.) ,ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами.Наиболее устойчивое проявление промысловой магии – охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья.

Шамани́зм- устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия «потусторонним» миром, в первую очередь- с духами, которое осуществляет шаман.

ТАБУ-магический запрет. Объектами ТАБУ могли быть вещи, животные, люди, слова, действия и т.п. Некоторые из этих объектов считались священными, другие - «нечистыми».

Соприкосновение как со священным, так и с «нечистым» грозило наказанием. Половозрастные ТАБУ исключали половые связи между близкими родственниками, пищевые ТАБУ определяли характер пищи, которая предназначалась детям, старикам, вождю, воинам. Другие ТАБУ гарантировали распределение прав и обязанностей между членами общины, неприкосновенность жилища и т.д.

Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии - существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также "духи". Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Эта сила качественно отлична от физических сил, и действует она произвольным образом. Тем, что человек является хорошим воином, он обязан не только собственным силам и возможностям, но и силе, которую ему сообщает мана умершего воина; эта мана заключена в небольшом каменном амулете, висящем у него на шее, в нескольких листьях, прицепленных к его поясу, в произносимом им заклинании.

Традиционные верования первобытных охотников.

1. Ритуальная функция погребения зверей. Таким образом п.о. либо совершали жертвоприношения Высшему существу, либо надеялись на то, что мясо на костях вновь отрастет.

2. Охотничья магия. Предполагала собой либо нанесение наскальных рисунков, либо проведение особых ритуалов с участием шаманов. Допустимо реконструировать некоторые аспекты доисторических религий по ритуалам и верованиям, типичным для первобытных охотников. экстаз типа шаманского говорит, во-первых, о вере в существование «души», способной покинуть тело и свободно путешествовать по миру, а во-вторых, в то, что во время этого путешествия душа может встретить сверхъестественные существа и попросить их о помощи или о благословении.

Шаманский экстаз включает в себя и «одержимость», т.е. способность входить в тела других людей или впускать в себя душу умершего, какой-либо дух или божество.

3. Раздельное бытие мужчин и женщин. Охотники полагали, что существуют такие ритуалы, в которых участие принимают либо только мужчины, либо только женщины. Раздельное бытие мужчин и женщин позволяет предположить существование тайных обрядов, в которых могут принимать участие только мужчины и которые совершаются перед уходом на большую охоту. Такие ритуалы являются прерогативой взрослых - как в «мужских союзах». «Тайны» открываются подросткам через ритуалы инициации. Некоторые авторы усматривали образы инициации в рисунках пещеры Монтеспан, но эта концепция была оспорена.

4. Ритуальная хореография. Проводилась, чтобы успокоить душу убитого животного либо обеспечить умножение добычи. Охотники водят хороводы - либо чтобы успокоить душу убитого животного, либо чтобы обеспечить умножение добычи.

5. Вера в магическую силу речи (восхваления,издевки, проклятия, анафемы) и жестов, игравшие важную роль в проведении ритуалов.

Религиозный смысл первобытной наскальной живописи.

Поскольку рисунки находятся на значительном расстоянии от входа в пещеры, исследователи признают, что мы имеем дело со своего рода святилищами. Кроме того, многие из пещер были необитаемы, и трудность проникновения в них усиливала налет божественного. Пещера Кабаре - это настоящий лабиринт, путешествие по которому занимает несколько часов. , в пещерах Ньо и Трех братьев. Изображения медведей, львов и других

диких зверей, пронзенных множеством стрел, и глиняные фигурки одного медведя и нескольких львов с глубокими круглыми отверстиями, найденные в пещере Монтеспан, интерпретировались как доказательство «охотничьей магии». Сцена в пещере Трех братьев была истолкована как изображение танцора в шкуре бизона, который играет на инструменте, напоминающем флейту. Это - типичное ритуальное поведение современных охотничьих народов. Так называемые «рентгеновские» рисунки, т.е. зарисовки скелета и внутренних органов животного, тоже связывались с шаманством. Они зафиксированы во Франции и в Норвегии. Этот вид искусства характерен для охотничьих культур, но религиозная идеология, которой он насыщен, - шаманского свойства. Потому что только шаман, обладающий сверхъестественным зрением, способен «узреть свой собственный костяк».

Мифология железного века.

Появление железа в жизни людей сыграло огромную роль не только в хозяйстве, но и в религии. Пещеры и шахты уподобляются утробе Матери-Земли. Повсюду в мире шахтеры практикуют ритуалы, включающие в себя очищение, пост, медитацию, молитвы и культовые действия. Заряженные сакральностью руды отправляются в печи. Мастер заменяет собой Мать-Землю с тем, чтобы ускорить и усовершенствовать процесс "вызревания". Печи выступают в роли своего рода новой, искусственной утробы, где руды достигают своей зрелости. Отсюда бесконечное множество предосторожностей сопровождающих процесс выплавки. Литейщики и кузнецы воспринимались как "хозяева огня" – наряду с шаманами, знахарями и колдунами.

В ряде мифологий божественные кузнецы выковывают оружие богов, например, в египетской версии мифа Птах выковывает оружие, позволяющее Гору победить Сета; Божественный кузнец Тваштар изготавливает оружие Индре для сражения с Вритрой; Гефест выковывает молнию, ударом которой Зевс побеждает Тифона. Кузнец работает на богов к тому же как архитектор и ремесленник, Бог-Кузнец связан с музыкой и пением, так что в некоторых культурах кузнецы и медники суть в то же время музыканты, поэты, знахари и колдуны.

История Зиусудры (Шумер).

Зиусудра (также Зиудсура, в вавилонских текстах Атрахасис - «превосходящий мудростью», в ассирийских - Утнапиштим; др.-греч. Xisouthros, Ксисутрус) - герой шумерского повествования о потопе, созданного возможно в III тысячелетии до н. э. - девятый и последний додинастический царь легендарного периода до Великого потопа. Последний из двух известных мифических царей пятого города-государства древнего Шумера Шуруппака, расположенного на юге древней Месопотамии и правивший 36 000 лет, согласно Ниппурскому царскому списку.

Ему приписывают божественное происхождение. Согласно царскому списку до всемирного потопа в Шумере поочерёдно правили 9 царей в поочерёдно сменяющихся 5 городах-государствах в течение невероятных 277 200 лет (а двое из них правили 54 600 лет). Затем потоп смыл (страну). После того, как потоп смыл страну и царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал местом престола. На нём закончился Ранний Династический I период.

Институт царской власти был повторно принесен на землю после потопа, поскольку эта катастрофа была равнозначна «концу света». Спасся единственный человек - Зиусудра, по шумерской традиции. Однако ему, в отличие от Ноя, не было разрешено жить на освободившейся от вод земле. В какой-то мере обожествленный, во всяком случае, наделенный бессмертием, Зиусудра был отослан в страну Тильмун. Невзирая на несогласие и сопротивление некоторых членов пантеона, Великие Боги решили уничтожить человечество, наслав на него потоп. Зиусудра узнает от своего заступника о решении Ана и Энлиля. По-видимому, Зиусудра получает точные инструкции касательно строительства ковчега. Через семь дней и семь ночей вновь появляется солнце

В таблице XI Эпоса о Гильгамеше содержится рассказ Утнапиштима о том, как он оказался единственным выжившим после потопа. Фрагменты этого повествования также были найдены в царском списке при раскопках в Ниппуре в 1893 году и опубликованы в 1914 году Арно Пёбелем. Они датированы XVIII веком до н. э. В некоторых шумерских текстах Зиусудра выступает как царь города Шуруппака, поэтому есть основания полагать, что реальное историческое лицо стало прототипом мифологического героя.

Теогония Гелиополиса.

Подобно многим другим традициям, египетская космогония начинается с возникновения холма из первичных вод. Появление этого «Первого Места» над необъятными водными просторами означало возникновение земли, но также и начало света, жизни и сознания. В Гелиополе место, называвшееся «Песчаный Холм» и являвшееся частью храма солнца, считалось первичным холмом.

Гермополис был знаменит своим озером, на котором взошел космогонический лотос. В соответствии с солнечной теологией Гелиополя, города, расположенного в верховье дельты, бог Ра-Атум-Хепри создал первую божественную чету - Шу (Атмосферу) и Тефнут, которые стали родителями бога Геба (Земля) и богини Нут (Небо). Демиург осуществил акт творения, мастурбируя или выплюнув слюну. Эти выражения простодушно грубы, но их значение ясно: божества рождаются из самого вещества верховного бога. В Гермополисе (Средний Египет) богословы разработали сложную доктрину об огдоаде, группе из восьми богов, позже объединенных Птахом. В первичном озере Гермополиса возник Лотос, из которого вышел

«Священный ребенок, совершенный наследник, порожденный огдоадой, божественное семя самых первых Богов-Предшественников, «тот, кто связал семя богов и людей».

Миф «Об Осирисе и Исиде».

Согласно мифам, во главе пантеона египетских богов стоял бог Солнца Амон-Ра. В мифах рассказывается также о божественной паре - боге земли Гебе и богине звездного неба Нут - у которых родилось четверо детей: боги Осирис и Сет и богини Исида и Нефтида. Египтяне утверждали, что Осирис и его супруга, прекрасная Исида, были их первыми правителями.

Божественная чета передала людям знания о земле, способной давать всходы, посвятила в таинства искусства и ремесла, научила письменности и канонам строительства храмов. Люди получили возможность жить по законам Неба в единстве с Природой. Осирис и Исида приоткрыли им таинства жизни и смерти и смысл их собственного существования. Они пробудили в душах любовь к Мудрости и тягу к познанию. Для людей это было самое прекрасное и счастливое время.

Сет, ненавидевший своего брата Осириса, придумал коварный план его убийства. Он узнал размеры его тела и пригласил его на праздник, где показал гостям саркофаг и пообещал подарить его тому, кому он придется впору. Все гости пробовали лечь в саркофаг, но он подошёл только Осирису. Как только он лег, Сет захлопнул крышку саркофага и залил её свинцом, а затем утопил его в Ниле.

Жена Осириса Исида, будучи беременной, не могла сражаться с Сетом, и он присвоил себе власть над всем миром.

Исида разыскивала тело своего мужа. Дети рассказали ей о злодеянии Сета. Исида шла по следу саркофага до самого Библоса, где нашла его укрытым в стволе дерева, из которого была сделана колонна дворца царя Библа. Исида нанялась при дворе служанкой и завоевала доверие царицы. После того как Исида открылась ей, царица убедила своего мужа освободить саркофаг. После этого Исида доставила тело Осириса обратно в Египет и возродила его к жизни великими заклинаниями.

Для Сета не прошло незамеченным воскресение Осириса. Со всей новообретенной мощью он обрушился на него, убил, расчленил труп и разбросал куски по всей стране. Исида собрала их, чтобы вновь воскресить мужа, но обнаружила, что крокодил (рыба) сожрал его фаллос, и заменила его деревянным (глиняным).

Осирис не воскрес, но стал правителем загробного мира; Сет укреплял свою власть над Египтом и всем миром. Однако Осирис вернулся из преисподней и подготовил своего сына Хора к отмщению.Хор начал неутомимую и длительную войну против Тифона (Сетха) и его союзников и в конце концов победил их всех, завладев троном отца. Таково содержание мифа, по Плутарху. Версия Плутарха совпадает в основном с мифологическими и религиозными представлениями египтян об Исиде и Осирисе, отраженными в подлинных египетских текстах; правда, тексты эти много богаче, в них представлено большее разнообразие мифологических эпизодов и, может быть, вариантов мифа, оставшихся неизвестными Плутарху или опущенных в его скупом повествовании. Так, например, в рассказе Плутарха нет ни слова о том, что Исида зачала своего сына "Хора-дитя" от уже умершего Осириса, отсутствуют подробности, порой очень интересные, о смертельной схватке между Хором и Сетхом, об оживлении умершего Осириса Исидой, о его мумификации и т. п.

19. Наиболее значимые религиозные тексты Древнего Египта (краткая характеристика).

«Книга мёртвых» в Древнем Египте - сборник египетских гимнов и религиозных текстов, помещаемый в гробницу с целью помочь умершему преодолеть опасности потустороннего мира и обрести благополучие в посмертии. Различные копии Книги Мертвых могут содержать от нескольких и до двухсот глав различного объёма, начиная от длинных поэтических гимнов и кончая однострочными магическими формулами. Название «Книга мёртвых» дано египтологом Р. Лепсиусом, но правильнее её было бы назвать «Книгой Воскресения», так как её египетское название дословно переводится как «Главы о выходе к свету дня».

Этот религиозно-магический сборник производит впечатление хаотического нагромождения молитв, песнопений, славословий и заклинаний, связанных с заупокойным культом. Постепенно в «Книгу мёртвых» проникают элементы морали. По своей сути «Книга мёртвых» является религиозным сборником, поэтому имеющиеся в ней элементы нравственности переплетаются с древней магией. Так, в 30-й главе «Книги мёртвых» покойный заклинает своё сердце не свидетельствовать против него на посмертном суде. Эта пёстрая смесь религиозно-магических верований объясняется тем, что «Книга мёртвых» составлялась и редактировалась на протяжении ряда веков. Древние тексты традиционно сохранялись до позднего времени, причём их содержание часто становилось непонятным и даже требовало объяснений, которые, например, были добавлены к 17-й главе «Книги мёртвых».

Особый интерес для исследователей представляет 125-я глава, в которой описывается посмертный суд Осириса над умершим. Тот и Анубис взвешивают сердце покойного (символ души у древних египтян). На одной чашечке весов находится сердце, то есть совесть усопшего, легкая или обремененная грехами, а на другой Правда в виде пера богини Маат или фигурки Маат. Если человек вел на земле праведный образ жизни, то его сердце и перо весили одинаково, если грешил, то сердце весило больше. Оправданного покойного отправляли в загробный рай, грешника поедало чудовище Амат (лев с головой крокодила).

Тексты Саркофагов - коллекция древнеегипетских погребальных заклинаний, высеченных на поверхности саркофагов. Впервые данные надписи появились во времена Первого переходного периода. Эти тексты частично позаимствованы из более ранних источников, таких как Тексты пирамид, содержат существенно новые материалы, связанные с повседневными нуждами человека. Это говорит о том, что данные тексты использовались не только королевской знатью, но и простыми богатыми людьми.

Большая часть текстов написанных на саркофагах относится к периоду Среднего Царства. Однако иногда подобные надписи встречаются на стенах гробниц, на поверхности сундуков, канопов, в папирусах и даже на масках мумий. Из-за ограниченности поверхности, на которую наносились тексты, они часто подвергались сокращению.

В отличие от Текстов пирамид, которые сосредоточены в основном на всём божественном, Тексты саркофагов подчёркивают земные элементы загробной жизни, управляемой Осирисом. В Текстах саркофагов Осирис предлагает загробную жизнь каждому, автоматически присваивая умершим имена с приставкой «Осирис». Это подземное царство описывается как место полное ужасных существ, ловушек и опасностей, которые умерший должен преодолеть. Заклинания записанные в Текстах саркофагов, позволяют умершим защитить себя от опасностей и избежать тем самым второй смерти.

Также в Текстах саркофагов говорится о том, что все люди будут судимы Осирисом и его помощниками, согласно делам совершённым людьми при жизни. Тексты говорят об использовании баланса, который стал опорным судебным пунктом в более поздней Книге мёртвых. Тексты напутствуют умершего в том, как избежать таких утомляющих и рутинных занятий как физический труд, используя всевозможные магические заклинания.

Вдобавок ко всему, в этих текстах есть подробное описание страны мёртвых и её жителей.

Тексты Пирамид - древнейшее произведение египетской религиозной и заупокойной литературы, дошедшее до нас. Название они получили по месту своего нахождения: они покрывают стены внутренних помещений пирамид, расположенных в Саккара, некрополе фараонов Мемфиса. Сами тексты скорее всего старше пирамид, и были созданы задолго до объединения Северного и Южного Египта (около 3000 г. до н. э.).

Несмотря на то, что сравнительно небольшое количество текстов пострадало от времени и грабителей гробниц, их чтение, перевод и толкование до сегодняшнего дня создают немало проблем. Тексты очень сложны как в грамматическом, так и в лексическом отношениях, а орфография необычна (из-за своей древности). В них содержится много намеков на неизвестные нам мифы и легенды.

С. Мерсер выделяет среди Текстов Пирамид следующие сюжеты:

· Погребальный ритуал с приношением даров, что связано с представлением о воссоединении частей распавшегося тела, его оживлением и воскресением покойного царя.

· Магические формулы в защиту от бед и несчастий.

· Ритуал поклонения.

· Религиозные гимны.

· Мифические формулы, отождествляющие покойного царя с тем или иным божеством.

· Молитвы и мольбы от имени покойного царя.

· Прославления величия и могущества покойного царя на небесах (славословия).

Долгое время ученые считали, что отдельные тексты пирамид никак друг с другом не связаны. Однако М. Э. Матье в 1947 г.предложила новый порядок чтения текстов (от входа в пирамиду к саркофагу фараона). Также она высказала точку зрения о том, что Тексты Пирамид - это слова единого заупокойного ритуала, которые произносились во время той части этой церемонии, которая происходила внутри пирамиды.

Орфей; взгляды орфиков.

На севере Греции, во Фракии, жил певец Орфей. Чудесный дар песен был у него, и слава о нём шла по всей земле греков.

За песни полюбила его красавица Эвридика. Она стала его женой. Но счастье их было недолговечно. Однажды Орфей и Эвридика были в лесу. Орфей играл на своей семиструнной кифаре и пел. Эвридика собирала цветы на полянах. Незаметно она отошла далеко от мужа, в лесную глушь. Вдруг ей почудилось, что кто-то бежит по лесу, ломая сучья, гонится за ней, она испугалась и, бросив цветы, побежала назад, к Орфею. Она бежала, не разбирая дороги, по густой траве и в стремительном беге ступила в змеиное гнездо. Змея обвилась вокруг её ноги и ужалила. Эвридика громко закричала от боли и страха и упала на траву. Орфей услышал издали жалобный крик жены и поспешил к ней. Но он увидел, как между деревьев мелькнули большие чёрные крылья, - это Смерть уносила Эвридику в подземное царство.

Велико было горе Орфея. Он ушёл от людей и целые дни проводил один, скитаясь по лесам, изливая в песнях свою тоску. И такая сила была в этих тоскливых песнях, что деревья сходили со своих мест и окружали певца. Звери выходили из нор, птицы покидали свои гнёзда, камни сдвигались ближе. И все слушали, как он тосковал по своей любимой.

Проходили ночи и дни, но Орфей не мог утешиться, с каждым часом росла его печаль.

Нет, не могу я жить без Эвридики! - говорил он. - Не мила мне земля без неё. Пусть и меня возьмёт Смерть, пусть хоть в подземном царстве буду вместе с моей любимой!

Но Смерть не приходила. И Орфей решил сам отправиться в царство мёртвых.

Долго искал он входа в подземное царство и, наконец, в глубокой пещере Тэнара нашёл ручеёк, который тёк в подземную реку Стикс. По руслу этого ручья Орфей спустился глубоко под землю и дошёл до берега Стикса. За этой рекой начиналось царство мёртвых.

Черны и глубоки воды Стикса, и страшно живому ступить в них. Вздохи, тихий плач слышал Орфей за спиной у себя - это тени умерших ждали, как и он, переправы в страну, откуда никому нет возврата.

Вот от противоположного берега отделилась лодка: перевозчик мёртвых, Харон, плыл за новыми пришельцами. Молча причалил к берегу Харон, и тени покорно заполнили лодку. Орфей стал просить Харона:

Перевези и меня на тот берег! Но Харон отказал:

Только мёртвых я перевожу на тот берег. Когда ты умрёшь, я приеду за тобой!

Сжалься! - молил Орфей. - Я не хочу больше жить! Мне тяжело одному оставаться на земле! Я хочу увидеть мою Эвридику!

Суровый перевозчик оттолкнул его и уже хотел отчалить от берега, но жалобно зазвенели струны кифары, и Орфей запел. Под мрачными сводами Аида разнеслись печальные и нежные звуки. Остановились холодные волны Стикса, и сам Харон, опершись на весло, заслушался песни. Орфей вошёл в лодку, и Харон послушно перевёз его на другой берег. Услышав горячую песню живого о неумирающей любви, со всех сторон слетались тени мёртвых. Смело шёл Орфей по безмолвному царству мёртвых, и никто не остановил его.

Так дошёл он до дворца повелителя подземного царства - Аида и вступил в обширный и мрачный зал. Высоко на золотом троне сидел грозный Аид и рядом с ним его прекрасная царица Персефона.

Со сверкающим мечом в руке, в чёрном плаще, с огромными чёрными крыльями, стоял за спиной Аида бог Смерти, а вокруг него толпились прислужницы его, Керы, что летают на поле битвы и отнимают жизнь у воинов. В стороне от трона сидели суровые судьи подземного царства и судили умерших за их земные дела.

В тёмных углах зала, за колоннами, прятались Воспоминания. У них в руках были бичи из живых змей, и они больно жалили стоявших перед судом.

Много всяких чудовищ увидел Орфей в царстве мёртвых: Ламию, которая крадёт по ночам маленьких детей у матерей, и страшную Эмпузу с ослиными ногами, пьющую кровь людей, и свирепых стигийских собак.

Только младший брат бога Смерти - бог Сна, юный Гипнос, прекрасный и радостный, носился по залу на своих лёгких крыльях, мешая в серебряном роге сонный напиток, которому никто на земле не может противиться, - даже сам великий Громовержец Зевс засыпает, когда Гипнос брызжет в него своим зельем.

Аид грозно взглянул на Орфея, и все вокруг задрожали.

Но певец приблизился к трону мрачного владыки и запел ещё вдохновеннее: он пел о своей любви к Эвридике.

Не дыша слушала песню Персефона, и слезы катились из её прекрасных глаз. Грозный Аид склонил голову на грудь и задумался. Бог Смерти опустил вниз свой сверкающий меч.

Певец замолк, и долго длилось молчание. Тогда поднял голову Аид и спросил:

Чего ты ищешь, певец, в царстве мёртвых? Скажи, чего ты хочешь, и я обещаю тебе исполнить твою просьбу.

Орфей сказал Аиду:

Владыка! Коротка наша жизнь на земле, и всех нас когда-нибудь настигает Смерть и уводит в твоё царство, - никто из смертных не может избежать её. Но я, живой, сам пришёл в царство мёртвых просить тебя: верни мне мою Эвридику! Она ещё так мало жила на земле, так мало успела порадоваться, так недолго любила... Отпусти, повелитель, её на землю! Дай ей ещё немного пожить на свете, дай насладиться солнцем, теплом и светом и зеленью полей, весенней прелестью лесов и моей любовью. Ведь всё равно после она вернётся к тебе!

Так говорил Орфей и просил Персефону:

Заступись за меня, прекрасная царица! Ты ведь знаешь, как хороша жизнь на земле! Помоги мне вернуть мою Эвридику!

Пусть будет так, как ты просишь! - сказал Аид Орфею. - Я верну тебе Эвридику. Ты можешь увести её с собой наверх, на светлую землю. Но ты должен обещать...

Всё, что прикажешь! - воскликнул Орфей. - Я готов на всё, чтобы увидеть вновь мою Эвридику!

Ты не должен видеть её, пока не выйдешь на свет, - сказал Аид. - Возвращайся на землю и знай: следом за тобой будет идти Эвридика. Но не оглядывайся назад и не пытайся посмотреть на неё. Оглянешься - потеряешь её навеки!

И Аид приказал Эвридике следовать за Орфеем.

Быстро направился Орфей к выходу из царства мёртвых. Как дух, миновал он страну Смерти, и тень Эвридики шла за ним. Они вошли в лодку Харона, и он безмолвно перевёз их обратно к берегу жизни. Крутая каменистая тропинка вела наверх, на землю.

Медленно поднимался в гору Орфей. Темно и тихо было вокруг и тихо было у него за спиной, словно никто не шёл за ним. Только сердце его стучало:

«Эвридика! Эвридика!»

Наконец впереди стало светлеть, близок был выход на землю. И чем ближе был выход, тем светлее становилось впереди, и вот уже всё стало ясно видно вокруг.

Тревога сжала сердце Орфея: здесь ли Эвридика? Идёт ли за ним? Забыв всё на свете, остановился Орфей и оглянулся.

Где ты, Эвридика? Дай взглянуть на тебя! На мгновение, совсем близко, увидел он милую тень, дорогое, прекрасное лицо... Но лишь на мгновение. Тотчас отлетела тень Эвридики, исчезла, растаяла во мраке.

С отчаянным криком Орфей стал спускаться назад по тропинке и вновь пришёл на берег чёрного Стикса и звал перевозчика. Но напрасно он молил и звал: никто не отозвался на его мольбы. Долго сидел Орфей на берегу Стикса один и ждал. Он не дождался никого.

Пришлось ему вернуться на землю и жить. Но он не мог забыть свою единственную любовь - Эвридику, и память о ней жила в его сердце и в его песнях.

Полумифическому Орфею приписывается создание одной из наиболее значительных предфилософских школ Древней Греции - орфизма. Эта школа была по сути религиозной, а орфизм можно назвать своего рода «ересью» на основе традиционной греческой религии. Тем не менее, «Орфей» и орфизм сыграли определённую роль в генезисе философского мышления, предопределив некоторые принципы ранней греческой науки.
От орфической школы сохранился ряд своеобразных сочинений: это орфические теогонии, священные сказания и другое. В основном эти произведения дошли во фрагментах - либо на пластинках или папирусах, либо в позднейших пересказах. Однако уже классическая критическая традиция (Платон и Аристотель) пересказывают основные положения орфической школы. Прародителями всего, вслед за Гесиодом, выступают Океан и Тефия, родившиеся от Геи и Урана. Океан и Тефия прежде были сплетены вместе, но затем разделились под действием «лютой вражды». Тогда же породился и Эфир, в котором появились планеты, звёзды, горы и моря. Возникновение животного «подобно плетению сети» - оно возникает из органов постепенно (в этом Орфей предопределил прото-эволюционную концепцию Эмпедокла).

Орфи́зм - мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло ориентировочно в VI веке до н. э. - к этому времени относятся первые орфические гимны. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер.
Орфики верили в воздаяние после смерти (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств. Рядом учёных ставился вопрос о влиянии орфизма на христианство.

Элевсинские мистерии.

Элевси́нские мисте́рии - обряды инициации в культах богинь плодородия Деметры иПерсефоны, которые проводились ежегодно в Элевсине (около Афин) в Древней Греции.

Из всех обрядов древности Элевсинские мистерии считались наиболее важными. Вероучение, обряды, культовые действия держались в тайне от непосвящённых, а инициация объединяла человека с богом, вплоть до бессмертия и обладания божественной властью в потустороннем мире.

Зарождение мистерий можно отнести к микенской эпохе (1 500 лет до н. э.). Они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет.

Элевсин - маленький город в 22 км к северо-западу от Афин, связанный с ними священной дорогой; издавна славился производством пшеницы.

Мистерии были основаны на мифах о Деметре. Её дочь Персефона была похищена Аидом, богом подземного мира. Деметра, являющаяся богиней жизни и плодородия, после похищения дочери пустилась на поиски. Узнав от Гелиоса о её судьбе, Деметра удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, то ни один росток не пробьётся из земли.

Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал Аиду вернуть Персефону. После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии.

Но так как Аид дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зёрнышко граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью. Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мире, а оставшееся время посвятит себя Подземному владыке.

Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из Подземного мира, подобно тому, как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мёртвых. Келей был первым жрецом Деметры, посвящённый в её обряды и тайны, а его сын Триптолем, обученный богиней искусству выращивания пшеницы, открыл его другим людям по всей земле.

Было два вида мистерий: Великие и Малые.

Малые мистерии праздновались в анфестирионе (февраль), хотя точная дата не установлена. Священники очищали кандидатов в посвящение, жертвовали свинью Деметре и очищались сами.

Великие мистерии проходили в воидромионе (сентябрь) и продолжались девять дней. Первый акт Великих мистерий (14 сентября) состоял в переносе священных объектов из Элевсина в Элевсинион (храм у основания Акрополя в Афинах посвящённый Деметре). 15 сентября жрецы объявляли начало обрядов. Церемонии начинали в Афинах 16 сентября, служители омывались в море в Фалероне (естественная гавань в Афинах) и жертвовали свинью в Элевсинионе 17 сентября. Священная процессия отправлялась из Керамик (афинское кладбище) 19 сентября и двигалась в Элевсин по так называемой «Священной дороге».

В определенных местах участники кричали непристойности в честь Ямбы (старая служанка, которая своими забавными шутками развеселила Деметру, когда та в Элевсине оплакивала потерю своей дочери), а также выкрикивали одно из имён Диониса, Иакх (Диониссчитался сыном Деметры или Персефоны).

Прибытие в Элевсин отмечалось посто́м в память о го́ре Деметры, когда она печалилась о дочери. Пост прерывался настоем ячменя и мяты (кикеон), который выпила Деметра в доме царя Келея вместо красного вина.

В 20-х и 21-х числах сентября жрецы входили в большой зал Телестериона (храм в честь Деметры), где они лицезрели священные реликвии. Эта часть мистерий была наиболее скрыта от непосвящённых, запрещено было рассказывать о ней посторонним под страхом смерти.

Относительно сущности мистерий есть несколько взглядов. Некоторые утверждают, что посвящённые, путём созерцания священных предметов убеждались в существовании жизни после смерти. Другие говорят, что этого недостаточно для объяснения влияния и долговечности мистерий, утверждая, что помимо внешнего созерцания посвящённые могли находиться под воздействием психотропных средств.

Вслед за этой скрытой частью следовало пиршество, которое продолжалось всю ночь и сопровождалось танцами и развлечениями. Танцы проходили в поле, где по преданию пробился первый росток. Также приносили в жертву быка.

22 сентября посвящённые почитали умерших, опрокидывая специальные сосуды. Мистерии заканчивали 23 сентября.

В центре Телестериона был Анакторон ("дворец"), маленькое строение из камня, в которое могли входить только жрецы, в нём сохранялись священные объекты.

Большая часть обрядов никогда не была зафиксирована письменно, а поэтому многое в этих мистериях остаётся предметом спекуляций и домыслов.

Во времена Писистрата Афинского Элевсинские мистерии приобрели большое значение, и паломники приезжали со всей Греции для участия в них. Начиная с 300 г. до н. э. контроль над проведением мистерий взяли представители двух семей Эвмолпидов и Кириков.

Обязательным условием допуска к мистериям было непричастие к убийству и владение греческим языком (не быть варваром). К участию допускались женщины и некоторые рабы.

Римский император Феодосий I Великий указом от 392 закрыл святилище, в интересах борьбы с язычеством и укреплением христианства.

Последние следы мистерий были уничтожены в 396 во время вторжения короля готов Алариха I в Византию.

Мифы о Прометее.

Промете́й - в древнегреческой мифологии титан, царь скифов, защитник людей от произвола богов. Сын Иапета и Климены. Его жена Гесиона.

Согласно Гесиоду Прометей вылепил людей из земли, а Афина наделила их дыханием; либо он оживил людей, созданных Девкалионом и Пиррой из камней. Около Панопея (Фокида) в древности была статуя Прометея, а рядом два больших камня, оставшихся от глины, из которой были вылеплены люди.

Когда боги с людьми препирались в Меконе, Прометей обманул Зевса, предложив ему выбор, и тот выбрал большую, но худшую часть жертвы. Так Прометей изменил порядок жертвоприношений богам, ранее животное целиком сжигали, а теперь - лишь кости. Прометей первым убил быка. Люди установили сжигать на алтарях печень жертвенных животных, чтобы боги наслаждались их печенью вместо Прометеевой.

По древнейшей версии мифа, Прометей похитил огонь у Гефеста унёс его с Олимпа и передал его людям. Он поднялся на небо с помощью Афины и поднёс факел к солнцу. Дал людям огонь, скрыв его в полом стебле тростника, и показал людям, как его сохранять, присыпая золой.

Существовало 4 вида первобытных религий в древние времена:

— Фетишизм

— Тотемизм

— Анимизм

Фетишизм — одна из форм верований, связанная с почитанием фетишей (предметы, наделенные магическими свойствами). Основная черта: приписывание неживому — живое. Фетишем мог стать
любой предмет (необыкновенный камень, зуб животного, кусок дерева и т.д.).
Позднее появились специально изготовленные фигурки из камня, кости, дерева, металла. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.
До наших дней дошло много фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулет — это предмет, которому приписывались магические свойства отвращать от человека несчастье и приносить удачу.
Способность отвращать от беды также приписывалась и талисманам. Однако амулет носили открыто обычно на шее, а талисман прятали.

Тотемизм — это вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным животным, растением или иными явлениями природы.
Тотем считается родоначальником социальной группы, и каждый индивид является его кровным родственником. Многие племена верили в то, что после смерти каждый человек обращается в
животное своего тотема.
Тотемические представления обуславливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих».
Эмиль Дюркгейм писал: «Тотемизм — это вера не в каких-то животных, а в некую невидимую силу, обитающую в каждом из этих существ. Эта сила независима, она воплощается в определенных
субъектах, предшествует их появлению и живет после них.

Анимизм — это система древних религиозных представлений, связанная с существованием душ и духов. Впервые этот термин введен Э. Тейлором в работе «Первобытная культура».
Суть анимизма состоит в признании самостоятельной некой силы или существ, способных соединяться и покидать человека, животных и растения.
Рання форма анимизма — вера в духов. Это некий мир, который обусловлен истолкованием человека оптических и аккустических явлений. Духи имеют способность быть неуловимыми,
принимать вид любого предмета, дерева, камня. Мир духов — невидимый мир.
Высшая форма развития анимизма — вера в самостоятельное существование души. Функциями жизни управляют особые существа (души). Эти души могут быть разной природы. Эта душа может
переселяться в других людей и животных, в растения, предметы. Со временем душа представляется, как духовная субстанция — двойник человека.

Магия — одна из древнейших форм существования религии. Это представления и обряды в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления видимого
мира, сверхестесственным путем.
У многих народов маги выступали в роли общинных лидеров. С ними связано представление об особой, передаваемой по наследству колдовской силе. Магия предусматривала специальные обряды на удачную охоту, плодородие и т.д. Маги могли общаться с миром духов.

Фетишизм. Одной из таких форм является фетишизм - вера в особую силу каких-либо предметов (от португ. fetiso - "амулет") . Когда фетишизм проявляет себя в вере в особую силу амулетов-оберегов, речь идет о магии. Если же человек создает идола и использует его как материальный объект для поклонения высшим силам, речь идет о религии. Идол нужен как материальный объект, которому можно приносить жертвы. Идол является каналом для связи с вышестоящей силой, наделен сознанием, душой (иначе с ним нельзя вступить в контакт) , и в этом проявляется связь фетишизма и анимизма.

Тотемизм. Для первобытных людей характерна вера в особые отношения между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным природным объектом (чаще всего - животным, реже - растением, другим предметом) , который рассматривался как символ, прародитель и покровитель данной общины. Такой объект называют "тотемом". Термин заимствован из языка американского индейского племени Оджибва, и буквально означает "его род".

Тотем также наделяется сознанием, душой, и в этом проявляется его связь с анимизмом. Если тотему поклоняются, наделяют его могучими силами и способностями, то мы имеем дело с формой религии. Однако часто тотемы использовались только для того, чтобы помочь людям отделять членов своего рода от других людей. В таких случаях тотемизм является формой демографической магии. Тотемизм часто связан с фетишизмом. Индейцы Северной Америки создавали красочные тотемные столбы, которые играли роль идолов.

Культ предков. Изучение традиционных верований народов Восточной Азии и Западной Африки показывает большую роль культа предков, который также имеет очень древние корни. Культ вырос из традиции получать накопленный опыт из рук самых старых представителей общины. В первобытную эпоху люди редко доживали до преклонного возраста. Но если кто доживал, то много знал и был источником ценной информации. Люди верили, что предки, по крайней мере наиболее выдающиеся, авторитетные при жизни, помогают своим потомкам и после смерти. Культ предков также является формой анимизма, ибо основан на вере в существование духов предков. Иногда, но не часто, предки обожествлялись, и тогда культ предков становился формой религии. Чаще предки играли роль посредников между живущими людьми и вышестоящими силами и в этой форме являлись частью других религиозных верований.

Шаманизм. В широком смысле шаманами называют людей, которые профессионально занимаются магией или отправляют религиозные культы у ряда отсталых народов мира. В узком смысле, шаманизм - форма анимизма в ряде районов Северной Азии и Америки. Эта форма предполагает наличие невидимого мира, с которым способен общаться шаман-медиум, находящийся в особом состоянии (транса) .

Обряды. Как показывает этнографический материал, процесс достижения договоренности с духами состоял главным образом из обряда принесения жертвы. Иными словами, основной принцип всех ранних религиозных систем можно выразить фразой: "я даю тебе, чтобы ты дал мне". Обряды жертвоприношения могли быть очень простыми и сложными.

От духа к Богу. Очень сложным является вопрос о том, когда вера в духов переросла в веру в бога или богов, которые в эпоху древних цивилизаций мыслились уже в вполне определенном антропоморфном или зооморфном облике. Можно предположить, что по мере того, как какая-то важная природная стихия получала конкретный облик и наделялась конкретными функциями, шел процесс превращения духа в бога. Одновременное почитание многих духов, олицетворяющих целый ряд важных природных явлений, заложило корни для политеизма - веры во многих богов. Возможно, что в первобытную эпоху были и корни для монотеизма. Изучение верований народов Полинезии показало, что у них издавна существовало представление о некой единой силе, которая одушевляет всю природу и приводит в действие все, что есть в природе, и которая частично может воплощаться в отдельных духах, животных и человеке. Однако не представляется возможным определить, как давно существуют такие представления, на какой стадии развития человека они возникли.