Название языческих богов. Древнерусские боги

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…
«Книга Коляды»
У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.
Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес – «скотий бог» – хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.
Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.
Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.
«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».
Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.
Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.
В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.
Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.
По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.
У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.
У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле – этом веселом, легкомысленном боге страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть – это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках – лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки – символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.
Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.
Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.
По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.
Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.
Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.
Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог – источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур
Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)
Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.
Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.
Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной

Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы - слова, не требующее объяснений. Эта богиня - хранительница домашнего очага, тепла, корми­лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра­дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба - это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни - два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга - понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи - и тут уж держись! - всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ - утица.

Велес, волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень - все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети - так называют себя русы в "Слове о полку Игореве".

Христиане Велеса обозвали "скотьим богом", но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса - медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес - неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы - отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность - в корнях наших, и нигде больше. Духовность - знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог , дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым - наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада , лад, любовь, ласка - все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, на­правленном на рождение детей и продление рода славянс­кого. Лада - маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые пти­цы, прилетающие на родину из теплых стран, - вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и мо­лодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь пти­цы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады - голуби и лебеди - сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси - Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее "купание" солнца), водят­ся хороводы с криками: "Гори, гори ясно, чтобы не погасло!" Все купаются, играют в "ручеек" и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода - это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы - леших, по­левых, водяных, русалок.

Макошь , мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец - эти слова родственны между собой и озна­чают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь - богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь - это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь - богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена - зимой).

Макошь - богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды - это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа - это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков - звездам и к главному предку - солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит - заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью - священный долг всех девушек и женщин.

Морена , мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, ма­рево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означа­ют мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена - богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая до­рогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец - взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание - кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады - сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры - символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены - совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены - луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун , руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун - великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие - свер­кающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна - туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой го­лос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия - молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч - его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун...

Сварог , сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог - самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жиз­ни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос - вселенную Сваргу. Сварог - во всем. Все в мире есть Сва­рог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян - Сатурн, у германцев - Водан, у этрус-сков - Сатр, и так далее - у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы - все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог - в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл , смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен­ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Сто­ит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вы­шивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как "Слово о полку Игореве".
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог - стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти поня­тия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неисто­вый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь - земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль - как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс , хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хо­ровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обознача­ют понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описан­ный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило , ярость, яровые, Яр (у северян в древности озна­чало "село", так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибав­ление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Яри­ло, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой.

Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово "крестьянин" произошло от "крест, кресало, Хорс", а "огнищанин" - от "огня", что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие - доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала - и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

Славянские Боги – прародители Великого славянского Рода, и каждый, кто чувствует родственную душевную связь с верой мудрых предков, интуитивно тянется к истокам Родной Веры.

Следует ли говорить о том, что небесные покровители русского народа всегда находятся рядом? От маленькой капли росы поутру до космического солнечного ветра, от мимолетной мысли каждого из нас до великих свершений для расы – всё это находится под чутким вниманием славянских Богов и Богинь, дарующих надежную защиту на все времена тем, кто живет по заветам великих Богов и Предков. Если ты нуждаешься в помощи Родных Богов, тебе нужно научиться бережному отношению ко всему Живому, ведь всё Живое есть продолжение жизни.

Боги славянской мифологии поддерживают жизнь всевозможных материй, сохраняя гармонию в их жизнедеятельности, основываясь на единых законах наследия великого Творца. Каждый из них заведует присущей ему миссией, из понимания которой складываются значения славянских Богов. Непоколебимое почтительное отношение к Родным Богам станет в течение непростой жизни, и, получая предостережения и подсказки, вы сможете следовать верному Пути.

Пантеон славянских Богов необъятен, и все назвать все имена невозможно, так как каждое имя это великое деяние на просторах Вселенной. О самых ярких и дошедших до нас знаний вы узнаете на славянском информационном портале «Велес». А также вы можете приобрести из дерева.

Бог Род

Бог Род — персонификация множества всех Светлых Богов и многомудрых Предков наших.

Вышний Бог Род — Един и Множествен одновременно.

Когда мы говорим о всех Древних Богах и Великих и Мудрых Предках наших: Пращурах, Прадедах, Дедах и Отцах, — мы говорим — это мой РОД.

К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их.

Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племён, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.

При рождении на Мидгард-Земле человека из Великой Расы или потомка Рода Небесного его будущая судьба записывается в Саньтии или Харатьи Бога Рода, именуемые также Книгой Рода.

Поэтому во всех Родах Православных предков говорят: «Что на Роду написано, никому не миновать!» или «Что в Харатьи Бога Рода записано пером, того не вырубишь топором»

Вышний Бог Род является Богом-Покровителем Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. Это послужило для создания народного иносказательного Образа, что Бусел

(Аист) из Сварги Пречистой детей приносит для продления наших Славянских и Арийских Родов.

Гимн-Правьславление:

Великий Бог Род, Ты наш Покровитель! Славен и Триславен буди! Тебя извечно величаем, ко всех наших Родах прославляем! Да не изсякнет помощь Твоя во всех БЛАГИХ и созидательных деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богородица Рожана

Богородица Рожана — (Мать Родиха, Рожаница). Вечно молодая Небесная Богородица.

Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, каша­ми, мёдом и медовым квасом.

Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвящённые Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорождённого младенца, кото­рому определяется Судьба.

Небесная Богородица Рожана во все времена Покро­вительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте*.

*в двенадцатилетнем возрасте — возраст 12 лет выбран нашими Предками не случайно, это 108 месяцев Славяно-Арийского календаря, период взросления и обретения начального жизненного опыта. Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см, или, как говорили в древние времена семь пядей во лбу. До прохождения Обрядов любой ребёнок, независимо от пола, назывался — чадо и на­ходился под обереговой защитой своих родителей, которые отвеча­ли за него. После прохожения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребёнок становился полноправным членом Общины и нёс ответственность за все свои слова и поступки.

Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Не­бесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде.

Гимн-Правьславление:

Трисветлая Рожана-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жён и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!

Бог Вышень

Бог Вышень — Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми.

Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, а также покровительствует всем Православным предкам, когда они идут по стопам своих Великих Предков.

Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдаёт Кривду за Правду, низменное за Божественное и чёрное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с тёмными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы; чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.

Гимн-Правьславление:

Вышень Великий, Слави всей Покровитель! Услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша, ибо благ Ты к Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Лада

Богиня Лада — Матушка (Матерь Сва) — Великая Небесная Мать, Богородица.

Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Небесная Богородица Лада — Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердеч­ное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара мо­лодожёнов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мёд и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Кумиром или Образом Её.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам всё то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Гимн-Правьславление:

Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас вез любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времён, пока светит нам Ярило-Солнце!

Бог Сварог

Бог Сварог — Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире.

Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому Православные предки, называли всех Их Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога.

Бог Сварог как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей, Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле.

Но наши Великие и многомуд­рые Предки, кроме Детей и Внуков Вышнего Бога Сварога, Сварожичами называли и Небесные Светила — Солнца и Звёзды*, а также любое Небесное тело, которое появлялось на Небосклоне и иногда падало с Небес на Землю (метеориты, болиды и т.д.).

* Солнца и Звёзды — у Славян и Ариев, эти два понятия были раз­личными. Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 8 Земель (планет), а Звёздами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель (планет) или малых Светил (карликовых Звёзд).

Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бере­жёт различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы.

Бог Сварог — Хранитель и Покровитель Небесного Вырия (Славяно-Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов), в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей призорной (т.е. подконтрольной) ему Вселенной.

Но Сварог заботится не только о Небесном Вырии, и о Небесном Асгарде, но также заботится о Природе Мидгард- Земли и других схожих с ней Светлых Земель, находящихся у Рубежа между Светлыми и Тёмными Мирами, на которых Он создал прекрасные Сады, подобные Небесному Вырию.

Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда.

Вышний Бог Сварог даёт необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо пищу выращивать для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных.

Вырий Сад примыкает к Небесному Асгарду (Граду Богов), в центре которого находятся Величественные Хоромы Сварога.

Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы восхождения по Златому Пути Духовного Развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

Гимн-Правьславление:

Сварог-Прародитель, всей Сварги Пречистой Хранитель! Славен и Триславен буди! Тебя все-Родно прославляем, к себе Твой Образ призываем! Да неразлучно Ты с нами буди, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Макошь

Богиня Макошь — Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы.

Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на нашей Мидгард-Земле и на всех других прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы.

Поэтому многие люди обра­щались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судь­бы в клубок своей младшей дочери — Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай.

Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь — это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь — белокурую Богиню Долю.

Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно, из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Для трудолюбивых людей Богиня Макошь — подательница всяких благ, поэтому на Образах и Кумирах Богини Макоши её очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображением в виде Небесного Ковша из Семи Звёзд*.

* Небесный Ковш из Семи Звёзд — созвездие Большой Медведи­цы, в Славяно-Арийской космогонической системе данное созвездие называется Макошь, т.е. Мать Ковша.

Православные предки, неизменно следуя всем наставлениям Богини Макоши, стремятся к спокойной и размеренной жизни, к древнему традиционному укладу, к чувственному сопереживанию и трудолюбию.

Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. Поэтому Богиню Макошь очень часто изо­бражают в виде Белой Лебедушки, плывущей по безкрайнему Морю-Океану, т.е. в Небесах.

В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Кумирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой преумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков.

Гимн-Правьславление:

Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. Правьславляем Тя, Мать-наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Велес

Бог Велес — Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ».

Переселившись на британские острова, древние Роды Славян — Скоттов назвали все обжитые провинции — Землёй Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с луч­шими пасбищами его именем — Wales (Уэльс, т.е. Велес).

Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведёт в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершённые поступки.

Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры, которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Гимн-Правьславление:

Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты заступа и опора наша! И не остави нас вез призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша. Да Буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Марена (Мара)

Богиня Марена (Мара) — Великая Богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна и Вечной Жизни.

Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трёх наре­чённых сестёр Многомудрого Бо­га Перуна.

Очень часто её называют Бо­гиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.

Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пре­чистой.

Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трёхмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесёт ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет её своим Белым Плащём» (Саньтия 5, шлока 3).

А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы).

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать».

Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает ещё и за жизнью людей. А когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Гимн-Правьславление:

Марена-Матушка, Славна и Триславна буди! Мы Тя извечно величаем, безкровны Требы и Дары для Тя все-Родно возжигаем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Крышень

Бог Крышень — Небесный Бог-Покровитель Древней Муд­рости. Он Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблю­дающий, дабы во время прино­шений безкровных Треб и Да­ров на всесожжениие не было кровавых жертвоприношений.

В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжёлые для Ро­дов Расы Великой времена Он берётся за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.

Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасёт стада Небесных Коров и Туров.

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий! Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель! Тя прославляем, к себе призываем, да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Рада

Богиня Рада – Богиня памяти, счастья и радости, духовного блаженства, Божественной Любви, красоты, мудрости и процветания. Одно из ее значений — дар солнца. Хара — это еще одно имя Богини Рады, олицетворяющее энергию любви, радости и любовного служения Крышню.

Она помогает достичь внутреннего и внешнего равновесия, сладить все сферы жизни человека, обрести равновесие Души. Рада — дочь Владычицы Моря и Бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, Бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью — кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.

Раду можно видеть после проливных летних дождей и гроз на голубом небе - в эти минуты Рада приходит ненадолго в одном из самых главных и ярких образов своих, в образе семицветной радуги, протянувшейся на полнеба и радующую своей красотой всех тех, кто смотрит на радугу.

Надо сказать, что основное призвание Рады - это доставлять радость людям. Да и само имя ее породило впоследствии это слово - «радость». И все же не радуга является подлинным обликом этой светлой богини. Подлинный облик Рады - прекрасная юная девушка. Появляется она обычно где-нибудь в лесу или на луге, часто близ реки или озера, что подчеркивает близость рады именно водной стихии, на рассвете или же перед закатом. Рада улыбается всем, кого встречает во время таких своих прогулок.

Бог Ярило-Солнце (Ярила)

Бог Ярило-Солнце (Ярила) — Светлейший Небесный Бог-Покровитель Земной Жизни. Ярила — покровитель Всех Светлых, Чистых, Добрых, Сердечных Помыслов и Мыслей людей.

Ярила — хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

Бог Хорс

Бог Хорс — Солнечный Бог-Покровитель хорошей погоды, дарующий хлеборобам богатый Урожай. скотоводам здоровый приплод скота, охотникам удачную охоту, рыбакам обильный лов. Бог Хорс покровительствовал разносторонней торговле и обмену между Родами и племенами. Хорс является Богом-Охранителем Земли Хорса (планеты Меркурий).

Бог Индра

Бог Индра — Вышний Бог. Громовник, помощник Вышнего Бога Перуна в Небесных битвах при зашите Сварги Пречистой и всех Звездных Небес от сил Тьмы.

Индра является Тысячеоким Богом-Хранителем Светлых Небес и Небесных Чертогов Вышних Богов на .

Он хранитель Божественных Мечей и Священного Божественного Оружия Справедливого Возмездия, которые ему отдают на хранение тридцать Богов-Защитников Светлых Миров, когда отдыхают oт Небесных битв с Темными силами.

Эти тридцать Светлых Богов-Защитников составляют могучую Небесную дружину Бога-Громовержца Индры, цель которой охранять Рубежи Светлых Миров.

Вышний Бог Индра всегда был покровителем для воннов-защитников Отечества, а также для всех Священнослужителей-Жрецов из древнейших Родов, в которых хранятся Древние Священные Веды.

Индра участвует не только в Небесных битвах с Темны­ми силами — в древние времена Он помогал Славянским и Арийским ратям и дружинам в справедливых битвах с вражескими силами, кои нападали на различные грады и селения Великой Расы.

Кроме того, считается, что Бог Индра низводит из облачных гор стремительные потоки дождя и собирая их в особые вместилища, творит земные источники, ручьи и реки, умножает их воды, рост для них широкие русла и направляет их бег.

Гимн-Правьславлсние:

О Индра! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! И помози нам в ратных сечах с ворогами наша! И даруй нам помощь в деяниях сланных! И речем мы Славу Тебе и молвим, Велик Индра! И величие Славы, да буде уделом громовержца, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Перун

Бог Перун (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) — Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Тёмных сил, Бог-Громовержец, управляющий Мол­ниями, сын Бога Сварога и Лады- Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард- Землю, чтобы защитить её и Роды Великой Расы от тёмных сил Пекельного Мира.

Тёмные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем тёмном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.

Тёмные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходят битва между силами Света и Тьмы. Перун уже однажды освободил из Пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими.

Эти битвы Света и Тьмы происходили через определённые промежутки времени: «по истечении Сварожъего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни», т.е. через 40 176 лет.

После первых трёх Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Земли в будущем, о наступлении тёмных времён и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.

Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвёртой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказаного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.

Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаённую Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к тёмным, тяжёлым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Тёмных Миров Пекла.

Тёмные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвёртой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.

В наше время появилось большое множество «истинных» пророчеств о Конце Света или Конце Времён, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии назы­вают его Христом, а других религий — Месией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д. Делается всё это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нём своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель.

Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х‘Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах «Саньтий Веды Перуна» (в девяти «Книгах Мудрости Бога Перуна»).

Гимн-Правьслав ление:

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлаго Мира всей Свята Расе дажьди! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляй на деяния благи, гридьням даруй Больше Славы, отваги. Нас отврати от урока безпутства, нашим Родам подари многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Додола-Дева

Богиня Додола-Дева (Перуница) — Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождем, грозами и молниями, супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.

К Небесной Богине Додола-Дева имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие Ей. Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива нолей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Додола-Дева богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.

Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Додола-Дева ниспослать благодатный дождь на поля и луга. И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Додола-Дева отказала своим верным Жрицам.

Даждьбог

Даждьбог — Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости.

Был назван Даждьбогом (даю­щим Богом) за то, что дал лю­дям Великой Расы и потомкам Рода Небесного, Девять Саньтий (Книг).

Эти Саньтии, записанные древ­ними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления. Существуют различные Кумиры и Образы, изображающие Бога Тарха.

На многих Образах он держит в своей руке гайтан со Свастикой.

Тарха очень часто называют многомудрым сыном Бога Перуна, внуком Бога Сварога, правнуком Бога Вышеня, что соответствует истине*.

* соответствует истине - хотя существует и ошибочное мнение: Тарха Даждьбога в многих древних источниках очень часто называют Сварожичем, т.е. Небесным Богом, а многие исследователи древности трактуют это так, что Даждьбог является сыном Бога Сварога.

Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Тёмного Мира. Тарх не позволил победить тёмным силам из Пекельного Мира, которых собрали Кощеи на ближайшей Луне — Леле, чтобы захватить Мидгард-Землю.

Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми тёмными силами, которые на ней находились. Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна. Круг Первый»: «Вы на Мидгарде живёте спокойно, с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась» (Саньтия 9, шлоки 11-12). В память об этом событии появился своеобразный Обряд с глубоким смыслом**, совершаемый всеми Православными людьми в каждое Лето, на великий весенний Славяно-Арийский праздник — Пасхетъ.

** Обряд с глубоким смыслом — сей обряд всем хорошо знаком. На Пасхеть (Пасху) крашеные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли — Яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной (Лелей), а целое яйцо называли — Силой Тарха Даждьбога.

Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы во Сварожьем Круге.

Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары, а территории, на которых эти Роды поселились, назвали Великой Тартарией, т.е. землёй Тарха и Тары.

Гимн-Правьславление:

Даждьбог Тарх Перунович! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия. И велику Славу возглашаем Тебе за помощь в благих деяниях наша, и за помощь в деяниях ратных наша, да супротив тёмных ворогов и всякаго зла неправедного. Да прибуде Велика Сила Твоя со всеми Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Жива (Дева Джива, Дива)

Богиня Жива (Дева Джива, Дива) — Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.

Богиня Джива даёт каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни даёт человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.

Богиня Жива, является оли­цетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юно­сти и влюблённости, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.

Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделённые особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.

Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

Гимн-Правьславление:

Джива-Матушка! Душ Хранительница! Ты Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь)

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь) — Небес­ный Бог-Покровитель Священного Огня Созидания.

Бог Агни управляет праздничными Обрядами с Огненны­ми, бескровными жертвоприношениями.

Егo почитают во всех Родах Православных Староверов-Ииглингов, и в каждом жертвеннике, возле Кумира Бога Агни, всегда поддерживался живой Священный Огонь.

Считается, что если в жертвеннике Бога Агни погаснет Священный Огонь, то земли данных Родов перестанут да­вать хороший урожай, мастеровые люди разучатся изготав­ливать необходимую утварь, ткачихи перестанут ткать хо­рошую, добротную ткань, сказители забудут все древние предания своих Древних Родов. Темные времена продлятся до той поры, пока люди не зажгут Священный Огонь Бога Агни в жертвеннике и в своих сердцах.

Бог Семаргл (Огнебог)

Описание Семаргла, составленное на основании трудов А.Хиневича «Славяно-Арийские Веды»

Бог Семаргл (Огнебог) — Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точ­ного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертво­приношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людь­ми и всеми Небесными Богами.

Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небес­ного Змея во Сварожьем Круге.

Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.

Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пёс, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Гимн-Правьславление:

Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич! Спали Боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты, Божья услада. Огнём очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Рождение Семаргла!

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о , высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Верования связанные с Семарглом

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Славянские Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Семаргл посредник между людьми и богами

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Богъ Семаргл в Славянской мифологии:
Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. Детей Сварога называли Сварожичи, и его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня.
Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.

Упоминания имени Семаргла в летописях

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе» т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог — Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе…
Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

Симаргл (др.-рус. Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ) - в восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона (см. в ст. Славянская мифология), идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему *Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Дав. Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское. Лит.: Тревер К. В., Сэнмурв-Паскудж, Л., 1937; Jakobson R., While reading vasmer’s dictionary, в его кн.: Selected writings, v. 2, The Hague-P., 1971; Ворт Д., Dub-Simyrj, в кн.: Восточнославянское и общее языкознание, М., 1978, с. 127-32.
«Мифы народов мира»

Семаргл — самое загадочное божество славян

Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Семаргл, по всей вероятности, обозначал «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Семаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Семаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Семаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Семаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X — XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Семарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток. Семарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Семаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Семарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.

«Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних». Составитель Ю.А.Матюхина. -М.:РИПОЛ классик, 2011. Стр. 150-151.
Отдельные исследоватили сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б.А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII-XIII веках был заменен Переплутом, имевшим то же значение, что и Семаргл. Очевидно, Семаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Балязин В.Н. «Неофициальная история России. Восточные славяне и нашествие Батыя. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47

Вот мое видение Славянского бога Семаргла, рожденное на основании личного изучения легенд и преданий:

Семаргл Огнебог наверное один из самых загадочных светлых богов Славянского мира.

Загадочность его в том, что многие Славянские Боги были созданы человеком по “подобию своему” и имели вполне человеческий облик, а Семаргл имел образ крылатого огненного волка.

Скорее всего, образ Семаргла древнее “очеловеченных” образов богов……. И он может явиться ключом к вашей внутренней силе. Оглянитесь вокруг вы не увидите летающих огненных волков, снаружи их нет, пока вы не нашли его внутри. Наш внешний мир есть отражение внутреннего, не ищите богов снаружи, найдите их внутри себя и тогда они проявятся и снаружи.

Семаргл живет в вас — это ваш духовный огонь, сокрушающий цепи невежества, это огонь священной ярости, сметающий заставы врага на своем пути, это жар тела, побеждающий болезни организма, это огонь в печи, согревающий вас….в современном представлении — это даже ядерная энергия. Все это бог Семаргл, точнее его проявления

По легенде, появился Семаргл на свет от удара молота Сварога о камень Алатырь: от брызнувших искр взметнулось пламя, и в огне показался всадник на златогривом коне.

Образность древнего языка говорит о взаимодействии божественных сил, раскрывать которые нет смысла, потому что потеряется их божественность. Язык наш ограниченный инструмент, особенно после обрезания его образности и реформы проведенной большевиками. Появлению Семаргла способствует несколько сил и на всех уровнях бытия они схожи: это сила трения и удара. Удар молота Сварога о наковальню Алатыря порождает Семаргла, удар волны вашего гнева о непреодолимые обстоятельства зажигают в вас священную ярость, удар огнива и кресала друг о друга вызывают огонь материального мира, взаимодействие двух ядер вызывает ядерный взрыв…..взаимодействие вашего духовного и материального начала вызывают духовный огонь.

Миссия Семаргла проста и в то же время сложна: Крылатый Волк не пускает темное начало из явного мира в мир Прави, стоя на страже Яви с «горящим» мечом. Он хранитель междумирья яви и прави, хотя ему доступна и навь, может приходить и из нави…..

Он щит и меч мира людей – он может охранять, согревать, оберегать, лечить, а может разрушать, уничтожать все на своем пути.

Ключи и связь с Семарглом хранится в вашем подсознании. И получите вы их лишь тогда, когда станете целостным и не будете использовать эту силу в эгоистических целях, когда ваше сознание очистится от темных пятен невежества, тогда вы научитесь осознанно использовать его силу. Славянские Боги не доверят ядерную бомбу ребенку, так и сила Семаргла сокрыта за семью печатями, которые откроются только чистому сознанию.

Примите образ Семаргла, почувствуйте божественный огонь в своей душе, помогите понять и принять Родных Богов окружающим. Помогите Семарглу расправить крылья в каждом из нас, помогите пробудить силу, ярость и волчью прыть. Во Славу Богов и Предков Наших!

Стрибог

Стрибог — является Богом, который управляет молниями, вихрями, ураганами, ветрами и штормами морскими на Мидгард-Земле. К нему мы обращаемся, когда в засушливый период необходима дождевая туча или наоборот, в дождливый период когда необходимо, чтобы Стрибог разогнал тучи и Ярило-Солнце согрело наполненные влагой поля, сады и огороды.

Стрибог управляет также ветрами и песчаными бурями на Земле Орея (Марсе). Кроме того, Стрибог является Богом Покровителем Земли Стрибога (Сатурна) в системе Ярилы-Солнца. Но пуще всего наши предки почитали Стрибога как истребителя всяческих злодеяний и разрушителя злых умыслов.

Бог Варуна (Бог Мировых Вод)

Бог Варуна — Бог, управляющий Стихией движения Звёздного Неба и наблюдающий за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных Чертогах Сварги Пречистой.

Варуна — Бог, управляющий дорогами Судеб Человечес­ких. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназ­начения человеком.

Ворон — птица Вешая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия в Великой Сварге Пречистой и сообщает Душам-навьям о том, каких высоких целей они достигли в своем Духовном и Душевном развитии и в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле.

Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предо­ставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смер­тью, тогда он направляет к Дуню умершего человека своего помощника — Ворона.

Ворон — хранитель Живой и Мертвой воды, дает возмож­ность Душу умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело.

В Мире Яви про такого человека говорят: «он пережил клиническую смерть» или «он вернулся с того света». Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить.

Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело но причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна просит Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-навьи.

Бог Коляда

Бог Коляда — Вышний Бог, управляющий Великими Пе­ременами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небес­ного.

В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращен остриём вниз.

Меч, обращённый остриём вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Гимн-Правьславление:

Бозе Коляда! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя за благодатную помощь Родам наша! И да буди Ты заступой во всех деяниях наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Свентовит

Бог Свентовит — Вышний Небесный Бог, который несёт Чистый Духовный Свет Благости, Любви, Озарения и Просвещения Мира Прави в Души всех Белых людей из Родов Расы Великой, а также в Души потомков Рода Небесного.

Православные предки из различных Славяно-Арийских Общин почитают Бога Свентовита за его повседневную Духовную помощь во всех бла­гих созидательных деяниях и на­чинаниях, которые направлены на благо и процветание наших Древних Родов.

На праздниках в честь Бога Свентовита проводились состязания в познании Древней Мудрости среди молодёжи. К состязаниям в познании Древней Мудрости допускались только те молодые люди, кто уже достиг Круга Лет*.

* достиг Круга Лет — т.е. возраста 16 лет.

Смысл состязаний, которые проводили Жрецы Свентовита, сводился к тому, чтобы определить, насколько у подрастаю­щего поколения развита Родовая память, образное мышление, интуиция, ловкость и смекалка.

В самом начале состязаний Жрецы Свентовита загадывали молодым людям вопросы на различные темы и загадки. Победителем считался тот, кто быстрее и остроумнее отве­тит на большее количество вопросов и загадок. Далее для победителей первого состязания проводились состязания, которые определяли ловкость и мастерство молодых людей в различных единоборствах, умение в обращении с мечом и ножом, меткость при стрельбе из лука.

Прошедшие вышеуказанные испытания проверялись также на выносливость; для этого молодые люди отправлялись в лес на три недели, или как говорили в старину, на тридевять дней.

Гимн-Правьславление:

Свентовит, Бозе наш Светлый! Славим и Триславим Тя все-Родно! И просвети Ты Души наша и ниспошли озарение во сердца наша, ибо Благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам наша. Тя извечно величаем и в Роды наша призываем, да буде Души наша со Тобою, ныне и присно и от Круга до Круга, да во вси времена, пока светит нам Ярило-Солнце!

Бог Купала (Купало)

Бог Купала (Купало) — Бог, который даёт человеку возмож­ность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различ­ных хворей-болезней. Бог, настав­ляющий на радостную и счастли­вую жизнь.

Купала — весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

Купалу почитали как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся поле­водством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом.

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Православные предки, свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы всё принесённое в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

При этом на свечу или огневицу, Православные предки из различных Общин наговаривают своё сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных предков.

На празднике каждый из Православных предков должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трёх частей:

Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть своё тело в священных водах (реки, озера, водоёма и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает все хвори и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа). Каждый, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестёр и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Числобог

Числобог — Мудрый, Выш­ний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог- Хранитель Даарийского Круголета и различных жреческих систем Славяно-Арийского лето­исчисления.

В левой руке Числобог держит меч, направленный остриём вниз, что символизирует постоянную защиту и всемерное сохранение, а в правой руке Числобог дер­жит свой щит, на котором начер­тан Древнейший Рунический календарь, называемый Даарийским (Даарским) Круголетом Числобога.

По Даарийскому Круголету Числобога раньше велись различные летоисчисления во всех Славянских и Арийских землях. Эти системы использовались до насильственной христианизации народов Руси и Европы и до введения нового летоисчисления от Рождества Христова (использование Славяно-Арийских систем летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога в Русских землях было отменено царём Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (1700 г. н.э.).

В настоящее время различными системами летоисчисления по Даарийскому Круголету Числобога пользуются лишь Жрецы-Священнослужители Весевых Духовных Управлений и Старейшины Славянских, Арийских и Родовых Общин Древнерусской церкви Православных Староверов.

Гимн-Правьславление:

Славен и Триславен буди, Числовог наш! Ты, хранитель течения жизни во Сварге Пречистой, наделяющий живот наш сроком разумения Мира Явнаго нашаго, и указуешь Ты, егда Яриле-Солнцу восходить, егда Лунам и Звёздам светить. И даруй нам, по велицей Благости Твоей, внуков и правнуков Родов наших узреть, Бозем и Предкам наша Велику Славу воспеть, яко добродатель Ты и человеколюбец. И Славу все-Родно Тебе воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Карна

Богиня Карна — Небесная Богиня-Покровительницы всех новых рождений и человеческих перевоплощений**.

**человеческих перевоплощений — т.е. нового рождения на Мидгард-Земле, чтобы до конца исполнить свой жизненный урок. От имени Богини Карны появилаись слова, сохранившиеся до наших дней, это: инкарнация — временное воплощение на Мидгард-Земле, чтобы закончить свой прерванный в результате несчастного случая земной урок, путём подселения в тело другого человека; реинкарнация — новое воплощение человека на Мидгард-Земле в теле новорождённого ребёнка, чтобы продолжать свой прерванный, жизненный путь и выполнить земной урок.

Богиня Карна дарует право каждому человеку избавиться от совершённых в своей Явной жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить своё предназначение, уготованное Вышним Богом Родом.

От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности на нашей Мидгард-Земле, в каком из древних Родов Великой Расы, в каких условиях и в какое историческое время произойдёт новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить его в другом Мире.

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити)

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити) — младшая сестра Бога Тарха, названного — Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.

Богиня Тара всегда искритсядобротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы — Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня.

В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Богиня Доля (Среча)

Богиня Доля (Среча) — Небесная Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в жизни и созидательных деяниях. Это вечно красивая, молодая Небесная Пряха, которая прядёт чудесную нить жизни человеческой.

Богиня Доля — весьяма искусная мастерица и рукодельница. С её изумрудного веретена течёт ровная и прочная, золотистая нить жизни и судьбы человека, которую она крепко держит в своих ласковых и нежных руках.

Богиня Доля — самая младшая дочь Небесной Богородицы Макоши и младшая сестра Богини Недоли.

Богиня Недоля (Несреча)

Богиня Недоля (Несреча) — Небесная Богиня, которая наделяет различных людей и их детей несчастливой судьбой за нарушение Законов РИТА (Небесных Закконов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей. Она пожилая Женщина, которая прядёт особую нить жизни человеческой.

С её старогогранитного веретена течёт кривая, неровная и непрочная серая нить жизни и судьбы человека, наказанного уроком Божиим. Когда человек полностью выполняет урок Богов, Недоля обрывает серую нить его жизни, и человек, освобождённый от несчастной судьбы, уходит в Мир Предков, или вплетает в судьбу человека золотую нить своей младшей сестры.

Богиня Недоля — самая старшая дочь Небесной Богородицы Макоши и старшая сестра Богини Доли.

Богиня Леля

Богиня Леля — Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.

Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семенного счастья, супружескою согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

Богиня Леля — послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов — Соратников своего мужа.

В древнейшие времена люди Великой Расы в честь нее назвали одну из ближних Лун Мидгард-Земли — Лелей.

Богиня Заря-Заряница (Мерцана)

Богиня Заря-Заряница (Мерцана) — Небесная Богиня — Управительница зари и Богиня-Покровительница хорошего, обильного урожая.

Сия Богиня особенно почиталась сельскими жителями, ибо Она способствует скорейшему созреванию обильных жатв и плодов, поэтому в Её честь совершали всенародные богослужения и просили Её об хорошем урожае.

В древние времена считали, что сия благостная Небесная Богиня-Управительница имеет свои прекрасные сияющие Чертоги на второй Земле от Ярилы-Солнца (в соверменной астрономической системе это планета Венера), поэтому и называли ее во всех Родах Великой Расы Землей Зари — Мерцаны.

Мерцана, кроме того, является Богиней-Покровительницей влюбленности в ранней молодости. К Заре-Мерцане обращаются в основном молодые девушки, которые влюбляются в юношей на посиделках, на праздниках.

В Капище Богини Мерцаны девушки приносили различные Дары, плетёные из бисера и янтаря украшения, прекрасные букеты из ярких полевых и лесных цветов, для чтобы узнать у Жриц Богини Мерцаны, какого суженого им даруют Небесные Боги.

Богиня Веста

Богиня Веста — Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю, покой и Зиму.

Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.

В день Весеннего Равноденствия в Её честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.

Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

Белобог

Белобог — Небесный Бог-Охранитель Древнего Знания Вышних Миров. Он щедрый податель всякого благодеяния, счастья и радости, всем трудолюбивым людям из древних Славянских и Арийских Родов. Белобог наставлял в древнейшие времена наших Многомудрых Предков на созидательный труд во Славу и Величие всех Родов Великой Расы. Благим созидателям, идущим по Златому Пути Духовного Развития, Мудрый Белобог даровал Древнее Знание Вышних Миров, и они создавали такие прекрасные творения, которые на протяжении существования жизни на Мидгард-Земле никто не смог повторить.

Белобог не только охранял Древнее Знание Вышних Миров, собрав светлое Небесное Воинство, от посягательств злого Чернобога и его тёмного воинства, т.е. всех алчных последователей его идей из Миров Тьмы, но и наблюдал за тем, как Древнее Знание изменяет сознание жителей Порубежных Миров, к коим относится и наша Мидгард-Земля.

Благодаря Белобогу, на землях Явного Мира рождаются люди-созидатели, наполняющие жизнь красотою, любовью, добром и гармонией, без которых человеческая жизнь была бы серой и неуютной.

Чернобог

Чернобог — Бог, который управляет Познанием материального Мира и холодным рассудком, простой, но железной логикой и непомерным эгоизмом. Он наблюдает, как распространяются Древние Знания Мира Арлегов по иным Мирам и Реальностям.

Чернобог бежал из своего Мира в Тёмные Миры, ибо нарушил Небесные Законы, установленные Вышним Богом Сварогом. Он коварно сорвал печать с Тайного Древнего Знания своего Мира, которое охранял Белобог. И Древнее Знание Мира Арлегов зазвучало по всем нижним Мирам, вплоть до самых тёмных глубин Пекельного Мира. Он это сделал для того, чтобы по закону вселенского соответствия получить для себя Древние Знания самых Вышних Миров. Чтобы оправдать себя и свои поступки перед Небесным Богом Сварогом, Чернобог собирает своих сторонников по всем землям в Мирах Нави и Яви. Он старается развить в своих сторонниках алчность, вседозволенность, холодный рассудок, железную логику и непомерный эгоизм.

Чернобог в нашем Мира на Мидгард-Земле сначала даёт возможность человеку прикоснуться к мельчайшим частицам Древнего Знания своего Мира и наблюдает, как поведёт себя человек в такой ситуаации.

Если человек, получивший Знания Высшего Мира, начинает возвеличивать себя над другими, нарушает людские и Небесные Законы, то Чернобог начинает исполнять все его низменные желания.

Просмотры: 18 587

Эта запись была размещена в , с меткой .

До принятия христианства славяне, как и многие другие народности, верили в существование нескольких богов, каждый из которых влиял на определенные сферы жизни древних славян или природное явление. Имена славянских богов, называемых христианами языческими, приводятся ниже.

Авсень (или, по-другому, Овсень) – бог перемены времен года, влияющий на начало осени и весны.
Белбог – воплощение света, бог, приносящий добро, удачу и счастье
Берегиня – великая, одна из самых древних, богиня. Прародительница всего сущего.
Велес (по-другому, Волос) – сын Сварога, воплощение хозяйской мудрости,
бог скотоводства, после Перуна второй по значению.
Громислав – бог-великан, который помогал Сварогу при создании Земли.
Дажьбог – ещё один сын Сварога, славяне считали его богом Солнца и его олицетворением
Денница – самый старший сын Сварога.
Диверкиз – бог зайцев.
Дид – бог супружеской любви, третий сын богини Лады.
Дидилия – покровительница женщин во время беременности, богиня женской плодовитости.
Догода – бог, дарующий тихий ветер и ясную погоду.
Додола – богиня молодости и лета.
Зевана (по-другому, Зевония) – богиня диких зверей и охоты.
Зимерцла (по-другому, Зарница или Мерцана) – богиня утренней зари.
Злебог (по-другому, Кровник, Злодий или Худич) – бог, «обеспечивающий» злодеев мучениями после их смерти.
Золотая баба – известная богиня домашнего благополучия, покоя и тишины.
Карачун (по-другому, Корочун) – повелитель морозов, подземный бог.
Квасура – бог виноделия.
Коляда – бог, воплощающий повторяющийся годовой цикл.
Корс (по-другому, Корша) – бог пиршеств, повелитель еды и питья.
Крышень – бог, овелевающий знаниями.
Купало – бог цветов, лета и плодовых деревьев. Третий по значимости после Велеса и Перуна.
Лад (по-другому, Ладник или Ладонь) – бог согласия, дружбы и примирения.
Лада – жена Сварога, богиня любви, брака и красоты.
Лед (по-другому, Колдник) – бог зимы.
Лель (по-другому, Лельо или Леля) – сын богини любви Лады, тоже бог любви.
Магура (по-другому, Перуница) – дочь Перуна, покровительствующая воинам.
Майя – мать Коляды и Крышеня, богиня.
Марцана – богиня, властвующая над смертью животных.
Мокошь (по-другому, Макошь) – богиня плодородия.
Морена (по-другому, Мара, Мора, Марена или Мура) – богиня человеческой смерти.
Морской царь – полный владыка любого водного протранства.
Ниян (по-другому, Ний) – бог наказания, судья мертвых.
Озем – бог, властвующий в подземном царстве.
Переруг – бог раздоров и ссор.
Перун – бог, повелевающий молниями и громами, сын Сварога.
Подага – бог, повелевающий хорошей погодой.
Позвизд (по-другому, Посвист, Похвист или Вихорь) – бог непогоды и бурь.
Полазник – бог, дарующий счастье в Новом году.
Полеля – второй сын богини красоты Лады, бог брака.
Полкан – полубожество, кентавр.
Поренута – бог, покровительствующий мореплавателям.
Правь (по-другому, Права или Проно) – бог правосудия, олицетворяющий всеобщий закон.
Припекало – бог распутной жизни и блуда.
Прок – покровитель купцов-мореплавателей, торговцев и просто предприимчивых людей.
Пятница – богиня, покровительствующая усопшим душам.
Радегаст – славянский бог войны.
Род – первейший бог славян, создатель мира, видимого и невидимого
Родомысл – бог мудрости, а также красноречия.
Рожаницы – дочери первейшего бога Рода, люди видят их в виде созвездий Малой и Большой Медведиц.
Руевит – покровительствующий воинам бог.

Сварог – родоначальник всех славянских богов, верховный владыка Вселенной.

Сварожич – бог огня, сын Сварога.
Сварожичи – остальные дети Сварога.
Святовид – ещё одно имя славянского бога Сварога.
Святобор (по-другому, просто Бор) – покровитель охотников и охоты, бог лесов.
Сева – богиня садов плодовых.
Сильнобог – бог, покровительствующий силе и ловкости.
Симаргл (или Семаргл) – бог, олицетворяющий земное воплощение огня.
Стрибог – верховный царь ветров, сын Сварога.
Сумерала – богиня, властвующая в подземном царстве.
Триглав – трехголовое божество, имеющее власть над небом, землей и над преисподней.
Триглава (по-другому, тригла) – богиня земли.
Тур – покровитель земледелия, бог в образе быка.
Уд – бог, покровительствующий любовным связям.
Услад (по-другому, Ослад) – бог наслаждений и веселья.
Усуд – бог вершитель людских судеб.
Хворст – бог, властвующий над немощями и болезнями.
Хорс – бог света.
Чернбог – бог, олицетворяющий несчастья и беды.
Чур – покровительствующий подземным владениям и оберегающий их границы бог.
Ярило (по-другому, Яр-Хмель) – бог веселья и любви.
Яровит – бог весенних гроз, вихрей и туч.

По материалам издания «Мир в фактах»

Религиозные представления людей зарождаются еще в эпоху раннего палеолита, примерно 400 тыс. лет назад, и связаны с тем, что человек не мог объяснить некоторые природные явления и процессы, придавая всему этому магические свойства, и признавая свое бессилие перед природными стихиями. Все языческие верования имеют общие черты и чем-то схожи между собой, но есть и различия. Особая религия, имеющая свой уникальный пантеон божеств, сложилась у славянских племен. Так что заглянем в глубь веков, и в нашем небольшом обзоре от сайт представлены самые известные и почитаемые славянские Боги.

Род

В славянской религии, как и в верованиях других народов мира, было мировое дерево. У наших предков это был Дуб, на вершине которого сидел Род, часто изображаемый в виде Сокола.

Именно это божество олицетворяло единство рода, следило с высоты за всем происходящим. С культом Рода связано множество обрядов и традиций, в том числе и обильные жертвоприношения.

Со временем культ Рода становится традиционно женским, но отголоском его мужского начала может служить то, что соколиная охота было чисто мужским занятием, и являлась княжеской привилегией.

А о самых необычных религиях в мире читайте в статье на сайт.

Человек разделяет мир на две составляющие - доброжелательную людям и враждебную, потому во многих религиях, в том числе и славянской, отображена вечная борьба Добра и Зла.

Олицетворением светлой, дружелюбной человеку стороны выступал у славян Белобог, считавшийся богом счастья и удачи. А вот темная сторона была вотчиной Чернобога. Между этими божествами постоянно происходила борьба, отобразившаяся в легендах и сказаниях.

Общество развивалось, и со временем вера в Белобога и Чернобога была утрачена, хотя их следы сохранились в русских сказках в образах Судьбы и Доли.

Это женское божество олицетворяло земное и женское плодородие, и особо почиталось в славянском обществе, потому что по преданию, Коляда подарила людям Солнце.

Коляда была женой Белобога, и каждую весну являла на свет новой Солнце. Чернобог всячески препятствовал возрождению света, и постоянно вредил Коляде. Он приказал своей жене Маре убить Коляду, но она обратилась козой, и смогла спастись.

Отголоски культа Коляды и рождения ей Божича-Солнца можно наблюдать в праздновании христианами Рождества, где среди персонажей есть коза, спасшая Коляду, а колядники носят с собой звезду, больше напоминающую Солнце.

После захода Солнца наступает время Чернобога и жены его Мары. Ходит Мара меж домов людей, произнося вслух их имена, и кто откликнется на ее голос, тотчас же умирает.

Именно она повелительница царства мертвых, богиня Зла, Болезней, Страшных сновидений и Ночи. Было у Мары тринадцать дочерей, которые люди олицетворяли с самыми страшными пороками и напастями.

Как и в противоборстве Белбога с Чернобогом, в противостоянии Мары и Коляды, отражена борьба Жизни и Смерти, Доброго и Злого начал, существующих на Земле.

Славяне обычно изображали Божича в виде небесного оленя с золотыми рогами, которые ослепительно сияли, даруя людям свет и .

Естественно, что он олицетворял собой круговорот дня и ночи, сменяемость времен года и был тесно связан с земледельческим культом. Каждую весну, заново народившись, Божич дарил людям радость, надежду на богатый урожай, а, следовательно, и на счастливую жизнь.

С развитием славян и усложнения социальных отношений Божич утрачивает свое первоначальное значение, и ему на смену приходят более влиятельные божества, олицетворяющие Солнце.

С зарождением неравенства в славянском обществе и укрепления нужен был грозный и сильный Бог, олицетворяющий власть и государственность.

Именно таким Богом и стал Перун, со временем ставший главным славянским божеством дохристианского периода истории. Бог-громовержец был отражением земледельческого культа, отвечал за появление дождей.

Со временем становится княжеским богом, а Владимир делает его главным богом Руси, идол которого был установлен на капище в Киеве. С принятием христианства преобразовался в особо почитаемого в православии Илью Пророка.

Особо почитаемый славянами бог покровительствовал огню и кузнечному делу. Именно Сварог способствовал развитию техники и научных знаний.

Поклонение огню было одним из самых первых религиозных культов, которое потом закрепилось во всех мировых религиях, в том числе и в христианстве.

Образ бога-кузнеца гармонично вошел в сказание о борьбе со змеем, который стремился уничтожить урожай. Кузнецы особо почитались на Руси, может потому самой распространенной фамилией у славян является Кузнецов, и все производные от кузнеца - Коваль, Ковалев, Коваленко.

Славяне издавна поклонялись Солнцу, и мы уже знаем, что был Божич, олицетворяющий собой Солнце, а также процесс возрождения природы.

По мере развития славяне стали тесно контактировать с племенами, пришедшими с Востока, и многие историки считают, что славянский Хорс прямое продолжение древнеиранского Хурсета.

Как бы там ни было, но Хорс олицетворял у славян солнечный диск, круг. Многие слова в русском языке имеют основу «хор» - «хорошо», «хором», то есть всем миром, всей общиной, а танец хоровод, как всем известно, это образованный круг, взявшихся за руки людей.

Основу славянского хозяйства, наряду с земледелием составляло скотоводство, потому в пантеоне божеств появляется Велес, отвечающий за домашний скот славянской общины.

Его следы остались не только в сказаниях, но и в исторических документах. Так русские клянутся, в том числе и Велесом при подписании договора с греками в 907 году. Попадает он и в древнерусские литературные произведения, в том числе в «Слово о полку Игореве».

В христианстве Велес преобразовался в святого Власия, на которого и легли функции заботы о скоте, а его день часто называли на Руси «коровьим праздником».

Считается, что это божество тоже сформировалось под влиянием восточных религий, ведь у древних иранцев было божество Симург, изображаемый в виде .

Историки так до конца четко и не могут определить функции славянского Семаргла, но, возможно, он был вестником между земным и небесным миром, потому и изображался с крыльями, а также охранитель посевов.

На Руси почитание Семаргла связывают с тем, что русское общество было неоднородно в национальном праве, и, кроме славян, в Киеве и других городах, проживало большое число выходцев с востока.

Дадьбог, или Даждьбог, также как и Хорс, был богом Солнца, но имел более древние корни в славянском обществе. В преданиях и литературных произведениях часто упоминается вместе со Стрибогом, и вместе они олицетворяют ясное, безоблачное небо.

Один из самых почитаемых у славян божеств, так как в самом названии отображен процесс обращения к Богу - «Дай Бог». Как видим, закрепилась эта идиома и в христианских молитвах, а выражение «Как бог даст», явное отображение образа славянского Дажьбога.

Следы верования в Дажьбога сохранились на Руси вплоть до XVIII столетия. Он часто упоминается в народных песнях и сказаниях.