Pierderea puterii politice a califilor.

Patria arabilor este Arabia (sau mai bine zis, Peninsula Arabă), numită așa de turci și farse (perși). Arabia este situată la intersecția dintre Asia, Africa și Marea Mediterană. Partea de sud a peninsulei este mai potrivită pentru locuit - aici este multă apă, plouă. Arabii nomazi sunt numiți „beduini” (oameni din deșert). La sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al VII-lea, arabii se aflau în stadiul de trecere de la sistemul primitiv la feudalism. Mecca a fost cel mai mare centru comercial.Natura califatului arab și a societăților islamice,
care sunt controlate de cler.

Arabii au fost inițial idolatri. Din 610, profetul Mahomed a început să predice o nouă religie islamică. În 622, Profetul s-a mutat (hijrat) de la Mecca la Medina. Întors la Mecca în 630, Mahomed a fondat statul arab. Majoritatea arabilor s-au convertit la islam. Cartea fundamentală a Islamului - Coranul este format din 114 sure. Un musulman credincios trebuie să respecte cinci condiții principale: 1) să cunoască formula pentru a fi martor la unitatea lui Allah; 2) roagă-te; 3) respectă postul; 4) da de pomană; 5) dacă este posibil, vizitați locurile sfinte (hajj) - Mecca. După profetul Mahomed, califii (succesor, deputat) au început să conducă țara. Istoria statului arab este împărțită în trei perioade:

1. 630-661 ani. Perioada de domnie a Profetului Muhammad și după el patru califi - Abu Bekr, Omar, Osman, Ali. Mecca și Medina au fost capitalele Califatului.
2. 661-750 de ani. Domnia dinastiei Omayyade începând cu Mu'awiyah. Capitala Califatului a fost orașul Damasc.
3. 750-1258 ani. Domnia Abbazidelor. Bagdadul este capitala din 762. Sub abasizi, la 120 km de Bagdad, în orașul Samira, a fost construită reședința califului. Cum s-a dezvoltat Califatul Arab de-a lungul istoriei?

Arabii au căzut ca o avalanșă asupra Bizanțului și Iranului. Motivul ofensivei lor reușite a fost: 1) o armată mare, în special numeroasă cavalerie ușoară; 2) Iranul și Bizanțul au fost epuizate de un război lung unul cu celălalt; 3) locuitorii locali, epuizați de acest război, i-au privit pe arabi ca pe niște eliberatori.

La începutul secolului al VIII-lea, arabii au capturat Africa de Nord și în 711, în frunte cu Tarig, au traversat Gibraltarul (numele arab este Jaballutarig, în cinstea lui Tarig) și au cucerit Peninsula Iberică. În 732, arabii au pierdut în bătălia de la Poitiers și s-au retras spre sud. Trupele musulmane au cucerit Caucazul și Asia Centrală, în est au ajuns în China și în valea râului Indus. La sfârșitul secolului al VII-lea - prima jumătate a secolului al VIII-lea, granițele califatului se întindeau de la Oceanul Atlantic până în India și China. În fruntea țării se afla califul, care în timpul războiului era comandant suprem.

Canapele au fost create pentru a gestiona diverse sectoare ale economiei: canapeaua de afaceri militare era angajată în asigurarea armatei, canapeaua de afaceri interne controla colectarea taxelor. Divanul serviciului poștal a jucat un rol important în Califat. S-au folosit chiar și porumbei călugători. Toate afacerile de stat din Califat se desfășurau în arabă. În califat, dinarul de aur și dirhamul de argint erau în circulație. Toate pământurile cucerite erau proprietatea statului. Pentru a obține un punct de sprijin în teritoriile cucerite, arabii au practicat pe scară largă o politică de relocare. Aceasta a urmărit două obiective:

• crearea unui suport etnic, de consolidare;
• relocarea celor care erau în sprijinul statului, pentru a elibera trezoreria de plăți inutile.

Popoarele, incluse cu forța în Califat, s-au răzvrătit. În Asia Centrală, sub conducerea lui Muganna în 783-785. a izbucnit o răscoală. Învățăturile lui Muganna se bazau pe învățăturile lui Mazdak.

În timpul domniei califului Mokhtasim (833-842), pozițiile militare ale turcilor s-au întărit, s-a creat o armată specială, formată numai din turci. În lupta împotriva Bizanțului și în înăbușirea revoltelor, Mokhtasim i-a atras pe turci.

În instituțiile de stat, turcilor li s-au acordat funcții înalte, deoarece aveau mai multe cunoștințe în chestiuni administrative.

Dinastia Tulun care conducea Egiptul era de origine turcă. Pe vremea guvernatorului egiptean Ahmed ibn Tulun, a fost construită o flotilă puternică, care domnea în Marea Mediterană. Tulun a supravegheat lucrările de construcție și s-a ocupat de bunăstarea oamenilor. Istoricii egipteni numesc perioada domniei sale (868-884) „timpul de aur”.

La mijlocul secolului al VIII-lea, Spania s-a separat de califat și aici a apărut un stat independent - Emiratul Cordoba. În secolul al IX-lea, Egiptul, Asia Centrală, Iranul și Afganistanul s-au desprins și ele de Califat.În secolul al XI-lea, toate teritoriile califatului au fost preluate.

În vechile surse rusești este cunoscut și sub numele Regatul AgarieiȘi Regatul lui Ismael, care a inclus-o astfel în lista generală a regatelor (imperiilor) lumii cunoscute de oamenii de carte din Rus' de atunci.

YouTube enciclopedic

1 / 5

✪ Califatul Arab(rusă) Istoria Evului Mediu.

✪ Califatul arab/pe scurt

✪ Califatul arab și prăbușirea acestuia. 6 celule Istoria Evului Mediu

✪ Islam, arabi, califat

✪ Istorie| Cuceriri islamice și Califatul Arab

Subtitrări

Comunitatea Medina

Nucleul inițial al califatului a fost comunitatea musulmană, ummah, creată de profetul Mahomed la începutul secolului al VII-lea în Hijaz (Arabia de Vest). Inițial, această comunitate era mică și era o formațiune protostatală de natură suprareligioasă, asemănătoare statului mozaic sau Primelor Comunități ale lui Hristos. Ca urmare a cuceririlor musulmane, a fost creat un stat imens care a inclus Peninsula Arabică, Irak, Iran, cea mai mare parte a Transcaucazului (în special Munții Armeni, teritoriile Caspice, Ținutul Colchis, precum și zonele din Tbilisi), Asia Centrală, Siria, Palestina, Egipt, Africa de Nord, cea mai mare parte a Peninsulei Iberice, Sindh.

Califatul drept (632-661)

După moartea profetului Muhammad în 632, a fost creat Califatul Drept. Acesta a fost condus de patru califi drepți: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan și Ali ibn Abu Talib. În timpul domniei lor, Peninsula Arabică, Levantul (Sham), Caucazul, o parte a Africii de Nord din Egipt până în Tunisia și Țările înalte iraniene au fost incluse în Califat.

Califatul Omayyad (661-750)

Poziția popoarelor non-arabe din Califat

Plătind o taxă funciară (kharaj) în schimbul asigurării protecției și imunitații față de statul musulman, precum și a unui impozit pe cap (jizya), neamurile aveau dreptul de a-și practica religia. Chiar și decretele menționate mai sus ale lui „Umar, s-a recunoscut fundamental că legea lui Mahomed este înarmată numai împotriva politeiștilor păgâni; „Oamenii Scripturii” - creștini, evrei - pot, plătind o taxă, să rămână în religia lor; în comparație cu cei vecini. Bizanțul, unde orice erezie creștină era persecutată, legea islamică, chiar și sub Umar, era relativ liberală.

Întrucât cuceritorii nu erau deloc pregătiți pentru forme complexe de administrare a statului, chiar „Umar a fost nevoit să păstreze pentru statul imens nou format vechiul, bine stabilit mecanism de stat bizantin și iranian (înainte de Abdul-Malik, nici măcar biroul nu era condus în arabă), - și, prin urmare, gentilii nu au fost tăiați din multe poziții în guvern. Din motive politice, Abd al-Malik a considerat că este necesar să-i îndepărteze pe nemusulmanii din serviciul public, dar cu deplină consecvență acest ordin nu a putut fi îndeplinit. fie pe vremea lui, fie după el; - Malik și curtenii săi apropiați erau creștini (cel mai faimos exemplu este părintele Ioan de la Damasc).Cu toate acestea, printre popoarele cucerite exista o mare înclinație de a renunța la credința lor anterioară - creștin și parși. - și acceptă în mod voluntar Islamul.legea din 700, nu plătea impozite; dimpotrivă, conform legii lui Omar, el a primit un salariu anual de la guvern și a fost complet egal cu câștigătorii; i-au fost puse la dispoziție funcții superioare guvernamentale.

Pe de altă parte, cei cuceriți trebuiau să se convertească la islam și din convingere interioară; - cum să explicăm altfel adoptarea în masă a islamului, de exemplu, de către acei creștini eretici care înainte de aceea în regatul Khosrov și în Imperiul Bizantin nu puteau fi abate de la credința părinților lor prin nicio persecuție? Evident, islamul, cu dogmele sale simple, le-a vorbit destul de bine inimilor. Mai mult, islamul nu le-a apărut creștinilor, nici măcar parsiilor, ca un fel de inovație abruptă: în multe puncte era aproape de ambele religii. Se știe că Europa a văzut multă vreme în islam, venerându-i foarte mult pe Iisus Hristos și pe Prea Sfinta Fecioară, nimic mai mult decât una dintre ereziile creștine (de exemplu, arhimandritul arab ortodox Christopher Zhara a susținut că religia lui Mahomed este același arianism). )

Adoptarea islamului de către creștini și – apoi – iranieni a avut consecințe extrem de importante, atât religioase, cât și statale. Islamul, în locul arabilor indiferenți, a dobândit în noii săi adepți un astfel de element pentru care a crede era o nevoie esențială a sufletului și, întrucât aceștia erau oameni educați, ei (perșii mult mai mult decât creștinii) s-au angajat la sfârșitul acestei perioade cu prelucrarea științifică a teologiei musulmane și, combinate cu jurisprudența lui, subiecte care până atunci fuseseră dezvoltate modest doar de un cerc restrâns din acei arabi musulmani care, fără nicio simpatie din partea guvernului omeyyad, au rămas fideli învățăturilor profet.

S-a spus mai sus că spiritul general care a pătruns în Califatul în primul secol al existenței sale a fost araba veche (acest fapt, mult mai clar chiar decât în ​​reacția guvernului omeiadă împotriva islamului, a fost exprimat în poezia contemporană, care a continuat să dezvolte strălucit aceleași teme păgân-tribale, vesele, care au fost conturate în poemele arabe vechi). Ca protest împotriva revenirii la tradițiile pre-islamice, s-a format un mic grup de însoțitori („Sahabi”) ai profetului și ai moștenitorilor lor („Tabiins”), care au continuat să respecte preceptele lui Mahomed, conduși în tăcerea lui. capitala pe care a părăsit-o - Medina și în unele locuri în alte locuri ale califatului lucrare teoretică despre interpretarea ortodoxă a Coranului și despre crearea unei sunne ortodoxe, adică despre definirea tradițiilor cu adevărat musulmane, conform căreia ar trebui reconstruită viața nelegiuită a omeiadei contemporane X. Aceste tradiții, care, printre altele, propovăduiau distrugerea principiului tribal și unificarea egalitară a tuturor musulmanilor în sânul religiei mahomedane, au venit la nou-convertiți. străinii, evident, la inimă mai mult decât atitudinea arogantă ne-islamică a sferelor arabe conducătoare și, prin urmare, școala teologică medinană, înfundată, ignorată de arabii puri și de guvern, și-a găsit sprijin activ în noii musulmani non-arabi.

Au existat, probabil, dezavantaje binecunoscute pentru puritatea islamului de la acești noi adepți credincioși: parțial inconștient, parțial chiar conștient, idei sau tendințe au început să se strecoare în el, străine sau necunoscute lui Muhammad. Probabil, influența creștinilor (A. Müller, „Ist. Isl.”, II, 81) explică apariția (la sfârșitul secolului al VII-lea) sectei murjii, cu învățătura ei despre infinita milostivă îndelungă răbdare a Domnul și secta Kadarite, care este doctrina liberului arbitru, omul a pregătit triumful mu'taziliților; probabil, monahismul mistic (sub numele de sufism) a fost împrumutat de musulmani la început de la creștinii sirieni (A. f. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); in jos În Mesopotamia, musulmani convertiți din creștini s-au alăturat sectei republican-democratice a Kharijiților, în egală măsură opusă atât guvernului necredincios omeiadă, cât și credincioșilor ortodocși din Medina.

Un beneficiu și mai cu două tăișuri în dezvoltarea islamului a fost participarea perșilor, care a venit mai târziu, dar mai activ. O parte semnificativă dintre ei, neputând scăpa de vechea concepție persană străveche conform căreia „grația regală” (farrahi kayaniq) se transmite numai prin ereditate, s-au alăturat sectei șiite (vezi), care a stat în spatele dinastiei Ali ( soțul Fatimei, fiica profetului); în plus, a lupta pentru moștenitorii direcți ai profetului a menit ca străinii să constituie o opoziție pur legală împotriva guvernului omeiadă, cu naționalismul său arab neplăcut. Această opoziție teoretică a căpătat un sens foarte real atunci când Umar al II-lea (717-720), singurul dintre omeyazi devotați islamului, și-a luat în cap să pună în aplicare principiile Coranului care erau favorabile musulmanilor nearabi și, astfel, a introdus dezorganizarea în sistemul de guvernare omeiadă.

La 30 de ani după el, perșii șiiți khorasanieni au răsturnat dinastia Omayyade (ale cărei rămășițe au fugit în Spania; vezi articolul conex). Adevărat, datorită vicleniei abbazidelor, tronul lui X. a mers (750) nu la alizi, ci la abasizi, tot rude ale profetului (Abbas este unchiul său; vezi articolul corespunzător), dar, în orice Caz, așteptările perșilor erau justificate: sub abbazidi, aceștia au primit un avantaj de stat și i-au dat viață nouă. Chiar și capitala lui X. a fost mutată la granițele Iranului: mai întâi - la Anbar, iar din vremea lui Al-Mansur - și mai aproape, la Bagdad, aproape în aceleași locuri în care se afla capitala sasanizilor; iar timp de o jumătate de secol, membrii familiei vizir a Barmakidelor, descendenți din preoții perși, au devenit consilieri ereditari ai califilor.

Califatul Abbasid (750-945, 1124-1258)

Primii Abasizi

Limitele califatului s-au restrâns oarecum: omeiadul supraviețuitor Abd ar-Rahman I a pus primele temelii în Spania () pentru un emirat independent de Cordoba, care din 929 a fost intitulat oficial „califat” (929-). 30 de ani mai târziu, Idris, strănepotul califului Ali și, prin urmare, la fel de ostil atât abbazizilor, cât și omeyazilor, a întemeiat dinastia Alid a idrizizilor (-) în Maroc, a cărei capitală era orașul Tudga; restul coastei de nord a Africii (Tunisia etc.) a fost de fapt pierdută de Califatul Abbasid, când guvernatorul Aghlabului, numit de Harun al-Rashid, a fost fondatorul dinastiei Aghlabide (-) din Kairouan. Abasizii nu au considerat necesar să-și reia politica agresivă externă împotriva creștinilor sau a altor țări și, deși din când în când au apărut ciocniri militare atât la granițele de est, cât și la cele de nord (ca cele două campanii nereușite ale lui Mamun împotriva Constantinopolului), totuși, în general, califatul trăia liniştit.

Se remarcă o astfel de trăsătură a primilor abasizi, cum ar fi cruzimea lor despotică, lipsită de inimă și, în plus, adesea insidioasă. Uneori, ca și în cazul fondatorului dinastiei, ea a fost un obiect deschis al mândriei califului (porecla „Varsare de sânge” a fost aleasă de însuși Abu-l-Abbas). Unii dintre califi, cel puțin vicleanul al-Mansur, căruia îi plăcea să se îmbrace înaintea poporului în hainele ipocrite ale evlaviei și dreptății, au preferat, acolo unde a fost posibil, să acționeze înșelător și executați. oameni periculoși pe ascuns, mai întâi adorindu-le prudența cu jurăminte și favoruri. Cu al-Mahdi și cu Harun al-Rashid, cruzimea a fost ascunsă de generozitatea lor, totuși, răsturnarea perfidă și feroce a familiei de vizir a Barmakidelor, extrem de utilă statului, dar impunând un anumit căpăstru domnitorului, constituie pt. Harun unul dintre cele mai dezgustătoare acte ale despotismului oriental. Trebuie adăugat că sub Abbazid a fost introdus un sistem de tortură în procedurile judiciare. Nici măcar filozoful Mamun, tolerant din punct de vedere religios, și cei doi urmași ai săi nu sunt prea scutiți de reproșul tiraniei și împietrirea inimii față de oamenii neplăcuți pentru ei. Kremer constată (Culturgesch. d. Or., II, 61; compară Müller: Historical Isl., II, 170) că chiar primii abasizi prezintă semne de nebunie cezariana ereditară, care se intensifică și mai mult la descendenți.

În justificare, se poate spune doar că, pentru a înăbuși anarhia haotică în care se aflau țările islamice în timpul înființării dinastiei Abbasid, îngrijorați de adepții omeyazilor destituiți, au ocolit alidei, kharijiții prădători și diverși sectanți perși din măsurile radicale, teroriste, erau, poate, o simplă necesitate. Aparent, Abu-l-Abbas a înțeles sensul poreclei sale „Varsare de sânge”. Datorită centralizării formidabile pe care omul fără inimă, dar strălucitul politician al-Mansur, a reușit să o introducă, supușii s-au putut bucura de liniște interioară, iar finanțele statului au fost înființate într-un mod strălucit.

Chiar și mișcarea științifică și filozofică din califat datează de la același crud și perfid Mansur (Masudi: „Luncile de aur”), care, în ciuda zgârceniei sale notorii, a tratat știința cu încurajare (adică, în primul rând, scopuri practice, medicale) . Dar, pe de altă parte, rămâne fără îndoială că înflorirea califatului cu greu ar fi fost posibilă dacă Saffah, Mansur și succesorii lor ar fi condus statul în mod direct, și nu prin talentata familie de viziri a persanilor Barmakid. Până când această familie a fost răsturnată () de nerezonabilă Harun ar-Rashid, împovărata de tutela ei, unii dintre membrii ei au fost primii miniștri sau consilieri apropiați ai califului din Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), alții ocupau funcții guvernamentale importante. în provincii (cum ar fi Fadl), și toate împreună au reușit, pe de o parte, să mențină timp de 50 de ani echilibrul necesar între perși și arabi, ceea ce a dat califatului fortăreața sa politică, iar pe de altă parte, să restaureze vechiul sasanid. viața, cu structura ei socială, cu cultura ei, cu mișcarea ei mentală.

„Epoca de aur” a culturii arabe

Această cultură este de obicei numită arabă, deoarece limba arabă a devenit organul vieții mentale pentru toate popoarele din Califat, de aceea ei spun: "Arabic artă", "Arabștiință”, etc.; dar în esență acestea au fost în mare parte rămășițele culturii sasanide și, în general, a culturii persane vechi (care, după cum se știe, a adoptat mult din India, Asiria, Babilon și, indirect, din Grecia). În părțile asiatice de vest și egiptene ale Califat, observăm dezvoltarea rămășițelor culturii bizantine, la fel ca în Africa de Nord, Sicilia și Spania - cultura romană și romano-spaniolă - și uniformitatea în ele este imperceptibilă, dacă excludem legătura care le conectează - arabic. Nu se poate spune că cultura străină moștenită de califat a crescut calitativ sub arabi: clădirile arhitecturale irano-musulmane sunt mai mici decât cele ale vechilor Parsi, în mod similar, produsele musulmane din mătase și lână, ustensilele de uz casnic și bijuteriile, în ciuda farmecului lor, sunt inferior produselor antice. [ ]

Dar, pe de altă parte, în perioada musulmană, abbasidă, într-un stat vast, unit și ordonat, cu căi de comunicație atent amenajate, cererea de articole de fabricație iraniană a crescut, iar numărul consumatorilor a crescut. Relațiile pașnice cu vecinii au făcut posibilă dezvoltarea unui comerț extern remarcabil de troc: cu China prin Turkestan și - pe mare - prin arhipelagul indian, cu bulgarii din Volga și Rusia prin regatul khazarilor, cu emiratul spaniol, cu tot sudul. Europa (cu posibila excepție a Bizanțului), cu țărmurile estice ale Africii (de unde, la rândul lor, se exportau fildeș și sclavi), etc. Portul principal al califatului era Basra.

Negustorul și industriașul sunt personajele principale ale poveștilor arabe; diverși oficiali de rang înalt, lideri militari, oameni de știință etc., nu s-au rușinat să adauge la titlurile lor porecla Attar („moskateur”), Heyat („croitor”), Javhariy („bijutier”) și așa mai departe. Cu toate acestea, natura industriei musulman-iraniane nu este atât satisfacerea nevoilor practice, cât și luxul. Principalele articole de producție sunt țesăturile de mătase (muslină, satin, moire, brocart), armele (sabie, pumnale, zale), broderii pe pânză și piele, lucrări împletite, covoare, șaluri, cioplite, gravate, fildeș sculptat și metale, lucrari de mozaic, faianta si sticla; mai rar articole pur practice - hârtie, pânză și lână de cămilă.

Bunăstarea clasei agricole (din motive însă impozabile, nu democratice) a fost ridicată prin refacerea canalelor și barajelor de irigații, care au fost lansate sub ultimii sasanizi. Dar chiar și conform conștiinței scriitorilor arabi înșiși, califii nu au reușit să aducă capacitatea de plată a poporului la o înălțime așa cum a fost atinsă de sistemul fiscal al lui Hosrov I Anușirvan, deși califii au ordonat ca cărțile cadastrale sasanide să fie traduse în Arabă intenționat în acest scop.

Spiritul persan intră în stăpânire și pe poezia arabă, care acum, în locul cântecelor beduine, dă lucrările rafinate ale lui Basrian Abu Nuwas („Arabe Heine”) și ale altor poeți de curte Harun ar-Rashid. Aparent, nu fără influență persană (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) ia naștere o istoriografie corectă, iar după „Viața apostolului” întocmită de Ibn Ishak pentru Mansur, o serie de istorici seculari apar de asemenea. Din persană, Ibn al-Mukaffa (aproximativ 750) traduce „Cartea Regilor” sasanide, adaptarea Pahlavi a pildelor indiene despre „Kalila” și „Dimna” și diverse greco-siro-persane lucrări filozofice, cu care se cunosc pentru prima dată Basra, Kufa, apoi Bagdadul. Aceeași sarcină este îndeplinită de oameni dintr-o limbă mai apropiată de arabi, foștii supuși persani ai creștinilor arameeni din Jondishapur, Harran etc.

Mai mult, Mansur (Masudi: „Luncile de aur”) se ocupă de traducerea în arabă a lucrărilor medicale grecești și, în același timp, a celor matematice și filozofice. Harun dă manuscrisele aduse din campaniile din Asia Mică pentru traducere doctorului Jondishapur John ibn Masaveih (care s-a angajat chiar în vivisecție și a fost apoi medic de viață pentru Mamun și cei doi succesori ai săi), iar Mamun a aranjat, deja special în scopuri filozofice abstracte, o comisie specială de traducere în Bagdad și a atras filozofi (Kindi). Sub influența filozofiei greco-siro-persane, lucrarea de comentariu privind interpretarea Coranului se transformă în filologie arabă științifică (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; profesorul lui Mamun este Kufi Kisviy) și crearea gramaticii arabe, a colecției filologice. de opere de literatură populară preislamică și omeiadă (poezii Muallaki, Hamasa, Khozeilit etc.).

Epoca primilor abbazidi este cunoscută și ca o perioadă de cea mai înaltă tensiune a gândirii religioase a islamului, ca o perioadă a unei puternice mișcări sectare: perșii, care acum se convertiau la islam în masă, au luat teologia musulmană aproape complet în ei. propriile mâini și a stârnit o luptă dogmatică plină de viață, printre care sectele eretice, conturate chiar și sub Omeyazii, și-au primit dezvoltarea, iar teologia și jurisprudența ortodoxă au fost definite sub forma a 4 școli, sau interpretări: sub Mansur - mai progresist Abu Hanif. la Bagdad și conservatorul Malik la Medina, sub Harun - ash-Shafi'i relativ progresist, sub Mamun - ibn Hanbal. Atitudinea guvernului față de aceste ortodoxii nu a fost întotdeauna aceeași. Sub Mansur, un susținător al mu'taziliților, Malik a fost biciuit până la mutilare.

Apoi, pe parcursul următoarelor 4 domnii, ortodoxia a prevalat, dar când Mamun și cei doi succesori ai săi au ridicat (din 827) mutazilismul la nivelul religiei de stat, adepții interpretărilor ortodoxe au fost supuși persecuției oficiale pentru „antropomorfism”, „politeism”. etc., iar sub al-Mu'tasim a fost biciuit și torturat de sfântul imam ibn-Hanbal (). Desigur, califii puteau patrona fără teamă secta Mu'tazilite, deoarece doctrina ei raționalistă a liberului arbitru al omului și crearea Coranului și înclinația lui către filozofie nu puteau părea periculoase din punct de vedere politic. La secte de natură politică, precum, de exemplu, Kharijiții, Mazdakiții, șiiții extremi, care uneori au ridicat revolte foarte periculoase (falsul profet Moqanna în Khorasan sub al-Mahdi, 779, curajosul Babek din Azerbaidjan sub Mamun și alții). -Mutasim, și alții. ), atitudinea califilor era represivă și nemiloasă chiar și pe vremea puterii supreme a califatului.

Pierderea puterii politice a califilor

Martori ai dezintegrarii treptate a lui X. au fost califi: deja amintitul Mutawakkil (847-861), arabul Nero, foarte lăudat de ortodocși; fiul său Muntasir (861-862), care a urcat pe tron, după ce și-a ucis tatăl cu ajutorul gărzilor turcești, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). În persoana lor, califul de la conducătorul unui vast imperiu s-a transformat în prințul unei mici regiuni Bagdad, în dușmănie și împăcare cu vecinii săi uneori mai puternici, alteori mai slabi. În interiorul statului, în capitala lor Bagdad, califii au devenit dependenți de măiestria gardă turcească pretoriană, pe care Mutasim (833) a considerat de cuviință să o formeze. Sub abasizi, identitatea națională a perșilor a reînviat (Goldzier: „Muh. Stud.”, I, 101-208). Exterminarea nesăbuită de către Harun a Barmakidilor, care știau să unească elementul persan cu arabul, a dus la discordie între cele două popoare.

Persecuția gândirii libere

Simțindu-și slăbirea, califii (primul - Al-Mutawakkil, 847) au decis că ar trebui să obțină un nou sprijin pentru ei înșiși - în clerul ortodox și pentru aceasta - să renunțe la libera gândire mutazilită. Astfel, încă de pe vremea lui Mutawakkil, odată cu slăbirea progresivă a puterii califilor, s-a înregistrat o creștere a ortodoxiei, persecuția ereziilor, libera gândire și heterodoxia (creștini, evrei etc.), persecuția religioasă a filozofiei. , științe naturale și chiar exacte. O nouă școală puternică de teologi, fondată de Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), care a părăsit mu'taziliteismul, conduce polemici științifice cu filozofia și știința seculară și câștigă opinia publică.

Cu toate acestea, de fapt, pentru a ucide mișcarea mentală a califului, cu puterea lor politică din ce în ce mai scăzută, ei nu au fost în stare, iar cei mai glorioși filozofi arabi (enciclopediști Basri, Farabi, Ibn Sina) și alți oameni de știință au trăit sub auspiciile lui. suverani vasali tocmai în aceea epoca (- c.), când oficial la Bagdad, în dogmele islamice și în opinia maselor, filosofia și științele nescolastice erau recunoscute drept impietate; iar literatura spre sfârșitul epocii menționate a produs cel mai mare poet arab liber gânditor Ma'arri (973-1057); în același timp, sufismul, care prinsese foarte bine rădăcini în islam, cu mulți dintre reprezentanții săi perși, a trecut în deplină liberă gândire.

Califatul din Cairo

Șiiții (c. 864) au devenit și ei o forță politică puternică, în special ramura lor a Carmaților (q.v.); când în 890 puternica fortăreață Dar al-Hijra a fost construită în Irak de către Qarmați, care a devenit o fortăreață pentru statul prădător nou format, de atunci „toată lumea se temea de ismailiți, dar nu erau nimeni”, în cuvintele lui. Istoricul arab Noveyria și qarmații au dispărut după cum au vrut, în Irak, Arabia și granița cu Siria. În 909, Qarmații au reușit să întemeieze o dinastie în nordul Africii.

Condiții istorice pentru apariție

Nucleul inițial al Califatului a fost Muhammad la început secolul al VII-lea V Hijaz(Arabia de Vest) Comunitatea musulmană - ummah. Ca urmare a cuceririlor musulmane, a fost creat un stat imens, care a inclus Peninsula Arabică , Irak , Iranul, cel mai Transcaucazia(în special Muntele Armeniei, teritoriile Caspice, Ținutul Colchis, precum și zonele Tbilisi), Asia Centrala , Siria , Palestina , Egipt , Africa de Nord, cel mai Peninsula Iberica , Sindh.

De la întemeierea califatului () până la dinastie Abasizi ()

Această perioadă include epoca primilor 4 califi, „mersul pe calea cea dreaptă” (ar-rashidin) - Abu Bakra (632-634), Umar (634-644), Usman(644-656) și Ali(656-661) și dominație omeyazii (661-750).

cuceriri arabe

Ca mărime, imperiul lor, care s-a format în mai puțin de o sută de ani, l-a depășit pe cel al Romei, iar acest lucru s-a dovedit a fi cu atât mai uimitor cu cât la început, după moartea lui Mahomed, se putea teme că până și micile succese al islamului, pe care l-a realizat în Arabia. Muhammad, murind, nu a lăsat niciun moștenitor, iar după moartea sa (632) a existat o dispută între mecani și medini în problema succesorului său. În timpul discuțiilor, Abu Bakr a fost ales calif. Între timp, cu vestea morții lui Mahomed, aproape toți Arabia, cu excepția Mecca, Medina și Taif, s-au îndepărtat imediat de islam. Cu ajutorul credincioșilor medinezi și mecani, Abu Bakr a reușit să aducă Arabia vastă, dar dezbinată, înapoi în Islam; așa-numitul Saifullah l-a ajutat cel mai mult în acest " sabie Allah ”- un comandant experimentat Khalid ibn al-Walid, care în urmă cu doar 9 ani l-a învins pe profet la Muntele Care; Khalid a învins 40.000 de adepți ai profetului mincinos Musailimaîn așa-numitul „gard morții” la Akrab (633). Imediat după pacificarea răscoalei arabilor, Abu Bakr, continuând politica lui Mahomed, i-a condus la război împotriva posesiunilor bizantine și iraniene.

Limitele califatului s-au restrâns oarecum: cel care a scăpat omeiadă Abd ar-Rahman I a pus primele temelii în Spania () independentă Emiratul Cordoba, care cu 929 intitulat oficial „califat” (929-). 30 de ani mai târziu Idris, strănepotul califului Aliși, prin urmare, la fel de ostil atât abbazidelor, cât și omeyazilor, fondați în Maroc dinastia Alid Idrizide(-), a cărui capitală era orașul Tudga; restul coastei de nord a Africii ( Tunisia etc.) a fost de fapt pierdut pentru califatul abbasid când guvernatorul numit de Harun ar-Rashid, guvernatorul Aglabului a fost fondatorul în Kairouan dinastie Aghlabidov(-). Abasizii nu au considerat necesar să-și reia politica externă de cucerire împotriva creștinilor sau a altor țări și, deși din când în când au apărut ciocniri militare atât la granițele de est, cât și de nord (ca cele două campanii nereușite ale lui Mamun împotriva Constantinopol), însă, în general, califatul a trăit în pace.

Această caracteristică este notă în primul Abasizi precum cruzimea lor despotică, fără inimă și, în plus, adesea insidioasă. Uneori, ca și în cazul fondatorului dinastiei, ea a fost un obiect deschis al mândriei califului (porecla „Varsare de sânge” a fost aleasă de însuși Abu-l-Abbas). Unii dintre califi, cel puțin vicleanul al-Mansur, căruia îi plăcea să se îmbrace înaintea poporului în hainele ipocrite ale evlaviei și dreptății, au preferat, acolo unde era posibil, să acționeze cu înșelăciune și să execute pe furiș pe oameni periculoși, mai întâi adormindu-le. prudență cu jurăminte și haruri. Cu al-Mahdi și Harun al-Rashid, cruzimea a fost ascunsă de generozitatea lor, totuși, răsturnarea perfidă și feroce a familiei vizirului Barmakids, extrem de util statului, dar impunând un anumit căpăstru domnitorului, constituie pentru Harun unul dintre cele mai dezgustătoare acte ale despotismului răsăritean. Trebuie adăugat că sub Abbazid a fost introdus un sistem de tortură în procedurile judiciare. Chiar tolerant filozof Mamun și cei doi urmași ai săi nu sunt prea feriți de reproșul tiraniei și duritatea inimii față de oamenii neplăcuți pentru ei. Kremer află („Culturgesch. d. Or.”, II, 61; cf. Muller: "Est. Isl., II, 170) că chiar primii Abbazi au dat semne de nebunie cezariana ereditară, care s-a intensificat și mai mult la descendenții lor.

În justificare, s-ar putea spune doar că, pentru a înăbuși anarhia haotică în care se aflau țările islamice în timpul înființării dinastiei Abbazide, îngrijorate de adepții omeyazilor răsturnați, au ocolit alidei, prădători. Kharijitesși diverși sectanți persani de convingeri radicale, care nu au încetat să se revolte la periferia de nord a statului, măsurile bruște, teroriste erau, poate, o simplă necesitate. Aparent, Abu-l-Abbas a înțeles sensul poreclei sale „Varsare de sânge”. Datorită centralizării formidabile pe care omul fără inimă, dar strălucitul politician al-Mansur, a reușit să o introducă, supușii s-au putut bucura de pacea interioară și Finante publice au fost livrate cu brio. Chiar și mișcarea științifică și filozofică din califat datează din același crud și perfid Mansur ( Masudi: „Luncile de aur”), care, în ciuda zgârceniei sale notorii, a tratat știința cu încurajare (adică, în primul rând, scopuri practice, medicale). Dar, pe de altă parte, rămâne fără îndoială că înflorirea califatului cu greu ar fi fost posibilă dacă Saffah, Mansur și succesorii lor ar fi condus statul în mod direct, și nu prin talentata familie de viziri a persanilor Barmakid. Până când această familie a fost răsturnată () de către nerezonabilă Harun al-Rashid, împovărată de tutela ei, unii dintre membrii ei au fost primii miniștri sau consilieri apropiați ai califului din Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), alții - au ocupat funcții guvernamentale importante în provincii (cum Fadl), și toate împreună au reușit, pe de o parte, să mențină timp de 50 de ani echilibrul necesar între perși și arabi, care a dat califatului fortăreața sa politică, iar pe de altă parte, să restabilească vechiul sasanian viața, cu structura ei socială, cu cultura ei, cu mișcarea ei mentală.

„Epoca de aur” a culturii arabe

Această cultură este de obicei numită arabă, deoarece Califatul a devenit organul vieții mintale pentru toate popoarele din Califat. limba araba, - ei spun deci: "Arabic artă", "Arabștiință”, etc.; dar, în esență, ele erau mai ales rămășițele culturii sasanidelor și, în general, a persanilor vechi (care, după cum se știe, a adoptat și o mare parte din India , Asiria , Babilonul si, direct, din Grecia). În Asia de Vest și egiptean părți ale califatului, observăm dezvoltarea rămășițelor de cultură bizantin ca în Africa de Nord, Siciliași Spania - culturile romană și romano-spaniolă - și omogenitatea în ele este insesizabilă, dacă excludem legătura care le leagă - limba arabă. Nu se poate spune că cultura străină moștenită de califat a crescut calitativ sub arabi: clădirile arhitecturale irano-musulmane sunt mai mici decât cele ale vechilor Parsi, în mod similar, produsele musulmane din mătase și lână, ustensilele de uz casnic și bijuteriile, în ciuda farmecului lor, sunt inferior produselor antice.

Dar, pe de altă parte, în perioada musulmană, abbasidă, într-un stat vast, unit și ordonat, cu căi de comunicație atent amenajate, cererea de articole de fabricație iraniană a crescut, iar numărul consumatorilor a crescut. Relațiile pașnice cu vecinii au făcut posibilă dezvoltarea unui minunat comerț extern de troc: cu China prin Turkestan iar - pe mare - prin arhipelagul indian, cu Bulgarii din VolgaȘi Rusia prin regatul khazarilor, cu spaniola emirat, cu toată Europa de Sud (cu posibila excepție a Bizanţul), cu țărmurile estice ale Africii (de unde, la rândul său, FildeşȘi persoane de culoare), etc. Portul principal al Califat a fost Basra. Negustorul și industriașul sunt personajele principale ale poveștilor arabe; diverși oficiali de rang înalt, lideri militari, oameni de știință etc., nu s-au rușinat să adauge la titlurile lor porecla Attar („moskateur”), Heyat („croitor”), Javhariy („bijutier”) și așa mai departe. Cu toate acestea, natura industriei musulman-iraniane nu este atât satisfacerea nevoilor practice, cât și luxul. Principalele articole de producție țesături de mătase(kisei- muselină, atlas, moar , brocart), armă ( sabii, pumnale, coștă de lanț), broderii pe pânză și piele, dantelărie, covoare, șaluri, cioplite, gravate, fildeș sculptat și metale, lucrari de mozaic, faianta si produse din sticla; mai rar articole pur practice - hârtie, pânză și lână de cămilă.

Bunăstarea clasei agricole (din motive însă fiscale, nu democratice) a fost ridicată prin refacerea canalelor și barajelor de irigații, care, în ultima perioadă, sasanizi au fost lansate. Dar chiar și conform conștiinței scriitorilor arabi înșiși, califii nu au reușit să aducă capacitatea poporului de a plăti la o înălțime așa cum a fost atinsă de sistemul fiscal. Khosrow I Anushirvan, deși califii au ordonat intenționat să traducă cărțile cadastrale sasanide în arabă în acest scop.

Spiritul persan intră în stăpânire și pe poezia arabă, care acum, în loc de beduin cântecele dă lucrările rafinate ale Basrianului Abu Nuwasa("Arabic Heine”) și alți poeți de curte ai lui Harun ar-Rashid. Aparent, nu fără influență persană (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) ia naștere o istoriografie corectă, iar după „Viața apostolului” întocmită de Ibn Ishak pentru Mansur, o serie de istorici seculari apar de asemenea. Din persană Ibn al-Mukaffa(c. 750) traduce sasanianul „Cartea Regilor”, Pahlavi prelucrarea pildelor indiene despre "Kalilu și Dimna"și diverse lucrări filozofice greco-siro-persane, cu care Basra se familiarizează în primul rând, Kufa, apoi și Bagdad. Aceeași sarcină este îndeplinită de oameni dintr-o limbă mai apropiată de arabi, foștii supuși persani ai creștinilor arameeni din Jondishapur, Haranși altele. Mai mult, Mansur (Masudi: „Luncile de aur”) se ocupă de traducerea în arabă a lucrărilor medicale grecești, și în același timp - a celor matematice și filozofice. Harun dă manuscrisele aduse din campaniile din Asia Mică pentru traducere doctorului Jondishapur John ibn Masaveih (care chiar a studiat vivisecţieși apoi a fost un medic de viață pentru Mamun și cei doi succesori ai săi), iar Mamun a aranjat, deja special pentru scopuri filosofice abstracte, o comisie specială de traducere la Bagdad și a atras filozofi ( Kindi). Influențat de greco-siro-persan filozofie comentariu la interpretare Coran se transformă în arabă științifică filologie(Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; Profesorul lui Mamun este un Kufi Kisviy) și are loc crearea gramaticii arabe, colecția filologică de lucrări de literatură populară preislamică și omeiadă (Muallakat, Hamasa, poezii Khozeylite etc.).

Epoca primilor abbazidi este cunoscută și ca perioada celei mai înalte tensiuni a gândirii religioase a islamului, ca o perioadă a unei puternice mișcări sectare: perșii, care acum se convertiau la islam în masă, i-au luat pe musulmani. teologie aproape complet în propriile mâini și a stârnit o luptă dogmatică vie, printre care sectele eretice, conturate chiar și sub omeiazi, și-au primit dezvoltarea, iar teologia-jurisprudență ortodoxă a fost definită sub forma a 4 școli, sau interpretări: sub Mansur - mai progresist. Abu Hanifa la Bagdad şi conservatoare Malika la Medina, sub Harun – relativ progresiv al-Shafi'i, la Mamun - ibn Hanbal. Atitudinea guvernului față de aceste ortodoxii nu a fost întotdeauna aceeași. Sub Mansour, un susținător Mu'tazilites, Malik a fost sculptat înainte de accidentare. Apoi, în următoarele 4 domnii, ortodoxia a prevalat, dar când Mamun și cei doi succesori ai săi s-au ridicat (cu 827 de ani) Mutazilism la gradul de religie de stat, adepții interpretărilor ortodoxe au fost supuși persecuției oficiale pentru „ antropomorfism », « politeism» etc., iar la al-Mutasime sfântul a fost biciuit și chinuit imam ibn Hanbal (). Desigur, califii puteau patrona fără teamă secta Mu'tazilite, deoarece doctrina ei raționalistă a liberului arbitru al omului și crearea Coranului și înclinația lui către filozofie nu puteau părea periculoase din punct de vedere politic. La secte de natură politică, precum Kharijites , Mazdakiții, extremă șiiții care a ridicat uneori revolte foarte periculoase (falsul profet Moqanna în Khorasan sub al-Mahdi, 779 ani, curajos Babekîn Azerbaidjan sub Mamun și al-Mutasim etc.), atitudinea califilor era represivă și nemiloasă chiar și în vremurile puterii supreme a califatului.

Căderea Califatului

Pierderea puterii politice a califilor

Martori ai dezintegrarii treptate a lui X. au fost califi: deja amintit Mutawakkil (847-861), arab. Nero, mult lăudat de ortodocși; fiul său Muntasir (861-862), care a urcat pe tron, uciderea tatălui cu ajutorul gărzilor turcești, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902). -908) , Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaki (940-944), Mustakfi (944-946). În persoana lor, califul de la conducătorul unui vast imperiu s-a transformat în prințul unei mici regiuni Bagdad, în dușmănie și împăcare cu vecinii săi uneori mai puternici, alteori mai slabi. În interiorul statului, în capitala ta Bagdad, califii au devenit dependenți de magistrala gardă turcească pretoriană, pe care a considerat-o necesar să o formeze Mutasim(833). Sub abasizi, identitatea națională a perșilor a reînviat (Goldzier: „Muh. Stud.”, I, 101-208). Exterminare nesăbuită Harun Barmakizii, care au știut să unească elementul persan cu arabul, au dus la discordie între cele două popoare. La Mamun politic puternic separatism Persia a pus-o la întemeierea dinastiei Tahirides V Khorasan(821-873), care s-a dovedit a fi primul simptom al viitoarei secesiuni a Iranului. După Tahirides(821-873) s-au format dinastii independente: Saffarid(867-903; vezi), samanide(875-999; vezi), Ghaznavids(962-1186; vezi), - și Persia a scăpat din mâinile califilor. In vest Egipt impreuna cu Siria separate sub autoritate Tulunide(868-905); adevărat, după căderea tulunidelor SiriaȘi Egipt timp de 30 de ani au fost din nou sub controlul guvernatorilor abasizi; dar în 935 Ikhshidși-a fondat dinastia (935-969), iar de atunci nici măcar o zonă la vest de Eufratul (MeccaȘi Medina a aparținut și Ihshidam) nu a fost supus puterii seculare a califilor de la Bagdad, deși drepturile lor ca conducători spirituali erau recunoscute peste tot (cu excepția, desigur, SpaniaȘi Maroc); a fost bătută o monedă cu numele lor și a fost citită o rugăciune publică ( khutbah).

Persecuția gândirii libere

Simțindu-și slăbiciunea, califii (primii - Al Mutawakkil, 847) au decis că ar trebui să câștige un nou sprijin pentru ei înșiși - în clerul ortodox și pentru aceasta - să renunțe Mu'tazilit gândire liberă. Astfel, încă de pe vremea lui Mutawakkil, odată cu slăbirea progresivă a puterii califilor, s-a înregistrat o creștere a ortodoxiei, persecutarea ereziilor, libera gândire și heterodoxia (creștini, evrei etc.), persecuția religioasă a filozofiei, a științelor naturale și chiar exacte. S-a fondat o nouă școală puternică de teologi Abu'l-Hasan al-Ash'ari(874-936), care a părăsit mutaziliteismul, conduce polemici științifice cu filozofia și știința seculară și câștigă în opinia publică. Cu toate acestea, de fapt, să ucidă mișcarea mentală a califilor, cu puterea lor politică din ce în ce mai în scădere, nu au fost în stare, iar cei mai glorioși filozofi arabi (enciclopediști Basri, Farabi , Ibn Sina) și alți oameni de știință au trăit sub auspiciile suveranilor vasali tocmai în acea epocă (- secolul), când oficial în Bagdad, în dogma islamică și în opinia maselor filozofie iar științele nescolastice au fost recunoscute ca impie; iar literatura, spre sfârșitul epocii menționate, a produs cel mai mare poet arab cu gândire liberă Maarri(973-1057); în acelaşi timp şi Sufism, foarte bine inculcat în islam, a trecut împreună cu mulți dintre reprezentanții săi perși într-o liberă gândire completă.

Califatul din Cairo

Ultimii califi ai dinastiei abbazide

Califul Abbasid, adică, în esență, un mic prinț de Bagdad cu un titlu, era o jucărie în mâinile comandanților săi turci și a emiri mesopotamieni: sub Al-Radi (934-941), o funcție specială de primar („emir -al-umarâ”) a fost înființată. Între timp, în vecinătate, în vestul Persiei, a avansat o dinastie șiită Buyid, depus de la samanizi în 930 (vezi). În 945, Buyizii au capturat Bagdadul și l-au stăpânit timp de mai bine de o sută de ani, cu titlul de sultani, iar la acea vreme existau califi nominali: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) și Al-Qaim (1031-1075). Deși din calcule politice, pentru a-i contrabalansa pe fatimidi, sultanii-Buid șiiți s-au autointitulat vasali, „emiri al-umar” ai Califatul Sunnit de la Bagdad, dar, în esență, i-au tratat pe califi ca prizonieri, cu totală lipsă de respect și dispreț, a patronat filozofii și liber-cugetătorii sectari și chiar la Bagdad a făcut progrese şiism.

Invazia selgiucizilor

O rază de speranță pentru a scăpa de asupritori a fulgerat califilor în persoana noului cuceritor, sultanul turc. Mahmud Ghazni(997-1030), care, creând în loc de răsturnat de el Statul Samanid propriul său sultanat uriaș, s-a arătat înflăcărat Sunnițiși a introdus ortodoxia peste tot; cu toate acestea, numai de la micii Buyids a luat midiiși alte posesiuni și au evitat ciocnirile cu principalii Buyids. Din punct de vedere cultural, campaniile lui Mahmud s-au dovedit a fi foarte distructive pentru țările pe care le-a cucerit, iar în 1036 o nenorocire teribilă a lovit toată Asia musulmană: turci -selgiucizii au început cuceririle lor devastatoare și au dat prima lovitură mortală civilizației asiatico-musulmane, zguduită deja de turcii Ghaznevid. Dar califii s-au mai bine: în 1055 conducătorul selgiucizilor Togrul-bek a intrat în Bagdad, l-a eliberat pe califul de sub puterea ereticilor Buyid, iar în locul lor el însuși a devenit sultan; în 1058 a primit solemn de la Al-Qaim investiturăși l-a înconjurat cu semne exterioare de evlavie. Al-Qaim (d. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) și Al-Mustazhir (1094-1118) au trăit în mulțumire materială și respect, ca reprezentanți ai bisericii musulmane, și Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud a acordat Bagdadului și cea mai mare parte a Irakului un guvern secular independent, care a rămas pentru succesorii săi: Ar-Rashid (1135-1136), Al Muqtafi(1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) și Al Mustadi (1170-1180).

Sfârșitul lui X. Fatimid, atât de urât de abbazidi, a fost pus de un sunnit credincios Saladin(1169-1193). Dinastia egipto-siriană fondată de el Ayyubides(1169-1250) a onorat numele califului de la Bagdad.

Invazia mongolă

Profitând de slăbiciunea dinastiei selgiucide prăbușite, califul energetic An-Nasir(1180-1225) a decis să extindă limitele micului său Bagdad X. și a îndrăznit să lupte împotriva puternicului Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh care au înaintat în locul selgiucizilor. ibn Tekesh a ordonat întâlnirii teologilor să-l transfere pe X. din clanul Abbas în clanul Ali și a trimis trupe la Bagdad (1217-1219) și An-Nasir a trimis o ambasadă la mongoli Genghis Khan invitându-i să invadeze Khorezm. Nici An-Nasir(m. 1225) nici califul Az-Zahir(1220-1226) nu au văzut sfârșitul catastrofei pe care au provocat-o, care a distrus țările islamice din Asia atât din punct de vedere cultural, material și mental. Ultimii califi ai Bagdadului au fost Al Mustansir(1226-1242) și cu totul neînsemnat și mediocru Al Mustasim(1242-1258), care în 1258 a predat capitala mongolilor Hulagu iar 10 zile mai târziu a fost executat împreună cu majoritatea membrilor dinastiei sale. Unul dintre ei a fugit în Egipt și acolo mameluci sultan Baibars(-) pentru a avea sprijin spiritual pentru sultanatul său, l-a ridicat la rangul de „calif” sub numele Mustansira(). Descendenții acestui Abbasid au rămas califi nominali sub sultanii din Cairo până când puterea mamelucilor a fost răsturnată de cuceritorul otoman. Selim I(1517). Să aibă toate datele oficiale ale conducerii spirituale în întreaga lume islamică Selim I l-a forțat pe ultimul dintre acești califi și pe ultimul din familia abbazidă, Motawakkil al III-lea, să renunțe solemn la drepturile și titlul său de calif în favoarea