Obred maziljenja na kraljestvo. David

Ko je Stvarnik Adamu pokazal vse prihodnje rodove, je videl, da Davidova duša sploh ne sme živeti. Neznane podrobnosti o rojstvu bodočega kralja.

V Davidovi vladavini se je judovska država po velikosti približala mejam, navedenim v Petoknjižju: "od Sufskega morja (tj. Rdečega morja) do Filistejskega morja (Sredozemskega morja) in od puščave (Negev) do reke ( Evfrat)" ( Šemot 23:31, Raši; cm. Jaz Melachim 5:1).

Davidov sin modri kralj Shlomo je zgradil tempelj v Jeruzalemu - hišo Stvarnika. Tanakh pravi, da so »iz vseh ljudstev prihajala poslušat Salomonovo modrost, iz vseh zemeljski kralji ki so slišali o njegovi modrosti" ( Jaz Melachim 5:14). Prišel je čas miru in obilja: »srebro v Jeruzalemu je postalo enakovredno navadnim kamnom« ( tam 10:27). Izraelovi sinovi, »številni kakor morski pesek, so jedli in pili in se veselili« ( tam 4:20). Prebivali so »varno, vsak pod svojo trto in pod svojo smokvo« ( tam 5:5).

Zdelo se je kot doba Geula - končno odrešitev in Izraelci so že postali "luč za narode"...

David ben Yishai (דוד המלך; 2854-2924 / 906-836 pr. n. št. /) je največji med izraelskimi kralji, ustvarjalec duhovnih spevov, ki slavijo Stvarnika sveta.

Po očetovi liniji je izhajal iz glavnega sodnika Ivtzan-Boaza (glej), ki je bil neposredni potomec voditelja Judovega plemena - Nakhshona, Aminadabovega sina. In Davidova prababica je bila žena Ivtzan-Boaza, moabska Ruta ( Ruth 4:20-21, Targum; Jaz Divrey Ayamim 2:10-11).

Njegova mati Nicevet bat Adael ( bawa batra 91a) je izhajala iz Bezalela (glej), ustvarjalca Šotora razodetja, zato se je njena družina vrnila k prerokinji Miriam, Mojzesovi sestri (glej) ( Tanhuma, Wayak'el 4; Šemot sužnja 40:4, 48:4; Seder adorot).

Z rojstvom Davida je bilo povezanih več skrivnostnih okoliščin. Njegov oče Yishai je zaradi velikega trepetanja pred B-gom začel dvomiti: morda je njegov ded Boaz, ki se je poročil z Moabko Ruth, napačno razlagal zakon Tore, ki Moabcem prepoveduje, da bi se pridružili skupnosti Izraela (Boaz je tolmačil: prepovedano je za Moabce, vendar ne za Moabce). "In potem se izkaže," je razmišljal Yishai, "da je bilo to razmerje prepovedano in da so vsi Ruthini potomci, vključno z mano, Moabci in se jim je prepovedano poročiti z Judi." In čeprav je imel Yishai do takrat šest sinov in dve hčerki, se je ločil od žene in njegovi otroci so vedeli za to. Toda nekaj let kasneje je bil žalosten, ker ni izpolnil zapovedi »Plodite se in množite«. K sebi je poklical knaansko sužnjo, ki je živela v njegovi hiši, in ji rekel: »Osvobodil te bom pod pogojem: če sem Jud in se lahko poročim z Judinjami, potem bom vzel, ker osvobojeni suženj postane Jud ti kot žena po postavi Moše in Izrael. Če pa sem jaz Moabec, potem je ta osvoboditev neveljavna, ostaneš suženj in potem je povezava s teboj dovoljena tudi Moabcu.” Toda suženj je videl, kako trpi Yishajeva pravična žena, in ji je rekel: »Storimo tako kot Rahela in njena sestra Lea.« Yishajeva žena je prišla k njemu namesto sužnje, vendar ni našel nadomestka. Tri mesece kasneje sta sinova opazila, da je njuna mati noseča, in povedala Yishaiju: "Naša mati je trpela zaradi nečistovanja." Sin, rojen v tej nosečnosti, je bil David. V zrelih letih je v enem od svojih psalmov zapisal: »Zaradi bratov sem postal osovražen« ( Teilim 69:9) - saj so mislili, da on mamzer, rezultat nečistovanja poročene ženske ( Sefer aTodaa, 3:110-111; Otzar Ishey aTanakh, David).

Je bil rojen v 2854/ 906 pr. n. št. / v mestu Beit Lehem ( Seder adorot). Rodil se je kot »obrezan«, tj. brez kožice, kot prvi človek - Adam (glej), pa tudi taki pravični ljudje, kot sta praoče Jakob (glej) in preroka Moshe in Shmuel (glej) ( Šoher tov 9).

Ko mu je Stvarnik na dan stvarjenja Adama pokazal vse prihodnje rodove, je videl, da prelepa Davidova duša sploh ne sme živeti: ta otrok naj bi umrl v tretji uri od rojstva. Adam je bil zmeden in je Davidu dal sedemdeset let svojega življenja – napisal je darilno listino, Stvarnik pa jo je zapečatil. Prvi človek je torej živel le 930 let od tisoč, ki mu je bilo dodeljeno, 70 pa je prešlo na Davida ( Zohar 1, 91b; Yalkut Shimoni, Bereshit 41).

1. Leta pastirjenja in maziljenja na kraljestvo

Kot otrok je David z očetom pogosto delil svoje sanje, ki so bile kot napovedi: »V prihodnosti bom premagal Filistejce in osvojil njihova mesta. V prihodnosti bom ubil njihovega junaka Golyata. V prihodnosti bom zgradil tempelj za Stvarnika.« Oče ga je s prezirom do fantazij najstnika poslal na pašo ovc na oddaljene pašnike ( Midraš HaGadol, Devarim 1:17; Otzar Ishey aTanakh, David).

Dolga leta je bil David pastir, kot nekoč predniki judovskega ljudstva, pa tudi prerok Mojzes. V nomadskem življenju v nedrju narave je David pridobil izjemno spretnost in moč: mladi pastir je ob varovanju svojih ovc v boju premagal leve in medvede ( Midraš Šmuel 2:20:5; Otzar Ishey aTanakh, David).

Med potepanjem s svojimi čredami je mladenič občudoval okoliško naravo in za njeno popolnostjo narave razločil nevidne prste Stvarnika. Tudi ponoči, ko so vsi spali v svojih posteljah, je navadno ostal na polju in gledal luno in zvezde. Tam je začel sestavljati svoje prve psalme v hvalo Stvarniku – in jih pel ob zvokih kinara(starodavna lutnja) ( Zohar Hadash, Shir Ashirim 67g). »Glej, gledam nebesa, ki so jih ustvarili tvoji prsti, luno in zvezde, ki si jih ustvaril ti,« je pel David. — Kaj je človek, da se ga spominjaš?... In le malo si ga ponižal pred angeli, ovenčal s slavo in veličastvom. Dal mu je oblast nad stvaritvami Tvojih rok, vse položil pred njegove noge – nešteto tisoče govedi in poljskih živali, nebeških ptic in rib, ki so hodile po morskih poteh. G-d, naš suveren, kako veličastno je tvoje ime po vsej Zemlji! Teilim 8:4—10).

IN 2883/ 877 pr. n. št./ je v usodi devetindvajsetletnega pastirja prišlo do nepričakovane korenite spremembe. Nekega dne so ga naglo poklicali domov z oddaljenega pašnika. Doma ga je čakal prerok Shmuel, ki je brez pojasnila vzel njegov rog z oljem in ga pomazilil v kraljestvo namesto kralja Shaula - kajti taka je bila volja Bg-ja ( Jaz Šmuel 16:11—13;Seder Olam Rabbah 13; Seder adorot).

Ko je Šmuel po Stvarnikovem ukazu prišel v hišo Davidovega očeta Yishaia, da bi pomazilil enega od svojih sinov za kralja, ga je Yishai predstavil sedmim starejšim bratom, toda Shmuel je rekel: »Bg ni izbral teh. Ali nimate več mladih?" In šele nato je Yishai poslal na pašnik po Davida ( tam 16:1—11; Seder adorot). Yishai ni takoj poklical Davida samo zato, ker ga je še upošteval mamzer in to želel skriti pred prerokom ( Otzar Ishey aTanakh, David). Ko je prerok Shmuel videl, da je mladenič, ki je prišel s pašnika, rdečelas in rdečega obraza, ga je zaskrbelo in pomislil: »Po svoji naravi je nagnjen k prelivanju krvi in ​​bo začel ubijati ljudi, kot je zlobnež Ezav !« Toda Vsemogočni mu je rekel: "Ezav je ubijal zaradi lastne muhe, ta pa bo ubijal po odločitvi sveta modrih" - tj. v vojnah proti sovražnikom Izraela ( Bereshit suženj 63:8; Malbim, Jaz Šmuel 16:12).

Kasneje je David v enem od psalmov alegorično zapisal o svoji izvolitvi: »Kamen, ki so ga zidarji zavrgli, je postal vogelni kamen« ( Teilim 118:22) - navsezadnje je bil sam kot kamen, ki so ga zanemarjali in sploh niso hoteli vstaviti v zid hiše ( Metsudat David).

IN midraš figurativno razloženo, zaradi katerih lastnosti je Stvarnik izbral pastirja Davida v kraljestvo: »Bg ga je preizkusil na ovcah in se prepričal, da je bil dober pastir. David je zaščitil jagnjeta pred odraslimi ovcami. Na travnik je najprej pripeljal jagnjeta, da so grizljala nežno travo, potem je pripeljal stare ovce, da so jedle travo, ki je ostala za mladimi, nato pa je pripeljal ven močno mlado govedo, da je jedlo tršo travo. »Kdor pase črede, upoštevaje lastnosti vsake ovce,« je rekel Stvarnik, »naj pase Moje ljudstvo« ( Šemot sužnja 2:2).

Toda za zdaj je bilo to maziljenje tajno pred kraljem Shaulom, saj se je prerok Shmuel bal kraljeve jeze ( Tanhuma, Emor 2).

Delite to stran s prijatelji in družino:

V stiku z

.." Sveti diakon Filip Elisejevič Gorbenko iz Luganska (1858-1956) obstajala je prerokba, tako o razpadu Unije kot o kolonizaciji Ukrajine. Robček je raztrgal na 3 dele z besedami: »Dekleta, Sovjetska zveza ne bo". Vsi so bili presenečeni: "Ne more biti tako, kako je?!" In pravi: »Ja, takole: 1. del - baltske države, 2. del - Rusija, sprva ji bo težko, potem pa je dobro, 3. del - Ukrajina. Moja uboga Ukrajina, tujci jo bodo zasužnjili in zavzeli vse tovarne.” To se je očitno tudi uresničilo!

In zdaj o prihodnosti v zvezi z nami je povezana z nenavadnim prikazom Matere božje starejšemu. V juniju (13, 14 in 15 - kot je zapovedal pater Filip) se obhaja prikazovanje Božja Mati v mestu Lugansk, ki se mu je prikazala trikrat zaporedoma ena za drugo in s svojo procesijo zaznamovala križ nad mestom. Poleg tega se je vsakič pojavila v različnih starostih (40, 60 in 18 let). V zvezi s tem se je pojavila ikona Luhansk, ki je zdaj skrita. Kdaj bo ta ikona prikazana svetu, ni znano. Nekaj ​​posebnega se mora zgoditi, a kaj točno, še nihče ne ve. Vsi še naprej čakajo, da bo Filip dal kakšen znak. Za nas pa je pomembna prerokba, ki je povezana s tem čudežnim pojavom – nastopom Kralja, Božjega maziljenca.
Mati Božja je napovedala: »O tem mestu bom rekla, da se bo do konca sveta imenovalo Tsargrad-Svyatograd Lugansk, določeno je, da bo mesto moje slave, nebeški Tsargrad. In veliko ljudi bo prišlo sem iz vseh koncev Zemlje, ne da bi vedeli zakaj. Moja pomoč in blagoslov bosta potem z njimi na sodnem dnevu.« To pomeni, da je Luhansk mesto carja, ne prestolnica, toda morda se bo v tem mestu pojavil car!

Spomnil se bom še enega našega sodobnika, zdaj živečega shima-nadškofa Alipija (Pogrebnjaka), škofa Krasno-Limanskega (del regije Doneck, ki je zdaj pod nadzorom Ukrajine). Vladyka je znan po tem, da je bil leta 1992 eden od dveh ukrajinskih škofov, ki nista podpisala sporazuma o avtonomiji UOC-MP. Potem je padel v nemilost in miroval skoraj 20 let. V času krvavih sovražnosti spopada med Ukrajino in Novorosijo je bil postavljen na katedro kot vršilec dolžnosti škofa v mestu Krasni Liman, kjer je pred tem ustvaril močno samostansko skupnost. Naključje? Je to naključje? Zgrajen je bil ogromen tempelj, očitno odveč za majhno mesto, kjer je že več templjev, na ozemlju samostana pa sta bila že 2 templja. Na moje vprašanje (to je bilo približno leta 2008, tempelj so šele gradili in Vladika je še počival), zakaj večji tempelj, je odločno, odkrito in brez dvoma odgovoril: "Da bi vsi gostje prišli, ko pride kralj sem ga pomazilit."

Že v dneh Vladykove mladosti, ko je bil novinec v Lavri Svete Trojice, je imel čudežno srečanje s svetim norcem, ki mu je dal prerokbe, povezane z njegovim življenjem: Zveza bo razpadla, on bo pri izvoru oživitev Uspenske svjatogorske lavre. Dve prerokbi sta se že uresničili, tretja je ostala! Za njegov močan položaj v veri mu bo Bog dal veliko darilo – pomaziliti kralja za kraljestvo!

Čas je blizu, kot veste, poleti letos sta se v mestu Krasny Liman pojavila dva angela. Video so posneli ukrajinski vojaki ATO in je prosto dostopen na internetu. Je to slučajno? Kaj je ta predznak?"

V Svetem pismu maziljenje z oljem deluje kot simbol posredovanja višjih darov človeku in je bilo uporabljeno pri izgradnji najvišje odgovorne službe - velikega duhovnika, preroka in kralja.

Prvi svetopisemski primer takšnega maziljenja je zgodba o Aronovem povišanju v rang velikega duhovnika (Ex.). V Stari zavezi se večkrat pojavljajo navedbe o maziljenju kraljev (na primer Savla in Davida s strani preroka Samuela), tako da je kasneje sam izraz "maziljenje na kraljestvo" postal običajen, ko se je kralj povzpel na prestol. Tudi preroki so bili kot najvišji služabniki resnice maziljeni za svojo službo (npr. Elija je mazilil svojega naslednika Elizeja – 1. Kralj.).

Maziljenje na kraljevstvo v srednjem veku

Drevnosti RG v1 ill043.jpg

avgustovski rak

Uniforma za kronanje Nikolaja II. (1896, muzej Kremelj) avtor shakko 02.jpg

Uniforma Nikolaja II za kronanje - z zložljivim ventilom za maziljenje.

Poglej tudi

Napišite oceno za članek "Kraljevo maziljenje"

Povezave

• Uljanov O. G.// Rusija in Bizanc: mesto držav bizantinskega kroga v razmerju med vzhodom in zahodom. Povzetki XVIII vseruske znanstvene seje bizantinskih učenjakov. - M .: IVI RAN, 2008. - S. 133-140. - ISBN 5-94067-244-2.
• Kronanje kraljestva / Ulyanov O. G. // Moskva: Enciklopedija / Poglavje. izd. S. O. Schmidt; Sestavila: M. I. Andreev, V. M. Karev. - M. : Velika ruska enciklopedija, 1997. - 976 str. - 100.000 izvodov. - ISBN 5-85270-277-3.

Evolucija vojne Monarhija Politični sistem organizacija posesti Podgana Gospodarstvo

Odlomek, ki označuje maziljenje na kraljestvo

Toda tudi če predpostavimo, da se je Aleksander I. pred petdesetimi leti zmotil v svojem pogledu na to, kaj je dobro ljudstev, moramo nehote domnevati, da se bo zgodovinar, ki Aleksandra sodi, čez nekaj časa tako izkazal da je nepravičen v svojem pogledu na to, kar je dobro človeštva. Ta domneva je tem bolj naravna in nujna, ker vidimo, sledeč razvoju zgodovine, da se vsako leto, z vsakim novim piscem, spreminja pogled na to, kaj je dobro človeštva; tako da se tisto, kar se je deset let pozneje zdelo dobro, zdi zlo; in obratno. Še več, hkrati najdemo v zgodovini popolnoma nasprotne poglede na to, kaj je bilo zlo in kaj je bilo dobro: nekateri pripisujejo zasluge za ustavo in Sveto alianso, dano Poljski, drugi grajajo Aleksandra.
O dejavnosti Aleksandra in Napoleona ni mogoče reči, da je bila koristna ali škodljiva, ker ne moremo reči, za kaj je koristna in za kaj škodljiva. Če nekdo ne mara te dejavnosti, potem je ne mara samo zato, ker ne sovpada z njegovim omejenim razumevanjem, kaj je dobro. Ali ohranitev hiše mojega očeta v Moskvi v 12. letu, ali slava ruskih čet, ali blaginja Sankt Peterburga in drugih univerz, ali svoboda Poljske, ali moč Rusije, ali ravnovesje Evrope. , oziroma neke vrste evropsko razsvetljenstvo - napredek, moram priznati, da je imela dejavnost vsake zgodovinske osebe poleg teh ciljev še druge cilje, ki so bili bolj splošni in meni nedostopni.
Toda predpostavimo, da ima tako imenovana znanost možnost pomiriti vsa nasprotja in ima nespremenljivo mero dobrega in slabega za zgodovinske osebe in dogodke.
Predpostavimo, da bi lahko Aleksander vse naredil drugače. Predpostavimo, da bi lahko po naročilu tistih, ki ga obtožujejo, tistih, ki izpovedujejo vedenje o končnem cilju gibanja človeštva, razpolagal s programom narodnosti, svobode, enakosti in napredka (zdi se, da obstaja nobenega drugega), ki bi mu ga dali sedanji tožilci. Predpostavimo, da bi bil ta program možen in sestavljen ter da bi Aleksander ravnal po njem. Kaj bi se potem zgodilo z delovanjem vseh tistih ljudi, ki so nasprotovali takratni usmeritvi oblasti – z delovanjem, ki je po mnenju zgodovinarjev dobro in koristno? Te dejavnosti ne bi bilo; ne bi bilo življenja; ne bi bilo nič.
Če predpostavimo, da je človeško življenje mogoče nadzorovati z razumom, potem bo možnost življenja uničena.

Če predpostavimo, kot to počnejo zgodovinarji, da veliki možje vodijo človeštvo do določenih ciljev, ki so bodisi veličina Rusije ali Francije, bodisi ravnotežje Evrope, bodisi širjenje idej revolucije, bodisi splošni napredek, ali kar koli že, je nemogoče razložiti zgodovinske pojave brez konceptov naključja in genija.
Če je bil cilj evropskih vojn na začetku tega stoletja veličina Rusije, potem je ta cilj mogoče doseči brez vseh prejšnjih vojn in brez invazije. Če je cilj veličina Francije, potem je ta cilj mogoče doseči brez revolucije in brez imperija. Če je cilj širjenje idej, potem bi tiskanje to naredilo veliko bolje kot vojaki. Če je cilj napredek civilizacije, potem je povsem enostavno domnevati, da poleg uničevanja ljudi in njihovega bogastva obstajajo tudi drugi bolj smotrni načini za širjenje civilizacije.
Zakaj se je zgodilo tako in ne drugače?
Ker se je tako zgodilo. »Naključje je naredilo situacijo; genij je to izkoristil,« pravi zgodovina.
Toda kaj je primer? Kaj je genij?
Besedi naključje in genij ne označujeta ničesar resnično obstoječega in ju zato ni mogoče opredeliti. Te besede označujejo le določeno stopnjo razumevanja pojavov. Ne vem zakaj pride do takega pojava; Mislim, da ne morem vedeti; zato nočem vedeti in pravim: naključje. Vidim silo, ki proizvaja dejanje, nesorazmerno z univerzalnimi človeškimi lastnostmi; Ne razumem, zakaj se to dogaja, in rečem: genij.
Za čredo ovnov se mora zdeti genij tisti oven, ki ga pastir vsak večer odžene v posebno hlev za hranjenje in postane dvakrat debelejši od drugih. In dejstvo, da prav ta oven vsak večer ne konča v navadni ovčji staji, temveč v posebni hlevu za oves in da prav tega istega ovna, prelitega z maščobo, ubijejo za meso, se mora zdeti neverjetna kombinacija genialnosti. s celo vrsto izrednih nesreč. .

Duh Najvišjega uči vsakega človeka, ki pride v ta smrtni svet. Vsemogočni je tisti, ki vsakemu pravoslavnemu verniku pokaže, kako pravilno povečevati pravičnost in jo ohranjati. Gospod pravi, da ljudje potrebujejo nekoga, ki jih nenehno sprejema. Vendar pa je Gospod Bog tisti, ki verjame, da maziljenje uči vsakega pravoslavnega vernika. Vsak kristjan ve, da takšno besedo, kot je maziljenec, pogosto najdemo prav v Svetem pismu in legendah. Od mnogih zgodovinske informacije in seveda od Svetega pisma do danes človeštvo pozna različna ljudstva, v katerih so nekoč obstajali božanski maziljenci, ki pa niso bili samo mentorji, ampak tudi kralji, voditelji in celo voditelji. Še vedno pa si mnogi pravoslavni verniki zastavljajo vprašanje: "Kdo je maziljenec Vsemogočnega?" Tako globoko filozofsko vprašanje se poraja v mislih skoraj vsakega vernika, ki spoštuje Vsemogočnega in mu z določeno pogostostjo moli oz.

Kdo je Gospodov maziljenec?

Maziljenec Vsemogočnega je na nek način izbranec , ki ne le upravlja pravoslavno državo in njene vernike, ampak tudi deluje po božjem predznanju. Iz različnih virov je znano, da ga je Vsemogočni izbral, da služi sebi in mu pošilja svojo milost in darove, da lahko svobodno vlada državi s pomočjo cerkvenih obredov ali drugih pravoslavnih dejanj. V cerkvenih kanonih se verjame, da božji maziljenec od Vsemogočnega prejme določeno nalogo, zaradi katere ne samo vlada državi, ampak tudi pomaga vsakemu pravoslavnemu verniku, da v kratkem času reši svojo dušo pred katastrofalno smrtjo. On je tisti izbranec, ki pomaga človeštvu, da postane veliko bližje nebeškemu kraljestvu, vendar naj ljudje pridejo k njemu le s požrtvovalnim služenjem in zvestobo. Samo v tem primeru lahko Gospodov maziljenec izpolni nalogo, ki je bila pred njim postavljena.

Milost suverena

Božji maziljenec je nekakšen kralj, ki ima svojo milost, s pomočjo katere dojema cilje, in prav on je sposoben sprejeti neko odločitev, da bi človeku pomagal pri sodobni svet ukvarjati z najbolj perečimi življenjskimi vprašanji. Nekateri duhovniki trdijo, da je on tisti, ki lahko pogleda v daljno prihodnost določene države. V nekaterih situacijah, zlasti v sedanjem času, vsakdanja vprašanja pravoslavci ne sovpadajo s pravoslavnimi zahtevami te ali one oblasti. Ker je glavni cilj božjega maziljenca odrešenje človeških duš, tako v preteklosti kot v sedanjosti, bo tako tudi v prihodnje. V zgodovini obstajajo primeri, ko se številne potrebe ljudi v sedanjosti ne ujemajo z istimi potrebami v prihodnosti, torej so nasprotne. V takšni situaciji na pomoč priskoči monarh, ki je predstavljen v podobi božjega maziljenca, on je tisti, ki prevzame odgovornost za reševanje številnih globalnih problemov, ki jih lahko on, božanski kralj, reši na najboljši način. način za ljudi, torej v dobro vsakega človeka na Zemlji. Prav to je milost vladarja in daritev Najvišjega je usmerjena k božanskemu maziljencu.

Dokaz te resnice

Zato je Vsemogočni krepost, ki vsak dan skrbi za dobro počutje pravoslavnega ljudstva. Prav tako Vsemogočni ve vse o vseh in napoveduje, kateri od pravoslavnih vernikov se lahko tako ali drugače spopade z upravljanjem določene moči. On je tisti, ki izbere osebo, ki bo lahko najprimerneje upravljala z državo, prav tako pa bodo lahko njegovi otroci opravljali enake dolžnosti v različnih življenjskih situacijah. Tako lahko sklepamo, da je Vsemogočni tisti, ki že od nekdaj podpira dinastijo kraljev in ji zagotavlja lastno pomoč, skrbništvo in jo v najtežjih časih usmerja k najbolj pravilni in optimalni odločitvi. Zato je Gospod Bog tisti, ki natančno ve, kateri pravoslavni vernik se bo izkazal za njegovega maziljenca in mu bo služil več let, svetu pa bo pokazal najbolj optimalen rezultat, ki lahko posledično izboljša ne le kakovost življenja določenih ljudi , ampak tudi vsega človeštva ali enega samega ljudstva. Božji maziljenec bo ustvaril optimalne pogoje za reševanje človeških duš pravoslavni verniki. Pravoslavna cerkev in njeni kanoni pa vernike učijo, da je Vsemogočni vrlina, vsemogočna in vsevedna, torej vsevedna. Zato mu je dana pravica, da si izbere maziljenca, ki bo vladal ne le ljudstvu, ampak celi državi.

Maziljenje v Svetem pismu

Sveto pismo govori o maziljenju osebe v trenutku, ko ta pride na prestol, torej se izvede obred, med katerim bodoči vladar stopi na svoj prestol, njegovi podložniki pa so maziljeni z olivnim oljem skupaj z aromatičnimi olji veliko različnih zelišč. Tako se maziljenje izvaja z namenom, da se bodočemu vladarju ponudijo različni darovi Vsemogočnega, da lahko pravilno upravlja državo in ima dnevno podporo Vsemogočnega. Mnogi ljudje, ki so vsaj enkrat prebrali Sveto pismo, vedo, da je prvi primer kraljevega maziljenja zgodba o Aronu v Svetem pismu. Kot je znano, je bil iz svetopisemskih zgodb kasneje povzdignjen v nekdanji čin visokega duhovnika. Velikokrat se v svetopisemskih zgodbah pojavljajo različne legende in navedbe o maziljenju določenih monarhov, med vstopom kraljev na prestol se ta obred vedno izvaja, da bi lahko bodoči monarh prejel nebeške blagoslove in stalno podporo Vsemogočnega. Tako so lahko pravoslavni ljudje prepričani, da Vsemogočni ne bo zapustil monarha v težkih časih in mu bo pomagal, da bo lahko sprejel najboljšo odločitev za svoje ljudstvo.

Maziljenje v pravoslavju

Vsak pravoslavni vernik ve, da obred maziljenja izvaja neposredno patriarh ali višji škofje. Iz zgodovinskih podatkov vsak pravoslavni vernik ve, da so pri takšnem obredu z udeležbo ruskih carjev, torej menihov, uporabljali posodo, ki je po legendi prej pripadala cesarju Oktavijanu Avgustu in se je izgubila nekaj časa kasneje, okoli 1917. Duhovščina templja in cerkve trdita, da je obred maziljenja na kraljestvo v pravoslavnih krščanska vera ne velja za enega od sedmih zakramentov cerkvenih zakonov, torej kononov.

Značilnosti maziljenja

Maziljenje predstavlja neke vrste nebeški blagoslov. Pomembno je vedeti, da je človeku dan ne zato, da bi dosegel svoje posebne koristi, ampak zato, da bi človek z vero in resnico služil Vsemogočnemu. Številni tempeljski služabniki trdijo, da maziljenje daje človeku nekakšno moč, ki lahko spremeni ne le človeka samega, ampak tudi življenjska situacija V boljša stran medtem ko prinaša ali množi duhovne sadove. Pomembno je tudi vedeti, da nagrada za maziljenje ni dejanje samo, ampak le doseganje določenih rezultatov, torej prejemanje sadov. Ljudje to vedo iz svetopisemskih legend božanski maziljenec mora z vero in resnico služiti Vsemogočnemu, da bi dosegel 100% rezultat, torej dosegel neverjetne cilje.

Monarh in cerkev

Pomembno je omeniti, da Vsemogočni pravi, da služabniki templja, cerkve, pa tudi patriarhi ali škofje v nobenem primeru ne morejo biti monarhi ali vladarji te ali one države. Kajti če se oseba, ki nosi določen čin, razglasi za kralja in opravi obred maziljenja, torej oskruni čistost vere in s tem osvobodi ljudi vere v Vsemogočnega in odrešenje. lastna duša. Zato Vsemogočni verjame, da bi morala država vladati oseba, ki je po rangu višja od patriarha, zaradi česar mu pravoslavni krščanski zakoni dajejo določeno moč. Cerkveni kanoni so tisti, ki maziljencu Najvišjega omogočajo imenovanje ali odstavitev škofa ali patriarha s položaja. Prav tako je treba vedeti, da nosi maziljenec nekaj odgovornosti samo pred Vsemogočnim, zato na človeškem sodišču v nobenem primeru ne bo kriv.

ruski pravoslavni car

Po obredu je Sveti Duh tisti, ki monarhu podeli darila Vsemogočnega. Posledično ruski monarh tako postane tako imenovani mož svojega ljudstva, ljudje, torej pravoslavni verniki, pa postanejo na nek način njegove žene. Na podlagi takšnih informacij se je prej kronanje imenovalo nič drugega kot kronanje kraljestva. Posledično je med monarhom in podložniki nastal navidezen zakonski odnos, v katerem so se morali po cerkvenih kanonih ravnati strogo po cerkvenih zapovedih. Zato je veljalo, da so vsa dejanja kralja, to je božjega maziljenca, pravilna, ljudje, to je zakonec, pa so vedno grešni.

Ljudje in Gospod

Zato lahko mirno trdimo, da Vsemogočni ne zanika obstoja drugega vira moči poleg svojega. Ker obstaja oblast, ki jo izbere ljudstvo, njegova svobodna izbira in odločitev. Zato se Vsemogočni v nobenem primeru ne bi smel upirati, če ljudje ne verjamejo vanj in izberejo svoje življenjska pot in bodoči vladar brez Gospodove pomoči. Na podlagi takih podatkov je šel izraz, da vsaka moč ne prihaja od Vsemogočnega. Zato mora vsak človek na zemlji vedeti, da Vsemogočni izbere enega samega božanskega maziljenca, ki izpolnjuje vse njegove zakone in služi neposredno sebi. In v primeru, da oblast izvoli samo ljudstvo in njegova svobodna izbira, potem se Sveti Duh ne dotakne božanskega maziljenca, torej ne prenaša darov Vsemogočnega nanj, tako da se ta suveren znajde brez podpori Vsemogočnega in samo s podporo lastnega ljudstva. Hkrati pa ga Bog ne usmerja k izvajanju najbolj optimalnih rešitev v težkih življenjskih situacijah.

Na podlagi zgoraj navedenega lahko sklepamo, da je Božji maziljenec Kralj, ki ga izbere Vsemogočni. In prav on skrbi ne le za državo, prestol, ampak tudi za krščansko ljudstvo. Tako postane glava ne samo neke oblasti, ampak tudi oče celotnega ljudstva, njegov zaščitnik, vrlina in šef.

Vprašajte nas za pozitivno definicijo
naše pravoslavje ... in videli boste, da tudi naši specialisti
na področju teološke znanosti ne bo strinjal
o najbolj temeljnih vprašanjih nauka naše Cerkve.

V.Z. Zavitnevič, profesor Kijevske teološke akademije
(Zavitnevič V.Z. O obnovi katolištva v ruski Cerkvi //
Cerkveno glasilo. SPb., 1905. št. 14. S. 422).

Kot veste, so za razliko od »običajnega« zakramenta maziljenja, ki se izvaja nad pravoslavnimi kristjani edinkrat v življenju takoj po zakramentu krsta, ko so bili vasileusi okronani za kralja, ti bili ponovno maziljeni, na poseben način.

Ali je mazanje cesarjev cerkveni zakrament? Na to vprašanje na prelomu XIX-XX stoletja. predstavniki cerkvena hierarhija izražali diametralno nasprotna mnenja. Bila so tako nedvoumno pozitivna kot ostro negativna mnenja. Bili so tudi izmikajoči se odgovori.

Tako je na dan kronanja cesarja Nikolaja II., 14. maja 1896, metropolit Moskve in Kolomne Sergij (Ljapidevski) pozdravil suverena na verandi katedrale Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju z govorom, v katerem je bilo nedvoumno navedeno da je bilo cesarjevo mazanje zakrament. Vladyka je rekel: »Pobožni suveren! Vaša sedanja procesija, združena z izjemnim sijajem, ima cilj nenavadnega pomena. Vstopite v to starodavno svetišče, da bi si tukaj položili kraljevo krono in prejeli sveto maziljenje. Vaša Rodovna Krona pripada samo Vam, kot Suverenemu Kralju; vendar je krizma podeljena vsem pravoslavnim kristjanom in se ne ponavlja. Če pa je pred Vami zaznati nove vtise tega zakramenta (sic! - M.B.), potem je razlog za to v tem, da tako kot ni višje, tako ni težje na zemlji kraljeve oblasti, ni težje breme od kraljeve službe. Zato je Sveta Cerkev že od antičnih časov, da bi ga nosila, prepoznala potrebo po izjemnem, skrivnostnem, milosti polnem sredstvu. O svetem kralju Davidu je zapisano: Izraelovi rodovi in ​​starešine so prišli h kralju v Hebron in pomazilili Davida na kraljestvo, in David je uspeval in se povzdignil. Starešine ruske dežele so bile zbrane za zmagoslavje tvoje poroke in maziljenja za kraljestvo. Po njih ti iz vseh plemen, ki so ti podložna, pošiljajo želje za dolgo in uspešno vladanje; zlasti iz globin pravoslavnih src letijo molitve k Gospodu; naj se sedaj izlije nate obilje darov milosti in po vidnem maziljenju naj ti bo dana nevidna moč od zgoraj, ki bo delovala tako, da bo povzdignila tvoje kraljevske kreposti, razsvetljevala tvojo avtokratsko dejavnost v dobro in srečo tvojih zvestih podložnikov .

Znano o tem vprašanju in stališče vrhovnega upravnega organa Rusije pravoslavna cerkev(ROC) - Najsvetejšega sinoda sestave zimskega zasedanja 1912/1913. To je zapisano v njegovem "Blagoslovljenem pismu", ki ga je cesarju Nikolaju II. predstavil 21. februarja 1913 - med praznovanjem ob 300. obletnici vladavine dinastije Romanov. Pisalo je: »Kraljevska služba naših od Boga okronanih carjev iz blažene hiše Romanov je bila velik podvig ljubezni do našega domačega ljudstva in do naše matere Cerkve za poslušnost edinemu Bogu. Božja milost, ki se je spustila na njihove kronane glave v zakramentu svete mazme (sic! - M.B.), ter neomajna vera in ljubezen do rodne Cerkve, so jih poživljali in jim dajali moč, da so nosili njihov težak kraljevski križ. Te besede so podpisali člani Svete sinode: metropoliti Sankt Peterburga in Ladoge Vladimir (Bogojavlenski), Kijeva in Galicije Flavian (Gorodetski), Moskve in Kolomne Macarius (Parvitsky-Nevsky), nadškof Finske in Vyborga Sergius (Stragorodsky) , Volinski in Žitomirski Anton (Hrapovitski), Vladivostok in Kamčatski Evzebij (Nikolski), Grodno in Brest Mihail (Ermakov), škofje Jekaterinoslava in Mariupola Agapit (Višnjevski), Omsk in Pavlodar Vladimir (Putyata), Nikon (Roždestvenski) - nekdanja Vologda in Totemski.

Z nekoliko drugačnega zornega kota so govorili o kraljevem mazilu v učnih knjigah Ruske pravoslavne cerkve: na primer v Priročniku za hierarhe in cerkvene uslužbence, ki je izšel leta 1913. Tam je pisalo: pravoslavni kristjan po krstu (tako kot npr. posvetitev v škofa ni ponovitev predhodne posvetitve v duhovništvo), ampak le posebna vrsta ali najvišja stopnja zakramenta maziljenja (sic! – M.B.), pri katerem, glede na poseben namen pravoslavnega vladarja v svetu in Cerkvi so mu podeljeni posebni najvišji milostni darovi kraljevske modrosti in moči. Kraljevsko mazanje, ki se opravlja v naši Cerkvi, poteka med liturgijo, po somaševanju duhovščine, pred odprtjem kraljeve dveri". Skoraj dobesedno so iste besede reproducirane v temeljni enciklopedični izdaji konec XIX V.

Tako je v avtoritativnih publikacijah, objavljenih na prehodu iz 19. v 20. stoletje, mazanje cesarjev veljalo za posebno stopnjo zakramenta maziljenja. Ob tem je bilo poudarjeno, da je ta stopnja na nek način podobna tisti, na katero se pri izvrševanju »ponovnega« zakramenta duhovništva povzdigne duhovnik v škofovski stan.

Vendar pa obstaja tudi bistveno drugačno stališče. Izpovedal jo je eden najbolj znanih v letih 1910-1920. Škof Andrej iz Ufe in Menzelinski (knez Uhtomski) s svojim aktivnim družbenim in političnim položajem hierarhov. V svojem biografskem delu Zgodovina mojih starovercev, napisanem septembra 1926 (škof Andrej se je uradno spreobrnil v staroverce avgusta 1925), je Vladyka dejal:

»Vsi vedo, da so bili ruski carji ob kronanju maziljeni s krizmo. S kanoničnega in dogmatskega vidika je bilo to krizmeno maziljenje in nikakor ne zakrament maziljenja.. In osebno sem ga imel za zakrament šele, ko sem bil dijak petega razreda gimnazije.(sic(!), tj. ok. 1885 - M.B.), in ko je začel razumeti pomen cerkvenih navodil, je začel biti kritičen do učbenikov za otroke(naše poševno. - M.B.). In tako zakrament maziljenja ni le maziljenje s krizmo, ampak je nekaj neprimerljivo večjega. Zakrament krizme je skrivnostno uvajanje novorojenega v sv. Cerkev, v milosti polno cerkveno družbo, s tem uvajanjem pa novokrščeni prejme posebne darove Svetega Duha. Prej, kot je znano, se je zakrament maziljenja izvajal drugače: obsegal je polaganje rok (glej [Apd 8,4-17]). Če razumemo to polaganje rok kot dejanje uvajanja novokrščenega kristjana v občestvo zemeljske Cerkve, je lahko razumeti, da bi morala oblast za opravljanje tega zakramenta pripadati izključno glavam zemeljske skupnosti, apostolom in škofom. .

Obstajajo vsi razlogi za domnevo, da škof Andrej ni bil edini diplomant tako gimnazije kot moskovske bogoslovne akademije (diplomiral je leta 1895 z doktoratom iz teologije), ki je zagovarjal tako rekoč izvirno stališče. . (Kajti nepriznavanje kraljevega maziljenja za zakrament Cerkve je pravzaprav istovetno z nepriznavanjem cesarjevega maziljenja). Za njeno izpoved je bilo namreč treba zelo zaupati v pravilnost svojih pogledov. In to bi bilo po našem mnenju mogoče, če bi med študenti, učitelji in sobrati župniki vladalo nekakšno »vzdušje somišljenikov«.

Ufski škof Andrej je zagovarjal svoje stališče, da maziljenje cesarjev »nikakor« ni zakrament, dejal: »Navedel bom več primerov maziljenja s krizmo, ki se hkrati ne more šteti za zakrament maziljenja. Prvič: mnogi duhovniki, najbolj pobožni, po maziljenju novokrščenih otrok s svetom, namesto da bi čopič obrisali v kakšno krpo, jim z ostanki sveta pomazilijo čelo ali glavo. To storijo spoštljivi duhovniki, nespoštljivi pa čopič s sveto miro preprosto vržejo v škatlo, v stalni prah. No, ali je takšno obnašanje pobožnih duhovnikov mogoče šteti za zakrament mazme? Poleg tega zgodovina ruske Cerkve pozna tak primer: med bivanjem v Moskvi antiohijskega patriarha Makarija pod patriarhom Nikonom je ta patriarh Makarij na veliki četrtek opravil obred posvetitve sveta. Med posvečenjem sta se oba patriarha, Makarij in Nikon, spustila s prižnice in pristopila k posodi z oljem, ostali škofje pa so nad glavo držali odprt evangelij. In po posvetitvi tega sveta sta se oba patriarha medsebojno mazilila s tem svetom, nato pa sta začela maziti vse navzoče, začenši s škofi. Tukaj zgodovinsko dejstvo. Kaj je bilo? Blasfemija s strani patriarhov? Pomožni zakrament krizme? Jim prvi ni bil dovolj? ne ne To je bil nekakšen izraz duhovnega veselja s strani škofov in laikov, ki so bili navzoči pri maščevanju. To je bilo maziljenje s krizmo, ki ga kanoni popolnoma niso predvidevali, seveda pa ni šlo za zakrament maziljenja.

Kot ugovor ufskemu škofu Andreju v našem imenu (M. B.) izpostavljamo, da maženje cesarjev ni potekalo v obliki preprostega (»vsakdanjega«) maziljenja, temveč kot določen obred (z izrekom ustrezne liturgične prošnje in posebne molitve), ki je del kronanja vladarjev. Neposredno med maženjem cesarja »na čelu, na očeh, na nosnicah, na ustnicah, na ušesih, na čelu in na obeh straneh na rokah« (in cesarici samo na čelu) maziljenja metropolit razglasil: »Pečat daru Svetega Duha«.

Tako škof Andrej ne upošteva, da se zakrament mazme izvaja po določeni »formuli«, z izgovarjanjem svetih in skrivnostnih besed: »Pečat daru Svetega Duha«. Poleg tega se ta »formula« izreče tako ob prvem maziljenju (ob krstu) kot ob drugem (ob kronanju cesarjev v kraljestvo). Tako kot zakrament krsta se izvaja tudi po posebni "formuli" z izgovorjavo besed: "Božji služabnik je krščen, ime, v imenu Očeta, amen. In Sin, amen. In Sveti Duh, amen." Prav tako kot običajna (»vsakdanja«) duhovnikova potopitev osebe ni krst druge osebe, tako »vsakodnevno« maziljenje s krizmo ni uresničitev zakramenta maziljenja. Vendar pa je zaradi tako trojnega potopitve kot tudi maziljenja s krizmo, ki sta ga opravila določeni ljudje po ustaljenih obredih in z izgovorjavo liturgičnih »formul« se po delovanju Svetega Duha izvajajo ustrezni cerkveni zakramenti.

Opozoriti je treba tudi na to ne v vseh predrevolucionarni učbeniki (predvsem dogmatska teologija) pravijo, da je mazanje cesarjev zakrament. Na primer, to vprašanje je zamolčal slavni hierarh 19. stoletja. - nadškof Černigova in Nižina Filaret (Gumilevski) (pred posvečenjem v škofovski čin je bil več let rektor Moskovske teološke akademije). V njegovem učbeniku, ki ga je založbi posredoval kijevski odbor za duhovno cenzuro, v odstavku »Koga je treba krizmati?« (kot tudi na drugih mestih odstavka "O potrditvi" poglavja "Sredstva posvečenja") pravoslavni cesarji niso bili omenjeni. Pravzaprav je bilo bralcem prepuščeno, da se sami odločijo, ali je kraljevsko mazanje povezano z zakramenti Cerkve ali ne.

V pravoslavnem katekizmu, ki ga je leta 1822 sestavil Vladyka Filaret (Drozdov) in je od leta 1837 nespremenjen do danes zdržal na stotine ponatisov, tudi v tujih jezikih, o maziljenju cesarjev ni bilo niti besede. (Glej njegov odstavek "O birmi". Katekizem je napisal najvišji ukaz in po rojstvu ga je odobril sveti sinod).

Iz zgornjih primerov izhaja, da je na prelomu XIX-XX stoletja. predstavniki hierarhije Ruske pravoslavne cerkve glede vprašanja, ali je mazanje cesarjev cerkveni zakrament, dobesedno diametralno razhajajo. Očitno je do podobnih »nesoglasij« prihajalo tudi med profesorskim kadrom bogoslovnih akademij in semenišč ter med študenti teoloških izobraževalne ustanove, in med čredo, ki je poslušala pridige svojih pastirjev. Nastanek obravnavanih neskladij je bil po našem mnenju v bistvu posledica "praznine" v zadevah, kot sta cerkveni nauk o kraljevi oblasti in pravice cesarja v cerkvi.

Glede na zgoraj navedeno je mogoče trditi, da v obravnavanem obdobju v Ruskem imperiju med pravoslavnimi, strogo gledano, ni bilo enotnosti v veri. Indikacija za to je drugačen odnos cerkvenih hierarhov do maziljenja cesarja. In od tega je bil odvisen njihov odnos do samega kralja. Res: če se na njem opravi še dodaten zakrament, ki se ne ponovi nad nikomer drugim, potem je božji maziljenec. Če »sekundarno« mazanje ni zakrament, ampak le nekakšen pobožni običaj, potem sklep nakazuje, da kralj v bistvu ni sveta oseba.

Pomanjkanje »konfesionalne enotnosti« cerkvenih hierarhov se je kazalo v njihovem odnosu do carja. Prešla je tudi na pravoslavno čredo: na dostojanstvenike, na poveljniški štab vojske in mornarice, na duhovščino, uradnike in na splošno prebivalstvo. »Verske razlike« znotraj Ruske cerkve so bile eden od pomembnih razlogov za »krivopriseženo« februarsko revolucijo in strmoglavljenje monarhije: v kateri je, kot veste, najbolj neposredno sodeloval najvišji kler Ruske pravoslavne cerkve.