Pravoslavna enciklopedija 1. Cerkveni in znanstveni center Ruske pravoslavne cerkve "Pravoslavna enciklopedija"

Elektronska različica »Pravoslavne enciklopedije«, ki se nahaja na naslovu http://www.pravenc.ru/, vključuje članke iz prvih zvezkov »Pravoslavne enciklopedije«.

Vir je ločeno spletno mesto z enostavno navigacijo. Na prvi strani spletnega mesta je uvodni govor njegove svetosti patriarha Aleksija k prvemu abecednemu zvezku "Pravoslavne enciklopedije". Tudi na prvi strani se bralec lahko seznani z izbranimi članki enciklopedije. Poleg tega je tukaj razdelek "Pomembni datumi iz člankov pravoslavne enciklopedije", ki objavlja seznam nepozabnih datumov in obletnic za trenutne datume.

Iskanje v elektronski različici enciklopedije se izvaja s pomočjo indeksa člankov. Vsi članki so opremljeni z bogatim ilustrativnim gradivom in hiperpovezavami do člankov, ki so na voljo v enciklopediji.

Spletno mesto ima možnost naročanja na rss-kanal za dopolnitev spletnega mesta z novimi članki, poroča Patriarchia.ru.

Govor na 17. seji nadzornega, skrbniškega in javnega sveta za izdajo "Pravoslavne enciklopedije" in predstavitev XIV in XV abecednega zvezka "Pravoslavne enciklopedije" Njegova svetost patriarh Aleksej II iz Moskve in vse Rusije je napovedal, da se bo delo na popolni elektronski različici Pravoslavne enciklopedije začelo leta 2008.

"Za uresničitev ideje o elektronski različici pravoslavne enciklopedije se mi zdi potrebno ustvariti na podlagi Cerkvenega znanstvenega centra" Pravoslavna enciklopedija"posebna skupina, ki se bo ukvarjala z elektronsko različico," je dejal njegova svetost patriarh Aleksej.

Iz govora njegove svetosti moskovskega in vse Rusije patriarha Aleksija II. na XVII skupnem zasedanju nadzornega, skrbniškega, javnega in cerkveno-znanstvenega sveta o izdaji »Pravoslavne enciklopedije«:

»Najprej vas želim opozoriti na potrebo po intenzivnem delu na glavni publikaciji – Pravoslavni enciklopediji.

Letos, kot smo izvedeli iz poročila vodje Cerkvenega znanstvenega centra Sergeja Leonidoviča Kraveca, bo decembra letos v tiskarno predan XVI. abecedni zvezek, zadnji zvezek leta 2007. To bo kompleksen zvezek, katerega pomemben del bo zavzemal evangeljski članek. V tem članku so prvič sistematično obravnavani vsi glavni vidiki svetih evangelijev - teološki, zgodovinski, duhovno-moralni, besedilni, umetnostnozgodovinski, kar je zahtevalo združitev sil mnogih znanstvenikov in delo na tem članek se trenutno zaključuje pod našo pozornost.

V letu 2008 bomo izdali 17., 18. in 19. abecedni zvezek Pravoslavne enciklopedije. In prav leta 2008 bomo v naše slovarje vnesli najobsežnejšo črko - "I". Cerkveni raziskovalni center bo moral ustvariti ogromen nabor člankov, ki vključuje tako zapletene članke, kot so "Jeruzalemski patriarhat", "Janez Teolog", "Janez Zlatousti", veliko pomembnih člankov o deželah - "Indija", "Italija". «, »Španija« in drugi. Črka "I" je ena najobsežnejših v pravoslavni svetniki in vključuje imena, kot so: "Jakob", "Ignacij", "Hilarion", "Elija", "Janez", "Jožef", "Izidor". Ta imena nosi na tisoče pravoslavnih svetnikov, med katerimi je precej ruskih novih mučencev. Mislim, da bi letos zastavljeno tempo priprave člankov nedvomno morali ohraniti tudi prihodnje leto. Poleg tega, kot smo izvedeli iz poročila Sergeja Leonidoviča Kraveca, je Cerkveni znanstveni center letos znatno povečal tako plače kot častni sklad.

Ena najpomembnejših sestavin delovanja Cerkvenega raziskovalnega centra je raziskovalna dejavnost, ki je usmerjena na tri glavna področja: delo v arhivih Ruska federacija prepoznati in sistematizirati dokumente o zgodovini ru pravoslavna cerkev v 20. stoletju dejavnosti Hagiografskega sveta (raziskovanje in znanstvena priprava za objavo besedil življenja ruskih svetnikov) in izdajanje znanstvene četrtletne revije "Bulletin of Church History".

Zelo cenimo ta področja delovanja Centra in bi se danes radi osredotočili na znanstveno revijo »Bilten cerkvene zgodovine«. Cerkveno raziskovalno središče izdaja revijo natančno in pravočasno, saj je začela izhajati leta 2006 in je doslej izdalo že sedem številk revije. Opozarjam pa na preomejeno naklado Vestnika. Hvaležni smo Zvezni agenciji za kulturo in kinematografijo, ki se je odločila, da bo naš Vestnik kupila za knjižnice Ruske federacije, tako da so zdaj knjižnice oskrbljene z 800 izvodi vsake številke revije. A hkrati visoko strokovna znanstvena publikacija ni vedno na voljo našim škofijskim knjižnicam in knjižnicam duhovnih izobraževalne ustanove zaradi majhne naklade revije v 1 tisoč izvodih. Mislim, da bi bilo treba od leta 2008 povečati naklado Cerkvenozgodovinskega biltena.

Prav tako bi želel opozoriti predstavnike Ministrstva za izobraževanje in znanost Ruske federacije in Ruske akademije znanosti na zaželenost vključitve Cerkvenozgodovinskega biltena na seznam revij, katerih objavo sprejema Višja atestacijska komisija. . To bo našemu "Vestniku" omogočilo okrepiti avtorsko ekipo in zavzeti mesto, ki mu pripada med drugimi znanstvenimi revijami.

Pomen za znanstvena dejavnost Cerkveni raziskovalni center ter za dejavnosti televizijske in filmske hiše imata dva arhiva, ki smo ju ustanovili na podlagi "Pravoslavne enciklopedije" - arhiv dokumentov o zgodovini Ruske pravoslavne cerkve 20. stoletja in arhiv filmski in fotografski dokumenti o zgodovini ruske pravoslavne cerkve. Ti arhivi se zelo aktivno uporabljajo pri pripravi člankov za "Pravoslavno enciklopedijo" in v publikacijah v "Biltenu cerkvene zgodovine" ter pri ustvarjanju zgodovinskih dokumentarnih filmov. Menim, da bi si moralo vodstvo centra skupaj z vodji arhivov prizadevati za nadaljnji razvoj interakcije državnih arhivov z arhivi Pravoslavne enciklopedije, da bi aktivneje vključili vire o zgodovini Ruske pravoslavne cerkve v znanstveni obtok.

Posebej pomembna za naše prihodnje projekte bo izdelava polne elektronske različice Pravoslavne enciklopedije. Sergey Leonidovich je že poročal o zaključku glavnega dela na razvoju programske opreme v tem letu. Vendar je to šele začetek procesa. Obvezno v naslednje leto na Cerkveno znanstvenem središču oblikovati samostojno ustvarjalno skupino, ki bi se ukvarjala z dopolnjevanjem in pojasnjevanjem gradiv v že izdanih zvezkih, ko so objavljena v elektronski obliki. Najenostavnejši primer. Prvi abecedni zvezek je izšel leta 2001. V tem času je bilo kanoniziranih veliko svetnikov in novih mučencev z imeni "Aleksij", "Aleksander", v ruski in drugih pravoslavnih Cerkvah so bili posvečeni novi škofje s temi imeni. zgodilo večji dogodki v življenju škofij in samostanov. Vse to bi moralo biti prisotno v elektronski različici "Pravoslavne enciklopedije", da bi čim bolj posodobili razpoložljivo gradivo.

Prav tako je treba nadaljevati delo na izboljšanju elektronskega portala "Pravoslavne enciklopedije" "Sedmitsa.Ru". Danes je to eden najbolj priljubljenih in informacijsko bogatih portalov, ki zavzema posebno mesto med drugimi viri Ruske pravoslavne cerkve. To je najprej poglobljeno preučevanje tem, objavljanje gradiva zgodovinske in cerkveno-kanonične narave, ki omogoča uporabnikom, med katerimi je veliko zaposlenih v skladih. množični mediji za natančnejše razumevanje nekaterih dogodkov v življenju Cerkve.

Rad bi povedal tudi nekaj besed o delu televizijske in filmske hiše Pravoslavna enciklopedija. Za lastno televizijsko in filmsko produkcijo smo se odločili leta 2004. V treh letih in pol je bilo na kanalu TVC objavljenih približno 200 tedenskih televizijskih oddaj "Pravoslavna enciklopedija", ustvarjenih je bilo 20 dokumentarnih filmov, vključno z 10-epizodnim filmom "Zemeljsko in nebeško", 5-epizodnim filmom "Romanje v Večno mesto”, 2-epizodni film “Angel ruske cerkve proti očetu vseh narodov”, dokumentarna filma “Sveti Jurij” in “Težavni čas” ter trilogija o zgodovini ruske cerkve v 20. stoletju. : "Križ proti svastiki", "Stalin in tretji Rim", "Hladna otoplitev 61. leta" in drugi. Številni filmi "Pravoslavne enciklopedije" so prejeli številne nagrade na filmskih in televizijskih festivalih, vključno z "TEFFI-2006" in "Zlati vitez-2006, 2007", "Pokrov 2006".

Kot nam je že povedal Sergej Leonidovič, Pravoslavna enciklopedija trenutno končuje delo na 12 epizodah. dokumentarec"Planet pravoslavja", za katerega upamo, da ga bomo videli naslednje leto na TV kanalu "Rusija". Konec leta 2007 - začetek leta 2008 je načrtovan začetek produkcije dveh celovečernih igranih filmov. Slika z delovnim naslovom "Pskovska misija" bo posvečena junaški in tragični usodi ruske pravoslavne duhovščine na okupiranem ozemlju med veliko domovinsko vojno. Še en igrani film obravnava prelomnico ruske zgodovine 14. stoletja, ko je nad pravoslavno starorusko državo prežala grožnja novih medsebojnih vojn in zunanjega zasužnjevanja. V tem težkem času je moskovsko Rusijo ohranil in okrepil pravi državni poglavar, mentor mladega kneza Dimitrija Ivanoviča, bodoči sveti plemeniti veliki knez Dimitrij Donskoy, sv. metropolit Aleksij. Verjamemo, da bosta oba ta filmska projekta, posvečena dramatičnim dogodkom iz preteklosti, polna primerov nesebičnega služenja domovini in pravoslavni veri, lahko dala moderna družba novih dobrot, ki jih današnji televizijski in filmski produkciji tako primanjkuje."

Verski informativni in enciklopedični program "Pravoslavna enciklopedija", ki se na kanalu TV Center predvaja od 3. maja 2003, je namenjen najširšemu krogu gledalcev.

Program zajema več kot le osnove pravoslavna vera, o poti človeka k Bogu, o svetnikih in svetiščih pravoslavne cerkve, dotika pa se tudi skoraj vseh vprašanj, ki zanimajo družbo - družbenih, moralnih, zgodovinskih, kulturnih, enciklopedičnih.

Težko je poimenovati temo, ki ne bi bila obravnavana v več kot petsto številkah, ki so bile predvajane v tem času. Jezik bogoslužja in cerkvena umetnost, svetopisemska arheologija in zgodovina Cerkve, socialna služba in problemi odvisnosti od drog, glasbena kultura Cerkve in problemi vzgoje otrok, staroverci in poročila o pravoslavju v različnih delih naša država in svet ter še marsikaj. Posebno mesto naš program vključuje zgodbo o zgodovini Moskve, njenih templjih in svetiščih.

Glede na temo je zgrajen sam program. Značilnost našega programa je, da je že vrsto let voditelj duhovnik, ki je v eni osebi hkrati sogovornik, in strokovnjak, in učitelj, in pastir, sposoben v živo odgovoriti na najtežja vprašanja gledalcev. V bistvu je to pogovor med vodilnim duhovnikom Aleksejem Uminskim in gostom oddaje na dano temo, ki je iz različnih zornih kotov osvetljena v zgodbah, ki so jih posneli profesionalni dopisniki, ki so dolgo in plodno delali na pravoslavnih temah.

Gostje programa so bili njegova svetost patriarh Aleksej II., član Svetega sinoda metropolit Hilarion (Alfejev) in drugi znani hierarhi, direktor državnega arhiva S. Mironenko, ljudska umetnika ZSSR V. Minin in V. Matorin. , član javne zbornice pri predsedniku Rusije V. Fadeev, rektor Akademije za narodno gospodarstvo pri vladi Ruske federacije profesor V. Mau, skladatelj A. Rybnikov, režiserja P. Lungin in V. Khotinenko, igralca E. Vasilyeva in I. Kupchenko, častni doktorji - V. Millionshchikova in V. Agapov ter mnogi drugi znani zgodovinarji, pisatelji, umetniki, teologi, duhovniki in najbolj običajni ljudje.

Ena od smeri programa so zgodbe o življenju pravoslavnih v različnih delih države in sveta. Filmska ekipa je potovala iz Kaliningrada na Sahalin. Govorili smo o življenju pravoslavne Cerkve v Azerbajdžanu in Uzbekistanu, Ukrajini in Belorusiji, Egiptu in Keniji, ZDA in Nemčiji - in to ni popoln seznam poti "Pravoslavne enciklopedije".

Nekateri programi se predvajajo v živo. V njih voditelj odgovarja na klice gledalcev - o družini in zakonu, o vzgoji otrok in boju proti alkoholizmu, o prvih korakih v templju in o tem, kako lahko pomagate umirajočim. S posebno hvaležnostjo dojemajo oddaje, v katerih gledalci dobijo edinstveno priložnost, da prejmejo nasvete in tolažbo duhovnika. To dokazujejo pisma in klici uredniku.

Posebno mesto v programu zavzemajo posebne rubrike, posvečene Moskvi: "Moskovski Kremelj", "Zgodovina Rusije v zgodovinskem muzeju", "Moskovska svetišča", "Moskovski svetniki". Vodili so jih direktor Kremeljskih muzejev E. Gagarina, namestnik direktorja Državnega zgodovinskega muzeja V. Egorov, profesor Moskovske teološke akademije A. Svetozarsky.

Ker ima TV program dostop do vseh virov Cerkvenega znanstvenega centra "Pravoslavna enciklopedija" (znanstveni potencial, arhivsko gradivo, literatura, povezave s cerkvenimi organizacijami po svetu itd.), zagotavlja popolnost, raznolikost. in kakovost zagotovljenih informacij.

Objave v rubriki Tradicije

Pravoslavna enciklopedija je največji znanstveni založniški projekt ne le v zgodovini Ruske pravoslavne cerkve, ampak tudi v zgodovini svetovnega pravoslavja. Od leta 2007 portal www.pravenc.ru gosti elektronsko različico Pravoslavne enciklopedije, ki jo vsak mesec obišče več kot 200.000 uporabnikov v Rusiji in tujini.

V začetku 20. stoletja so poskušali ustvariti podoben projekt - Pravoslavno teološko enciklopedijo. Publikacija se je v marsičem naslanjala na zahodne modele, vendar je bila leta 1911 njena objava pri 12. zvezku prekinjena.

Zamisel o oblikovanju pravoslavne enciklopedije - sistematičnega zbornika znanja o vseh vidikih krščanskega in cerkvenega življenja v njegovi zgodovini in sodobnosti (teologija, zgodovina, liturgija itd.) - je pripadala moskovskemu in vsej Rusiji patriarhu Aleksiju II. in je bila prva predlagan leta 1996. Predpogoj za izvedbo tako veličastnega dela je bila objava »Zgodovine ruske cerkve« metropolita Makarija (Bulgakova) v znanstveni založbi. Ta izdaja v 12 zvezkih, posvečena zgodovini pravoslavja v Rusiji, je bila prva in zelo uspešna izkušnja interakcije med cerkveno in posvetno znanostjo v skupnem delu na edinstvenem znanstvenem in založniškem projektu. In prav ta uspeh je Aleksiju II. omogočil, da izrazi upanje na izvedbo novega, še večjega projekta - ustvarjanje pravoslavne enciklopedije.

Spomenik sv. Makariju (Bulgakovu), metropolitu Moskve in Kolomne, rojenemu v St. Belogorju, v Belgorodu. Foto: A. Shapovalov / foto banka "Lori"

Sestanek upravnega odbora Cerkveno-znanstvenega centra "Pravoslavna enciklopedija" v katedrali Kristusa Odrešenika, 31. maja 2005. Foto: www.patriarchia.ru

Istega leta 1996 se je založba Spaso-Preobraženskega valaamskega samostana preoblikovala v Pravoslavno enciklopedijo cerkve in raziskovalnega centra, po zaključku dela na zadnjem, 12. zvezku Zgodovine ruske cerkve pa je začela delati na slovarjih bodoče enciklopedije. Z nastajanjem slovarjev so se poleg že vključenih zgodovinarjev (strokovnjakov za nacionalno zgodovino) začeli ukvarjati vodilni posvetni znanstveniki na vseh področjih humanistike.

Leta 2000 je izšel prvi zvezek, posvečen Ruski pravoslavni cerkvi. Od leta 2001 izhajajo abecedni zvezki. Sprva sta izhajala dva zvezka letno, nato trije zvezki, zdaj Cerkveno znanstveno središče izda štiri zvezke letno. Do konca leta 2015 je izšlo 40 abecednih zvezkov.

Valaam samostan. Foto: Y. Sinitsyna / foto banka "Lori"

Samostanska trgovina, Valaam. Foto: A. Shchepin / fotobanka "Lori"

Z leti je Pravoslavna enciklopedija postala vodilna znanstvena publikacija ne le na področju krščanstva, ampak tudi zgodovine, umetnostne zgodovine, filozofije in glasbene umetnosti. Članki v pravoslavni enciklopediji se razlikujejo ne samo natančen opis zgodovinskih krajev, organizacij, dogodkov ali oseb, ampak tudi poglobljena analiza predmetov raziskovanja. Več kot 80% informacij je prvič objavljenih v ruščini in v tem smislu Pravoslavna enciklopedija združuje izobraževalno in znanstveno raziskovalno funkcijo. Del člankov iz Pravoslavne enciklopedije, združenih po vsebini, je objavljen v ločenih izdajah, na primer knjiga "Ekumenski sveti" (Rusija), brošura "Jeruzalemska pravoslavna cerkev" (Izrael).

Pravoslavna enciklopedija pokriva vse vidike krščanstva. Pomemben obseg zavzemajo članki o pravoslavna teologija, Sveto pismo, hagiografija (življenja pravoslavnih svetnikov), zgodovina Ruske pravoslavne cerkve. Nekoliko manj podrobno so napisani članki o zgodovini pravoslavja v lokalnih pravoslavnih cerkvah. Pomemben sklop člankov je posvečen zgodovini in dogmi drugih krščanskih veroizpovedi: katolicizmu in protestantizmu; predstavlja tudi edinstveno zbirko člankov o starodavnih vzhodnih predkalcedonskih cerkvah. Enciklopedija vključuje članke o temeljih vere in glavnih zgodovinskih osebnostih islama, judovstva, budizma in drugih vplivnih verskih naukov. Članki o cerkveni umetnosti in glasbi so postali edinstven vir za vse strokovnjake, ki jih ta tema zanima.

Patriarh moskovski in vse Rusije Kiril na zasedanju nadzornega, skrbniškega in javnega sveta za izdajo "Pravoslavne enciklopedije" v refektoriju katedrale Kristusa Odrešenika. Foto: A. Isakova. / tiskovna služba Državne dume Ruske federacije / TASS

Zvezki "Pravoslavne enciklopedije"

Delo na Pravoslavni enciklopediji poteka v tesnem sodelovanju z vodilnimi inštituti Ruske akademije znanosti, univerzami, muzeji, knjižnicami in arhivi. Pravoslavna enciklopedija ima status učbenika za študente in vstopa v večino državnih knjižnic visokošolskih ustanov Ruske federacije. Znanstvene in enciklopedične izdaje Pravoslavne enciklopedije imajo več kot 100 zaposlenih, ki komunicirajo s stotinami avtorjev v Ruski federaciji in tujini.

Moskovski in vse Rusije patriarh Kiril vodi glavni organ upravljanja projekta - nadzorni svet, ki poleg najvišjih hierarhov Ruske pravoslavne cerkve vključuje vodje ministrstev in oddelkov, ki jih zanima razvoj tega projekta. Pravoslavno enciklopedijo izdajajo vsi pravoslavci lokalne cerkve. Da bi pritegnili čim širše sodelovanje regionalnih znanstvenih sil, se ustanavljajo predstavništva Pravoslavne enciklopedije tako v Rusiji kot v državah SND in drugih tujih državah. Posebna predstavništva delujejo v Belorusiji, Ukrajini, Gruziji, Srbiji, Bolgariji, Grčiji in ZDA.

UVOD

V rokah držite knjigo, ki vam bo pomagala krmariti v kompleksnem in večplastnem krščanski svet, in ne samo ob obisku templja, ampak tudi pri branju knjig Svetega pisma. Veliko besed, ki jih boste slišali od duhovnika in drugih vernikov, smo zbrali in poskušali razložiti. Poleg tega smo poskušali pojasniti, kako naj se pravoslavni kristjan obnaša v cerkvi, začenši z načinom oblačenja. Tisti, ki se že imajo za člane Cerkve, bodo našli razlago za besede in pojme, ki spremljajo številne bogoslužja, zlasti obred Božanska liturgija, celonočno bogoslužje in posvetitev ter imena številnih svetih predmetov, ki se uporabljajo pri obhajanju zakramenta evharistije.

Kaj je pravoslavna cerkev za kristjana? Nekdo gre tja naročit povpraševanje, vzeti sveto vodo ali prižgati svečko za zdravje, nekdo pa kar tako, iz radovednosti. Vendar pa je glavni namen templja biti dom Boga in vernikov, kraj, namenjen srečanju z Vsemogočnim in skupni molitvi k njemu. V cerkvah vsak dan potekajo bogoslužja, med katerimi se slišijo pesmi in molitve. In nihče ne sili ljudi, da pridejo v tempelj: niti ne pravoslavni duhovniki, brez šefov v službi, brez učiteljev. Poleg tega tisti, ki nenehno obiskujejo ta kraj, za to ne prejmejo nobene materialne nagrade. Nasprotno, v templju morate trdo delati, poslušati besede molitev in pesmi, porabiti denar za spominsko noto in sveče, zaprositi za obnovo templja itd. Toda ljudje še vedno hodijo v tempelj. Zakaj?

Po nauku pravoslavne cerkve naj bo srce vsakega od nas božji tempelj, njegovo bivališče. Tako se kristjan s tem, ko se nauči živeti po cerkvenih zakonih, očisti grehov, uredi svojo dušo in srce po podobi in podobnosti templja, da postaneta vredna Gospodove navzočnosti. Zgodi se, da človek dolga leta hodi mimo templja, ne da bi ga opazil, a nekega lepega dne pomisli na Boga, večnost in smisel svojega življenja. Nato gre v tempelj kot v božjo hišo, ki postane njegov dom. In sploh ni pomembno, ali je človekovo življenje veselo ali težko, ko je začel obiskovati tempelj, si življenja brez njega ne predstavlja več: tukaj se ljudje zbirajo na praznike, lažje prenašajo težave, tukaj vse spominja na duhovno. in višjo usodo osebe.

Kar zadeva Sveto pismo, nam obseg naše knjige ne dovoljuje, da bi šli v podrobnosti o vsem zgodovinske osebnosti omenjen v Svetem pismu. Izpostaviti smo morali le dejstva, ki so najpomembnejša za pravoslavni kristjan: Zadnja večerja, Govor na gori, dogodki v vrtu Getsemani, življenje vélikih apostolov, Janez Krstnik, dogodki ob dvanajstih praznikih, angelska hierarhija itd. Poleg tega boste našli članke posvečen velikim ljudem Stare zaveze - kot so kralj David, Salomon, Samson, prerok Samuel, prerok Izaija in mnogi drugi.

Na splošno novi kristjan ne bi smel brati Svetega pisma ali Svetega pisma od samega začetka, kot navadne knjige. Cerkveni očetje svetujejo, da najprej preberete evangelij, posebno pozornost pa posvetite Govoru na gori. Slednje je v naši knjigi podano nepopolno, tako da je v branju neizkušen človek Svete knjige, bi se lahko seznanil z osnovnimi načeli krščanska cerkev in ne izgubijo zanimanja za njihov nadaljnji študij.

Kaj je Sveto pismo ali preprosto Sveto pismo? Po A. S. Puškinu je Sveto pismo »... edina knjiga na svetu: ima vse. Obstaja knjiga, po kateri je bila vsaka beseda razložena, pridigana na vseh koncih zemlje, uporabljena za vse življenjske okoliščine in dogajanja na svetu, iz katere je nemogoče ponoviti en sam izraz, ki ga vsi ne bi poznali. srce, kar bi bil že pregovor ljud. V njej ni več nič neznanega, ampak ta knjiga se imenuje Evangelij - in njen vedno nov čar je takšen, da če jo, siti sveta ali malodušni, pomotoma odpremo, se ji ne moremo več upreti. sladko strast in se v duhu potopite v njeno božansko zgovornost.

To pomeni, da je Sveto pismo temeljna krščanska knjiga, ki vsebuje različna dela, sporočila in prerokbe, ki so jih pod vplivom Svetega Duha napisali sveti ljudje – apostoli, preroki itd. Božji zakon, določen v Sveto pismo je temelj naukov Cerkve. Sveti očetje in učitelji Cerkve so po Svetem pismu izločili glavne točke in jih zbrali v eni knjigi in jo poimenovali "Božji zakon". Tako so bili napisani vsi učbeniki božje postave, zgodovina Cerkve, dogmatika, apologetika, etika in katekizem.

Zdaj pa nekaj o verodostojnosti Svetega pisma. Znano je, da si ljudje v življenju pogosto spremenijo mnenje o obstoju Boga. Nekateri posvetni misleci, pisatelji in drugi slavne osebe korenito spremenila svoj odnos do Boga. In to je naravno: navsezadnje se človek v življenju nenehno uči na lastnih in tujih napakah. V Svetem pismu so nespremenljive resnice, ki se niso spremenile več tisoč let. Zato Ruska pravoslavna cerkev še danes uporablja knjige Nove in Stare zaveze. Vendar se je za branje Svetega pisma potrebno nekaj pripraviti, sicer si ga lahko človek napačno razlaga.

Celotna evropska civilizacija, še posebej njena moralna plat, temelji na Svetem pismu. Navsezadnje so najboljši pravni zakoni skladni s svetopisemskimi resnicami in spori med pravniki se pogosto končajo s citati iz Svetega pisma. Kar zadeva knjige, vključene v kanon Svetega pisma, so kristjanom poznane že od prvih stoletij. Končna sestava Svetega pisma je bila odobrena leta 680 od Kristusovega rojstva med VI ekumenskega sveta ki se je odvijal v mestu Carigrad.

V Ruski pravoslavni cerkvi sta pogosta 2 prevoda Svetega pisma: cerkvenoslovanski in ruski sinodalni. Prvi prevod velja za natančnejšega, drugi pa za nekoliko slabšega, saj je nastal pod vplivom zahodne teološke misli. Vendar pa je Sveto pismo v slovanskem jeziku težko brati, zato z rusko Sveto pismo ne bi smeli biti prestrogi: navsezadnje vsebuje isto kot slovansko, čeprav manjkajo nekatere knjige Stare zaveze. Za začetnika kristjana ta razlika ni tako pomembna. Bolj pomembno je kupiti dodaten učbenik božjega zakona in pravoslavni molitvenik.

AMPAK

Aaron - v prevodu iz hebrejščine to ime pomeni "gora svetlobe". Prvi veliki duhovnik izraelskega ljudstva. Mojzesov starejši brat, ki ga Stara zaveza imenuje "usta Mojzesa in njegovega preroka" (2 Mojzesova 4, 16). Aron je zaradi Mojzesovega jezikovnega jezika govoril ljudstvu v njegovem imenu. Imel je štiri sinove: Nadaba, Abihuja, Eleazarja in Itamarja. Arona in njegove sinove je Gospod sam poklical v duhovništvo. Vendar se je še pred njihovo posvetitvijo zgodilo nekaj nepredvidenega: ko se je Mojzes povzpel na goro, da bi od Boga prejel plošče zaveze, Judje niso čakali, da je prejel postavo, ampak so stopili do Arona s prošnjo, naj jim da eno od poganska božanstva kot vodniki po divjini. Njihovim zahtevam je podlegel, jim naročil, naj prinesejo zlat nakit in iz njih ulil zlato tele, morda v podobi egipčanski bog Apis. Zadovoljno ljudstvo je vzklikalo: »Glej, tvoj Bog, Izrael, ki te je izpeljal iz egiptovske dežele« (2 Mojzesova 32, 4). Ko je videl, da se je ljudstvo veselilo, je Aron postavil oltar in razglasil naslednji dan za praznik za »Gospoda«. Naslednji dan so Judje prinesli žgalne daritve maliku, ljudje so jedli, pili in se veselili pred novim "božanstvom". Zaradi svoje slabosti je Aron poslušal Mojzesove pravične očitke, a ker se je veliki duhovnik hitro pokesal svojega dejanja, ni izgubil Božje naklonjenosti. Na istem mestu - na gori Sinaj - ga je prerok povzdignil v čin velikega duhovnika (velikega duhovnika) s pravico, da visoko duhovništvo prenese na najstarejšega od svojih sinov. Mojzes je Aronove sinove postavil za duhovnike. Toda kmalu po posvetitvi sta dva mladeniča - Nadab in Abihu - prinesla k oltarju Pravi Bog nenavaden ogenj, zaradi katerega so bili usmrčeni na kraju samem (3. Mojzesova knjiga 10:1-7). Na splošno je bil Aaron stalni Mojzesov spremljevalec in so ga skupaj z njim napadli Judje, ki so bili iz kakršnega koli razloga ogorčeni. Nekoč so ljudje celo začeli oporekati njegovemu visokemu duhovništvu. Posledice tega ogorčenja so bile strašne: hujskače je pogoltnila zemlja, 250 njihovih sostorilcev pa je požgal nebeški ogenj. Toda to ni ustavilo upornikov: naslednji dan je ljudstvo spet godrnjalo proti Mojzesu in Aronu. Tedaj se je Gospod zelo razjezil na neposlušne: v taboru Izraelcev je nenadoma umrlo več kot 14.000 ljudi. Nato je Aron po Mojzesovem naročilu vzel kadilnico z oltarja, vanjo dal kadilo, se postavil med žive in mrtve in kuga se je ustavila tako nenadoma, kot se je začela. Po kaznovanju neposlušnih je Aronovo veliko duhovništvo potrdil sam Bog. Mojzes je vzel 12 palic iz vseh 12 izraelskih rodov in jih čez noč postavil v shodni šotor. Na vsakem od njih je bilo vpisano ime ustanovitelja družine. Ko so zjutraj prišli pogledat, kaj se je zgodilo s palicami, so videli, da je Aronova palica ponoči pocvetela, zacvetela in obrodila sad. Judje so to cvetočo palico dolgo časa hranili skupaj s skrinjo zaveze kot dokaz, da je Aronu in njegovim potomcem dodelil visoko duhovništvo sam Najvišji. Vendar zaradi pomanjkanja vere, ki ga je odkril v puščavi Sin, Aron ni dočakal dneva, ko so Izraelci dosegli obljubljeno deželo. Gospod mu je naročil, naj se skupaj z bratom Mojzesom in sinom Eleazarjem povzpne na goro Hor, kjer je veliki duhovnik končal svoje dni pred očmi vsega izraelskega ljudstva. Drugo mesto domnevne Aronove smrti je gora Moser, na kateri je še danes kraj njegovega pokopa. Aron je živel 123 let in Judje vsako leto praznujejo spomin na njegovo smrt enodnevna objava. Za njim je položaj velikega duhovnika prešel na njegovega sina Eleazarja. Pozneje so judovske duhovnike pogosto imenovali "Aronovi sinovi" ali "Aronova hiša" v čast njihovemu velikemu predniku. Po splošno sprejetem štetju je bil Aron rojen okoli leta 1574 pr. n. št., umrl pa leta 1451 po novem štetju.

Abadon (v prevodu iz hebrejščine pomeni "uničevalec") je angel, ki ima ključ do vodnjaka brezna (Razodetje Janeza Teologa, 9, 11). grško ime Abadon - Apolion.

Habakuk (v prevodu iz hebrejščine pomeni »objem«) je eden od tako imenovanih malih prerokov. Datum in kraj njegovega rojstva v Svetem pismu nista omenjena. Vendar pa je po ohranjenih tradicijah Avvakum živel v času Josijeve vladavine in je bil sodobnik preroka Jeremija. Knjiga preroka Habakuka je na osmem mestu med knjigami drugih malih prerokov. Prerokbe, ki jih vsebuje, niso bile izrečene pred letom 600 pred našim štetjem in se nanašajo predvsem na invazijo Kaldejcev na Judejo, padec babilonskega kraljestva in končno osvoboditev izraelskega ljudstva. Knjiga preroka Habakuka je sestavljena iz treh delov in se začne z objokovanjem vojn, ki jim bo priča. Ko obrne svoj obraz stran od tega krvavega prizora, se obrne k Bogu, na kar mu Gospod odgovori, da pravični ne smejo biti v zadregi ob pogledu na zmagoslavje brezpravnih, da vsaka »ošabna duša ne bo počivala, pravični pa bodo živeli. po njegovi veri« (Knjiga preroka Habakuka, 2, štiri). Zgornje besede trikrat citira sveti apostol Pavel v Prvem pismu Rimljanom (1,17), Pismu Galačanom (3,11) in Pismu Hebrejcem (10,38). Najdemo jih tudi v knjigi "Dejanja apostolov" (13, 41), kjer je poleg tega rečeno, da se bodo ljudje, ki jih zatirajo brezpravni, dvignili, da bi se maščevali, če ne samemu zmagovalcu, pa nad njegovi otroci ali vnuki. Po takem tolažilnem odgovoru prerok Habakuk opeva Božjo veličino in moč ter se izroča v njegove roke. To zadnje poglavje njegove knjige je zelo podobno molitvi ali psalmu (Knjiga preroka Habakuka, 3, 1), zato so bile v starodavni krščanski cerkvi vrstice iz nje dodeljene za petje. Pri sodobnih bogoslužjih v pravoslavni cerkvi se pojejo kanoni, katerih osnova za IV. pesem je bil opisani del knjige preroka Habakuka.

Abednego – »služabnik luči«, ime enega od štirih judovskih mladeničev, ki jih je ujel kralj Nebukadnezar in jih določil za službo v kraljevi palači. Sprva se je mladenič imenoval Azarija ("Jehovova pomoč"), toda po babilonski navadi, da so svojim služabnikom dajali druga imena, je bilo njegovo pravo ime mladi mož je bil spremenjen v Abednego. On in njegovi trije tovariši niso hoteli jesti s kraljeve mize in piti njegovega vina, raje so jedli preprostejšo hrano, kot da bi se oskrunili z mesom, darovanim malikom. Ko je Nebukadnezar ukazal vsem svojim podložnikom, naj se priklonijo zlati podobi v Deiru, sta Abednego in njegovi tovariši v nesreči, Šadrah (Ananija) in Meš (Mišael) zavrnila izpolnitev kraljevega ukaza. Kazen za to je bil ukaz, da mladeniče zažgejo v sedemkrat bolj vroči peči kot običajno. Ko so mladeniče vrgli v peč, je ogenj ožgal tudi tiste, ki so izvršili ta nečloveški ukaz. Vendar so mladostniki ostali nepoškodovani in niti lasje na glavi jim niso bili opečeni. Ko je Nebukadnezar pogledal v ustje peči, je opazil, da je poleg treh mladeničev še en, po videzu podoben Božjemu sinu. Ko je ugotovil, da je to Gospodov angel, je Nebukadnezar ukazal strogo kaznovati vse tiste, ki bi preklinjali Boga, Abednega, Mešaha in Šadraha, saj "ni drugega Boga, ki bi lahko rešil tako." Mladeniči so bili vrnjeni na kraljevi dvor in zelo so se povzdignili v babilonsko deželo. Ta dogodek je postal osnova za pisanje VII. speva kanonov, ki se še danes pojejo v pravoslavni cerkvi.

Abel je drugi sin Adamija in Eve. »In Abel je bil pastir ovac, Kajn pa kmet. Čez nekaj časa je Kajn prinesel Gospodu darilo iz zemeljskih sadov, Abel pa je prinesel tudi od svoje prvorojene črede in od njihove maščobe. In Gospod je pogledal na Abela in na njegov dar, na Kajna in na njegov dar pa se ni ozrl. Kajn je bil zelo razburjen in njegov obraz se je povesil ... in ko so bili na polju, se je Kajn dvignil proti Abelu, svojemu bratu, in ga ubil «(Geneza, 4, 2-8). Po legendi se Abelova grobnica še vedno nahaja v bližini mesta Damask. Apostol Pavel je Abelovi žrtvi pripisal večvrednost in veličino nad Kajnovo: »Z vero je Abel daroval Bogu boljšo žrtev kot Kajn« (Heb 11,4). V Novi zavezi so tudi besede samega Odrešenika, ki govori o pravičnem Abelu kot prvem mučeniku (Evangelij po Mateju, 23, 35). In apostol Pavel v Pismu Hebrejcem Abela uvršča med starodavne starozavezne pravičnike, ki so pričevali za pravo vero.

Absalom - tretji sin kralja Davida, znan po svoji lepoti, zlasti po gostih in dolgih laseh. Imel je zelo lepo sestro po imenu Tamar, ki jo je njegov brat Amon osramotil. Absalom mu ni rekel ničesar, ampak je imel v srcu zamero. Dve leti kasneje, na praznik striženja ovac, je Absalom ukazal svojim služabnikom, naj ubijejo njegovega brata. Po tem dogodku je pobegnil od doma k Falmaiju, kralju Gissurja, njegovemu dedku po materini strani. Potem ko je Absalom tri leta preživel v Siriji in dobil dovoljenje, da se vrne v domovino, si je na vse načine prizadeval skleniti mir s svojim očetom. Medtem je v njegovi duši zorel načrt, da prevzame očetov prestol in zavlada nad izraelskim ljudstvom. Absalom je štiri leta pridobival ljubezen ljudi, nato pa je sprožil vstajo v Hebronu. Razočarani David je bil z majhnim odredom prisiljen pobegniti iz Jeruzalema. Absalom je s svojimi četami vstopil v prestolnico, se povzpel na posteljo svojega očeta Davida in, ker se je želel uveljaviti na prestolu, je šel s svojo vojsko proti izgnanemu kralju. Vendar je bil upornik poražen blizu Jordana in je na muli pobegnil skozi trnov gozd. Tu je svoje lase ujel na veje drevesa in visel na vejah hrasta. Eden od Davidovih poveljnikov, Joab, je upornika prebodel s tremi puščicami, čeprav mu je David ukazal, naj reši Absalomovo življenje. »In vzeli so Absaloma in ga vrgli v globoko jamo v gozdu ter nanj pometali ogromen kup kamenja« (II. kralji, pogl. 18). David je žalosten zaradi sinove smrti objokoval izgubo in ves Izrael ga je tolažil. V kraljevi dolini je spomenik v obliki marmornatega stebra, ki si ga je po legendi za časa svojega življenja postavil Absalom. Upornik ni imel sina, zato ni mogel upati, da bo nadaljeval svojo vrsto. Danes je avtentičnost tega spomenika sporna, saj njegova arhitektura govori o kasnejšem nastanku spomenika.

Aviv - "mesec ušes". Za Jude sedmi mesec civilnega in prvi mesec svetega koledarja ustrezata ruskemu marcu in aprilu. Ta mesec je Gospod izpeljal Izraelce iz Egipta. Ime je dobil po dejstvu, da v Palestini v tem času začne kaliti kruh. Pozneje je Aviv postal znan kot Nisan, to je "mesec rož".

Abigail (v prevodu iz hebrejščine pomeni »očetova radost«) je lepa in inteligentna žena zlobnega in krutega Nabala, ki Davidu, ko je bil na gori Karmel, ni hotel pomagati. Abigail je, da bi se oddolžila svojemu možu, Davidovim vojakom naproti poslala živali, natovorjene s hrano. Tako je od Nabala odvrnila maščevanje, ki mu ga je David pripravljal zaradi njegove nesramne zavrnitve pomoči (1 Kraljev, 25, 1-35). Ko se je vrnila od Davida, je Abigail možu povedala, kaj ga čaka, ker ni hotel pomagati bodočemu kralju. Kratkovidni Nabal je bil tako prestrašen, da se mu je »srce stisnilo in postal je kakor kamen« (1 Kr 25,37). Nabal je umrl deset dni kasneje, Abigail pa je postala Davidova žena in mu kmalu rodila sina.

Abišaga je lepa mlada sunamitka iz Isaharjevega plemena, ki so jo Davidovi služabniki izbrali, da mu služi in greje njegovo staro telo. Po njegovi smrti in vstopu na prestol kralja Salomona je Adonija prosil novega kralja, naj mu da Abisago za ženo, vendar je Salomon, ko je predvidel njegove prave namene, ukazal, da ga usmrtijo (1 Kr 2,25). Cilji, ki si jih je prizadeval Adonija, ko je iskal priložnost, da se poroči z Abisagom, niso bili preveč romantični: najverjetneje je iskal priložnosti, da bi v prihodnosti predstavil svoje pravice do prestola.

Abram (Abraham) je starozavezni patriarh, ki se ga pravoslavna cerkev spominja v molitvah še danes. Gospod mu je obljubil, da bo iz njega rodil nešteto potomcev, ki se bodo imenovali božje ljudstvo. Na splošno se je Gospod več kot enkrat prikazal Abrahamu in vedno potrdil svojo dobro voljo do njega. Toda Sara, Abramova žena, je ostala brez otrok. Na koncu ga je ženska povabila, naj se poroči z Egipčanko Hagar, njeno služkinjo. Kmalu je od nje dobil sina, ki se je imenoval Ishmael. V 99. letu svojega življenja se je Gospod znova prikazal patriarhu, spremenil njegovo ime iz Abrama v Abrahama in svojo ženo imenoval ne Sara, ampak Sara. Hkrati je Gospod obljubil, da mu bo rodila sina in postala mati kraljev in ljudstev. Istega dne je bil ustanovljen obred obrezovanja, skozi katerega je moral vsak Jud pri starosti osem dni od rojstva. Abraham je ubogal Gospoda in še isti dan obrezal celotno moško polovico svoje hiše in bil sam obrezan. Zelo kmalu je bil Abraham priča novemu Bogojavljenju. Nekega vročega popoldneva, ko je sedel pred svojim šotorom, so k njemu prišli trije moški. Sprejel jih je prisrčno, z gostoljubnostjo, značilno za vzhod, in ko so jedli, so spraševali o Sari, nakar so ponovili obljubo o rojstvu sina od nje. Kmalu se je ta obljuba izpolnila in Sara je rodila Abrahama Izaka, ki je bil po novem običaju obrezan osmi dan po rojstvu. Toda Gospod se je odločil še enkrat preizkusiti vero patriarha: imel je vizijo, v kateri je Bog ukazal Abrahamu, naj mu žrtvuje svojega ljubljenega sina Izaka. Abraham je ponižno odpeljal svojega sina na oddaljeno goro, kjer so bila že pripravljena drva za žgalno daritev. Ko pa je bil Abrahamov nož že prinesen čez Izakovo telo, je prišel iz nebes Gospodov glas, ki je ukazal patriarhu, naj ne dvigne roke nad fanta: »Zdaj vem, da se bojiš Boga in nisi prizanesel svojemu sinu, tvojemu edincu, zame« (1 Mz 22,12). Ko je Abraham pogledal okoli sebe, je videl ovna, ki se je zapletel v grmovje, ga vzel in daroval Gospodu kot žgalno daritev. Temu je sledila nova Gospodova obljuba, da se bo Abrahamovo seme pomnožilo »bolj kot pesek v morju«. Abraham in Izak sta se vrnila domov in po Abrahamovi smrti je vse, kar je imel patriarh, šlo k njegovemu edinemu sinu Izaku. V knjigi apostola Jakoba so takšne vrstice: "Abraham je verjel Bogu in to se mu je štelo v pravičnost in imenoval se je Božji prijatelj" (Knjiga apostola Jakoba, 2, 23).

Agav je prerok, ki je leta 43 našega štetja apostolu Pavlu napovedal prihodnje trpljenje, ki ga čaka, če pride v Jeruzalem. Verjetno je bil Agav eden od 70 apostolov in je svoje dni končal v Antiohiji, ko je umrl kot mučenik.

Hagarci (Izmaelci) so potomci Hagarinega sina Izmaela. Ko so Judje zasedli obljubljeno deželo, so Hagarci živeli na vzhodu države med Evfratom in Gileadom. V Svetem pismu so dokazi, da so pogosto sklepali zavezništva z Moabci in se bojevali proti Izraelcem, vendar večinoma brez uspeha.

Hagaj je eden manjših prerokov, v čigar knjigi je nakazovanje Mesijevega prihoda: »Pretresel bom nebo in zemljo, morje in kopno in pretresel bom vse narode in želeno vseh narodov bo prišel in to hišo bom napolnil s slavo, pravi Gospod nad vojskami. Slava tega zadnjega templja bo večja od prejšnjega, pravi Gospod nad vojskami; in na tem kraju bom dal mir, govori Gospod nad vojskami« (Knjiga preroka Hagaja, 2:6-9). Nič ni znanega o času rojstva in smrti preroka Hagaja, pa tudi o kraju njegovega pokopa. Poleg preroka Ezre na zgornjo prerokbo opozarja apostol Pavel (Hebrejcem 12,26).

Jagnje (jagnje ali kozliček) - 1) ta beseda v Svetem pismu se uporablja tako za mlade ovne kot mlade kozličke. Judovska zakonodaja narekuje, da se velikonočna daritev daruje izključno v obliki jagnjeta. Isti zakon je odobril nekatere njegove lastnosti in starost; 2) prerok Izaija v svoji knjigi (53, 7) predstavlja Odrešenika kot jagnje, poslušno in nemo pred svojimi strižniki. Isti izraz uporablja Gospodov Krstnik Janez, ko ga vidi, da prihaja služit človeškemu rodu. Uporaba besede "jagnje" za Jezusa Kristusa kaže na najglobljo Gospodovo ponižnost, njegovo krotkost in blagost. Najpogosteje pa se ta beseda uporablja v povezavi z njegovim imenom kot sinonim za veliko žrtev za grehe celotne človeške rase. Zato je v knjigah Svetega pisma veliko omemb bodisi o jagnjetjevi krvi bodisi o zaklanem jagnjetu; 3) besede "ovce", "jagnjeta" in "jagnje" se v Svetem pismu pogosto uporabljajo v neprimernem pomenu, ko se nanašajo na druge osebe, na primer člane Kristusove Cerkve, sodobne vernike, apostole in celo ljudi, ki so šibki v veri, grešniki in slabotni; 4) kruh (službena prosfora), ki se uporablja med zakramentom evharistije, ki se izvaja pri liturgiji vernikov. Po nauku pravoslavne Cerkve se kruh in vino pri evharistiji spremenita v Kristusovo kri in telo, nato pa ju verniki in služeča duhovščina zaužijejo. Duhovnik med proskomidijo bere posebne molitve in pripravi jagnje: iz njega izreže srednji del v obliki kocke, da ga uporabi za pripravo hostije. Preostali deli službene prosfore se imenujejo antidor.

Adam je prvi človek, praoče in prednik vsega človeštva. Šesti dan stvarjenja sveta je Bog ustvaril človeka iz rdeče gline po svoji podobi in sličnosti. Vdihnil mu je življenje in človek je postal živa duša. Vsemogočni je človeka postavil nad vse živali, ribe in plazilce in v Edenu zasadil edenski vrt za njegovo prebivališče. V tem vrtu je raslo veliko dreves, ki so bila prijetna na pogled in so obrodila užitne sadeže. Iz Edena je tekla reka, ki je zalivala vrt in se delila na štiri reke. Rajski vrt je Bog prepustil človeku v varstvo in obdelovanje. Adamu je bilo dovoljeno jesti sadje katerega koli drevesa, ki je raslo v vrtu, razen drevesa spoznanja dobrega in zla. Plod tega drevesa je bilo človeku prepovedano jesti pod grožnjo smrti. Takoj ko se je Adam naselil v svoje srečno bivališče, je Gospod pripeljal k njemu vse živali na polju, vse ptice in ribe, ki jih je ustvaril, in prvi človek jim je dal imena. Toda sam sebi med živalmi ni bilo niti enega pomočnika. In potem je »Gospod Bog prinesel globok spanec na človeka; in ko je zaspal, je vzel eno od njegovih reber in pokril mesto z mesom. In Bog je ustvaril ženo iz rebra, vzetega možu, in jo pripeljal k možu. In mož je rekel: Glej, to je kost iz mojih kosti in meso iz mojega mesa; žena se bo imenovala, ker je bila vzeta od moža ... In oba sta bila naga, Adam in njegova žena, in ju ni bilo sram« (1 Mz 2,21-25). Prvi ljudje so bili v raju blaženi, saj so bili v občestvu z Bogom, toda Adam je nekega dne prekršil Božjo zapoved: odpeljal ga je žena, ki jo je kača prevarala, je jedel sad drevesa spoznanja dobrega in zla in s tem si je nakopal Stvarnikovo jezo. Prvi znak kršitve zapovedi je bil sram lastne golote in želja po skrivanju pred Vseprisotnim Bogom. Ko je Gospod poklical Adamija in njegovo ženo, sta začela svojo krivdo prelagati na kačo. Toda božje prekletstvo ni doletelo samo pretkane živali, temveč tudi vse udeležence tega zločinskega dejanja, vključno s padlimi predniki in celotnim človeštvom. Kasneje je strašno prekletstvo razblinil prvi evangelij: prva obljuba Odrešenika sveta, ki naj bi se rodil iz Device. Po tem je Adam svojo ženo poimenoval Eva (hebrejsko za "življenje"), saj naj bi postala mati vsega človeškega rodu.

Adonija je četrti sin kralja Davida, ki je po smrti svojih bratov Amona in Absaloma začel zahtevati prestol svojega očeta. Adonija si je pripravil vozove in tekače ter se posvetoval z duhovniki, kako najbolje uresničiti svoje načrte. Toda Batšeba, Salomonova mati, je takoj obvestila Davida o bližajoči se zaroti in prerok Natan je njene besede potrdil. David je Batšebi prisegel, da bo njun sin Salomon kraljeval za njim in ga ukazal takoj pomazititi za kralja, kar je duhovnik Zadok ob vzklikih ljudstva in zvokih trobente tudi izvedel. Ko je Adonija slišal hrup, je bil v zadregi, ko mu je Jonatan povedal o stanju stvari, gosti so pobegnili, sam Adonija pa je planil v tempelj, zgrabil za rogove oltarja in čakal na svojo usodo (v tistih časih je oltar veljal za kraj ščiti pred kakršnim koli nasiljem). Po Davidovi smrti je Adonija začel prositi Salomona, naj mu da Abisago za ženo, bivša žena starejši David. Toda Salomon je takoj razkril Adonijevo namero in namere njegovih svetovalcev. Mladi kralj je spoznal, da po poroki z vdovo prejšnjega kralja ambiciozni mož ne bo zamudil priložnosti, da bi zasedel prestol. To je bilo v nasprotju z Božjim ukazom, ki ga je Bog prerokoval glede Davida in njegovih potomcev, zato je Salomon naročil Vaneju, naj ubije Adonija.

Pekel (v prevodu iz grščine pomeni »kraj brez svetlobe«) je v krščanskem učenju duhovni zapor, to je stanje duha, v katerem je človek odtujen od Boga ter svetlobe in blaženosti, ki ga spremljata.

Peklenska vrata so figurativni izraz, ki se uporablja, ko je treba opisati moč smrti in hudiča. Gospod je rekel: »Zgradil bom svojo Cerkev in peklenska vrata je ne bodo premagala« (Evangelij po Mateju, 16, 18).

Azarija je eden od babilonskih mladeničev, spremljevalcev preroka Daniela, ki ga je babilonski kralj poimenoval po Abednegu.

Akatist (v prevodu iz grščine pomeni "nesedalno petje") - ena od oblik cerkvene poezije, ki izvira iz starodavnih kontakij. Sodobni akatisti so posvečeni poveličevanju Jezusa Kristusa, Božja Mati in njene podobe, praznike in svete mučence.

Običajno akatist vključuje 25 kitic, razdeljenih v pare. Vsak par kitic, razen zadnje, je pomenska vez. Prva kitica ali kondak je manj dolga, služi kot uvod in se konča z vzklikom »Aleluja«. Izjema je predhodni kondak. Druga, daljša kitica se imenuje ikos in se konča z 12 pozdravi, ki se začnejo z besedo "Radujte se." Zadnja kitica akatista je molitveni poziv poveličanim. Prvi (ali Veliki) akatist je bil posvečen Materi Božji. Sestavljen je bil v začetku 7. stoletja v spomin na rešitev Konstantinopla pred perzijsko invazijo. Malo kasneje, v 8.-10. stoletju, je akatist izpodrinil kanon. Toda v 8.-19. stoletju je bil ta žanr oživljen v Rusiji. Kar zadeva listino, se akatisti berejo kot del molitev in drugih bogoslužij. V petem tednu velikega posta je običajno brati veliki akatist.

Akila je Jud iz mesta Pontus, ki se nahaja v Mali Aziji. Iz Rima so ga izgnali z dekretom cesarja Klavdija, po katerem so vsi Judje morali zapustiti prestolnico cesarstva. Po izgnanstvu sta Akvila in njegova žena Priscila prispela v Korint in tam živela do prvega obiska apostola Pavla (Apostolska dela, 18, 1). Akvila je Pavla zelo prijazno sprejel na svojem domu. Skupaj s Priscilo je spremljal apostola na njegovem potovanju iz Korinta v Efez in naprej v Sirijo. Pobožna zakonca Akila in Priscila sta apostolu Pavlu večkrat opravila pomembne storitve. Poleg tega se je med njima in oznanjevalcem Kristusove vere razvilo toplo prijateljstvo. Hiša zakoncev v Rimu, Efezu in Korintu je bila domača cerkev, v kateri so se verniki zbirali k bogoslužju. O usodi Akile je malo znanega, vendar grška minologija pravi, da je bil obglavljen.

Akrid je vrsta kobilice, ki je pri Judih veljala za čisto žival. V puščavi je Janez Krstnik jedel kobilice in divji med. V mnogih vzhodnih državah kobilice jedo tudi danes in iz njih pripravljajo različne jedi.

Axios (v prevodu iz grščine pomeni »vreden«) – vzklik, ki ga škof izreče ob posvečenju, to je posvečenju novega diakona, duhovnika ali škofa. Predstojnik ob oblačenju varovanca v nova liturgična oblačila izgovori besedo aksios, nato pa zbor trikrat ponovi ta vzklik.

Alavaster je vrsta gostega drobnozrnatega belega ali črnega kamna, primernega za poliranje. V starih časih so iz njega izdelovali različne posode, še v prejšnjem stoletju so v Egiptu takšne kamne uporabljali za shranjevanje kadila in zdravil. Izraz v Markovem evangeliju (14,3) očitno pomeni, da je ženska, ki je prišla v Simonovo hišo z alabastrno posodo z dragocenim mazilom, to odpečatila. V starih časih je bila mira v takih posodah zelo draga, zato posode, namenjene za njeno shranjevanje, niso imele lukenj: skozi njihove porozne stene je moral pronicati vonj sveta. Posledično so posode iz alabastra uporabljali za shranjevanje dragih kadil. Morda se je nekaterim od zbranih v Simonovi hiši zdelo pošteno očitati ženski, da je bila ekstravagantna: razbila je posodo in zlila dragoceno mazilo na Odrešenikovo glavo, čeprav so mnogi okoli vedeli, da bi njegova dišava zadostovala v izobilju veliko let.

Levon Nersesyan. Foto: Tanya Sommer, bg.ru

Levon Nersesyan, specialist za starodavno rusko umetnost, višji raziskovalec v Tretjakovski galeriji:

– Pravzaprav te publikacije nikoli nisem obravnaval kot čisto religiozno. Z mojega vidika gre za zelo resen, zelo pomemben splošnohumanitarni projekt, ki je na stičišču več ved: zgodovine, filologije, teologije in umetnostne zgodovine, s katero se neposredno ukvarjam.

Ne poznam nobenih drugih humanitarnih znanstvenih projektov te razsežnosti, ki bi bili izvedeni v zadnjih 10 letih. In dejstvo, da je bil in se še vlaga denar v ta projekt, me zelo veseli, saj si želim, da se dokonča.

Mimogrede, zaključek projekta omenjam ne po naključju – navsezadnje je obstajala, recimo, tako imenovana »Pravoslavna teološka enciklopedija«, ki je v Rusiji izhajala od začetka 20. stoletja do prve svetovne vojne. - na žalost je bila ta izdaja prinesena samo do črke "K". Se pa dobro spomnim, kako smo ga v študentskih letih redno uporabljali, čeprav to sploh ni bilo tako enostavno, glede na to, da so bili časi še precej sovjetski. In ja – pritoževali smo se nad nedokončanostjo in nepopolnostjo posameznih člankov, a drugega vira informacij o številnih vprašanjih enostavno nismo imeli.

Nova enciklopedija seveda bistveno presega tisto predrevolucionarno izdajo in je resnično univerzalen vir za številne veje humanitarnega znanja. Navedel bom samo en primer - zdaj kot znanstveni urednik delam na objavi drugega zvezka kataloga ikon muzejskega rezervata Vologda (tudi precej monumentalen projekt!). Trenutno je na seznamu referenc 18 člankov iz Pravoslavne enciklopedije in razumem, da jih bo še več. Gre za prispevke o ikonografiji posameznih tem in o hagiografskih navedbah svetnikov, katerih ikone objavljamo.

In to seveda ni edini primer, saj se moramo vsi, zgodovinarji srednjeveške umetnosti, redno obračati na "Pravoslavno enciklopedijo" - predvsem na članke o ikonografiji posameznih zapletov in likov. Seveda jih ni mogoče imenovati izčrpne, vendar se vsako raziskovalno delo z eno ali drugo ikonografsko vrsto lahko in mora začeti s precej kompetentno referenco, ki jo daje Pravoslavna enciklopedija.

Naredimo majhen pridržek: očitno je, da ta potrdila niso povsem enakovredna. Izbrati pri vseh temah popolnoma brezhibne avtorje, ki se zavedajo, kaj se dogaja v znanosti o posamezni problematiki - tega ne zmore nobeno uredništvo. Poleg tega obstajajo teme, ki so bile malo raziskane in sploh niso preučene, in vsi avtorji ne morejo opraviti popolne znanstvene študije, da bi napisali več strani enciklopedičnega članka. Toda to je značilnost vsake enciklopedične publikacije, na kateri dela velika ekipa avtorjev - nekateri članki so bolj uspešni, drugi manj, nekateri vsebujejo nove informacije, druge so bolj ali manj kompetenten povzetek že dolgo znanega.

Najpomembneje pa je, da obstaja kraj, kjer se te informacije zbirajo in se še zbirajo, in upam, da nobena "spletka" ne bo prekinila tega procesa. V nasprotnem primeru morate redno skrbeti, da enciklopedija še ni dosegla te črke, ki jo potrebujete ...

Tako se je zgodilo, da sem avtor samo enega članka v Pravoslavni enciklopediji. Poznam pa veliko kolegov umetnostnih zgodovinarjev, odličnih specialistov, ki zanjo pišejo izjemno zanimiva, dragocena in uporabna besedila, h katerim se redno obračam. In seveda mi hagiografske reference redno pridejo prav - najprej informacije o ruskih svetnikih in rusko prevedena hagiografska besedila. In poudarjam, da je govor v ta primer ne gre za tisoč in prvo internetno pripovedovanje Dimitrija Rostovskega, temveč za povsem kompetentno znanstveno analizo s povezavami na študije in vire, tudi rokopisne.

Končno pa še cela vrsta zgodovinsko-teoloških in liturgičnih vprašanj, ki so nujno potrebna za vsakega aktivnega zgodovinarja srednjeveške umetnosti. In čeprav danes niso vsi v celoti rešeni, sem lahko prepričan, da bom v »Pravoslavni enciklopediji« našel najnovejše informacije, ki odražajo trenutno stanje teološke in liturgične znanosti.

Da, in da pojasnim situacijo, lahko dodam, da samih pravoslavnih cerkvenih projektov nimam posebnega spoštovanja. In pridevnik "pravoslavni" očitno ni dovolj, da bi me razveselil. Sam sem popolnoma sekularen znanstvenik, poleg tega pa katolik in, mimogrede, ker sem katoličan, sploh nisem prepričan, da je mogoče krščanstvo "širiti" s pomočjo izdajanja enciklopedij - mi imamo nekoliko drugačno idejo misijonarskega delovanja.

Z mojega vidika se "Pravoslavna enciklopedija" ukvarja predvsem z zbiranjem in promocijo znanja o zgodovini ruske duhovne kulture in umetnosti in dejstvo, da je Ruska pravoslavna cerkev prevzela takšno poslanstvo, bi moralo vsekakor krasiti njeno podobo v oči, na splošno , versko brezbrižna družba. Sam se lahko le globoko zahvalim ekipi avtorjev in jim želim uspešno dokončanje tega titanskega dela.

Glede članka Julije Latynine, ki je zdaj "vsak na ustih", lahko rečem le, da odraža stanje, ki je na žalost precej standardno za sodobne domače medije. Pogosto se soočamo z dejstvom, da oseba, ki je zelo površno izobražena in slabo seznanjena z obravnavanim problemom, nenadoma začne šteti svoje mnenje za avtoritativno in pred »občudovanjem javnosti« začne »senzacionalna razkritja«. Koliko takšnih »senzacionalnih razkritij« sem moral prebrati o muzejih in muzejskih uslužbencih – ne boste verjeli! Mimogrede tudi v cerkvenih publikacijah ...

Mislim, da nimam pravice soditi, katera od Julije Latynine je novinarka, vsekakor pa ni zgodovinarka in filologinja-medievalistka in meni, kot delujočemu humanističnemu znanstveniku, se zdijo njene invektive popolnoma smešne. Seveda lahko vzamete nekaj fraz iz konteksta, da dokažete, da so vse informacije, navedene v "Pravoslavni enciklopediji", neznanstvene in da se ukvarjajo izključno s propagando vraževerja, ki je že dolgo zastarelo.

A to lahko navduši le ljudi, ki z znanostjo nimajo nič. Zame in za moje sodelavce ni pomembno, katere podatke enciklopedija navaja o Materi božji, ampak iz katerih virov so ti podatki izposojeni, ali članek vsebuje kritično analizo teh virov ali vsaj povezave do študij, v katerih ta analiza poteka. je bilo izvedeno itd. In nadalje, jaz in moji kolegi - in ne Julija Latynina in njeni oboževalci - bomo presodili, ali nam podane informacije zadostujejo, in na podlagi tega ocenili ta ali oni članek.

Za Julijo Latynino v takšni situaciji obstaja samo ena priložnost - UPORABITI enciklopedijo - to je, da jo odprete na pravo črko in poiščete pravo besedo. In če ji podane informacije iz nekega razloga ne ustrezajo, se obrnite na kateri koli drug vir. A o tem, kako znanstvene so te informacije, kako pomembne so in kako velika je njihova splošna kulturna vrednost, naj presodijo strokovnjaki, kajne? Iskreno povedano, njen ganljivi, nepismeni demarš sploh ne bi smel biti v vidnem polju mene in mojih kolegov – vsi ti »vladarji misli«, ne glede na svojo politično ali konfesionalno usmerjenost, praviloma delajo s svojimi. , precej uveljavljeno občinstvo in ji dokaj profesionalno snuje zabavo za zabavo ... Po drugi strani pa je vseeno treba izraziti alternativno strokovno stališče, potem pa je stvar javnosti, ali bo še naprej brezpogojno zaupala svojemu “idolu” ali da malo pomislim...

Alexander Kravetsky, doktor filologije, vodja Centra za študij cerkvenoslovanskega jezika Inštituta za ruski jezik. V. V. Vinogradov RAS:

– Razumljiva je reakcija tistih, ki so bili ogorčeni, da je bil za izdajo Pravoslavne enciklopedije porabljen državni denar. Konfesionalna pripadnost je zapisana na naslovnici enciklopedije, Cerkev pa je zakonsko ločena od države, zakaj bi torej država kar naenkrat trošila denar za takšno objavo?

Vseeno pa bi vsem, ki so ogorčeni, svetoval, da najprej globlje preučijo to vprašanje. Dejstvo je, da je Pravoslavna enciklopedija eden največjih humanitarnih projektov postsovjetskega obdobja. Poleg tega vsak članek v publikaciji ni kompilacija. V dobi informacijske tehnologije je izdelava priročnika za zbiranje preprosta stvar. Ogromno je tudi raziskovalno delo o zgodovini in kulturi Rusije. Zgodovina ruske Cerkve in zgodovina ruske kulture ter zgodovina države sta povezani in se gotovo križajo. Enciklopedija opisuje ta blok bolje kot kdorkoli drug. Ne vsebuje le teoloških člankov, govori tudi o arhitekturi, zgodovini, literaturi, filozofiji in glasbi.

Poleg tega "Pravoslavna enciklopedija" ne govori le o pravoslavju. starinsko, slovanska mitologija, druge vere in tako naprej - o vsem tem lahko najdete popolnoma nevtralne članke za pomoč.

"Pravoslavne enciklopedije" ne delajo popularizatorji ali prevajalci, ampak najboljši raziskovalci. Uspelo ji je združiti in pritegniti zaposlene na akademskih ustanovah, univerzah itd. Z leti so ustvarili popolnoma edinstveno skupnost, ki proizvaja resnično visokokakovosten izdelek.

Znanstvena raven te publikacije in njen prispevek h kulturi sta zelo visoka, država jo podpira. Če bi država s pomočjo javnih naročil ali v kakšni drugi obliki oskrbela vsa uredništva množičnih medijev s Pravoslavno enciklopedijo, Slovarjem ruskih pisateljev, Veliko rusko enciklopedijo in drugimi običajnimi priročniki, bi svet zagotovo postal boljši. mesto. Pa tudi neumnosti, ki jih beremo v medijih, bi bilo malo manj.

Torej, zdi se mi, da je Pravoslavna enciklopedija ena tistih kulturnih vrednot, ki bi jih država morala podpirati.

Tistim, ki se sprašujete o kakovosti člankov v »Pravoslavni enciklopediji« in dvomite o njeni uporabnosti, priporočam, da v iskalnik vpišete »Pravoslavna enciklopedija v elektronski različici« in si ogledate, kaj je. Kajti zdaj po spletu kroži novinarska predelava članka o Materi božji, ob branju katerega lahko dobite vtis, da Pravoslavna enciklopedija ljudem pripoveduje pravljice za državni denar. Ponovil bom, kar sem že povedal.

Že na samem začetku članka »Theotokos« je navedba, da »iz svetopisemske zgodbe ne izvemo ničesar o okoliščinah njenega rojstva, niti o vstopu v tempelj, niti o življenju Bogorodice po binkoštih. «, nato pa avtorji opisujejo vire, iz katerih lahko pridobite informacije o Devici. In šele po takšnem uvodu v vire in razpravi o vprašanjih o zanesljivosti virov sledi kratka ponovitev življenja Device, ki se začne z besedami: "Izročilo priča, da ..." Po mojem mnenju za a referenčna publikacija, je takšen način podajanja gradiva povsem pravilen.

Popolnoma po isti shemi je na primer zgodba o Ateni ali Velesu predstavljena v enciklopediji, čeprav seveda za pravoslavna oseba Mati božja je resnična, ostala dva omenjena lika pa sta junaka mitov. A to ne vpliva na pristop v predstavitvi.

Te informacije so na voljo in jih je enostavno preveriti. Pozivam vse, da obiščejo stran in preberejo.

V tej zgodbi je še ena pomembna točka. Začnemo plačevati račune za vsa svoja "užaljena čustva". Dojeti smo bili kot preganjalci. V vsaki skupnosti ljudi so agresivni ljudje velika manjšina, vendar so tisti, ki so vidni. Na žalost nas vidijo kot tiste iste kozake, ki razbijajo razstave, aktiviste, ki motijo ​​predstave. In dobimo odziv javnosti. Pri tem pa se ne ustrahujejo »aktivisti« in drugi agresivni izobčenci, temveč resni akademski projekti, na katere smo lahko samo ponosni. Dobimo javni odziv na nekatera agresivna dejanja, ki se dogajajo v našem imenu.

Dmitrij Afinogenov

Dmitrij Afinogenov, vodilni raziskovalec IVI RAS, profesor Oddelka za bizantinsko in novogrško filologijo Filološke fakultete Moskovske državne univerze:

- "Pravoslavna enciklopedija" ni publikacija za vernike in ljudje, ki to trdijo, preprosto niso odprli.

Če odprete članke "Bergson" ali "Hegel" - to je ogromno člankov o vsakem filozofu, veliko informacij o drugih veroizpovedih, na primer, tam so vsi katoliški svetniki.

Obstajajo članki o verskih razmerah v različnih državah. Na primer, vzemite članek "Italija" - ogromen je. Kot sami razumete, pravoslavci v Italiji predstavljajo nepomemben odstotek prebivalstva. Toda tam je celotna verska situacija v tej državi opisana na najbolj temeljit način. Enako velja za članke o drugih državah.

Poleg tega je veliko gradiva o zgodovini, ne samo pravoslavni svet ampak tudi Zahod.

Tam je veliko informacij, ki so posebej zanimive, vendar ne za vernike, ampak za vse, ki jih zanima zgodovina pravoslavne cerkve in njen trenutni položaj - in to lahko zanima vsakogar.

Vse izjave o razmetavanju denarja so neutemeljene. Proizveden je zelo kakovosten izdelek v znanstvenem pomenu besede. Kakovost zagotavlja večnivojski sistem priprave besedila. Kot avtorji so izbrani najboljši strokovnjaki, ki obstajajo na tem področju in se strinjajo s pisanjem. Za vsebino člankov so odgovorni avtorji, vsi pa so zelo skrbno urejeni.

Zato je "Pravoslavna enciklopedija" znanstveni projekt. Količina informacij, ki so predstavljene v njem, je neprimerljiva z vsem, kar zdaj prihaja na dan. Takšnih projektov na svetu ni, edinstven je ne samo za Rusijo, ampak za ves svet.

Nenehno uporabljam članke svojih kolegov v "Pravoslavni enciklopediji", ker je med drugim posodobljena znanstvena bibliografija, in ko poznam avtorje, potrebujem nekaj informacij, vem, kdo piše te članke, in vem da bo vedno na najvišji ravni, in to so najnovejši dosežki znanosti.

Članek Latynine je preprosto nevednost, navadna lenoba. Članek citira apokrife – pa kaj? Ni je odprla, v rokah ni držala niti enega zvezka. Če želite oceniti publikacijo - morate odpreti in videti, kaj je tam napisano.

Pavel Lukin, doktor zgodovinskih znanosti, vodilni raziskovalec na Inštitutu za rusko zgodovino Ruske akademije znanosti:

– »Pravoslavna enciklopedija« je projekt, ki je zelo dober primer sodelovanja med znanstvenimi vladne organizacije, kot so Akademija znanosti, različne univerze in tako naprej, ter javne organizacije, v tem primeru Ruska pravoslavna cerkev in ne samo: v projektu sodelujejo predstavniki drugih pravoslavnih Cerkva.

Vse članke pišejo strokovnjaki, znanstveniki na način, kot se takšni članki tudi spodobi - brez verskih omejitev. Rezultat je visokokakovosten znanstveni izdelek, eden najboljših tovrstnih projektov doslej. To ni čisto cerkveni projekt, enciklopedija ni osredotočena izključno na neke probleme znotraj cerkve. Ukvarja se z različnimi vprašanji, tudi tistimi, ki so pomembne za državo, predvsem za znanost. Ni vprašanj o dejstvu, da je "pravoslavno enciklopedijo" mogoče kupiti za knjižnice, za druge potrebe izobraževanja, se ne pojavlja.

Tu ni težav, kot so recimo takrat, ko država kupi učbenike o osnovah pravoslavna kultura, muslimanska kultura, judovska kultura. To sploh ne pomeni, da se država zliva z ustreznimi verami.

V primeru "Pravoslavne enciklopedije" še toliko bolj - to je širok projekt, znanstveno uravnotežen, brez verske propagande.

To ni enciklopedija bogoslužja in ne misijonska enciklopedija, namreč znanstvena. Sam se pri nekaterih znanstvenih vprašanjih, povezanih z zgodovino, pogosto zatekam k "Pravoslavni enciklopediji".

Poleg tega številni članki niso referenčne in informativne, temveč raziskovalne narave. Navsezadnje s Pravoslavno enciklopedijo sodelujejo skoraj vsi večji znanstveniki: zgodovinarji, filologi, ki se ukvarjajo z različnimi znanstveni problemi. In tisti članki »Pravoslavne enciklopedije«, ki sem jih omenil, so zadnja beseda znanosti in brez njih si ni mogoče predstavljati današnjega stanja zgodovinopisja.

Konkretnih finančnih podrobnosti ne poznam, vsekakor pa lahko rečem, da je priprava »Pravoslavne enciklopedije« zelo naporno delo. Obstaja veliko izdaj, zelo zapleten večstopenjski pregledni sistem, ki vam omogoča, da ustvarite zelo resen znanstveni izdelek. Seveda to stane. Poceni je samo slabo, kot veste. Resen projekt zahteva resne stroške. To je jasno.

Glede članka Julije Latynine ... jo spoštujem kot publicistko, ima zanimive misli in ostre sodbe. Toda v tem primeru je pokazala očitno nesposobnost, saj je iz konteksta iztrgala odlomek iz članka o Materi božji, kjer je sprva zelo pravilno rečeno, da govorimo o tradiciji. Latynina je prekinil informacije o tem in začel citirati apokrifne zgodbe, kot da enciklopedija pravi, da so to zgodovinsko zanesljivi podatki. To je samo nepošten citat.

Kot sem razumel iz govora Julije Latynine, meni, da je krščanstvo negativen pojav, ki je uničil čudovito rimsko cesarstvo itd. To stališče se mi zdi popolnoma zmotno, napačno, vendar ima Julija Leonidovna pravico, da se ga drži. In imamo pravico, da se z njo ne strinjamo. Česar pa nima nihče pravice, je žongliranje z dejstvi in ​​brezvestno citiranje.