Odloki 7. cerkvenega zbora o veroizpovedi. Ekumenski koncili in njihov opis

Ki je »razglasil pravoslavno vero vsega ljudstva in povzdignil vašo sveto katoliško in apostolsko duhovno mater, rimsko Cerkev, in jo skupaj z drugimi pravoslavnimi cesarji častil za glavo vseh Cerkva«. Nadalje papež razpravlja o primatu rimske cerkve in istoveti pravoslavje z njenim naukom; kot utemeljitev posebnega pomena oddelka ap. Petra, do katerega bi morali »izkazovati veliko spoštovanje vsi verniki na svetu«, papež poudarja, da je ta »knez apostolov ... Gospod Bog dal moč, da veže in razrešuje grehe v nebesih in na zemlji ... ... in izročil ključe nebeškega kraljestva« (prim.: Mt 16 18-19; grška različica pisma poleg apostola Petra povsod dodaja apostola Pavla). Ko je dokazal staro čaščenje ikon z obširnim citatom iz Življenja papeža Silvestra, je papež po sv. Gregor I. (Veliki) Dialog zatrjuje potrebo po ikonah za poučevanje nepismenih in poganov. Ob tem navaja primere iz Stare zaveze simbolične slike, ki ga je človek ustvaril ne po lastnem razumevanju, temveč po Božjem navdihu (Skrinja zaveze, okrašena z zlatimi kerubi; bakrena kača, ki jo je ustvaril Mojzes - 2. Mojzesova 25; 37; 21). Navajanje odlomkov iz patrističnih spisov (blaženi Avguštin, sveti Gregor iz Nise, Bazilij Veliki, Janez Zlatousti, Ciril Aleksandrijski, Atanazij Veliki, Ambrož Mediolanski, Epifanij Ciprski, blaženi Hieronim) in velik odlomek iz besed sv. Štefana iz Bostre »O svetih ikonah«, papež »na kolenih prosi« cesarja in cesarico, naj obnovita svete ikone, »da vas bo naša sveta katoliška in apostolska rimska Cerkev sprejela v svoje roke«.

V zadnjem delu poslanice (znano samo v latinskem izvirniku in najverjetneje ni bilo prebrano na koncilu) papež Adrian postavi pogoje, pod katerimi se strinja, da pošlje svoje predstavnike: prekletstvo ikonoklastičnega lažnega koncila; pisna zagotovila (pia sacra) cesarja in cesarice, patriarha in sinklita o nepristranskosti in varni vrnitvi papeških odposlancev, četudi se ne strinjajo s sklepi koncila; vrnitev zaplenjenih posesti rimski cerkvi; obnovitev jurisdikcije papeža nad cerkvenim okrožjem, odtrganim pod ikonoklasti. Z izjavo, da je »stol sv. Peter na zemlji uživa primat in je bil ustanovljen, da bi bil glava vseh božjih Cerkva«, in da se ime »vesolna Cerkev« lahko nanaša le nanjo, papež izraža začudenje nad nazivom carigrajskega patriarha »universalis«. patriarcha« in prosi, da se ta naziv odslej nikoli ne uporablja. Nadalje papež piše, da je bil navdušen nad izpovedjo patriarha Tarazija, vendar je bil ogorčen, da je bila posvetna oseba (apokaligus, dobesedno, ki je sezul vojaške škornje) povzdignjena v najvišjo cerkveno stopnjo, »saj se takšni ljudje popolnoma ne zavedajo o dolžnosti poučevanja." Kljub temu se papež Adrian strinja z njegovo izvolitvijo, saj Tarasius sodeluje pri obnovi svetih ikon. Na koncu, obljubivši cesarju in cesarici pokroviteljstvo sv. Petra jim papež postavlja za zgled Karla Velikega, ki je premagal »vse barbarske narode, ležeče na Zahodu«, in vrnil rimskemu sedežu »zapuščino sv. Petra« (patrimonia Petri).

V odzivnem sporočilu samemu patriarhu Taraziju (brez datuma) ga papež Adrian poziva, naj na vse možne načine prispeva k obnovitvi čaščenja ikon, in rahločutno opozarja, da če tega ne bo storil, si "ne bo upal priznati njegovega posvečenja". V besedilu tega sporočila se ne postavlja vprašanje naslova »ekumenski«, čeprav je tudi stavek, da stolica sv. Peter »je glava vseh božjih Cerkva« (grška različica se v ključnih točkah popolnoma ujema z latinskim izvirnikom, ki ga je Anastazij Knjižničar vzel v papeški arhiv).

Reakcija vzhodnih patriarhov

Veleposlaništvo na vzhodu. patriarhi (Aleksandrijski politik, Teodoret Antiohijski in Elija II. (III.) Jeruzalemski), katerih Cerkve so bile na ozemlju arabskega kalifata, so se srečevali s precejšnjimi težavami. Kljub premirju, sklenjenemu po uničujočem pohodu Bud. Kalif Harun al Rašid v mestu so odnosi med cesarstvom in Arabci ostali napeti. Ko so izvedeli za namen veleposlaništva, so pravoslavni vzhoda, navajeni že od časa sv. Janez Damask, da bi branil čaščenje ikon pred napadi Bizantincev, ni takoj verjel v oster zasuk v cerkveni politiki Konstantinopla. Poslancem je bilo naznanjeno, da vsakovrstni oficirji. stiki s patriarhi so izključeni, saj lahko zaradi sumničavosti muslimanov povzročijo nevarne posledice za Cerkev. Po dolgem oklevanju, duhovščina se je strinjala, da pošlje v stolnico dva puščavnika, Janeza, ex. Sinkel antiohijskega patriarha in Tomaž, hegumen samostana sv. Arsenija v Egiptu (kasneje metropolit v Solunu). Cesarju, cesarici in patriarhu so izročili odgovor, sestavljen v imenu »škofov, duhovnikov in menihov vzhoda« (beri koncilu v 3. dejanju). Izraža veselje nad pravoslavnimi. izpovedi patriarha Tarazija in pohvale imp. oblasti, »ki je moč in trdnjava duhovništva« (v zvezi s tem je citiran začetek preambule 6. Justinijanovega romana), za obnovo edinosti vere. Besedilo več kot enkrat govori o stiski kristjanov pod jarmom "sovražnikov križa" in poroča, da je dopisovanje s patriarhi nemogoče; pošiljajo puščavnika Janeza in Tomaža kot predstavnika vsega pravoslavnega vzhoda, avtorji sporočila pozivajo, naj ne pripisujejo pomena prisilni odsotnosti na koncilu vzhoda. patriarhov in škofov, zlasti če pridejo predstavniki papeža (kot precedens se omenja VI. ekumenski koncil). Kot splošno mnenje pravoslavnih vzhoda je besedilo priloženo pismu konciliarno sporočilo Teodor I., nekdanji jeruzalemski patriarh (umrl pozneje), ki ga je poslal k patriarhoma Kozmu Aleksandrijskemu in Teodorju Antiohijskemu. Natančno podaja nauk 6 ekumenskih koncilov in z ustrezno teološko utemeljitvijo izpoveduje čaščenje svetih relikvij in častitljivih ikon. Posebna vloga na prihajajočem koncilu je bila namenjena južnoitalijanski duhovščini. Regije Jug. Italija in Sicilija, ki sta bili pod ikonoklastičnimi cesarji odrezani od cerkvene jurisdikcije papeža, sta služili kot zatočišče številnim častilcem ikon. Sicilijanski hierarhi, podrejeni Carigradu, so bili posredniki pri urejanju odnosov s papežem: imp. sporočilo papežu Adrijanu izrekel Konstantin, ep. Leontinski; patriarhalna - delegacija z udeležbo Teodorja, ep. Katansky. V koncilskih dejanjih so juž. Italiji, pa tudi deak. Epifanij iz Katanije, predstavnik Tomaža, Met. Sardinije, so uvrščeni med metropolite in nadškofe višje od škofov drugih regij.

Zastopanost regij v Svetu odraža politično realnost bizantinske cone. VIII. stoletje: večina škofov je prišla z zahoda. regije M. Azije; z vzhoda uničili Arabci. pokrajin prispelo le nekaj. ljudi in območje celinske Grčije, ki ga zaseda slav. plemena in jih je šele nedavno osvojil Stavrakii (783–784), sploh niso bili zastopani. Kreto je v prvih 3 dejanjih predstavljal samo Met. Elija.

Odprtje koncila v Carigradu in njegovo motenje s strani vojske

Oba Petra sta postavila isto vprašanje celotnemu Svetu, na kar je sledil soglasen odgovor: »Dopuščamo in sprejemamo.« Predstavnik Vzhoda Janez se je zahvalil Bogu za soglasje " sveti patriarhi in ekumenskima pastirjema« Adrijanu in Taraziju ter za izkazano skrb imp. Irina. Po tem so vsi udeleženci koncila (vključno z metropolitoma Bazilijem iz Ancire in Teodorjem iz Mira, nadškofom Teodozijem iz Amorije) po vrsti izrazili svoje strinjanje z naukom, vsebovanim v pismih papeža, in v bistvu izrekli naslednjo formulo: , in jaz sprejmite svete in poštene ikone po starodavni tradiciji; Anatemiziram tiste, ki mislijo drugače.” Na prošnjo koncila in patriarha sv. Tarazija, naj bi se izpovedi čaščenja ikon pridružili tudi predstavniki meništva.

3. dejanje.

28. sept. (v lat. prevodu 29. sept.). Pojavili so se Gregor Neocezarejski, Hipatij Nikejski in drugi skesani škofje. Gregor Neocezarejski je prebral kesanje in priznanje, podobno tistim, ki jih je v 1. dejanju prebral Bazilij Ankirski. Toda sv. Tarasius je objavil, da je osumljen pretepanja častilcev ikon med preganjanjem, za kar naj bi bil odstavljen. Svet je ponudil zbiranje dokazov in preiskavo primera, vendar je Gregory odločno zanikal obtožbe o nasilju ali preganjanju.

Nato je sporočilo patriarha sv. Tarasia na vzhodu. patriarhov in odgovor, ki so ga poslali vzhodni škofje, s priloženim izvodom koncilskega sporočila jeruzalemskega patriarha Teodorja. Po njihovem branju so papeževi predstavniki izrazili zadovoljstvo, da je patriarh sv. Tarasy in vzhod. Škofje se strinjajo v pravoslavju. vero in nauk o češčenju poštenih ikon s papežem Adrijanom, nasprotno misleče pa anatemiziral. Za njimi je soglasje z izpovedmi patriarha sv. Tarazija in »vzhodnjaka« ter anatemo na drugače misleče izrekli metropoliti in nadškofje, tudi tisti, ki so bili pravkar sprejeti v občestvo. Končno je celoten koncil, ki je izjavil, da se popolnoma strinja s sporočili papeža Adrijana, izpovedjo patriarha sv. Tarasia in sporočila vzhoda. škofov, razglasil čaščenje svetih ikon in anatemo lažnemu koncilu leta 754. Sv. Tarazij se je Bogu zahvalil za zedinjenje Cerkve.

4. dejanje.

1. okt Postalo je najdaljše. Obnovljeno pravoslavje. nauk je bilo treba med ljudmi utrditi, za dolga leta ikonoklazma odvaditi od čaščenja ikon. V zvezi s tem je koncil na predlog patriarha poslušal vse tiste odlomke iz sv. sveto pismo in sv. očetov, na katere se je duhovščina lahko oprla pri pridiganju. Med branjem besedil iz knjig, ki so si jih izposodili v patriarhovi knjižnici ali pa so jih na koncil prinesli posamezni škofje in opati, so patri in dostojanstveniki komentirali in razpravljali o slišanem.

Iz Svetega pisma so brali besedila o podobah v templju Stare zaveze (2 Mz 25,1-22; Mz 7,88-89; Ez 41,16-20; Heb 9,1-5). O starodavni navadi čaščenja ikon pričajo dela svetnikov Janeza Zlatoustega (o čaščeni ikoni sv. Meletija), Gregorja iz Nise in Cirila Aleksandrijskega (o upodobitvi daritve Izaka), Gregorja Teologa ( o ikoni kralja Salomona), Antipater iz Bostre (o Kristusovem kipu, postavljenem z ozdravljenim krvavečim), Asterij iz Amazije (o slikoviti upodobitvi mučeništva sv. Evfemije), Vasilij Veliki (o blaženem Varlaamu).

Poljubljanje sv. Maximus Spovednik ikon Odrešenika in Matere božje, skupaj z evangelijem in poštenim križem, je prebral tudi pravilo Trula. 82 (o podobi na ikonah Kristusa namesto starega jagnjeta); medtem ko je sv. Tarasy je pojasnil, da je bil pravilnik sprejet pod imp. Justinijan II. so isti očetje, ki so sodelovali na VI. ekumenskem koncilu pod njegovim očetom, in "naj nihče ne dvomi o njih."

Iz 5. knjige je bil prebran velik odlomek o čaščenju podob. "Apologija proti Judom" Leontius, ep. Neapelj na Cipru. Ob branju sporočila sv. Nila eparhu Olimpijodorju s priporočili o poslikavi templja, se je izkazalo, da so ga prebrali na ikonoklastični lažni katedrali z rezi in popravki - to je mnogim omogočilo zavajanje. Izkazalo se je, da škofom same knjige niso pokazale, ampak so jim prebrali odlomke iz nekaterih tablic (pittЈkia). Zato so očetje tokrat posebno pozornost posvetili temu, da so bile pri branju prikazane knjige in ne ločeni zvezki ter da so najpomembnejša besedila sovpadala v različnih kodah.

Velikega dogmatskega pomena za zavrnitev obtožbe častilcev ikon o Kristusovem »razcepu« so bili odlomki o istovetnosti čaščenja podobe in prototipa iz del sv. Anastazij I., antiohijski patriarh ("čaščenje je izraz spoštovanja").

Zadnji akord so bila sporočila primasov rimskega in carigrajskega prestola: nekega papeža Gregorja sv. Germana, carigrajskega patriarha, ki odobrava njegov boj proti krivoverstvu, in 3 poslanice sv. Hermana z obsodbo in ovržbo ikonoklastičnih načrtov: Janezu, Met. Sinadski, Konstantinu, ep. Nakolijski in Tomažu Met. Claudiopolis (zadnja dva sta hereziarha ikonoklazma).

Srečanje se je zaključilo z bogoslovnim zaključkom. Patriarh sv. Tarazij je udeležence povabil, naj se pridružijo »naukom svetih očetov, varuhov katoliške Cerkve«. Svet je odgovoril: »Nauki pobožnih očetov so nas popravljali; črpajoč iz njih, smo pijani od resnice; za njimi smo odgnali laž; poučeni od njih, poljubljamo svete ikone. Z vero v enega Boga, poveličanega v Trojici, poljubljamo poštene ikone. Kdor se tega ne bo držal, bo anatema." Nadaljnji anatematizmi so bili izrečeni:

1. obtoževalci kristjanov - preganjalci ikon;
2. uporaba izrekov Božjega pisma, usmerjenih proti malikom, na poštene ikone;
3. ne sprejemanje z ljubeznijo svetih in poštenih ikon;
4. klicanje svetih in poštenih ikon za malike;
5. tisti, ki pravijo, da se kristjani zatekajo k ikonam kot k bogovom;
6. tisti, ki imajo iste misli z nečastitvijo in nečastitvijo poštenih ikon;
7. tisti, ki pravijo, da je kdo drug kot Kristus, naš Bog, rešil kristjane malikov;
8. ki si upajo reči, da Kristus. Cerkev je kdaj prejela malike.

5. dejanje.

4. okt Nadaljevanje seznanjanja z deli očetov, da bi obsodili ikonoklaste. Po prebranem 2. katehumenu sv. Cirila Jeruzalemskega (o Nebukadnezarju zdrobljenih kerubinov), poslanice sv. Simeona Stolpnika Mlajšega Justinu II. (zahteva kazen za Samarijane, ki so zlorabljali ikone), »Besede proti poganom« Janeza Solunskega in »Dialog med Judom in kristjanom« je bilo priznano, da so tisti, ki zavračajo ikone, podobni Samarijani in Judje.

Posebna pozornost je bila namenjena zavrnitvi argumentov proti češčenju ikon. Apokrifna potovanja apostolov, odlomek iz katerega (kjer apostol Janez obsoja Likomeda, ker je v svojo spalnico namestil ikono z njegovo podobo) so prebrali v lažni katedrali, kot izhaja iz drugega odlomka, se je izkazalo za nasprotno evangelijem. Na vprašanje Patricija Petrone, ali so udeleženci lažnega sveta videli to knjigo, Met. Gregor Neocezarejski in nadškof Teodozij Amorijski je odgovoril, da berejo samo izvlečke na letakih. Koncil je to delo anatemiziral kot vsebovalo manihejske ideje o iluzornosti učlovečenja, prepovedal kopiranje in ga ukazal zažgati. V zvezi s tem citat iz spisov sv. Amfilohija iz Ikonija o knjigah, ki so jih krivoverci vpisali.

Če se obrnemo na odklonilno mnenje o ikonah Evzebija iz Cezareje, izraženo v pismu Konstanci, sestri imp. Konstantina Velikega in njegove žene Licinije je koncil poslušal odlomek istega avtorja iz 8. knjige. v Evfrat in ga obsodil v arijanskih pogledih.

Nadalje so brali odlomke iz cerkvenih zgodovin Teodorja Bralca in Janeza Diakrinomena ter Življenje Save Posvečenega; iz njih je sledilo, da Filoksen iz Hierapolisa, ki ikone ni odobraval, ni bil niti krščen kot škof, hkrati pa je bil goreč nasprotnik kalcedonskega koncila. Njegov sodelavec Sevir iz Antiohije je, kot izhaja iz pritožbe antiohijske duhovščine na koncilu v Konstantinoplu, zasegel iz cerkva in si prilastil zlate in srebrne golobe, posvečene Svetemu Duhu.

Nato je koncil razglasil anatemo ikonoklastom in hvalnico cesarju in cesarici ter zagovornikom čaščenja ikon. Osebno so bili anatemizirani: Teodozij iz Efeza, Met. Efežanin, Sisinijeva pastila, Met. Pergski, Vasilij Trikakav, Met. Antioh iz Pizidije, - voditelji ikonoklastičnega lažnega sveta; Anastazij, Konstantin in Nikita, ki so zasedli carigrajski sedež in opravičevali ikonoklazem; Janez Nikomedijski in Konstantin Nakolski - herezijska voditelja. Večni spomin so razglasili na lažnem zboru obsojenim zagovornikom ikon: sv. Herman I., carigrajski patriarh, sv. Janez Damaščanski in Jurij, nadškof. Kiprskega.

Svet je sestavil 2 pritožbi na cesarja in cesarico ter carigrajsko duhovščino. V 1. je med drugim potrjena istovetnost pojmov »poljub« in »čaščenje«, ki temelji na etimologiji glagola »poljubiti«.

8. dejanje.

23. okt Cesar in cesarica sta nadalje »štela za nemogoče, da ne bi bila navzoča na koncilu« in posebno pismo, naslovljeno na patriarha sv. Tarasia je povabil škofe v prestolnico. »Od Boga varovana cesarica, sijoča ​​od sreče« Irina in njen 16-letni sin Konstantin VI. sta udeležence koncila srečala v palači Magnavra, kjer je potekalo zadnje srečanje koncila v prisotnosti dostojanstvenikov, vojaških voditeljev. in predstavniki ljudstva. Po kratkih govorih patriarha ter cesarja in cesarice je bil na glas prebran koncilski sklep, ki so ga ponovno soglasno potrdili vsi škofje. Nato je bil zvitek z definicijo predstavljen sv. Tarazija, je bil zapečaten s podpisi imp. Irina in imp. Konstantina VI. in se prek patricija Stavrakija vrnila k patriarhu, kar je bilo sprejeto s pohvalnimi aklamacijami.

Po navodilih cesarja in cesarice so občinstvu ponovno brali patristična pričevanja o ikonah (iz 4. dejanja). Koncil se je končal z vesoljno zahvalno hvalnico Bogu. Potem so se škofje, ko so prejeli darila od cesarja in cesarice, razšli po škofijah.

V sklepu koncilskih dejanj je podanih 22 cerkvenih kanonov, ki jih sprejme koncil.

Posledice koncila.

Koncilske odločitve so bile v veliki meri v skladu z željami papeža Hadrijana. Toda zahteve rimskega sedeža po vrnitvi cerkvenih območij, iztrganih izpod njegove jurisdikcije v Italiji in na Balkanu, so bile dejansko prezrte (ustrezen odlomek iz papeževega sporočila, pa tudi njegovi očitki glede povišanja sv. Tarazija v patriarhat od laikov in njegov naziv, so bili odstranjeni iz grškega besedila aktov in na koncilu verjetno niso bili slišani). Kljub temu so koncilske akte odobrili njegovi glasniki in jih oddali v Rim, kjer so jih dali v papeško pisarno.

Vendar pa je Svetu iz več razlogov močno nasprotoval kralj Karel Veliki. V kontekstu zaostrenih odnosov z imp. Irina, mogočna monarhinja, je cerkveno zbliževanje med Rimom in Carigradom sprejela izjemno boleče. Na njegovo vztrajanje je bil v mestu sestavljen dokument, znan kot Libri Carolini (Charles Books); v njem je bil Svet razglašen za krajevni Svet »Grkov«, njegovi sklepi pa so bili razglašeni za nične in neveljavne; Dvorni teologi kralja Karla so zavračali utemeljitev čaščenja ikon, ki je temeljila na razmerju med podobo in prototipom, in priznavali edino uporabno vrednost ikon kot okrasja cerkva in vodnika za nepismene. Ne zadnjo vlogo pri negativnem odnosu do katedrale je igrala izjemno nizka kakovost razpoložljivega oklepa. prevod njegovih listin; zlasti besede Konstantina, Met. Kiprskega, o nesprejemljivosti čaščenja ikon v smislu služenja, razumeli v nasprotnem smislu, kot poskus, da bi ikonam pripisali dostojno samo služenje in čaščenje Svete Trojice. Dokument je bil sprejet na koncilu v Frankfurtu leta 794 ob sodelovanju papeških legatov. Papež Adrian in njegovi nasledniki so se branili pred napadi Frankov, ki so na pariškem koncilu leta 825 znova obsodili stališče Rima in »Grkov« glede ikon; na koncilu v Konstantinoplu 869-870. (t. i. »osmi ekumenski«) so rimski odposlanci potrdili opredelitve VII. ekumenskega koncila. Na Zahodu čaščenje ikon ni bilo priznano kot splošno zavezujoča dogma, čeprav je teoretična utemeljitev čaščenja ikon v katolištvu. teologija kot celota je ustrezala 7. ekumenskemu koncilu.

V samem Bizancu je bila ta herezija po »ponovitvi« ikonoklazma (815-843), ki so jo povzročili predvsem najhujši vojaški neuspehi pod ikonočastnimi cesarji, dokončno odpravljena pod imp. sv. Teodor in imp. Mihael III.; na slovesnosti, imenovani Triumf pravoslavja (), so bili slovesno potrjeni sklepi VII. ekumenskega koncila. Z zmago nad zadnjo pomembno herezijo, ki je prepoznana kot ikonoklazem, se konča obdobje ekumenskih koncilov, priznanih v pravoslavju. Cerkve. Dogma, izdelana na njih, je bila določena v "Sinodikonu v tednu pravoslavja".

Teologija koncila

VII. ekumenski koncil ni bil nič manj kot koncil »knjižničarjev in arhivarjev«. Obsežne zbirke patrističnih citatov, zgodovinskih in hagiografskih dokazov naj bi pokazale teološko pravilnost čaščenja ikon in njegovo zgodovinsko zakoreninjenost v tradiciji. Prav tako je bilo treba revidirati ikonoklastični florilegij hierijskega koncila: kot se je izkazalo, so se ikonoklasti pogosto zatekali k goljufijam, na primer izvleku citatov iz konteksta. Nekatera sklicevanja so bila zlahka zavrnjena s poudarjanjem krivoverstva avtorjev: arijanec Evzebij iz Cezareje ter monofizita Sevir iz Antiohije in Filoksen iz Hierapolisa (Mabbugsky) niso mogli imeti avtoritete za pravoslavne. Teološko smiselna zavrnitev ierijske definicije. »Ikona je prototipu podobna ne v bistvu, ampak le po imenu in po položaju upodobljenih članov. Slikar, ki slika nekoga, ne želi upodobiti duše v podobi ... čeprav nihče ni pomislil, da je slikar ločil človeka od njegove duše. Še bolj nesmiselno je obtoževati častilce ikon, češ da predstavljajo samo božanstvo. Zavrnitev obtožbe ikonodulov o nestorijanski delitvi Kristusa pravi Zavrnitev: »Katoliška Cerkev, ki izpoveduje nezlito zedinjenje, miselno in samo miselno neločljivo deli narave, priznava Emanuela kot eno celo po združitvi.« »Druga stvar je ikona, druga stvar je prototip in nihče od preudarnih ljudi ne bo nikoli iskal lastnosti prototipa na ikoni. Pravi um na ikoni ne prepozna ničesar več kot njeno podobnost v imenu in ne v bistvu s tistim, ki je na njej upodobljen. V odgovoru na ikonoklastičen nauk, da je Kristusova prava podoba evharistično telo in kri, Zavrnitev pravi: »Niti Gospod, niti apostoli, niti očetje niso nikoli imenovali nekrvave daritve, ki jo je daroval duhovnik, podoba, ampak so jo imenovali Samo telo in sama kri." Pri predstavljanju evharističnih pogledov kot podobe so ikonoklasti miselno razdvojeni med evharističnim realizmom in simbolizmom. Čaščenje ikon odobreno pri sv. Izročilo, ki ne obstaja vedno v pisni obliki: »Marsikaj nam je bilo predano v pisni obliki, tudi priprava ikon; razširjena je tudi v Cerkvi že od časa apostolske pridige. beseda - figurativni medij, vendar obstajajo tudi drugi načini podobe. »Slikovitost je neločljiva od evangelijske pripovedi in, nasprotno, evangelijska pripoved je neločljiva od figurativnosti.« Ikonoklasti so menili, da je ikona »navaden predmet«, saj za posvečevanje ikon naj ne bi bile uporabljene nobene molitve. VII. ekumenski koncil je na to odgovoril: »Nad mnogimi takimi predmeti, ki jih priznavamo za svetnike, se ne bere sveta molitev, ker so že po svojem imenu polni svetosti in milosti ... označujejo [ikono] znano ime, njeno čast pripisujemo prototipu; ko jo poljubljamo in jo častimo s spoštovanjem, prejmemo posvečenje. Ikonoklasti menijo, da je žalitev poskušati upodabljati nebeško slavo svetnikov s pomočjo »neslavne in mrtve snovi«, »mrtve in prezira vredne umetnosti«. Svet obsoja tiste, ki »imajo zadevo za podlo«. Če bi bili ikonoklasti dosledni, bi zavrnili tudi sveta oblačila in posodje. Človek, ki pripada materialnemu svetu, preko čutov spoznava nadčutno: »Ker smo nedvomno čutni ljudje, potrebujemo čutne stvari, da bi poznali in se spomnili vsakega božjega in pobožnega izročila.«

"Odločitev svetega velikega in ekumenskega koncila, drugega v Nikeji" se glasi:

»... ohranjamo vsa cerkvena izročila, odobrena v pisni ali nepisani obliki. Eden od njih zapoveduje izdelavo slikovnih podob ikon, saj to, v skladu z zgodovino evangelijske pridige, služi kot potrditev, da je Bog Beseda resničen in ne utelešen duhov, in služi v našo korist, ker takšne stvari, ki se medsebojno pojasnjujejo drug drugemu, brez dvomov in dokazovanja drug drugemu. Na tej osnovi mi, ki hodimo po kraljevski poti in se ravnamo po božjem nauku naših svetih očetov in izročilu katoliške Cerkve – saj vemo, da v njej prebiva Sveti Duh – z vso skrbnostjo in preudarnostjo določamo, da so svete in poštene ikone. darovati (za čaščenje) natanko tako kot podoba poštenega in križ, ki daje življenje ali so narejene iz barv ali (mozaičnih) ploščic ali iz katere koli druge snovi, če so izdelane na dostojen način, in ali so v svetih božjih cerkvah na svetih posodah in oblačilih, na stenah in na ploščah, ali v hišah in na cestah, pa tudi, ali bodo to ikone Gospoda in Boga in našega odrešenika Jezusa Kristusa, ali brezmadežne Gospe naše svete Matere božje, ali poštenih angelov in vseh svetih in pravičnih ljudi. Čim pogosteje s pomočjo ikon postanejo predmet našega razmišljanja, tem bolj se tisti, ki gledajo te ikone, prebudi v spomin na same prototipe, pridobi več ljubezni do njih in prejme več motivacije, da jih poljubi, spoštuje. in bogoslužja, ne pa prave službe, ki po naši veri pripada samo božji naravi. Njim v čast prinašajo kadilo k ikonam in jih posvečujejo, tako kot to počnejo v čast podobe poštenega in životvornega križa, svetih angelov in drugih svetih darov, in kakor po pobožnem stremljenju to so običajno počeli že v antiki; ker se čast, dana ikoni, nanaša na njen prototip, častilec ikone pa časti hipostazo, ki je na njej upodobljena. Takšen nauk je vsebovan pri naših svetih očetih, torej v izročilu katoliške Cerkve, ki je sprejela evangelij od konca do konca [zemlje]... – bodisi novotarije, bodisi zavračanje vsega, kar je posvečeno Cerkvi. , pa naj bo to evangelij, ali podoba križa, ali ikonografija, ali sveti ostanki mučenika, pa tudi (drzno) z zvitostjo in zahrbtno izmisliti nekaj za to, da bi zrušili vsaj katerega od zakonitih izročil, ki jih najdemo v katoliški cerkvi, in končno (si drznemo) dajati skupno uporabo svetim posodam in častitljivim samostanom, določamo, da morajo biti taki, če so škofje ali kleriki, odstavljeni, če so menihi ali laiki, pa naj bodo izobčeni.

V pravi Kristusovi pravoslavni cerkvi je bilo tako sedem: 1. Niceja, 2. Carigrad, 3. Efeški, 4. kalcedonski, 5. Carigrad 2. 6. Carigrad 3 in 7. Niceja 2.

PRVI ekumenski koncil

Prvi ekumenski koncil je bil sklican l 325 mestu, v gorah. Nikea pod cesarjem Konstantinom Velikim.

Ta koncil je bil sklican proti lažnim naukom aleksandrijskega duhovnika arija, ki ga zavrnjen Božanskost in večno rojstvo druge osebe Svete Trojice, Božji Sin, od Boga Očeta; in učil, da je Božji Sin le najvišja stvaritev.

Koncila se je udeležilo 318 škofov, med katerimi so bili: sveti Nikolaj Čudodelnik, Jakob škof Nisibijski, Spiridon Trimifski, sveti Atanazij Veliki, ki je bil takrat še v činu diakona, in drugi.

Koncil je obsodil in zavrnil Arijevo krivoverstvo in potrdil neizpodbitno resnico – dogmo; Božji Sin je pravi bog, rojen od Boga Očeta pred vsemi veki in tako večen kot Bog Oče; On je rojen, ne ustvarjen in enoten Bogu Očetu.

Da bi vsi pravoslavni kristjani točno poznali pravi nauk vere, je bil ta jasno in na kratko izrečen v prvih sedmih delih. Creed.

Na istem Svetu je bilo sklenjeno praznovati Velika noč najprej nedelja dan po prvi spomladanski polni luni je bilo tudi določeno, da se duhovniki poročijo, postavljena pa so bila še mnoga druga pravila.

DRUGI ekumenski koncil

Drugi cerkveni zbor je bil sklican l 381 mestu, v gorah. Carigrad, pod cesarjem Teodozijem Velikim.

Ta koncil je bil sklican proti lažnim naukom nekdanjega arijanskega škofa iz Konstantinopla Makedonija ki je zavrnil božanstvo tretje osebe Svete Trojice, Sveti Duh; učil je, da Sveti Duh ni Bog, in ga je imenoval stvarjenje ali ustvarjena moč, hkrati pa služi Bogu Očetu in Bogu Sinu kot Angeli.

Koncila se je udeležilo 150 škofov, med katerimi so bili: Gregor Teolog (bil je predsednik koncila), Gregor iz Nise, Meletij iz Antiohije, Amfilohij iz Ikonije, Ciril iz Jeruzalema in drugi.

Na koncilu je bila krivoverstvo Makedonije obsojena in zavrnjena. Katedrala odobrena dogma o enakosti in istosobnosti Boga Svetega Duha z Bogom Očetom in Bogom Sinom.

Koncil je dopolnil tudi Nikejsko Simbol vere pet delov, v katerih je predstavljen nauk: o Svetem Duhu, o Cerkvi, o zakramentih, o vstajenju mrtvih in o življenju prihodnjega veka. Tako je nastal Niceotsaregradsky Simbol vere, ki služi kot vodilo Cerkvi za vse čase.

TRETJI ekumenski koncil

Tretji ekumenski koncil je bil sklican l 431 mestu, v gorah. Efez, pod cesarjem Teodozijem 2. mlajšim.

Koncil je bil sklican proti lažnim naukom carigrajskega nadškofa Nestorija ki je brezbožno učil, da je blažena Devica Marija rodila navaden človek Kristus, s katerim se je kasneje Bog moralno združil, je bival v njem kot v templju, tako kot je prej bival v Mojzesu in drugih prerokih. Zato je Nestorius samega Gospoda Jezusa Kristusa imenoval bogonosec in ne bogočlovek, Presveto Devico pa je imenoval Kristusonoska in ne Mati Božja.

Koncila se je udeležilo 200 škofov.

Koncil je obsodil in zavrnil Nestorijevo herezijo ter se odločil, da jo prizna združitev v Jezusu Kristusu, od časa učlovečenja, dveh narav: božje in človeške; in odločeno: priznati Jezusa Kristusa kot popolnega Boga in popolnega Človeka in Presveto Devico Marijo kot Bogorodico.

Tudi katedrala odobreno Nikeotsaregradski Simbol vere in je strogo prepovedal kakršne koli spremembe ali dopolnitve le-tega.

ČETRTI ekumenski koncil

Četrti ekumenski koncil je bil sklican l 451 leto, v gorah. Kalcedon, pod cesarjem Marcijanci.

Koncil je bil sklican proti lažnim naukom arhimandrita samostana v Carigradu Evtihij ki je zanikal človeško naravo v Gospodu Jezusu Kristusu. Ko je zavračal krivoverstvo in branil božansko dostojanstvo Jezusa Kristusa, je sam šel v skrajnosti in učil, da je v Gospodu Jezusu Kristusu človeška narava popolnoma prevzeta od božanske, zakaj v njem je treba priznati samo eno božansko naravo. Ta lažni nauk se imenuje Monofizitizem, njegovi privrženci pa se imenujejo monofiziti(eno-naravoslovci).

Koncila se je udeležilo 650 škofov.

Koncil je obsodil in zavrnil lažni nauk Evtiha in določil pravi nauk Cerkve, namreč, da je naš Gospod Jezus Kristus pravi Bog in pravi človek: po božanstvu je večno rojen od Očeta, po človeštvu je rojen. Presvete Device in je v vsem podoben nam, razen v grehu. Ob učlovečenju (rojstvo iz Device Marije) sta se božanstvo in človeštvo združila v njem kot ena sama oseba, nespremenljiv in nespremenljiv(proti Evtihu) neločljiv in neločljiv(proti Nestoriju).

PETI ekumenski koncil

Peti ekumenski koncil je bil sklican l 553 leto, v mestu Carigrad, pod slavnim cesarjem Justinijani I.

Koncil je bil sklican zaradi sporov med privrženci Nestorija in Evtiha. Glavni predmet polemike so bili spisi treh učiteljev sirske Cerkve, ki so bili v svojem času slavni, namreč Teodor Mopsuetski, Teodoret Kirski in Vrba iz Edese v katerem so bile jasno izražene nestorijanske zmote, na četrtem ekumenskem koncilu pa o teh treh spisih ni bilo nič omenjeno.

Nestorijanci so se v sporu z evtihijci (monofiziti) sklicevali na te spise, evtihianci pa so v tem našli izgovor za zavračanje samega 4. ekumenskega koncila in blatenje pravoslavnih. vesoljna cerkev da se je zdelo, da je zašla v nestorijanstvo.

Koncila se je udeležilo 165 škofov.

Koncil je vse tri spise in samega Teodorja Mopsuetskega obsodil kot nepokesane, glede drugih dveh pa je bila obsodba omejena le na njuna nestorijanska spisa, sama pa sta bila pomiloščena, ker sta se odpovedala svojim lažnim mnenjem in umrla v miru z Cerkev.

Koncil je znova ponovil obsodbo krivoverstva Nestorija in Evtiha.

ŠESTI ekumenski koncil

Šesti ekumenski koncil je bil sklican l 680 leto, v mestu Carigrad, pod cesarjem Konstantin Pogonat, sestavljalo pa ga je 170 škofov.

Koncil je bil sklican proti lažnim naukom heretikov - monoteliti ki so sicer v Jezusu Kristusu prepoznali dve naravi, božjo in človeško, a eno božjo voljo.

Po 5. ekumenskem koncilu so se nemiri, ki so jih povzročili monoteliti, nadaljevali in grškemu imperiju grozili z veliko nevarnostjo. Cesar Heraklij, ki je želel spravo, se je odločil prepričati pravoslavne, naj popustijo monotelitom, in z močjo svoje moči zapovedal, naj v Jezusu Kristusu prepoznajo eno voljo v dveh naravah.

Branilci in tolmači pravi nauk Cerkve so prišle Sofronija, jeruzalemskega patriarha in carigrajski menih Maksim Spovednik, ki mu je bil zaradi trdnosti vere odrezan jezik in odrezana roka.

Šesti ekumenski koncil je obsodil in zavrnil krivoverstvo monotelitov ter se odločil, da v Jezusu Kristusu prizna dve naravi – božjo in človeško – in glede na ti dve naravi – dve oporoki, ampak tako da človeška volja v Kristusu ni v nasprotju, ampak je podrejena njegovi Božji volji.

Omeniti velja, da je bilo na tem koncilu izobčenje razglašeno med drugimi heretiki in papežem Honorijem, ki je doktrino ene volje priznal kot pravoslavno. Sklep koncila sta podpisala tudi rimska legata: prezbiterja Teodor in Jurij ter diakon Janez. To jasno kaže, da vrhovna oblast v Cerkvi pripada ekumenskemu zboru in ne papežu.

Po 11 letih je svet ponovno odprl sestanke v kraljevih dvoranah, imenovanih Trulli, da bi rešil vprašanja, povezana predvsem s cerkvenim dekanijem. V tem pogledu je tako rekoč dopolnil peti in šesti ekumenski koncil, zato se imenuje Peto-šesto.

Koncil je potrdil pravila, po katerih naj se vodi Cerkev, in sicer: 85 pravil svetih apostolov, pravila 6 cerkvenih in 7 krajevnih koncilov ter pravila 13 cerkvenih očetov. Ta pravila so bila pozneje dopolnjena s pravili Sedmega ekumenskega koncila in še dveh krajevnih koncilov ter so sestavljala tako imenovani " Nomocanon"in v ruščini" Pilotska knjiga«, ki je osnova cerkvene uprave pravoslavne cerkve.

Na tem koncilu so bile obsojene nekatere novosti rimske Cerkve, ki se niso skladale z duhom odlokov vesoljne Cerkve, namreč: siljenje duhovnikov in diakonov k celibatu, strogi post ob sobotah velikega posta in podoba sv. Kristus v obliki jagnjeta (jagnje).

SEDMI ekumenski koncil

Sedmi ekumenski koncil je bil sklican l 787 leto, v gorah. Nikea, pod cesarico Irina(vdova cesarja Leona Khozarja), sestavljalo pa ga je 367 očetov.

Svet je bil sklican proti ikonoklastična herezija, ki je nastal 60 let pred koncilom, pod grškim cesarjem Lev Izavrski, ki je želel pokristjaniti mohamedance, menil, da je treba uničiti čaščenje ikon. Ta herezija se je nadaljevala pod njegovim sinom Konstantin Kopronim in vnuk Leo Khazar.

Koncil je obsodil in zavrnil ikonoklastično herezijo ter določil – oskrbovati in verovati vanj. templjev, skupaj s podobo svetega in življenjskega križa Gospodovega in svetih ikon, da jih častimo in častimo, dvigamo um in srce h Gospodu Bogu, Božja Mati in na njih upodobljene svetnike.

Po 7. ekumenskem koncilu so preganjanje svetih ikon znova sprožili naslednji trije cesarji: Leon Armenski, Mihael Balboj in Teofil in je približno 25 let skrbelo Cerkev.

Češčenje sv. ikon je bil končno obnovljen in odobren Lokalni koncil v Konstantinoplu leta 842 pod cesarico Teodoro.

Na tem koncilu je v zahvalo Gospodu Bogu, ki je podelil Cerkvi zmago nad ikonoklasti in vsemi krivoverci, Praznik zmagoslavja pravoslavja ki naj bi ga praznovali v prvo nedeljo velikega posta in ki se praznuje še danes po vsej ekumenski pravoslavni cerkvi.

OPOMBA: Rimskokatoliška cerkev, namesto sedmih, prepozna več kot 20 vesolj. stolnice, napačno vštevši v to število stolnice, ki so bile v zahodni Cerkvi po razdelitvi Cerkva, in luterane kljub zgledu apostolov in priznanju cele Krščanska cerkev ne priznavajo nobenega ekumenskega koncila.

Ekumenski koncili- srečanja primasov in predstavnikov vseh krajevnih Cerkva, sklicana za odvrnitev herezij in potrditev resnic dogme, za določitev pravil, ki so zavezujoča za vso Cerkev, in za reševanje vprašanj splošnega cerkvenega pomena.

Vesoljni koncil je edina najvišja avtoriteta v vesoljni pravoslavni Cerkvi glede dogmatskih in zakonodajnih zadev in ima po delovanju Svetega Duha po njem in v njem lastnost nezmotljivosti; opredelitve, pravila ekumenskega sveta pa veljajo za vse Krajevne Cerkve in za vse čase.

Skupaj je bilo sedem ekumenskih koncilov (325-787).

1. Niceja

2. Carigrad

3. Efeški

4. Kalcedonski

5. Carigrad 2

6. Carigrad 3

7. Nicejski 2.

podrobnejšo zgodovino 7 ekumenskih koncilov ==»»

PRVI ekumenski koncil

Prvi ekumenski koncil je bil sklican leta 325 v gorah. Nikeja, pod cesarjem Konstantinom Velikim.

Ta koncil je bil sklican proti krivemu nauku aleksandrijskega duhovnika Arija, ki je zavračal božanstvo in predvečno rojstvo druge osebe Svete Trojice, Božjega Sina, od Boga Očeta; in učil, da je Božji Sin le najvišja stvaritev.

Koncila se je udeležilo 318 škofov, med katerimi so bili: sveti Nikolaj Čudodelnik, Jakob škof Nisibijski, Spiridon Trimifski, sveti Atanazij Veliki, ki je bil takrat še v činu diakona, in drugi.

Koncil je obsodil in zavrnil Arijevo krivoverstvo in potrdil neizpodbitno resnico – dogmo; Božji Sin je pravi Bog, rojen iz Boga Očeta pred vsemi veki in je prav tako večen kot Bog Oče; On je rojen, ne ustvarjen in enoten Bogu Očetu.

Da bi vsi pravoslavni kristjani natančno poznali pravi nauk vere, je bilo to jasno in na kratko navedeno v prvih sedmih členih veroizpovedi.

Na istem koncilu je bilo sklenjeno obhajanje velike noči prvo nedeljo po prvi spomladanski polni luni, določeno je bilo tudi poročanje duhovnikov in določena so bila mnoga druga pravila.

DRUGI ekumenski koncil

Drugi ekumenski koncil je bil sklican leta 381 v gorah. Konstantinopel, pod cesarjem Teodozijem Velikim.

Ta koncil je bil sklican proti lažnim naukom nekdanjega arijanskega škofa Konstantinopla Makedonije, ki je zavračal božanskost tretje osebe Svete Trojice, Svetega Duha; učil je, da Sveti Duh ni Bog, in ga je imenoval stvarjenje ali ustvarjena moč, hkrati pa služi Bogu Očetu in Bogu Sinu kot Angeli.

Koncila se je udeležilo 150 škofov, med katerimi so bili: Gregor Teolog (bil je predsednik koncila), Gregor iz Nise, Meletij iz Antiohije, Amfilohij iz Ikonije, Ciril iz Jeruzalema in drugi.

Na koncilu je bila krivoverstvo Makedonije obsojena in zavrnjena. Koncil je potrdil dogmo o enakosti in istosobnosti Boga Svetega Duha z Bogom Očetom in Bogom Sinom.

Nicejsko veroizpoved je koncil dopolnil tudi s petimi členi, ki določajo nauk: o Svetem Duhu, o Cerkvi, o zakramentih, o vstajenju mrtvih in o življenju prihodnje dobe. Tako je bila sestavljena nicesargradska vera, ki služi kot vodilo Cerkvi za vse čase.

TRETJI ekumenski koncil

Tretji ekumenski koncil je bil sklican leta 431 v gorah. Efez, pod cesarjem Teodozijem II.

Koncil je bil sklican proti lažnemu nauku carigrajskega nadškofa Nestoriusa, ki je brezbožno učil, da je blažena Devica Marija rodila preprostega človeka Kristusa, s katerim se je kasneje Bog moralno združil, prebival v njem, kot v templju, prav kot je prej prebival v Mojzesu in drugih prerokih. Zato je Nestorius samega Gospoda Jezusa Kristusa imenoval bogonosec in ne bogočlovek, Presveto Devico pa je imenoval Kristusonoska in ne Mati Božja.

Koncila se je udeležilo 200 škofov.

Koncil je obsodil in zavrnil Nestorijevo herezijo in se odločil priznati združitev v Jezusu Kristusu od časa učlovečenja dveh narav: Božje in človeške; in odločeno: priznati Jezusa Kristusa kot popolnega Boga in popolnega Človeka in Presveto Devico Marijo kot Bogorodico.

Koncil je potrdil tudi nicesargradsko veroizpoved in strogo prepovedal kakršno koli spreminjanje ali dopolnjevanje le-te.

ČETRTI ekumenski koncil

Četrti ekumenski koncil je bil sklican leta 451 v gorah. Kalcedon, pod cesarjem Marcijanom.

Koncil je bil sklican proti lažnim naukom arhimandrita samostanskega carigrada Evtihija, ki je zanikal človeško naravo v Gospodu Jezusu Kristusu. Ko je zavračal krivoverstvo in branil božansko dostojanstvo Jezusa Kristusa, je sam šel v skrajnosti in učil, da je v Gospodu Jezusu Kristusu človeška narava popolnoma prevzeta od božanske, zakaj v njem je treba priznati samo eno božansko naravo. Ta lažni nauk se imenuje monofizitizem, njegovi privrženci pa monofiziti (enonaravoslovci).

Koncila se je udeležilo 650 škofov.

Koncil je obsodil in zavrnil lažni nauk Evtiha in določil pravi nauk Cerkve, namreč, da je naš Gospod Jezus Kristus pravi Bog in pravi človek: po božanstvu je večno rojen od Očeta, po človeštvu je rojen. Presvete Device in je v vsem podoben nam, razen v grehu. Ob učlovečenju (rojstvo iz Device Marije) sta se božanstvo in človeštvo združila v njem kot ena sama oseba, neločljivo in nespremenljivo (proti Evtihiju), neločljivo in neločljivo (proti Nestoriju).

PETI ekumenski koncil

Peti ekumenski koncil je bil sklican leta 553 v mestu Konstantinopel pod slavnim cesarjem Justinijanom I.

Koncil je bil sklican zaradi sporov med privrženci Nestorija in Evtiha. Glavni predmet spora so bili spisi treh učiteljev sirske cerkve, ki so bili v svojem času slavni, in sicer Teodorja iz Mopsueta, Teodoreta iz Kira in Willova iz Edese, v katerih so bile jasno izražene nestorijanske zmote, na četrtem ekumenskem koncilu pa o teh treh spisih ni bilo nič omenjeno.

Nestorijanci so se v sporu z evtihijanci (monofiziti) sklicevali na te spise in evtihijanci so v tem našli pretvezo, da zavračajo sam 4. ekumenski koncil in obrekujejo pravoslavno ekumensko cerkev, da naj bi skrenila v nestorijanstvo.

Koncila se je udeležilo 165 škofov.

Koncil je vse tri spise in samega Teodorja Mopsuetskega obsodil kot nepokesane, glede drugih dveh pa je bila obsodba omejena le na njuna nestorijanska spisa, sama pa sta bila pomiloščena, ker sta se odpovedala svojim lažnim mnenjem in umrla v miru z Cerkev.

Koncil je znova ponovil obsodbo krivoverstva Nestorija in Evtiha.

ŠESTI ekumenski koncil

Šesti ekumenski koncil je bil sklican leta 680 v mestu Konstantinopel pod cesarjem Konstantinom Pogonatom, sestavljalo pa ga je 170 škofov.

Koncil je bil sklican proti lažnim naukom heretikov – monotelitov, ki so sicer v Jezusu Kristusu priznavali dve naravi, božjo in človeško, a eno božjo voljo.

Po 5. ekumenskem koncilu so se nemiri, ki so jih povzročili monoteliti, nadaljevali in grškemu imperiju grozili z veliko nevarnostjo. Cesar Heraklij, ki je želel spravo, se je odločil prepričati pravoslavne, naj popustijo monotelitom, in z močjo svoje moči zapovedal, naj v Jezusu Kristusu prepoznajo eno voljo v dveh naravah.

Zagovornika in razlagalca pravega cerkvenega nauka sta bila jeruzalemski patriarh Sofronije in carigrajski menih Maksim Spovednik, ki so mu zaradi trdnosti vere odrezali jezik in odsekali roko.

Šesti ekumenski koncil je obsodil in zavrnil herezijo monotelitov ter se odločil, da bo v Jezusu Kristusu priznal dve naravi - božjo in človeško - in glede na ti dve naravi - dve volji, vendar tako, da človeška volja v Kristusu ni nasprotuje, vendar se podreja njegovi božanski volji.

Omeniti velja, da je bilo na tem koncilu izobčenje razglašeno med drugimi heretiki in papežem Honorijem, ki je doktrino ene volje priznal kot pravoslavno. Sklep koncila sta podpisala tudi rimska legata: prezbiterja Teodor in Jurij ter diakon Janez. To jasno kaže, da vrhovna oblast v Cerkvi pripada ekumenskemu zboru in ne papežu.

Po 11 letih je svet ponovno odprl sestanke v kraljevih dvoranah, imenovanih Trulli, da bi rešil vprašanja, povezana predvsem s cerkvenim dekanijem. V zvezi s tem je tako rekoč dopolnil peti in šesti ekumenski svet, zato se imenuje peti-šesti.

Koncil je potrdil pravila, po katerih naj se vodi Cerkev, in sicer: 85 pravil svetih apostolov, pravila 6 cerkvenih in 7 krajevnih koncilov ter pravila 13 cerkvenih očetov. Ta pravila so bila pozneje dopolnjena s pravili Sedmega ekumenskega koncila in še dveh krajevnih koncilov ter so sestavljala tako imenovani "Nomocanon", v ruščini pa "Pilotna knjiga", ki je osnova cerkvene uprave pravoslavnih. Cerkev.

Na tem koncilu so bile obsojene nekatere novosti rimske Cerkve, ki se niso skladale z duhom odlokov vesoljne Cerkve, namreč: siljenje duhovnikov in diakonov k celibatu, strogi post ob sobotah velikega posta in podoba sv. Kristus v obliki jagnjeta (jagnje).

SEDMI ekumenski koncil

Sedmi ekumenski koncil je bil sklican leta 787 v Mt. Nikeja pod cesarico Irino (vdovo cesarja Leona Khozarja) in je sestavljalo 367 očetov.

Koncil je bil sklican proti ikonoklastičnemu krivoverstvu, ki se je pojavilo 60 let pred koncilom, pod grškim cesarjem Leonom Izavrskim, ki je želel spreobrniti mohamedance h krščanstvu in menil, da je treba uničiti čaščenje ikon. Ta herezija se je nadaljevala pod njegovim sinom Konstantinom Kopronimom in njegovim vnukom Levom Khozarjem.

Koncil je obsodil in zavrnil ikonoklastično herezijo ter določil – oskrbovati in verovati vanj. templjev, skupaj s podobo svetega in življenjskega križa Gospodovega in svetih ikon, da bi jih častili in častili, povzdignili um in srce h Gospodu Bogu, Materi Božji in svetnikom, ki so na njih upodobljeni.

Po 7. ekumenskem koncilu so preganjanje svetih ikon znova sprožili naslednji trije cesarji: Leon Armenski, Mihael Balboj in Teofil in je približno 25 let skrbelo Cerkev.

Češčenje sv. Ikone so bile končno obnovljene in potrjene na lokalnem koncilu v Konstantinoplu leta 842 pod cesarico Teodoro.

Na tem koncilu je bil v zahvalo Gospodu Bogu, ki je podelil Cerkvi zmago nad ikonoklasti in vsemi heretiki, ustanovljen praznik zmagoslavja pravoslavja, ki naj bi ga obhajali prvo nedeljo velikega posta in ki ga praznujejo do danes v vsej Ekumenski pravoslavni cerkvi.

Protojerej Andrej Ovčinnikov

Sedmi ekumenski koncil je potrdil, da je ikonografija posebna oblika razodetja božje resničnosti in da z božjimi službami in ikonami božje razodetje postane last vernikov. Skozi ikono, pa tudi skozi Sveto pismo, ne samo da se učimo o Bogu, ampak ga poznamo; skozi ikone svetih božjih svetnikov se dotaknemo spremenjene osebe, udeleženca božjega življenja; po ikoni prejmemo vseposvečujočo milost Svetega Duha...

***

V 8. stoletju je cesar Leon Izavrski sprožil okrutno preganjanje sv. ikon, ki se je nadaljevalo pod sinom in vnukom. Kraljica Irina je leta 787 zoper to ikonoklastično herezijo v Nikeji sklicala sedmi ekumenski koncil, ki se ga je udeležilo 367 očetov.

Ekumenski koncili (bilo jih je le sedem) so se sestajali, da bi razjasnili vprašanja vere, katerih napačno razumevanje ali netočna razlaga je povzročila zmedo in herezijo v Cerkvi. Na koncilih so bila oblikovana tudi pravila cerkvenega življenja. Konec 8. stoletja se je v Cerkvi pojavila nova herezija – ikonoklazem. Ikonoklasti so zanikali čaščenje zemeljske svetosti Matere božje in božjih svetnikov ter obtoževali pravoslavne, da častijo ustvarjeno bitje - ikono. Okoli vprašanja čaščenja ikon se je razvil hud boj. Številni verniki so se dvignili v bran svetišča in bili podvrženi hudemu preganjanju.

Vse to je zahtevalo, da je Cerkev podala celovit nauk o ikoni, jo jasno in natančno definirala, obnovila čaščenje ikon na enak način kot čaščenje svetega križa in svetega evangelija.

Sveti očetje VII. cerkvenega zbora so zbrali cerkveno izkušnjo čaščenja svetih ikon od prvih časov, jo utemeljili in oblikovali dogmo o čaščenju ikon za vse čase in za vsa ljudstva, ki izpovedujejo pravoslavna vera. Sveti očetje so razglasili, da je češčenje ikon zakon in izročilo Cerkve, ki ga vodi in navdihuje Sveti Duh, ki živi v Cerkvi. Upodobitev ikon je neločljiva od evangelijske pripovedi. In kar nam govori evangeljska beseda skozi poslušanje, ista ikona kaže skozi podobo.

Sedmi koncil je potrdil, da je ikonopis posebna oblika razodetja božje resničnosti in da z bogoslužjem in ikono božje razodetje postane last vernikov. Po ikoni, kakor tudi po Svetem pismu, ne le spoznavamo Boga, temveč Boga spoznavamo; skozi ikone svetih božjih svetnikov se dotaknemo spremenjene osebe, udeleženca božjega življenja; po ikoni prejmemo vseposvečujočo milost Svetega Duha. Sveta Cerkev vsak dan poveličuje ikone Matere božje, praznuje spomin na božje svetnike. Njihove ikone so postavljene pred nami na govornem predalu za bogoslužje in živa verska izkušnja vsakega od nas, izkušnja našega postopnega preoblikovanja skozi njih, nas dela zveste otroke svete pravoslavne Cerkve. In to je pravo utelešenje v svetu del svetih očetov Sedmega ekumenskega koncila. Zato je bila med vsemi zmagami nad številnimi različnimi herezijami samo zmaga nad ikonoklazmom in obnovitev čaščenja ikon razglašena za zmago pravoslavja. In vera očetov sedmih ekumenskih koncilov je večni in nespremenljivi temelj pravoslavja.

In poveličujemo spomin na svete očete VII. ekumenskega koncila, ne smemo pozabiti, da smo se jim dolžni zahvaliti za dejstvo, da so naše cerkve in hiše posvečene s svetimi ikonami, ker žive luči svetilk utripajo. pred njimi, da se priklonimo pred svetniškimi relikvijami in kadilo kadila povzdigne naše srce v nebo. In hvaležnost razodetja iz teh svetišč je napolnila mnoga, mnoga srca z ljubeznijo do Boga in navdihnila k življenju že popolnoma mrtvega duha.

***

Troparion svetim očetom VII. ekumenskega zbora, ton 8:

Slaven si, Kristus, naš Bog, naši očetje, ki so obsijali na zemlji, in po tistih, ki so nas vse naučili prave vere, Veliko usmiljenja, slava tebi.

Drugi tropar svetim očetom 7. ekumenskega zbora, ton 2

Klanjamo se tvoji najčistejši podobi, o Dobri, prosimo odpuščanja naših grehov, Kristus Bog: po volji si se dovolil povzpeti na križ v mesu in osvoboditi, tudi sam, ki si ga ustvaril, dela sovražnika. S tistim hvaležnim vzklikom Tyu: Ti si napolnil vse radosti, naš Odrešenik, ki si prišel rešit svet.

Kondak svetim očetom 7. ekumenskega zbora, ton 6

Tudi od Očeta, ko je vstal, se je Sin neizrekljivo iz Žene rodil po čisti naravi, Ko ga vidimo, ne otresemo znamenja podobe, ampak, to pobožno začrtano, pravilno častimo. In zaradi tega Cerkev, ki drži pravo vero, poljubi ikono Kristusovega učlovečenja.

***

Dogma o čaščenju ikon

Ne hranimo vsega novega, zapisanega ali nepisanega, za nas uveljavljenega cerkvenega izročila, ampak je iz njih le ikonična upodobitev, kot da se ujema s pripovedjo evangeljske pridige in nam služi za zagotavljanje resničnega, in ne namišljeno utelešenje Boga Besede in v podobno korist. Čeprav jih drugi opozarjajo, jih drugi nedvomno razumejo. S tem bitjem, kakor da hodi po kraljevski poti, sledi bogogovornemu nauku naših svetih očetov in izročilu katoliške Cerkve, (saj vemo, da je to Sveti Duh, ki živi v njem), z vso gotovostjo ugotavljamo in pozoren premislek:

Tako kot podoba poštenega in oživljajočega križa, verjeti v svetnike božje cerkve, na svetih posodah in oblačilih, na stenah in na deskah, v hišah in na poteh, poštene in svete ikone, poslikane z barvami in iz drobnih kamnov in iz drugih snovi, ki to zmorejo, urejene kot ikone Gospoda in Boga in našega Odrešenika. Jezus Kristus in naša Brezmadežna Gospa, Sveta Mati Božja, pa tudi pošteni angeli in vsi svetniki in častitljivi možje. Eliko pogosteje skozi podobo na ikonah so vidni strop, ko jih gledajo, so ganjeni, da se spomnijo in ljubijo njihove prototipe ter jih počastijo s poljubljanjem in spoštljivim čaščenjem, ne pravim, po naši veri, čaščenjem Boga, ki se prilega eni božanski naravi, vendar čaščenje po tej podobi, kakor da se podoba poštenega in životvornega križa in svetega evangelija in drugih svetišč časti s kadilom in pristavljanjem sveč, je bil tak pobožen običaj. med starodobniki. Kajti čast, dana podobi, preide na arhetipsko in častilec ikone obožuje bitje, ki je na njej upodobljeno. Tako je potrjen nauk naših svetih očetov, to je izročilo katoliške Cerkve od konca do konca zemlje, ki je prejela evangelij.

Tristo sedeminšestdeset svetih očetov

Sedmi ekumenski koncil, Nikeja

***

Razmišljanje o ikoni

Sedmi ekumenski koncil v svojih definicijah večkrat nakazuje, kakšno mora biti čaščenje svetih ikon, kako je lahko ikona zveličavna. Koncil meni, da glavni smisel čaščenja ikon ni v čaščenju in čaščenju same materije ikone, ne v čaščenju samih plošč in barv ali mozaičnih ploščic, temveč v duhovnem naporu, gledanju na podobo. , opozoriti na sam izvor podobe nevidnega arhetipa Boga. Takšno izpovedovanje čaščenja ikon Sedmega cerkvenega zbora postavlja sveto podobo tako rekoč na mejo vidnega in oprijemljivega sveta ter duhovnega, božjega sveta. Ikona postane tako rekoč vidni simbol nevidnega sveta, njegov otipljivi pečat, njen pomen pa je biti svetla vrata neizrekljivih skrivnosti, pot božjega vzpona.

Sedmi ekumenski koncil in cerkveni očetje, katerih stvaritve so bile na koncilu posebnega pomena, zlasti morda sv. Janeza Damaščanskega, poudarjajo prav ta pomen čaščenja ikon. V bistvu je za očete katedrale Kristusova ikona in ikona Matere božje, zlasti ko je upodobljena z otrokom, dokaz nelažnosti Kristusovega učlovečenja. Obstaja še en pomen takšne neločljivosti ikon Kristusa in Matere Božje. Kot poudarja L. Uspenski, je Kristusova ikona podoba učlovečenega Boga, medtem ko je ikona Matere božje popolna podoba pobožanstvenega človeka, na katerem sloni naše odrešenje. Beseda je postala meso, da bi človek postal deležen Božanskega.

Ikone svetnikov so potrditev in razvoj iste osnove. Neročna Kristusova podoba je tako rekoč prvi pečat in izvir vsake podobe, in vsaka podoba prihaja iz nje in se v njej rodi, izvir reke, ki dere svoje vode v neskončno življenje. Te vode so nešteto bogastvo ikon, ustvarjenih in izvirajočih iz Nerukotvorne podobe Kristusa, ki vodijo Cerkev v njenem neusmiljenem gibanju proti koncu časov in Kraljestvu prihodnje dobe.

In tudi menim, da Nerukotvorna Kristusova podoba ni samo vir svetih podob, ampak tudi podoba, ki osvetljuje in posvečuje tako podobo kot necerkveno umetnost. Na primer predvsem umetnost portretiranja. V tem smislu ikona v svojem cerkvenem liturgičnem obstoju ni ločena od zunanje umetnosti, ampak je kot snežni vrh, ki izliva potoke v dolino, jo polni in vsemu daje življenje. Obstaja še ena intimna povezava med ikono in zunanjim, necerkvenim slikarstvom. Ikona poraja v slikarstvu, Cerkvi tuje, včasih povsem zemeljsko, skrivnostno žejo po cerkvenosti, po spremembi svoje narave, in ikona je v tem primeru nebeški kvas, iz katerega se testo kisa.

Citirano iz:

Gregor Krug, redovnik. Razmišljanje o ikoni. -M., 2007

VII ekumenski koncil. Miniatura iz minologije Bazilija II.

Enajsti oktober, sv. pravoslavna cerkev ustvarja spomin na svete očete Sedmega ekumenskega koncila (Če se 11. oktober zgodi enega od dni v tednu, potem se služba očetom VII. ekumenskega koncila praznuje najbližjo nedeljo. - Ed.). Razlog, da sta ga pobožna cesarica Irina in carigrajski patriarh Tarazij sklicala, je bila tako imenovana herezija ikonoklastov.

Začetki te krivoverstva segajo v čas cesarja Leona Izavrejca, ki je izdal dekret, s katerim je ukazal odstraniti svete ikone iz cerkva in hiš in jih zažgati na trgih ter uničiti podobe Odrešenika, Matere Božje in svetniki, postavljeni v mestih na odprtih mestih ali na obzidjih templjev. Ko so se ljudje začeli vmešavati v izvrševanje tega odloka, se je Leo pridružil njihovim gorečim občudovalcem svetišča, ki so jih preganjali. Takoj je bil izdan ukaz, da se pobijejo vsi, ki so sestavljali množico. In mnogi - zlasti ženske - so na ta dan padli pred meči ikonoklastov zaradi svoje ljubezni in gorečnosti do svetih ikon. Tedaj je cesar ukazal zapreti višjo teološko šolo v Carigradu in s tem pravoslavce odvzeti tistemu zmagovitemu orožju v boju proti ikonoklastom, ki so ga lahko pridobili s temeljito teološko izobrazbo. Nekateri bizantinski zgodovinarji celo pravijo, da je za iste namene zažgal bogato knjižnico, ki je bila pri njej. Toda preganjalec je povsod naletel na ostro nasprotje svojim ukazom. Iz Sirije, iz Damaska, je proti njim pisal sveti Janez Damaščanski. Iz Rima je po smrti Gregorja II. nadaljeval s pisanjem njegov naslednik, papež Gregor III. In od drugod so jim odgovorili celo z odkritimi upori.

Sin in naslednik Leona Konstantina Kopronima, ne da bi odstopal od smeri, ki jo je zavzel njegov oče v zvezi z vprašanjem češčenja sv. ikon, se je odločil vplivati ​​predvsem na duhovščino, kajti povsod so bili aktivni nasprotniki ikonoklastov predvsem škofje in redovniki.

V ta namen je poskušal sklicati koncil, na katerem so obsodili čaščenje ikon. Naslednja posledica lažnega ekumenskega koncila je bila, da so bile ikone vržene iz cerkva in večinoma sežgane, slikovite in mozaične svete podobe na stenah templjev so bile zdrgnjene z apnom. Takšni usodi se ni izognila niti veličastna blahernska cerkev Matere božje, na katere zidovih so najboljši umetniki upodobili vso zemeljsko življenje Bogočlovek, vsi njegovi čudeži, vsi dogodki evangeljske zgodovine, ki se konča s spustom Svetega Duha nad apostole. Od preganjanja ikon je Kopronim prešel na preganjanje svetih relikvij; ukazali so jih vreči stran. To je bilo storjeno na primer s sv. relikvije velike mučenice Evtimije: njene relikvije so skupaj z grobnico vrgli iz templja in vrgli v morje, veličastni kalcedonski tempelj, posvečen njenemu imenu, pa so spremenili v vojašnico. Kopronim je menil, da so menihi glavni zagovorniki čaščenja ikon, zato se je odločil zapreti vse samostane. Številni samostani v Carigradu, začenši s slavnim Dalmatinskim, so bili spremenjeni v vojašnice ali uničeni. Veliko menihov je bilo mučenikov. Ob tem so navadno razbili glave menihov na same ikone, v čigar bran so govorili.

Med vladavino Kopronimovega naslednika Leona IV., so lahko ikonoduli nekoliko svobodneje zadihali. Toda popolna zmaga čaščenja ikon se je zgodila šele pod cesarico Irino, ki je zaradi maloletnosti sina Konstantina po njegovi smrti prevzela prestol svojega moža Leona IV. Ko je prevzela prestol, je najprej vrnila iz izgnanstva vse menihe, izgnane zaradi čaščenja ikon, in večino škofovskih oddelkov prepustila vnetim častilcem ikon. Potem se je vrnila St. relikvije vseh časti, ki so jim jih vzeli ikonoklasti. Toda cesarica je spoznala, da vse to še ni dovolj za popolno obnovitev čaščenja ikon. Treba je bilo sklicati ekumenski koncil, ki bi obsodil nedavni koncil, ki ga je sklical Copronym, in obnovil resnico čaščenja ikon. Na tem je Tarasy še posebej vztrajal ob izvolitvi na patriarhski prestol.

»Če cesarica resnično želi,« je izjavil, »da Tarasius sprejme breme patriarhalne vladavine, potem se strinja, vendar le pod pogojem sklica ekumenskega koncila.«

Ko je prisluhnila tej Tarazijevi razlagi, ga je cesarica odpeljala k senatorjem in duhovščini, ki so se zbrali v Matavrski palači, da izvolijo patriarha. V ostrem in ekspresivnem govoru je Tarasius pred tem zborom izjavil, da če želijo, da sprejme patriarhat, naj skličejo ekumenski koncil, ki bo odobril čaščenje ikon. Večina prisotnih je Tarazijevo zahtevo priznala kot pravično in Tarazij je bil posvečen za patriarha na praznik Kristusovega rojstva leta 784. Kmalu je bilo v imenu cesarice Irine in njenega sina Konstantina, čigar otroštva je vladala državi, poslano sporočilo papežu Adrianu s povabilom v katedralo. Patriarh Tarasy je k temu sporočilu dodal povabilo v svojem imenu. Papež je zavrnil čast, da bi se koncila osebno udeležil. Od sebe je poslal dva legata: Petra, protoprezbitera cerkve svetega apostola Petra v Rimu, in Petra, hegumena samostana sv. Save v Rimu. V Carigrad so prispeli tudi predstavniki aleksandrijskega in antiohijskega patriarha. To sta bila njihova starešina sinkelija: prezbiterja Janez in Tomaž. Poleg pooblastil svojih patriarhov so prinesli tudi sporočilo jeruzalemskega patriarha, v katerem je slednji izrazil soglasje k odobritvi čaščenja ikon. V prestolnico so poklicali tudi škofe carigrajskega patriarhata. Na začetku naj bi stolnico odprli poleti 786 v carigrajski cerkvi sv. Apostoli. Vse je bilo že pripravljeno za začetek sestankov koncila, ko je nenadoma, na predvečer samega odprtja, v Carigradu med vojaki izbruhnil nemir, ki je preprečil koncil. Katedralo so odprli šele jeseni naslednjega leta (24. septembra) in ne več v Carigradu, temveč v njegovi bližini Niceji, kjer je bil prvi ekumenski koncil, v cerkvi sv. Sofija. Natančno število članov sveta ni ugotovljeno. Vsekakor jih je bilo več kot tristo, saj je pod koncilskimi akti podpisano 307 škofov. Koncil se je začel z govorom patriarha Tarazija, po katerem je bilo prebrano cesarsko pismo koncilu. Po branju so začeli analizirati krivdo škofov, vpletenih v ikonoklazem.

Po tem je cesarski tajnik Leontij opozoril svet na potrebo po poslušanju sporočila o sv. ikone papeža Adrijana cesarju in patriarhu. Te poslanice odpirajo pred nami tančico najgloblje apostolske davnine in razkrivajo, kako je sv. Cerkev. Ko so prebrali obe poslanici, so papeževi predstavniki želeli vedeti, ali se patriarh in vsi člani koncila strinjajo z njima?

Tarasy je odgovoril, da sprejema vse, kar napiše papež.

»Temu je treba slediti,« je rekel, »nasprotovati temu je ravnati neumno. In sami smo na podlagi Svetega pisma, sklepov in dokazov, ki smo preučevali resnico in jo poznali na podlagi naukov očetov, trdno in nepreklicno priznali in bomo še naprej izpovedovali, po starodavnem izročilu sv. . očeta, slikovite ikone, ki jih častijo z gorečo ljubeznijo, saj so v imenu Gospoda Boga in Brezmadežne Gospe naše svete Matere Božje, sv. apostolov in vseh svetnikov, vendar bomo čaščenje in vero povezali z enim resničnim Bogom.«

»Ves sveti koncil tudi uči,« so na njegove besede odgovorili vsi člani koncila.

Nato je bilo prebrano okrožnico patriarha Tarazija, ki jo je napisal škofom in prezbiterjem Antiohije, Aleksandrije in Jeruzalema ob vstopu na patriarhalni prestol, ter pismo vzhodnih patriarhov kot odgovor nanj. Po branju teh sporočil so očetje stolnice soglasno izjavili: "Popolnoma se strinjamo z njimi, z ljubeznijo sprejemamo in častimo svete in častitljive ikone ter jih častimo."

Na začetku naslednjega srečanja je bilo po nasvetu patriarha Tarazija sklenjeno, da se revidirajo vsi odlomki iz Svetega pisma, iz patrističnih spisov in iz opisov življenja svetnikov, ki bi lahko služili kot osnova za potrditev dogme. čaščenja ikon. Med slednjimi je bilo zelo veliko zgodb o čudežih, ki so prišle od sv. ikone in relikvije. Tukaj je nekaj izmed njih:

V opisu mučeništva sv. Anastasia Persyanina je povedala, da je med prenosom njegovih relikvij v Cezarejo v Palestini, ko so jim ljudje od vsepovsod hiteli naproti, ena ženska, po imenu Areta, padla v dvom in rekla:

- "Ne bom častil relikvij, prinesenih iz Perzije."

Nekaj ​​dni pozneje je sv. Mučenik se je Areti prikazal v sanjah in vprašal:

- "Ali imate bolezen v stegnih?"

Preden mu je Aretha uspela povedati, da je dobro, je nenadoma začutila, da je res zbolela. Dolgo časa je tarnala v svoji bolezni, nato pa je, ko je začutila začasno olajšanje, začela razmišljati o razlogu, da jo je doletela taka bolezen. V tej meditaciji je preživela štiri dni. Ob zori, na peti dan, goduje sv. mučenik in pravi:

- "Pojdi v Tetrapil. Moli k sv. Anastazija in boš zdrava.

Pripeljana na označeno mesto, ko je zagledala ikono sv. mučenik, glasno vzkliknil:

- "To je resnično tisti, ki sem ga videl v sanjah."

Ko se je vrgla na ploščad, je dolgo jokala s solzami kesanja in vstala popolnoma zdrava.

Potem ko so v katedrali prebrali zgodbo o sedmih čudežih, so papeževi predstavniki izjavili, da je ta ikona sv. Anastazija s svojo pošteno glavo je trenutno v enem od samostanov v Rimu, škof Tavromenije Janez pa je k njihovi izjavi dodal, da pozna eno žensko s Sicilije, ki je v Rimu prejela od ikone sv. mučeniško zdravljenje.

Potem je Peter, škof iz Nikomedije, poročal o čudežu, ki se je zgodil z ikono Gospoda v Beritu, Evagrije pa je dal zgodbo o čudežu v ​​Edesi iz neročne podobe Odrešenika. Čudež je bil ta:

Nekega dne je Edeso oblegal Hozroj, perzijski kralj. Z ogromnih nasipov, narejenih po njegovem ukazu, so vojaki skozi mestno obzidje streljali na prebivalce mesta. Oblegani prebivalci so se odločili, da bodo nasipe podkopali in jih nato zažgali. Toda ogenj, ki so ga zakurili v kopih, je zaradi pomanjkanja svežega zraka vsakič ugasnil. Nato so Edesci vzeli Neročno podobo in jo prinesli v izkopane jarke. Ko so podobo poškropili z vodo, so jo s kapljicami, ki so tekle po njej, poškropili na slabo goreč ogenj v naloženih drvih in takoj so bila vsa drva zajeta v nenavaden plamen. Ko jih je spremenil v premog, je plamen prešel na zgornja drevesa in hitro uničil vse zgradbe Khozroya.

Med branjem te pripovedi je bralec velike carigrajske Cerkve rekel:

- »Sam sem nevreden suženj, ko sem šel v Sirijo s kraljevimi apokriziarji, sem bil v Edesi in videl to podobo, ki ni bila narejena z rokami; verniki ga častijo in častijo.«

Na sestankih, ki so sledili prvim sejam koncila, je bilo prebranih še veliko podobnih odlomkov iz patrističnih spisov, podobnih zgoraj navedenim. Ko so bili stolni očetje, kot je rekel patriarh Tarasy, »zadovoljni s patrističnimi pričevanji«, je bila ena častitljiva ikona prinešena na sredino srečanj in pred njo vsi očetje, prisotni v stolnici, so jo poljubljali, izgovoril dvaindvajset kratkih izrekov in vsakega od njih ponovil trikrat. Vse glavne ikonoklastične določbe v njih so bile obsojene in preklinjane.

Naslednja srečanja so bila posvečena analizi definicij psevdoekumenskega koncila Copronimos. Ta analiza je bila opravljena z največjo skrbnostjo. Ves čas je potekalo s posredovanjem dveh oseb, tako rekoč dveh strani: ena je prebrala, kar je določil lažni svet, druga je prebrala zavrnitev napačnega v definicijah. Mesta Svetega pisma, ki jih je koncil Copronimos napačno razlagal, so zdaj doživela novo razlago. Na primer: iz Svetega pisma Stare zaveze so ikonoklasti v obrambi svojih mnenj opozorili na prepoved dekaloga: ne delaj si malika (2 Mz 20, 4).

Očetje stolnice so odgovorili:

»Izrekov, izrečenih izraelskemu ljudstvu, ki je služilo teletu in mu niso bile tuje egipčanske zmote, ni mogoče prenesti na božanski zbor kristjanov. Bog, ki je nameraval pripeljati Jude v obljubljeno deželo, jim je zato zapovedal: ne delaj si malika, da so tam živeli malikovalci, ki so častili demone, in sonce, in luno, in zvezde, in druga bitja, tudi ptice, in štirinožci, in plazilci, in ne častijo samo Živega in Pravega Boga. Ko je Mojzes po Gospodovem ukazu ustvaril tabernakelj shoda, je takrat, da bi pokazal, da vse služi Bogu, pripravil kerube v človeški obliki iz zlata, ki so bili podoba razumnih kerubov.

Poleg tega je psevdoekumenski koncil napačno razlagal nekatere odlomke iz patrističnih spisov. Ikonoklasti so v svojo obrambo navajali na primer takšno mesto iz del sv. Atanazij Aleksandrijski:

»Kako se ne smiliti tistim, ki častijo stvarstvo, ker se videči klanjajo tistim, ki ne vidijo, tisti, ki so obdarjeni s posluhom, pa tistim, ki ne slišijo? "Bitje ne bo nikoli rešilo bitja."

Toda svet je pojasnil, da je sv. Atanazij je imel na tem mestu v mislih pogane in je svoj govor usmeril proti njim; Kristjani nikoli niso služili bitju namesto Enemu Bogu vseh, kot so jim očitali ikonoklasti. Izkazalo se je tudi, da so ikonoklasti patristične besede pogosto navajali fragmentarno, ne da bi jih povezovali z govorom pred njimi in za njimi, zato so te besede lahko dobile želeni pomen.

Nazadnje so se nekateri izrazi, ki jih je navedel ikonoklastični koncil, izkazali za popolnoma napačne.

Takoj, ko se je izkazalo, da so bili razlogi, ki jih je lažni ekumenski zbor dal za utemeljitev svojih veroizpovedi, napačni in nezadostni, je vsem postalo jasno, da so prav njegova veroizpovedi, odobrena na takih temeljih, napačna, in zato so koncilski očetje kmalu prešel na končno izdelavo lastne koncilske definicije vere. V tej končni opredelitvi vere so koncilski očetje ugotovili, da je treba najprej omeniti razlog za sklic koncila in delo, ki ga je opravil, nato pa - dobesedno citirati celotno veroizpoved in ovržbo vseh tistih herezij, ki so ovrglo že šest prejšnjih ekumenskih koncilov in končno za vse čase potrdilo dogmo o čaščenju ikon:

- »Določimo, da se svete in poštene ikone darujejo za čaščenje na enak način kot podoba poštenega in životvornega križa, ne glede na to, ali so narejene iz barv ali mozaičnih ploščic ali iz katere koli druge snovi, če so le bile izdelani na spodoben način , in ali bodo v St. božjih cerkvah, na svetih posodah in oblačilih, na stenah in deskah ali v hišah in ob cestah, in ali bodo to ikone Gospoda in Boga, našega Odrešenika Jezusa Kristusa ali naše Brezmadežne Gospe svete Matere Božje, ali poštene Angeli in vsi svetniki in pravičniki. Pogosteje postanejo s pomočjo ikon predmet našega razmišljanja, bolj se tisti, ki te ikone gledajo, navdušuje, da se spominjajo primitivcev samih, pridobijo več ljubezni do njih in prejmejo več spodbud, da jih poljubijo, častijo in čaščenje, vendar ne pravo bogoslužje, ampak ne pravo čaščenje, ki po naši veri pripada samo božanski naravi. Tisti, ki gledajo te ikone, z navdušenjem prinašajo kadilo k ikonam in postavljajo sveče v njihovo čast, kot je bilo storjeno v antiki, ker se čast, ki se izkazuje ikoni, nanaša na njen prototip, častilec ikone pa časti post eden upodobljen na njem. »Tisti, ki si upajo misliti ali učiti drugače«, »če so škofje ali kleriki«, naj bodo »odstavljeni«, »če so redovniki ali laiki«, naj bodo izobčeni.

Koncil se je končal s poveličanjem Gospoda s strani vseh škofov, poglavarjev, vojaških uradnikov in drugih meščanov Konstantinopla, ki so v neštetem številu napolnili dvorane palače. Seznami koncilskih aktov so bili poslani papežu, vzhodnim patriarhom, cesarici s cesarjem in vsem cerkvam carigrajskega patriarhata.

Tako se je slovesno končal sedmi ekumenski koncil, ki je obnovil resnico čaščenja ikon in ga vsa pravoslavna vzhodna Cerkev še vedno vsako leto praznuje 11. oktobra.

• ← A. N. Muravjov, Pisma o božji službi vzhodne katoliške cerkve (Kijev 1873).
• Nadškof Anton (Sinkevič), Los Angeles. Ljubezen do Boga in bližnjega. (Beseda pri večernici na dan poveličevanja sv. Optinskih starešin) →