Simeon Novi Teolog Življenje. Prečastiti Simeon Novi Teolog in Sveto pismo Simeon Novi

Troparion, ton 4 Kot svetloba gledalca treh sonc in skrivnostna teologija, pripovedovalec, posvetitev Simeone, naš Oče, prosi naše duše za razsvetljenje od zgoraj in odžene temo od nas, kot da bi bil služabnik velikega Kristus, daj nam vse koristne, prečastiti.

Kondak, ton 2 Kot najbogatejši Božji teolog in naš veliki molitvenik Gospodu, vedno, Simeon, moli, da nam podeli odpuščanje grehov in popravek želodca, častiti.

Življenje meniha in bogonosnega očeta našega Simeona Novega Teologa

Sveti Simeon Novi Teolog se je rodil leta 949 v mestu Galata v Paflagoniji (Mala Azija) bogatim in plemenitim staršem Baziliju in Teofaniji. Večji del življenja svetega Simeona je sovpadal z enim najboljših obdobij bizantinske zgodovine, ko je vladal cesar Bazilij II. (976-1025).

Sveti Simeon je bil kot enajstletni najstnik, ki je združeval velike sposobnosti in krotko, spoštljivo naravo, poslan v Carigrad, da bi študiral v prestolnici. Po končanem tako imenovanem slovničnem tečaju je bil mladenič osebno predstavljen cesarju, ki ga je uvrstil med dvorjane.

Pred mladeničem se je odprla bleščeča kariera na državnem področju, h kateri ga je pridno nagovarjal stric, ki je zasedal pomembno mesto na dvoru. Toda želje in misli pobožnega mladeniča, ki ga ni zapeljala nečimrnost prestolnega življenja, so bile usmerjene v nekaj drugega. Pod vplivom duhovnih knjig je mladenič skušal stopiti na pot meništva. Gospod mu je za duhovnega voditelja poslal ostarelega meniha studijskega samostana Simeona Prečastitega.

Bogomodri starešina ga je odvrnil od prenagljenih odločitev in mu svetoval, naj se oboroži s potrpežljivostjo v pričakovanju trenutka, ko se dobre težnje mlade narave spremenijo v globoko spoznano notranjo potrebo in vitalno nujnost. Starec Simeon, ki je skrbno opazoval razvoj svojega novinca, ki je bil v svetu, ga je poučeval o branju duhovne literature, mu pomagal z duševnimi opomini in nasveti.

Eden od takšnih nasvetov je postal za svetega Simeona vodilo vsega njegovega življenja: poslušati in ubogati vest, ki je božji glas v človekovi duši, ga navdihuje le tisto, kar ga približuje Bogu. Ko je stopil na pot hudega asketizma, se je menih Simeon omejil na kruh in vodo ter se med dolgimi nočnimi bdenji vse bolj poglabljal v molitev. "Solze so tekle iz njegovih oči, pomnožil je kolena, kot da bi bil prisoten sam Gospod, in v molitvi klical Mater Božjo" - tako sveti Simeon govori o svojih molitvenih dejanjih, kot da govori o neki izmišljeni mladosti.

Bil je počaščen z blagoslovljenim razsvetljenjem, med katerim se je počutil obdan z nezemeljsko svetlobo, "nehal čutiti sebe in vse okoli sebe." Tovrstna askeza redko mine brez skušnjav. Tudi sveti Simeon jim ni ušel. Po šestih letih bivanja v Carigradu in nenehnega komuniciranja s svojim duhovnim očetom je moral oditi v domovino, kjer je spremenil svoj način življenja in podlegel številnim skušnjavam.

»Bil sem v takem stanju, kot da ne bi nikoli razumel ali slišal Kristusovih svetih besed,« je pozneje zapisal sveti Simeon. »Toda ljubezen in vera do svetega starešine sta ostali v mojem nesrečnem srcu. In zaradi nje mislim, da se me je človekoljubni Bog po pretečenih toliko letih usmilil po svojih molitvah.

Ker je menih Simeon svojo osvoboditev iz okov zla razumel kot veliko usmiljenje blažene Previdnosti, se je trdno odločil stopiti na meniško pot.

Po blagoslovu starca Simeona je pri sedemindvajsetih letih postal novinec v samostanu Studion. Tu je sledil njegovim navodilom duhovni oče tako marljivo, da je povzročil nejevolje pri samostanskem opatu, ki ga je iz samostana izgnal. Ko se je preselil v sosednji majhen samostan v imenu sv. Mamanta, imenovan Xirokerk, je mladi novinec sprejel meništvo. Vdajal se je samoti, branju in premišljevanju, cele tedne se je držal strogega posta, jedel je samo zelenjavo in semena, le ob nedeljah je bil na bratskem obedu.

Malo časa, ki je bil namenjen spanju, je preživel na tleh in razgrnil ovčjo kožo po rogoznici. Nikoli ni izgovarjal praznih besed, ostal je trezen vase in se trudil, da ne bi zapustil celice. Ko je prevzel duhovništvo v tako dobrem stanju, je menih Simeon že drugič prejel veliko Božjo milost: med posvečenjem se je počutil osvetljenega in prežetega z nezemeljsko duhovno svetlobo. To usmiljenje je razumel kot znamenje posebne odgovornosti, ki leži na vesti pastirja božje črede, ki »mora biti čist v telesu in še bolj v duši, neumazan od greha, ponižen v zunanje razpoloženje in skesanega srca glede na notranje razpoloženje.«

Po pričevanju spremljevalcev svetega Simegona je med darovanjem brezkrvne daritve njegov obraz postal angelski in je izžareval tako svetlo svetlobo, da ga je bilo težko gledati. Leta 980, ko je bil sveti Simeon star enaintrideset let, so ga menihi samostana svete Mamas izbrali za svojega opata. Po besedah ​​Nikite Stifata, avtorja Življenja svetega Simeona, Novega teologa, samostan svetega Magmanta v tistem času »ni bil toliko zatočišče in čreda menihov kot kraj bivanja posvetnih ljudi«, kar se tiče menihov iz majhnih bratov, so "trpeli zaradi duhovne lakote".

V svojem prvem oznanilu "O ljubezni", naslovljenem na brate samostana, je sveti Simeon pozval menihe, naj začnejo novo življenje v popolni ljubezni do Gospoda in ljudi. Ko je začel s strahom in spoštovanjem izpolnjevati svoje naloge hegumana, je menih Simeon ne le duhovno, ampak tudi gospodarsko življenje samostana postal predmet njegove nenehne skrbi. Samostan sv. Mamaš je takrat potreboval resna obnovitvena dela, saj je večina samostanskih zgradb propadla.

Na koncu so samostan prenovili, samostansko cerkev popravili, vanjo položili marmorna tla, stene okrasili z ikonami in kupili vse potrebne pripomočke za bogoslužne potrebe. Izboljšana je bila tudi samostanska prehrana. Sčasoma je menihu Simeonu uspelo samostan sv. Mama spremeniti v cvetoč samostan z močno povečanim številom prebivalcev. Ime svetega Simeona je postalo znano med prebivalci Carigrada.

Številni veljaki so se k njemu obračali po duhovno vodstvo. Vendar pa so se inovacije svetega Simeona, ki je zahteval strogo spoštovanje strogega samostanskega pravila, izkazale za nekatere prebivalce svetega samostana nezmožne. Stvari so prišle do odkritega govora tridesetih menihov, ki so si drznili vložiti pritožbo proti svojemu hegumenu carigrajskemu patriarhu Sisiniju II. (996-999). Potem ko je patriarh vse skrbno pretehtal, je ukazal, naj se pritožnika kaznuje z izgonom iz samostana, in je popolnoma podprl meniha Simeona, ki pa je zaradi svoje velike dobrote odpustil svojim sovražnikom in uspel prepričati patriarha, da vrne izgubljeno čredo k naročju domačega samostana. Nekaj ​​let kasneje, leta 1005, je menih Simeon predal hegumenstvo svojemu učencu, menihu Arseniju, sam pa se je naselil v samotni celici samostana za neločljivo bivanje z Bogom v molitvi in ​​kontemplaciji.

Od takrat se je začela nova faza v življenju svetega asketa. Dar poučevanja, ki se je prej izražal v zasebnih in cerkvenih naukih, se je zdaj v celoti razodel v številnih spisih, ki so prišli do nas pod splošnim naslovom »Besede svetega Simeona, novega teologa«. Istočasno začne pisati svoje čudovite "Himne", dokončane pozneje, med njegovim izgnanstvom. Izgon sv. Simeona iz samostana sv. Mame, ki ga je ponovno oživil, je bil rezultat dvoletnega preganjanja nikomedijskega metropolita Štefana, človeka, sicer izobraženega, a nevoščljivega, ki je bil zelo ljubosumen na slavo Bogomodri samotar. Po zaman poskusih, da bi v spisih in življenju sv. Simeona odkril karkoli graje vrednega, je metropolit Stefan našel napako v navadi, ki so jo menihi vzpostavili, da obhajajo spomin na svojega duhovnega mentorja Simeona Častljivega.

Ker je menil, da je ta navada preveč slovesna in neutemeljena, je metropolit Štefan, pridobil podporo posameznih škofov, sprožil tako hrupno kampanjo proti svetniku, da je moral v zadevo poseči sam patriarh. Slednji ni videl nič sramotnega v čaščenju svetega Simeona svojega učitelja, ampak, ker je hotel končati nemir, mu je predlagal, da najde kraj za bivanje stran od Carigrada. Tako se je menih Simeon znašel v puščavskem območju, ki je pripadalo enemu od njegovih oboževalcev, Christopherju Fagurju, ki mu je dal priložnost živeti v bližini majhne cerkve v imenu svete Marine. Dodelil je tudi potrebna sredstva za ustanovitev samostana, v katerem je menih Simeon zbral novo bratstvo, v njem vzpostavil strogo pravilo in se spet umaknil v molitveno samoto. Tu, v tišini samote, ki jo občasno prekršijo tisti, ki pridejo po duhovno vodstvo, se je menih Simeon popolnoma posvetil teološki in pesniški ustvarjalnosti.

Molitvene pesmi, ki jih je utelesil v poetični obliki, pokrivajo širok spekter teoloških tem, kot so sveta evharistija in drugi zakramenti, meništvo in mir, zavestno mistično izkustvo razsvetljenja in poboženja, skrivnost odrešenja, nauk o Sveti Trojici. , in mnogi drugi. Glavni patos in glavna značilnost teološkega nauka svetega Simeona, Novega teologa, je v potrditvi možnosti čutiti in zaznati Boga že v tem življenju – poboženstvu, doseženem s kesanjem in obhajilom Kristusovega telesa in krvi. . »Ne recite,« piše, »da je nemogoče prejeti božanskega Duha, ne recite, da je brez njega mogoče biti odrešen, ne recite, da je kdo vpleten v Njega, ne da bi vedel, ne recite, da Bog je ljudem neviden, ne recite, da ljudje ne vidijo Božanske svetlobe, ali da je to v današnjem času nemogoče! Nikoli ni nemogoče, prijatelji! Vendar je to zelo mogoče za tiste, ki želijo« (Hvalnica 27).

S posebno močjo je sveti Simeon pozival svoje brate, naj hodijo za Kristusom, ki je »pot in resnica in življenje« (Jn 14,6). Toda to je nemogoče, če v sebi ne zgradimo skesanega in ponižnega srca. Ponižnost je »glavna lastnost kristjana«, merilo njegove bližine Bogu, kakor je ponos merilo oddaljenosti od Boga. »Naj kdo vzame vse njegovo imetje,« piše Simeon, novi teolog, »in ga da ubogim, naj se posti, bedi, spi na golih tleh, moli dan in noč in naj ne išče od Boga pridobitve zase skesanega in ponižnega srca takšen ne bo imel koristi od svojega truda« (Beseda 31).

Celotno življenje svetega Simeona, novega teologa, je pokazalo živahen primer pridobitve ponižnega in skesanega srca. Zadnjih trinajst let življenja v izgnanstvu so zaznamovala izpolnitev številnih napovedi in ozdravitev po molitvah meniha, ki je svetoval maziljenje bolnikov z oljem iz svetilke, ki je žarela pred podobo svete Marine. 12. marca 1022, v starosti triinsedemdeset let, je sveti Simeon umrl v Gospodu. Avtor njegovega življenjepisa Nikita Stifat priča, da je dan smrti častitljivega napovedal vnaprej. Trideset let pozneje so odkrili svete relikvije sv. Simeona.

Njegov spomin se praznuje 12. marca, na dan njegove smrti, in tudi 12. oktobra, saj dan njegove smrti pade na čas velikega posta.

Rev. Attitude Research Simeona do Tradicije (Tradicije), bomo najprej razjasnili njegov odnos do Svetega pisma. Svetopisemska eksegeza Rev. Simeona lahko opredelimo kot lastno različico meniške in liturgične tradicije v hermenevtiki, ki sta obe po vrsti sinteza aleksandrijskega in antiohijskega trenda v starocerkveni svetopisemski eksegezi. Zato bomo v tem poglavju izpostavili vlogo Svetega pisma v pravoslavnem izročilu in opozorili na nekatere vidike eksegeze, ki so v vzhodni pravoslavni Cerkvi postale tradicionalne. Nato bomo spregovorili o odnosu vlč. Simeona k Svetemu pismu, razmislite o metodah citiranja in metodi razlage Svetega pisma pri sv. Simeon.

1. Sveto pismo v pravoslavnem izročilu

Na pravoslavnem vzhodu sveto pismo in izročilo (tradicija) nikoli nista bila obravnavana kot dva neodvisna vira. krščanska vera. Obstaja samo en vir - Tradicija, in Sveto pismo je del tega. Sveto pismo ni temelj verska vera: sama temelji na religiozni izkušnji in odseva to izkušnjo.

Kot del izročila pa Sveto pismo nedvomno igra povsem izjemno vlogo v življenju Cerkve. Stara zaveza, ki predstavlja krščanske resnice, nato evangeliji, ki so po smrti neposrednih Kristusovih učencev postali edini vir, ki kristjanom posreduje živi Jezusov glas, in končno poslanice, ki so jih napisali apostoli in jih je sprejela Cerkev. kot dediščina prve generacije kristjanov – to so trije glavni deli, ki sestavljajo kanon Svetega pisma:

»Zatekajmo se k evangeliju kot k Jezusovemu mesu in k apostolom kot k predstojništvu Cerkve. Imejmo radi tudi preroke, kajti tudi oni so oznanjali evangelij, zaupali so v Kristusa in ga pričakovali ter bili rešeni z vero vanj.

Te besede schmch. Ignacija lahko služi kot posplošitev krščanskega pristopa k Svetemu pismu: evangelije razumemo kot »Jezusovo meso«, njegovo učlovečenje v besedi, poslanice apostolov - kot cerkveni komentar evangelijev in dela sv. prerokov, oziroma širše – Stara zaveza – kot pričakovanje in pričakovanje Kristusovega prihoda.

Koncept evangelija kot Jezusovega mesa je nadalje razvil Origen. Skozi Sveto pismo vidi kљnwsij (izčrpanost) Boga Besede, utelešenega v nepopolnih oblikah človeških besed:

»Vse, kar prepoznamo po Božji besedi, je razodetje učlovečene Božje besede, ki je bila v začetku pri Bogu (prim. Janez 1:2) in se izčrpala. Zato Božjo Besedo, ki je postala človek, prepoznavamo kot nekaj človeškega, kajti Beseda v Svetem pismu vedno postane meso in prebiva z nami. (prim. Janez 1:14)” .

Zlasti Origen je ustvaril večdimenzionalni prostor za krščansko tipološko razlago Svetega pisma, hkrati pa ohranil osnovna načela judovske in helenistične tradicije. Po Origenu je v vsakem odlomku Svetega pisma poleg dobesednega skrit, notranji pomen: poleg ѓstor…a (dobesedni pomen) obstaja tudi qewr…a ('kontemplacija', to je skriti pomen ). Ta tipološki pristop se nanaša predvsem na Staro zavezo, kjer lahko vse služi kot podoba Kristusa. Kar zadeva Novo zavezo, "zakaj bi iskali alegorije, če pismo samo poučuje?"

Kristus je izpolnitev postave Stare zaveze, v kateri je napovedan njegov prihod. Toda tako kot je bila Stara zaveza le senca Nove zaveze, Nova zaveza, pa je le senca prihajajočega Kraljestva. Ta ideja vodi Origena ne le do eshatološke razlage posameznih svetopisemskih besedil, ampak tudi do oblike eksegeze, ki je neposredno povezana z notranjim mističnim življenjem vsakega človeka. Tako Stara kot Nova zaveza sta v končni analizi vrsta duhovne izkušnje posameznega človeka. Eden izmed klasičnih primerov tovrstne mistične interpretacije je Origenova interpretacija Pesmi pesmi, kjer gremo daleč preko meja dobesednega pomena in smo prestavljeni v drugo realnost, samo besedilo pa dojemamo le kot podobo, simbol te resničnosti. Po Origenu je ta vrsta interpretacije dosegla svoj poln razvoj v Pravoslavno izročilo: najdemo jo pri sv. Gregorja iz Nise in drugih Aleksandrijcev, pa tudi meniških piscev, kot so Abba Evagrius, sv. Makarija Egiptovskega in sv. Maksim Spovednik.

Slednji, ki je bil po vzgoji menih, je služil kot povezava med Origenovo aleksandrijsko alegorično metodo in kasnejšo tradicijo, vključno s sv. Simeon Novi Teolog. V delih Rev. Maksima najdemo vse vidike aleksandrijskega pristopa k Svetemu pismu. Tako kot Origen deli Sveto pismo na telo in duha. Tako kot Klemen Aleksandrijski govori o dveh načinih, na katera se Sveto pismo razodeva ljudem: prvi je »preprost in javen, ki ga lahko vidijo mnogi«; drugi - "bolj skrit in dostopen le redkim, to je tistim, ki so kot Peter, Jakob in Janez že postali sveti apostoli, pred katerimi se je Gospod spremenil v slavo, ki premaguje čustva" . Kot vsi aleksandrinki je v svojih razlagah Svetega pisma tudi sv. Maxim veliko uporablja alegorijo. Tako kot Origen in sv. Gregorja iz Nise so njegove alegorije običajno povezane z notranjim duhovnim življenjem osebe:

»Ko postane Božja beseda v nas jasna in svetla in Njegovo obličje zasije kot sonce, tedaj so njegova oblačila bela, to pomeni, da so besede svetega evangelija jasne, prozorne in brez vsakega pokrova. In skupaj z Gospodom prihajata (k nam) Mojzes in Elija, to je duhovna logosa postave in prerokov.

Od aleksandrink in deloma od avtorja areopagitskega korpusa ven. Maksim je podedoval razumevanje razlage Svetega pisma kot unagwg” (vzvišenost). Dobesedni pomen Svetega pisma je le izhodišče: vedno je treba iskati najvišje duhovni pomen v vsakem konkretnem besedilu, ki se premika »od črke (ўpХ toа ·htoа) Svetega pisma k njegovemu duhu (™p€ tХ pneama)« . Skrivnost svetopisemskega besedila je neizčrpna: samo »stor…a« Svetega pisma je omejena z okvirjem pripovedi, qewr…a pa je brezmejna. Vse v Svetem pismu je povezano z izkušnjo sodobnega človeka:

»Držati se moramo pomena [in ne črke] zapisanega. Kajti če je to, kar se je nekoč zgodilo, reprezentativno za zgodovino, vendar je bilo za naše dobro napisano za pouk (prim. 1 Kor 10,11) duhovno – in to zapisano nenehno ustreza dogajanju, torej<…>moramo, če je mogoče, preseliti v [svoje] misli celotno Sveto pismo.«

Kar zadeva samostansko tradicijo tolmačenja Svetega pisma, je treba najprej opozoriti, da so imeli menihi poseben odnos do Svetega pisma kot vira verskega navdiha: niso ga le brali in razlagali, ampak so se ga tudi učili na pamet. Meniško izročilo pozna prav poseben način uporabe Svetega pisma - tako imenovani melљth ('meditacija'), ki vključuje nenehno, glasno ali šepetajoče ponavljanje posameznih verzov in odlomkov iz Svetega pisma.

Običajno menihi niso bili preveč zainteresirani za »znanstveno« eksegezo: preučevali so Sveto pismo v praksi in ga skušali razumeti z izvajanjem tega, kar je bilo v njem zapisano. Sveti očetje-menihi v svojih spisih vedno vztrajajo, da je treba vse, kar piše v Svetem pismu, uporabiti v življenju: takrat bo skriti pomen postal jasen. Ta praktični pristop k Svetemu pismu je posebej poudarjen v Izrekih puščavskih očetov. »Delaj, kar je zapisano,« pravi abba Gerontius, in ta preprosta formula lahko služi kot moto za razumevanje Svetega pisma v zgodnjem meništvu. Pomenljiva je tudi Antonijeva izjava: »Kamor koli greš, imej vedno Gospoda pred očmi; karkoli delaš, imej za to pričevanje Svetega pisma.« Tako je moralo biti Sveto pismo prisotno v meniškem življenju enako kot sam Gospod: vsako posamezno dejanje je bilo treba preveriti z evangelijskim pričevanjem.

Meniški pristop k Svetemu pismu, ki ga lahko opredelimo kot eksegezo skozi izkušnjo, Mark Asket povzema takole:

»Ponižen in prakticirajoč duhovno delo, ki bere Božje sveto pismo, bo vse pripisal sebi in ne drugim.<…>Ko berete Božje pismo, poskušajte razumeti skrito v njem, kajti "vse, kar je bilo prej napisano, je bilo napisano za naš pouk" (Rim 5,4)<…>Besede Božjega pisma berite z dejanji in ne delajte prehitro, ker ste domišljavi z enim preprostim (dobesednim) razumevanjem.

Podobna vrsta eksegeze je značilna za bogoslužje pravoslavne Cerkve. Branje Svetega pisma med bogoslužjem ima en cilj – pomagati vernikom, da postanejo soudeleženci dogodkov, ki so v njem opisani, da se pridružijo izkustvu svetopisemskih oseb in jo naredijo za svojo lastno izkušnjo. V velikem kanonu je Rev. Andreja Kretskega, najdemo celo galerijo svetopisemskih oseb iz Stare in Nove zaveze; v vsakem primeru je primer svetopisemskega junaka opremljen s sklicevanjem na duhovno izkušnjo poslušalca (molitev) ali pozivom k kesanju:

»Bilo je vredno biti izgnan iz Edena, kot da ne bi držal tvoje edine, Odrešenik, Adamove zapovedi; Kaj pa, če trpim in vedno zanemarjam tvoje živalske besede?

»Kanaanec in jaz posnemava, usmili se me, kličem, Davidov sin (prim. Mt 15,22); Dotaknem se roba rize, kot bi krvavel (prim. Lk 8,43-44); Jočem kot Marta in Marija nad Lazarjem (prim. Janez 11:33)” .

»Duhovnik me je predvidel v mimoidih in videl levita v hudi, prezirani nagi (prim. Lk 10,31-33); ampak iz Marije, Jezus, ki sveti, se prikaže, usmili se me.

V tej razlagi vsak svetopisemski lik postane tip vernika.

V liturgičnih besedilih Sveti teden najdemo veliko primerov eksegeze v zvezi z zasebnim življenjem vernika. Sledeč Kristusu dan za dnem, vernik sam postane udeleženec dogodkov, opisanih v evangelijih. Na primer, epizoda s posušeno smokvo (Matej 21:19) je komentirana takole:

»Bratje, v strahu pred posušeno smokvo zaradi neplodnosti sodbe, prinesimo Kristusu sadove, vredne kesanja ...«

»Katero podobo, Juda, si naredil za izdajalca Odrešenika? Hrana iz obličja tvoje apostolske ločitve? Zdravilna hrana Lishi? Če bom jedel z njimi po večerji, te bom zavrnil pri obroku? Ko ste oprali hrano drugih nosov, so vaši prezira vredni? Oh, koliko dobrih stvari si pozabil! In vaš nehvaležen značaj je obsojen ... "

V hvalnici, posvečeni križanju, avtor govori v imenu Device Marije, v hvalnici, posvečeni Kristusovemu pokopu, pa v imenu Jožefa iz Arimateje. V noči po veliki peti postni triodij predpisuje pogreb Jezusa Kristusa - božjo službo, pri kateri sodelujejo vsi navzoči z gorečimi svečami v rokah in se pojejo naslednje besede:
»Želodec, kako umiraš? Kako živiš v grobnici? ..

Jezus, moja sladka in zveličavna luč, v kateri temni grob si se skril? ..

Blaženi Jožef, pogrebi telo Kristusa Življevalca.«
Vernik je tako globoko vpet v liturgično dramo velikega tedna, da stopi v dialog z vsemi njenimi junaki in celo z Jezusom samim. Kristusovo trpljenje doživlja sam in postane del njegove osebne izkušnje.

Na primeru mistične tipologije Origena in drugih aleksandrink ter meniškega in bogoslužnega izročila pravoslavne Cerkve vidimo, da cilj svetopisemske eksegeze ni toliko preprosto razjasnitev posameznih fragmentov kot iskanje skritega pomen z neposrednim sklicevanjem na osebno življenje poslušalca (bralca, molivca). Sveti očetje so pri razlagi tega ali onega besedila iz Svetega pisma posredovali bralcu svojo duhovno izkušnjo in ga vabili, naj to izkušnjo deli. Z iskanjem »skritega« pomena v svetih besedilih so skušali vzpostaviti neposredno povezavo med Svetim pismom in duhovnim življenjem: pri tem so vedno zasledovali en cilj - preoblikovati ѓstor ... človeško življenje v qewr … božanske skrivnosti, v nenehnem spoznavanju Boga skozi Sveto pismo.

2. Nauk vlč. Simeona o Svetem pismu

Kot pravi predstavnik vzhodnega meništva je vlč. Simeon je iz svojega okolja podedoval globoko ljubezen do Svetega pisma in njegovo odlično poznavanje. Razumevanje mesta Svetega pisma v življenju kristjana v sv. Simeon na splošno ustreza izročilu. Tako kot mnogi drugi asketski pisci govori o koristih branja Svetega pisma za kristjane, zlasti za menihe:

»Ker imamo veliko potrebo<…>preiskujte Sveto pismo. Koristi, ki izhajajo iz njih, nam je pokazal sam Odrešenik, rekoč: "Preiskujte Sveto pismo."

»Nič ni tako koristno za dušo, ki si je izbrala [svoj poklic], da se uči v Gospodovi postavi dan in noč, kot preučevanje Svetega pisma. Kajti v njih je skrito razumevanje Duha milosti ...«

Branje Svetega pisma mora biti nujno vključeno v vsakdanje dejavnosti vsakega redovnika. Poleg udeležbe pri bogoslužjih, kjer se dnevno bere Sveto pismo, je sv. Simeon svetuje mladim menihom, naj v celici berejo trikrat na dan: po jutrenji, po zajtrku (»vzemi knjigo in malo preberi«) in pred večerno molitvijo (»vzemi knjigo in preberi dve ali tri strani«). Kot pravi vlč. Nikita Štefat, vlč. Simeon je nenehno bral Sveto pismo, zlasti pred jutranjo in liturgijo, pa tudi od zgodnjega večera do polnoči.

Vztrajajoč pri nujnosti branja Svetega pisma je sv. Simeon posebej poudarja, da je koristno le tisto branje, ki ga spremlja tudi izvršitev prebranega. Med branjem morate "pogledati vase, preučiti in preučevati svojo dušo kot v ogledalu." AT ta primer učiteljica Simeon sledi naukom sv. Mark Asket o tem, da je treba vse, kar piše v Svetem pismu, uporabiti pri sebi. Sveto pismo je sporočilo, namenjeno vsakemu bralcu posebej; ona ni ena tistih knjig, ki se berejo zato, da bi kasneje bahali svojo erudicijo.

Zato je vlč. Simeon je vedno zavračal ta pristop k Svetemu pismu, ki ga danes imenujemo zgodovinsko-kritični. Zanj Sveto pismo ni predmet kritične analize, temveč rezultat preroškega navdiha, ki utira pot še globlji veri:

»Pustimo zdaj prazne in nekoristne spore<…>Toda poslušajmo bolje Gospoda, ki pravi takole: "Preiskujte Sveto pismo." Raziskujte, a ne bodite preveč radovedni. Preiskujte Sveto pismo, vendar se ne prepirajte o zunanji [vsebini] Svetega pisma. Preiskujte Sveto pismo, da bi izvedeli več o veri, upanju in ljubezni.«

Rev. Simeon je podvrgel uničujoči kritiki posvetnih učenjakov, ki so se drznili lotiti razlage Svetega pisma brez Božje milosti v svojih dušah:

»Ko, ko v čutenju in spoznanju nisem prejel milosti Duha<…>Brez sramu hitim razlagati navdihnjeno Sveto pismo in prevzemam nase učiteljsko dostojanstvo samo na podlagi lažnega znanja, ali bo Bog to pustil brez sodbe in od mene ne bo zahteval odgovora o tej zadevi. Seveda ne bo!”

Tako kot aleksandrinke je tudi sv. Simeon v Svetem pismu loči dve ravni: zunanjo in notranjo, ѓstor…a in qewr…a, črko in duha. Vendar ni nagnjen k temu, da bi videl skriti pomen v vsakem odlomku, vsakem stavku Svetega pisma. Poudarja, da moramo poskušati prepoznati, katere besede Jezusa ali apostolov so izrečene neposredno in jih je treba dobesedno razložiti, katere pa so izrečene »v prilikah«, pri čemer morajo razumeti skriti pomen. Včasih kritizira pretirano strast do alegorij, ki vodi predaleč od pravega pomena Svetega pisma.

Kako lahko pridobimo pravilno razumevanje Svetega pisma? Rev. Simeon primerja Sveto pismo s hišo, zgrajeno »sredi posvetnega in helenističnega znanja«, pravilno razumevanje Svetega pisma pa z zaklenjeno skrinjo, ki je človeški um ne more odpreti. Do te skrinje sta dva ključa: spoštovanje zapovedi in Božja milost. Prvo je v moči človeka, drugo je v moči Boga: obstaja neka sunirgeia (sodelovanje) človeka z Bogom pri prodiranju v skriti pomen Svetega pisma. Ko se ključavnica odpre, imamo dostop do resničnega »spoznanja« (gnisij) in »razodetja skrivnosti, ki se skrivajo in skrivajo za besedami« Svetega pisma.

Tako se skrivnost Svetega pisma razkrije samo tistim, ki jo skušajo udejanjiti in so prejeli Božje razodetje. Pravzaprav je Rev. Simeon uvaja koncept pravega gnostika, ki ima večini skrito znanje. Navaja Gospodove besede iz grške različice knjige preroka Izaija: "Moja skrivnost je moja in moja." Gospod ima »svoje« ljudstvo, ki mu je pomen Svetega pisma razodet, in »tujce«, ki jim je skrit:

»Kajti božansko in tudi tisto, kar se nanaša na božansko, se prenaša v pisni obliki in bere vsakdo, toda razodeva se le tistim, ki se goreče pokesajo in ki se z iskrenim kesanjem lepo očistijo<…>Razodevajo se jim globine Duha in iz njih se izliva beseda božanske modrosti in znanja.<…>Za druge ostaja vse to neznano in skrito in ga On, ki odpira um vernikov za razumevanje Svetega pisma, nikakor ne razkrije.

Mnogi po besedah ​​vlč. Simeona, se ukvarjata z razlago Svetega pisma, a ne srečata Kristusa, ki govori po njem. Govorimo o živi navzočnosti Kristusa v Svetem pismu: ta ideja se je pojavila že pri zgodnjih svetih očetih, toda pri sv. Simeona je pridobila osebno obarvanost. Zanj je ta prisotnost resnična in konkretna: on res čuti in celo vidi Kristusa v procesu branja. Zato je njegova ljubezen do Svetega pisma tako globoka. V svojih Hvalnicah govori o tem, kako vidi neustvarjeno božansko svetlobo, ki prihaja k njemu »med branjem in iskanjem besed ter preučevanjem njihovih kombinacij«. Trdi tudi, da mu ta božanska luč razlaga Sveto pismo, povečuje njegovo znanje in ga uči skrivnosti.

Tako postane branje Svetega pisma vir mističnega navdiha. Tukaj so koraki, po katerih po sv. Simeon, lahko se povzpneš na najvišjo raven razumevanja Svetega pisma. Prvi korak je branje Svetega pisma, pri čemer smo pozorni na »besede in njihove kombinacije«, torej poskušamo razumeti dobesedni pomen knjige. Na naslednji stopnji mora oseba uporabiti besedilo Svetega pisma na sebi in izpolniti njegove zapovedi, kot da bi bile naslovljene nanj osebno. Čim natančneje se evangelij opazuje v človekovem življenju, tem globlje je njegovo razumevanje »skritega« pomena Svetega pisma. Nazadnje se Gospod sam prikaže človeku in po milosti Svetega Duha prek občestva z božansko lučjo postane gnwstikTj, torej prejme popolno razumevanje in popolno spoznanje mističnega pomena Svetega pisma.

3. Svetopisemske aluzije in citati iz Rev. Simeon

Rev. Simeon zelo pogosto citira in se sklicuje na Sveto pismo. Učenjaki so v delih Rev. Simeon 1036 neposrednih in posrednih sklicevanj na Staro zavezo in 3764 na Novo. Prva številka vključuje 458 sklicevanj na Psalme, 184 na Genezo in 63 na Eksodus; drugi - 858 sklicevanj na Matejev evangelij, 684 - Janez, 439 - Lukež, 138 - Marko, 122 - Prvo pismo sv. Janeza in 1403 - na poslanicah sv. Pavla (vključno s prvim pismom Timoteju in Hebrejcem).

Navedene številke kažejo, da so evangeliji veliko bolj kot drugi deli Svetega pisma pritegnili sv. Simeon (2119 referenc): to je razumljivo, saj Rev. Simeon je pogosto poudarjal, da v evangelijih govori Gospod sam. Tak kristocentrizem naredi Rev. Simeon se znova in znova sklicuje na pisma sv. Paul. Pogosto sklicevanje na dela sv. Janeza pojasnjuje njihova mistična globina: vsebujejo najljubše teme sv. Simeona, kot je videnje Boga, Boga kot svetlobe, Boga kot ljubezni. Kar zadeva psalter, je za sv. Za Simeona je bilo povsem naravno, da ga je citiral, že zato, ker so bili psalmi zelo razširjeni pri bogoslužju in jih je vsak menih znal na pamet. Knjiga Geneze je tako pogosto citirana zato, ker je Rev. Simeon je posebej komentiral zgodbo o Adamu in Evi v zvezi z Gospodovim učlovečenjem.

Citiranje Svetega pisma, Rev. Simeon zelo redko citira svetopisemska besedila z dobesedno natančnostjo; veliko pogosteje jih obnavlja ali parafrazira. Očitno je to razloženo z dejstvom, da citira po spominu, kar je običajno za starodavne cerkvene pisce. Tukaj je primer iz himne 21:
»Eden pa kliče in oznanja vsem,

Kaj je enojni trak ali trak

Ne more si odpeti čevljev (prim. Luka 3:16).
Drugi, ko se je povzpel v tretja nebesa

In potem je bil odpeljan v raj<…>Govori:

Slišal sem glagole Ne morem govoriti (prim. 2 Kor 12,4);

Bog prebiva v nedostopni luči (prim. 1 Tim 6,16)” .

Navedeno besedilo vsebuje tri citate, od katerih noben ni točen. Lahko bi mislili, da je takšno netočnost posledica potrebe po vstavitvi besedila v določen pesniški meter, vendar ni tako: enak način citiranja najdemo v prozi sv. Simeon.

Samo v enem primeru je Rev. Simeon je nagnjen k dobesednim citatom - ko vzame odlomke iz Svetega pisma za ponazoritev svojih misli: ta način citiranja je bil zelo razširjen v asketski literaturi. Na primer, v 11. moralnem govoru dobesedno citira tri odlomke iz Ezekiela (34:2–5; 34:10; 33:6), usmerjene proti nevredni duhovščini. Lahko bi pomislili, da je tako dolge odlomke in celo iz knjige, ki je v Cerkvi ne berejo pogosto, zapisal iz rokopisa in ne citiral po spominu; vendar je Rev. Simeon jih zmotno pripisuje Joelu in ne Ezekielu: to lahko pomeni, da rokopisa ni imel pri roki. V 4. moralni besedi, ko govori o ljubezni, sv. Simeon podaja izbor svetopisemskih besedil na to temo: nekatera besedila so podana natančno, druga (in večina) parafrazirana. Še več, poleg neposrednih povezav najdemo veliko aluzij, skupno število kar je 31 x 109 vrstic (ena aluzija na vsake 3-4 vrstice). Ob branju tega odlomka dobimo vtis, da je Rev. Simeon spet citira po spominu.

Čeprav je bilo Sveto pismo za sv. Simeon je bil nenehen vir navdiha, svetopisemska besedila sama so mu le redko služila kot izhodišče za razvoj njegove misli: veliko pogosteje ga je sprožila njegova želja po izražanju lastne ideje in to je razkrival s svetopisemskimi podobami. ideja. Sledi primer "mističnega iskanja" Boga, ki odlično ponazarja to vrsto citatov:
»Sploh se nisem obrnil nazaj,

Sploh ne len

In ni oslabil teka<…>

Ampak z vso močjo

In iz vsega mojega urina

Iskal sem Njega, ki ga nisem videl.

Pogledal sem ceste

In ograje - ali se ne bo nekje pojavil.

Prelivanje solz

Vse sem vprašal

Ga kdaj videl<…>

Preroki, apostoli in očetje<…>

Prosil sem jih, naj mi povedo

Kje so ga že videli<…>

In ko so mi to povedali

Tekel sem na vso moč<…>

In videl sem Ga popolnoma

In bil je popolnoma združen z mano ...«

Rev. Simeon tukaj opisuje svojo lastno mistično izkušnjo, vendar je zunanja oblika opisa vzeta iz Pesmi pesmi (3,2–4). Znanstveniki verjamejo, da je Rev. Simeon, v nasprotju z drugimi mistiki, Pesem pesmi ni imela pomembnega vpliva, saj se le redko sklicuje na to knjigo. Po našem mnenju pa tudi vsi mistiki, ki so poskušali razlagati ali preprosto uporabljali Pesem nad pesmimi (vključno s šmar. Hipolitom Rimskim, Origenom, sv. Gregorjem iz Nise, bl. Teodoretom), niso bili toliko zaneseni v dobesedni pomen te knjige, temveč so njeno besedilo in njeno figurativno zgradbo uporabili za opis lastne »neopisljive« izkušnje: jezik Svetega pisma jim je služil, da so tej izkušnji dali obliko, skladno s svetopisemskim razodetjem. Rev. Simeon je pogosteje izbral pot neposrednega opisa mistične izkušnje, zato se mu običajno ni bilo treba zatekati k jeziku in podobam Pesmi pesmi. Na splošno je Rev. Simeon je citiral svetopisemska besedila do te mere, da so odražala njegovo osebno izkušnjo.

4. Primeri razlage svetopisemskih besedil sv. Simeon

Rev. Simeon ni bil ekseget v smislu, v katerem ta pojem uporabljamo, ko govorimo o Origenu ali sv. Janez Krizostom. Praviloma se ni ukvarjal z razlago svetopisemskih besedil verz za verzom; le nekaj je besedil, ki jih je podvrgel natančni in dosledni interpretaciji. Med njimi sta dve »ključni« besedili Nove zaveze: blagri (Mt 5,3–12) in Prolog Janezovega evangelija. Razmislite, kako Rev. Simeon je pojasnil ta besedila in primerjajmo njegovo razlago s klasičnimi razlagami Aleksandrijcev in Antiohencev, da ugotovimo kaj v njegovi interpretaciji je bistveno nov in kaj izposojeno od predhodnikov in je poklon tradiciji.

Evangeličanski blagri Simeon posveti dva katehumena: drugega in enaintridesetega. V 31. Besedi je podana zaporedna, a kratka razlaga vsakega blagra, ki se vse obravnava kot zaporedne stopnice na lestvici duhovne popolnosti. Razumevanje blagrov kot lestve nas spominja na sv. Gregorja iz Nise, ampak Rev. Simeon to razumevanje povezuje z idejo sv. Marka Asketa o evangeliju kot ogledalu človekovega notranjega življenja (glej zgoraj). Poudarjena je praktična stran blagrov, kot pri sv. Janez Zlatousti v svojem 15. govoru o evangelistu Mateju, kjer blagri veljajo za praktično vodilo k »pravi filozofiji«, tj. krščansko življenje.

Rev. Simeona je blaženost »ubogih v duhu« (Mt 5,3) povezana z idealom ponižnosti in krotkosti: nobena žalitev ali žalitev naj človeku ne povzroči bolečine ali ponižanja. To razumevanje prvega blagra je tradicionalno. »Verjamem, da je duhovno uboštvo zavestna ponižnost,« pravi sv. Gregor iz Nise, sklicujoč se na 2 Kor 8,9. Podoben pristop lahko vidimo pri sv. Janez Zlatousti, in s sv. Makarija Egiptovskega.

»Blagor žalujočim« (Mt 5,4). Rev. Simeon poudarja, da Gospod ne pravi "jokajoči", ampak "jokajoči", to je tisti, ki nenehno jokajo: tukaj vidimo tradicionalni nauk za menihe o nenehnem joku. In sv. Gregor iz Nise in sv. Janez Zlatousti vztraja, da je tu mišljeno jokanje zaradi grehov. Po mnenju sv. Gregorja, je glavni razlog za to objokovanje »odpad od Dobrega«, ki je Gospod sam in ga primerja z lučjo: po Adamovem padcu so ljudje oslepeli in bili prisiljeni jokati zaradi izgube Božje luči. . Tako razumevanje je izjemno blizu temu, kar se običajno govori o vzrokih sv. Simeon.

»Blagor krotkim« (Mt 5,5). Kako lahko jokaš vsak dan in ne postaneš krotek? Jeza se ugasne v duši z jokom, kakor se plameni ugasnejo z vodo. Ta primerjava je izposojena iz Rev. Janeza Lestvičnika: »Kakor voda, ki se malo po malo poliva čez ogenj, ga popolnoma uniči, tako solza pravega joka pogasi vsak plamen razdraženosti in jeze.« Rev. Maksima Spovednika »zanikanje poželenja in jeze« je sinonim za krotkost.

»Lačni pravičnosti« (Mt 5,6) so lačni Gospoda, kajti Gospod je pravičnost, pravi sv. Simeon. V tem je blizu sv. Gregorja iz Nise, ki poudarja, da »nas Gospod pod imenom resnice vabi k poslušnosti njemu samemu«.

Če se obrnem na naslednji korak, Rev. Simeon vpraša: »Kdo so usmiljeni? (Matej 5:8) So oni tisti, ki dajejo denar in hrano revnim? Ne". Usmiljeni so tisti, odgovarja, v katerih duši živi nenehno sočutje do ubogih, vdov in sirot in ki zanje preliva tople solze. Kot primer Rev. Simeon govori o Jobu: »Ali nisem jokal za njim, ki je bil v žalosti? Ali ni moja duša žalovala za ubogimi?« (Job 30:25) . Tako kot Rev. Isaac Sirin, vlč. Simeon poudarja, kako pomembno je imeti usmiljeno srce. Usmiljenje nista ločeni dejanji usmiljenja in dobrodelnosti, je najprej stalna notranja lastnost človeka: biti usmiljen pomeni znati jokati za druge. sv. Tudi Gregor iz Nise je razumel notranjo lastnost usmiljenja: »Usmiljenje je sočutno razpoloženje, polno ljubezni do tistih, ki trpijo in prenašajo težave.<…>Ta [dispozicija] je povezana z žalostjo.«

Dokler duša ne pridobi vseh zgoraj omenjenih lastnosti, ne more biti »čista v srcu« (Matej 5:9). In duša, ki ima te lastnosti, »povsod premišljuje Gospoda in se ponovno združi z njim«. Tukaj Rev. Simeon je spet blizu sv. Gregor iz Nise. Slednji, ko govori o možnosti kontemplacije Boga, »ki ga nihče ni videl in ga ne more videti« (1 Tim 6,16), ponuja nauk o kontemplaciji Boga v njegovih energijah. Rev. Maksim Spovednik ugotavlja tudi mističen vidik tega blaženosti:

»Zato Odrešenik pravi: Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo videli Boga, kajti Bog je skrit v srcih tistih, ki verujejo vanj. Takrat bodo videli Boga in zaklade [skrite] v njem, ko se bodo očistili z ljubeznijo in zmernostjo; in bolj ko bodo jasno videli, bolj bodo očiščeni.

Ko duša zagleda Boga, se med njo in Bogom vzpostavi mir: človek postane »mirovnik« (Mt 5,9). V nasprotju s Krizostomom, ki govori o miru med ljudmi, je sv. Simeon poudarja spravo z Bogom.

Končno je človeku dana priložnost, da se »veseli in veseli«, ko je preganjan (Mt 5,10–12):

»Kajti tisti, ki se je dostojno pokesal za svoje prestopke in zaradi tega postal ponižen<…>je nagrajen z vsakodnevnim jokom in postane krotek, z vsem srcem lačen in žejen po Soncu Pravičnosti ter postane usmiljen in sočuten<…>Postane mirovnik in počaščen je, da se imenuje Božji sin. Tak človek zmore, da ga preganjajo in tepejo in zmerjajo<…>vse to prenašajte z veseljem in neizrekljivim veseljem ...«

Pogovor se konča z opisom Gospoda, ki stoji na vrhu lestve: »Ko se povzpnemo tja, ga bomo videli, kolikor je možno za človeka, in iz njegovih rok bomo prejeli nebeško kraljestvo.« In spet se spomnimo zadnjih vrstic »Razlage o blagrih« sv. Gregorja iz Nise, ki pravi, da je Gospod sam nagrada za tiste, ki so se uspeli povzpeti po lestvi božanskega vzpona.

Tako je razlaga o blagrih v 31. katehumenu sv. Simeon izkazuje zvestobo tradiciji, zlasti aleksandrijski. Rev. Simeon poslušalce tukaj samo spomni na misli, ki so jih izrekli sveti očetje pred njim, in v njegovi razlagi ne najdemo nič bistveno novega. K blagrom pa se vrača še enkrat v 2. katehumenu, kjer se srečamo z nekoliko drugačno eksegezo. Tukaj Rev. Simeon ne našteva vseh blagrov, ampak se zadržuje le pri nekaterih: sama razlaga pa se zdi veliko bolj izvirna. Glavna tema te Besede je »mrtvost, ki daje življenje« (zwopoiХj nљkrwsij); to je vsekakor ena najljubših tem Rev. Simeon. Človek se mora »zatajiti« (Mt 16,24) in umreti svetu, šele potem lahko stopi na pot dobrega. V želji spregovoriti o božjih zapovedih je sv. Simeon začne s podajanjem cilja krščanskega življenja, za katerega pravi, da je »najti Kristusa in ga gledati v njegovi lepoti in privlačnosti«. Pokaže, da je dejansko videnje Gospoda vrhunec vseh blagrov, ki so le sredstvo za dosego tega:

»Biti vedno hidriran in poln solz<…>(Duša) postane krotka in nepremagljiva za kakršno koli jezo, vendar si želi in želi, z žejo in pohlepom, da bi se naučila Božjih zakonov. Tako postane usmiljena in sočutna, zaradi vsega tega postane čista v srcu in sama postane kontemplativna Gospoda in čisto vidi njegovo slavo ... ".

Tako je, začenši s premišljevanjem Gospoda kot ciljem vseh kreposti, sv. Simeon govori samo o tem in s tem konča. Enotnost tega pogovora ni posledica katerega koli zunanjega dejavnika (na primer samega besedila blagrov), temveč sv. Simeon: besedilo je le potrditev tega koncepta. Z drugimi besedami, Rev. Simeon se ne ukvarja z dosledno razlago besedila, temveč z razvojem svoje ideje: bralčevo pozornost ustavi le na tistih besedah, ki so zanj pomembne, vse druge pa ignorira. Stavek »kajti Boga bodo videli« (Mt 5,8) se zanj izkaže za najpomembnejšega, saj se mu zdi to vrh lestvice, višek vsega. duhovna pot oseba.

Podobno subjektivnost pri izbiri in razlagi svetopisemskih verzov opazimo v 10. moralni besedi, kjer sv. Simeon daje razlago Prologa Janezovega evangelija. Dobesedno citira prvih pet verzov in takoj poudari besedo »luč«. Oče, Sin in Sveti Duh so ena Luč, ki sveti v temi. Bog je navzoč povsod in tema greha in materialnega sveta ga ni objela. Resnična luč, ki razsvetljuje vsakega človeka, ki pride na svet (Jn 1,9), je že od začetka navzoča v svetu, še preden je bil svet ustvarjen, ker je svet že obstajal v Bogu.

V Janezu 1:12-14 Raz. Simeon se osredotoči na en verz: "In videli smo njegovo slavo." V razlagi tega verza govori o duhovnem rojstvu in preobrazbi človeka v svetem krstu, ko človek postane »luč v Luči in spozna tistega, ki mu je dal življenje, ker ga vidi«. Ne le krst, tudi evharistija nam omogoča videti Gospoda:

»In da nam za odrešenje ne zadošča samo krst, ampak da je za nas bolj značilno in potrebno občestvo Jezusovega in Božjega Mesa ter Njegove predragocene Krvi, prisluhnite naslednjemu: »In Beseda je meso postala in prebivala med mi" (Janez 1:14). In kar je bilo rečeno o (obhajilu), poslušajte Gospoda, ki zdaj pravi: "Kdor jé moje meso in pije mojo kri, ostane v meni in jaz v njem" (Janez 6:56). Ko se je to zgodilo in smo bili duhovno krščeni s Svetim Duhom in postali Božji otroci in je učlovečena Beseda prebivala v nas kot luč po obhajilu njegovega prečistega telesa in krvi, takrat smo videli njegovo slavo, slavo kot Edinorojenega. od Očeta. Ko smo bili duhovno rojeni po njem in iz njega in ko se je telesno naselil v nas<…>prav takrat, prav v trenutku, ko se je to zgodilo, smo videli slavo Njegovega Božanstva ...«

Tako je za Rev. Simeona, vse v Prologu Janezovega evangelija potrjuje njegovo izkušnjo. Razlika med njim in starimi komentatorji Janezovega evangelija je očitna. Origen je prvim sedmim verzom prvega poglavja Janezovega evangelija posvetil dva zvezka komentarjev; govori predvsem o božji luči, vendar ne tako osebno kot sv. Simeon. Poleg tega Origen razlikuje med lučjo Očeta in lučjo Sina, medtem ko sv. Simeon vztraja pri enosti luči, ki izhaja iz Svete Trojice. sv. Janez Zlatousti v svojih komentarjih poudarja moralno plat evangelijske zgodbe: zdi se, da mu mistični vidik ni posebej zanimiv. sv. Ciril Aleksandrijski uporablja vsak verz Prologa, da pokaže enakost Sina z Očetom in nasprotuje sodobnemu nestorijanstvu. Nobeden od treh omenjenih komentatorjev pri razlagi Prologa ne govori o zedinjenju posameznika z Bogom, o izkustvu kontemplacije Božje luči ali o evharistiji kot poti do take kontemplacije.

Isti pečat inovativnosti nosijo številne druge interpretacije sv. Simeon. V 1. in 2. moralnih besedah ​​razlaga zgodbo o Adamu in Evi s kristološkega in mariološkega vidika. Koncept Kristusa kot drugega Adama in Device Marije kot nove Eve sega v čas sv. Pavla, sv. Justina in schmch. Irenej; precej tradicionalna je tudi simbolika osmega dne, ko je nastal raj. Sama interpretacija pa zveni zelo sveže, sploh ko Rev. Simeon govori o skrivnostni poroki Boga s človeštvom:

»[Nadangel Gabrijel] se spusti, razglasi zakrament Devici in reče: »Veselite se, milosti polna, Gospod je s teboj« (Luka 1:28). In s to besedo se je celotna hipostatska, enakobistvena in istovečna Beseda Boga in Očeta spustila v telo Device in po dotoku in pomoči Njegovega enakobistvenega Duha prevzela meso, ki ima um in dušo iz Njene čiste krvi, in postal moški. Takšna je torej neizrekljiva zveza in takšna je skrivnostna božja poroka, in tako je prišlo do izmenjave med Bogom in ljudmi.

Potem, izhajajoč iz dobesednega pomena Lukeža 8:21, Raz. Simeon pojasnjuje, kako lahko ljudje postanejo Kristusove matere in bratje in kako se lahko Gospod rodi iz svetnikov:

»Kakor je Bog, Očetova beseda, vstopil v maternico Device, tako je tudi v nas samih Beseda, ki smo jo prejeli, najdena kot seme.<…>Torej si ga ne predstavljamo telesno, kot ga je spočela Devica in Mati Božja, ampak duhovno, vendar bistveno; in v naših srcih imamo Njega, ki ga je spočela Čista Devica.”

V 2. moralnem diskurzu je zgodovina prastaršev tesno prepletena z razlago Rim 8,29-30. Rev. Simeon tukaj govori o božanski predestinaciji in dokazuje, da je vsak človek vnaprej določen za odrešenje. In čeprav je Rev. Simeon razpravlja o isti temi kot v 1. moralni besedi in razlaga isto besedilo, vsebina teh dveh pogovorov je drugačna. Vidimo, da najde druge načine interpretacije iste zgodbe, ne da bi ponavljal ne svoje misli ne misli drugih komentatorjev.

Ti primeri kažejo, da je pri razlagi svetopisemskih besedil sv. Simeon je običajno sledil tradiciji in se ni izogibal uporabi idej svojih predhodnikov. Toda v razlagi nekaterih posameznih odlomkov Svetega pisma je našel nove besede: prav v teh razlagah se je njegova individualnost pokazala s posebno jasnostjo.

5. Od črke do duha

Rev. Simeon ni pripadal nobeni šoli razlage svetega pisma, niti ni bil omejen na uporabo katere koli eksegetske metode; v njegovih spisih so tako dobesedni kot alegorični pristopi k besedilu Svetega pisma. Tako kot Origen je včasih zelo pozoren na črko svetega besedila in pokaže, kako je zunanja oblika vsakega fragmenta povezana z njegovo vsebino. Poglejmo si nekaj primerov.

V razlagi Mt 12,36 (»Povem vam, da bodo ljudje za vsako prazno besedo, ki jo rečejo, dali odgovor na sodni dan«), je sv. Simeon govori o kaj razumeti kot "prazno besedo". Osnovni pomen grške besede ўrgТj (leren) je 'leren', 'nedelo', 'ni opravljeno' (ў je nikalni delec, њrgon je 'delo'). Zato

"prazna beseda<…>to ni le neuporabna beseda, ampak tudi tista, ki jo izgovarjamo pred dejanji in empiričnimi spoznanji. Kajti če ne bi preziral nizke slave in jo zavračal z vsem srcem<…>učim pa druge<…>potem ni moja beseda prazna, nepodprta z dejanji in zato nečimrna ..?

V skladu s tem bo Gospod obsodil osebo, ki komentira Sveto pismo, vendar ne uresničuje Božjih zapovedi, kot da si je brez Božje volje prisvojila dostojanstvo učitelja.

V razlagi Efežanom 5,16 (»Cenite čas, ker so dnevi hudi«, slav. »Čas je odrešenik, kajti dnevi so hudi«) sv. Simeon razpravlja o tem, kaj pomeni "odkupiti čas", pri čemer za to uporablja primere iz življenja trgovcev. Glagol ™xagorЈzw (odkupiti) pomeni "odkupiti" ali preprosto "kupiti". Naš zemeljsko življenje- čas za nakup in prodajo. Nekateri trgovci hitro stečejo na bazar, druge pustijo za sabo, in ko pridejo tja, takoj začnejo sklepati posle in služiti. Drugi, nasprotno, gredo počasi na tržnico, zapravljajo čas v klepetu s prijatelji ali v pojedinah in pijači in posledično ostanejo brez vsega. Enako se dogaja v duhovnem življenju. naprodaj Večne vrednote in večno življenje: cena vključuje prenašanje žalosti in skušnjav, pa tudi usmrtitev mesa. Človek izkoristi najmanjšo priložnost, da "kupi čas" s ponižnostjo, zmernostjo, treznostjo in drugimi vrlinami; drugi – zaman zapravi življenje in ostane brez vsega. Kot rezultat, je prvi shranjen, drugi pa ne.

V svoji razlagi 2. Korinčanom 12:3–4 (»In vem za takega<…>da je bil vzet v raj in je slišal neizrekljive besede, ki jih človek ne more pripovedovati«) Rev. Simeon pojasnjuje, da tako za Jezusa Kristusa kot za sv. Za Pavla je značilno prikrivanje mističnega pomena pod masko čutnih podob. Kaj pa je potem, se sprašuje vlč. Simeon, globok pomen izraz Bma ('beseda', slovan. 'glagol')? TX ·Bma je sinonim za izraz P lTgoj ('beseda'); njen zunanji pomen je 'beseda, ki jo izgovorijo človeške ustnice in zaznajo človeška ušesa'. Primeri sledijo iz Mt 8,8; Job 2:9; Psalam 35:3 Vendar pa je prith qewr…a ('prvi, prvotni pomen') tega izraza Gospod Jezus Kristus, ki je Očetova Beseda, Sveti Duh pa so Očetova usta. In kako naše človeška beseda ni mogoče slišati, dokler ni izgovorjena z usti, zato Očetove besede ni mogoče videti ali slišati, dokler nam je ne posreduje Sveti Duh, ko nas Duh razsvetli. Posledično

»... neizrekljive besede, ki jih je božanski Pavel, kot pravi, slišal, niso nihče drug kot<…>mistične in resnično neizrekljive kontemplacije (qewr…ai ) skozi razsvetljenje Svetega Duha in nadveličastno nespoznavno znanje (Ґgnwstoi gniseij ), torej nevidne kontemplacije (ўqљatoi qewr…ai ) nadsvetleče in nadnespoznavne slave. in božanskost Sina in Božje besede«.

Torej preučevanje dobesednega pomena svetopisemskih izrazov vodi sv. Simeona do njihove duhovne razlage kot simbolov mističnega življenja. Spomnimo se, da sta Origen in sv. Maksim Spovednik in drugi sveti očetje so v veliki meri uporabljali to eksegetsko metodo. Razlaga Svetega pisma je vedno potovanje, potovanje, unagwg« ('vzpon'). Delo na besedilu je prvi korak na tej poti in ne moreš doseči vrha, ne da bi ga premagal.

6. Od alegorije do mistične tipologije

Rev. Simeon je bil kritičen do tistih, ki »umetno alegorizirajo« (ŭllhgoroasi kakoj) Sveto pismo, »se nanašajo na sedanjost, kar je povedano o prihodnosti, in razumejo, kar je povedano o prihodnosti, kot da se je že zgodilo in se dogaja vsak dan. ” Vendar pa take stvari Simeon je govoril o posameznih primerih pretiranega zanašanja na alegorično metodo, kjer je bil dobesedni pomen Svetega pisma popolnoma prezrt. Kar zadeva alegorično metodo na splošno, je sv. Simeon jo je nedvomno prepoznal kot nujno sestavino eksegeze. Po tradiciji, ki sega v čas sv. Maksim Spovednik in aleksandrinke, sv. Simeon je v svojih razlagah Svetega pisma veliko uporabljal alegorijo.

V delih Rev. Simeona, bomo ločili dve glavni vrsti alegorije. K prvi vrsti prištevamo tiste simbolne razlage svetopisemskih besedil, ki nimajo neposredne povezave s sv. Simeon; na drugo vrsto – povezano z lastno mistično izkušnjo. Prve so bolj tradicionalne in jih najdemo predvsem v prozi sv. Simeon, zlasti v njegovih Moralnih besedah; slednji so v mnogih pogledih izvirni in, čeprav jih najdemo v vseh delih sv. Simeona, so še posebej značilne za njegove himne. Seveda je težko potegniti jasno mejo med tema dvema vrstama alegorij: Rev. Simeon pogosto začne s prvim in nato nadaljuje z drugim (vendar ne obratno).

Primeri prve vrste so zlasti takšne alegorične razlage starozaveznih podob in dogodkov, ki jih razlagamo z vplivom aleksandrijskega izročila ali neposredno izposojo iz njega, predvsem skozi cerkveno bogoslužje. Noetova barka je simbol Matere Božje, Noe pa je podoba Kristusa. Stari Izak, ki ni mogel prepoznati svojega sina Jakoba – simbol duhovne slepote. Egipt simbolizira "temo strasti" ali posvetno življenje na splošno. Vendar pa tema, omenjena v 17. psalmu (slava. »In tema pod njegovimi nogami<…>In spusti temo svojega zavetja, Njegova vas je okoli njega, voda je temna v oblakih zraka«) označuje Kristusovo meso. Obljubljena dežela in posoda z mano sta podobi Device Marije. Mojzes v oblaku na vrhu gore Sinaj je simbol duhovnega vzpona k Bogu in kontemplacije Boga.

Podobe Nove zaveze je mogoče tudi alegorizirati. Jezus, Mojzes in Elija v prizoru Gospodovega spremenjenja predstavljajo Sveto Trojico, »trije tabernaklji«, ki jih je Peter želel zgraditi, pa telo, dušo in duha (Mt 17,4). Vlačuga, ki je prišla h Kristusu z alabastrno posodo miru (Lk 7,37-38), simbolizira puščavnika, ki mora ljubiti Jezusa in mu umivati ​​noge s solzami kesanja. Bivanje apostolov v sobi z zaprtimi vrati (Jn 20,19) simbolizira življenje puščavnika v njegovi celici. Hči Kanaanke (Mt 15,22) je podoba duše, ki jo mora Jezus ozdraviti. In cestninar, ki je pustil svojo škatlo z denarjem in sledil Jezusu (Mt 9,9), simbolizira grešnika, ki je zavrgel ljubezen do denarja in začel duhovno življenje v Kristusu.

Včasih Rev. Simeon uporablja bolj razvite in zapletene podobe, na primer podobo Človeško telo, ki je uporabljal in app. Paul. V Eth. 4 priprava Simeon pojasnjuje, kako razumeti besede »v meri Kristusove rasti« (Ef 4,13), pri čemer kot primer navaja človeško telo: dve nogi simbolizirata vero in ponižnost; noge, kolena in stegna simbolizirajo trud vzdržljivosti; »deli telesa, ki jih je treba pokriti«, pomenijo nenehno molitev uma in »sladost, ki izvira iz prelivanja solz«; živci so ogenj, ki gori v duši, ki stremi k premišljevanju Gospoda (naveden je citat iz Ps 25,2: »vžgi moje telo in moje srce«); želodec skupaj z drugimi notranjimi organi primerjajo z »duhovno delavnico, v kateri deluje duša«. Sledi seznam drugih delov telesa z navedbo njihovih simbolni pomen; konča svojo glavo, ki simbolizira ljubezen. Za naš sodobni okus se zdi takšna alegorija nenaravna in neprivlačna, za bizantinsko uho pa je zvenela zelo prijetno in celo poetično.

Naslednji primer prikazuje, kako je v eni interpretaciji združenih več ravni alegorije, v kateri poleg tega obstaja tudi raven besedilne (dobesedne) interpretacije. Vrnimo se k 1. moralni besedi sv. Simeon. Ko oriše starozavezno tipologijo Kristusa in Device Marije, se obrne na razlago Mt 22,2–4 (»Nebeško kraljestvo je kakor kralj, ki je priredil svatbo svojemu sinu«). Ta prilika govori o Bogu Očetu in Bogu Sinu, pravi sv. Simeon; Bog Oče je pripravil poroko za svojega Sina:

»Toda misel na veličino [Njegove] popustljivosti me spravlja v blaznost<…>Kajti za nevesto mu pripelje hčer tistega, ki se mu je uprl in zagrešil prešuštvo in umor<…>David, Jesejev sin, ki je ubil Urija in prešuštvoval z njegovo ženo. Svojo hčer, prečisto, pravim, Marijo, prečisto in prečisto Devico, je pripeljal za nevesto.

Nato je po opisu oznanjenja, ko se je zgodila »skrivnostna poroka Boga« s človeštvom, sv. Simeon vabi bralca, da si pobližje ogleda besedilo prilike. V grškem izvirniku evangelija je kralj priredil gЈmoi ('ženitne pojedine', prim. slovan. poroke) za svojega sina. Zakaj Jezus uporablja množino namesto ednine (gЈmoj)? - sprašuje vlč. Simeon, ki poudarja dobesedni pomen obravnavanega besedila. "Kajti taka svatba se vedno zgodi vsakemu vernemu in sinovom tega sveta." Prilika, ki jo je povedal Jezus, je tudi alegorija tistega mističnega doživetja, po katerem se človek prerodi v Duhu. Citirali smo že odlomek, v katerem Rev. Simeon opisuje, kako lahko človek spočne in nosi Boga kot Devica Marija. To je rojstvo Boga v nas, po besedah ​​sv. Simeon, je tudi naša mistična prenova, ko se združimo z Božjo Besedo, združimo z Njo.

Čeprav je v 1. moralni besedi sv. Simeon ne govori neposredno o lastni mistični izkušnji, taka izkušnja je nedvomno implicirana: od precej posplošene vrste alegorije preide k bolj osebni. Spoznajmo več odlomkov, v katerih besedilo Svetega pisma obravnava sv. Simeona kot nekakšno lastno mistično izkušnjo. Po naši klasifikaciji je to alegorija druge vrste.

Kot smo že povedali, je vlč. Simeon Sveto pismo razume kot knjigo, ki odseva odnos Boga do ljudi. V Svetem pismu ima vsakdo svoj odnos do Boga in nihče ne ostane nevtralen do Boga: vsak se odloči zanj ali proti njemu. V enem primeru je odnos z Bogom zgrajen na absolutnem zaupanju in poslušnosti, kot pri Abrahamu; v drugem predstavljajo verigo padcev in kesanja, zablod in vrnitev, kot pri Davidu; včasih se končajo s popolnim odpadom od Boga, kot pri Judu. Pot do Boga ni nikomur lahka; lahko vsebuje veliko dramatičnih sprememb, ki jih spremlja globoko trpljenje, hkrati pa lahko človeku omogoči, da doseže resnično milost prihodnje dobe in vidi Gospoda v svojem zemeljskem življenju, kot je bilo dano svetnikom in mistikom.

Naslednji, vlč. Simeon pokaže, da se njegova lastna mistična izkušnja ujema z izkušnjo drugih: v podporo temu poda svetopisemske vzporednice. Osupljiv primer takšne razlage najdemo v 19. pesmi, kjer celotno sveto zgodovino obravnava sv. Simeon kot prototip lastne izkušnje kontemplacije Boga v stanju ekstaze:

»Kdo je prečkal temni zrak, ki ga kliče David
zid (Ps 17,9),

In očetje so ga imenovali "morje življenja",
Vstopil v pristanišče

V kateri najde vse dobro.

Kajti tam je raj, tam je drevo življenja,

Tam je sladek kruh, tam je božanska pijača,

Neizčrpno je bogastvo daril.

Tam grm gori brez gorenja,

In čevlji mi takoj padejo z nog.

Tam se je morje razmaknilo in grem sam

In vidim sovražnike, ki se utapljajo v vodah.

Tam razmišljam o drevesu, v svoje srce

Vrže se in vse grenko se spremeni [v sladko].

Tam sem našel skalo, iz katere se cedi med...

Tam sem jedel mano - angelski kruh,

In ni si želel ničesar bolj človeškega.

Tam sem videl cveteti suho Aronovo palico

In čudil se je Božjim čudesom."

Da bi razumeli pomen tega odlomka, si zapomnite, da ima vsaka od omenjenih podob dolgo zgodovino interpretacije v patristični in liturgični tradiciji. Na primer, »božanska pijača«, to je voda, ki jo je iz skale prinesel Mojzes (4. Mojzesova 20, 8–11), velja za tip milosti Kristusa Odrešenika. Goreči grm (2 Mz 3,2-4) simbolizira Presveto Devico, ki je vzela v maternico in rodila Boga. Prečkanje Rdečega (Rdečega) morja (2 Mz 14,21–28) je vrsta velike noči, prehod iz smrti v življenje; pogosteje pa se ta dogodek razlaga kot vrsta krsta (prim. 1 Kor 10,2). Drevo, s katerim je Mojzes spremenil grenko vodo Marah v sladko vodo (2 Mz 15,23–25), je simbol križa. »Med iz kamna« (5 Mz 32,13) ​​včasih velja za simbol Device. Mana, ki jo je Gospod poslal Izraelu (5. Mz 16,4; 14-16), simbolizira evharistijo, kot jo prikazuje sam Kristus (Jn 6,31-51), pa tudi Mati Božjo (glej zgoraj). Aronova cvetoča palica (4 Mz 17,2–8) velja za podobo Matere božje ali, po drugi razlagi, za podobo križa.

Vsa ta široka pomenska paleta je nedvomno prisotna v spominu sv. Simeon, ko našteva svetopisemske podobe, pa v njih najprej zazna sebe in svoje doživljanje. Zanj ne gre le za dogodke iz zgodovine Izraela, ki predstavljajo skrivnosti Nove zaveze, temveč za dejstva iz lastne mistične biografije. Obrni se k Novi zavezi, Rev. Simeon v opisanih dogodkih prepozna svojo zgodbo, pa naj gre za Oznanjenje, ozdravitev slepega ali Lazarjevo vstajenje:
Tam je [moja duša] slišala: Veseli se, milostljiva,

Kajti Gospod je s teboj in v tebi vekomaj!« (prim. Lk 1,28).
Tam sem slišal: "Umij se v fontani solz";

Ko sem to storil, sem veroval in nenadoma spregledal (prim. Janez 9,7).
Tam sem se v popolni ponižnosti pokopal v krsto,

Toda Kristus je prišel z neskončnim usmiljenjem,

Težki kamen mojih hudobij se je odvalil od njega

In rekel je: "Pridi od tam, kot iz grobnice tega sveta" (prim. Janez 11,38–44)” .

To vidimo za Rev. Simeon Sveto pismo ni predmet razlage; svetopisemske zgodbe ne dojema od zunaj, kot komentator, ampak od znotraj, kot da je eden izmed njenih junakov. Mistično dojemanje novozavezne zgodovine vodi do kontemplacije Kristusa v njegovem trpljenju, smrti in vstajenju, pa tudi do prehoda v prihodnje življenje:

»Tam sem videl, kako je moj Bog brezčutno trpel,
In kako je postal mrtev, ker je bil nesmrten,

In vstal iz groba, ne da bi zlomil pečate.

Tam sem videl prihodnje življenje in nepokvarjenost,

ki ga Kristus daje tistim, ki ga iščejo,

In našel sem nebeško kraljestvo, ki obstaja v meni,

ki je Oče, Sin in Duh."

Včasih je Rev. Simeona obstajajo zelo nenavadne mistične razlage. V 20. katehumenu je Jezus Kristus viden kot podoba pravega duhovnega očeta: kar pomeni sv. Simeon Studit. Če vidiš, da tvoj duhovni oče jé in pije s cestninarji in grešniki (prim. Mt 9,11), ne razmišljaj o strastnih in človeških rečeh, pravi sv. Simeon. Ne upajte si prositi svojega duhovnega očeta, naj vam dovoli sesti na njegovo desno ali na njegovo levico (prim. Mk 10,37). Če reče tebi in drugim: Eden od vas me bo izdal, ga s solzami vprašajte: Ali nisem jaz, Gospod? (prim. Mt 26,21–22). Toda ležanje na njegovih prsih (prim. Janez 13,23) ni dobro za vas. Ko bo križan, umri z njim, če moreš. Pomen te razlage bomo lahko cenili šele, ko bomo upoštevali izjemno pomembno vlogo sv. Simeon Studit v mističnem življenjepisu sv. Simeon Novi Teolog.
V Svetem pismu Rev. Simeon še posebej privlači tiste, ki so bili počaščeni videti Gospoda. Zaradi tega se sklicuje na življenje sv. Pavel, ki je na poti v Damask srečal Kristusa (Apd 9,3–5) in bil vzet v tretje nebo (2 Kor 12,2). Omenja Rev. Simeon in kako je sv. Štefan je videl Kristusa (Apd 7,56). Najpomembneje pa mu je, da se mu lahko zgodijo podobne stvari v njegovem življenju:

»Kaj je ta novi čudež, ki se zdaj dogaja?

Bog se še vedno želi prikazati grešnikom -

On, ki se je nekoč povzpel na goro in sedel na Očetov prestol

V nebesih in biva v skrivnosti,

Kajti skril se je pred očmi božanskih apostolov

In potem, kot smo slišali, samo še Štefan

Videl sem odprta nebesa in rekel sem:

"Vidim Sina, stoječega na desni strani Očetovega veličastva"...

Ampak zdaj - kaj pomeni ta čuden dogodek,

Kaj se dogaja v meni?

Našel sem tistega, ki sem ga videl od daleč,

Ki ga je Stefan videl na odprtem nebu

In ki ga je Pavel takrat videl in oslepel ...«

Če v tem odlomku Rev. Simeon svojo lastno izkušnjo obravnava kot enakovredno izkušnji, omenjeni v Svetem pismu, drugje pa jo ima za še pomembnejšo. Tako je v 51. pesmi sv. Simeon našteva osebe Stare in Nove zaveze in trdi, da je njegov, Ven. Simeon, njegova lastna izkušnja je veliko bolj neverjetna. Mojzes je videl Gospoda v oblaku na gori Sinaj le enkrat, toda sv. Simeon ga nenehno vidi kot neizrekljivo luč. Ap. Pavel je bil enkrat vzet v tretja nebesa štirinajst let, preden je o tem pisal, in Rev. Simeon je bil večkrat počaščen z ekstazo kontemplacije. Sveti Štefan je videl Kristusa pred smrtjo, sv. Simeon ga je nenehno videl od svoje mladosti skozi vse življenje. Enoh in Elija sta bila vzeta v nebesa in sta ubežala smrti, sv. Simeon je že »premagal smrt«.

Razvoj dogodkov Stara zaveza je predstavljal resničnost Nove zaveze, vendar je celotno Sveto pismo le senca tega, kar se človeku lahko zgodi v njegovi mistični izkušnji:
»Elija je bil vzet v ognjenem vozu,

In pred njim Enoch ...

Toda kaj je to v primerjavi s tem, kar se dogaja pri nas?

Kako se lahko primerja senca z resnico?

Kaj je torej ognjeni voz, ki je odpeljal Elija,

Kakšen je Enohov predlog v primerjavi s tem?

Mislim: kot morje, nekoč razdeljeno s palico,

In mana, ki je prišla iz nebes, je bila le podoba

In simboli resnice:

Morje je krst, mana pa Odrešenik;

Na enak način je to samo simbol in podoba tega,

ki imajo neprimerljivo odličnost in slavo.«

Mane je zmanjkalo in ljudje, ki so jedli z njo, so umrli; toda Odrešenikovo meso nas dela nesmrtne, nadaljuje sv. Simeon. Izrael je moral štirideset let tavati po puščavi; toda Gospod nas pripelje iz smrti v življenje in iz zemlje v nebesa takoj, ko sprejmemo Sveti krst in je deležen njegovega telesa in krvi. »Gospod mi je naredil nova nebesa in se naselil v meni: nobeden od starodavnih svetnikov ni bil s čim takim nagrajen,« vzklikne sv. Simeon.

Koliko Rev. Ali se Simeon strinja s patrističnim izročilom, ko vztraja pri superiornosti svoje mistične izkušnje pred svetopisemsko? Ideja, da Sveto pismo predstavlja človekovo mistično izkušnjo, ni nova: opazili smo jo že pri Origenu in sv. Maksima Spovednika (seveda lahko dodate druga imena). Tudi to, da se je Sveto pismo treba naučiti skozi izkušnje, je bilo običajno, zlasti v samostanski literaturi. Iz hagiografskih virov se lahko celo spomnimo ljudi, ki so začeli izpolnjevati božje zapovedi, preden so prebrali Sveto pismo ali pa ga sploh ne prebrali. Rev. Marija iz Egipta, katere življenje je bilo zelo priljubljeno v Bizancu, sploh ni brala Svetega pisma, preden je odšla v puščavo; ko je dosegla stanje duhovne popolnosti, je lahko citirala Sveto pismo na pamet, ne da bi poznala besedilo: branje je popolnoma nadomestila izkušnja askeze. Drugi svetnik, ki je prišel v samostan, se je spomnil prvih treh verzov iz 1. psalma kot vodilo za dejanja; potem pa je odšel v puščavo in preživel mnogo let v strogi abstinenci in nenehni molitvi »dan in noč«: za tega človeka so bili trije verzi dovolj za »pot k odrešenju in znanosti pobožnosti« (ad viam salutis et scientiam pietatis) .

Rev. Simeon pravzaprav razvija iste ideje, pri čemer poudarja, da je izkušnja občestva s Kristusom v Svetem Duhu višja od kakršne koli formalne refleksije te izkušnje, tudi v Svetem pismu. Navsezadnje je Sveto pismo le sredstvo za življenje z Bogom in v Bogu:

»... Kdor je v sebi zavestno našel Boga, ki daje ljudem spoznanje, je prebral vse Sveto pismo in zbral vse koristi branja: ne bo mu treba več brati knjig. Zakaj? Kajti tisti, ki se pogovarja s Tistim, ki je navdihnil pisce Božanskih spisov, ki je od njega posvečen v skrite in neizrekljive skrivnosti, bo sam postal za druge navdihnjena knjiga, ki bo vsebovala nove in stare skrivnosti, zapisane v njej s prstom Božjim. …”

Vse to ne zanika potrebe po branju Svetega pisma; bolje rečeno, tukaj vidimo posebno živ izraz ideje, ki je običajna na vzhodu krščanska tradicija, - idejo, da se je treba dvigniti od črke Svetega pisma do njegovega notranjega pomena in od slednjega - do Tistega, ki stoji za besedami Svetega pisma.

* * *

Če povzamem načela Rev. Simeona Svetemu pismu, lahko rečemo, da Sveto pismo razume kot del velikega izročila, vključenega v katerega se čuti. Pri svojih razlagah svetopisemskih besedil ne krši tradicionalnega razumevanja, temveč se opira na razlage svetih očetov, pri čemer uporablja tako dobesedne kot alegorične metode. Kljub temu, ko Sveto pismo obravnava kot zgodovino odnosa med Bogom in ljudmi, je Rev. Simeon nenehno išče vzporednice med svojimi duhovnimi izkušnjami in izkušnjami svetopisemskih oseb. To vodi k dejstvu, da daje globoko osebne interpretacije svetopisemskih dogodkov in jim daje mističen pomen. Zadnja vrsta razlage se nam zdi najbolj izviren vidik svetopisemske razlage sv. Simeon.

Okrajšave

kapa = Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques / Ed. J. Darrouzis// SC 51-bis (1980).

Mačka. = Symon le Nouveau Théologien. Catchches / Ed. B. krivochéine et J. Paramelle,
t. I (Kat. 1–5) // SC 96 (1963);

t. II (Kat. 6–22) // SC 104 (1964);

t. III (Kat. 23–34) // SC 113 (1965).

Himna= Symon le Nouveau Théologien. Himne / Ed. J. Koder, J. Paramelle et L. Neyrand,
t. I (Himna 1–15) // SC 156 (1969);

t. II (Himna 16–40) // SC 174 (1971);

t. III (Himna 41–58) // SC 196 (1973).

Theol., Eth. = Symon le Nouveau Théologien. Traités théologiques et thiques / Ed. J. Darrouzis,
t. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3) // SC 122 (1966);

t. II (Eth. 4–15) // SC 129 (1967).

vie= Hausherr I.–Horn G. Veliki mistični Bizantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien (942–1022) par Nicétas Stéthatos // OC 12 (1928), str. 1–128.
CCG = Corpus Christianorum. Serija graeca (Tournhout–Pariz).

GCS = Die griechischen christlichen Schriftsteller (Leipzig–Berlin).

OC = Orientalia Christiana (Rom).

OCP = Orientalia Christiana Periodica (Roma).

PG = Patrologiae cursus completus. Serija graeca / Ed. J-P. Minne. Pariz.

PL = Patrologiae cursus completus. Serija latina / Ed. J-P. Minne. Pariz.
PTS = Patristische Texte und Studien (Berlin–New York).

SC = Viri Chr№tiennes (Pariz). A. Sidorov S. Epifanovič

Rev. Isaac Sirin. Pogovor 81 // Grč. izd. Theotokis, str. 306 = Gospod. izd. Bejana, Pogovor 74, str. 507.

O ljubezni 4, 72 // Stvaritve. Knjiga. I, str. 142. Sre. Origen.

Spomin Prečastiti Simeon Novi Teolog poteka v pravoslavni cerkvi 25. marca po novem slogu.

Življenjepis svetega Simeona Novega Teologa
Med številnimi Božjimi svetniki, ki jih poveličuje pravoslavna Cerkev, se le trije svetniki imenujejo teologi - apostol Janez Teolog, ljubljeni Odrešenikov učenec, sveti Gregor Teolog in sveti Simeon Novi Teolog.
O življenju svetega Simeona vemo po življenju, ki ga je sestavil njegov najbližji učenec Nikita Stifat, ki je bil nekaj časa celični spremljevalec svetega teologa. Po tej biografiji je bil rojen leta 949 v mestu Chrysopolis, ki se nahaja v Mali Aziji. Znano je, da je bil menih Simeon iz bogate in plemenite družine, zahvaljujoč kateri je dobil dobro izobrazbo, vendar ga študij znanosti ni pritegnil. Pri 24 letih je mladenič vstopil v samostan Studion, ki je takrat veljal za enega najpomembnejših in največjih samostanov v Bizancu. Ta samostan je postal znan po tem, da je bila tam razvita prva listina meniškega življenja, ki je dobila ime Studium in se je kasneje uporabljala na Atosu in v samostanih drugih držav. To listino je odlikovala velika resnost življenja menihov.
V samostanu je menih Simeon živel pod vodstvom starca Simeona Prečastitega, ki ga je učil Jezusove molitve in duhovnega dela. Kasneje je bil posvečen v duhovnika in imenovan za hegumana samostana Mamanta. To pokorščino je opravljal 25 let in skrbel za polepšanje samostana in duhovno rast bratov. Življenje svetega Simeona Novega Teologa pripoveduje, da je bila strogost do menihov samostana, ki mu je bil zaupan, v njem združena s prijaznostjo in nežnostjo. Vendar pa je stroga disciplina, ki jo je uvedel menih v samostanu, povzročila nezadovoljstvo med brati in obstaja primer, ko je nekega dne eden od menihov napadel svetnika in ga skoraj ubil. Leta 1005 je sveti Simeon zapustil samostan Mamanta in se naselil nedaleč od njega ter se prepustil nenehni molitvi.
Menih Simeon je zelo spoštoval svojega duhovnega mentorja, svetega Simeona Častljivega, saj je v njem videl resničnega božjega svetnika, zato je po smrti starejšega ustvaril kanon, posvečen njemu, pa tudi ikonografsko podobo. Večina carigrajske duhovščine se je na to odzvala nezadovoljno: sveti Simeon Novi Teolog je bil poslan iz svojega samostana na obali Bosporja, kjer je ustanovil samostan svete Marine, v katerem je menih živel do svoje smrti, ki je sledila l. 1022.

Učna in književna dela svetega Simeona Novega Teologa
Čeprav sveti Simeon v svojem življenju ni napisal velikega števila teoloških del, so vsi njegovi spisi nastali na podlagi osebnih duhovnih izkušenj. Glavna ideja svetega Simeona Novega Teologa je, da je cilj življenja vsakega kristjana osebno občestvo z Bogom, ki je ne samo možno, ampak tudi potrebno na človekovi zemeljski poti. V svojih "Himnah" sveti Simeon v pesniških podobah deli svojo osebno izkušnjo stika duše z Bogom.
Poleg tega je napisal precej veliko število pridig o teologiji in morali, ki jih je ustvaril v času svojega opatinja.

Ikonske slike sv. Simeona Novega Teologa
Simeona Novega Teologa je drugačna ikonografija. Pogosto je lik svetnika obdan z žarki, ki v ikonskem slikarstvu simbolizirajo Svetega Duha in božansko energijo, ki preoblikuje človeka. Takšna podoba svetega Simeona Novega Teologa ni naključna, saj je v svojih literarnih stvaritvah predvideval mistični nauk hesihazma, po katerem se Bog razodeva človeku, ki ga išče že v zemeljskem življenju.
Na ikonah je menih upodobljen z zvitkom v rokah, kar spominja na njegova literarna dela, ki so imela velik vpliv na razvoj teološke misli v naslednjih stoletjih.

Troparion, ton 3:
Božansko razsvetljenje, oče Simeone, / zaznavajoč v svoji duši, / najsvetlejše svetilo na svetu se je pojavilo, / razpršilo to mračnjaštvo / in zagotovilo vsem, da iščejo, proti jugu uničujoče, milost Duha, / marljivo moli / podeli nam veliko usmiljenje.

Kondak, ton 3:
Razsvetljen z Lučjo Trisonca, modrega Boga, / Teolog se je prikazal Presveti Trojici. / Obogatena z modrostjo besed, / izžarevala je božansko modrost Božanskih curkov, / iz njih pila, vpila: / Veselite se, blaženi Simeon Bogoučeni.

Veličina:
Blagoslavljamo te, / prečasni oče Simeon, / in častimo tvoj sveti spomin, / mentor menihov / in spremljevalec angelov.

molitev:
O veliki sveti Simeon, novi teolog! Ugaja Kristusu, Hrizostom pravoslavne cerkve! Vaši veliki teološki podvigi in prizadevanja za slavo svete Cerkve so bili opravljeni, vi, trdni izpovednik občestva z Bogom in Kristusovega premišljevanja, ste se že pojavili na zemlji in razsvetlili luč svoje zveste teologije. Zdaj polagamo upanje na vas: usliši nas grešnike (imena), ki molimo k tebi, in nas nauči svojega pastirskega svetega blagoslova in prinesi našo molitev k usmiljenemu in človekoljubnemu Bogu, zdaj je v veselju svetnikov in z obrazi angelskega stojala; bodi naš pravi vodnik k odrešenju, vodi nas do nevečerne Kristusove luči s svojo čudovito teologijo, da bomo po tvojih molitvenih besedah ​​slišali glas našega Gospoda Kristusa: pridi, blagoslovi mojega Očeta, podeduj kraljestvo, pripravljeno za ti od nastanka sveta. Amen.

(Paflagonija) in se temeljito posvetno izobrazil v Carigradu. Oče ga je pripravljal na dvorno kariero in mladenič je nekaj časa zasedal visok položaj na cesarskem dvoru. Toda, ko je dopolnil 25 let, je začutil privlačnost k samostanskemu življenju, pobegnil od doma in se upokojil v samostanu Studion, kjer je opravljal svojo pokorščino pod vodstvom takrat slavnega starešine Simeona Prečastitega.

Studionski samostan

Glavni podvig meniha je bila nenehna Jezusova molitev v njeni kratki obliki: "Gospod, usmili se!" Za večjo molitveno zbranost je nenehno iskal samoto, tudi pri bogoslužju je stal ločeno od bratov, ponoči je pogosto ostal sam v cerkvi; da bi se navadil na spomin na smrt, je preživljal noči na pokopališču. Sad njegove marljivosti je bilo posebno stanje občudovanja: v teh urah se je Sveti Duh v obliki svetlečega oblaka spustil nanj in mu zaprl pred očmi vse okoli njega. Sčasoma je dosegel stalno visoko duhovno razsvetljenje, kar se je še posebej pokazalo pri bogoslužju.

Samostan svetih Mamas

Rev. Simeon je uredil zanemarjeno gospodarstvo samostana in v njem uredil tempelj.

Sveti Simeon je dobroto združeval s strogostjo in neomajno izpolnjevanjem evangeljskih zapovedi. Torej, ko je na primer njegov ljubljeni učenec Arsenij prekinil vrane, ki so kljuvale namočen kruh, ga je opat prisilil, da na vrvi naniza mrtve ptice, si nadene to "ogrlico" okoli vratu in stoji na dvorišču. V samostanu svetega Mamasa se je neki škof iz Rima, ki je po nesreči ubil svojega mladega nečaka, odkupil za greh, menih Simeon pa mu je vedno izkazal prijaznost in pozornost.

Stroga samostanska disciplina, ki jo je menih nenehno vsiljeval, je povzročila močno nezadovoljstvo med samostanskimi brati. Nekoč, po liturgiji, so ga posebej razdraženi bratje napadli in ga skoraj ubili. Kdaj carigrajski patriarh izgnal iz samostana in jih hotel izdati mestnim oblastem, je menih zanje prosil odpuščanja in jim pomagal pri življenju v svetu.

Da bi pomirili duhove in zadovoljili Štefana, sta se patriarh in sinoda odločila odstraniti Simeona iz Carigrada. Umaknil se je na bregove Bosporja in na območje, ki je pripadalo njegovemu učencu in oboževalcu, patriciju Krištofu Fagurju. Tu je prečastiti zgradil samostan za sv. Marino, v njem živel 13 let in v mestu mirno umrl.

V času svojega življenja je prejel dar čudežev. Po njegovi smrti so se zgodili številni čudeži; ena od njih je čudežna pridobitev njegove podobe. Njegovo življenje je pisal celičnik in učenec, menih Nikita Stifat.

Zbornik predavanj

Simeon Novi Teolog je izjemen predvsem kot teolog-pridigar; posebna značilnost njegove teologije je uporaba teoretičnega krščanskega nauka v krščanskem življenju.

Od del prečastitega v slovanskih in ruskih jezikih je bilo objavljenih zelo malo. V "Philokalia" natisnjena: "Dejavna in teološka poglavja" (številka 152; v ruskem prevodu, natisnjena v "Christ. Reading", 1823, pod naslovom "Sto dvainpetdeset aktivnih in teoloških poglavij"), "Pridiga o Vera« (ruski prevod v »Kristusovo branje«, 1821) in »Pridiga o treh načinih molitve«.

Leta 1852 je bilo v Moskvi v slovanskem prevodu natisnjenih 12 »Besed« Simeona Novega Bogoslovca, vzetih iz 35; teh 12 "Besed" je bilo prevedenih v ruščino po skrbni primerjavi z grškim rokopisom, ki se nahaja v Moskvi. sinodalne knjižnice (M., 1869).

Druge spise sv. Simeona (dvaindevetdeset "besed", "Dejavna in teološka poglavja" in "Podvižniška beseda starca Simeona Častljivega") je iz nove grščine prevedel škof Teofan ("Besede sv. Simeona Novega" Teolog", Moskva, 1879 in 1882; 2. izdaja ., ib., 1890-92).

»Besede« svetega Simeona se odlikujejo po preprostosti in prisrčnosti; poučuje, navdihuje, dotika; njegovim sodobnikom, vajenim umetne zgovornosti, so se zdele njegove »besede« neznanstvene in neretorične.

Izdane so bile tudi "Božanske pesmi sv. Simeona Novega teologa" (prevod iz grščine, Moskva, Sergiev Posad, tiskarna I.I. Ivanova, 1917).

Cerkev z imenom Simeon Novi bogoslovec, v njegovih delih je našel podobnosti z deli Gregorja Teologa: oba je odlikovala globina premišljevanja resnic krščanske pobožnosti.

Sveti Simeon velja za utemeljitelja tistega nauka o nebeškem razsvetljenju duše vernika, ki je kasneje pripeljal do spora med Palamiti in Barlaamiti.

V slovanskih molitvenikih je Simeonova molitev natisnjena pred obhajanjem svetih skrivnosti.

O menihu Nilu Sorskem pogosto pričajo spisi sv. Simeona (»kot Simeon zapoveduje novemu teologu«; »kot govor sv. Simeona«).

čaščenje

V poznih osemdesetih letih prejšnjega stoletja z blagoslovom častitljivi starejši Porfirija Kavsokalivita, Pajzija Svetega gorca in Jakoba Evbejskega v Kalamosu v Atiki v Grčiji je bil ustanovljen prvi moški samostan v imenu svetega Simeona Novega Teologa.

molitve

Troparion, ton 3

Božansko razsvetljenje, oče Simeone, / zaznavajoč v svoji duši, / najsvetlejša luč na svetu se je pojavila, / razpršila tisto mračnjaštvo / in zagotovila vsem, da iščejo, na jugu, uničijo, milost Duha, / marljivo molijo zanj / podeli nam veliko milost.

Janezov tropar, ton 1

Biti nevpleten v zunanjo modrost, / vendar si bil napolnjen z božanskim / in novega teologa so resnično vsi poznali, Simeone. / Zavoljo tega, tvojega spomina, oče modri, spoštljivo ti vzklikamo: / slava ti Kristusu, ki si poveličal, / slava tebi čudoviti, ki si pokazal, / slava tistemu, ki po tebi deluje vse ozdravljajoče..

Janezov tropar, ton 4

Kakor Svetloba Trisončnega gledalca / in govornik skrivnostne Teologije, / posvečeni Simeone, naš oče, / izprosi našim dušam razsvetljenje od zgoraj / in odžene temo od nas, / kakor služabnik veličine sv. Kristus, / daj vsem koristno, častitljivi.

Kondak, ton 3

Razsvetljen z lučjo Tri-Sonca, Bogomodri, / Teolog se je prikazal Božanski Trojici. / Nad modrostjo besed obogaten, / si izžareval božansko modrost božje curke, / iz njih pijemo, kličemo: / Veseli se, blaženi Simeon bogoučeni..

Ying kondak, ton 2(Podobno kot: Tvoja kri)

Kakor Najbožanstvenejši Božji teolog / in naš veliki molitvenik h Gospodu, / vedno, Simeone, prosi, podeli nam odpuščanje grehov // in popravek želodca, častiti.

Literatura

• Škof Feofan, "Življenje učitelja. S. Novi teolog" ("Duševno branje", 1877, februar);
• A. Lebedev, "Bizantinska izobrazba na splošno, bogoslovna znanost in književnost zlasti" ("Beril v Splošni. Ljubitelji duhovne vzgoje", 1877, del II);
• njegov lastni, "O smereh v verskem in intelektualnem življenju, Eseji iz zgodovine vzhodna cerkev IX, X in XI stoletja« (ib., 1878, I. del).

Rabljeni materiali

• Stran koledarja portala Pravoslavie.Ru:
• Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona.
• Stran "Knjižnice svetih očetov in cerkvenih učiteljev" Pravoslavna enciklopedija ABC vere:

Sveti Simeon Novi Teolog je morda najvidnejši mistik pravoslavja, eden od treh očetov, ki jih je Cerkev imenovala »teologi«. V svojih »Himnah ljubezni«, teh resnično ljubezenskih pesmih, je ujel hrepenenje človeške duše po Bogu. Poleg njih so v tej knjigi še mnoge druge njegove stvaritve.

1. Zapovedal si naši ničevosti, oče in brat, naj odgovori na tvoje vprašanje: »Ali je dovoljeno, da nekateri menihi, ki nimajo duhovništva, priznajo svoje grehe?« in dodal še tole: »ker slišimo, da je moč vezati in prosto se daje enemu duhovniku« . Te besede in duševna vprašanja [pričujejo] o vaši bogaljubeči duši, ognjeviti želji [spoznati resnico] in strahu [pred Bogom]. Čeprav odobravamo vašo željo po dobrem in vašo željo po spoznavanju božjih in svetih reči, vendar ne moremo o tem razmišljati in pisati, zato bi radi molčali; kajti »temeljiti duhovne stvari z duhovnimi« (1 Kor 2,13) ​​je delo brezstrasnih in svetih ljudi, od katerih smo daleč v življenju, v besedi in v krepostih.

2. Ker pa je, kot je zapisano, »Gospod blizu vsem, ki ga kličejo v resnici« (Ps. 145,18), potem vam bom jaz, nevreden, ki sem ga klical v resnici, povedal naslednje: ne z lastnimi besedami, ampak iz najbolj božanskega in navdihnjenega Svetega pisma, ki ne uči [od sebe], ampak vam iz njega ponuja pričevanje o tem, o čemer ste [me] vprašali; tako da po božji milosti rešim sebe in svoje poslušalce iz obeh brezen: tako pred prikrivanjem talenta kot pred nevrednim in zaman - poleg tega [biti] v temi - razlagati dogme.

Kje naj torej položimo začetek besede, če ne v brezčetni Začetek vsega? Navsezadnje je to najboljše, ker bo potem povedano trdno. Navsezadnje nas niso ustvarili angeli in se nismo učili od ljudi, ampak po milosti Duha smo se skrivnostno učili in se vedno učimo od modrosti od zgoraj, ki jo bomo zdaj poklicali in bomo tukaj govorili. In najprej se pogovorimo o metodi spovedi in njeni moči.

3. Torej priznanje ni nič drugega kot priznanje dolgov, pa tudi priznanje napak in lastne neumnosti, to je obsodba svoje revščine; kot je v evangeljski priliki Gospod rekel: »En upnik,« pravi, »je imel dva dolžnika, in eden je bil dolžan petsto denarijev, drugi pa petdeset; a ker nista imela ničesar plačati, je obema odpustil« ( Luka 7: 41–42). Torej, vsak veren je dolžan svojemu Gospodaru in Bogu, in kar mu je vzel, to se bo od njega zahtevalo ob njegovi strašni in strašni sodbi, ko bomo vsi – kralji in reveži skupaj – goli stali pred njim in se klanjali. naše glave. Poslušaj, kaj nam je dano od Boga. Veliko je drugih stvari, ki jih nihče od ljudi ne more prešteti, predvsem pa najboljše in najpopolnejše: osvoboditev od obsojanja, posvečenje od umazanije, prehod iz teme v njegovo neizrekljivo luč, pa tudi dejstvo, da z Božjim krstom postanemo otroci, sinovi in ​​njegovi dediči, oblečemo samega Boga, postanemo njegovi člani in prejmemo Svetega Duha, ki živi v nas, ki je kraljevski pečat, s katerim Gospod pečati svoje ovce, in – čemu veliko govoriti? - da postanemo podobni njemu, da postanemo njegovi bratje in sodediči. Vse to in še več od tega je vsem krščenim takoj dano ob božjem krstu – to, kar božanski apostol imenuje bogastvo in dediščina (Efež. 3,8; Kol. 1,12).

4. Gospodove zapovedi so dane kot varuhi teh neizrekljivih darov in darov: obdajajo vernike kot zid od vsepovsod, ohranjajo nedotaknjen zaklad, shranjen v duši, in ga delajo nedotakljivega za vse sovražnike in tatove. Mi pa verujemo, da se zapovedi človekoljubnega Boga pri nas držijo, in nas to obremenjuje, ne vedoč, da se jih sami bolj držimo; kajti kdor izpolnjuje božje zapovedi, ne njihove, ampak varuje samega sebe in se varuje pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, o katerih govori Pavel in pokaže, da so neštevilni in strašni: »Naš boj ni proti krvi in ​​mesu, ampak proti poglavarstvom, proti oblastem, proti vladarjem sveta, temi tega sveta, proti duhovom hudobije na višavah« (Efež. 6,12), torej tistim, ki so v zraku in se nam vedno nevidno upirajo.

Torej, kdor izpolnjuje zapovedi, se tudi sam drži in ne izgubi bogastva, ki mu ga je zaupal Bog; kdor pa prezira zapovedi, se izkaže za golega in zlahka ranljivega za sovražnike in, ko je zapravil vse svoje bogastvo, postane dolžnik kralju in gospodarju v vsem, o čemer smo rekli - da je človek nemogoče nadomestiti karkoli in da je nemogoče najti. Kajti te [dobrine] so nebeške in iz nebes je prišel in vsak dan prihaja tisti, ki jih prinaša in razdeljuje vernim; in kje jih najdejo tisti, ki so jih prejeli in izgubili? Res, nikjer. Kajti ne Adam ne kateri od njegovih sinov ne bi mogel obnoviti sebe in svojih sorodnikov, če nadnaravni Bog in naš Gospod Jezus Kristus, ki je postal njegov Sin po mesu, ko je prišel, ne bi njega in nas dvignil iz padec božanskega na silo. In kdor misli, da ne drži vseh zapovedi, ampak samo nekatere, druge pa zanemarja, naj ve, da če zanemari eno samo, izgubi vse svoje bogastvo. Recimo, da so zapovedi dvanajst oboroženih mož, ki te obkrožajo in stražijo, goli stojijo med njimi; predstavljajte si tudi druge sovražne vojake, ki napredujejo od vsepovsod, napadajo, vas želijo ujeti in takoj ubiti. Torej, če eden od dvanajsterice odpade po lastni volji, zanemari stražarja in pusti svoje mesto kot vrata, odprta sovražniku, kakšna bo korist od preostalih enajstih mož, ko eden [od nasprotnikov] vstopi noter in te neusmiljeno poseka, ker se ne znajo niti obrniti, da bi ti pomagali? Navsezadnje, če se želijo obrniti, bodo sami ujeti nasprotniki. Popolnoma isto se bo zgodilo tudi vam, če se ne boste držali zapovedi. Kajti če te rani en sovražnik in padeš, vse zapovedi odletijo od tebe in postopoma izgubiš moč. Z drugimi besedami, tako kot se iz posode, napolnjene z vinom ali oljem, če ni od vsepovsod cela, ampak je postala na eni strani luknjasta, postopoma izlije vsa vsebina, tako ti, zanemarjajoč vsaj eno zapoved, postopoma odpade od vseh drugih, kot pravi Kristus: "Tistemu, ki ima, se bo dalo in pomnožilo, tistemu, ki nima, pa se bo vzelo tudi to," kar misli, da ima (Matej 25). :29). In še: »Kdor koli prelomi eno od teh zapovedi ... in uči ... ljudi«, torej s svojim zločinom [uči] – delati isto, »se bo imenoval najmanjši v nebeškem kraljestvu« ( Matej 5:19). In Pavel pravi: »Kdorkoli je kdo premagan, ta je njegov služabnik« (2 Pt 2,19). In še: »Želo smrti je greh« (1 Kor 15,56). In ni rekel: "Ta ali oni [greh]", ampak ne glede na greh je želo smrti. Greh imenuje želo smrti, ker tisti, ki so ugriznjeni, umrejo. Torej vsak greh vodi v smrt. Kajti kdor je enkrat grešil, kot pravi Pavel, je že »umrl« (Rim 6,10), ko je postal krivec dolgov in grehov; roparji so ga pustili ležati [ob cesti] (Lk 10,30).

5. Torej, ali si mrtvi želijo kaj drugega kot vstati? in tisti, ki je dolžan in nima česa plačati, kaj drugega kot dobiti odpust dolgov in ga ne vržejo v zapor, dokler ne plača dolga? Dejansko, ker nima ničesar, ne bo nikoli ubežal večni ječi, to je temi. Podobno si tisti, ki ga tepejo duševni razbojniki, na vse mogoče načine išče, da bi k njemu prišel sočuten in usmiljen zdravnik. Kajti v sebi nima strahu božjega, ki bi ga grel, zaradi katerega bi bil sam šel k zdravniku, ampak, ko je izgubil duševna moč zaradi lastne malomarnosti laže, je [predstavljal] grozen in beden prizor za tiste, ki dobro vidijo duhovne grehe ali bolje rečeno duhovno. Torej, tisti, ki je zaradi greha postal suženj hudiča – kajti [Pavel] pravi: »Ali ne veste, da ... ste ... služabniki tistega, ki ga poslušate – služabniki pravičnosti pravičnosti ali grehu. grešiti?" (Rim 6,16) – in postal tak v posmeh Očetu in Bogu, teptanju sovražnikov, ki so odpadli od Boga, ki je ostal gol od kraljevskega škrlata in počrnel, ki je namesto božjega otroka postal otrok hudiča, kaj bo naredil, da bo spet vstopil v posest tega, od česa si odpadel? Seveda bo iskal posrednika in Božjega prijatelja, ki ga bo sposoben povrniti v prejšnje stanje in ga spraviti z Bogom in Očetom. Kajti kdor se po milosti oprime Kristusa in postane njegov ud ter ga On posvoji, če se, ko ga zapusti, vrne kot pes na svoje izbljuvke (2 Petr.), je skupaj z neverniki obsojen kot osramočen in užalil Kristusa, saj po božanskem apostolu "in vi ste Kristusovo telo, vendar posamezni udje" (1 Kor 12,27). Torej, kdor se je družil z vlačugo, naredi Kristusove ude za ude vlačuge (1 Korinčanom 6,15). In tisti, ki je tako ravnal in s tem razjezil svojega Učitelja in Boga, se z Bogom ne more spraviti na noben drug način, razen po posredniku, svetem možu, Kristusovem prijatelju in služabniku, in z izogibanjem zla.

6. Zato se najprej ogibajmo greha; če nas njegova puščica rani, potem ne bomo oklevali, uživali njegov strup kot med, ali kakor ranjeni medved lizali rano in jo še povečali, ampak takoj pobegnili k duhovnemu zdravniku in bruhali strup greha skozi spovedi in izpljuni grešni strup. Od njega bomo kot protistrup pripravljeni sprejeti spokorne pokore, ki so mu bile dane, in si prizadevajmo, da jih vedno izpolnimo z gorečo vero in v strahu božjem. Za vse tiste, ki so popolnoma zapravili zaupano jim bogastvo in z razsipniki in davkarji zapravili premoženje svojih staršev, katerih vest se zaradi velikega sramu upogiba in nima moči, da bi se dvignila, brez drznosti išče. neki božji mož, da postane prevzemnik njihovih dolgov, tako da po njem pridejo k Bogu, kajti, kot mislim, je nemogoče brez iskrenega in truda kesanja, četudi zaželenega, sprave z Bogom. Nikoli namreč ni bilo slišano ali zapisano v navdihnjenem Svetem pismu, da bi moral kdo prevzeti nase grehe drugega in zanje odgovarjati, razen če grešnik sam najprej pokaže vredne sadove kesanja, ki ustrezajo vrstam greha, in ne postavil svoje delo kot temelj. Kajti glas Predhodnika Besede je rekel: »Rodite ... sad, vreden kesanja, in ne mislite v sebi reči: 'Abraham je naš oče'« (Mt 3,8-9). »Resnično, Povem vam, če sta Mojzes in Daniel »vstala, da bi rešila svoje sinove in hčere, jih nikakor ne bosta rešila« (Ezk 14,14–20). Odpuščanje dolgov in obnova od padca? Poslušajte kar [mi] Bog da, da bom vsakemu od vas odgovoril.

7. Poiščite, če želite, posrednika in zdravnika in dobrega svetovalca, tako da bi vam kot dober svetovalec ponudil podobe kesanja, ki ustrezajo dobremu nasvetu, kot zdravnik bi vam dal zdravila, primerna za vsako rano in kot posrednik, stoječ pred Bogom, iz oči v oči, z molitvijo in priprošnjo pred njim pomilostil Božanstvo za vas. Toda ne poskušajte, ko ste našli laskavca in sužnja maternice, narediti iz njega svojega svetovalca in tovariša, da bi vas, prilagajajoč se vaši volji in ne temu, kar ljubi Bog, učil, kar vam je všeč, in bi še vedno ostal resnično neizprosen sovražnik [Boga]. In ne [išči] neizkušenega zdravnika, da te ne pahne v brezno obupa s pretirano strogostjo in nepravočasnimi operacijami in žganjem ali pa ti, bolniku, spet s pretirano popustljivostjo ne dovoli misliti, da okrevaš in te ne izda najstrašnejši - večni bolečini, ki se ji upaš izogniti. Kajti ta in podobna [metoda zdravljenja] nam povzroča bolezen, zaradi katere duša umira. Najti posrednika med Bogom in ljudmi – mislim, da ne bi bilo lahko. Kajti »ne vsi tisti Izraelci, ki so iz Izraela« (Rim 9,6), temveč le tisti, ki po imenu dejansko prepoznajo samo moč tega imena in vidijo Boga s svojim umom; in niso vsi, ki kličejo Kristusovo ime, pravi kristjani. Kajti »ne pride vsak, kdor mi pravi: 'Gospod, Gospod',« je rekel Kristus, »v nebeško kraljestvo, ampak tisti, ki izpolnjuje voljo mojega Očeta« (Mt 7,21). In spet je rekel: "Mnogi Mi bodo tisti dan rekli: ... Gospod, ... ali nismo v tvojem imenu izganjali demonov?" Jaz pa jim bom »oznanil: Resnično vam povem, da vas ne poznam, pojdite od mene, vi, ki delate krivico« (Mt 7,22-23).

8. Zato naj vsi mi, bratje, tako tisti, ki posredujemo, kot tisti, ki grešimo, in tisti, ki si sami želimo, prizadevamo za spravo z Bogom, da si niti tisti, ki posredujejo, ne bodo nakopali [se] jeze namesto nagrade. , niti tisti, ki se spotikajo, niti tisti, ki se trudijo za spravo [z Bogom], ne prejmejo sovražnika in morilca in hudobnega svetovalca namesto posrednika. Kajti takšni bodo slišali strašno grožnjo: "Kdo vas je postavil za vladarje in sodnike" mojega ljudstva? (2 Mz 2:14). In še: »Hinavec! Najprej vzemi bruno iz svojega očesa, potem boš videl, kako izvleči iver iz očesa svojega brata« (Mt. 7,5). Polen je vsaka strast ali poželenje, ki zatemni oko duše. In spet: "Zdravnik! Ozdravi samega sebe" (Lk 4,23). In spet: "Bog pa pravi grešniku: Zakaj oznanjaš moje postave in jemlješ mojo zavezo v svoja usta, sam pa sovražiš moj nauk in zavržeš moje besede zase?" (Ps. 49:16-17). In Pavel je rekel: "Kdo si ti, ki obsojaš drugega služabnika? Stojiš pred svojim gospodarjem ... ali padeš ... Bog ga lahko po svojem zvestem služabniku obnovi" (Rim. 14:4).

9. V vsem tem trepetam in trepetam, moji bratje in očetje, in vas vse opominjam, pri čemer se potrjujem skozi opomine do vas, da ne prezirate teh božanskih in strašnih skrivnosti za vse in da se ne igrate z ničemer, kar ni igrače , niti proti naši duši zaradi nečimrnosti, ali ljubezni do slave, ali [želje] dobička, ali neobčutljivosti. Kajti zgodi se, da sprejmete misli drugih ljudi, da bi vas imenovali "rabini" ali "očetje". Ne, prosim, tako brezsramno zlahka krasti apostolskega dostojanstva, [temveč naj nas] vodi zgled iz zemeljskega [življenja], namreč: če je kdo obsojen, da si je samovoljno drznil prevzeti podobo poslanca zemeljskega kralj in upravljati, kar je zaupano [glasniku], pri čemer [to] počne na skrivaj, ali pozneje in odkrito razglasi [svoja] dejanja, potem bodo on, njegovi privrženci in služabniki podvrženi najbolj krutim kaznim, da bi prestrašili druge, in on bodo bolj vsi zasmehovani kot nori in neobčutljivi. Kaj čaka v prihodnji [dobi] tiste, ki nevredno kradejo apostolsko dostojanstvo?

10. Vendar ne želite biti posredniki za druge [ljudi], preden niste napolnjeni s Svetim Duhom in spoznate občutek duše Kralja vseh in postanete Njegov prijatelj, saj niso vsi, ki so seznanjeni z zemeljski kralj lahko posreduje pred njim in za druge. Kajti le redki to zmorejo – tisti, ki so zaradi vrlin in znoja, to je svojega truda, pridobili drznost do njega in ne potrebujejo več posrednika, ampak govorijo od ust do ust s kraljem. In torej, ali ne bomo ohranili tega položaja v odnosu do Boga, bratje in očetje, ali ne bomo nebeškega Kralja vsaj enakopravno častili z zemeljskim, marveč si bomo [pravico] arogantno prilastili [pravico] ] sedeti na stolih desno in levo od Njega, preden smo vprašali in prejeli [je] od Njega? Oh, predrznost! Kakšna sramota nas bo prijela! Četudi za kaj drugega ne bomo poklicani na odgovornost, nam bo samo zaradi tega kot zaničevalcem nečastno odvzeto predsedniško mesto in vrženi v neugasljiv ogenj. A to je dovolj za poučenje tistih, ki želijo prisluhniti sebi; kajti zaradi tega smo se oddaljili od teme [naše] besede. Zdaj pa se pogovoriva o tem, kar si, otrok, želel slišati.

11. Da nam je dovoljeno spovedovati meniha, ki nima duhovništva, boste ugotovili, da se to dogaja vsem, saj so oblačila in videz [meniški] bili dani od Boga v njegovo dediščino in menihi so prejeli svoje ime, kot je zapisano v navdihnjenih spisih očetov, ko se boste poglobili v katere boste ugotovili, da je povedano res. Pred [menihi] so samo škofje po nasledstvu božanskih apostolov prejeli moč zavezovanja in razvezovanja, toda po preteku časa in ko so škofje postali neuporabni, je ta strašna naloga prešla na duhovnike, ki so imeli brezmadežno življenja in bili vredni božje milosti. Ko so se tudi oni, duhovniki skupaj s hierarhi, pomešali z ostalim ljudstvom in jim postali podobni, in ko so mnogi, kakor zdaj, padli [pod vpliv] duhov zmote in praznega govorjenja ter poginili, je bilo izročen, kot rečeno, izvoljenemu božjemu ljudstvu – govorim o redovnikih; duhovnikom in škofom ni bila odvzeta, ampak so se ji sami odtujili. »Kajti vsak duhovnik ... stoji« pred Bogom, kot posrednik med Bogom in ljudmi, - kot je rekel Pavel - »in ... mora darovati tako za ljudstvo kot zase« (Heb.5:3). .

12. Toda govoriva iz prejšnjega [časa] in poglejmo, kje in kako in komu je bila ta oblast dana od začetka, da služi kot duhovnik, zaveže in razveže, in v vrstnem redu, v katerem ste postavili vprašanja, zato naj jasni odgovori sledite - ne samo vam, ampak tudi vsem drugim ljudem. Ko je Gospod in Bog in naš Odrešenik rekel hromemu: »Grehi so ti odpuščeni« (Mt 9,2), so Judje, ko so to slišali, rekli: »Bogokletje« (Mt 9,3); "Kdo more odpuščati grehe razen samega Boga?" (Luka 5:21). Tako nikomur ni bilo dano odpuščati grehov – ne prerokom, ne duhovnikom, ne kateremu od takratnih patriarhov. Zato so bili pismarji ogorčeni, saj je bilo, kot da bi se oznanjal neki nov nauk in čudna stvar. Gospod jim tega ni očital, ampak jih je, nasprotno, učil, česar niso vedeli, in jim pokazal, da mu je kot Bogu in ne kot človeku dano odpuščati grehe. Ker jim je rekel: »Da boste vedeli, da ima Sin človekov oblast na zemlji odpuščati grehe,« reče hromemu: »Vstani, vzemi svojo posteljo in pojdi v svojo hišo.« In takoj je vstal. ... in šel ..., slavil Boga« (Lk 5,24-25). Z vidnim čudežem je [Kristus] priča večjim in nevidnim stvarem. Tako [je bilo] z Zahejem (Lk 19,1–10), tako z vlačugo (Lk 7,47–50), tako z Matejem pri pobiranju dajatev (Mt 9,9–13), torej - s Petrom, ki je trikrat zatajil (Jn 21,15-19), torej s hromim, ki ga je ozdravil in [ki mu], ko se je pozneje srečal, rekel: »Glej, ozdravel si, ne greši več, ne ne glede na to, kaj se zgodi s tem, kar je zate hujše« (Janez 5:14). Ko je to rekel, je pokazal, da je zaradi greha [sproščeni] zbolel in ko je bil ozdravljen, je prejel odpuščanje svojih grehov – ne zaradi dolgoletnih prošenj, posta ali spanja na trdi postelji, vendar le zahvaljujoč spreobrnjenju, neomajni veri, zavrnitvi slabosti, resničnemu kesanju in številnim solzam, kot vlačuga in Peter, ki sta bridko jokala (Lk 7,38.44; Mt 26,75).

Od tod tudi začetek tega daru – velikega in samo Bogu primernega in ki ga ima samo on. Nadalje, preden se [Svoj] dvigne v nebesa, namesto Sebi zapusti ta dar učencem. Kako jim je prenesel to dostojanstvo in moč? Raziskujemo tudi – komu, koliko in kdaj. Izbranim enajstim učencem, ko so bili zbrani za zaprtimi vrati. Ker je vstopil in stal sredi njih, je dahnil in rekel: "Prejmite Svetega Duha. Komur boste odpustili grehe ... jim bo odpuščeno, na katerih boste odšli ... ostali bodo" (Jn 20: 22-23). In prav nič jim ne zapoveduje pokore kot tistim, ki se morajo učiti od Svetega Duha.

13. Kot je bilo že rečeno, so sveti apostoli po nasledstvu prenesli to moč na tiste, ki so sprejeli njihove prestole, saj si nihče od ostalih ni upal niti pomisliti na kaj takega. Tako so si Gospodovi učenci strogo pridržali [zase] pravico te oblasti. Toda, kot rečeno, sčasoma so vredni izginili med nevredni, se pomešali z njimi – in se skrili pod večino, izpodbijali primat drug drugemu in se pretvarjali, da so krepostni zavoljo predsedujočega [sedeža]. Kajti od takrat, ko so se tisti, ki so sprejeli apostolske prestole, izkazali za mesene, pohotne, mračne in nagnjene k krivoverstvu, jih je božja milost zapustila in ta moč jim je bila odvzeta. Ker so torej pustili vse drugo, kar bi duhovniki morali imeti, se od njih zahteva samo eno – ohranitev pravoslavja. Mislim pa, da tudi tega ne [upoštevajo]; kajti ni pravoslavni tisti, ki ne uvaja nove dogme v cerkev božjo, ampak tisti, ki ima življenje v skladu s pravim naukom. Toda sodobni patriarhi in metropoliti bodisi, ko so iskali, ne najdejo tega in tega, ali pa, ko so našli, ga raje kot nevrednega zahtevajo od njega samo eno - da pisno navede veroizpoved, in samo s tem so zadovoljni. da ni niti goreč za dobro, niti z zlom ne borec. Na ta način naj bi ohranili mir v Cerkvi, vendar je ta [mir] hujši od vsake sovražnosti in je vzrok velikega nereda. Zaradi tega so tudi duhovniki propadli in postali kot ljudstvo. Kajti, kot je rekel Gospod, nobeden od njih ni sol (Mt 5,13), da bi z grajami vezali in vsaj nekako zadržali moralno propadanje, ampak, nasprotno, priznavali in skrivali strasti drug drugega, so postali slabši kot ljudje, ljudje pa so slabši od njih. Nekateri ljudje so se izkazali za celo boljše od duhovnikov, saj so bili kot žerjavica v ozadju brezupne teme slednjih. Kajti če bi duhovniki po Gospodovi besedi svetili z življenjem kakor sonce (Mt 13,43), goreče oglje ne bi bilo vidno, ampak bi se zdelo počrnelo v primerjavi z močnejšo svetlobo. Ker je v ljudeh ostal samo videz in oblačila duhovništva in je dar Duha prešel na menihe ter po zaslugi znamenj in čudežev, je postalo očitno, da so s svojimi dejanji stopili na [pot] apostolskega življenja. , potem pa se mu je hudič spet prilegel. Ker jih je namreč videl, da so se kot neki novi Kristusovi učenci spet pojavili na svetu in zasijali z življenjem in čudeži, je pripeljal [med njih] in jim pomešal lažne brate in svoje orodje; in ko so se malo po malo namnožili, so, kot vidite, postali ničvredni in postali zelo nesamostanski menihi.

In tako niti menihom po zunanjem videzu, niti tistim, ki so posvečeni in vključeni v duhovniško stopnjo, niti tistim, ki so počaščeni s škofovskim činom - patriarhom, pravim, metropolitom in škofom -

14. kar tako, samo zaradi polaganja rok in njegovega dostojanstva, od boga ni dano odpuščati grehov - tako bodi! Saj jim je dovoljeno opravljati samo duhovniško službo, a mislim, da to ni za mnoge od njih - da, ker so senožeti, ne bi zaradi tega zgoreli do tal, - ampak samo za tiste, ki od duhovnikov, škofov oz. menihe lahko po čistosti uvrstimo med obraze Kristusovih učencev.

15. Kako torej oni sami vedo, da so uvrščeni med tiste, o katerih sem govoril, in kako jih tisti, ki jih iščejo, z gotovostjo prepoznajo? Gospod je to učil z besedami: »Ta znamenja bodo spremljala tiste, ki verujejo: v mojem imenu bodo izganjali demone, govorili bodo nove jezike,« govorimo o božansko navdihnjenem in koristnem nauku Besede, »oni vzeli bodo kače in če bodo popile kaj smrtnega, jim ne bodo škodile« (Mr 16,17-18). In še: »Moje ovce poslušajo moj glas« (Jn 10,27). In spet: »Po njihovih sadovih jih boste spoznali« (Mt 7,16). Za kakšno sadje? Po tistih, o katerih govori Pavel in našteva večino izmed njih: »Sad Duha je ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, prijaznost, dobrota, vera, krotkost, zmernost« (Gal 5,22-23), in z njimi usmiljenje, bratoljubje, miloščina in tisti, ki jim sledijo; in zanje je tudi »beseda modrosti, ... beseda znanja, ... darovi ... čudežev« in še več; "Toda en in isti Duh dela vse te stvari in razdeljuje vsakemu posebej," kakor hoče (1 Kor 12,8-11). Tisti, ki so postali deležni takšnih darov – ali vsi ali le nekateri, glede na to, kar jim koristi – so vpisani v vrste apostolov in zdaj, ko so postali, so tja tudi vpisani. Zato so luč sveta, kot je rekel sam Kristus: »Nihče ne prižge svetilke, je ne postavi pod lonec ali pod posteljo, ampak na svečnik, in sveti vsem v hiši« (Matej 5). :15). Ti pa se ne prepoznajo le po teh [talentih], ampak tudi po načinu življenja. Tako jih bodo prepoznali tisti, ki jih iščejo, in vsak od njih sam se bo natančno [spoznal], če se, kot po podobi našega Gospoda Jezusa Kristusa, ne samo ne sramujejo uboštva in ponižnosti, temveč celo štejte jih za veliko slavo in, ker izkazuje nehlinjeno poslušnost svojim očetom in voditeljem, poslušne spovednike; če se sramotenje in posmeh, preklinjanje in žalitve ljubijo iz srca in tisti, ki te [žaljivke] povzročajo, dojemajo kot dajalce velikih blagoslovov in molijo zanje s solzami iz srca, če prezirajo vso svetovno slavo in upoštevajo vse sladkost sveta biti umazanija. In zakaj bi podaljševali besedo z mnogimi in očitnimi stvarmi? Če se vsak od zgoraj imenovanih ugotovi, da je dosegel vsako vrlino, o kateri sliši in bere v Svetem pismu, če dela tudi vsa dobra dela in v vsakem od njih doseže uspeh, spremembe nizke stopnje in je vzet v višina božje slave, potem se pusti prepoznati, kdor je postal deležen Boga in njegovih darov, in [drugi], ki vidijo dobro ali celo kratkovidno, bodo prepoznani. In potem taki lahko vsem pogumno rečejo: »Mi smo glasniki ... Kristusovi in ​​kakor da sam Bog po nas spodbuja: ... spravite se z Bogom« (2 Kor. 5,20). Kajti vsi taki so se držali Kristusovih zapovedi do smrti, prodali svoje imetje in razdelili ubogim, sledili Kristusu skozi potrpežljivost skušnjav, izgubili svoje duše na svetu za Božjo ljubezen in jih pridobili za večno življenje. Ko so pridobili svoje duše, so se znašli v miselni luči in tako so v tej luči zagledali nedostopno Luč – Boga samega, po zapisanem: »V tvoji luči bomo videli luč« (Ps 35,10). Kako do tistega, kar pripada duši? Bodite pozorni. Duša vsakega od nas je drahma, ki je ni izgubil Bog, ampak vsak od nas, ki se je potopil v temo greha. Kristus, ki je prava luč, ko je prišel in srečal tiste, ki ga iščejo, jim je dal, da so ga videli, kot ve samo on sam. To je tisto, kar pomeni najti svojo dušo – videti Boga in v njegovi luči postati višji od vsakega vidnega bitja in imeti Boga za pastirja in učitelja, od katerega se bo, če bo hotel, naučil [kako] plesti. in zrahljal, in, natančno vedoč, bo častil Darovalca [te koristi] in [jih] dal tistim v stiski.

16. Vem, otrok, da je takim dana moč zavezati in razvezati od Boga Očeta in našega Gospoda Jezusa Kristusa po Svetem Duhu - tistim, ki so po posinovljenju Njegovi sinovi in ​​sveti služabniki. Sam sem bil učenec takega očeta, ki ni imel posvečenja od ljudi, ampak me je z božjo roko, to je po Duhu, vpisal v učence in mi naročil, naj sprejmem pravilno posvečenje od ljudi po ustaljeni red - meni, ki sem ga Sveti Duh že dolgo nagovarjal k temu z močno željo .

17. Torej, najprej želimo postati takšni, bratje in očetje, in šele nato bomo drugim govorili o osvoboditvi od strasti in sprejemanju misli, in bomo iskali takšnega spovednika. Zato marljivo iščimo take može, Kristusove učence, in z bolečino in mnogimi solzami bomo cele dneve prosili Boga, naj odpre oči našega srca, da jih bomo prepoznali, če se seveda kdo najde. nekje v tej hudobni vrsti, tako da, ko ga najdemo, po njem prejmemo odpuščanje naših grehov, poslušamo njegove ukaze in zapovedi z vso dušo, tako kot je on, ko je slišal [zapovedi] Kristusa, postal deležen milost in njegove darove ter od njega prejel moč, da veže in razrešuje grehe, prižgan od Svetega Duha, ki se prilega vso slavo, čast in češčenje z Očetom in edinorojenim Sinom na veke. Amen.

Simeon Novi Teolog, prečastiti

***

Dela sv. Simeona Novega Teologa:

• "Sporočilo izpovedi"
• "Teološka in kontemplativna poglavja"- Sveti Simeon Novi Teolog
• »Dejavni in teološki kapitlji«- Sveti Simeon Novi Teolog
• "Metoda svete molitve in pozornosti"- Sveti Simeon Novi Teolog
• "O ponižnosti in popolnosti"- Sveti Simeon Novi Teolog
• "Besede"- Sveti Simeon Novi Teolog