F. Nietzschejeva kritika krščanske vere in morale

Nietzschejev odnos do religije je zapleten in dvoumen. Rodil se je v župnikovi družini in že kot otrok je z zanosom bral molitve. Kasneje pa se je odnos do krščanstva močno spremenil. Hkrati pa ni mogoče reči, da Nietzsche zavrača kakršno koli vero in postane ateist. Z veliko simpatijo obravnava nekatere vrste vzhodnih religij (in tu sledi stopinjam svojega učitelja). Po Nietzscheju človek potrebuje boga v dveh primerih: šibki ga potrebujejo, da ga nekaj prosijo in se nad nečim pritožujejo, močni ga potrebujejo, da z njim delijo veselje lastnih zmag. Krščanstvo je vera šibkih, zatiranih, sužnjev. Na prvi pogled ni jasno, kaj je povzročilo takšno zavračanje načela sočutja. V vsaki družbi so močni in šibki in sočutje močnih do šibkih je normalno. A Nietzsche meni, da je krščanstvo v nasprotju z osnovnim zakonom narave – zakonom boja za obstoj, po katerem mora vse šibko propasti, še več, pomagati mu je, da propade. Od tod skrajno neprivlačna teza: »potisni padajočega«.
Nietzsche globoko raziskuje bistvo krščanstva in potegne razočaranje: krščanstvo zanimajo šibki ljudje, ponos je v krščanstvu smrtni greh. Če se človek zanaša samo nase, bo močan in neodvisen, potem ne potrebuje krščanskega Boga in ta vera bo umrla sama od sebe. Družba se zanima za šibke ljudi, zahvaljujoč njim obstaja krščanska vera, zahvaljujoč njim močni ljudje, ki pomagajo šibkim in so sočutni do njih, lahko občutijo njihovo plemenitost in moč. Od tod poseben nasvet ubogim: »Nikoli se ne zahvaljuj tistemu, ki ti je dal miloščino; naj se ti zahvalijo, ker si ga vzel.« Samo na prvi pogled se takšen nasvet zdi paradoksalen, a ob globlji analizi postane Nietzschejevo stališče jasno – po zaslugi beračev se tisti, ki daje miloščino, lahko dvigne v lastnih očeh – zato naj se za to zahvali beraču.
Ločene izjave, vzete iz konteksta, lahko nakazujejo, da je celotna Nietzschejeva filozofija protičloveška, usmerjena proti človeku. V zvezi s tem je vredno prisluhniti argumentom ruskega filozofa Leva Šestova, privrženca Nietzschejeve filozofije. V svojem članku »Dobro v naukih gr. Tolstoj in F. Nietzsche« L. Shestov navaja besede L. Tolstoja, zapisane v njegovem dnevniku po obisku bolnišnice za revne. Tolstoj piše, da so bile po obisku v njegovih očeh solze ganjenosti, ganjenosti lastnega dejanja. Ob tem se postavlja vprašanje, čigava pozicija je bolj humana – človeka, ki se ga lastno dejanje dotakne (tudi če je plemenito in sočutno do revnih in bolnih), ali človeka, ki se zavzema za to, da vsak v sebi najde moč, da doseže iz stanja, v katerega je zadel, postal močan in neodvisen? Postane jasno, zakaj se mora dajalec miloščine zahvaliti beraču in ne obratno.

Več o Nietzscheju in krščanstvu:

1. Nietzschejevo zanikanje teodiceje in pomen dihotomije "dobrega" in "zla" v religiozni in filozofski tradiciji
2. Ob začetkih filozofije 20. stoletja: Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche
3. Položaj krščanstva v dobi postmodernizma. Potreba po krščanskem razsvetljenju
4. Filozofski vidiki ekološke krize: Ali je za ekološko krizo kriv moderni čas ali krščanstvo?

Karl Jaspers
Prevod iz nemščine T. Yu Borodai

Moskovska filozofska fundacija
"MEDIUM" Moskva 1994

Uvod

Vsi vedo, s kakšno nezaslišano ostrino je Nietzsche zavračal krščanstvo. Npr.: »Kdor danes pokaže vsaj malo obotavljanja v svojem odnosu do krščanstva, mu ne bom iztegnil niti malega prsta. Tukaj je možno samo eno stališče: brezpogojni »Ne« (XVI, 408) /1/.

Nietzsche se nikoli ne naveliča razkrivati ​​krščanstva, od ogorčenja do prezira, od umirjenega raziskovanja do jedkega pamfleta. Z neverjetno rahločutnostjo spreminja stališča, krščanske stvarnosti obravnava z vseh strani in jih razgali. Povzel je motive vseh svojih predhodnikov v tem boju in postavil temelje za novo vojno proti krščanstvu - vojno brez primere radikalno in popolnoma zavestno.

Ko ve za to ognjevito sovraštvo, bo pozoren bralec Nietzscheja večkrat osupel nad nekaterimi njegovimi izjavami, ki na prvi pogled nikakor niso združljive s protikrščanstvom. Nietzsche včasih govori o krščanstvu takole: »To je najboljši del idealnega življenja, ki sem ga res imel priložnost spoznati: za njim sem hitel skoraj od zibelke in mislim, da ga v svojem srcu nikoli nisem izdal« (»Pismo Gast«, 21.7.81). Z odobravanjem lahko govori tudi o vplivu Svetega pisma: »Neomajno spoštovanje Svetega pisma, ki v Evropi na splošno vztraja vse do danes, je morda najboljši primer kulture in uglajenosti morale, ki ju Evropa dolguje krščanstvu. ..« (U11, 249). Poleg tega Nietzsche, potomec duhovniških družin obeh staršev, v popolnem kristjanu vidi "najplemenitejšo človeško vrsto", ki jo je srečal: "V čast mi je, da prihajam iz družine, ki je svoje krščanstvo jemala resno v vsakem primeru" (X1Y , 358).

Skratka, če se odločimo pregledati vse Nietzschejeve izjave o krščanskih temah ločeno, ne glede na to, ali gre za »duhovnika« ali za »Cerkev«, bomo naleteli na tako težko združljive ocene: res je, da bodo negativne ocene v tako veliki večini, da bo pozitivne preprosto težko opaziti.

Cerkev za Nietzscheja - smrtnega sovražnika vsega plemenitega na zemlji. Brani suženjske vrednote, hoče poteptati vsako veličino v človeku, je zveza bolnih, je zahrbten ponarejevalec. Vendar ji tudi tu ne more odreči spoštovanja kot posebne vrste moči: »Vsaka Cerkev je najprej oblastna institucija, ki duhovno nadarjenim zagotavlja najvišji položaj; tako verjame v moč duhovnosti, da zavrača vsa grobejša sredstva nasilja in že zaradi tega je Cerkev v vseh okoliščinah plemenitejša ustanova od države« (U, 308). Razmišljanje o izvoru moči Katoliška cerkev, pride Nietzsche do zaključka, da črpa svojo moč »v tistih še vedno številnih, duhovniških naravah«, ki prostovoljno »naredijo svoje življenje polno težav in s tem globokega smisla« (11, 76). Zato boja proti Cerkvi ne odobrava v vseh primerih: »Boj proti Cerkvi pomeni med drugim tudi odpor nižjih, samovšečnih, naivnih in površnih nrav proti prevladi globljih, težjih. in preudarne, zato bolj zlobne in sumničave ljudi, ki jih muči nenehni dvom o vrednosti bivanja in lastne vrednosti ...« (U, 286).

Primerov takšnih nasprotujočih si ocen in interpretacij je še veliko; nekaj drugega je pomembno; da bi razumeli Nietzscheja kot celoto, je treba razumeti ta njegova protislovja, saj niso naključna. V iskanju razumne in pravilne razlage Nietzschejevega ambivalentnega odnosa do krščanstva poskusimo k problemu pristopiti s tega zornega kota.

Sam Nietzsche je svoje poreklo iz hiše protestantskih duhovnikov in posledično svojo »naravno« bližino kristjanom štel za dejstvo izjemnega pomena, kot nekaj nenadomestljivega. Sama ta bližina pa zanj dobi povsem drugačen pomen, saj se zaveda, da je večina kristjanov nepopolnih. Neskladje med trditvijo, zahteva in realnost od nekdaj je bila gonilna sila krščanstva. Res je, ni nenavadno, da lahko trditev, ki zahteva nemogoče, in realnost, ki noče ubogati zahteve, mirno sobivata brez dotika. Toda tam, kjer se srečata, drug drugemu ne dajeta miru, lahko zraste nekaj nenavadnega. Nietzsche pripominja, da je »drzen notranji skepticizem« zrasel »v Nemčiji med otroki protestantskih pastorjev«. Zakaj? »V Nemčiji je preveč filozofov in znanstvenikov, ki se jim je zgodilo, da so v otroštvu, potem ko so poslušali pridigo, obrnili oči na samega pridigarja (!) - in posledično ne verjamejo več v Boga ... Nemška filozofija je, v bistvu nič drugega kot nevera v homines religiosi (»može vere«), v svetnike drugega ranga, v vse vaške in mestne župnike, vključno z univerzitetnimi teologi« (U111, 314).

Tu se oriše najznačilnejša poteza Nietzschejevega strastnega sovraštva: njegovo sovraštvo za krščanstvo kot resničnost je neločljiva od njegove povezave s krščanstvom kot zahtevo. In sam te dejanske povezave ne razume kot prah, ki bi ga moral stresti z nog, ampak kot nekaj zelo pozitivnega. Dobro se zaveda, kaj moralno impulz krščanstva je prvič zaživel neomejen voljo do resnice; »da tudi mi, danes iščeči spoznanja, mi – ateisti in antimetafiziki – prižigamo svoje bakle na tistem starem ognju, ki ga je zanetila tisočletna vera« (U11, 275). Zato poziva, »da se ne le znebimo vsega krščanskega, ampak da to premagamo preko nadkrščanskega« (XV1, 390). To pomeni, da Nietzsche sebe razume takole: njegova misel je zrasla iz krščanstva pod vplivom krščanskih vzgibov. Njegov boj proti krščanstvu nikakor ne pomeni želje, da bi ga preprosto vrgli na smetišče, preklicali ali vrnili v predkrščanske čase: nasprotno, Nietzsche ga želi prehiteti, premagati, pri čemer se opira prav na sile, ki jih je krščanstvo prineslo v svet – in samo on.

Nietzsche zagotovo ve: »Nismo več kristjani«, a k temu takoj doda: »Danes nam sama naša pobožnost ne dovoljuje, da bi bili kristjani – postala je tako strožja kot muhasta« (X111, 318). Ko vsakršni morali nasprotuje svojemu »onkraj dobrega in zla«, hoče iz morale narediti nekaj več kot morala: »Hočemo postati dediči morale in jo uničiti« (X11, 85). V naših rokah je »visok rezultat, ki ga je dosegla nekdanja človečnost – moralni občutek« (X1.35). »Vse, kar počnemo, je le morala, le obrnjena proti svoji prejšnji obliki« (X111, 125).

Prav krščanski vzgibi, torej moralna resnicoljubnost, ki je dosegla najvišje stopnje, so ves čas burili krščanski boj proti resničnemu, resničnemu krščanstvu, kakršno se kaže tukaj - v moči Cerkve in v dejanskem bitju. in obnašanje ljudi, ki se imenujejo kristjani. Ta boj znotraj tako imenovanega krščanstva ni ostal brez posledic – Nietzsche sebe vidi kot zadnjega izmed teh posledic. Stoletja krščanske kulture so obrodila novo Krščanska pasma ljudi in je po njegovem mnenju povzročil priložnost brez primere, katere realizaciji se posveča: duhovna napetost, kar se še ni zgodilo na zemlji: od zdaj naprej, ko držiš v rokah tako močno napet lok, lahko zadeneš najbolj oddaljene cilje ... Mi, dobri Evropejci, nosilci svobodnega, zelo svobodnega duha - ohranili smo vse omrtost duha, vsa napetost duhovne strune! Možno je, da bomo našli tudi kakšno puščico – nalogo, morda pa celo cilj – kdo ve?..« (U11, 5).

Če povzamemo: glavna izkušnja Nietzschejevega lastnega življenja - nasprotovanje krščanstvu iz krščanskih razlogov - postane zanj model svetovnega zgodovinskega procesa. Obdobje, v katerem je živel, je zanj pomenilo - ne zgodovinsko ozadje tisočletij - določeno prelomnico, prežeto tako z največjo nevarnostjo kot z največjo priložnostjo za dušo človeka, za resničnost njegovih ocen in vrednot, za samo bistvo človeške eksistence. In Nietzsche zavestno stopa v samo središče tega vrtinca svetovne zgodovine.

Da bi izmerili duhovno globino, v kateri se je zgodila ta revolucija, bi se morali vprašati takole: na kakšen način se je zgodila? v Nietzscheju samem? Radi bi videli njegovo izvorno naivno krščanstvo, nato pa korak za korakom spremljali, kako je potekala preobrazba, zanimale bi nas podrobnosti Nietzschejevega osvobodilnega boja na poti njegovega razvoja – od kristjana do nasprotnika krščanstva. A v resnici se kaj takega nikoli ni zgodilo: Nietzsche je od vsega začetka - in to je izjemno pomembno za karakterizacijo njegovega mišljenja v celoti - zaznal krščanske vzgibe natanko v takšni obliki, v kakršni so živeli v njem do njegove smrti; torej brezpogojnost višje morale in resnice, je sprva čutil kot nekaj svojega, domačega, kot nedvomno resničnost, a krščanska vsebina te morale in te resnice, krščanske danosti in krščanske avtoritete zanj niso obstajale kot nekaj. resnično tudi v otroštvu. Tako se pozneje ni imel česa osvobajati: ni bilo mladostnih iluzij, ki bi jih bilo treba razbiti, ni bilo prahu, ki bi ga bilo treba otresti z nog. Miselni proces Nietzschejevega dečka lahko rekonstruiramo s pomočjo nekaj primerov.

Krščanstvo kot smiselni nauk in dogma mu je tuje od vsega začetka; v njem prepozna le človeško resnico v simbolni obliki: »Glavni nauki krščanstva izražajo le osnovne resnice človeškega srca« (1862). In te temeljne resnice za dečka so enake, kot bodo ostale za odraslega filozofa Nietzscheja, na primer: »Pridobiti blaženost z vero pomeni, da nas ne more osrečiti znanje, ampak le srce. Bog je postal človek – to pomeni da bi moral človek iskati blaženost v neskončnem, vendar zgraditi svoja nebesa na zemlji. Že v rani mladosti zapisuje misli, ki napovedujejo njegovo kasnejšo kritiko krščanstva. Tukaj - proti žalosti sveta, ki jo poraja krščanski pogled na svet: to ni nič drugega kot sprava z lastno nemočjo, verjetna pretveza, ki opravičuje lastno šibkost in neodločnost, strahopetno zavračanje ustvarjanja lastne usode. Deček že piše o svojem sumu: "Ali ni človeštvo dva tisoč let hodilo po napačni poti v zasledovanju fatamorgane?" Ali tole: »Še vedno nas čakajo veliki pretresi, ko se množice začnejo zavedati, da vse krščanstvo stoji zgolj na predpostavkah; da je obstoj Boga, nesmrtnost, avtoriteta Svetega pisma, navdihnjenost vedno bila in bo ostala pod vprašajem. Poskušal sem ovreči vse to: oh, prej Zakaj je lahko uničiti, ampak graditi! .. "Fant sprva izraža le hipoteze - obotavljajoče, z dvomom in obotavljanjem; z leti se bo značaj izjav korenito spremenil: vsaka strast se začne z omamljenostjo in šele kasneje preraste v voljo do boja. Toda načelno stališče je pri otroku že razvidno in bo ostalo nespremenjeno do konca.

Če v tem pogledu primerjamo Nietzscheja s Kierkegaardom, je razlika ogromna. Pri Kierkegaardu krščanska vera vedno počiva v globini njegove duše, nekje na samem dnu; do konca svojih dni ne izgubi stika z njo, prav z njeno zgodovinsko vsebino: »ker mi je oče tako rekel«. Nietzscheju je, nasprotno, zgodovinska vsebina krščanstva sprva tuja. Zaradi tega je bil Kierkegaard počaščen z iniciacijo - prodrl je v same globine krščanske teologije. In Nietzscheju nikoli ni padlo na misel, da bi ta teologija lahko imela globine, in enostavno mu ni bilo mar za njegove vzvišene in prefinjene konstrukcije.

Vse zgoraj navedeno nam omogoča, da orišemo glavno smer kritično analizo, ki smo jo opravili. Najprej bomo preučili, kako je motiviran Nietzschejev boj proti krščanstvu krščanski vzgibi in v kolikšni meri se tega sam zaveda. Drugič, prepričati se moramo, da so Nietzschejevi krščanski vzgibi že od vsega začetka brez kakršne koli krščanske vsebine, ki se spreminja v golo pogonsko energijo. In od tod lahko vidimo, tretjič, način, na katerega je Nietzsche enega za drugim razbil vse položaje, ki jih je slučajno zasedel in ki so ga pripeljali do nihilizem. Še več, takoj ko je sam spoznal, kam se giblje, je gibanje proti nihilizmu takoj razglasil za neizogibno za celotno dobo; resda bo množica to morala storiti šele v prihodnje, a on, Nietzsche, bo to odslej izvajal povsem zavestno in bo šel po tej poti do konca. Vendar ne zato, da bi ostal nihilist, ne, ampak zato, da bi absolutno odkril nov vir odpor proti nihilizmu, antinihilistično gibanje. In spričo tega nova filozofija poskušali bomo odgovoriti na naša zadnja vprašanja: ali je ta filozofija ohranila kaj skupnega s svojim krščanskim izhodiščem? In ali v resnici sploh obstaja? In če je tako, kakšna realnost je to?

Toda preden se lotimo teh kritičnih vprašanj, je treba razumeti Nietzschejeve poglede na bistvo in zgodovina krščanstva. Pri njihovi predstavitvi bomo najprej izpustili protislovne trditve in dali eno samo, jasno sliko, kakršna prihaja v ospredje v kasnejših Nietzschejevih spisih. Šele ko ga vidimo v vsej njegovi ostrini, se lahko premaknemo globlje in poskusimo razmisliti o drugem načrtu - globoki medsebojni povezanosti misli: od tu se bo začetna slika zdela površna in groba - takšnega Nietzscheja sam komajda bi mogel obravnavati kot absolutno in končno znanje.

Nietzschejev pogled na svetovno zgodovino

Zdaj imamo tri kroge vprašanj: prvo je Nietzschejevo zavedanje moderne dobe kot krize, drugo je nauk o krščanstvu kot izvoru te krize; in tretjič, Nietzschejev pogled na svetovno zgodovino kot celoto in na mesto krščanstva v tej zgodovini.

1. Kriza moderne dobe

Nietzsche je prvi zarisal grozljivo sliko sodobnega sveta, ki jo od takrat vsi neutrudno ponavljajo: propad kulture – izobrazbo nadomesti prazno znanje; duhovna substancialnost – z univerzalno hinavščino življenja »pretvarjati«; dolgčas utapljajo mamila vseh vrst in vznemirjenja; vsak živ duhovni kalček zatre hrup in rjovenje iluzornega duha; vsi govorijo, a nihče ne posluša; vse razpade v toku besed; vse je blebetano in izdano. Nihče drug kot Nietzsche je pokazal puščavo, v kateri potekajo nore tekme za dobiček; prikazal pomen stroja in mehanizacije dela; pomen nastajajočega fenomena – množice.

Toda vse to je za Nietzscheja ospredje, valovanje na površini. Danes, "ko se vsa zemlja trese. Ko vse poka po šivih," se glavno dogajanje odvija v globini - v globini, in to, kar opazujemo, so le posledice; Nietzsche, prebivalec udobne dobe umirjenega in samozadovoljnega meščanstva, z drgetom pristne groze piše o tem, česar nihče drug ne opazi: glavni dogodek je, da je »Bog mrtev«. »Tukaj je pošastna novica, ki bo Evropejcem prišla v zavest šele čez nekaj stoletij; potem pa se jim bo še dolgo zdelo, da so stvari izgubile resničnost« (X111, 316).

Nietzsche ne oblikuje misli, sporoča dejstvo, postavlja diagnozo sodobne stvarnosti. Ne reče: "Boga ni," ne reče: "Ne verjamem v Boga." Ni omejeno na psihološko ugotavljanje naraščajoče nevere. Ne, on opazuje bivanje in odkrije presenetljivo dejstvo, in vse posamezne značilnosti dobe so takoj razložene kot posledice tega glavnega dejstva: vse neutemeljeno in nezdravo, dvoumno in obrekljivo, vsa hinavščina in sitna naglica, potreba po pozabi in razmišljanju. , značilno za to dobo.

Toda Nietzsche se ne ustavi pri navajanju dejstva. Sprašuje se: "Zakaj je Bog umrl?" Na to vprašanje ima več odgovorov, vendar je le eden popolnoma premišljen in razvit: vzrok božje smrti je krščanstvo. Krščanstvo je bilo tisto, ki je uničilo vsako resnico, po kateri je živel človek pred njim, predvsem pa je uničilo tragično resnico življenja predsokratskih Grkov. Na njegovo mesto je krščanstvo postavilo čiste fikcije: Boga, moralni svetovni red, nesmrtnost, greh, usmiljenje, odrešitev. Torej zdaj, ko se začne razkrivati ​​fiktivnost krščanskega sveta – navsezadnje, navsezadnje »občutek za resnicoljubnost, ki ga je krščanstvo tako visoko razvilo, ne more drugega, kot da vzbuja odpor do lažnega in skrajno lažnega krščanskega pogleda na svet« (XY, 141) - zdaj ni več prostora za fiksacijo Nič: nihilizem je naravni rezultat vseh naših velikih vrednot in idealov, razmislite o njih do njihovega logičnega zaključka in našli boste Nič (XY, 138) v Nič - tako globoko, kot se ni izjalovilo nikoli v vsej svoji zgodovini.

Danes je vse to komaj vidno. "Vzpon nihilizma," napoveduje Nietzsche, "bo sestavljal zgodovino naslednjih dveh stoletij." Vsa naša evropska kultura se že dolgo giblje z bolečo napetostjo, s trepetanjem in brušenjem, ki raste iz desetletja v desetletje, proti katastrofi; ne premika se mirno, ampak krčevito, v hitrih sunkih, kot na silo: "Želim si, da bi bilo konec, če le ne bi prišel k sebi, ker se je tako strašno zbuditi in priti k sebi" (ХУ , 137).

Nietzschejev odgovor na vprašanje "Zakaj je Bog umrl?" - nakazovanje vzroka njegove smrti v krščanstvu - naj bi dalo povsem nov pomen celotni zgodovini krščanstva. Dve krščanski tisočletji, ki ležita za njimi, sta naša zla usoda. Kako se ta zla usoda kaže v zgodovini?

2. Izvor krščanstva in njegovo spreminjanje

Nietzschejeva besedila dajejo koherentno zgodovinsko sliko nastanka, sprevrženosti in nadaljnjega razvoja krščanstva (2). Jezus sam je popolnoma umaknjen iz te zgodovine krščanstva. Ločuje se od Nietzscheja. Resničnost Jezusa nima prav nobene zveze z zgodovino krščanstva.

a) Kdo je Jezus?

Nietzsche odgovarja: določen človeški tip, ki mu je treba dati psihološko karakteristiko.

Jezus prinaša na svet novo življenjsko prakso, ne novo spoznanje, spremembo življenja, ne novo vero (USh, 259). Vodi ga »globok instinkt«, ki nakazuje, »kako je treba živeti, da bi se počutil 'v nebesih', da bi se počutil 'večnega'« (USh, 259). "blaženost" ki jo je Jezus živel, do katere je prišel s svojo življenjsko prakso, je »psihološka resničnost odrešenja« (USh, 259).

Ta blaženost je v tem, da se "počutiš doma v svetu, ki ga nobena realnost ne more motiti - v notranjem svetu« (USh, 253). Jezus govori samo o njem: »življenje« ali »luč« – s temi besedami označuje globino notranjega sveta; vse ostalo – vsa resničnost, vsa narava, jezik sam – so dragoceni le zanj. kot simboli, znaki v primerjavi, v prispodobi" (USh, 257). Nietzschejeva izjemno kratka oblika je tale: "Blaženost je edina resničnost; vse ostalo so znaki, da se o tem govori "(USh, 258). Vse, kar obstaja objektivno, je svet, stvari niso nič drugega kot material za prispodobo." Da, niti ene besede se ne razume dobesedno, »vendar to takega antirealista ne le ne moti, ampak je glavni pogoj, brez katerega sploh ne more govoriti« (USh, 257). Zato ne more biti Jezusovega nauka, kaj šele nekega nedvoumnega in trdnega nauka: »Te vere ni mogoče oblikovati načeloma: živi in ​​se upira vsaki formuli« (USh, 256).

Toda kako je temeljni odnos do tega " pravo življenje«, to »večno življenje«, ki ni »obljubljeno« v prerokbi, ampak »obstaja tukaj in zdaj«?

Ko blaženi spregovori beseda, je vsaka enoumnost obsojena na utopitev v simbolnih podobah in prispodobah. »Dobra novica je, da ni več nasprotij« (USh, 256), torej vse razlike se končajo in izginejo. Pri Nietzscheju Jezus govori tako, kot da ne obstaja nič drugega, kar mislimo, dojemamo in spoznavamo kot bivajoče, kot bivanje – zaradi dejstva, da je drugačno, nasprotno in s tem določeno.

AMPAK posel Blagor se kaže v tem, da gre mimo sveta oziroma skozi svet in se ne pusti, da bi se ga dotaknil.« Kakšne posledice naj bi sledile takšni drži? Evo, kako to izrazi Nietzsche.

najprej, z nujnostjo naslednje zapovedi: nikoli se ničemur ne upiraj! Reci ne ničemur, reci da vsemu. To je drža, ki jo Jezus imenuje ljubezen. Njegovo »ljubezensko življenje, brez izjem, brez razdalje« (USh, 252) pomeni, da mu je tako ali tako blizu. Ne dela »razlik med tujci in prijatelji, med Judi in Nejudi« (USh, 258). To je nediskriminatorna ljubezen do vsakega bližnjega, do nekoga, ki se je ravno zdaj znašel v bližini. Takšna ljubezen res »ne prezira nikogar«.

Toda to neupiranje ljubezni ni omejeno na ignoriranje vseh razlik. kristjan ne boj- se ne bori niti, ko je lastno življenje ogroženo. »Takšna vera se ne jezi, ne obsoja, se ne brani, ne »prinaša meča«. Kristjan se »ne upira tistemu, ki mu hudo dela, ne v besedi ne v srcu« ( USh, 258). Pod nobenim pogojem se ne spušča v boj, zato se »ne pojavlja na sodiščih in ne priča proti nikomur (»Ne prisegaj!«)« (USh, 258).

A če je ves razlikovalni, dejavni odnos človeka do sveta zamajan v temeljih, če se bo to, kar je imenoval resničnost, izkazalo le za majavo simboliko, ki obstaja zato, da bi z njeno pomočjo govorili o resnični resničnosti – o notranji blaženosti. , potem je druga posledica neizogibna. , o kateri Nietzsche pravi: "Takšen simbolizem par excellence stoji zunaj vsaka vera, vsak kult, vsaka zgodovina, vsaka knjiga, vsaka umetnost.« Jezusovo »spoznanje« in »modrost« sestojita prav v popolni nevednosti, da kaj takega sploh obstaja« (USh, 257). »Kulture ne pozna niti po govoricah ... in mu je zato niti ni treba zanikati ... Enako velja za državo, delo, vojno - z njimi se nikoli ni srečal in zato ni imel razloga, da zanika "svet" ... Kajti absolutno je nemogoče, da bi karkoli zanikal ...« (USh, 257). In ker ni več nasprotij, potem ni "pojmov krivde in povračila. Greha in nasploh vsakega odnosa med Bogom in človekom, ki predpostavlja distanco" (USh, 258).

In ko se vsa svetovna resničnost stopi kot fatamorgana, postane - tretji posledica - praznina in smrt. »Evangeliju popolnoma manjka koncept naravne smrti: smrt ni most, ni prehod – preprosto ne obstaja, saj pripada nekemu drugemu, neresničnemu, iluzornemu svetu. Čas, fizično življenje s svojimi krizami preprosto ne obstajata. oznanjevalce »dobre vesti«...« (USh, 260).

S svojo smrtjo je Jezus potrdil blaženost svoje življenjske prakse: »Ta »evangelizator« je umrl, kakor je živel: ne zaradi »odrešitve ljudi«, ampak zato, da bi pokazal, kako živeti.« Tako se »vede pred sodniki ... obnaša se na križu. Ne upira se, ne brani svojih pravic ... Prosi, trpi, ljubi tiste, ki mu škodijo – je z njimi in v njih. " In to je temeljno načelo: »Ne brani se, ne jezi se, ne prelagaj odgovornosti na nekoga ... ne upiraj se niti zlu – ljubi ga ...« (USh, 261).

S tem, ko je Nietzsche označil Jezusovo življenjsko prakso, je s tem pokazal eno temeljnih možnosti človeške eksistence nasploh. Zastavlja takole vprašanja: kakšni ljudje, kakšen tip so ljudje sposobni izbrati takšno pot? Kakšna oseba naj bi bil Jezus? Nietzsche ta vprašanja imenuje vprašanja o fiziološka stanja. In tukaj je, kako se odzove.

"Izjemna dovzetnost za trpljenje in razdraženost, kot bi kričal vsemu na svetu "Ne dotikaj se me!" sovraštvo do realnosti. "Izjemna dovzetnost za trpljenje in razdraženost vsak odpor občuti kot popolnoma nevzdržen nezadovoljstvo; edina blaženost (ugodje) zanjo je, da se ničemur več ne upira, "in zato čisto instinktivno izključi vsak gnus, vsako sovraštvo:" edina, zadnja življenjska priložnost ostane za njeno ljubezen. "Ta brezmejna dovzetnost za Nietzschejevo trpljenje in razdraženost kliče »fiziološka resničnost« (USh, 253).

V tem kontekstu je povsem naravna znamenita Nietzschejeva karakterizacija Jezusa: »Takšna mešanica vzvišenega, bolnega in infantilnega ima dušo grabeč čar« (USh, 255). Smeji se, da Jezusa včasih imenujejo heroj ali genij. "Vsak fiziolog, strogo gledano, bi tukaj uporabil popolnoma drugo besedo - besedo" bedak"..." (USh, 252). Nietzsche razume besedo "idiot" v popolnoma istem pomenu, v katerem je Dostojevski svojega princa Miškina imenoval "idiot" (3).

Vse, kar Nietzsche vidi v Jezusu, je neke vrste to, kar sam definira kot dekadenco, z eno samo izjemo, da ta dekadenca ni lažna, ni popolnoma lažna; vse druge značilnosti dekadence kot oblike propadajočega življenja so tu v vsej svoji izraznosti. Vključujejo tudi »nagon, ki jih obsoja na dejanja, ki jih zavestno delajo za sovražnike v osebi vseh oblastnikov – sami ustvarjajo lastne krvnike; nagon volje do niča« (ХУ, 185). To je storil Jezus in umrl na križu.

Res osupljiv Jezusov portret nam slika Nietzsche. In vendar tako vizualno, tako prepričljivo v svoji popolni celovitosti. Postavlja se le eno vprašanje: ali kakor koli ustreza zgodovinski realnosti? Nietzsche odgovarja takole.

Evangeliji nam ne dajejo določene in nedvoumne slike. Obraz pravega Jezusa je treba rekonstruirati s pomočjo ugibanj in kritične analize. Z Nietzschejevega zornega kota evangelij zeva »med pridigarjem, tavajočim po gorah, travnikih in jezerih, čigar šarm spominja na Budo, čeprav na tleh nikakor ni Indijec, in v vsem nasprotnem od njega agresivnega fanatika, smrtnega sovražnika. bogoslovcev in duhovnikov« (USh, 255). Prvi je za Nietzscheja resnični Jezus, drugi je interpretacija, domneva, ki jo ustvarjajo instinkti krščanske prvobitne skupnosti, ki je Jezusu popolnoma tuja. Nietzsche je odločno proti mešanju lastnosti »fanatika s tipom Odrešenika«. In nasploh je zelo skeptičen do možnosti, da bi v evangelijih razkrili bolj ali manj zanesljivo zgodovinsko resničnost. "Kako lahko," piše, "na splošno imenujemo "vir" ali "izročilo" legende o svetnikih!" (USh, 251) (4).

Toda resnične poteze »psihološkega tipa bi se po Nietzscheju lahko ohranile v evangelijih, kljub samim evangelijem, čeprav v pohabljeni obliki in prepredene z značilnostmi, ki so popolnoma tuje«. Vprašanje je le: »Ali si je na podlagi tega 'izročila' sploh mogoče predstavljati ta tip (USh, 252)? Nietzsche na to vprašanje odgovori pritrdilno in nariše svoj Jezusov portret.

Postavlja se drugo vprašanje: ali načeloma obstaja psihološka priložnost pojav te vrste? Nietzsche o tem ne dvomi: »Krščanska praksa sploh ni fantazija, tako kot praksa budizma: je sredstvo za srečo« (XY, 260). Toda kot psihološka možnost je ta življenjska praksa povsem ahistorična, torej ni nastala v nobeni specifični zgodovinski situaciji in je zato »možna v vsakem trenutku«, v kateri koli dobi, tudi danes. »Takšno življenje je še danes ne samo možno, ampak je za nekatere celo potrebno: pristno, izvirno krščanstvo bo možno vedno« (USh, 265). Zato se je ta tip skozi vsa krščanska tisočletja znova in znova oživljal, na primer pri Frančišku Asiškem (VSH, 252) (sploh pa ne pri ljudeh, kot je Pascal. Ki so jim ideali sprevrženega krščanstva zlomili moč - XY , 238 ff.). In ker je ta življenjska praksa možna predvsem v obdobjih naraščajoče dekadence, našemu času še kako ustreza. "Naša starost v v določenem smislu je za to zrel (mislim na njegovo dekadenco) in spominja na čas Bude. In zato je spet mogoče krščanstvo brez absurdnih dogem« (XY, 318).

Za konec še enkrat oblikujmo – z besedami samega Nietzscheja – v čem se izraža ta Jezusova krščanska življenjska praksa: »Kdor koli bi danes rekel: »Nočem biti vojak«, »policist«, » Nočem storiti ničesar, kar bi lahko zmotilo moj notranji mir, in če moram zaradi tega trpeti, me bo trpljenje samo rešilo moj mir bolje kot karkoli na svetu« - ta kristjan« (XY, 299). In s sociološkega vidika je Nietzsche o tem krščanstvu govoril takole: »Krščanstvo je možno kot najbolj zasebna izmed oblik zasebnega življenja; predpostavlja ozko, od sveta izolirano, absolutno apolitično skupnost – njeno mesto v samostan« (XY, 298) (5

B) Sprevračanje Jezusovega krščanstva

Kakšen je odnos med Jezusom in krščanstvom? Nietzsche izjavlja: Krščanstvo je že od vsega začetka popolna sprevrženost tega, kar je veljalo za Jezusa. »V bistvu je bil samo en kristjan in ta je umrl na križu« (VIII 265). Tukaj je primer, zgodovinsko naključje; Jezus je bil tisti, ki je izkoristil povsem druge vzgibe - žejo po maščevanju in obračunavanju - vse njegove besede in dejanja so preinterpretirali, dodali nekaj, česar ni bilo, mu popolnoma tujega in nemogočega, in ga s tem spremenili v sredstvo za doseganje svoje cilje. Zato se pomen besed »krščanski« in »protikrščanski« pri Nietzscheju spremeni.

Ernst Benz konča svoje delo, ki smo ga zgoraj citirali, z zanimivo pripombo. Skozi ekspoze je ves čas ogorčen nad zlaganostjo liberalne in pozitivne teologije XIX., na koncu pa poda oceno podobe Jezusa pri Nietzscheju. Ta teolog ugotavlja, da je Nietzschejeva interpretacija Jezusa »pozitiven prispevek k uresničevanju nove oblike krščanskega življenja in krščanske misli«, in zaključuje: »Protikristjan je ... učitelj imitatio Christi (posnemanja Kristusa) , šibkost in zaradi tolažbe. Sovražnik Cerkve se izkaže za preroka nove možnosti krščanstva, ki se jo je Cerkev sama odločila utišati in skriti v strahu pred njenimi neizprosnimi in neprijetnimi posledicami. On je glasnik prihajajočega ordo evangelicus (evangeličanskega reda), ki bo združil novo skupnost vernikov v novem posnemanju Kristusa in bo iskreno verujočim kristjanom končno dal pravo predstavo o Jezusovem življenju, iz tolkanja papirnatih izpovedi in črnilnih simbolov njihovih rok" (str. 313). To so res neverjetne besede za teologa, toliko bolj neverjetne, če se spomnimo Nietzschejevega portreta Jezusa kot celote, saj smo ga le poskušali prenesti z besedami samega Nietzscheja!

Če je Jezus kristjan, potem je prvotna skupnost, še bolj pa celotna kasnejša Cerkev za Nietzscheja absolutno protikrščanski pojav. Vendar pod besedo »krščanstvo« razume prav to krščanstvo apostolov in Cerkve. In sam Nietzsche bo torej protikristjan v tretjem smislu, drugačnem od prvih dveh: Jezusov nasprotnik (vendar z dolžnim spoštovanjem do njegove resnicoljubnosti) in hkrati njegov nasprotnik apostolov in Cerkve (z ves prezir do njihove neresnicoljubnosti); ker sta oba za Nietzscheja simptomi propadanja življenja. Čeprav upodablja Jezusa v vsem sijaju njegove žareče iskrenosti, ga brez najmanjšega pomisleka zavrne.

Po Nietzscheju Jezus ni prednik in ne vir krščanstva, ampak le eno od sredstev, ki jih je krščanstvo skupaj z drugimi uporabljalo za svoje namene; zato je Jezusova resnica v krščanstvu že od vsega začetka radikalno sprevržena. Zgodovina krščanstva ni proces postopnega odpadanja od prvotne resnice, ki se je neopazno izgubila; Krščanstvo stoji na povsem drugih načelih in se je rodilo iz drugih virov. Jezusa, ki mu je bil v vsem absolutno tuj, je popačila na prvi dotik, na prvi poskus, da bi si ga prilastil zase.

Zamisel o odpadu je sama po sebi krščanska misel; pred Nietzschejem je bil odpad razumljen kot oslabitev, utekočinjenje, razbremenitev pravega, izvornega krščanstva, podanega v Novi zavezi, ali njegova izdaja. Skozi vsa krščanska stoletja so poskusi vrnitve iz tega stanja odpada k pravi Novi zavezi z oživljanjem, z obnovo prvotne vere ne prenehali. Toda za Nietzscheja sprevrženost krščanstva nikakor ni odpad, saj se kaže le postopoma kot posledica zgodovinskih sprememb; je bistvo krščanstva in je v njem prisotno od vsega začetka. Že sami evangeliji, celoten korpus Nove zaveze, je perverzija.

Nietzsche vidi smisel te sprevrženosti v naslednjem.

Jezus je spoznal življenjska praksa in Nova zaveza ne govori o življenju, ampak o veri. Toda: »Če se biti kristjan zate spusti na to, da priznaš neko resnico, potem preprosto zanikaš krščanstvo. Zato kristjanov v resnici ni bilo« (VIII, 266) Kristus se je, tako kot Buda, razlikoval od dejanj drugih ljudi, in kristjani so se od samega začetka razlikovali od drugih samo po veri.

Vera je postala poučevanje. Kar je bilo simbol posredovane blaženosti, je postalo oprijemljiva resničnost: »neprekinjena dejstva in osebnosti namesto simbolov, nenehna zgodovina namesto večnih resničnosti, nenehne formule, obredi in dogme namesto prakse življenja« (XV, 260). sveta legenda je prevzela mesto simboličnega Zdaj in vedno, tukaj in povsod, čudež - namesto psihološkega simbola (XV, 287) Iz Jezusove resnice, ki oporeka resničnosti vsega osebnega in zgodovinskega, osebne nesmrtnosti, osebni Odrešenik, osebni Bog sta »izmišljena« (XV, 286). Toda: »Nič ne more biti krščanstvu bolj tuje kot vse te surove cerkvene floskule o Bogu kot osebi, o prihajajočem »Božjem kraljestvu«, o nezemeljsko "nebeško kraljestvo", o "božjem sinu" - drugi osebi Trojice ... Vse to je svetovno zgodovinski cinizem, ki se nesramno norčuje iz simbola ... "(VIII, 260). Prva od vsi so namesto resničnega Jezusa nadomestili fiktivno podobo Jezusa: borec in fanatik, ki napada duhovnike in teologe; nato se je v razlagi Pavla pojavil podobo Odrešenika, v kateri sta bila pravzaprav pomembna samo smrt in vstajenje.

Ko Nietzsche eno za drugo ugotavlja vse manifestacije »velike perverzije«, postaja osupel nad sliko, ki se mu odpira, »človeštvo kleči pred neposrednim nasprotjem tistega, kar je sestavljalo vir, pomen in pravico evangelija; v konceptu "Cerkve" posvečuje točno tisto, od česar je blaženi "Oznanjevalec" hitel pobegniti in kar je menil, da je končno premagano - težko je najti bolj presenetljiv primer svetovnozgodovinske laži ... "(VIII, 262 ).

C) Izvori krščanske sprevrženosti

Krščanstvo se je začelo s sprevrženostjo, perverzija je njegov temelj, toda ta sprevrženost sama mora imeti tudi svoj izvor. Ti viri nikakor niso v Jezusovem miroljubnem zavračanju vsakega boja, ne v njegovi življenjski praksi, katere sad je bila blaženost tukaj in zdaj v tihem neuporu; ne v svoji odmaknjenosti od sveta in smrti. Korenine krščanstva so v povsem drugačnem stereotipu človeškega pogleda na svet, ki je prav v tisti zgodovinski konstelaciji lahko dobil dotlej nevideno moč: ta ressentiment zgube in ničemer, zloba vseh zatiranih in ponižanih, zavist vseh sivih in povprečnih. Tu se Nietzscheju pripisuje psihološko odkritje, in sicer: ressentiment šibkosti, ki izvira iz volje do moči, moči in moči, ugnezdene v sami šibkosti, nemoči in ponižanju, je sposoben postati ustvarjalni ustvarjanje novih vrednot, idealov in konceptov. V patetiki moralista Nietzsche vidi skrito podlost, ki išče maščevanje; v fanatizmu pravičnosti - skrivna žeja po maščevanju; v idealnih vrednotah - osnovni boj proti vsemu, kar je resnično visoko. Celota vseh teh motivov je sposobna proizvesti posebno rafinirano duhovnost, ki dobiva vedno nove sublimirane oblike. S pomočjo te psihologije poskuša Nietzsche doumeti izvor in poti razvoja krščanstva. Krščanstvo si prizadeva izkoristiti vsako resnico, na katero naleti, vključno z resnico o pravem Jezusu; si ga prilasti, ga na novo interpretira in sprevrže do nerazpoznavnosti ter ga prisili, da dela zase – da do živega pokoplje vse, kar je na svetu visoko, mogočno, plemenito, vse, kar je zdravo, močno, radodarno, cvetoče in življenjsko potrjeno.

Že prvotna apostolska skupnost je bila po Nietzscheju »svet, kot da bi vzniknil s strani ruskega romana – pribežališče družbenih odpadkov, živčnih bolnikov in infantilnih idiotov« (VIII, 254). poznoantični svet ti ljudje so povsod srečevali sorodne duše. Kajti v globinah zdravega poganstva je že dolgo raslo antipoganstvo - grde in bolne verske oblike, proti katerim se je boril Epikur. In tako je krščanstvo »pogoltnilo in asimiliralo« nauke in obrede vseh podzemnih kultov rimskega imperija, nesmiselne stvaritve vseh vrst bolnih umov. »Kajti« usoda krščanstva je v tem, da njegova vera ni mogla pomagati, ampak postala tako bolna, nizka in vulgarna, kot so bile nizke in vulgarne potrebe, ki jih je moralo zadovoljiti« (VIII, 262).

Poganski svet je dopustil, da se je to protipoganstvo, to »predkrščansko krščanstvo« razcvetelo na vrhuncu svoje filozofije: Sokrat in Platon sta za Nietzscheja prva glasnika tega usodnega pojava. To pomeni, da je antika sama rodila krščanstvo, to je njen otrok. Krščanstvo ga ni napadlo od zunaj, kot nekaj tujega, zato bi moral biti vsak pošten sovražnik krščanstva sumničav do antike same: »Preveč trpimo zaradi svojih zmot in smo v njih preveč odvisni od antike, da bi z njo ravnali prizanesljivo, v kakršni koli meri. primer, zdaj in verjetno še zelo dolgo. Antika je kriva za najbolj pošastne zločine človeštva - da se je izkazalo, da je krščanstvo, kot ga poznamo, mogoče. Skupaj s krščanstvom bo antika vržen v smetnjak "(X, 403 str.).

Krščanstvo je absorbiralo vse skrivnosti, vsa iskanja odrešitve - žrtvovanje, asketizem, teorijo dveh svetov in filozofijo zanikanja sveta - vse manifestacije pomanjkljivega in bledečega življenja. Premagala je vse svoje tekmece razen kulta Mitre, absorbirala njihovo vsebino in okrepila njihove motive. In uspelo mu je, meni Nietzsche, izključno zaradi svojih specifičnih zgodovinskih korenin, zaradi svojega izvora neposredno iz Judovstvo. V svojih zadnjih motivih, pa tudi v njihovi koncentraciji, je krščanstvo čisto judovski pojav.

Judje so najbolj radovedno ljudstvo v svetovni zgodovini: le oni so se ob soočenju z vprašanjem "Biti ali ne biti?" z absolutno in grozljivo zavestjo odločili biti za vsako ceno.

In cena tega je bila radikalna perverzija vse narave, vse resničnosti ...« (VIII, 243). Vrednote so sprevrgli z izumljanjem moralnih vrednot, izumljanjem moralnih idealov, ki so – dokler vanje verjamejo – spremenijo svojo šibkost v svojo moč in svojo nepomembnost - v vrednost. Tu je "instinkt ressentimenta - zlobne zavisti - dosegel stopnjo genija in izumil novi svet«, iz katerega je vsaka življenjska potrditev videti zlobna.

Zanikanje moči, moči in uspeha v svetu, kjer zmagujejo življenje, veselje in sreča, je judovski instinkt prisililo v zanikanje vsakršne realnosti nasploh, vključno z zgodovinsko realnostjo lastne preteklosti, herojske in bojevite. Judovski duhovniki so obrekovali in izkrivljali zgodovino Izraela na enak način, kot je Pavel zgodovino Jezusa in njegovih prvih učencev. Vir obojega je smrtno sovraštvo do realnosti.

Zaradi samopotrditve v resnici je judovski instinkt uporabil vse podzemne sile, ki so mu lahko služile. Judovsko ljudstvo, »ljudstvo, obdarjeno z vitalno silo nezaslišane trdoživosti«, se je prostovoljno postavilo na stran vseh dekadentnih - dekadentnih - nagonov, postavljeno v neznosne razmere in vodeno z najglobljo modrostjo samoohranitve. predstavljati se za dekadente, včasih ustvariti res prepričljivo iluzijo« »Za to vrsto ljudi, ki iščejo oblast med Judi in kristjani – ljudje svetega skladišča – je dekadenca le sredstvo« (VIII, 244).

Krščanstvo – vendar ne Jezus – za Nietzscheja ni nič drugega kot judovstvo, privedeno do svoje logične meje. Govori "v obliki krščanstva - z izbranim ljudstvom", z resničnostjo judovstva kot takega "(VIII, 240). Nietzsche se vedno znova vrača k opisovanju različnih vidikov tega dolgega procesa in perverzije, ki se ne ustavi v zgodovini , ki jo imenuje denaturalizacija ali denaturalizacija vrednot, goljufija z vrednotami, namesto katere se podtikajo ponaredki, prepojeni z moralo. V zgodovini človeštva so v tem procesu od začetka do konca sodelovali samo Judje, po vsem njegove veje, zavedajoč se posledic vseh njegovih dragocenih inštalacij človeštva, nato pa ga preslepite tako, da ga hranite s svojimi lažmi, da ima sodobni kristjan pravico, da ne sprejme judovstva in da ne ljubi Judov, ne zavedajoč se, da je sam samo zadnji zaključek iz judovstva "(VIII, 243). In vse tiste, ki so prispevali k temu procesu še pred nastankom krščanstva: Platon, stoiki in drugi, Nietzsche imenuje "okužene z judovsko hinavščino" (VIII, 289).

Takoj po Jezusovi smrti je nastajajoče krščanstvo zagrešilo svoje prvo ponarejanje z obrekovanjem same resničnosti Jezusa. Zmedeni učenci po križanju so začudeno spraševali: "Kdo je bil? Kaj je bilo?" In odgovor je prišel, toda ker ga je spodbujala njegova volja do boja, so na Jezusa od zdaj naprej gledali kot na upornika, ki se je dvignil proti prevladujočemu redu kljub brezmejnemu neodporu sedanjega Jezusa. Ressentiment učencev ni nikomur ničesar odpustil; vse je zatrlo in pogoltnilo najbolj neevangeljsko čustvo na svetu – žeja po maščevanju. Potrebovali so poravnavo računov – sojenje ... In potem se je pojavil Pavel in dal odgovor na vprašanje: "Kako je Bog lahko to dovolil?" "Bog je dal svojega sina kot žrtev." Odslej je nauk o vstajenju in sodbi, o osebni nesmrtnosti postal dogma - stvar, ki je Jezusu popolnoma tuja (VIII, 296 ff.)

D) nadaljnji razvoj krščanstva

Zgodovina krščanstva je za Nietzscheja zaznamovana z ujetjem vedno več duš skozi sprevračanje vrednot, ki so jih kristjani sprejeli od samega začetka. Vendar to potegne za seboj doslej nezaslišane duševne zaplete. V obdobjih vzpona ljudje dosežejo tako močno duhovno napetost, da na koncu tudi močni in plemeniti ne morejo drugega kot ubogati ideale krščanstva, toda v njihovih dušah boj proti tem idealom nikoli ne preneha. Konča se praviloma z detantom - pristankom duha, ki se je povzpel v transcendentalne krščanske višave. Tako nastajajo psevdomorfoze krščanskih idealov. Med vsemi temi psevdomorfozami priznava Nietzsche nekaj zaslug le jezuitizmu. Toda nič drugega kot prezir si z njegovega vidika ne zaslužijo takšne psevdomorfoze krščanskih idealov, kot so sekularna morala, liberalni in socialistični svetovni nazor - nekakšna pomoč, s katero krščanstvo še vedno usmerja vsak korak evropskega človeštva, kljub vsej njegovi domnevni malovernosti.

Ne moremo prenesti vseh Nietzschejevih razmišljanj o tem ogromnem segmentu krščanska zgodovina; Naj navedemo primere le nekaterih njegovih razmišljanj.

Tukaj Nietzsche označuje tehnika pridiganja in širjenje krščanstva. Glavno načelo te tehnike je: "Ni važno, če je res, pomembno je, če deluje." "Pomanjkanje intelektualne poštenosti" vam omogoča, da izkoristite vsako laž, če le krepi "toploto" v duši, če le ljudje "verjamejo". Iz tega se razvije celotna metodologija, prava šola zapeljevanja v vero: temeljni prezir in ponižanje tistih sfer, iz katerih bi lahko prišel odpor (razum, filozofija in modrost); nesramno samohvalisanje in povzdigovanje nauka z nenehnim opominom, da nam ga je dal sam Bog ... da ničesar v njem ni mogoče kritizirati, ampak je treba vse jemati na vero ... in ga je treba sprejeti ne kot bilo je, vendar v stanju najgloblje ponižnosti in hvaležnosti ... Nenehne špekulacije o ressentimentu - igra na čustva in zavist, ki jih nižji vedno čutijo v odnosu do višjih .... Ta pridiga novači vse zablodele in izobčene. .. obrača uboge, majhne neumne glave, jih spremeni v fanatike in prisili enega, da se nasmeji z arogantnostjo zaradi najbolj absurdne fantazije - kot da so smisel in sol zemlje .... Ta nauk je popolnoma razumel, kako velik je moč paradoksa je; z njeno pomočjo je osupnila, ogorčila, razdražila in odnesla v boj za zasledovanje in poraz sovražnikov "... (XV-268).

Najbolj nepričakovano je, da krščanske ideale na nek nerazumljiv način zasužnji duše plemenitih in močnih in to je tisto, za kar stremi krščanstvo. To je glavna uganka krščanske zgodovine, ki jo poskuša Nietzsche rešiti s pomočjo psihologije, a mu ne uspeva najbolje. Krščanski ideal »je v sozvočju s strahopetnostjo in nečimrnostjo utrujenih duš, toda tudi najmočnejši ljudje poznajo trenutke utrujenosti in tu pride do zamenjave: tisto, kar se v takem stanju zdi najbolj potrebno in zaželeno, je zaupanje, dobro -naravnost, potrpežljivost, ljubezen do sebe, vzvišenost, ki se izroča božji volji, osvoboditev od lastnega Jaza in samozanikanje, - je prikazano kot nekaj najbolj potrebnega in zaželenega v sebi« (XV-328). In Nietzsche sklene: "Kaj sovražimo v krščanstvu? - Da želi zlomiti močne, spremeniti njihov pogum v šibkost, izkoristiti vsak slab trenutek, ko so potrti in utrujeni, da bi svojo ponosno samozavest nadomestili z nemirom in brezplodno obžalovanje, da lahko zastrupi njihove plemenite instinkte in zdrave zboli, obrne njihovo voljo do moči navznoter – proti njim samim, da se tudi najmočnejši na koncu utopi, preplavljen z valovi samouničevanja in samomučenja: najbolj znan primer takšne pošastne smrti je smrt Pascala "(XV, 329).

Vendar pa je v takem boju ogromno napetost duha, ki ga Nietzsche smatra za stranski učinek krščanstva in ga pozdravlja kot priložnost za nov vzpon človeštva: brez te duhovne napetosti človeštvo, ko je premagalo krščanstvo, nikoli ne bi vedelo, kakšne možnosti ima Nietzsche se ima za enega tistih, v katerem ustvarilo krščanstvo doseglo največjo moč. Toda ali bo človeštvu uspelo izkoristiti priložnosti, ki se mu odpirajo, ali bo napetost delovala in ali se bo ohranila - to je veliko zgodovinsko vprašanje, saj je nevarnost tukaj vsaj tako velika kot možnost za srečo. Kajti na poti navzgor človeka ovirajo, morda še močneje kot krščanstvo samo, zgodovinski pojavi, katerih bistvo je v duhovnem sprostitev napetosti, ki razbremeni vse napetosti (VII, 5; XVI, 196, 394). Včasih se zdi, da te sproščujoče pojave Nietzsche sovraži celo bolj kot krščanstvo kot tako. To je že popolna katastrofa, hujša kot kadarkoli. Med temi pojavi je za Nietzscheja poleg jezuitizma v ospredju duh moderne demokracije in vse, kar je z njo povezano.

Liberalizem, socializem, demokracija, ne glede na to, za kakšnimi protikrščanskimi slogani se skrivajo, so za Nietzscheja produkt krščanstva, ki je izgubilo napetost in se sprostilo. Prav v njih še danes živi krščanstvo; s priročno lažjo krščanskega izvora v posvetni preobleki ohranja sebe in svoj vpliv. Sedanja filozofija in morala, »humanizem« in predvsem ideali enakosti niso nič drugega kot zastrti krščanski ideali. Dejstvo, da bi morala vsaka nepomembnost, nemoč, šibkost pomagati, ker so šibki; da ima vsako biološko bitje že zaradi svojega obstoja kot takega pravico zahtevati tisto, kar je na voljo osebi določenega ranga; da se vsak tepec in butec more in mora naučiti tega, kar se spodobi le od rojstva nadarjenemu umu, v katerem se rojevajo žive ideje; dejstvo, da se absolutni primat priznava preprostemu dejstvu človekovega obstoja, ne pa njegovi vsebini, in entuziazem, pristen v človeku, in voljni začetek v njem sta izgubila svoj pomen; da se pretvarjajo, da je vsem dostopno vse, kot da surove realnosti ni; da danes nočejo odločati in prevzemati odgovornosti; da se duhovno in idealno dejansko uporablja kot sredstvo za samoohranitev in ohranitev oblasti v tako rekoč nenehnem boju za obstoj, ki ga je treba zmagati za vsako ceno, »za vsako ceno« – torej za Nietzsche, vse to - plod velike perverzije, poznoantik, judovstvo, krščansko. V vseh zgodovinskih peripetijah ti ideali ohranjajo isto dobro znano laž, še vedno ostajajo daleč od realnosti. Ko se dokončno obrabijo, propadejo in pustijo ljudem skozi luknje spregledati, se rodi nihilizem, ki v nič več ne verjame, ničesar ne smatra za resnico – ali pa je vse brez razlikovanja, nima tal pod nogami in v lastno dejstvo je posledica krščanstva "velike perverzije" in ne krščanstva Jezusa.

Nemogoče je našteti vseh pojavov, v katerih Nietzsche razkriva psevdomorfoze krščanstva v sodobnem svetu. Morda najmanj sovražno govori o »evtanaziji krščanstva« v meščanskem svetu.

Resnično aktivni ljudje danes sploh ne gredo brez krščanstva, misleči ljudje povprečne duhovne ravni pa uporabljajo popravljeno krščanstvo, ki ga Nietzsche opisuje takole: »Bog, ki iz svoje ljubezni vse uredi tako, da mi v koncu, bi bilo bolje ... tako da se vse kot celota vedno dobro in prav izteče, da se nihče ne bi imel razloga pritoževati nad življenjem ali se z njim obremenjevati ... z eno besedo ne Bog, ampak pobožanstvo resignacija in skromnost - to je že bolje, kaj drugega je ostalo od krščanstva .... Nekakšen mehki moralizem .... Ni ostalo toliko "Bog, svoboda in nesmrtnost", ampak dobrohotnost in spodobnost, pa tudi prepričanje, da dobrohotnost in spodobnost bosta nekega dne zavladala v vsem vesolju« (IV, 88).

3. Svetovna zgodovina

Krščanstvo je za Nietzscheja le eden izmed mnogih pojavov v svetovni zgodovini. Ni nagnjen k temu, da bi zgodovino kot celoto sprejel kot nekakšno celovito sliko. Toda, ko poskuša izslediti možno pot, kako postati višji človeški tip, ga še vedno obravnava kot celoto. Potem se vsa zgodovina pokaže pred njim kot nekakšno prehodno obdobje, ob koncu katerega se mora človek od človeka naučiti več kot človek. Sedanja epoha je epoha nihilistične krize; človeštvo mora skozi nihilizem, ki vsebuje največjo nevarnost, a tudi največjo priložnost našega časa.

V tej zgodovinski celoti se krščanstvo Nietzscheju kaže kot nekoč izvršena usodna nesreča, zaradi katere so ljudje lagali in propadli. Šele danes živimo krščanstvo do konca, samo danes ga nekateri spregledamo, skupaj z antiko, iz katere je zraslo. Zdaj doživljamo edinstven zgodovinski trenutek. Dejstvo je, da imamo zdaj še vedno polno znanje o preteklosti, ki bo pozabljena, takoj ko bo popolnoma preživela. »Če pogledamo svetovno zgodovino, lahko vidimo, da je zgodovina krščanstva na zemlji eden najstrašnejših delov zgodovine ... In s krščanstvom je v našo sedanjo dobo vdrla tudi antika; takoj ko krščanstvo odide, se razumevanje tudi antika bo odšla.Zdaj najboljši čas naučiti se in razumeti vse; po eni strani nas niti en sam predsodek ne prisili več na stran krščanstva, po drugi strani pa ga še razumemo in v njem - antiko ... (X, 403). Tu Nietzsche pride do točke, da v svoji trepetajoči zaskrbljenosti za prihodnost celo povzdigne našo dobo – dobo najglobljega padca človeka: »Živimo na sredini človeške zgodovine: to je največja sreča« (XII. , 209).

Nadalje, na tej prelomnici v svetovni zgodovini je krščanstvo za Nietzscheja najpomembnejše objekt opazovanja na katerem je mogoče in potrebno preučevati splošne vzorce in temeljne povezave človeškega bivanja: preučevati učinek nemoči, ko ta v svojem ressentimentu, razgibana od volje do moči, postane sila duhovne ustvarjalnosti; preučevati sublimacije perverzij in vseh vrst duhovnih napetosti, preučevati možnosti brezpogojne resnicoljubnosti, preučevati duhovnika kot posebnega tipa človeka; preučiti metode obvladovanja duš, tehniko prozelitizacije itd.

Pri proučevanju vseh teh možnosti človeške narave mu pomaga primerjava. Moč in nemoč, padec življenja - dekadenca - in vzpon, gospodarji in sužnji, duhovništvo in nihilizem - to je mogoče najti povsod. In tako začne Nietzsche primerjati analogne pojave v budizmu in islamu, v klasični antiki in v Manujevi zakonodaji. In v vsakem primeru odkrije laži. To ga pripelje do ideje o konstrukciji klasifikacije, ki temelji na takšnem razlikovanju: zaradi tega, kaj lažejo v vsakem danem primeru in do česa ta laž vodi kasneje. Na ta način upa, da bo našel merila za pridobivanje zdravih, konstruktivnih, ustvarjalnih laži iz destruktivnih laži, ki so lastne krščanstvu. Nietzsche drhteč od gnusa in groze ter bralca spravi v zgražanje, pokaže, kako je krščanstvo izničilo vse, kar je uspelo grški antiki; kako je krščanstvo sesulo veliki grški imperij; uničil osvajanje islama; kako se je evropska renesansa - ta veliki preporod pravega človeka - končala v nič zaradi Luthra.

Vsa ta opažanja morajo služiti enemu in edinemu Nietzschejevemu namenu. Krščanstvo je pripravilo take razmere, v katerih lahko človeštvo, vodeno od krščanskih lastnih izobraženih vzgibov in le v enem točno določenem trenutku, namreč, ko bo krščanstvo samo izdihnilo, naredi svoj edinstveni skok naprej; seveda, če pravilno uporabi pogoje in natančno izračuna trenutek. Danes se torej po Nietzschejevem mnenju bliža prelomnica vseh časov, ko moramo ne le lajšati trpljenja človeštva, ki se zvija v ropu nihilizma. Toda prvič za označevanje možnosti doseganja najvišjega cilja človeškega obstoja. Če imamo na voljo natančno sliko poteka stvari v pretekli zgodovini, lahko narišemo enako natančen načrt za gojenje vrhunske vrste ljudi za prihodnost. Vsem obdobjem svetovne zgodovine je treba po Nietzscheju pristopiti z enim vprašanjem: kako so nastali podatki zgodovinski dogodki ali pogoje za nastanek določenega človeškega tipa? Kar je bil doslej niz srečnih nezgod in srečnih naključij, zaradi katerih so se pojavljale izjeme - veliki ljudje, naj bi odslej postalo vsebina človekovega namenskega upravljanja zgodovine. Če vemo, kaj se zgodi s človekom pod vplivom takega selekcijskega dejavnika, kot je krščanstvo, se lahko približamo odgovoru na vprašanje; Kaj sploh lahko pride iz človeka? Svetovnozgodovinski pomen dogodkov nam kaže rezultate naključnega izbora in nas tako uči zavestnega izbora. Zato Nietzsche razglaša naš čas za "trenutek najvišje samozavesti" v soočenju s celotno zgodovino človeštva. To samozavedanje bo nihilizem, ki zdaj nastaja, pripeljalo do njegovega logičnega in psihološkega zaključka: treba ga je v celoti spoznati, izpeljati do meje, da se v njem samem pojavi nova, antinihilistična rešitev. Vse vere in religije z njihovimi posledicami, vse moderne ideale s filozofijami je treba zavreči kot življenjsko nevarne in na njihovih ruševinah osnovati nov, življensko potrjujoč, človeka dvigajoči in ne vlečeč v smrt pogled na svet. In oborožen s tem novim pogledom na svet bo vzel svetovno zgodovino v svoje roke in jo začel načrtovati sam.

Nietzschejevo razmišljanje je dejansko določeno

krščanskih vzgibov, čeprav se je njihova vsebina izgubila.

Nietzschejevo razumevanje svetovne zgodovine, sodobne zgodovine in zgodovine krščanstva pa smo morda orisali prekratko. Seveda je Nietzschejevo načelno stališče jasno, a včasih je bistvo prav v podrobnostih, ki smo jih zaobšli, da o negotovostih, dvomih in protislovjih niti ne govorimo. Kaj storiti? Obseg te knjige nam tako ali tako ne dopušča, da bi se spuščali v vse podrobnosti. Kje naj se ustavimo?

Lahko in prijetno je opozoriti na napake; tudi ni težko našteti najpomembnejših dejstev, ki jih je Nietzsche enostavno spregledal. In tiste njegove misli, ki bi jih lahko ocenili pozitivno, se velikokrat izkažejo za samoumevne in skoraj vsakdanje. Kljub temu bomo poskušali izpostaviti nekaj točk, ki si zaslužijo pozitivno oceno.

Ko preučujemo Nietzscheja, vidimo resnična dejstva, jih ujamemo psihološka in sociološka vzročnost; Tako nam Nietzsche omogoča razbrati posamezne niti najbolj zamotanega klobčiča posledic ressentimenta, ki lahko sprevrže vse ocene in vrednote.

Nietzsche spet naslavlja staro krščanstvo, v veliki meri upravičen očitek, je odmevalo z različnih strani, tudi iz 8. stoletja z Daljnega vzhoda: Kristjani ne delajo, kar učijo, ne delajo sami, kar jim je zapovedano. svete knjige. Nietzsche to formulira takole: »Budist ravna drugače kot nebudist; kristjan ravna kot vsi ostali; krščanstvo je pri njem za obrede in ustvarjanje posebnega razpoloženja« (XV, 282).

Nietzsche vztraja pri zavesti, jasnost izbire pred krščanskimi zahtevami, predvsem pa zahtevami Govora na gori: ali jim osebno želim slediti ali ne? Izmikajoče se izgovore odločno zavrača. Toda hkrati nas spodbuja k razmišljanju o pomenu velikih, nerazrešljivih protinomij krščanske stvarnosti, ki so ji lastne že od samega začetka in se kažejo v vprašanjih: kako sta povezana vera in spoznanje? Kakšen je odnos krščanstva do kulture? Kje je pravi in ​​čisti vir krščanstva: v skozi stoletja naraslem cerkvenem izročilu, v katerem se je razodelo le tisto, kar je bilo položeno v semenu, ali šele v svetih knjigah ali kje prej, pred temi že izkrivljenimi in zakriti dokumenti?

Krščanstvo je zgodovinski pojav, zato časovno nedokončano in dvoumno v svojih manifestacijah. Nietzsche je skušal potegniti notranje razlike: tukaj - Jezus sam, tam - drugi, vsesprevratni viri, dediščina pozne antike in judovstva; in končno sekularne transformacije krščanskih vrednot: socializma, liberalizma in demokracije. Vsa ta razlikovanja, kolikor zadevajo objektivna dejstva, imajo v najboljšem primeru vrednost hipotez, ki jih je treba preveriti. Vendar impresivnih slik, ki jih pogosto riše Nietzsche, sploh ni mogoče preveriti, ker ne zadevajo samih ponaredkov, temveč le njihovo interpretacijo in vrednotenje. Te zgodovinske slike imajo povsem drugačen – ne spoznavni – pomen in drugačno vrednost. Izražajo bistvo tistega, ki jih je videl, njegovo razumevanje samega sebe, svojo voljo in vrednote, ki se razkrivajo v stiku z zgodovino.

Vendar nas vsi ti trenutki razsvetljevanja z resnico in vsa ta kritična vprašanja ne zanimajo primarno. Vse to ima Nietzsche, a ne samo on. Zdaj je za nas pomembnejše nekaj drugega: kakšen pomen ima pogled na svetovno zgodovino, ki smo ga opisali, za Nietzschejevo filozofijo kot celoto? Trdimo: ti pogledi so le ospredje, površina; Nietzschejevo razmišljanje je veliko globlje. Res je, na prvi pogled se zdi, da prav ta pojem predstavlja absolutno vsebino Nietzschejevih kasnejših, zlasti zadnjih, del in dejanj kot končni, nesporni rezultat njegovega mišljenja in znanja, a razumeti ga na tako poenostavljen način , kot smo to storili doslej v naši predstavitvi, ne bi bilo pošteno. Razumeti misleca pomeni razumeti njegove najgloblje motive. In te se ne odprejo na prvi pogled; samo poenostavljeno nedvoumno shemo, ki smo jo predlagali doslej, je mogoče razumeti brez težav.

Poglejmo, ali lahko gremo zdaj malo globlje, sledimo vodilni niti istih Nietzschejevih izjav. Seveda bomo na tej poti težko dosegli jasnost in doslednost ekspozicije, po drugi strani pa bomo lahko, prvič, začutili vso globino vprašanja, ki ga je odprl Nietzsche, in ne le videti v njem protikrščanstvo; Drugič, če bomo imeli srečo, bomo lahko videli dejansko filozofsko gibanje Nietzschejeve misli proti resnici – onkraj racionalističnih alternativ in poljubnih dialektičnih igric.

Prvi korak k takemu razumevanju bomo naredili tako, da se vrnemo k prvotnemu vprašanju; do katere mere je Nietzsche pogojen v svojem razmišljanju natančno krščanski vzgibi? In tukaj ugotovimo, da je možnost sama videti svetovno zgodovino kot celoto dolguje svoj izvor krščanstvu. Toda še bolj očiten je krščanski izvor stremljenje k brezpogojni resnici iz katerega izvirajo glavni napadi na krščanstvo. Prav moralna gotovost takšne resnicoljubnosti spodbuja iskanje univerzalnega znanja o svetu, človeku, pa tudi o samem krščanstvu in njegovi zgodovini.

Kakor hitro pa poskušamo razmisliti, kaj je bistvo Nietzschejevega krščanstva - in da je njegov koncept svetovne zgodovine, njegova ideja človeka in njegova želja po brezpogojni resnici, ki podpirata prva dva, krščanskega izvora, pride ni dvoma – videli bomo, da v njegovem razmišljanju ni več nobene sledi o krščanski vsebini teh krščanskih formalnih struktur. Izguba vsebine je očitna že v tem, kako je Nietzsche lastne krščanske vzgibe asimiliral kot Nietzschejev lastni vir. In takojšnja posledica takšne izgube je obrat v nihilizem. Za nihilizem je postala prav njegova oblika krščanstva.

Vendar so ta razmišljanja le predhodni korak k razumevanju Nietzscheja in šele ko nam je tukaj vse jasno, si upamo skočiti v neznane globine pravega Nietzscheja.

1. Slika svetovne zgodovine kot celote

V osnovi vseh Nietzschejevih zgodovinskih idej leži določena miselna shema – predlog, da lahko imate ali celo že imate nekakšno popolno znanje o poteku človeške zgodovine; kot da dobro poznamo svojo dobo in zato lahko vemo, kaj je zdaj pravočasno in kaj ne; in kot da bi bili sploh sposobni v celoti dojeti prihodnost, jo načrtovati in v njej videti nekaj zaželenega ali nezaželenega. Ta mentalna shema še zdaleč ni nekaj samoumevnega ali še manj naravnega. Večina človeštva se je zelo dobro znašla brez zgodovine: ljudje so živeli zunaj nje, povsem v sedanjosti, kot v večnosti, kot da je vedno bilo in bo vse popolnoma tako kot danes; niso postavljali vprašanj in niso dvomili, da tudi sami pripadajo izmerjenemu ciklu pojavov. Od kod bi prišla ta nova misel, ki bi človeka tako vznemirila, da bi ga glede na okoliščine lahko navdala z občutkom neznosne nemoči ali, nasprotno, z zavestjo nadnaravne moči nad potekom stvari?

Ta ideja je krščanskega izvora. Krščanstvo je bilo tisto, ki je strogo vztrajalo, da se vse v zgodovini človeštva zgodi samo enkrat: stvarjenje, padec, učlovečenje božjega sina, konec sveta, poslednja sodba. Krščanstvo pozna tok svetovne zgodovine kot celote, zato empirične zgodovine ne dojema kot verigo naključnih dogodkov, ne kot brezbrižno spremembo, temveč kot člen v drugi verigi - nadčutni, smotrni zgodovini. Zato je empirična zgodovina zanj prežeta z globokim pomenom; in poleg tega se v njem v vsakem trenutku odloča o usodi posameznega človeka - odrešitvi ali smrti njegove duše.

Krščanska zgodovinska misel se je spremenila v filozofijo zgodovine – posvetno znanost o specifičnem predmetu – »univerzalni« »totalni« zgodovini. Iz te krščanske misli so izšli Herder, Kant, Fichte, Hegel in Marx ter z njimi Nietzsche. Sama narava njihovega mišljenja je določena z vizijo zgodovinske celote kot enotne splošne slike; vsi prepoznavajo epoho svojega časa kot strogo določeno točko v splošnem toku zgodovine - in vedno prav kot krizno točko, kot odločilno prelomnico. Vsi so bili nagnjeni k temu, da si nekje v preteklosti izberejo nek vrh, vir vsega koristnega v razvoju človeštva, in nato upajo na morebitno vrnitev nanj v lastni sedanjosti. Globalni model zgodovinskega procesa je za vse enak: na začetku je bilo vse v redu, nato pa se je pravilen, zdrav potek stvari nenadoma motil, zmedel in sprevrgel; zlo je prodrlo v zgodovino - bodisi zločin ali nekakšna okužba, uničujoč strup, ki je začel človeka odtujevati od njega samega; in zdaj, ravno v naši dobi, je treba vse to popraviti, obnoviti in obuditi pravega človeka in pravi tok stvari. Resda je vsebina teh kategorij pri različnih mislecih različna, vendar se same nenehno ponavljajo v isti obliki.

Za Nietzscheja je ta vrhunec človekovega razvoja v predsokratski Grčiji, on jo vidi skozi stoletja v istem zlatem avreolu, v katerem kristjan razloči za besedili evangelijev sijočo polnost časov. Le tako, da se čim dlje vrnemo k Grkom tragične dobe, lahko pridemo do svoje resnice in svoje resničnosti. Kasnejša doba - antična klasika - je bila že od znotraj spodkopana s samimi strupi, ki bodo nato zbrani, vlivani in ponujeni človeštvu v obliki krščanstva (XVII, 306) in bodo pripeljali svet do propada, ki ga je traja že dve tisočletji in je danes dosegel najnižjo točko, tako da bi se ravno zdaj - to moralo začeti vzvratno gibanje- gor.

Sama po sebi je univerzalnost in nedvomna absolutnost tega znanja (kljub konkretni vsebinski spremembi) krščanskega izvora; vendar pa v primeru Nietzscheja situacija ni tako preprosta: zdi se, da je zatopljen v svojo globalno vizijo zgodovine; in se hkrati ne more zavedati svoje relativnosti. Pravzaprav tisto, kar je nekoč bila metafizična zavest bivanja in je kot tako obdarjeno z najglobljim pomenom, izgublja svojo pristnost in se predstavlja v obliki vednosti. Nietzschejeva nova metafizična zavest, združena z njegovo kritično znanstveno naravo, uničuje tako njegov lasten kot kateri koli drug celovit pogled na svet, saj ve, da ni ničesar integralnega, ampak samo večno postajanje; že samo vprašanje smisla odpada od resnice; celota ostaja onkraj smisla in nesmiselnosti; celo vesolje kot celota kot nekaj enotnega ne obstaja Svetovna zgodovina je z vidika krščanstva en sam in edini proces izbire in odločitve, ki ima nadnaravni izvor; z vidika filozofije zgodovine - samski v vsej svoji raznolikosti razvojni proces poenoteno duha, - Nietzsche izgubi tako celovitost kot enotnost in se spremeni v izkušena delavnica, laboratorij človeških tipov: »Zgodovina je velika eksperimentalna delavnica« (XIII, 32). »Človeštvo ne samo da ne napreduje, ampak sploh ne obstaja. Splošna slika človeštva je nekakšna pošastna eksperimentalna tovarna, kjer nekaj uspe ... in neizrekljivo veliko spodleti« (XV, 204). In to pomeni, da se je splošni pogled na zgodovino popolnoma spremenil. Krščanski motivi, ki so nekoč gnali Nietzscheja, so ga sčasoma pripeljali do ukinitve same ideje enosti, ki jo je nadomestil Nič, s tem pa tudi ideja večnega vračanja.

Ko se svetovna zgodovina spremeni v eksperimentalno delavnico, iz nje seveda izgine enotnost univerzalnega razvoja, vendar splošni nujni zakoni procesa ostanejo; so dostopni našemu spoznanju z opazovanjem in primerjavo nenačrtovanih poskusov, ki so se do sedaj zgodili. Oborožen z spoznanjem, da je zgodovina le laboratorij izkušenj, Nietzsche naredi drugi korak in pride do povsem nekrščanske misli: tokrat se ne sprašuje o naravi celote, ampak o kako ga upravljati.Če je bil za krščanstvo splošni tok zgodovine vnaprej določen in je za vsakega posameznika ostalo nerešeno vprašanje rešitve lastne duše, je za Nietzscheja pod vprašajem smer splošnega procesa: v katero smer bo šel, bo odvisno od volje in dejavnost človeka. Hegel še vedno ni hotel zastaviti vprašanja prihodnosti; Marx je pozival k hitrejšemu nastopu tistega, kar se mora zaradi nuje tako ali tako zgoditi, o čemer, kot se mu je zdelo, njegova znanost neizpodbitno priča; toda Nietzsche je videl najstrašnejšo nevarnost v prihodnosti: človek lahko propade, lahko spet postane opica, če mu v zadnjem trenutku ne uspe spremeniti smeri zgodovine. Vendar pa je tak radikalen obrat mogoč, če Nietzsche, le pod pogojem, da je celota spoznana v okviru novega svetovnega nazora, zahvaljujoč zavestnemu in sistematičnemu vzrejanju višjega človeka. Na mestu Boga Stvarnika, ki usmerja tok zgodovine, je oseba – ustvarjalna oseba, ki jemlje zgodovino kot celoto v svoje roke in načrtuje njeno nadaljnje gibanje.

Proti temeljni možnosti univerzalno znanje in možnost, ki izhaja iz tega. načrtovanje univerzalne zgodovine, ne moremo mimo naslednjih kritičnih ugovorov:

Svetovnozgodovinsko univerzalno znanje ni možno, saj lahko nekaj vemo na splošno, nikoli pa ne vemo sebe cela. Vsaka skica celote je le hipoteza; ji preizkušamo različne podatke o spoznavni resničnosti - tako dobimo perspektive in linije urejenega povezovanja zgodovinskih pojavov, če podatki ustrezajo naši hipotezi o celoti, če pa ne ustrezajo, se porajajo nova vprašanja, ki nimajo odgovore pred zgodovinsko neskončnostjo. Toda fiksno univerzalno znanje ne bo samo vedno neresnično, temveč bo zmanjšalo gotovost tega, kar je resnično znano, žrtvovanje zaradi lažne popolnosti, zaradi užitka, ki ga domišljija in razum doživljata iz zavesti lažne polnosti znanje, v katerem se lahko končno umirijo.

Na enak način je vsaka celostna slika neke dobe samo konstrukcija – seveda napolnjena s pomenom in do neke mere razlaga bistvo stvari – nikakor pa ne more biti vednost o bistvu in vsej neskončni resničnosti nekega časa. kot celota. Vsako vedenje o neki dobi je omejeno z realnostjo - s tistimi njenimi dejstvi, ki ji ne ustrezajo.

Vsako vedenje o čemer koli, tudi poznavanje poteka naše zgodovine, da bi ostalo resnično, ne sme izgubiti zavesti o nekem osnovnem razmerju našega celotnega bitja. Izvor našega bitja in našega življenja je nekaj objemanje, ki sama nikoli ne postane predmet. Ko se nam zdi, da smo dojeli zgodovinski proces kot celoto, ko smo ga naredili za predmet spoznanja in zdaj končno imamo pred očmi tisto, v čemer in na podlagi česar obstajamo, se izkaže, da smo izgubili svoje bitje znotraj tega Celovitega, v katerem in iz katerega živimo in v katerem edino lahko pride do omejevanja in objektiviranja stvari – njihove transformacije v objekte znanja. Značilno je, da Nietzsche, ko govori o zgodovini, tu in tam zabrede in ne preseže energičnih izjav, drznih ocen in ostrih izjav ali pa se zaplete v psihološke analogije, večinoma negativne narave. Vsakič, ko se mu zazdi, da že ve, kaj je človek, zgodovina, kaj je "jaz sam" kot celota, mu zapustijo tla pod nogami, izgubi Celovitost, s tem pa tudi izvor in bistvo.

O krščanstvu kot ogromnem zgodovinskem fenomenu je torej nemogoče vedeti, v čem je na splošno. Vsako znanje ustreza svojemu predmetu zunaj- in takrat ne opazi notranjih eksistencialnih življenjskih silnic, se omeji na površne psihološke izjave, primerjave in preurejanja oz. od znotraj- kako vernik in voditelj vidi krščanstvo krščansko življenje oseba - in takrat bo znanje, ki je v Objemu, vedno usmerjeno samo na določene vidike pojava. Napačen pristop k zgodovini prinaša neizogibna izkrivljanja: po enem ali dveh stoletjih se vsak zgodovinar loti raziskovanja duhovnega pojava preteklosti kot celovitega, spoznanju dostopnega predmeta, v resnici pa tak pojav ostane samo obstoječ v enotnosti znanja in biti; Tako ljudje, ko začnejo razpravljati o bistvu krščanstva, bodisi zreducirajo celotno zadevo, ne da bi sami tega opazili, na nedoločene posplošitve ali pa upoštevajo posebne podrobnosti, ki same po sebi sploh ne predstavljajo bistva.

2. dejavnosti, ki načrtujejo napravo svetovnozgod celota, je tudi nemogoča, ker predpostavlja, da je ta celota že postala predmet znanja. Nietzsche sicer res ve, da takšno znanje še ne obstaja, vendar ga ima za načelno možno. V vsakem primeru, če človeštvo, ki se je lotilo zavestnega upravljanja celotnega zgodovinskega procesa, noče uničiti samo sebe, mora najprej obvladati znanje, ki presega vse dosedanje razumevanje poznavanje pogojev za razvoj kulture, ki bo služilo kot znanstvena podlaga za ekumenske (univerzalne) namene" II. 43). Na koncu Nietzsche popolnoma pozabi, da je v sedanjem trenutku takšno vedenje dejansko nemogoče. nemogoče takega znanja, kajti vse, kar je znano, je vedno omejen, dokončan del, ki ga objema nikoli nespoznavna Celota. Vsako dejanje je poleg načrtovanih vedno imelo za seboj tudi takšne posledice, na katere nihče ni pomislil in na katere nihče bi želel. vedno ostane dejanje znotraj Celote, ki jo zajema - nenehno potekajoč zgodovinski proces; nikoli ji ni dano usmerjati poteka Celote ali vplivati ​​na to do končnega dejanja. V prizadevanju za dosego končnih ciljev znotraj končnega in torej zaprte celote, lahko imam določeno in zanesljivo znanje, ki mi bo omogočilo, da s pomočjo znanih naprav, ko sem se znano potrudil in izvedel določene operacije, d dobiti kar hočem. Kar se tiče Celote, se bom, če mi sploh uspe ustvariti vsaj neko predstavo o njej, oprl na iluzorno znanje in s pomočjo sprevrženih znanstvenih metod izvajal na nedoločenih vsebinah določene operacije, ki jih sam nejasno razumem, kar nimajo nobene zveze z realnostjo, tako da bodo rezultati mojih dejavnosti nasprotni ali v vsakem primeru zelo daleč od načrtovanega.

Prav tako ni pravilnega svetovnega reda, vsaj ne vsaj kolikor toliko stabilnega in celovitega: vse »pravilno« je le pot v odnosu do Celote in se odpira le tistim, ki po njej že hodijo, in se odpira kot nekaj. takole. , ki ga sprva ne bi mogli imenovati "pravilnega".

Težnja po tem, da bi bila Celota vsebina volje, spremeni Vseobsegajoče v končno in povzroči, da tisto, kar postane cilj, preneha obstajati in izgubi pomen.

Kakšno neverjetno nasprotje med resnostjo vprašanja, ko je v resnici usmerjeno v zgodovinsko Celoto in prihodnost v celoti, in lahkomiselnostjo »totalnega«, univerzalnega znanja, ki se sesuje v prah pred sleherno kritično znanostjo; smešna lahkomiselnost načrtovanja in vodenja, katerega vpliv na potek stvari določajo povsem druge sile in nikakor ne »planer« sam.

Vsakič, ko se trudim spoznati Celoto in svoja dejanja utemeljiti s potekom svetovne zgodovine, se odmaknem od tistega, kar bi se res dalo storiti. Zaslepljen z zablodo se prikrajšam za sedanjost, bodisi - v spoznanju - za prihodnost, ampak v preživetih in nikoli realiziranih primerih. Človek, ki želi ostati zvest realnosti, mora tukaj in zdaj delati tisto, kar je prav in resnično, in ne izpeljati svojega "Tukaj in zdaj" zaradi nečesa drugega - iz svojega cilja. Res je, vse človeško življenje je neke vrste sredstvo za načrt uresničitve. in cilji. Kako daleč pa bo segalo delovanje načrtovanja? Odvisno je od situacije in znanja: kako metodično in metodično je znanje, koliko naša predstava o situaciji ustreza realnosti, kako resnična bo usmeritev naše volje s svojimi načrti. Takrat bosta tako situacija kot naše znanje zakoreninjena v Celovitem, ki ostaja ali lahko ostane večno prisotno, saj premika vsa vitalna bitja in mora voditi vsako željo, početje, vse načrte in dejanja, če so po naravi vsebinski. In to pomeni tole: bistvo ni v svetovni zgodovini, ki je nihče ne more dojeti, bistvo je v trenutni – »tu in zdaj« – zgodovinskosti; Zame je pomembno, kaj v resnici postanem, koga srečam, koga ljubim, v kateri konkretni nalogi najdem svojo poklicanost, kako si predstavljam človeka in njegovo bistvo, kakšna človeška skupnost me obdaja, kateremu ljudstvu in domovini pripadam. in končno, kako v vsem tem čutim biti samo in kako moj odnos do transcendence, do večnosti postane resničnost in kako se mi zdi Nič.

Obstoječi človek, obstoječi človek, mora z znanjem o materiji vstopiti v tok stvari, v katerem postane on sam; seveda ni nič pred transcendenco, temveč samostojno bitje pred svetovnim obstojem, ki ga hoče za vsako ceno zreducirati zgolj na sredstvo; tudi v soočenju s prihodnostjo, kajti prihodnost dobi določeno podobo in je dana samo tistemu, kar ima resnično bistvo.tresočna tla neresničnosti.

Res je, da se razmišljujoči človek ne boji brezna in se pogumno vrže vanj, a nikjer ne najde dna, ne obale, ne opore – ne v svetu prihodnosti ne v drugih daljavah: najde tla. pod noge samo v svoji sedanjosti, pred transcendenco, če je sposoben živeti iz svojega najglobljega jedra.

Seveda je za človeka potreben tudi pogum: daljave ga vlečejo in neustrašno se mora zaupati brezmejnemu prostoru možnega; tu pa sam odloča o svoji usodi: ali se bo tu izgubil pred Ničem, ki ga bo prisilil najprej v obup, nato pa v fanatizem, ali se bo znašel pred transcendenco, ki mu bo omogočila obstati in postanite svobodni.

Svetovnozgodovinsko mišljenje, ki se ob absolutizaciji spreminja v totalno vednost, je kot megla ovilo našo stvarnost. Ta megla pokriva velika področja sodobne misli. Morate dobro pretresti, da se znebite zatiralnega pokrova. Vendar si takšne osvoboditve ni težko predstavljati, težko jo je uresničiti.

Nietzsche in z njim sodobni človek ne živita več v povezavi z Enim, ki je Bog, ampak obstaja tako rekoč v stanju prostega pada, povezana le z vodilno nitjo krščanske enotnosti človeške zgodovine; pade proti transcendentni Enosti, ki konstituira ta svet in zgodovino človeštva, in je šele med padcem obsojen, da skupaj z Nietzschejem ugotovi, da ta univerzalna imanenca kot nekaj sploh ne obstaja. samski. Enotnost razpade in naključje postane zadnja možnost, kaos postane prava realnost, fanatizem edina opora, samo da bi vsaj nekaj zgrabili; univerzalna Celota se pojavi kot eksperimentalna delavnica in človek, ki se vara, začne načrtovati to Celoto, vendar v globini svoje duše ne more, da se ne zaveda prevare - in zdaj se Nihilizem dvigne višje in močneje.

2 "V človeku je nekaj temeljne napake"

Te Nietzschejeve besede (XIV, 204) zvenijo kot variacija krščanske misli o izvirnem grehu.

Nietzsche tako trpi za človekom, da včasih tone v »najčrnejšo melanholijo«. V nasprotju z živalmi, od katerih vsaka »natančno zadene tarčo«, ki se popolnoma odziva na ustaljeni tip in se pokorava lastni naravi, je človek »še neuveljavljena žival« z neomejenimi možnostmi in zato sam njegov obstoj v svoji nerazrešenosti. narave, je nekakšna bolezen zemlje.

Vendar je ravno ta temeljna pomanjkljivost človeka hkrati tudi njegova priložnost. Ni še to, kar bi lahko bil; spodletelo mu je, zgrešil je cilj; a še vedno lahko postane vse. Nietzsche si sploh ne želi, da bi človek končno postal »uveljavljena žival«, torej določen tip, saj bi to nujno pomenilo čredni tip; prav nasprotno: pravo bistvo človeka je prav v tem, da ni vzpostavljen, da lahko vedno preseže samega sebe.

Posledično pride Nietzsche do absolutne opravičitve človeka. Umika vse svoje dosedanje očitke: »Resnična oseba je stokrat dragocenejša od vsake idealne osebe, ki obstaja samo v željah in sanjah« (VIII, 139). dalje« (XII, 24).

V Nietzschejevem razumevanju človekove eksistence je ohranjena osnovna shema: človek je izgubljen, a se lahko reši; vendar se je krščanska vsebina tega pojma izgubila že na samem začetku in jo nadomestila druga.

Temeljna razlika je v tem, da je pri Nietzscheju samo ena oseba, ta je popolnoma prepuščen sam sebi. Lahko vstane, lahko »gre naprej«, a brez Boga. Nietzsche človeku zavestno noče dati drugega kot samega sebe in se tega veseli: »Vse lepo, vse vzvišeno, s čimer je človek obdaril resnične in namišljene stvari, hočem zahtevati nazaj in razglasiti za last in stvaritev človeka« (( XV, 241).

Toda ali lahko človek, se vprašamo, doseže svoj cilj, če si želi le sebe in svoj »napredek«? Tudi Nietzsche je spoznal, da iz tega ne bo nič, in si je zapisal Goethejeve besede: »Pravo spoštovanje je mogoče čutiti le do tistega, ki ne išče samega sebe ... Moram priznati, da sem moral v vsem življenju Tovrstne nesebične značaje srečam samo tam, kjer sem naletel na trdno zakoreninjeno versko življenje, z veroizpovedjo, ki je postavljena na nespremenljivih temeljih, samozadostno v smislu, da ni odvisno od časa s svojim duhom in svojo znanostjo« (XIII, 304) .

Verjetno je Nietzsche razumel, da je to res, vendar je kasneje to resničnost zanikal. Značilno je, da tudi vsa njegova razmišljanja o človekovem bivanju izhajajo iz krščanskih vzgibov, vendar že od samega začetka skrbno skrbi, da iz njih izčisti vsakršno krščansko vsebino; tukaj je povezava človeka z Božanskim. Svojo misel skuša obdržati v železnem okviru realnosti brez iluzij, trudi se misliti ustvarjalno, a vendar zdrsne v hladno praznino, »da bi bil samo človek in nič več« in neznosno trpi za človekom, ki se znajde v praznina, takoj preskoči na idejo o nadčloveku. Toda ta nedoločen nadčlovek ne more pomeniti ničesar pravemu, živemu človeku, ki mora in hoče delati, kar je potrebno tukaj in zdaj, »usmerjanje oči v popolnost« v tej dejavnosti je njegova priložnost, da doseže svojo najvišjo mejo in v njej najde mir.prepričanje biti kot tak. Ne iskati sebe, ne iskati človeka je glavni pogoj, da najdemo sebe, da najdemo človeka.

2. Znanost kot neomejena volja do znanja

Tudi volja do resnice in do znanja je pri Nietzscheju krščanskega izvora.

Resda sam Nietzsche trdi drugače: vera, ki tako kot krščanstvo »nikjer ne pride v stik z resničnostjo, mora biti smrtni sovražnik vednosti« (XIII, 281). drugi, vedno veto na znanost, še posebej vehementno se je oborožil proti "dvema velikima nasprotnikoma praznoverja - filologiji in medicini" "svetim knjigam", zdravnik pa ne more, da ne vidi fiziološke degeneracije tipičnih kristjanov. Zdravnikova diagnoza: "Neozdravljivo" ," zaključek filologa: Nesmisel ... (VIII, 282).

Toda v drugih primerih Nietzsche sam svojo voljo do resnice in brezpogojni značaj sodobne znanosti črpa iz ognja, ki se je prvič razplamtel v krščanstvo, od tiste posebne morale, ki zahteva resnico za vsako ceno (VII, 275).

Nietzsche hoče resnico – kot orožje proti iluziji in nesmislu; v svojih študijah o krščanstvu in usodnih posledicah krščanstva za človeški obstoj išče resnico in nič proti resnici, resnico samo in končno, ko je podvomil o resnici kot taki, Nietzsche iz lastnih izkušenj spozna, da je s sodobno znanostjo situacija ni tako preprosto, kot se zdi. Preobrazbe, ki jih je moral tukaj doživeti Nietzsche, niso zanimive le same po sebi, ampak kot reprezentanca tega, kar se je dogajalo in dogaja v skritih globinah naša doba. Če bi se to izkazalo s popolno jasnostjo, bi v resnici prišlo do popolne spremembe v naši zavesti tako bitja kot resnice. O tem je vredno povedati več.

Nietzsche, ki kaže na krščanska morala Kako naprej vir tista brezpogojna volja do resnice, na kateri sloni naša znanost, je tako izjemno kratko odgovoril na vprašanje: od kod naša zahodnoevropska znanost in sodobno znanstveno razmišljanje (čeprav je vedno utelešeno v zelo redkih ljudeh)? Njegov odgovor je odvračajoč; pozorno si ga moramo ogledati in možne zaključke iz njega - tako bomo bolje razumeli Nietzschejev odnos do resnice in znanosti - presenetljivo protisloven, včasih pa preprosto zmeden.

Med grški znanost in znanost sodobni zahod ni samo razlika, ampak naravnost brez dna brezno. Posebnost krščanskega sveta je, da se je zgodovinsko oblikoval v njem in samo v njem samem, vključenostžeja po znanju neusmiljena vztrajnost v iskanju resnice, ki je utelešena v naši znanosti. Da taka znanost s svojim vsestranskost ki ne priznava nobenih meja, in s svojo notranjo enotnost nastala samo na zahodu in samo na krščanskih tleh, je neizpodbitno dejstvo. Šele tu lahko opazimo – vsaj pri posameznih ljudeh – tisti posebni duh znanstvenosti, kateremu je popolnoma podrejena vsa zavest in vsa dejavnost.

Ampak tudi Grki imel vse predpogoje za tako znanost. Kajti poznajo jasen razvoj metod in njihova specifična znanja na področju astronomije, medicine, geografije, fizike, zoologije, botanike presegajo vse, kar so poznali ljudje tedanjega sveta, tudi v primerjavi z dosežki sodobnega časa. znanosti, vse to, z izjemo morda matematike, izgleda kot patetično blebetanje. Toda Grk ne pozna temeljno zanesljive metode empiričnega raziskovanja, ki bi segala na vse, kar je spoznavno brez izjeme; v redkih primerih pa se posamezni znanstveniki zatečejo k takšnim metodam, vendar veljajo za premalo zanesljive, omejene in nimajo nobenega vpliva na znanstveni razvoj. Ko začnete brati Hipokratove spise, z razdraženostjo najdete nekakšno mešanico resničnih opažanj, bolj ali manj sprejemljivih interpretacij, filozofskih teorij in fantastičnih vraževerij. Grk ne pozna neskončno napredujoče vesoljne znanosti, v kateri je vse soodvisno in medsebojno povezano, vse deluje za razvoj znanja, v katerem vse posamezne znanosti predstavljajo samo njegove funkcije; Grk je sposoben samo ustvariti sistematične, urejene preglede, ki združijo vse znane podatke v eno samo sliko; ne želi toliko napredovati kot dokončati in se ustaviti.

Tudi v svojih študijah gre korak naprej, Grk si prizadeva, da bi jim dal značaj nečesa pripravljenega. Ne pozna strastne volje do resnice, ki raznese vse na svoji poti; ne gre onkraj refleksivnih dvomov, kot v času sofistike in Evripida, ali pa se z umirjenim vzdušjem prepusti študiju kakšnih posebnih predmetov kot nekakšni igri, ker je zanimivo – takšni so Evklid, Arhimed, Tukidid. . Bolj ko se seznanjate z duhom grške znanosti in njenimi dosežki, globlji se vam odpira prepad med njo in sodobno znanostjo.

O tej okoliščini je vredno razmisliti. Kaj je razlog za to razliko? Vidim ga natanko v tem, kar poudarja Nietzsche, in rad bi samo razširil pomen, ki ni v celoti razkrit v njegovi izjavi. Dejstvo, da Grki, ustvarjalci znanosti kot take, nikoli niso ustvarili resnično univerzalne znanosti, je mogoče razložiti le z njihovim pomanjkanjem duhovni motivi in ​​moralni vzgibi temu; so se prvič pojavile pri krščanskem človeku, kar mu je omogočilo ustvariti tako močno znanost, ki je v svojem razvoju prerasla v krščanstvo, nato pa se obrnila proti njemu, vsaj proti vsem njegovim objektivnim oblikam.

Za Grke je predmet znanja prostora, to je Popoln in Urejen; Grk spoznava razumno in pravilno; vse ostalo je zanj - nič, materija, (ne)obstoj - nespoznavno in nevredno spoznanja. Če pa je svet Ustvarjanje Bog, potem je vse, kar obstaja, vredno spoznanja kot božja stvaritev - ne samo razumno, ki ima mero in število, ampak tudi vse drugo, s čimer se je treba soočiti v izkustvu; vsak pojav in vsaka njegova najmanjša značilnost je vredna, da se z ljubeznijo potopite v njihovo preučevanje; Na svetu ni ničesar, česar vam ne bi bilo treba poznati in raziskati. Po Lutru je Bog Stvarnik prisoten celo v črevesju bolhe. Grk se ustavi pred brezmejno daljavo možnega znanja; noče preseči svojih zaprtih slik, zapustiti večne lepote svojega inteligibilnega kozmosa, logične preglednosti predstavljivega vesolja. bodisi združuje vse v subsumirane sheme hierarhičnih redov in stopenj, ali s pomočjo silogizmov vzpostavlja medsebojne povezave vsega predstavljivega, ali dojame zakone večnega postajanja. A hkrati Aristotel in Demokrit ter celo Tomaž in Descartes sledijo istemu grškemu vzgibu, ki sprošča gonilno vzmet znanosti - stremeti k zaprti obliki in popolnosti.

Diktat novega impulza je povsem drugačen; zahteva brezmejno odprtost do vsega stvarstva. V poslušnosti ji znanje drvi ravno na tiste vidike resničnosti, ki ne ustrezajo redom in zakonom, ki jih je vzpostavila nekdanja znanost. V samem Logosu se nenadoma razkrije neustavljiva želja, da bi samega sebe uničil, vendar ne zato, da bi ga uničil, ampak zato, da bi se našel v novi, popolnejši, bolj razviti obliki in tudi zato, da bi nadaljeval ta fascinanten proces neskončnosti, nikoli ne da bi dosegli končno polnost. Naša znanost izvira iz Logotipi, ki ga se ne zapira vase, ampak je odprta za "Alogon"(torej iracionalnega) in sam prodira vanj zaradi dejstva, da se ne ograjuje, ampak se mu odpira in ga uboga. Stalna, nikoli končana interakcija med teoretično konstrukcijo in eksperimentalnim, izkustvenim znanjem je preprost in velik primer, simbol tistega univerzalnega procesa, katerega začetek je postavila iskra, ki se je razplamtela ob stiku Logosa in Alogona.

Za novo, naprej trgajoče spoznanje svet ni več le lep. To znanje je usmerjeno tako v lepo in grdo kot v dobro in slabo. Vendar pa je v končni fazi zanj (»vse, kar je dobro«), torej dobro v njem, to, da ga je ustvaril Bog. Toda ta blagoslov ni več tista grška vidna in tako moderna lepota; izvaja se samo v ljubezni do vsega obstoječega kot do božjega stvarstva; od tod tudi prepričanje o smiselnosti študija. Spoznanje, da je vse na svetu ustvarjeno, omogoča miren pogled v brezno resničnosti, zagotavlja mir tudi sredi večnega nemira, neskončno strmečega pred raziskavo, ki, ne da bi imela čas rešiti eno vprašanje, takoj postavi naslednje na svojem mestu.

Vse znano in spoznano svetovno bitje je bitje ustvarili, in posledično biti drugega ranga. To pomeni, da svet kot tak je brez dna kajti njeno dno je nekaj drugega, namreč Stvarnik; to pomeni, da svet kot tak ni zaprt, zato v spoznanju ne more delovati kot nekaj celovitega. Vsakemu spoznanju se obstoj sveta razkrije le relativno; od enega bitja do drugega, od predmeta do znanja o predmetu. Vse, kar je znano, je vedno znano v perspektivi. Čim jasneje je svetovno bitje spoznano, tem manjši so kosi, na katere je raztrgano; nikjer ni dana v roke kot dokončna in nepovratna resničnost vedno in povsod kaže na nekaj drugega.

Vendar ena ideja o obstoju sveta kot ustvarjenem obstoju z vsemi posledicami, ki izhajajo iz tega, ne bi bila dovolj, da bi nastal tak pojav, kot je sodobna znanost. Tu je bila potrebna druga misel: če Bog - Stvarnik sveta, torej on je odgovoren za vse, kar obstaja na svetu, in za vse, kar se v njem dogaja. Sama potreba teodiceje- opravičevanje Boga, na primer, v obliki, v kateri se pojavlja v Jobovi knjigi, še ne daje zadostne motivacije za razvoj znanstvenega raziskovanja; in vendar je v znanost vnesla duha boja, boja za pravega Boga s spoznavanjem svetovne stvarnosti. Tega Boga, ki trdi, da je brezpogojno resničen, ni mogoče dojeti z ustvarjanjem iluzij: sam si tega ne želi. Sam zavrača teologiziranje Jobovih prijateljev, ki ga želijo potolažiti in opogumiti s premišljenimi neumnostmi. Ta Bog zahteva resnično spoznanje, tudi če to spoznanje prinaša vedno več obtožb proti njemu samemu.

Iz te napetosti, iz tega boja z lastno predstavo o Bogu v areni spoznavanja resničnosti, ki jo je ustvaril Bog, se poraja pritisk brez primere stremljenja po univerzalnem in hkrati brezinteresnem in nepodkupljivem raziskovanju.

Poleg tega boja za pravega Boga se raziskovalec nenehno bori na drugi fronti - boj proti vsemu, ljubljeni in zaželeni, proti lastnim idealom, premisam in načelom; vse to je treba vprašati in preizkusiti, zaradi česar bo ali potrjeno ali zamenjano z drugim.

Da bi torej bila resnična vera v Boga mogoča, se ta Bog ne sme umakniti pod strašno točo vprašanj, ki jih proti njemu meče resničnost; in iskanje Boga vedno spremlja boleče težaven izgon iluzij; in končno, pristna volja do znanja in raziskovanja pomeni boj proti lastnim pričakovanjem in željam. Raziskovalec je dolžan vzeti pod sum vsako misel, ki se mu zdi samoumevna, prepričljiva in ne zahteva dokaza.

S pomočjo tega kratkega opisa sem skušal prepoznati glavne sestavine te pogonske vzmeti sodobne znanosti - bistvo njenega stremljenja k resnici. Rezultat pravilnega znanstvena spoznanja ima seveda univerzalni pomen, torej velja vedno in za vsakega človeka, za človeka nasploh. Toda dejstvo, da se ta univerzalni pomen v vseh njegovih pojavnih oblikah in brezmejnih razsežnostih nenadoma išče in najde, ima eno samo in edinstveno zgodovinsko podlago.

To je najprej ideja ustvarjanja, ki naredi vse ustvarili, kot ga je ustvaril Bog, vreden pozornosti in ljubezni ter poleg tega zagotavlja bližino brez primere pred obračanjem v resničnost; hkrati pa je ta bližina oddaljenost brez primere, saj je taka stvarnost ustvarjeno bitje in ne Bog sam in torej. ni, pravilno rečeno, ne bitje ne resničnost. To, drugič, boj za podobo božjega za samo idejo Boga. In končno, tretjič, iskanje resnice, ki jo Bog zahteva; stremljenje, zaradi katerega znanje preneha biti igra, plemenito opravilo v prostem času in postane poklic, najresnejši poklic na svetu, kjer je vse na kocki. Združeno delovanje teh treh motivov je bilo nujno za nastanek tiste visoke znanosti, kot jo poznamo. Zato se ta znanost ni mogla pojaviti istočasno s krščanstvom ali malo kasneje, ko so nordijska ljudstva stopila na zgodovinsko prizorišče: najprej se je morala oblikovati tista duhovna konstelacija, v kateri vsi trije različni motivi bi se lahko srečali in začnite komunicirati. Za to so bila potrebna dolga stoletja miselne vzgoje, potrebni so bili posebni materialni pogoji in specifična osebna drža: potrebna konstelacija se je oblikovala do 14. stoletja, v času, ko moč vere še ni začela slabeti, a je bila njena vsebina že omajana. To je bil čas zadnje poglobitve krščanskih vzgibov, čas najvišje duhovne napetosti, ko človeška duša boj je prinesel novo znanost. Koliko zares neverjetnih paradoksov predstavlja ta nova vrsta volje do znanja: slaba vest je tu lahko ključ do uspeha pri raziskovanju; pieteta je lahko motiv za raziskovanje, pieteta pa lahko povzroči, da se človek odpove lastnemu raziskovanju; za veselje do odkrivanja mora odkritelj pogosto plačati z grozo nad tem, kar je storil, z obupom in norostjo; znanstvenik se sramuje lastne znanosti in si ne upa narediti koraka naprej; a ko je pregrada porušena, ga zagrabi vse bolj neobvladljiva strast do raziskovanja. V tej edinstveni zgodovinski situaciji je boj impulzov do zadnje mere okrepil žejo po resnici in ustvaril ogromne možnosti za znanstveni razvoj. Grk je šel po svoji vednosti samo tja, kamor ga je vodilo umirjeno opazovanje in jasen pogled uma; ustavil se je na tisti meji, čez katero niso prodrli. Ni šel v globine, kamor lahko prodre le zavest. neznosna napetost, kamor se vozi raziskovalec notranji boj, ki ga preganja.Šele zadnja stoletja so nam pokazala, kaj se v takšni duhovni napetosti lahko razkrije znanju.

Tako je celovita znanost, ki jo žene resnično eksistencialna strast, nujno povezana z zgodovinsko pogojenim ustrojem – s posebno, »globoko« dušo. Sloni na izjemno krhkih temeljih, ki ne dopuščajo upanja na njegovo dolgoživost in ne zagotavljajo njenega nadaljevanja niti v naslednji generaciji. Obstoj take znanosti je nenehno ogrožen in se sooča s posebnimi nevarnostmi, povezanimi z njeno naravo. Temelji na najkompleksnejši kombinaciji motivov, tako da, ko že eden od njih izgine, bodisi začne šepati na eno nogo bodisi postane prazna znanstvena lupina; zato je bila v vseh stoletjih modernega časa prava znanost tako redka, zdaj pa je vse redkejša. Oglušujoč hrup o znanstvenih dosežkih, ki spreminjajo podobo materialnega sveta, oblak zvenečih fraz »razsvetljenega« svetovnega nazora, ki ovija ves svet, nas ne more preslepiti; znanost, ki se danes zdi kot pogajalski adut, še vedno ostaja najbolj skrivnostna stvar. Sodobni človek praviloma sploh ne ve, kaj je znanost, pojma nima, kaj ga k temu žene. Tudi raziskovalci, ki še odkrivajo na svojih posebnih področjih, nezavedno, po inerciji, še nekaj časa nadaljujejo gibanje, ki se je začelo pod vplivom jim neznanih sil - tudi ti znanstveniki ne vedo, kaj je znanost, kar dokazujejo vse njihove dejavnosti zunaj tistega ozkega področja.v katerem so gospodarji. Sodobni filozofi govorijo o znanosti, kot da jo poznajo bežno, in jo spreminjajo v zgodovinsko minljivo svetovnonazorsko zablodo. Celo filozofi takšnega kova, kot je Hegel, o tej znanosti ne vedo ničesar.

Ko enkrat začutimo eksistencialne temelje vzgiba, ki človeka spodbudi k ukvarjanju s takšno znanostjo, ni težko razbrati in nevarnost ki ogrožajo človeka, ki pride v stik z znanostjo, pa je ne more dojeti s svojim bitjem. Jasno se vidi, kako potekajo dobro znane aberacije. Prvič, od znanosti se pričakuje, da nam bo sama – torej brez tistih vzgibov, ki smo jih opisali – dala osnovo za življenje in vero, dala vodilo za vse naše dejavnosti; pričakovanja takšnega vraževernega čaščenja znanosti so običajno prevarana in razočarani človek začne znanost nasploh zanikati kot nesmiselno in daleč od življenja ali jo celo kriviti za lastno nemoč. Od tod izvirajo stalna nihanja med čaščenjem znanosti in sovraštvom do znanosti. Oba fenomena pa sta le zadnji, najgrobejši posledici procesa, ki se je začel prej in ga je Nietzsche sam utelesil v svoji filozofiji.

Ko neverjetni dosežki znanosti vodijo do tega, da človek prečrta Boga, stvarstvo ostane brez Stvarnika. Vendar pa za znanost to ustvarjanje še naprej ohranja svoj prejšnji videz - isti, kot ga je dobilo zahvaljujoč veri v Stvarnika. Svet še nima temelja v sebi; a njegova nekdanja mitična in magična globina je nepovratno izgubljena; dogmatizirani ostanki znanstvenih dosežkov ne zmorejo potolažiti uničenih duš z brezživljenjsko sliko sveta, torej je svet brez Boga v zatonu znanosti; v tem položaju so tri možnosti.

1. Če znanje lahko ostane pošten, ostala bo tudi zavest o breznu, brezzemljanosti sveta, neizogibno povezana z njim; kajti bolj izrazita je vednost človeku zahteva po skoku onstran sveta, v transcendenco, ki ni spoznavna in je za spoznanje Nič. Sam odprt svet, v njegovem breznu, bomo spoznali le v relativnih perspektivah; bit in obstoj bosta raztrgana. Preskoka v transcendenco ne bo, a že neuresničena možnost takega preskoka, torej preprosto videnje meja sveta, bo porodila tip velikega, poštenega, duhovno asketskega raziskovalca.

2. Svet v svoji brezdani brezzemljanosti, brez smisla, je postal za človeka nevzdržno.Še nekaj časa se bo kljub zavesti o popolni nesmiselnosti nadaljevalo preučevanje brezmejnega, hranjeno s stremljenjem po resnici, ohranjanje iz preteklih obdobij, a to prehodno obdobje ne bo moglo trajati dolgo. Ko bo brezbožnost postala resničnost, bo vsako zanimanje za resnico izumrlo. Razočaranje in pomanjkanje opore bo vse bolj potiskalo v nihilizem. Čim dlje bo morda preživela čisto tehnična, tem jasnejša je vizija meja, ki raste iz nje; te meje so obrnjeno zanimanje za obstoječe, a tudi to bo usahnilo – ne bo obstalo na svojem.

3. V stanju neznosne neutemeljenosti si človek želi eno stvar - podpira. Mesto bo zavzelo pristno zanimanje za resnico krepitev- Mnenja, slike, zakoni, ki veljajo za dosežke znanosti, bodo začeli postajati trdi kot kamen. Svet je stroj, kot ga proučujejo mehanske vede; svet je univerzalno življenje, kot ga proučuje biologija; in v vsakem primeru – vrsta neomajnih, nedotakljivih izjav, podobnih starim dogmam vere – to je tisto, kar bo postalo vsebina znanosti, zdaj in za vedno dano in dano; nič več razvoja - ne v širino, ne v globino, ne naprej, le nove eksperimentalne ilustracije; samo nove novinarske različice priljubljene predstavitve.

Nietzsche je šel skozi vse tri možne poti. Šel je celo po poti okamenelosti pojmov, ki jih je ustvarila znanost, po poti vraževernega čaščenja znanosti, pri čemer je pozabil na lastna razmišljanja o pomenu in metodi znanosti, tedaj pa se mu je zdelo, da z izrekanjem fiziološko-pozitivističnih ravnin res je odkrival nekaj novega in velikega.« Diagnoza zdravnika: »Neozdravljivo«, zaključek filologa: »Nesmisel« – to je le ena od neštetih Nietzschejevih tovrstnih izjav; morda ima deloma prav, ko je ogorčen nad degeneracija in sprevrženost vseh religij na svetu, pa vendar bo vsak zdravnik in vsak filolog, ki še ohranja nestrankarsko zvestobo znanosti, moral priznati, da v tem konkretnem primeru Nietzsche ne samo pretirava, temveč laže.

Druga stvar, ki je za nas bistvena v Nietzschejevem razmišljanju, pa je, da on sam razume svoje stremljenje po resnici kot končni rezultat krščanske morale; dejstvo, da mu je uspelo jasneje in natančneje kot komu drugemu formulirati bistvo znanosti in njenih metod; dejstvo, da je prehodil vse poti vede, ki je izgubila stik z Bogom in postaja vse bolj opustošena; kar je uporabil kot orožje v boju proti krščanstvu, ki je nastalo predvsem iz lažne absolutizacije znanosti. Na prvi pogled se zdi, da je bila posledica celotne njegove filozofije zanikanje pomena vsake znanosti in resnice nasploh – v vsakem primeru se je njegova misel gibala prav v to smer. Kam ga je na koncu pripeljala, bomo kmalu videli.

Preliminarni rezultati

Nietzschejev krščanski izvor je v njegovi vsesplošni želji, da bi videl svetovno zgodovino kot celoto in dojel njen pomen. Toda krščanska vsebina tega stremljenja je zanj že od samega začetka izgubljena, ker svetovna zgodovina zanj že od samega začetka ni izraz božjega; ona je čisto sama. Na enak način ni krščanskega načela v eni od temeljnih idej krščanstva, ki je postala tudi Nietzschejeva glavna ideja – v ideji človeška grešnost kajti ta človek nima nič več z Bogom. Odvzame temelj in brezpogojnost stremljenje k resnici ker je slonelo na dejstvu, da je Bog zahteval resnico. Zato se je Nietzsche vsakokrat odrekel tistemu, kar je sam zatrjeval z isto strastjo: od enotnosti svetovne zgodovine, od ideje o grešnosti - "zmoti" - človeka, od resnice same; njegova misel neskončno meče iz ene skrajnosti v drugo.

In kljub vsemu temu: kljub temu, da so korenine njegovega razmišljanja in sami vzgibi, ki ga ženejo k razmišljanju, v skladu z krščanska tradicija– nikoli, niti v enem trenutku ni bilo zanj poti nazaj, k obnovi ali »prenovi« krščanstva.

Samo njega samega lahko vprašamo: "Kam vodi njegova pot?" - in na naše vprašanje bomo slišali dva odgovora, ki ležita v temelju vseh Nietzschejevih razmišljanj.

Prvi odgovor je že vsebovana v tistem nezaslišanem, strašnem zanikanje, ki se ji je Nietzsche odločil pripeljati do konca – negacija kateregakoli morala in vsak resnica. Tako morala kot resnica se sami zavedata kot izpeljanki krščanske morale in iskanja resnice; in zato sami ne morejo več odkriti svoje neutemeljenosti. Nietzsche to vedno znova ponavlja z neprekosljivo energijo prepričevanja.

»Kritika morale je najvišja stopnja morale« (XI, 35). Ker je »občutek resnice ena ... najmočnejših manifestacij moralnega občutka« (XI, 35), si morala – preko njega – »sama natakne okoli vratu zanko, ki jo je usojeno zadaviti: samomor morale je lastna zadnja moralna zahteva «(XI, I 84. Dvom o vsa resnica je samo dejanje prizadevanja za resnico, saj je na koncu prisiljeno prepovedati laganje Bogu,« je zadnji korak danes postal neizogiben: krščanska ljubezen do resnice, ki je stoletja povlekla zaključek za zaključkom, bo potegnila svoj zadnji in glavni zaključek. proti sebi, pri čemer si zastavi vprašanje: Kaj sploh pomeni kakršna koli volja do resnice? (VII, 480-482). Nietzsche lahko reče, da bi moralo biti tako: »Vse velike stvari se uničijo same od sebe, z dejanjem samopodreditve« (VII, 481).

Vrhunec negacije je Nietzschejeva zmagovita teza, ki jo ponosno postavlja na ruševine: "Nič ni resnično, vse je dovoljeno" Vendar ta znana teza ni brez dvoumnosti.

Po eni strani se zdi, da Nietzsche s to tezo pade v luknjo. Zaveda se Niča svoje dobe kot svojega, lastnega Niča pa kot epohalnega. V tej radikalni brezbrižnosti do vsega pomena, v tem obupu, tako briljantno izraženem pri Nietzscheju, leži ogromna privlačna sila za vse, ki so prikrajšani za vero, ne glede na to, kam jih ta sila vodi: v nebrzdano ohlapnost vseh naključnih vzgibov ali v obupana vera, obrnjena proti lastnemu. Nič do fanatizma zaradi fanatizma - "samo da bi nekaj zgrabil."

Po drugi strani pa se destruktivnemu pomenu te teze lahko zoperstavimo s povsem drugačno interpretacijo: morda ta teza le daje prostor za razvoj najbolj izvirnih, najbolj pristnih možnosti, ki so lastne človeku. Prevzeta od kaosa in fanatizma, ki ga spremljata, se bo Nietzschejeva osovražena »šibkost« pogreznila v brezno, na njenem mestu pa bo vstal zmagovalec – »nihilizem sile«, sila, ki je sposobna vzdržati neskončno oddaljenost Ambienta, ki ne potrebujejo rekvizitov lažne absolutizacije končnih objektivnosti – vzorcev in zakonov. Vsega tega ne potrebuje, kajti iz najglobljih temeljev Vseobsegajočega se ji razodeva - vsakokrat zgodovinsko konkretno, a osvetljeno z mirom večnosti - kaj je res in kaj je treba storiti; z drugimi besedami: to je moč, v kateri je človek podarjen samemu sebi v svojem lastnem bitju.

Takole mislim, da lahko označim drugi odgovor, ki ga je Nietzsche podal na vprašanje: "Kje?" (po radikalnem zanikanju) Nietzschejeva misel je nenehna samodestrukcija, saj nobena resnica v njej ne more ohraniti stabilnosti in na koncu se Nič vedno razkrije; Nietzschejeva volja pa je usmerjena ravno v nasprotno smer – proti nihilizmu: v praznem prostoru išče nekaj pozitivnega. Njegov drugi odgovor je oris novega svetovnega nazora, ki naj nadomesti krščanstvo, ga ne zabriše in ne pozabi, ampak kot njegov dedič preseže krščanstvo s pomočjo tistega najvišjega ranga človeške eksistence, ki ga je krščanstvo dvignilo; Prav ta novi pogled na svet mora dati tezi: "Nič ni res; vse je dovoljeno" drugačen pomen, jo spremeniti v novo, še nikoli globoko resnico.

Tega drugega odgovora pa Nietzsche še vedno nima in zato si bomo morali postaviti nova vprašanja: ali se Nietzsche, nezmožen uresničiti lastne zamisli, vsakič znova obrne na pot prvega odgovora - v brezmejno negacijo, v obupanost, brezpogojne potrditve, do preroškega fanatizma, do nebrzdanosti vsake samovolje, nagona, nasilja? Ali se ni – on, ki je težil k najvišjemu, hrepenel po nemogočem – proti svoji volji spremenil v nekakšno silo, ki hoče sprostiti vse demone, ki se skrivajo v nas? Ali pa je morda le vse to le zmeden, zapeljiv videz, ospredje, za katerim se skriva nekaj drugega?

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Za Nietzscheja je bila velika spodbuda v njegovih razmišljanjih kritika krščanstva, ki ga je obdajalo v Nemčiji. Nietzsche je, tako kot Kierkegaard, preprosto čutil, da ljudje izpovedujejo krščanstvo, se imenujejo kristjani, sam duh krščanstva pa izginja. Nietzsche je v stavku "Bog je mrtev" izjavil resnično dejstvo splošno ohlajanje do krščanstva, razumevanje kompleksnosti položaja, ko sta družba in kultura izgubili duhovne smernice in večne vrednote.

Prvo delo, v katerem je Nietzsche napadel sodobno družbo, je bilo Human, Too Human (1878). V tej knjigi je Nietzsche predlagal koncept "svobodnih umov", kar je pomenilo ideal osebe, ki se je sposobna dvigniti nad pavšalno moralo in običaje družbe. »Svobodni um« je po Nietzscheju oseba, ki je doživela »velik zlom«. Po "velikem odmoru" človek postane svoboden, privlači ga neznano. Nietzsche je za razliko od Kierkegaarda, ki je ostal v okvirih krščanstva, z lahkoto naredil prehod iz protestantskega tipa mišljenja v stvarstvo v bistvu nova vera. Da bi ustvaril psevdoreligiozni ideal, je Nietzsche začel z izjavo: "Nikoli prej nobena religija, neposredno, posredno, dogmatično ali alegorično, ni vsebovala resnice."

Nietzschejev duhovni maksimalizem se kaže zlasti v njegovi razpravi o »vsakdanjem kristjanu«. Če ima krščanstvo prav, bi vsak kristjan želel postati duhovnik, apostol ali puščavnik, a ker temu ni tako, potem je »vsakdanji kristjan« precej »patetična figura«. V Nietzschejevem dojemanju krščanstva je še ena posebnost: krščanstvo je zanj najprej morala. Človek je sam ustvaril moralo kot kodeks posebnih zahtev. Tako po Nietzscheju »časti del sebe«. Tako poenostavljeno razumevanje krščanstva odpira Nietzscheju pot k prevrednotenju vrednot, k iskanju novih idealov. Eden od teh idealov je genialnost, od katere je Nietzsche le korak oddaljen od pojma »nadčloveka«.

Najbolj presenetljivo delo, v katerem je izražena Nietzschejeva ideja krščanstva, je "Tako je govoril Zaratustra" (1883-1885). To knjigo je napisal človek, ki dobro pozna evangelij. Na straneh knjige »Tako je govoril Zaratustra« srečamo evangeljske podobe in skrite ali cele citate iz evangelija. V podobi Zaratustre je mogoče uganiti ne le preroka, ampak zakonodajalca nove vere in zanikatelja evangeljskih zapovedi. V knjigi Nietzsche govori z glasom trpinčenega človeka, obsojenega, da svojo idejo o Bogu in veri združi z opažanji o tem, kako se krščanstvo izraža v vsakdanjem življenju. Po Nietzscheju so se ljudje iz evangelija naučili utilitarne morale, Bog pa je bil prisiljen služiti njihovim nizkim, sebičnim interesom. Nietzschejev stavek »Bog je mrtev« ni le izraz ateizma, temveč rezultat globokih verskih razmišljanj.

Nietzsche je eden največjih pisateljev, ki je mojstrsko obvladal umetnost ironije, a pod njegovo ironijo se skriva največja groza in tragedija. Nietzsche ne pristaja na sprejemanje kompromisov v veri, ne pristaja na sprejemanje »formalnega« Boga. Vendar pa je v svojem skrajnem zanikanju pripravljen zanikati vsakega boga, saj po njegovem mnenju vsak bog človeka posili.

V Antikristu (1888) je Nietzsche nastopal kot "tolmač" Nove zaveze. Njegova "interpretacija" se skrči na iskanje besed in besednih zvez v celotnem evangeliju, nato pa jih predstavi kot ogrožajoče krščanstvo. Nietzsche pa je svojo kritiko krščanstva začel s teologijo in filozofijo, ki je »iz mesa in krvi teologov«. Nietzsche izjavlja, da je "kri teologov pokvarila filozofijo" in graja Kanta in njegovo moralo. Po njegovem mnenju je »protestantski pastor dedek nemške filozofije«, »uspeh Kanta je le uspeh teologa«, spreminjanje človeka v avtomat »dolžnosti« pa je recept za idiotizem. Tako je za Nietzscheja vsa filozofija religiozna, krščanstvo pa je zanj najprej Sokrat in Kant, njun moralizem. V kasnejših spisih Nietzscheja se tema grške kulture in kritika krščanstva združita, podoba Sokrata pa pooseblja vse vrste slabosti.

Če je Nietzsche v Tako je govoril Zaratustra pokazal svojo najglobljo religiozno žejo, se v Antikristu radikalno odpove vsemu krščanstvu, tako zgodovinskemu kot evangeljskemu. Nietzschejevi pogledi na krščanstvo so se razvili od poskusov ustvarjanja verskega ideala do popolnega zavračanja krščanstva in vere nasploh. V zadnjih knjigah je Nietzsche, ki je zlahka sprejel ideje evolucionizma, odločno trdil, da nesmrtnost duše ne obstaja. Če je človek smrten, ga je v sedanjem stanju nemogoče ljubiti. Če se človeška kultura lahko razvija in je človek potomec opic, potem je cilj človeka »nadčlovek«, cilj zgodovine je »nadčlovek«. Za to je treba opustiti krščanstvo in pridobiti svobodo. Po Nietzscheju »smrt Boga« pomeni vrnitev svobode človeku in možnost rojstva »nadčloveka«.

Kierkegaard in Nietzsche sta imela pomemben vpliv na filozofijo 20. stoletja. - najprej po samem stilu razmišljanja, svobodnega, brezkompromisnega, na meji človeških zmožnosti. Pozneje se je filozofija religije razdelila na dve alternativni smeri - akademsko znanost, katere vsebina je bila racionalna interpretacija vere, in svobodno filozofiranje, katerega predstavniki so bili nasprotniki znanstvenih in akademskih oblik mišljenja in so se opirali na osebne življenjske izkušnje. Za svobodomisleče sta Kierkegaard in Nietzsche za vedno postala zgleda filozofiranja, duhovnih in intelektualnih idealov.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

V disciplini "Verske vede"

Na temo: "Friedrich Nietzsche o veri"

Nietzsche krščanstvo vera

Uvod

Poglavje 1. Življenje in znanstvena dela F. Nietzscheja

1.1 Pot filozofa F. Nietzscheja od rojstva do smrti

1.2 Ustvarjalnost F. Nietzsche

Poglavje 2. Božja smrt. Problem krščanstva

2.1 F. Nietzsche "Antikrist"

2.2 Budizem

Zaključek

Bibliografija

Uvod

S študijem takšne discipline, kot je verski študij, študenti obvladamo eno najpomembnejših področij svetovne in nacionalne kulture. Verska znanost nam pomaga uveljavljati svobodno in zavestno samoodločanje o svojem svetovnonazorskem položaju, duhovnih interesih in vrednotah, se naučiti kompetentno voditi svetovnonazorski dialog, obvladati umetnost razumevanja drugih ljudi, katerih način razmišljanja in delovanja je drugačen. Tako se bomo izognili na eni strani dogmatizmu in avtoritarnosti, na drugi pa relativizmu in nihilizmu. Konec koncev študij verskih ved prispeva k vzpostavljanju duhovne klime medsebojnega razumevanja, harmonizaciji medčloveških odnosov med predstavniki različnih verskih in neverskih svetovnih nazorov, vzpostavljanju državljanske harmonije in socialne stabilnosti v družbi. Tako se učimo, bogatimo svoj duhovni svet, svet, ki je povezan z vero v nekaj, zato je vera stanje človekove duše, ki mu omogoča premagovanje življenjskih preizkušenj, iskanje opore v življenju, ne glede na prisotnost resnično obstoječega pozitivnega. dejavnikov, pogosto v nasprotju z razumom. Vera je po mojem mnenju neposredno povezana z religijo, saj je vera tista, ki je osnova religije, zato je religija ena od oblik družbene zavesti, skupek duhovnih predstav, ki temeljijo na veri v nadnaravne sile in bitja (bogove, duhove), ki so bogoslužje predmeta.

Namen mojega dela- Spoznajte delo Friedricha Nietzscheja, ki je povezano z religijo.

Glavni cilji:

1) Oglejte si Nietzschejevo življenjsko pot.

2) Preučite njegove spise.

3) Podajte oceno odnosa Friedricha Nietzscheja do vere.

Poglavje 1. Življenje in znanstvena dela F. Nietzscheja

1.1 Pot filozofa od rojstva do smrti

Friedrich Wilhelm Nietzsche, prvi sin duhovnika, luteranskega pastorja Karla Ludwiga Nietzscheja (rojen leta 1813, v družini duhovnika) in Franziske Nietzsche, rojene Ehler (rojene leta 1826, v družini duhovnika), se je rodil l. 15. oktober 1844 v mestu Röcken blizu Lützena v Nemčiji. Rojstni dan je sovpadal z rojstnim dnem kralja - Friderika Viljema IV., zato je deček dobil ime po njem. Nietzsche je odraščal v globoko verni družini in vera je bila osnova njegovega pogleda na svet v otroštvu. Leta 1846, 10. julija, se je rodila njegova sestra Elizabeta, leta 1849, 27. februarja, pa brat Joseph, a srečo je zamenjala žalost - 30. julija oče umre po letu norosti in izčrpavajočega trpljenja, kasneje 4. januarja 1850 njegov mlajši brat umre zaradi živčnega napada. Celotna tragedija preživetih dni ostaja še dolgo v Nietzschejevi glavi. Po vsem, kar se je zgodilo, se je družina preselila v Naumburg, kjer je Nietzsche vstopil v mestno deško šolo, nato pa se je preselil v pripravljalno šolo pri stolni gimnaziji. V adolescenci Nietzsche uživa ugled pri sošolcih, uči se igrati klavir, ustvarja prve vzorce poezije in glasbenih skladb. Nekega dne, v 12 dneh, napiše zgodbo svojega otroštva.

Nietzschejevi najljubši avtorji so bili Schiller, Byron, Hölderlin. V tem času so bili prvi poskusi pisanja majhni eseji »O glasbi«, pesmi; pride do poznanstva in prijateljstva s Paulom Duiseenom, ki je leta 1860 skupaj s prijateljema iz otroštva V. Pinderjem in G. Krugom ustanovil nemško glasbeno in literarno zvezo, ki je trajala 3 leta. Od leta 1862 so Nietzscheja začeli redno mučiti glavoboli, ki pa niso ovirali intenzivnega učenja v šoli in prosti čas. Aprila je napisal pesem »Ermanarich« in tri članke: »Fatum in zgodovina«, »Svobodna volja in usoda«, »O krščanstvu«. Sredi oktobra 1862 je Nietzsche zapustil Naumburg in odšel na univerzo v Bonnu, kjer je študiral teologijo in filologijo. Nato je nadaljeval študij filologije na univerzi v Leipzigu (k profesorju Richlu). Prvo branje Schopenhauerja za Nietzscheja spremljajo globoki notranji pretresi, Schopenhauerja imenuje celo svojega očeta

»Tri stvari mi služijo kot počitek: moj Schopenhauer, Schumannova glasba in končno samotni sprehodi.« Novikov A. »Tako je govoril Friedrich Nietzsche« - Aurora, št. 11-12/1992 Sledi poznanstvo z Erwinom Rodejem.

Leta 1872 je Nietzsche izdal svojo prvo knjigo Rojstvo tragedije iz duha glasbe. Prvih petnajst poglavij knjige poskuša ugotoviti, kaj je grška tragedija, v zadnjih desetih poglavjih pa bolj o R. Wagnerju. Prvotni vpliv knjige je bil majhen, vendar je bila njena osrednja teza splošno sprejeta: značilnosti, kot so »plemenita preprostost«, »hladna veličastnost« ali »vedrina« (izrazi, značilni za 18. in 19. stoletje), kažejo le na eno plat grške kulture, »Apolona«, ne da bi pri tem upoštevali »dionizični« element temne strasti, ki je svoj skrajni izraz dobil v praznikih boga vina Dioniza. Prvemu delu so sledila štiri Nepravočasna razmišljanja (UnzeitgemasseBetrachtungen, 1873-1876)nietzsche.ru›biograf/short/. V prvem izmed njih Nietzsche napade samozadovoljno površnost nemške kulture v obdobju po zmagi nad Francijo. Drugo razmišljanje o koristih in škodljivostih zgodovine za življenje je močno vplivalo na nemško zgodovinopisje 20. stoletja. v njem se je razvil koncept »monumentalne zgodovine«, poskus, da bi s preučevanjem junakov preteklosti pokazal, da je človek kljub trenutni prevladi povprečnosti sposoben velikih stvari.

V tretjem razmišljanju, Schopenhauer kot učitelj, Nietzsche trdi, da je odkriti »resnični jaz«, ki sploh ni »skrit globoko v sebi, ampak obstaja neizmerno višje«, mogoče z vprašanjem: »Kaj si zares ljubil doslej ?" . Nemirovskaya A.Z. Nietzsche: morala "onstran dobrega in zla"

M.: Znanie, serija "Etika" številka 6/1991 str.63 V "monumentalistični" maniri začne Nietzsche ustvarjati portret Schopenhauerja, pri čemer poudarja poteze, ki ga veselijo in s katerimi se namerava "graditi". Četrta meditacija je posvečena Wagnerju. Nietzscheju je prineslo veliko težav, njegov odnos s skladateljem je postajal vse bolj napet. Za Wagnerja je bil Nietzsche sijajen pridigar, a tudi pošiljatelj, Nietzschejeva lastna filozofska iskanja ga niso zanimala. O številnih pomembnih vprašanjih sta imela nasprotna mnenja in Wagner, ki je bil starejši, ni prenesel nasprotovanja.

1.2 Ustvarjalnost F. Nietzsche

Njegovo delo, ki je poveličevalo zlitje človeka in narave v duhu antike ter jasno odsevalo neskladje družbe in posameznika, je mladeniča pritegnilo, ker je Hölderlin znal izraziti razpoloženja, ki so bila lastna Nietzscheju tistega časa.Aprila 1862 Nietzsche je ustvaril dva filozofsko-poetična eseja: "Rock in zgodovina" in "Svobodna volja in rock", ki vsebuje skoraj vse glavne ideje njegovih prihodnjih del. Vse življenje se bo vedno znova vračal k tem temam, vsakič bolj strastno in odkrito. »... Svobodna volja vsebuje za posameznika načelo izolacije, ločenosti od celote, absolutne neomejenosti, toda usoda spet organsko povezuje človeka s splošnim razvojem ... Absolutna svobodna volja brez usode bi človeka naredila Boga, fatalistično načelo - mehanizem" A.I. Patrushev, "Življenje in drama Friedricha Nietzscheja" št. 5, 1993. Str. 46-51, piše Nietzsche v tem eseju. V drugem eseju "Svobodna volja in usoda" se zdijo najbolj izjemni Nietzschejevi ostri napadi na krščansko idejo o drugem svetu: "Dejstvo, da Bog postane človek, samo kaže: človek naj ne išče svoje blaženosti, ne v neskončnosti, temveč ustvari svoja nebesa na zemlji; iluzija o nezemeljskem svetu je izkrivila odnos človeški duh zemeljskemu svetu: bilo je ustvarjanje otroštva ljudstev ... Človeštvo zori v hudih dvomih in bitkah: v sebi spozna začetek, jedro in konec religij. " A.I. Patrushev, "Življenje in drama Friedricha Nietzscheja «, št. Stran 57-58 V teh drobnih delih, bolje rečeno skicah, so že vidni zametki tistih problemov, okoli katerih bo do samega konca svojega življenja obsojen Nietzsche, se bo vrtela njegova nemirna misel. človeške vrednote, priznanje omejenosti in relativnosti vsake morale, ideja večnega postajanja, ideja filozofa in zgodovinarja kot preroka, podiranje preteklosti za prihodnost, problem kraja in svobode posameznik v družbi in zgodovini, zanikanje poenotenja in izenačevanja ljudi, ki ga nosi skozi leta, strastne sanje o novi zgodovinski dobi, ko človeška rasa končno dozori in uresniči svoje naloge – vse to je mogoče ujeti v njegovem prvem filozofskem delu. poskusi. Te ideje se bodo seveda razvile veliko kasneje. Medtem ko avtorju samemu niso bili preveč jasni.

Poleg glasbenih študij je Nietzsche intenzivno študiral zgodovino literature in estetike, svetopisemska besedila in antične tragedije. Razpršenost interesov je začela motiti tudi njega samega, dokler se ni odločil za študij filologije. Tu je upal, da bo našel točno tisto, kar bi harmonično združevalo hladno logiko, znanstveni racionalizem in umetniško plat. Trdno se je odločil za filologijo, čeprav je razumel, da ozka specializacija ni primerna za njegovo miselnost in značaj.

Študij filologije mu je vrnil občutek samopotrditve, ki ga je v letu študija v Bonnu v veliki meri izgubil, kjer je bil ves čas razpet med teologijo, glasbo in filologijo ter se ni upal ustaviti pri eni stvari.blizu Nietzschejevih lastnih razmišljanj. Presenetil ga je filozofov prezir do ljudi, do njihovih drobnih skrbi in sebičnih interesov. Nesmiselnost tega obstoja, ki jo je Schopenhauer tako slikovito prikazal, je Nietzscheja napeljala na misel, da je iskanje smisla človekovega življenja v opravljanju njegove dolžnosti izguba časa in energije.«Friedrich Nietzsche in Rus verska filozofija» v dveh zvezkih / komp. Voiskaya IT, Minsk, 1996 Človek izpolnjuje svojo dolžnost pod pritiskom zunanjih pogojev obstoja in se ne razlikuje od živali, ki prav tako deluje izključno glede na okoliščine.

Vprašanje smisla človekovega obstoja se pred Nietzschejem ni več postavljalo v fantastičnih podobah umetnosti, temveč v kruti resničnosti. Po bolezni in vrnitvi v Basel je Nietzsche začel obiskovati predavanja izjemnega zgodovinarja Jacoba Burckhardta (1818-1897), polnega skepticizma in pesimizma glede prihodnosti Patrushev A.I. "Življenje in drama Friedricha Nietzscheja" - Novo in nedavna zgodovina, št. 5/1993 str. 65-67. Nietzsche se je osvobodil blaznosti patriotizma. Zdaj je tudi on začel Prusijo imeti za militaristično silo, ki je v največji meri nevarna za kulturo. Ne brez Burckhardtovega vpliva je Nietzsche začel razvijati tragično vsebino zgodovine v skicah za dramo Empedokles, posvečeno legendarnemu sicilijanskemu filozofu, zdravniku in pesniku 5. stoletja. pr. n. št. V njih so že vidni jasni elementi pozne Nietzschejeve filozofije. V empedoklezijanskem nauku o preseljevanju duš je našel enega od postulatov lastne teorije o večnem vračanju. V mnogih pogledih so Nietzschejeve misli temeljile na idejah Burckhardta. V marsičem, a ne v vsem. Slednji je menil, da v zgodovini obstajata dve statični potenci - religija in država - ter ena dinamična - kultura. Nietzsche pa je ugotovil, da je samo religija statična, kulturo pa je razdelil na dva dinamična elementa: umetnost, ki temelji na svetu videza in fantazije, in znanost, ki uničuje vse iluzije in podobe. Države sploh ni štel za ustvarjalno silo zgodovine, je le rezultat realnih potencialov kulture.

2. januarja 1872 je izšla Nietzschejeva knjiga "Rojstvo tragedije iz duha glasbe". Zasnovana je bila že pred francosko-nemško vojno in shematsko orisana v poročilu »Grška glasbena drama«, prebranem na univerzi januarja 1870. Delo, posvečeno Wagnerju, je določilo temelje, na katerih se je rodila tragedija kot delo umetnost počiva. Antična in sodobna linija se med seboj tesno prepletata v nenehni primerjavi Dioniza, Apolona in Sokrata z Wagnerjem in Schopenhauerjem. Nietzsche je starodavne simbole formuliral takole: »Doslej smo apolonski princip in njegovo nasprotje – dionizičnega – obravnavali kot umetniški sili: po eni strani kot umetniški svet sanj, katerih popolnost ni v nobeni. povezanosti z intelektualno ravnjo oziroma umetniško izobrazbo posameznika, na drugi strani pa kot opojna realnost, ki se prav tako ne ozira na posameznika, temveč ga, nasprotno, želi celo uničiti in nadomestiti z mistična neobčutljivost celote. Patrushev A.I. "Življenje in drama Friedricha Nietzscheja" - Moderna in sodobna zgodovina, št. 5/1993 str.67-68

V januarju in marcu 1872 je Nietzsche podal vrsto javnih poročil "O prihodnosti naših izobraževalnih ustanov", pri čemer se ni skliceval toliko na švicarske kot na pruske gimnazije in univerze. Tam je bila prvič izražena ena od Nietzschejevih glavnih idej - potreba po vzgoji resnične aristokracije duha, elite družbe. Zgrožen je bil nad trendom širjenja in demokratizacije šolstva. Poudaril je, da je "splošna izobrazba prolog komunizma. Na ta način bo izobrazba tako oslabljena, da ne bo mogla več dajati nobenih privilegijev" Friedrich Nietzsche Composition in 2 volumes / Ed. K. A. Svasyan /str. 24. Po Nietzscheju pragmatizem ne bi smel biti prisoten v klasičnih gimnazijah, temveč v realnih šolah, ki pošteno obljubljajo praktično uporabno znanje in sploh ne nekakšno "izobraževanje". Leta 1874 je Nietzsche zasnoval serijo pamfletov. Od približno 20–24 načrtovanih so nastali le štirje eseji pod splošnim naslovom Nepravočasna razmišljanja: David Strauss, spovednik in pisatelj, O koristi in škodi zgodovine za življenje (1874), Schopenhauer kot vzgojitelj" (1874) in "Richard Wagner v Bayreuthu" (1875-1876). V teh razmišljanjih je Nietzsche deloval kot strasten zagovornik nemške kulture, ki je po nastanku imperija grajal filisterstvo in zmagovito pijančevanje. Nietzschejev dvom, da se bo iz zmage Nemčije in njene politične združitve rodila sijajna kultura, je zvenel kot nadležna disonanca na ozadju bravuroznega grmenja timpanov, ki je napovedoval dobo razcveta kulture, kot se je zgodilo pri starih Grkih po konec perzijskih vojn v času Perikleja. Leipziški časopis ga je v članku »Gospod Friedrich Nietzsche in nemška kultura« razglasil za »sovražnika imperija in agenta internacionale«. Težko si je namreč zamisliti kaj bolj komičnega od zadnje obtožbe, a po njej so v Nemčiji začeli zamolčevati Nietzscheja. Še več, ravno v času, ko je nemški zgodovinska veda postal vzor v Evropi in doživel obdobje vzpona, se je Nietzsche ostro zoperstavil čaščenju zgodovine kot slepe sile dejstev. V preteklosti je videl le breme, ki je obremenjevalo spomin in mu onemogočalo živeti v sedanjosti. Medtem pa preteklost potrebuje točno toliko, kot je potrebno za uresničitev sedanjosti. Pri tem je Nietzsche očitno šel po stopinjah Goetheja, ki je nekoč rekel: »Najboljše, kar imamo od zgodovine, je navdušenje, ki ga vzbuja.« Nietzsche je ločil tri vrste zgodovine – monumentalno, antikvarno in kritično. Zgodovina prve vrste po njegovem mnenju črpa iz preteklosti primere velikega in vzvišenega. Uči, da če je veliko že vsaj enkrat obstajalo v preteklosti, potem se lahko kdaj ponovi. Zato je monumentalna zgodovina vir človeškega poguma in navdiha, vir velikih motivov. Njeno nevarnost je Nietzsche videl v tem, da so s takšnim pristopom v pozabo predane cele epohe, ki tvorijo tako rekoč siv monoton tok, med katerim se kot vrhovi vzpenjajo posamezna okrašena dejstva. Starinska zgodovina čuva in časti celotno preteklost, saj je posvečena s tradicijo. Po naravi je konservativen in zavrača vse, kar se ne klanja preteklosti, zavrača vse novo in stremi k prihodnosti. Ko sodobnost preneha poduhovljati zgodovino, se antikvarska dirka sprevrže v slepo strast do zbiranja vedno novih dejstev, ki pokopljejo sedanjost. Zato je Nietzsche nad druge postavljal kritično zgodovino, ki preteklost postavlja pred sodbo in jo razsoja v imenu samega življenja kot temne in vlečne sile. Je pa opozoril, da kritična zgodovina zelo nevarno, saj smo produkt prejšnjih generacij, njihovih strasti, napak in celo zločinov. In nemogoče se je odtrgati od vsega tega. Vse vrste zgodovine imajo nedvomno pravico do obstoja. Odvisno od okoliščin, ciljev in potreb potrebuje vsak človek in vsak narod določeno poznavanje vsake od teh vrst. Pomembno je le, da zgodovina ne nadomesti življenja, da preteklost ne zasenči sedanjosti in prihodnosti. Zato šibki ljudje zgodovina je velika, samo močne osebnosti jo lahko prenesejo. V tem je Nietzsche videl tako korist kot škodo zgodovine za življenje Novikov A. "Tako je govoril Friedrich Nietzsche" - Aurora, št. 11-12 / 1992

Nietzsche je zavračal sodobno kulturo, ker se z njegovega vidika ne zaveda svojega namena ustvarjanja genijev. "Tesnoba duha", M.: Znanje, serija "Filozofija in življenje" št. 3/1992. Nizki merkantilni interesi, hladen znanstveni racionalizem, želja države po vodenju kulture - vse to jo vodi v propad in krizo. Medtem pa pot do prave kulture, ki jo je Nietzsche opredelil kot "enotnost umetniškega sloga v vseh manifestacijah življenja ljudi", leži skozi razvoj v nas in zunaj nas filozofa, umetnika in svetnika, idealne kombinacije ki jih je Nietzsche našel pri Schopenhauerju in Wagnerju. Panegirik Wagnerju v četrti »Nepravočasno« je hkrati odrekanje in slovo od njega, labodji spev »wagnerizma in junaškega nemštva«. Ta vrzel je odprla možnost popolne osamljenosti, kajti po besedah ​​Nietzscheja samega: "Nisem imel nikogar razen Richarda Wagnerja." Schopenhauerja vleče tudi v sfero revizije. Začelo se je kratko obdobje pozitivističnega preporoda Nietzscheja, prizadevnost obrtnika je postala višja od naravnega talenta, znanost - višja od umetnosti, cilj kulture ni bil več ustvarjanje umetniškega genija, temveč spoznanje resnice. To obdobje je sovpadlo s tako hudim poslabšanjem zdravja, da je Nietzsche oktobra 1876 prejel enoletni dopust za zdravljenje in počitek, med katerim je v napadih delal na novi knjigi, zbrani v obliki aforizmov, ki so postali običajni za njegova naslednja pisanja. . Bistvo je v izvirnem Nietzschejevem načinu razmišljanja, tujem tradicionalni sistematiki, svobodnem in muzikalnem. Ne fiksira strogo začrtane misli, temveč tisto, kar pride na misel, ne ponuja toge formule, temveč široko polje za skrben premislek o vsem domnevnem. Maja 1878 je bil objavljen Nova knjiga Nietzschejeva "Človečnost preveč človeška" s podnaslovom "Knjiga za svobodne misli". V njej je avtor javno in brez večjih ceremonij prelomil s preteklostjo in njenimi vrednotami: helenizmom, krščanstvom, Schopenhauerjem, Wagnerjem. Ena od različic tega, kar se je zgodilo, vidi razlog za preobrat v vplivu na Nietzscheja njegovega "zlobnega demona" - filozofa in psihologa Paula Reja (1849 - 1901), s katerim je Nietzsche postal tesen prijatelj, ko je živel v Sorrentu. Nedvomno je imelo prijateljstvo z Rejem določeno vlogo pri prelomnici Nietzschejevega pogleda na svet, vendar je Nietzsche že pred tem poznanstvom očitno izgubil zanimanje za wagnerizem in metafiziko nemškega idealizma. Ko je zapustil Basel za Sils Mario v dolini Zgornji Engadin. V tem letu 1879 je ustvaril nove knjige: "Pisane misli in izreki", "Potepuh in njegova senca". In naslednje leto, 1880, se je pojavila "Jutranja zarja", kjer je bil oblikovan eden od temeljnih konceptov Nietzschejeve etike - "morala morale". Pozimi 1881-1882 je Nietzsche napisal "Veselo znanost", ki je bila kasneje izdano v več izdajah z dodatki.To delo je začelo novo dimenzijo Nietzschejeve misli, nikoli prej viden odnos do tisočletne evropske zgodovine, kulture in morale kot osebnega problema: »Vsrkal sem duha Evrope. - zdaj hočem udariti nazaj." Toda tako intimno vživljanje v zgodovino se ni moglo spremeniti v nič drugega, kot "zastrupljenost s puščico spoznanja" in "jasnovidnost", sam Nietzsche pa - "bojno polje". Lahko je skomignejo z rameni ob tem spoznanju, saj verjamejo, da ga je izrekel človek, ki trpi za megalomanijo.Težje ga je prepoznati kot nespremenljivo glede na Nietzschejev neverjeten dar živeti v vzvišenem svetu in ga ne dojemati kot »nekaj lažnega in srhljivega«.

Nietzscheja je ideja o večnem vračanju tako globoko ganila, da je ustvaril veličastno ditirambično pesem Tako je govoril Zaratustra. Napisal jo je februarja in konec junija - začetek julija 1883 v Rapallu in februarja 1884 v Silsu. Leto pozneje je Nietzsche ustvaril četrti del pesmi, tako oseben in intimen, da je izšla le v 40 izvodih na avtorjeve stroške za bližnje prijatelje. Nietzsche je pozimi 1885-1886 napisal "preludij v filozofijo prihodnosti", knjigo "Onstran dobrega in zla", po njegovih besedah ​​"grozno knjigo", ki je tokrat prišla iz moje duše - zelo črne. »Nietzsche je odlično razumel, kdo je prestopil določeno mejo in postal nekaj podobnega intelektualnemu disidentu, ki je izpodbijal tisočletne laži. Tukaj, prepričan, da sta se v človeku zlila bitje in stvarnik, uniči bitje v sebi, da bi rešiti stvarnika. Toda ta nočna mora je poskus, v katerem ni bilo uničeno samo bitje, ampak tudi um stvarnika. Da bi se izognil nesporazumom okoli knjige, je Nietzsche julija 1887 kot dodatek k njej napisal polemični esej "O Genealogija morale", ki je izšla, mimogrede, tudi na njegove stroške. V njej je postavil tri glavne probleme: asketske ideale, ki lahko osmislijo človekov obstoj; "krivdo" in "slabo vest" kot instinktivna vira agresivnosti in okrutnosti. , in končno, ključni koncept gonilna sila pri strukturiranju moralnih vrednot - ressentiment. Jeseni 1887 je Nietzsche v Nici začel s prvimi osnutki »velikega dela«, ki si ga je zamislil vse življenje. Skupaj je zapisal 372 zapisov, razdeljenih v štiri sklope: evropski nihilizem, kritika višjih vrednot, načelo novega vrednotenja, disciplina in selekcija. To pravzaprav niso dodelani in izbrušeni zapisi in ne iskrivi aforizmi, ki so jih njegovi bralci vajeni. Pozneje zbrani zapiski so sestavljali eno njegovih najbolj odmevnih knjig Volja do moči, čeprav Nietzsche sam, kot se je izkazalo, ni bil odgovoren za njeno vsebino in pomen. Po tem je Nietzsche napisal pamflet Casus Wagner. Bilo je skrbno izdelano, briljantno napisano delo, prežeto s strupenim in uničujočim sarkazmom. Konec leta 1888 je Nietzscheja prevzela mučna tesnoba. Po eni strani so se v njem vse jasneje začele pojavljati poteze megalomanije: čutil je, da se bliža njegova najlepša ura. V pismu Strindbergu decembra 1888 je Nietzsche zapisal: "Dovolj sem močan, da zgodovino človeštva razdelim na dva dela." Po drugi strani pa je imel vse večje dvome in nejasne strahove, da svet ne bo nikoli prepoznal njegovih briljantnih prerokb in ne bo razumel njegovih misli. V mrzlični naglici je Nietzsche napisal dve deli hkrati - "Somrak malikov" in "Antikrist", očitno nedokončan prvi del "Ponovne ocene vseh vrednot". Nietzsche, ki še ni dokončal Antikrista, se odloči, da bo ustvaril uvod v Ponovno oceno v obliki biografije in pripisov svojih knjig, da bi bralci razumeli, kaj je. Tako je nastala zamisel o delu »Essehomo«, kjer je Nietzsche skušal razložiti razloge za njegovo ohlajanje do Wagnerja in prikazati, kako je le-to skozi leta zorelo v njegovih knjigah. Toda to delo, pravi lonček, v katerem se stopijo vsi žanri, je ostalo v bistvu osnutek, v njem je veliko šokantnega. Kakšni so naslovi nekaterih poglavij - "Zakaj sem tako moder", "Zakaj pišem tako dobre knjige", "Zakaj sem rock".

2. poglavjebožja usta. Problem krščanstva

2.1 Friedrich Nietzsche "Antikrist"

Problem vere se jasno kaže v različnih Nietzschejevih delih, njegov odnos do vere ni na splošno, ampak posebej do krščanstva. Če analiziramo njegova dela, lahko z gotovostjo trdimo, da je bil protikristjan. Zapisal je: »Krščanstvo je vera sočutja, vera šibkih in bolnih ljudi, krščanstvo vodi v nesvobodo in brez odpora človeka, krščanstvo v celoti operira z namišljenimi koncepti, dviguje »grešnost« človeka in , končno, vera in znanost sta nezdružljivi.« Kaj pojasnjuje to?

Po Nietzscheju religija nastane kot posledica degeneracije človeštva kot biološke vrste, degradacije njegovega notranjega duševnega življenja. Psihološka podlaga tega dejstva je nasprotje med instinktivnim in racionalnim, ki se kaže v obliki antinomije življenja in morale. "Antinomija je to: ker verjamemo v moralo, obsojamo" Nietzsche F. Volja do moči // Nietzsche F. Sobr. op. M., 1995. S. 36. . Ta konflikt (v bistvu med moralnim idealom in realnostjo), povsem možen v okviru individualne zavesti, F. Nietzsche ekstrapolira na celotno človeško kulturo

Vsaka religija se je pojavila iz strahu in potrebe, ko ljudje niso vedeli ničesar o naravi in ​​njenih zakonih, vse je bilo manifestacija mističnih sil, ki jih je bilo mogoče pomiriti z molitvami in žrtvami. Friedrich Nietzsche piše: »Niti morala niti religija v krščanstvu ne prideta v stik z nobeno točko realnosti. Čisto namišljeni razlogi (»Bog«, »duša«, »jaz«, »duh«, »svobodna volja«, - ali celo »nesvoboden«); čisto namišljena dejanja (»greh«, »odrešitev«, »usmiljenje«, »kazen«, »odpuščanje greha« F. Nietzscheja »Antikrščansko. Prekletstvo krščanstvu«, 1990, str. 16.). Komunikacija z namišljenimi bitji (»Bog«, »duhovi«, »duše«); imaginarna znanost o naravi (antropocentrična; popolna odsotnost koncepta naravnih vzrokov); imaginarna psihologija (očitno nerazumevanje samega sebe, interpretacija splošnih občutkov, ki so prijetni ali neprijetni za vsakogar - kot so npr. dobro znana stanja nervus sympathicus - z uporabo simbolnega jezika verske in moralne posebnosti, - "kesanje", »kesanje«, »hudičeva skušnjava«, »intimnost Boga«); imaginarna teleologija (»Božje kraljestvo«, »Poslednja sodba«, » nesmrtno življenje«). - Ta svet čistih fikcij se zelo razlikuje od sveta sanj, ne v njegovo korist, ravno v tem, da slednji odseva resničnost, medtem ko jo prvi izkrivlja, razvrednoti, zanika. Šele potem, ko je bil pojem »narava« postavljen nasproti pojmu »Bog«, bi morala beseda »naravno«, »naravno« postati sinonim za »nevredno« – korenina celotnega sveta fikcije je v sovraštvu do naravnega. (resničnost); ta svet je izraz globokega odpora do resničnega ...«

Krščanstvo nasprotuje duhovnemu (čistemu) in naravnemu (umazanemu). In kot piše Nietzsche, "to pojasnjuje vse." Kdo ima razlog sovražiti naravno, resnično? - Tisti, ki trpi zaradi te resničnosti. In zaradi resničnosti trpijo šibki in bolni, ki jih sočutje drži »na površju«.

Cerkev pa povzdiguje bolne ali norce v svetnike, »višja« stanja duše, verska ekstaza pa spominjajo na Nietzschejeva epileptoidna stanja ... Spomnimo se, kako so v ruskih vaseh bedaki in norci veljali za svete ljudi in njihove besede so veljale za prerokbe ... Spomnimo se besed iz Svetega pisma: »... Bog je izvolil nespametne sveta ... in slabotne sveta je Bog izvolil ... najnižje na svetu in ponižne ...«! In kakšna je podoba Boga, križanega na križu! - Nietzsche piše: »Ali res še vedno ni jasna strašna varljivost tega simbola? Vse, kar trpi, je božansko ...« Božanski so mučenci, ki so trpeli za vero ... Toda mučeništvo ne dokazuje resnice, ne spremeni vrednosti dejanja, za katerega ljudje sprejemajo muke. Za Nietzscheja je bila sama ideja o žrtvovanju za dobro človeštva nekaj nezdravega, v nasprotju s samim življenjem. Kristus se žrtvuje za človeka, za odrešenje človeških grehov in za spravo človeka z Bogom, Nietzsche pa piše: »Bog je svojega sina pripeljal v zakol zavoljo odpuščanja grehov. To je konec evangelija, ampak kako! Spravna žrtev, in še to v najbolj gnusni, barbarski obliki – nedolžni se žrtvuje za grehe krivcev!

Krščanstvo je nastalo, da bi človeku olajšalo življenje, zdaj pa mora njegovo življenje najprej obremeniti z zavestjo o grešnosti, da mu ga lahko kasneje olajša. Cerkev je vse uredila tako, da brez tega zdaj ne gre: vsi naravni dogodki (rojstvo, poroka, smrt) zdaj zahtevajo navzočnost duhovnika, ki bi dogodek »posvetil«. Krščanstvo pridiga o grešnosti in zaničevanju človeka nasploh, tako da ni več mogoče zaničevati drugih ljudi. Cerkev s tem, ko postavlja pretirane zahteve, primerja človeka s popolnim Bogom, povzroči, da se človek počuti grešnega, slabega, potrebuje nadnaravne moči, da odstrani to breme, da bi se »rešil« od »grešnosti«, ko pa ideja o Bog izgine, izgine tudi občutek »greha« kot kršitve božanskih zapovedi.

Nietzsche je že v rani mladosti zapisal misli, ki napovedujejo njegovo poznejšo kritiko krščanstva: posvetna žalost, ki jo poraja krščanski pogled na svet, ni nič drugega kot sprava z lastno nemočjo, verjetna pretveza, ki opravičuje lastno šibkost in neodločnost, strahopetno zavračanje ustvarjanja lastne usode.

Religija je zabloda; nobena druga vera ni posredno ali neposredno vsebovala resnice. Nietzsche piše: »Religija krščanskega tipa, ki na nobeni točki ne pride v stik z resničnostjo in takoj propade, takoj ko vsaj v eni točki spoznamo pravilnost resničnosti, taka religija ne more ne biti v sovraštvu z »modrost tega sveta«, to je z znanostjo, bo vse blagoslovila. pomeni primerno za zastrupljanje, obrekovanje, sramotenje discipline duha, poštenost in strogost v zadevah, ki zadevajo vest duha, plemenito hladnost in neodvisnost duh .... Ne moreš biti filolog in zdravnik in hkrati ne biti protikristjan. Navsezadnje filolog vidi, kaj je za "svetimi knjigami", zdravnik pa, kaj je za fiziološko degradacijo tipičnega kristjana.

Takole razlaga Nietzsche znamenito zgodbo o izgonu Adama in Eve iz raja: Bog – popolnost sama – se sprehaja po vrtu in mu je dolgčas. Odloči se, da bo ustvaril moškega, Adama, a tudi Adam se dolgočasi... Potem je Bog ustvaril živali, a moškega niso zabavale, on je bil "gospodar"... Bog ustvari žensko, a je bila napaka! Eva spodbudi Adama, da okusi sad drevesa spoznanja, in človek je postal božji tekmec - saj zahvaljujoč znanju postaneš podoben Bogu ... »Znanost je kot taka prepovedana, sama je in je pod prepovedjo. Znanost je prvi greh, zametek vseh grehov, izvirni greh. Treba je bilo prisiliti, da človek pozabi na znanost, človek ne bi smel razmišljati - in Bog je ustvaril bolečino in bolezen, revščino, propadlost, smrt ... Človek pa še naprej razmišlja, "delo znanja raste, se dviguje ... prinaša somrak bogovom"!

Religija je za družbo zaviralni, ovirni, negativni dejavnik. Religija služi množicam, je orožje drhali in sužnjev. V krščanstvu pride do izraza sovraštvo drhali, običajnega človeka do plemenitega ... Bog, svetost, ljubezen do bližnjega, sočutje - predsodki, ki so si jih izmislili tisti, katerih življenje je prazno in monotono. Vera v Boga človeka ne povzdiguje in poduhovlja, ampak ga, nasprotno, oklene in mu jemlje svobodo. Svoboden človek ne potrebuje Boga, saj je on sam najvišja vrednota. Cerkev je za Nietzscheja smrtni sovražnik vsega plemenitega na zemlji. Zagovarja suženjske vrednote, želi poteptati vso veličino v človeku. Nietzsche piše: »V krščanstvu na prvi pogled pridejo do izraza nagoni zatiranih in zasužnjenih: v njem iščejo odrešitev nižji sloji«, »Krščanstvo je upor plazilcev na zemlji proti vsemu, kar stoji in vstaja: evangelij sv. »nizki« omalovažuje«, »Krščanstvo se ni borilo za življenje, ampak za smrt z najvišjim tipom človeka, anatemiziralo je vse njegove osnovne instinkte in iz njih izvabilo zlo ... Krščanstvo se je postavilo na stran vsega šibkega, nizkega, grdega; svoj ideal je oblikovala v nasprotju z nagoni po ohranitvi življenja, življenje v moči.

Za Nietzscheja je vprašanje vere povezano s problemom morale, vrednot in človeškega vedenja. Smisel in namen, s katerim je Nietzsche napovedal vojno krščanstvu, je odprava morale. Božja smrt človeku odpira možnost ustvarjalne svobode za ustvarjanje novih dragocenih svetov. V smrti je ponovno rojstvo. Namesto duhovnih vrednot, povezanih z idejo o Bogu, Nietzsche postavlja diametralno nasprotne vrednote, ki izhajajo iz potreb in ciljev. resnično življenje nadčlovek. Prihod nadčloveka je posledica procesa oblikovanja človeka, zavračanja obstoja Boga in z njim povezanih moralnih in verskih vrednot. Od tod v Nietzschejevi filozofiji sledi popolni nihilizem in prevrednotenje vseh vrednot.

Ko se dotakne verskih vprašanj, Nietzsche ponudi tudi njihovo rešitev, prva se glasi takole: »Krščanstvo je mogoče razumeti samo v povezavi s tlemi, na katerih je zraslo – to ni gibanje, sovražno judovskemu nagonu, je njen dosledni razvoj, silogizem v svoji logični grozljivi verigi. Po Odrešenikovi formuli: "Odrešitev prihaja od Judov." Drugi položaj: psihološki tip Galilejec je še vedno dostopen prepoznavnosti, a da bi bil primeren za to, za kar je bil uporabljen, torej za tip odrešenika človeštva, bi lahko šele s svojo popolno degeneracijo.

To večno obtožbo proti krščanstvu želim napisati na vse stene, kjer koli že so - imam pisma, da bi slepi videli ... Krščanstvo imenujem eno veliko prekletstvo, eno veliko notranjo pokvarjenost, en sam veliki nagon maščevanja, za katero nobeno zdravilo ne bo dovolj strupeno, zahrbtno, nizkotno, dovolj majhno - imenujem ga edini nesmrtni, sramotni madež človeštva ... In zdaj štejejo čas od tistega diesnefasta, ko se je ta usoda začela, od prvega dne krščanstva ! Zakaj ne zadnji? - Ne od danes? - Ponovna presoja vseh vrednot!

2.2 Budizem

Menim, da je treba pojasniti tudi Nietzschejev odnos do budizma. Na splošno ga Nietzsche smatra za sorodnega krščanstvu v tem smislu, da je tudi nihilistična vera, religija. Po Nietzscheju je »budizem dediščina objektivnega in hladnega postavljanja problemov, pojavi se po filozofskem gibanju, ki je trajalo na stotine let; pojem "Bog" je bil že odpravljen, ko se je pojavil. Budizem je edina prava pozitivistična religija v zgodovini; F. Nietzsche "Protikristjan: Izkušnja v kritiki krščanstva" tudi v svoji teoriji spoznanja (strogi fenomenalizem) ne pravi: "boj proti grehu", ampak s polnim priznavanjem resničnosti pravi: " boj proti trpljenju«. Za seboj že pusti samoprevaro moralnih pojmov - in to je njegova globoka razlika od krščanstva - stoji, po mojem, na drugi strani dobrega in zla. - Tu sta dve fiziološki dejstvi, na katerih se opira in ju ima v mislih: prvo je pretirana razdražljivost, ki se izraža v prefinjeni občutljivosti za bolečino, drugo je intenzivirano duhovno življenje, predolgo zadrževanje v polju pojmov in logičnih postopkov, ki privedejo do tega, da se nagonska osebnost na svojo škodo umakne »neosebnemu« (obe stanji, ki ju vsaj nekateri moji bralci poznajo iz izkušenj, sta »objektivni«, kot sem jaz). Na podlagi teh fizioloških pogojev je nastalo depresivno stanje, proti kateremu je nastopil Buda s svojo higieno. Predpisuje življenje na prostem, v potepanjih; zmernost in izbira pri hrani, previdnost glede vsega alkohola; daljnovidnost tudi v zvezi z vsemi strastmi, ki proizvajajo žolč, podžigajo kri – brez skrbi ne zase ne za druge. Zahteva predstave, ki so pomirjujoče ali zabavne – izumlja sredstva, s katerimi se odvaja od drugih. Prijaznost, dobrohotno razpoloženje razume kot zahtevo zdravja. Molitev je izključena, prav tako strogost; nobenega kategoričnega imperativa, nobene prisile, tudi znotraj samostanske skupnosti (iz katere je vedno možen izhod). Vse to bi bilo sredstvo za povečanje pretirane razdražljivosti. Zato je on tisti, ki ne potrebuje nobenega boja z drugače mislečimi; njegov nauk je najmočneje oborožen proti občutku maščevanja, gnusa, ressentimenta (»sovraštvo se ne konča s sovraštvom« je ganljiv refren vsega budizma). In to je povsem prav: prav ti učinki bi bili glede na glavni, prehranski cilj, povsem nezdravi. Če naleti na duhovno utrujenost, ki se izraža v preveliki »objektivnosti« (tj. v oslabitvi individualnega interesa, v izgubi »egoizma«), se proti njej bori tako, da daje tudi povsem duhovnim interesom strogo osebni značaj. V Budovem učenju sebičnost postane dolžnost. »Potrebna je ena stvar: kako se osvoboditi trpljenja« - to določilo ureja in omejuje celotno duhovno prehrano (morda bi se morali spomniti tistega Atenčana, ki je prav tako napovedal vojno čisti »znanstvenosti«, namreč Sokrata, ki je osebni egoizem povzdignil na področje moralnih problemov).

Tako je religija budizma prerasla koncept "boga", pa tudi koncept "dobrega in zla", ker je izšla iz globokega filozofskega koncepta. Budist ne reče: "Grešim," pravi, "Trpim." Budizem je boj proti depresiji skozi boj proti sitosti, kar pomeni, da je v svojem bistvu zdravilna religija. Je sebična: "Potrebna je ena stvar: kako se lahko osvobodiš trpljenja"

Zdrave lastnosti budizma so po Nietzscheju v veliki meri posledica dejstva, da so ga za razliko od krščanstva ustvarili ljudje iz višjih razredov.. F. Nietzsche "O genealogiji morale"

Zaključek

Osebnost Friedricha Nietzscheja torej ni bila navadna, tako kot tudi njegov pogled na vero. Kritiziral je krščanstvo, priznaval budizem. Nietzsche se je uprl surovim poskusom krščanska cerkev sprevračajo pomen in cilje pravega krščanstva, ki »ni povezano z nobeno od predrznih dogem, ki se bahajo z njegovim imenom«. Laži in prevare, da se imamo za kristjane, živimo pa življenje, iz katerega je Kristus oznanjal osvoboditev.

Krščanstvo vsiljuje življenju imaginarni smisel, s čimer onemogoča razkritje pravega smisla in zamenjuje resnične cilje z idealnimi. V svetu, v katerem je »Bog mrtev« in moralne tiranije ni več, človek ostaja sam in svoboden. A hkrati postane tudi odgovoren za vse, kar obstaja, saj po Nietzscheju um najde popolno osvoboditev, šele voden z zavestno izbiro, šele pri prevzemanju določenih obveznosti. In če se potrebi ni mogoče izogniti, je resnična svoboda v njenem popolnem sprejemanju. Sprejeti zemeljski svet in se ne prepuščati iluzijam o onostranstvu pomeni obvladovati vse zemeljsko. Nietzsche je torej zavračal krščanstvo, ker zanika svobodo duha, neodvisnost in odgovornost človeka, nesvobodo spreminja v ideal, ponižnost pa v vrlino. Toda Nietzsche ni odgovoril na vprašanje: ali bo ječa razuma boljša od božje ječe, ki jo je uničil? Vsekakor pa je kategorično napovedal, da prehoda v svobodno družbo ni mogoče doseči z nasilnim uničenjem sedanje družbe, saj lahko nasilje le poraja novo nasilje. Edina pot je po Nietzscheju obuditi ideal svobodne močne osebnosti, predvsem pa postaviti njeno suverenost poteptano s strani vere.

»Sama »Božja smrt« je le dramatiziran prikaz nekega dejstva našega duhovnega življenjepisa. Bog je izločen kot poosebitev tistih vrednot, ki so zdaj odpravljene«

Bibliografija

1. "Tesnoba duha", M.: Znanje, serija "Filozofija in življenje" št. 3/1992

2. "Friedrich Nietzsche in ruska verska filozofija" v dveh zvezkih / komp.

Voyskaya I.T., Minsk, 1996

3. Deleuze J. "Skrivnost Ariadne" - Vprašanja filozofije, št. 4 / 1993

4. Dudkin V.V. "Dostojevski in Nietzsche (problem človeka)", - Petrozavodsk,

5. Kučevski V.B. "Filozofija nihilizma Friedrich Nietzsche", 1996.- 166 str.

6. Nemirovskaya A.Z. Nietzsche: morala "onstran dobrega in zla"

M.: Znanje, serija "Etika" št. 6/1991

7. Novikov A. "Tako je govoril Friedrich Nietzsche" - Aurora, št. 11-12 / 1992

8. Patrushev A.I. "Življenje in drama Friedricha Nietzscheja" št. 5/1993

9. Skvorcov A. "Dostojevski in Nietzsche o Bogu in brezbožju" - oktober, št. 11/1996

10. F. Nietzsche "Protikristjan: izkušnja s kritiziranjem krščanstva"

11. F. Nietzsche "O genealogiji morale"

12. F. Nietzsche "Onkraj dobrega in zla"

13. F. Nietzsche "Tako je govoril Zaratustra"

14. F. Nietzsche "Človek, preveč človek"

15. Zweig S. "Včerajšnji svet", - M .: Rainbow, 1991.- 544 str.

16. Shapoval S.I. "Etika Friedricha Nietzscheja in sodobna buržoazna teorija morale" - povzetek, - Kijev, 1988

17. Jaspers K. "Nietzsche in krščanstvo", - M.: Medium, 1993

Gostuje na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Zoroastrizem v kontekstu svetovnih religij. Kraj čaščenja v zoroastrizmu. Koncept vesolja. Zoroastrizem v sodobnem času. Podoba Zaratustre v zgodovinskem kontekstu. izvor imena Zaratustra. Zaratustrovo življenje in delo.

povzetek, dodan 20.12.2006


Vidiki znanstvenega iskanja in oblikovanja verska vera: intuicija, domišljija in vera. Oblike medsebojnega dopolnjevanja znanstvenih in verskih opazovanj. Odnos znanstvenikov različnih obdobij do vere in vere. Znanost in vera kot sestavni del svetovne kulture.

povzetek, dodan 3.4.2009


Teološko-teološki in znanstveni pristopi k vprašanju geneze religije. Zgodovina nastanka religije in pot človeškega spoznanja Boga. Plemenske religije: totemizem, tabu, magija, fetišizem in animizem. Arhaične oblike in načini klasifikacije vere.

povzetek, dodan 17.02.2011


Uresničen koncept religije. absolutna religija. Religija pozitivnega razodetja. Nauki krščanske vere. Sveto pismo. Dokaz duha v njegovi najvišji obliki. Religija resnice in svobode. Razumevanje božanskega. Koncept ideje o Bogu. Prehod v kraljestvo duha.

povzetek, dodan 14.11.2008


Duhovni zaton Cerkve. Nauk o Svetem Duhu. Teološka opredelitev osebe Svetega Duha. Raziskava o naravi Svetega Duha, Njegovi božanskosti in Njegovih osebnih lastnostih. Problem definicije v teologiji osebe Svetega Duha. Razumevanje narave Svetega pisma.

povzetek, dodan 09/07/2008


Koncept taa kot boga v konfucijanstvu in poudarek v religiji na duhovnem in družbenem izboljšanju človeka. Posebnosti konfucijanstva: razmerje med vero in moralo, racionalizem. Glavni razlogi za nastanek budizma kot filozofske doktrine.

predstavitev, dodana 12.2.2011


Nauk o osebnosti Svetega Duha, njegove glavne lastnosti. Imena, simboli in dejanja Duha. Razlaga božjih globin. Delo na nevernike in njihove duhovni preporod. Meseno stanje in nadzor nad grešno naravo. Sad Duha kot rezultat duhovnosti.

povzetek, dodan 14.01.2014


Ideološki konflikt med religioznim duhom v različnih zgodovinskih oblikah njegove manifestacije in posvetnim duhom. Svobodomiselnost, nastanek in razvoj ateizma. Starogrška svobodomiselnost in ateizem. Nietzsche in mistični ateizem. Ateizem sovjetske države.

povzetek, dodan 05.02.2009


Glavni razlogi za sovražnost rimskih oblasti do krščanstva. Analiza zakonodaje, ki je prispevala k širjenju te vere v državi. Povezava Kristusovega nauka o oblasti s kultom cesarja in njihovi pristopi k reševanju tega vprašanja.

povzetek, dodan 18.02.2015


Svobodomiselnost. Rojstvo ateizma. Starogrška svobodomiselnost in ateizem. Ateizem in svobodomiselnost srednjega veka, renesanse. Doba razsvetljenstva. ateistični teoretik. Feuerbach, Nietzsche. Svobodomiselnost in ateizem v Rusiji, v ZSSR in postsovjetski Rusiji.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Gostuje na http://www.allbest.ru/

" Filozofija življenja" F.Nietzsche. Kritika krščanske morale

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Njegova filozofija je življenjska filozofija, ki se je zgledovala po Darwinovi teoriji o evoluciji živali in rastlin. Ostro in izvirno je odražal dramo in protislovje prehodne dobe iz klasična filozofija do moderne filozofije.

Izpostavljamo tri etape njegovega dela.

Prva stopnja je potekala v okviru razumevanja idej antike, dela Schopenhauerja. V tem obdobju so bile napisane "Rojstvo tragedije iz duha glasbe", "Filozofija v tragični dobi Grčije", "Nepravočasna razmišljanja".

Drugo obdobje pomeni prelom s prejšnjo filozofsko tradicijo – »Človeško, preveč človeško«.

V tretji fazi nastanejo »Tako je govoril Zaratustra«, »Onstran dobrega in zla«.

Ključne zamisli:

Ponovna ocena vseh vrednot, kritična ideja razbijanja in uničenja zastarelih moralnih (predvsem krščanskih) vrednot in njihove zamenjave z novimi, razglašena v naukih Nietzscheja. Morala – »seštevek pogojev za ohranitev slabe, napol uspešne ali povsem neuspešne vrste človeka«. Kritizira vso filozofijo, začenši s Sokratom, in njen inherentni racionalizem, idealizem in moralni izvor vseh filozofskih sodb. V Evropo uvaja filozofijo kategorije "vrednost". Filozofijo samo ima za vrednostno mišljenje, vprašanje vrednosti pa je zanj pomembnejše od vprašanja resnice znanja. Nietzsche je predstavil koncept nihilizma - najvišje vrednote izgubijo svojo vrednost. Kako se to zgodi? Postopoma, pravi Nietzsche, obstaja spoznanje, da na svetu ni gotovo" cilji" , nad dosežkom katerega skrbi ves svet, ni" enotnost" , ni resnice. Človek se je s pomočjo teh pojmov imel za smisel in merilo vrednosti vseh stvari, »tako celoto je ustvaril, da bi lahko verjel v lastno vrednost«. In ta svet je razbit. Brez resnice, brez morale, brez Boga. Higilizem" šibka" - je propadanje in propadanje. Radikalni nihilizem, nihilizem" močan" - to je pot absolutnega avtorstva – ustvarjanje nove morale, novega človeka. Ponovna ocena vrednot vključuje prehod od ljubezni do bližnjega do ljubezni do" oddaljena" . Z veseljem" oddaljena" - to je ustvarjalna ljubezen, ne gre za blažitev sedanjih manifestacij zla, temveč za spremembo samih življenjskih načel. Ta ljubezen ima obliko boja z današnjimi ljudmi, ljubezen spremljata prezir odtujenost od bližnjega. To je ljubezen do" ideja" človek, človeku, kaj lahko je. Program "ponovne ocene" vključuje revizijo človeške sreče. Človeku ni treba biti srečen, biti mora svoboden. Nemoralizem ni zanikanje morale, je povečanje odgovornosti osebe zase in za celotno človeštvo.

"Volja do moči"- temeljni ontološki koncept. "Imam voljo in delujem, zato živim." Oseba, ki je postala gospodar narave, gospodar svoje divjine, predstavlja ogromno moč. " Življenje je samo sredstvo za nekaj: je izraz oblik rasti moči" . Samozadovoljna človeška subjektivnost si je domišljala, da je gospodar sveta in nikjer v svojem ustvarjenem svetu ne naleti na odpor. Ne obstajata dva svetova - svet zase in svet za nas, obstaja en svet - svet življenja, boja in poraza.. Življenje za Nietzscheja je med naravo in kulturo. Živeti pomeni biti drugačen od narave, ne podvržen ne naravnim ne človeškim potrebam. Življenje kot človekova realizacija »volje do moči« je sfera ustvarjanja smisla, je onkraj življenja, brez normativnosti.

Ideja o supermanu, ki izhaja iz koncepta rasti volje do moči, teorije o premagovanju vseh negativnih lastnosti človeka in njegovem približevanju idealu Nadčloveka – ustvarjalca in nosilca novih vrednot in nove morale. Nove vrednote - sposobnost ponovne presoje vrednot, duhovna ustvarjalnost, popolna koncentracija volje do moči, samoizboljšanje

Ideja" večno vračanje". Moralni pomen večnega vračanja je v nenehni odgovornosti človeka za to, kar je storil, večno vračanje je simbol večnosti, neločljivo povezan s simbolom svobode - nadčlovekom.

Pesimistični mit o večnem vračanju iste stvari na svet, ideja, ki pravzaprav postavlja celotno prejšnje filosophia n do roba neumnosti. Krščanska morala Nietzsche

Nasprotnik nasprotovanja resničnemu svetu empiričnega sveta.

V središču morale vidi željo (pogosto nezavedno) fiziološko šibkih posameznikov po prevladi nad močnimi in zdravimi. Sklicevanje na razum in resnico je nadomestek za fizično nasilje, način, da ena volja prevlada nad drugo.

Povezuje kritiko metafizike s kritiko njenega jezika. Poudarja nesorazmernost kategorialne sheme opisovanja sveta z resničnim stanjem stvari, torej nezmožnost jezika in s tem mišljenja, da predstavi kakršno koli znanje, ne glede na jezik ali mišljenje. Prepričanja o ponarejanju jezika in mišljenja ga vodijo k razmišljanju o prevladujoči vlogi delovanja in volje. Vse univerzalne in potrebne resnice itd. le srečne najdbe v boju za življenje in oblast. Vse koncepte določa uporabnost v okviru transcendentalnega življenjskega procesa.

Predstavljen koncept" generični predmet", katerega interesi in cilji so posamezniku skriti. Zanj so predsodki uma in oblike življenja apriorni in obvezni, ne more jim ne slediti. Od tod fatalistična ideja o večnem vračanju istega zablode, vojne, iluzije.Ideja nasprotuje temu nadčloveku, potrebi (vključno z izobraževanjem in selekcijo) premagati lastnosti človeške narave, na primer strukturo čutnosti.

Nietzsche si za predmet kritike izbere razum, znanost, moralo, krščansko vero. Deluje kot militantni antidemokrat, z njegovega vidika so elite močni in bojeviti ljudje. Večina prebivalstva je inferiornih, inferiornih, kar je mogoče dopolniti s pomočjo vojne.

Nietzsche pravi, da si razum domišlja, da je gospodar sveta, narave, pomen ima le žeja po življenju, ki mora biti združena z voljo moči. Nietzsche ima negativen odnos do krščanske vere, tk. pridigala je enakost vseh pred Bogom, sočutje, strpnost, upoštevanje zapovedi I.Kh., zaradi česar je Evropa postala šibka in ni nasprotovala Aziji in Afriki. Nietzschejev ideal je umetnik despot.

Nietzsche je sovražen do žensk. "Ženske so mačke in ptice, v najboljšem primeru krave. Moškega je treba vzgojiti kot bojevnika in žensko za njegov navdih, moški pa naj gre k ženski z bičem."

Toda Nietzsche ima tudi zanimive določbe, ki se nanašajo na revizijo moralnih vrednot s strani družbe, zavzema se za poštenost, zdravje itd., Za željo ljudi po umetnosti.

Kritika krščanske morale

Če je v prvem obdobju ustvarjalnosti problem kulturnih vrednot zanimal Nietzscheja predvsem z estetskega vidika, potem v drugem obdobju svojo glavno pozornost usmeri na analizo etičnih norm in ocen, njihovega bistva in izvora. V tem obdobju se je oblikoval filozofu specifičen slog podajanja: odslej njegove knjige niso več podobne znanstvenim razpravam, temveč so kompozicijsko in tematsko oblikovane zbirke aforizmov.

"Moralnost," piše Nietzsche, "je na najbolj neposreden način sredstvo za zaščito družbe pred razpadom." Najprej se mora pojaviti sistem prisile, ki posameznika prisili, da svoja osebna mnenja in interese usklajuje z javnimi. Ta mehanizem deluje najuspešneje, če prisila prevzame anonimno obliko običaja, ko se javna oblast postopoma vzpostavlja skozi sistem izobraževanja in usposabljanja. V tem primeru lahko zvestoba postane "druga narava", se izkaže prostovoljno in celo prinese užitek. Morala postane notranja lastnina in sredstvo človekovega samokontrole svojega vedenja, ko se družbeni organizem izboljšuje.

Takšno razmišljanje bi moralo nakazovati, da je Nietzsche zagovornik utilitarizma. Pravzaprav njegovo stališče ni tako enoznačno. Tako govori o »dvojni predzgodovini« pojmov dobrega in zla. razvoj te ideje v kasnejših spisih. V knjigi "Onkraj dobrega in zla" postavlja nauk o dveh glavnih vrstah morale: "morala gospodarjev in morala sužnjev." V vseh razvitih civilizacijah se mešajo, elemente obeh najdemo dobesedno v isti osebi. Toda razlikovati med njimi je po Nietzscheju potrebno.

V mojstrski morali ali aristokratski morali sta "dobro" in "zlo" enakovredna pojmoma "plemenit" in "prezirljiv" in se ne nanašata toliko na dejanja ljudi kot na ljudi same, ki ta dejanja izvajajo. V suženjski morali je pomen osnovnih etičnih kategorij odvisen od tega, kaj je koristno, kaj služi ohranjanju reda v družbi, ki brani interese duhovno in telesno šibkih posameznikov. Lastnosti, kot so sočutje, dobrosrčnost in skromnost, veljajo za vrline, hkrati pa se lastnosti, ki jih izkazujejo močni in neodvisni posamezniki, obravnavajo kot nevarne, torej »zle«.

Te ideje so predstavljene v knjigi "Genealogija morale", kjer Nietzsche v veliki meri uporablja koncept maščevanja (ressentiment). Najvišji tip človeka po njegovem mnenju ustvarja svoje vrednote iz presežka vitalnosti. Šibki in nemočni se takih ljudi bojijo, jih hočejo brzdati in ukrotiti, zatreti s svojo številčnostjo, vsiljujejo »čredne vrednote« kot absolutne. Takšna maščevalnost seveda ni odkrito prepoznana in morda je »množica« niti ne prepozna kot spodbuda, vendar deluje tako, da najde tako neposredne in obhodne poti kot posredne izraze. Vse to razkrije prefinjenega "moralnega psihologa", za kakršnega se ima Nietzsche.

Torej, v zgodovini morale se po Nietzscheju borita dve glavni etični poziciji. Z vidika višjega tipa ljudi lahko sobivata. To je mogoče, če bo "množica", ki ni sposobna ničesar vzvišenega, izvajala "sužnjeubijanje" izključno med seboj. Toda ona, poudarja Nietzsche, se ne bo nikoli omejila na to in se ne bo odpovedala svojim univerzalističnim pretenzijam. Še več, vsaj v zgodovini Zahoda je »suženjska morala« imela in ima vse možnosti za uspeh. To na primer dokazuje širjenje krščanstva. Nietzsche ne zanika popolnoma nobene vrednosti krščanske morale, saj priznava, da je človekov notranji svet naredila bolj prečiščeno. Vendar pa v njem vidi izraz maščevalnosti, ki je značilen za čredni nagon oziroma »suženjsko moralo«. Enako utelešenje maščevalnosti Nietzsche vidi v demokratičnih in socialističnih gibanjih, ki ju ima za izpeljano obliko krščanske ideologije.

Nietzsche verjame, da je treba ideal univerzalne, enotne in absolutne morale zavreči, saj vodi življenje v propad, človeštvo pa v degeneracijo. Njegovo mesto mora zavzeti stopnjevanje činov, stopenj različnih vrst morale. Naj »čreda« ostane zavezana svojemu sistemu vrednot, trdi Nietzsche, pod pogojem, da ji je odvzeta pravica, da ga vsiljuje ljudem »višjega tipa«.

Ko Nietzsche govori o tem, da je treba postati »onstran dobrega in zla«, je treba to razumeti kot poziv k preseganju tako imenovane suženjske morale, ki z njegovega vidika vse postavlja na isto raven, ljubi in ščiti povprečnost. , in preprečuje vzpon človeškega tipa. Ne misli, kot se včasih trdi, popolne brezbrižnosti do narave vrednot in odprave vseh moralnih meril. To bi bilo za povprečnega človeka samomorilno. Samo tisti, ki pripadajo najvišjemu tipu, lahko brez škode zase postanejo »onstran« razumevanja dobrega in zla, ki ga vsiljuje družba, saj so ti posamezniki sami nosilci moralnega zakona in ne potrebujejo nikogaršnjega skrbništva. Njihova svobodna samoodločba je po Nietzschejevem mnenju edina pot na višjo raven človekovega bivanja, do nadčloveka (Ubermensch).

Gostuje na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Filozofski pogledi Nietzscheja o krščanski morali, veri in strukturi sveta. Študija filozofove kritike teorije večnega vračanja kot mita, predlaganega namesto krščanstva in volje do moči, ki je temelj življenja kot takega.

seminarska naloga, dodana 21.05.2015


Življenje F. Nietzscheja kot utelešenje njegove filozofije. Filozofija moči, kršitev zakona na podlagi "volje do moči". Skica za knjigo "Antikristjan". Teze proti krščanstvu. Nietzschejevo mnenje o vrednotah krščanske vere na podlagi dela "Protikristjan".

povzetek, dodan 01.01.2013


Ideja nadčloveka v doktrini velikega nemški filozof Friedrich Nietzsche. Pogledi misleca na izboljšanje kulture človeške osebnosti, ki temeljijo na starogrška mitologija. Kritika krščanske morale kot simbola odvisnosti zavesti.

povzetek, dodan 3.6.2012


Nietzschejev nauk o destrukciji kot ena glavnih značilnosti filozofije. Nietzschejeva filozofija je poskus preseči enostranskost idealizma in materializma. Nietzschejev koncept nadčloveka in prevrednotenje vrednot. Nietzschejev pogled na svet kot aristokratski anarhizem.

povzetek, dodan 30.12.2010


življenjska pot in glavne faze v razvoju filozofije F. Nietzscheja. Zgodnji spisi F. Nietzscheja in njegova kritika kulture. Kritika morale, etična drža. Ateizem in nihilizem. Koncept "volje do moči" in "nadčloveka" Nietzscheja. Vpliv Schopenhauerjeve filozofije.

povzetek, dodan 27.06.2013


Kratek oris življenja, osebnega in ustvarjalnega razvoja velikega nemškega filozofa Friedricha Nietzscheja, faze ustvarjanja njegovih najbolj znanih del. Mesto študija volje in razuma v Nietzschejevi filozofiji, razvoj ideje o nadčloveku v njegovih delih.

povzetek, dodan 24.04.2009


Kratek opisživljenje Friedricha Nietzscheja - enega najbolj briljantnih in kontroverznih mislecev evropske filozofije. Koncept nadčloveka in kritika krščanstva v delu "Tako je govoril Zaratustra". Analiza Nietzschejevih pristopov k ponovnemu rojstvu v nadčloveka.

povzetek, dodan 22.11.2010


Kratka biografija F. Nietzscheja. Apolonsko in dionizijsko v kulturi in življenju. Bistvo spora med Nietzschejem in Sokratom. Nietzschejev odnos do socializma. "Trije stebri" Nietzschejeve filozofije: ideja o nadčloveku, večnem vračanju, volji do moči, užitku in trpljenju.

povzetek, dodan 10.4.2011


Nietzschejevo življenje kot utelešenje same njegove filozofije v vsej svoji ostri veličastnosti in tragičnosti. Razvoj tega filozofske ideje. Nietzschejev novi filozofski pogled in prelom s preteklostjo. Značilnosti oblikovanja koncepta nadčloveka v Nietzschejevi filozofiji.

povzetek, dodan 17.05.2010


Osebnost Friedricha Nietzscheja kratka biografija. Vpliv Schopenhauerja na razvoj filozofovega pogleda na svet. Nietzschejev voluntarizem in njegov pomen. "Volja do moči" - kot glavni motiv javnega življenja. Bistvo koncepta nadčloveka in njegovega poslanstva na zemlji.