Njegovo ime zaključuje obdobje srednjeveške filozofije. Srednjeveška filozofija na kratko: problemi, značilnosti, kratek opis, stopnje

1. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije…………………………...3

2. Življenjske težave. Nominalizem in realizem……………………………...5

3. Človek in njegova zgodovina v naukih A. Avguština in F. Akvinskega ... ... 7

Reference…………………………………………………………….....10

1. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije

Srednjeveško teološko filozofijo imenujemo vodilna filozofska smer, razširjena v Evropi v 5. - 16. stoletju, ki je priznala Boga kot najvišje obstoječe načelo in ves okoliški svet - njegove stvaritve. Teološka filozofija se je začela pojavljati v Rimskem imperiju v 1.-5. stoletju. AD na podlagi zgodnjega krščanstva, krivoverstev in antične filozofije in je doseglo višek v 5. - 13. st. Kr., v obdobju med propadom Zahodnega rimskega cesarstva (476) in začetkom renesanse.

Najvidnejši predstavniki srednjeveške teološke filozofije so bili: Tertulijan iz Kartage (160-220), Avgust Blaženi (354-430), Boecij (480-524), Tomaž Akvinski (1225-1274), Anselm Canterburyjski (1033-1109). ), Viljem iz Ockhama (1285-1349), Nikolaj iz Otrekurja (XIV. stoletje).

Temeljni postavi srednjeveške filozofije in teologije sta bili dogma o stvarjenju in dogma o razodetju.

Po dogmi stvarjenja:

Bog je ustvaril svet okoli nas iz nič;

Stvarjenje sveta je rezultat dejanja Božje volje;

Svet je bil ustvarjen po zaslugi božje vsemogočnosti;

Narava se ne more ustvariti sama;

Edino ustvarjalno načelo v vesolju je Bog;

Bog je večen, stalen in vseprežemajoč;

Samo Bog je pravo bitje;

Svet, ki ga je ustvaril Bog, ni pravo bitje, je drugoten v odnosu do Boga;

Ker svet nima samozadostnosti in je nastal po volji drugega (Boga), je nestalen, spremenljiv in začasen;

Med Bogom in njegovim stvarstvom ni jasne meje.

Po dogmi razodetja:

Svet je mogoče spoznati samo s spoznanjem Boga;

Bog je nedostopen spoznanju;

Kljub temu, da je Bog nespoznaven, je On sam dovolil spoznati samega sebe (dal podatke o sebi) skozi razodetje – Sveto pismo;

Edini način, da spoznamo Boga in vse stvari, je razlaga Svetega pisma;

Boga je mogoče spoznati le na nadnaraven način, zahvaljujoč posebni človeški sposobnosti – veri.

Posebno mesto v srednjeveški teološki filozofiji je problem dobrega in zla.

Srednjeveška teološka filozofija v nasprotju z antično filozofijo praktično ne nasprotuje materiji in ideji (formi), materializmu in idealizmu.

Pomen srednjeveške teološke filozofije za kasnejši razvoj filozofije je v tem, da:

Postal vezni člen med starodavna filozofija in filozofija renesanse in modernega časa;

Ohranil in razvil številne starodavne filozofske ideje, saj je nastal na podlagi starodavne filozofije krščanskega učenja;

Prispevala je k delitvi filozofije na nove sfere (poleg ontologije nauka o biti, ki se je popolnoma zlila s starodavno filozofijo, je izstopala epistemologija - samostojna doktrina znanja);

Prispeval k delitvi idealizma na objektivni in subjektivni;

postavil temelje za nastanek empiričnih (Bacon, Hobbes, Locke) in racionalističnih (Descartes) področij filozofije v prihodnosti kot rezultatov prakse nominalistov, ki se zanašajo na izkušnje (empirizem) in povečano zanimanje za problem. samozavedanja (jaz - koncept, racionalizem);

Predstavila je idejo optimizma, izraženo v veri v zmago dobrega nad zlim in v vstajenje.

2. Problemi bivanja. Nominalizem in realizem

Osrednje probleme srednjeveške filozofije lahko imenujemo problem razmerja med vero in razumom, ki ga zlahka interpretiramo kot problem razmerja med filozofijo in teologijo, spor o univerzalijah in različnih načinih dokazovanja obstoja Boga.

Šolastika- prevladujoča vrsta srednjeveške teološke filozofije, katere značilnosti so bile izolacija od resničnosti, izolacija, konzervativizem, skrajni dogmatizem, popolna in nedvomna poslušnost verskim idejam, sketnost, vzgoja, poučevanje.

Ime "sholastika" izhaja iz latinske besede schola (šola), saj so to vrsto filozofije poučevali v šolah in na univerzah v Evropi več stoletij. Sholastika torej ni bila toliko ustvarjalno iskalna veda, temveč zamrznjena šolska in univerzitetna disciplina, ki je imela za cilj filozofsko utemeljitev verskega nauka in dogem Cerkve (zaradi česar je dobila vzdevek "filozofija - služabnica teologija").

Za sholastiko je značilno dojemanje Svetega pisma kot togega normativnega besedila, absolutne resnice.

Šolastiki so delili znanje na dve vrsti:

Nadnaravno, dano v razodetju, to je tisto, kar je Bog imel v mislih, ko je to ali ono misel položil v Sveto pismo;

Naravna, iskana s človeškim umom, torej tisto, kar je človek lahko »razvozlal« iz besedila Svetega pisma, kot je razumel Božje ideje.

V zvezi s tem so sholastiki vodili številne spore, napisali na stotine filozofskih zvezkov, v katerih so poskušali pravilno razumeti ideje Boga, skrite za vrsticami Svetega pisma. Poleg tega predmet teh sporov in raziskav ni bilo bistvo idej o Bogu, temveč pravilnost in jasnost pojmov, definicij, formulacij, z drugimi besedami, zunanja, formalno-logična stran verskega nauka.

V srednjeveški teološki filozofiji (sholastiki) izstopata dve nasprotni smeri - nominalizem in realizem.

Realizem- smer teološke filozofije, katere zagovorniki veljajo za resnično obstoječe, tj. resnično bitje niso same stvari, temveč njihov splošni koncept - univerzalije, pomen realizma je blizu Platonovemu nauku o "čistih idejah", katerih utelešenje so resnične stvari.

Vidna predstavnika realizma sta bila Anselm iz Canterburyja, Guillaume iz Champeauxa.

Nominalizem(iz lat. nomen - imena) - smer teološke filozofije, katere zagovorniki so šteli samo konkretne stvari za resnično obstoječe, medtem ko so bili splošni koncepti (univerzalije) dojeti kot imena stvari. Po pomenu je nominalizem blizu naukom Aristotela, ki je zavračal "čiste ideje" in imel "posameznike" - definirane materialne stvari - za resnično obstoječe. Po mnenju nominalistov univerzalije ne obstajajo pred stvarmi, temveč za stvarmi, in stvari so spoznane s čutnimi izkušnjami, pri čemer je vednost kot taka vedno produkt spoznajoče duše; predmet intuitivno znanje in ideja tega subjekta sta dve različni resničnosti, iz česar sledi sklep, da je mogoče dobiti intuicijo tudi o tem, kar v resnici ne obstaja. Samo ena resničnost je dana umu, saj obstaja sam po sebi, in to je um sam. Po mnenju Nicholasa iz Otrecourta, tako kot je nemogoče sklepati iz obstoja ene stvari na obstoj druge, ker se stvar nikoli ne obravnava v njeni univerzalnosti, je tudi nemogoče sklepati iz ideje o stvar do same stvari: navsezadnje lahko Bog vedno ustvari v duši idejo, ki z njo nima nobene zveze.odgovarja resničnosti.

Status uma se torej v nominalizmu malo razlikuje od statusa imaginacije: um je razumljen kot nekakšna neodvisna, subjektivna dejavnost, brez ontoloških korenin, brez povezave z realno bitjo in ji zato nasprotuje. Umi niso več obravnavani kot najvišji v hierarhiji ustvarjenih bitij. Um ni bivanje, ampak reprezentacija, osredotočenost na bivanje, subjekt nasprotuje objektu. Um se spremeni iz resnične vsebine v intencionalnost. Subjektivistične interpretacije duha hkrati vodijo do zaključka, da so notranji, mentalni pojavi bolj zanesljivi od zunanjih, fizičnih, saj so nam prvi dani neposredno – starodavni filozofiji tuje stališče, a za avguštinsko tradicijo povsem naravno. s svojim globokim zanimanjem za "notranjega človeka".

Med nominalisti so bili Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scot.

3. Človek in njegova zgodovina v naukih A. Avguština in F. Akvinskega

Avrelij Avguštin

Politični nazori Avguština so predstavljeni v delih "O božjem mestu", "O svobodni volji". Vse družbene, državne in pravne ustanove se pojavljajo kot posledica človekove grešnosti. Grešnost je vnaprej določena z namenom stvarnika, ki je ljudi obdaril s svobodno voljo. Avguštin razdeli ljudi v dve kategoriji (mesta), od katerih je ena usojena, da bo večno kraljevala z Bogom, druga pa je podvržena večni kazni s hudičem.

Grešnost zemeljskega državno-pravnega življenja se kaže v obstoječih razmerjih nadzora in pokorščine, nadvlade in suženjstva. Trenutni položaj je naraven; vključno z naravnim suženjstvom, čeprav je v nasprotju s človeško naravo, ki jo je ustvaril Bog. Ta red bo trajal do drugega Kristusovega prihoda. Do tega trenutka vzame Avguštin zemeljske družbenopolitične redove v svoje varstvo, vendar pod pogojem, da ne ovirajo krščanske vere in cerkve.
"Mesto zemlje" - zemeljsko delovanje človeka, država, zakoni in "mesto božje" - krepost so ostro kontrastirani. V zemeljskem mestu so dopustni elementi božjega mesta v obliki pravičnih ljudi, vendar ti ljudje ne določajo življenja zemeljskega mesta. Sovraštvo zemeljskega in božanskega mesta se razvije v boj med dobrim in zlim. Toda Avguštin ne zavrača popolnoma zemeljskega mesta, priznava obstoj države, ki ustvarja pogoje za gibanje človeka proti Bogu. Kritizirajoč človeško moč, je Avguštin vendarle izvoljenim (meščanom nebeškega mesta) priznal pravico do vladanja nad grešniki in nad vsemi nasprotniki, ki jih lahko premagajo v »pravični vojni«.

Avguštin razmišlja tudi o oblikah človeške skupnosti (družina, država, skupni jezik, človeška družba, in vesoljna skupnost, ki združuje Boga in ljudi). Prednost imajo številne majhne nacionalne države. Oblike vladanja razlikuje Avguštin glede na naloge, ki so pripisane vrhovni oblasti. Glavni med njimi so moralni in verski, vklj. spoštovanje Boga in človeka. Ne zanimajo ga utilitaristične prednosti in neprijetnosti te ali one oblike: krivičnega vladarja in nepravično ljudstvo imenuje tiran, krivično aristokracijo klika.

Avguštin se drži ideje o prevladi cerkve nad državo, ne identificira krščanske skupnosti in države. Dolžnost kristjanov do krščanskega vladarja je zvestoba, dolžnost cerkve pa je biti mentor (vladarju). Zakon se dviga do božjega večnega zakona. Zakoni se delijo na božje, naravne in človeške.

Tomaža Akvinskega

Akvinski skuša Aristotelova stališča prilagoditi dogmam katoliške cerkve in na ta način okrepiti svoj položaj. Od Aristotela je prevzel stališče, da je človek po naravi »družabna in politična žival«. Ljudje se združujejo v države, da bi zadovoljili tiste potrebe, ki jih sami ne morejo zadovoljiti. Hkrati je vloga monarha podobna vlogi Boga: monarh, preden zavlada, ustvari državo, uredi življenje.

Cilj države je »skupno dobro«, zagotavljanje pogojev za dostojno, razumno življenje. Za uresničitev tega cilja je potrebna razredna hierarhija, izključitev iz sfere politike kmetov, malih obrtnikov in trgovcev. Višji sloj vladarjev pooseblja državo.
Da bi dokazal premoč duhovne moči nad posvetno, je Akvinski upošteval 3 elemente državna oblast: bistvo, oblika in uporaba. Bistvo oblasti je urejenost odnosov nadvlade in podrejenosti. Včasih se uporaba moči sprevrže v njeno zlorabo. Nepravični vzpon na oblast in nepravična vlada sta posledica kršenja Božjih zapovedi in zapovedi katoliške Cerkve. Bolj ko vladarjeva dejanja odstopajo od božje volje, bolj se morajo pravi ljudje upreti. Toda končna odločitev o tem, ali se je treba soočiti s tem ali onim tiranom, še vedno pripada cerkvi.

Akvinski je razlikoval tiranijo od monarhije, ki jo je imel za najboljšo obliko vladavine. Monarhija je podobna vesolju (en bog - en monarh), s človeškim telesom (različne dele telesa usmerja en um).

Beseda "zakon" je Akvinski pomenil različne pojave. Vsi zakoni so povezani z eno samo podrejenostjo. Večni zakon – univerzalne norme, splošna načela božanskega uma. Večni zakon je identičen Bogu, obstaja sam po sebi in iz njega izhajajo druge vrste zakonov. Naravni zakon – refleksija večni zakon v človeškem umu; predpisuje prizadevanje za samoohranitev in razmnoževanje, iskanje resnice (Boga) in spoštovanje dostojanstva ljudi. Konkretizacija naravnega prava je človeško (pozitivno) pravo. Njegov namen je prisiliti ljudi, da s silo in strahom dosežejo vrlino. Pozitivno pravo se lahko spremeni. Dejanja, ki so v nasprotju z naravnim pravom, ne morejo veljati za pozitivne zakone. In božanski zakon je podan v Svetem pismu in je potreben iz dveh razlogov:

1) pozitivno pravo ni sposobno popolnoma izkoreniniti zla;

2) ljudje sami ne morejo priti do skupne ideje o resnici (domnevno zaradi nepopolnosti človeški um).

Seznam uporabljene literature:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Filozofija" M.: Prospekt, 2000
2. Leshkevich T.G. "Filozofija znanosti: tradicije in inovacije" M.: PRIOR, 2001
3. Spirkin A.G. "Osnove filozofije" M.: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Uvod v filozofijo" Ch-2, M.: Politizdat, 1989

1. Značilnosti srednjeveške filozofije

2. Stopnje: patristika, sholastika

3. Problem univerzalij: nominalizem, realizem, konceptualizem

Zgodovina srednjega veka zajema 12 stoletij med antičnim svetom in dobo novega časa. V zgodovini se antika konča v 4.-5. pr. Kr., vendar se srednjeveška filozofija začne v 1. st. AD Tisti. nekaj stoletij sta srednjeveški in antični pogled na svet obstajala skupaj.

Srednji vek upravičeno imenujemo doba vere. V antiki je bila glavna usmeritev filozofije kozmološka etika. Za New Age bo glavna ideja znanje in njegove metode. Srednji vek je prežet z idejo teologije (nauk o Bogu). Teologijo razumemo kot teologijo, tj. sistematična razlaga, ki temelji tako na dejanskem pojmovnem aparatu kot na filozofskem, zagovarjanje nauka o Bogu, o njegovih lastnostih, lastnostih, dejanjih, znamenjih, pa tudi niz pravil in norm vernikov in duhovščine.

Znotraj teologije ima filozofsko mišljenje pomožno vlogo. Za srednjeveško filozofijo so značilne naslednje značilnosti:

1. Retrospektiva: Srednjeveška filozofija se ozira v preteklost. Maksima srednjeveške zavesti pravi "starejše, bolj pristno, bolj pristno, bolj resnično." In najstarejši verodostojni dokument za vernika je bilo Sveto pismo (zbirka vseh vrst resnic). Naloga srednjeveškega filozofa je razvozlati, razkriti, razložiti svete spise.

2. Tradicionalizem. Za srednjeveškega človeka je vsaka oblika inovativnosti veljala za znak ponosa, zato je moral subjektivnost izključiti iz ustvarjalnega procesa. Sovpadanje mnenja z mnenjem drugih je manifestacija resnice pogledov.

3. Didaktika (poučevanje, vzgoja). Skoraj vsi srednjeveški misleci so bili bodisi pridigarji bodisi učitelji teologije, od tod učna, poučna narava filozofskih naukov srednjega veka. Srednjeveška filozofija je sholastična (iz latinščine schole - šola), več pozornosti posveča obliki podajanja snovi kot njenemu bistvu. V nasprotju z antiko so srednjeveški filozofski sistemi teocentrični, tj. najvišja resničnost ni narava, ampak Bog. Srednjeveški pogled na svet, ki temelji na prepričanju, da je Bog ustvaril svet iz nič, se imenuje kreacionizem. Za srednjeveškega filozofa je svet spremenljiv, minljiv, minljiv, Bog pa najvišje dobro in popolnost. Bog se v primerjavi z naravo obravnava kot nad-obstoj, najvišja resničnost, glavna pozornost je usmerjena v spoznanje Boga. Glavni instrument znanja je vera. Bog se je spoznanju razodel z razodetjem, ki je zapisano v Svetem pismu.

Z zunanjo celovitostjo je srednjeveška filozofija razdeljena na dve glavni stopnji: patristiko (I-VII stoletja našega štetja) sholastiko (IX-XV stoletja našega štetja)

Na stopnji patristike poteka razvoj in oblikovanje glavne vsebine. krščanska teologija ki temelji na verskih naukih Jezusa Kristusa in Platonovem filozofskem sistemu. Avguštin Avrelij Blaženi (354 - 430) Rojen v mestu Tagaste v severni Afriki, se je dobro izobraževal, delal kot učitelj najprej v domačem kraju, nato pa v Milanu. Pomembno mesto v Avguštinovem učenju so zasedli problemi antropologije: narava človeka je dvojna, vključuje načela duhovnega in fizičnega. Glavna sposobnost človeškega duha je sposobnost vere v Boga. Je najvišja od vseh človeških sposobnosti. Druga duhovna vrednota je razum, mišljenje, s pomočjo katerega človek spoznava tako naravo kot družbo. Razum krepi položaj vere, resnice pa ne more najti. Samo kombinacija teh sposobnosti omogoča človeku, da usmeri svoje življenje v dobro, da se odvrne od zla, h kateremu je človek nagnjen. Zanimiv je zgodovinski koncept Avguština Blaženega. Poskušal je pojasniti kategorije časa, kot so preteklost, sedanjost in prihodnost. Obstaja le sedanjost preteklosti (človeški spomin), sedanjost prihodnosti je v upanju.

Avguštin je verjel, da je zgodovina kljub svoji edinstvenosti predvidljiva in polna smisla. Osnova te smiselnosti je v previdnosti, v božji previdnosti. Avguštin vidi dialektiko sodobne zgodovine v soočenju dveh družb: zemeljske in nebeške skupnosti. Zemeljsko stanje je ustvarila ljubezen do sebe, privedena do zaničevanja ljubezni do Boga (egoisti). In nebeško je ustvarjeno z ljubeznijo do Boga, pripeljano do zaničevanja samega sebe.

Toda v empiričnem svetu sta obe skupnosti mešani in nihče ne more vnaprej vedeti, kateri družbi pripada. To je skrivnost previdnosti.

Avguštin je sistematiziral nauk patristike. Verjel je, da je človeška duša obdarjena z mislijo in spominom. Avguštinova besedila so izpovedna. Izražajo nemirno, skesano dušo. Ona je razumna. Njegov izraz: "Credo it inelegant (verjamem, da bi razumel)." Avguštinov nauk se je dotaknil problema teorije o dvojnosti resnice: vera in razum. Njegove besede služijo kot prolog k njej: Dvojna pot nas vodi do študija znanosti: avtoriteta in razum. V odnosu do vseh prevladuje avtoriteta, v odnosu do bistva stvari pa razum.

Tomaž Akvinski (1235-1274) (zmerni realist)

Pomemben del njegovega učenja je njegov razvoj enega osrednjih problemov srednjeveške filozofije - to je problem razmerja med vero in znanostjo, vero in razumom, primerjalno spoznanje resnic, pridobljenih logično s pomočjo razuma. V obdobju patristike je na splošno veljalo, da je prava vera povsem dovolj za spoznavanje Boga in stvarjenje sveta po njem. Znanstveno raziskovanje, racionalno dokazovanje je odveč, če obstajajo sveta besedila in Sveto pismo. Razum vodi v zmedo. Toda v obdobju sholastike je bilo zavzeto bolj fleksibilno stališče do vprašanja korelacije resnice, pridobljene s pomočjo vere in razuma. Tako vera kot razum spoznavata isti subjekt: Boga in svet, ki ga je ustvaril. Obe metodi spoznavanja se ne izključujeta, temveč dopolnjujeta. Oba vira našega znanja je ustvaril Bog in imata zato enako pravico do obstoja. Tomaž Akvinski je predstavil idejo harmonije med razumom in vero, saj je verjel, da vera ne nasprotuje razumu, ampak pomaga njegovi spoznavni dejavnosti.

Razodetja in intelekt si ne smejo nasprotovati. Izhajajo iz iste osnove božanskega uma kot primarni vir višjih resnic. Eden od problemov, ki so vodili v spore v srednjem veku, je bil problem univerzalij, ki se je izražal v boju med realizmom in nominalizmom. Ti filozofski tokovi so na različne načine rešili vprašanje razmerja med enotnostjo stvari in splošnimi koncepti, ki odražajo njihovo bistvo. To je spor o razmerju med individualnim in splošnim, o čutni in razumski ravni znanja. Osnova tega spora so spori med Aristotelom in Platonom. S pozno sholastiko se spor prenese v filozofijo novega časa. Skrajni realisti so se držali platonskega nauka o idejah. Bistvo je, da splošni koncepti ali ideje obstajajo, preden stvari nastanejo, in so zunaj njih. Najprej je ideja o dobrem, nato pa je dobro samo narejeno. Zagovorniki zmernega realizma so verjeli, da skupno obstaja v samih stvareh in pojavih. Na primer, takšna kakovost, kot je človečnost, obstaja in je utelešena v določenih ljudeh. Nasprotno mnenje so zagovarjali nominalisti: Roscelin (ok. 1050 - ok. 1122), Viljem iz Ockhama (ok. 1285 - 1349). Niso dopuščali realnega obstoja univerzalij (splošnih pojmov). Trdili so, da skupno obstaja le po stvareh. Tako kot realizem tudi tok ni bil enoten. Zmerni nominalisti splošnih konceptov niso obravnavali kot neodvisne stvari, temveč kot misli, imena, pojme, ki jih človeški um ustvari kot rezultat abstrahiranja značilnosti, ki so skupne določenim predmetom in pojavom. Skrajni nominalisti so splošne pojme razglasili za konvencionalno znanje, iluzijo, ki ne obstaja niti v človeški zavesti. Na primer, besede Roscelina: "Ni barve razen zelene, ni modrosti, razen modrega človeškega srca." Nominalisti so trdili, da tudi v božanskem umu ni splošnih konceptov. Tam se pojavijo po stvarjenju sveta z dejanjem božje volje. Nominalisti so bili usmerjeni v empirični svet – izkustveno spoznanje sveta. Pokazali so zanimanje za probleme poznavanja narave. Nominalisti so bili prvi, ki so opredelili problem objekta in subjekta znanja. Spoznavanje se je prvič začelo obravnavati kot proces in ne kot ontološka realnost. Tako so se pripravljale podlage za novo naravoslovje. K temu problemu je prispeval problem dokazovanja obstoja Boga. Anselm Canterburyjski (1033-1109) je predstavil ontološki argument. Njegovo bistvo je, da iz pojma Boga kot ideje o najvišji popolnosti izhajajo dokazi o njegovem resničnem obstoju. Če je en predmet popolnejši od drugega, potem je treba nujno najti tako entiteto, popolnejšo od katere ni nihče. Ta entiteta je Bog. Če Bog kot ideja vsebuje svojo resničnost, potem res obstaja.

Avguštin blaženi(Avrelij Avguštin) (354 - 430). Glavna dela:"O božjem mestu", "O lepem in fit", "Proti akademikom", "Po naročilu".

Ključne zamisli:

· Potek zgodovine je boj med dvema kraljestvoma – grešnim zemeljskim in popolnim božanskim;

· Zemeljsko kraljestvo je potopljeno v grehe in bo prej ali slej poraženo od božanskega;

· Cerkev je edina sila, ki lahko pomaga svetu;

Najvišja blaženost je poglobitev človeka vase;

Tomaža Akvinskega(1225 - 1274). Glavna dela:"Vsota teologije", "Vsota filozofije".

Ključne zamisli:

Dokazi za obstoj Boga;

· Razum in filozofija nista v nasprotju z vero, vendar je vera vedno višja od razuma.

Razvrstitev oblik državna vlada;

· Tarča človeško življenje- doseganje nebeške blaženosti in samo cerkev lahko človeka pripelje do tega cilja.

John Scott Eriugena(810 - 877). Glavna dela:"O delitvi narave". Glavna ideja: Bog je začetek in konec razvoja sveta, je pa tudi ena od vrst narave. Nauk je bil razglašen za krivoverstvo in obsojen.

Al Farabi(870-950). Glavna dela:"Dragulji modrosti", "Traktat o pogledih prebivalcev vrlega mesta", "Velika knjiga glasbe". Glavna ideja: Bog je temeljni vzrok obstoja sveta (»prvi obstoječi«).

Avicena(Ibn Sina) (980-1037). Glavna dela:"Knjiga zdravljenja", "Knjiga navodil in navodil", "Knjiga znanja", "Kanon medicinske znanosti". Glavna ideja: Bog je aktivni, materija pa pasivni začetek sveta, vendar sta enako večna začetka bivanja.

Pierre Abelard(1079-1142). Glavna dela:"Zgodba o mojih težavah".

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Glavna dela:"Zavrnitev zavrnitve". Glavna ideja: Individualna duša je smrtna, samo univerzalni človeški um je nesmrten. Averroesovo delo je bilo prepovedano Katoliška cerkev.

Viljem iz Ockhama(1285-1350). Glavna dela:"Telo vse logike". Glavna ideja: Entitete se ne smejo množiti po nepotrebnem (»Occamova britvica«). Izobčen, poučevanje prepovedano.

Pomen srednjeveške filozofije.

· Povezal antično filozofijo in filozofijo renesanse;

· Ohranil in uspel razviti številne starodavne filozofske ideje;

· Prispeval k nastanku novih oddelkov v filozofiji (epistemologija);

Razdelil idealizem na objektivni in subjektivni;

· vzbudil zanimanje za razumevanje zgodovinskega procesa;

· Izpostaviti idejo optimizma (zmaga dobrega nad zlim in vstajenje).

Oris predavanja "Filozofija renesanse in novega časa".

1. Filozofija renesanse.

2. Empirizem in racionalizem v sodobni evropski filozofiji.

3. Nemščina klasična filozofija.

Filozofija renesanse.

Predpogoji za nastanek

Kriza fevdalizma; · Razvoj obrti in trgovine; · Krepitev mest in rast njihove vrednosti; · Centralizacija držav in krepitev posvetne oblasti; · Kriza cerkve in šolske filozofije; · Dvig stopnje izobrazbe; · Velika geografska odkritja; · Znanstvena in tehnična odkritja (smodnik, strelno orožje, mikroskop, teleskop, plavž, tiskanje knjig itd.).

Glavne značilnosti

· Antropocentrizem (filozofski nauk, po katerem je človek središče vesolja); Humanizem (priznavanje vrednosti človeka in vera v njegove neomejene možnosti); · Nasprotovanje cerkvi in ​​cerkveni ideologiji; · Premik glavnega interesa od ideje k vsebini; · Novo, znanstveno in materialistično razumevanje sveta; · Povečano zanimanje za družbene probleme; · Zmagoslavje individualizma; · Širjenje idej družbene enakosti.

Glavni tokovi filozofije renesanse
Tok	Največji predstavniki	Glavne ideje
humanistično	· Dante Alighieri; · Petrarka; · Lorenzo Valla	Vsa pozornost je namenjena osebi, njenim vrlinam, veličini in moči.
neoplatonski	· Kuzan; · Pico della Mirandola; · Paracelzus	Razvoj Platonovega učenja, poznavanje kozmosa in človeka z vidika idealizma.
naravnofilozofski	· Kopernik · Bruno · Galileo	Nova ideja o vesolju, ki temelji na znanstvenih in astronomskih odkritjih. Panteizem je doktrina, po kateri pojma "Bog" in "narava" sovpadata.
reformacija	· Luther; Munzer; · Calvin; Rotterdam	Radikalna revizija cerkvene ideologije in odnosa med cerkvijo in verniki.
Politična	Machiavelli Guicciardini	Problemi upravljanja z državo in obnašanje oblastnikov.
Utopično – socialistično	Mor Campanella	Idealno-fantastične oblike izgradnje države

Empirizem in racionalizem v novi evropski filozofiji.

Tok	Glavni predstavniki	Ključne ideje
Empirizem je smer v teoriji spoznanja, ki za glavni vir in merilo znanstvenih izjav šteje izkušnjo, celoto čutnih podatkov.	Francis Bacon (1561-1626) "Novi Organon"; "Nova Atlantida".	· Prednik empirizma in utemeljitelj eksperimentalne znanosti sodobnega časa; · »Znanje je moč« - aforizem izraža vero v moč človeškega uma in vsemogočnost znanosti; · Razvil metodo indukcije (premik od posameznega k splošnemu); "Pouk o idolih". Maliki so ovire na poti spoznanja: maliki družine so napake zaradi same narave človeka; jamski idoli - napake, ki so značilne za posameznika ali nekatere skupine ljudi zaradi subjektivnih simpatij, preferenc, izobrazbe, vzgoje; idoli kvadrata - napake, ki jih povzroča verbalna komunikacija; idoli gledališča - napake, povezane s slepo vero v avtoritete, nekritična asimilacija pogledov.
John Locke (1632-1704) "Esej o človeškem razumevanju"	· Edini vir vseh človeških idej so izkušnje; · Največji predstavnik senzacionalizma – filozofskega gibanja, po katerem so občutki vir znanja;
George Berkeley (1685-1753)	· Vsi občutki so subjektivni; "Biti pomeni biti zaznan."
David Hume (1711-1776)	Oseba ne more preseči izkušenj; · Človek lahko raziskuje samo vsebino svoje zavesti, ne pa zunanjega sveta; Realnost je tok vtisov. Vzroki, ki povzročajo te vtise, so neznani.
Racionalizem je smer v teoriji znanja, ki meni, da je um osnova znanja in merilo resničnosti znanstvenih določb.	René Descartes (1596-1650)	· Utemeljitelj racionalizma; "Mislim, torej sem" - človek je lahko popolnoma prepričan samo v lasten obstoj; · Nauk o prirojenih idejah; · Mehanska razlaga duše; Deizem - koncept, da je Bog ustvaril svet, potem pa se svet razvija brez sodelovanja in posredovanja Boga
Benedict Spinoza (1623-1677) "Etika"	Zagovornik panteizma; · Analiza vsebine naše zavesti nam daje resnico o svetu in obratno, s spoznavanjem sveta se učimo svoje zavesti.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716)	· Nauk o monadah (načelo raznolikosti temeljev bivanja); · Reduciranje zakonov sveta na zakone mišljenja.

Nemška klasična filozofija.

Predstavniki	Glavna dela	Ključne ideje
Immanuel Kant (1724-1804)	"Kritika čistega razuma"; "Kritika praktičnega razuma"; "Kritika sodbe"	Agnosticizem - zanikanje možnosti spoznavanja sveta; · »Stvar sama po sebi« – del sveta, zaprt za človeško razumevanje; · Kategorični imperativ »Deluj tako, da boš človeštvo, tako v sebi kot v osebi vseh drugih, obravnaval le kot cilj in nikoli kot sredstvo.«
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)	"Fenomenologija duha"; "Znanost logike"; "Filozofija prava"; "Filozofija narave"	· Osnova vesolja je Svetovni (Absolutni) Duh; · V svojem razvoju gre Absolutni duh skozi tri stopnje: 1) Ideja v sebi (Logos); 2) Ideja-v-drugem (Narava); 3) Ideja-na-sebi-in-za-se (Duh); · Oblikoval koncept dialektike kot temeljne zakonitosti razvoja in obstoja svetovnega duha; · “Vse razumno je resnično, vse resnično je razumno” - zakoni razuma in maarja sovpadajo. · Sistematiziral razvoj svetovne klasične filozofije.
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)	"znanost"	· Edina resničnost je subjektivni človeški Jaz; · »jaz« tvori »ne-jaz«, tj. zunanji svet.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854)	"Sistem transcendentalnega idealizma"; "O bistvu človekove svobode"	· Razumevanje izvora bivanja in mišljenja; Narava je enotnost subjektivnega in objektivnega; večni um; holistični organizem, ki ima animacijo.

Oris predavanja "Moderni filozofski nauki".

Filozofski tok	Največji predstavniki	Glavne ideje
Prostovoljnost	Arthur Schopenhauer (1788-1860) "Svet kot volja in predstava"; "Aforizmi svetovne modrosti".	"Življenje je plesen na eni od žog." Sveta ne obvladuje um, ampak se pokorava volji. · Volja je idealna sila in najvišji kozmični princip, ki je osnova vesolja. · Človek je kup želja, nenehno ga muči nenasitna žeja, želja, ki je nikoli ne more do konca potešiti. Nezadovoljene želje prinašajo trpljenje. Trpljenje je stalna oblika manifestacije življenja. · V filozofijo uvedel temo tragičnosti posameznika in človeštva kot celote.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) "Tako je govoril Zaratustra", "Onkraj dobrega in zla", "Protikristjan".	Življenje je edina realnost, ki obstaja za določeno osebo. · Naloga filozofije je pomagati človeku pri prilagajanju na življenje (»padec – potiskanje«, »volja do moči«, »prevrednotenje vrednot«, »Bog je mrtev«).
marksizem	Karl Marx (1818-1883) Friedrich Engels (1820-1895) "Sveta družina", "Nemška ideologija".	· materialistično razumevanje zgodbe; idejo o preoblikovanju sveta. · Nauk o družbenoekonomskih formacijah in razrednem boju. · Dialektični materializem– priznavanje primata materialnih procesov nad duhovnimi.
Pragmatizem	Charles Sanders Pierce (1839-1914). William James (1842-1910) John Dewey (1859-1952)	Mišljenje je neke vrste prilagoditvena funkcija organizma. "Svet je to, kar naredimo iz njega." · Kar je bolj priročno verjeti, je res.
Pozitivizem in neopozitivizem	Auguste Comte (1798-1857) Tečaj pozitivne filozofije. Spencer, Russell, Wittgenstein, Carnap, Popper.	Filozofsko znanje mora biti natančno in zanesljivo. ・Ko se učite, morate uporabljati znanstvena metoda in se naslanjajo na dosežke drugih znanosti. · Filozofija naj raziskuje le dejstva, ne pa njihovih vzrokov. Filozofija ne sme biti ocenjevalna. · Filozofija bi morala zavzeti posebno mesto med drugimi vedami, ne pa se dvigovati nadnje.
Eksistencializem	Soren Kierkegaard (1813-1855). Nikolaj Berdjajev (1874-1948). Karl Jaspers (1883-1969). Jean-Paul Sartre (1905-1980). Albert Camus (1913-1960)	· Filozofija se osredotoča na problem bistva človekovega življenja. Smisel obstoja je v obstoju samem. Ta pomen človeku vsakdanje življenje skriva in ga najdemo le v mejnih situacijah – med življenjem in smrtjo.
Psihoanaliza	Sigmund Freud (1856-1939). Adler, Jung, Fromm, Reich.	Nezavedno je psihološka realnost, ki je lastna vsakemu človeku, obstaja skupaj z zavestjo in jo v veliki meri nadzoruje. · Glavna protislovja človeškega bivanja: matriarhat in patriarhat; moč in pokornost; osebni obstoj in zgodovinski obstoj. Naloga filozofije je pomagati človeku rešiti te probleme.

Oris predavanja »Biti kot filozofska kategorija»

Razvoj filozofije in filozofskega mišljenja sega v daljno preteklost. Menjavale so se dobe, pogledi, filozofi, pravila in ukazi, ljudje. V razumevanju družbe sta religija in filozofija ločeni, vendar si v nobenem od obdobij ta koncepta nista nasprotovala. Razvijali so se vzporedno, se v različnih obdobjih prepletali in odmikali drug od drugega. Obdobje srednjega veka je čas, ko se je filozofija čim bolj približala veri, ta dva koncepta se nista samo identificirala, ampak tudi dopolnjevala.

Srednjeveška filozofija: značilnosti in značilnosti

srednjeveška filozofija- to je obdobje, ko je prišlo do spremembe svetovnonazorskih usmeritev, filozofov. Spreminjajo se norme, ideali sveta in vloga človeka v njem. Periodizacija te dobe ima različne možnosti. Najbolj uveljavljeno in sprejeto obdobje v sodobni svet- II-XIV stoletja. Ker se križa s krščanstvom, je logično, da ga štejemo za začetek obdobja v času nastanka Svetega pisma. Za razliko od antične filozofije, ki je proučevala prvotno stvarstvo in človeško naravo v treh stopnjah njenega razvoja, je filozofija srednjega veka povezana s teologijo – naukom o Bogu. Razlikujejo se naslednje značilnosti srednjeveške filozofije:

1. Teocentrizem je resničnost, ki določa, da je vse, kar obstaja, Bog, ki je predstavljen kot oseba nad svetom.
2. Filozofsko razmišljanje srednjega veka je dobilo religiozni značaj in je povezano s cerkvijo.
3. Razmišljanja o nadnaravnem začetku spremenijo človekov pogled na svet. Začne se prevrednotenje zgodovine, iskanje ciljev in smisla življenja.
4. Retrospektivno razmišljanje – »bolj starodavno, bolj prisotno, bolj prisotno, bolj resnično«.
5. Tradicionalizem – poudarek srednjeveške filozofije je na zanikanju novosti, katerih uporaba je veljala za ponos in greh. Vrednota nista bila ustvarjalnost in individualizem, temveč pripadnost tradiciji.
6. Avtoritarnost je apel na Sveto pismo.
7. Komentar. Komentatorski žanr je v srednjem veku prevladoval nad drugimi žanri.
8. Vir filozofsko znanje(sveto pismo) - ni podvržen analizi ali kritiki, dovoljena je le njegova interpretacija.
9. Didiktizem je neločljivo povezan s filozofijo srednjega veka. Zato dobi filozofija značaj poučevanja, pridiganja.

Za srednjeveško filozofijo so poleg teocentrizma značilne tudi naslednje značilnosti:

1. Monoteizem – Bog ni samo eden, ampak je tudi drugačen od vseh stvari.
2. Kreacionizem je razumevanje sveta kot božje stvaritve iz nič.
3. Providencializem je nenehno uresničevanje božjega načrta – odrešenja sveta in človeka, skozi vso zgodovino.
4. Eshatologizem je nauk o koncu zgodovinskega procesa in prikaz človeka kot posebnega bitja, ki je podoben Bogu v brezgrešnosti, svetosti in ljubezni.

Razvoj srednjeveške filozofije

Filozofija srednjega veka je bila brez skepticizma in prejšnjega obdobja - antike. Svet se ni več zdel razumljiv in dojemljiv, njegovo spoznanje je prišlo skozi vero. V razvoju srednjeveške filozofije obstajajo tri stopnje:

1. Patristika je literatura, ki so jo zapustili cerkveni očetje. Takšni so veljali za duhovne mentorje z določeno učiteljsko avtoriteto. Sčasoma je ta koncept razširil svoj pomen in začel sestavljati 4 glavne značilnosti: svetost življenja, antika, pravovernost učenja, uradno sprejetje cerkve. Temelji krščanskih dogem so bili postavljeni v patristiki. Pravo filozofijo so enačili s teologijo. Po vlogi v družbi se patristika deli na apologetično in sistematično, po jezikovnem kriteriju na grško in latinsko oziroma na vzhodno in zahodno. Najpomembnejše vprašanje patristike je bilo vprašanje razmerja med vero in znanjem, religijo in filozofijo. Religija temelji na veri, filozofija pa na znanju. Ker je bil to čas prevlade krščanstva, je bil primat religije nesporen, vendar je bilo treba priti do zaključka, kaj storiti s filozofijo: pustiti jo kot oporo veri in jo nato spletati v trdno nit, ali ga zavrniti kot brezbožno delo, ki škoduje veri in veri.
2. Sholastika je največja podrejenost teologije, poenotenje dogmatičnih premis in racionalističnih metod, zanimanje za formalne logične probleme. Cilj sholastike je dostopnost dogmatike za navadni ljudje. Zgodnja sholastika je obudila zanimanje za znanje. Glavni problemi v razvoju zgodnje sholastike so bili: razmerje med vero in znanjem, problem univerzalije, usklajevanje aristotelovske logike in drugih oblik znanja, usklajevanje mistike in religioznega izkustva. Razcvet sholastike je čas nastanka univerz in širokega širjenja Aristotelovih del. Pozna sholastika je čas zatona srednjeveške filozofije. Stari šolski sistemi so podvrženi kritiki, novih idej se ne uvaja.
3. Misticizem je razumevanje verske prakse enosti človeka z Bogom. Mistični nauki so polni iracionalnih in intuitivnih značilnosti, pogosto z namernimi paradoksi.

Svetovni nazor v obdobju filozofije srednjega veka

Ker je bila osnova duhovnega življenja srednjega veka krščanstvo, je življenje samo v tem obdobju pridobilo značajske lastnosti. Življenje srednjeveške osebe se dojema kot pot do pokore za grehe, priložnost za ponovno vzpostavitev harmonije med Bogom in človekom. To je posledica greha Adama in Eve, ki ga je Jezus začel odkupiti. Človek je podoben bogu in Jezus deli odrešitev s človekom.

Sam pojem "človek" je razdeljen na "dušo" in "telo". »Duša« je človek sam, saj je Bog človeku vdihnil dušo, »telo« pa je prezira vredno in grešno. Človek na tem svetu mora odkupiti grehe, prejeti opravičilo pri zadnji sodbi in brezpogojno ubogati Cerkev.

Slika sveta za srednjeveškega človeka se je oblikovala iz podob in razlag Svetega pisma.

Odnos do videza osebe se je v primerjavi z antičnim obdobjem, ko so opevali lepa telesa in mišičaste figure, spremenil. V srednjem veku je človeška lepota zmaga duha nad telesom.

Razlaga sveta sloni na delitvi na dva pola: dušo in telo, nebo in zemljo, Boga in naravo.

Vsaka človeška dejavnost je bila obravnavana v skladu z verska prepričanja. Na ravni zakonov je bilo prepovedano vse, kar je bilo v nasprotju z verskimi dogmami. Vsi sklepi in mnenja so bili predmet svetopisemske cenzure.

Takšne značilnosti svetovnega nazora v srednjem veku so pripeljale do dejstva, da znanost ni samo mirovala, ampak se je pomikala nazaj. Vse novosti in ideje so bile zatrte. Omejevanje in zaviranje razvoja znanosti je kmalu dobilo vztrajen značaj.

Problemi filozofije srednjega veka

Časovni okvir filozofije srednjega veka določa njeno nadaljevanje antike, vendar je to nov sistem razumevanja Boga, sveta in človeka. Glavna ideja filozofije srednjega veka je teocentrizem. Glavni problemi, obravnavani v dobi srednjeveške filozofije, so:

1. Odnos do narave. Narava ni več obravnavana kot nekaj samostojnega, saj nad vsem stoji Bog, ki je podvržen ustvarjanju narave in čudežem. Starodavno znanje o naravi je stvar preteklosti, zdaj je pozornost usmerjena v študij in spoznavanje Boga, človeška duša. Ta položaj razumevanja narave se v poznem srednjem veku nekoliko spremeni, a tudi takrat naravo dojemamo le kot simbolne podobe. Svet je človeku dan ne le v korist, ampak tudi za poučevanje.
2. Človek je podoba in podobnost Boga. Opredelitev pojma "človek" je bila ves čas raznolika in srednji vek ni bil izjema. Glavna definicija je bila, da je človek podoba in podobnost Boga. Platon in Aristotel sta prišla do zaključka, da je človek razumna žival. V zvezi s to razlago se je pojavilo vprašanje - česa je v človeku več - razumskega principa ali živali? Katere lastnosti so pri človeku bistvene in katere drugotnega pomena? Poleg svetopisemskega razumevanja človeka je sprožala tudi vprašanja – če je človek božja podoba, kakšne božje lastnosti mu potem lahko pripišemo? Navsezadnje človek ni vsemogočen in ne neskončen.
3. Problem duše in telesa. Krščanski nauk pravi, da se je Bog učlovečil v človeku, da bi odkupil človekove grehe in rešil svet. Predkrščanski nauki so upoštevali razliko in nezdružljivost božje in človeške narave.
4. Problem samospoznavanja (um in volja). Bog je človeku dal svobodno voljo. Volja je v dobi srednjeveške filozofije postavljena v ospredje, za razliko od antike, ko je bila osnova temeljev razum. Volja in Bog pomagata človeku delati dobro, ne zlo. Status osebe v tem obdobju ni opredeljen. Iztrgana je iz kozmocentrizma antike in postavljena nad njo, vendar je zaradi svoje grešne narave vsakdanja in odvisna, ker je odvisna od božje volje.
5. Zgodovina in spomin. Svetost zgodovine. Pojavi se zanimanje za zgodovino človeštva, kar je pripeljalo do analize spomina – antropološke sposobnosti, ki je temelj zgodovinskega znanja. Časa ne obravnavamo več skozi prizmo življenja kozmosa in gibanja nebesnih teles. Čas je lastnina same človeške duše. Struktura človeške duše ustvarja pogoj za možnost časa – pričakovanje, stremljenje v prihodnost, pozornost, navezanost na sedanjost, spomin usmerjen v preteklost.
6. Univerzalije so nekaj splošnega, ne posebnega predmeta. Vprašanje je bilo, ali univerzalije obstajajo same po sebi ali nastajajo le v konkretnih stvareh. To je povzročilo spor med (preučevanjem materialnosti, realnosti) in nominalizmom (preučevanjem imen).

Predstavniki filozofije srednjega veka

Filozofija srednjega veka je našla svoj živahen izraz v naukih Avguština z vzdevkom Blaženi. Avguštin je po rodu iz Severne Afrike, njegov oče je ateist, mati pa verna kristjanka. Po zaslugi svoje matere je Avguštin že od otroštva absorbiral krščansko znanje. Razmišljanje, iskanje resnice so glavne značilnosti nauka svetega Avguština. Filozof je bil nagnjen k opustitvi svojih stališč, ki jih je imel prej. Prepoznavanje lastnih napak in zablod je njegova pot do popolnosti. Najbolj znana dela filozofa: "Izpoved", "O božjem mestu", "O Trojici".

Tomaž Akvinski - filozof, teolog, dominikanski menih, sistematizator sholastike in Aristotelovih naukov. Dobil je dobro teološko izobrazbo, čemur je družina filozofa nasprotovala. Kljub temu je ves čas svojega razvoja kot filozofa dosegal cilj za ciljem in dobil, kar je želel. Tomaž Akvinski je znan po tem, da je v svojih naukih uspel združiti dogme cerkve in Aristotelovo znanje. Potegnil je jasno ločnico med vero in znanjem, ustvaril hierarhijo zakonov, na čelo je postavil Božji zakon. Znana dela: "Vsota filozofije", "Vsota teologije", "O vladavini vladarjev".

Al-Farbi - obstajajo informacije, da pred filozofski nauki, Al-Farbi je bil sodnik. Spodbudil je filozofiranje svojih naukov Aristotela, v katerem se je začel zanimati za preučevanje ogromnih literarnih del svojega časa. Ker je bil rojen v vzhodni kulturi, je Al-Farbi preživel veliko časa v razmišljanju, samospoznavanju in kontemplaciji. Poznan je bil tudi na področju matematike, filologije, naravoslovja in astronomije. Za seboj je pustil ogromno literarno dediščino in učence, ki nadaljujejo njegove nauke.

Svetli in znani filozofi srednjega veka, na katerih je temeljila filozofija tega obdobja, so bili:

• Albert Veliki, zaradi katerega dela je družba sprejela ideje in metode aristotelizma;
• Tertulijan, ki je preučeval in razlagal praktične teme: odnos kristjanov do poganstva, krščansko moralo;
• Duns Skot, ki je vplival na cerkveno in posvetno življenje;
• Meister Eckhart, ki trdi, da je v vsakem človeku »božanska iskra«.

Srednjeveška filozofija - prevlada religiozna zavest, obdobje vzdrževanja vere s filozofijo. To obdobje je dalo svetu edinstveno vsebino in obliko duhovni svet. Filozofija je vplivala na oblikovanje univerz in znanstvenih disciplin.

Glavna značilnost filozofije srednjega veka je njen teocentrizem. Bilo je tesno povezano z verskimi svetovnonazorskimi sistemi in od njih popolnoma odvisno. Zato se je srednjeveška filozofija razvijala predvsem v okviru religije (evropsko - krščanske, arabsko - islamske). To je posledica dejstva, da velik del filozofskih naukov in šol, ki so nastale v srednjem veku, uvrščamo med religiozne filozofije.

Specifičnost srednjeveškega tipa filozofiranja določata dve pomembni značilnosti:

• prva lastnost je tesno povezavo filozofije s krščansko religijo. krščanska cerkev v srednjem veku je bilo glavno kulturno in izobraževalno središče. Pri tem je bila filozofija razumljena kot »služabnica teologije«, tj. kot veja znanja, ki vodi do višjega znanja - teološki. Ni naključje, da je bila večina filozofov tistega časa predstavnikov duhovščine, praviloma meništva.
• Druga pomembna okoliščina, ki je vplivala na značaj srednjeveške filozofije, je njegov kompleksen, protisloven odnos do poganske modrosti (starodavne filozofska misel). Zgoraj navedena kronologija srednjeveške filozofije omogoča opaziti, da se je oblikovala v ozračju umirajoče antične (rimske) kulture v ozadju širokega širjenja takšnih filozofskih naukov, kot so neoplatonizem, stoicizem, epikurejstvo. Vsi so bodisi neposredno (stoicizem, neoplatonizem) bodisi posredno (epikurejstvo) vplivali na porajajočo se krščansko misel.

Problemi srednjeveške filozofije

Zgoraj navedene okoliščine so v veliki meri določale izvirnost tako predmeta kot metode spoznavanja srednjeveške filozofije. . Teocentrična ideja(zamisel o Bogu kot resničnosti, ki določa vse, kar obstaja) opravlja za srednjeveškega filozofa enako regulativno funkcijo, kot jo je kozmocentrična ideja opravljala za starodavnega filozofa. V umu krščanskega človeka se pojavi ideja o obstoju dveh resničnosti: poleg kozmosa, zemeljskega vesolja, ustvarjenega in torej sekundarnega, obstaja ustvarjalni absolutni princip - transcendentni (onstran) Bog - živa Osebnost. , ki se verujoči osebi razodeva v religiozni in mistični izkušnji. Zato se sam predmet spoznanja spremeni, to ni ustvarjena narava, ampak knjiga (Sveto pismo), ker je Beseda Stvarnika, vir vseh skrivnosti vesolja - najprej skrivnosti odrešenje človeške duše. V zvezi s tem sami filozofske probleme imajo določeno konotacijo, na primer: »Ali je svet ustvaril Bog ali obstaja sam od sebe?«, »Kaj človek potrebuje, da reši svojo dušo?«, »Kako se ujemata svobodna volja človeka in božanska nujnost ?" itd.

Hkrati lahko po krščanskem nauku Bog razkrije skrivnosti, šifrirane v besedilu Svetega pisma, samo verniku. Z drugimi besedami, ne spreminja se le predmet, s katerim filozof skuša odgovoriti na vprašanja, ki ga zanimajo, ampak tudi način njegovega spoznanja. Njegova osnova je vera v resnice božjega razodetja. Pri tem moramo biti pozorni na naslednjo okoliščino. Filozofija se je razvila v starodavna kultura kot razumska dejavnost pa je vedno bil določen sistem vera v kateri sta bili sestavini znanja in vere neločljivo povezani v najrazličnejših razmerjih. Hkrati pa je krščanstvo v helenski svet prineslo nekakšno »epistemološko dramo«, ki je razkrila neidentičnost resnic Razodetja in poganskega znanja. Za kristjana, ki vidi smisel življenja v odrešenju duše, ki je možno le z globokim verska vera , se neizogibno postavlja vprašanje, ali je inteligenca doseči ta cilj? Zato je v srednjeveški misli problem korelacije krščanska vera in starodavni razum (znanje), teologija in filozofija pridobijo najbolj akuten značaj. Sledimo evoluciji tega problema in spektru njegovih rešitev.

Stopnje razvoja filozofije srednjega veka

Med misleci, ki so imeli pomembno vlogo pri prehodu iz antične v krščansko filozofijo, se običajno izpostavi Filon Aleksandrijski(konec 1. stoletja pr. n. št. - sredina 1. stoletja n. št.), katerih ontološki pogledi so temeljili na Stara zaveza. Bog Jehova (Jahve, Jahve) je višji od platonskega Logosa, meni Filon; Bog napolni svet s pomenom s pomočjo logojev, med katerimi je glavni Božanska beseda oz Božji Sin:človek je kombinacija duše božanske narave in materialnega inertnega telesa. Nato se je to stališče razvilo v delih številnih mislecev začetka prvega tisočletja našega štetja. Predvsem se je razumevanje Boga preobrazilo v dojemanje najvišjega duhovnega načela kot osebe.

Zato začetek srednjeveški oder Razvoj filozofije se ne šteje za pogojni splošni zgodovinski datum (476), ampak je povezan s prvimi verskimi in filozofskimi nauki II-IV stoletja. To so učenja Aristid(II stoletje), Justin Mučenik(izvedeno leta 166), Klemen Aleksandrijski(umrl okoli 215/216), Tertulijan(približno 160 - po 220), Origen(c. 185-253/254), Atanazij Veliki (293-373), Bazilija Velikega(329-379) in nekateri drugi filozofi.

Glavne faze srednjeveške evropske filozofije se običajno imenujejo (II-VIII stoletja) in (IX-XIV stoletja). Pozna sholastika pa je obstajala tudi v 15. stoletju, tj. v času, ko filozofi naslednje dobe, renesanse, ustvarjajo svoje filozofske in estetske sisteme. Poleg tega je pomembno upoštevati velik vpliv arabske filozofije 8.–13. stoletja na evropsko filozofsko (in znanstveno) misel.

Kulturni, zgodovinski in teoretični viri filozofije srednjega veka so se oblikovali v začetku prvega tisočletja krščanstvo(za islamsko filozofijo - islam, ki je nastala v 7. stoletju) in antične filozofije ter preobrazbe družbenih sistemov Sredozemlja. Tako je kriza državnosti, morale in nasploh kulture Zahodnega rimskega cesarstva postala pomemben predpogoj za njegov propad. Hkrati so nastale nove državne tvorbe. Antična filozofija je postopoma izgubila veljavo. Poleg tega v razvoju krščanska filozofija potrebo po teoretični utemeljitvi krščanstva, ki je bilo sprva preganjano na ozemlju rimskega cesarstva, je odigrala svojo vlogo.

Krščanska doktrina vsebuje močno regulativno komponento. Kljub temu ta sistem načel in norm ni bil pozitivno sprejet pri vseh nacionalno-državnih pogledih na svet. Krščanski misleci so morali pokazati vztrajnost, potrpežljivost, erudicijo, prepričljivost in pogum pri obvladovanju evropskega družbeno-kulturnega prostora, pri pridobivanju avtoritete in zaupanja milijonov ljudi.

Predstavniki srednjeveške filozofije

Tertulijan, krščanski pisec 1. - 2. st. n. e., predstavnik tako imenovane apologetike, dokazuje, da sta vera in razum antipoda. "Verjamem, ker je absurdno" - ta aforizem, pripisan Tertulijanu, zelo natančno izraža duh njegovega učenja. Z njegovega vidika so resnice, razodete v veri, logiki nedostopne. Po odlični izobrazbi, ki je bil briljanten logik in retorik, kljub temu vztraja pri nezdružljivosti poganske kulture in filozofije s krščanskim naukom. Filozofija je zabredla v nenehna nasprotja, stališča in teorije, ki se med seboj zanikajo. To dejstvo priča o manjvrednosti uma, ki mu Tertulijan nasprotuje neposredno dušo verujoče osebe, ki se ne zateka k logičnim trikom.

Vendar predstavniki patristika (Klemen Aleksandrijski(približno 150 - do 215), Avguštin Avrelij(354 - 430), bizantinski teologi) poskušajo preseči nasprotje vere in razuma, iščejo njuno sozvočje. Avguštin trdi takole: čeprav ima razum drugotno vlogo, vendarle razjasnjuje krščanske resnice, ki jih je razodel Bog v veri. Avguštin sintetizira krščansko doktrino in Platonovo filozofijo, trdi, da je človeško znanje reprodukcija idej, ki so v Božjem umu. Če ima oseba vero, potem obstaja božansko razsvetljenje (osvetlitev) njegovega uma. Z drugimi besedami, Bog je neposredno vpleten v proces spoznavanja, razkriva resnico verujočemu človekovemu umu, vera pa je popolnoma potreben pogoj z razumom doumeti resnice Razodetja.

Pierre Abelard(1079 - 1142) v XII stoletju postavlja vprašanje drugače o razmerju med razumom in vero.Če je mogoče Avguštinovo stališče izraziti z lastno formulo: "Verujem, da bi razumel", potem ima Pierre Abelard nasprotno: "Razumem, da bi verjel." Z drugimi besedami, prodreti v resnice Sveto pismo, jih mora človek razumeti logično. Upoštevajte, da je katoliška cerkev kritizirala to stališče kot tisto, ki na koncu vodi v širjenje poganske prefinjenosti.

(1226 - 1274) je pokazal, da vera (teologija) in razum (filozofija in znanost) sta različni poti, ki vodita do istega cilja (Boga). Obenem se predmeti znanja teologije in filozofije delno ujemata. Dejstvo je, da obstajajo problemi, ki so odprti ne le veri, ampak tudi razumu, torej problemi, ki jih je mogoče logično dokazati (naravna teologija):

• obstoj boga;
• edinost Boga;
• nesmrtnost duše.

Hkrati pa vse druge krščanske resnice (božja troedinost, deviško rojstvo itd.) niso podvržene razumu (sveta teologija). Z drugimi besedami, Tomaž Akvinski za razliko od Avguština dokazuje, da je um na svoj način, neodvisno od vere, sposoben doumeti nekatere resnice Razodetja.

Naslednji korak v razlagi razmerja med vero in razumom je povezan z teorija dvojne resnice(XIV. stol.), razvit Janez Duns-Scotus(približno 1265 - 1308), Viljem iz Ockhama(okoli 1300 - 1349) in arabski mislec Averroes(1126 - 1198). Razum in vera sta različni poti, ki vodita do različnih ciljev. In če vera in teologija razumeta Boga, potem je za razum in filozofijo predmet spoznanja svet. Tako sta filozofija in teologija ločeni druga od druge. Zato ideje Dunsa Skota in Ockhama odpirajo pot zahodnemu racionalizmu sodobnega časa.

V evoluciji razumevanja razmerja med krščansko vero in antičnim umom se kaže specifičnost dveh glavnih stopenj srednjeveške misli – patristika in šolarji. Predstavniki patristike (cerkveni očetje) so izvedli v II - IV stoletju našega štetja. prva sinteza krščanskega razodetja in poganske filozofije na podlagi predelave predvsem platonizma in stoicizma. Naloga spoznati svet v njegovem končnem pomenu in »težavah« ter s tem »vplivati« nanj z izkušnjo Cerkve je določila potrebo po uporabi grških pojmov in kategorij pri oznanjevanju Kristusovega nauka, saj ni bilo druga komunikacijska sredstva.

Če so se predstavniki patristike ustavili na ravni sinteze resnic Razodetja in grških filozofskih konceptov, potem so zahodni sholastični teologi v 11.–14. stoletju izvedli drugo sintezo resnic Razodetja in zdaj logičnih orodij (logične metode, postopki, dokazi) poganske filozofije. To dejstvo je privedlo do številnih posledic: avtonomizacije in povzdigovanja človeškega uma, oblikovanja krščanske sholastične filozofije, ki široko uporablja racionalne metode v verske namene, pa tudi trditev o absolutni transcendenci Boga, njegovi popolni ločitvi od svet.

Glavne značilnosti srednjeveške filozofije

Če povzamemo obravnavo srednjeveške filozofije kot celote, je treba opozoriti značajske lastnosti, ki vpliva na razvoj kasnejše filozofije:

• postal vez med antično filozofijo in filozofijo renesanse in modernega časa;
• ohranil in razvil številne starodavne filozofske ideje, saj je nastal na podlagi starodavne filozofije krščanskega učenja;
• prispeval k delitvi filozofije na nove sfere (poleg ontologije - nauka o biti, ki se je popolnoma zlil s starodavno filozofijo, je izstopala epistemologija - samostojen nauk o vednosti);
• prispeval k delitvi idealizma na objektivni in subjektivni;
• postavil temelje za nastanek empiričnih (Bacon, Hobbes, Locke) in racionalističnih (Descartes) področij filozofije v prihodnosti kot rezultatov prakse nominalistov, ki se zanašajo na izkušnje (empirizem) in povečano zanimanje za problem. samozavedanja (jaz koncept, racionalizem);
• vzbudil zanimanje za razumevanje zgodovinskega procesa;
• predstavil idejo optimizma, izraženo v veri v zmago dobrega nad zlim in v vstajenje.

Nastanek krščanske filozofije

Srednji vek v Evropi je povezan s pojavom, širjenjem in prevlado krščanstva. Zato srednjeveška filozofija presega zgodovinski okvir Srednji vek v Evropi. Kot veste, je srednji vek obdobje evropske zgodovine od konca prve tretjine 6. stoletja pr. do 17. stoletja Srednjeveška krščanska filozofija se je oblikovala sočasno s pojavom krščanstva kot svetovne religije v 1.-2. n. e., torej pred začetkom srednjega veka. Krščanstvo kot vera se oblikuje v vzhodnih provincah rimskega imperija in se širi v Sredozemlje. Za čas njegovega nastanka je značilna globoka kriza suženjskega sistema, ki jo otežuje dejstvo, da poskusi njegove reforme, pa tudi poskusi nasilne preobrazbe s strmoglavljenjem moči Rima niso bili uspešni. Odsev te krize v glavah ljudi je povzročil malodušje in strah.

Glede na to, da so se poskusi spremeniti situacijo izkazali za neuspešne, je ostalo le upati na čudežno rešitev iz težav in verjeti v Božjo pomoč in njegove nadnaravne moči, ki bi lahko rešile propadajoči svet.

Sprva se je krščanstvo oblikovalo kot gibanje nezadovoljnih z življenjem revnih, osvobojenih in sužnjev. Izražala je protest zatiranih in jim dajala tolažbo in upanje na boljšo prihodnost v posmrtnem življenju. Ker sta nezadovoljstvo in strah pred prihodnostjo prizadeli tudi premožne sloje rimske družbe, se tudi njihovi predstavniki pokristjanjujejo.

Ena najpomembnejših lastnosti monoteistična religija Krščanstvo, ki pojasnjuje njegovo privlačnost in vitalnost, je v izjemni moči njegove moralne vsebine. Vernike nagovarja kot verski in etični nauk, ki ureja človekov odnos do Boga, sveta in drugih ljudi.

Analiza, ki so jo opravili zgodovinarji srednjeveške filozofije, kaže, da skupaj z sveta knjiga starodavnih Judov, ki so jih sestavili judovski duhovniki 5. - 4. stoletja. pr. n. št e., ki vključuje mite in legende judovskega ljudstva in je od kristjanov prejel ime "Stara zaveza", so imele vlogo tudi stvaritve apostolov učencev Jezusa Kristusa. Njihovi spisi so sestavljali Novo zavezo.

Hkrati so ideje neopitagorejcev vplivale na oblikovanje krščanske filozofije, najbolj znan med njimi je bil Apolonij iz Tiane (Kapadocija), ki si je pripisoval božansko moč.

Za krščanstvo so bile plodne ideje neopitagorejcev o monistični sliki sveta, o priznavanju božanstva kot ene inteligibilne celote, o sposobnosti človeka, da najde resnico s čistim moralnim življenjem.

Za nastanek krščanske filozofije je bil pomemben nauk Filona Aleksandrijskega, ki Boga obravnava kot Logos – zakon.

Na oblikovanje vsebine krščanske filozofije je vplivala neoplatonska filozofija s svojo idejo o enotnosti in umu kot osnovi vsega obstoječega.

Ideje gnostikov so imele pomemben vpliv na krščansko filozofijo. Po zamislih gnostikov ima boj med svetlobo in temo, dobrim in zlim univerzalni, kozmični pomen. Deluje kot boj med materijo, torej v njej zakoreninjenim zlom, in duhom, ki je nosilec luči in dobrote. Nauk o izvoru zla v svetu, imenovan teodiceja, je med gnostiki temeljil na ideji o obstoju dveh bogov: Boga stvarnika in Boga odrešenika. Po njihovem mnenju je Bog Stvarnik podrejen Bogu Odrešeniku. Verjeli so, da greh ni človekova krivda, saj je njegova duša le bojno polje, na katerem se borita dobro in zlo.

Na proces oblikovanja idej o razmerju med dobrim in zlim v krščanski filozofski misli je vplival tudi boj proti manihejstvu. Utemeljitelj manihejstva je bil perzijski mislec Mani (216-270). V manihejstvu velja, da je kralj teme, ko je napadel kraljestvo svetlobe, del le-tega pogoltnil, zdaj pa poteka boj za osvoboditev tistega dela sveta, ki je ujetnik teme. Zmaga nad temo je možna za tistega, ki se s Kristusovo ali Manijevo pomočjo na podlagi strogega asketizma prebije iz teme na svetlobo, a mnogi bodo umrli med zadnjim svetovnim požarom.

Odnos do sveta kot vira greha je značilen tudi za krščansko filozofijo. Ljudje smo si sami krivi, da je svet slab.

Posebnost krščanstva, pa tudi njegove filozofije, je v tem, da ji je tuj revolucionarni radikalizem. Pred človeka ne postavlja naloge spreminjanja sveta. Ta vera skuša negativno uporniški odnos do sveta prevesti v moralni protest. Privrženci te doktrine menijo, da je vzpostavitev reda na Zemlji usoda stvarnika sveta - Boga. Priznanje grešnosti zemeljskega sveta in začasnosti človeškega obstoja v njem, vera v drugi Kristusov prihod, ki bo sodil grešnike, upanje na odrešitev in večno blaženost v raju kot nagrada za pravično življenje na Zemlji in ljubezen do Boga kot vir dobrote je osnova krščanske religiozne filozofije.

Ob tem krščanski misleci priznavajo, da je Bog ustvaril svet in človeka po svoji podobi in sličnosti. Verjamejo, da je človeka Bog obdaril z zavestjo in svobodno voljo. Vendar ljudje tega darila ne uporabljajo vedno spretno in grešijo. Človek se trudi, da bi se izognil grehu in se rešil, a tega ne more brez božje pomoči. Sredstvo odrešenja je ljubezen do Boga, vendar ljubezen, izražena v služenju njemu in drugim. Grešnike bo sodil Bog poslednja sodba ko drugič pride na Zemljo in obuja mrtve. To pomeni, da je dobro močnejše od zla, ki ga naredijo ljudje in da bo končna zmaga s pravičnostjo.

Srednjeveška filozofija v svojem razvoju zajema obdobje od 1. - 2. do 14. - 15. stoletja. Razlikuje dve stopnji razvoja: patristiko (I - II - VI stoletja) in sholastiko (od VIII do XIV - XV stoletja).

Srednjeveška arabska filozofija

Srednjeveška arabščina se oblikuje na eni strani v procesu razmišljanja o Koranu, na drugi strani pa v procesu razumevanja in interpretacije starodavne filozofske dediščine. Meditacija o Kur'anu je vodila do razvoja islamske teologije, znane kot kalam. Skupina teologov, imenovana mutaziliti, se je poleg vprašanj kalame zanimala tudi za prava filozofska vprašanja, na primer o človekovi svobodi, o sposobnosti človeka, da spozna moralne norme ne glede na razodetje itd.

Zdi se, da je v tem učnem pripomočku nujno upoštevati nekatere ideje dveh predstavnikov srednjeveške arabske filozofije, al-Farabija in Ibn Sine.

Abu Nasr al-Farabi se je rodil v regiji Faraba ob sotočju reke Arys z Sir Darjo v južnem Kazahstanu v družini bojevnika. Živel je 80 let in umrl leta 950. Al-Farabi je poznal veliko jezikov, bil je delaven, nezahteven, nezainteresiran. Sodobniki in sledilci so ga imeli za drugega učitelja, prvi se je imenoval Aristotel.

Slog razmišljanja drugega učitelja je odlikoval racionalizem, zaupanje v sposobnost človeškega uma za reševanje različnih problemov. filozofska vprašanja. Jasno izražena značilnost ustvarjalnega načina al-Farabija je metodologija. Vse probleme teoretsko-spoznavne narave pripelje na identifikacijo metod in oblik razumevanja stvarnosti, torej na metodološko raven. Metodološke zahteve, ki jih je določil, uporablja pri analizi širokega spektra vprašanj, povezanih s poezijo, umetnostjo, fiziko, matematiko, astronomijo, glasbo, medicino in etiko. Ta značilnost al-Farabijevega ustvarjalnega načina se v velikem obsegu kaže v Veliki knjigi glasbe. Izraža se v njegovih študijah klasifikacije znanosti. Znanosti ne samo sistematizira, ampak jih skuša podrediti z metodološkega vidika na podlagi razkrivanja notranje logike razvoja znanstvenega znanja.

Al-Farabi je živel in delal v času nepopustljivosti do verskega nasprotovanja, kar je pustilo pečat na slogu njegovih spisov.

Mislec dosledno zagovarja idejo o večnosti sveta. Treba je opozoriti, da je bilo vprašanje odnosa do sveta eno najpomembnejših za arabsko filozofijo. Priznavanje večnosti sveta je pomembna značilnost al-Farabijevega pogleda na svet. Druga bistvena značilnost njegovega svetovnega nazora je priznanje konsubstancialnosti razuma, ki generira spoznanje in uvaja ljudi v nesmrtnost, vendar dela individualno nesmrtnost problematično. Tretja pomembna značilnost al-Farabijevega pogleda na svet je njegovo priznanje determinizma in posredovanja sveta s strani Boga.

Pogosto mislec izrazi svoje filozofske ideje v kontekstu komentarjev Aristotelovih del. Razmišljajoč o pogledih Aristotela, al-Farabi poskuša biti nepristranski. Piše: »Posnemanje Aristotela bi moralo biti takšno, da ljubezen do njega (nikoli) ne doseže točke, ko bi imel prednost pred resnico, vendar ne tako, da bi postal predmet sovraštva, ki bi lahko povzročilo željo, da bi ga ovrgli.« Ta odnos do Aristotelovih del je bil potrjen v "Knjigi pisem", posvečeni komentarju "Metafizike" in v drugih delih.

Nauk o biti je osnova Al-Farabijeve filozofije.

Upoštevanju problemov bivanja je namenjena njegova razprava "Klasifikacija znanosti", "Dialektika", "O ciljih metafizike" in "Kategorije". Al-Farabi je menil, da je obstoj sveta sovečen z Bogom, ki ga ima za večnega prvega vzroka sveta.

Pri razmišljanju o vednosti mislec izpostavlja običajno, filozofsko in teoretično znanje. Po njegovem mnenju je mogoče prodreti v bistvo stvari le s pomočjo filozofije. Verjel je, da je filozofija boljša od religije.

Doktrina razuma je pomembna sestavina al-Farabijeve filozofije. On poleg prvega vzroka ali prvega uma v nebeški svet uvaja deset umov. Te ume včasih imenuje "drugi vzroki". Znanstvenik jih razporedi v devet sfer: prva nebesa, v območju zvezd stalnic, pa tudi zaporedno v sfere Saturna, Jupitra, Marsa, Sonca, Venere, Merkurja in Lune. Deseto, aktivni um nima sfere. Ustreza sublunarnemu svetu, kar pomeni prisotnost materialnega substrata. Ta svet je svet sprememb, nastajanja in uničenja. Pred njim je nestabilen božanski mir. Sublunarni svet je podrejen aktivnemu umu. Elementi slednjega so po al-Farabiju: primarna snov, oblika, elementi, minerali, rastline, živali in človek. Dejavni um je notranji zakon, Logos zemeljskega sveta.

Kar je v možnosti razumljivo, aktivni um spremeni v tisto, kar um resnično dojame.

Na podlagi periodizacije razvoja mišljenja filozof loči pasivni, pravi in ​​pridobljeni um. Za »strasten um« je značilna potencialna sposobnost uma, da razjasni stvari, ki obstajajo, da prepozna oblike povezanosti med obstoječimi stvarmi in njihovo odvisnost od materije. »Dejanski um« al-Farabi razume kot realizacijo božanskega uma v zmožnosti misliti stvari. »Pridobljeni um« filozof predstavlja kot um, ki ga človek obvlada v teku uresničevanja pasivnega uma. Značilnost pridobljenega uma je, da je obdarjen z moralo.

Al-Farabi deli znanje na empirično oziroma čutno in teoretično. Spoznanje je po njegovem mnenju mogoče zaradi razumske sile, ki jo deli na teoretično in praktično.

Splošni metodološki program al-Farabija je poučen, ki ga je treba uporabiti v znanstvenih poskusih. V njem izpostavlja naslednje točke: »1. Poznajte celotno zgodovino razvoja te teme, kritično ocenite različne točke vizija. 2. Razvijte načela te teorije in jim dosledno sledite pri izpeljavi preostale teorije. 3. Primerjajte načela z rezultati, ki se v običajni praksi ne pojavljajo.«

Al-Farabi je poleg sistematične filozofije posvečal pozornost logiki, retoriki, politiki, problemom človeka in družbe. Po njegovem mnenju je človek po svoji naravi družbeno bitje, lahko doseže "potrebno v poslu in doseže najvišjo popolnost le z združitvijo mnogih ljudi v enem kraju bivanja."

Al-Farabi označuje družbe ljudi na kvalitativni in kvantitativni podlagi. Na podlagi tega deli družbe na dve vrsti: popolne in nepopolne. Po drugi strani celota vključuje tri sorte: mesto (majhna družba), ljudje (srednja družba) in človeštvo (velika družba). Nepopolna družba ima tri ravni: družina, vas (vas), mestni blok. Družba je po al-Farabiju kot biološki organizem.

Al-Farabi je verjel, da je sreča sama nedosegljiva. To je mogoče doseči le, če si ljudje med seboj pomagajo. Po al-Farabiju mora biti človek zadržan in vztrajen v procesu obvladovanja (znanosti), po naravi mora ljubiti resnico in njene zagovornike, prav tako mora biti skromen pri porabi življenjskih dobrin, prezirati denar, zlahka ubogati dobroto. in pravičnost.

Največji in najbolj avtoritativni arabsko-islamski mislec srednjega veka je Abu Ali al Hussein ibn Abdallah Ibn Sina (Avicenna). Rodil se je leta 980 v eni od vasi blizu Buhare. Živel je v različnih mestih srednje Azije in umrl leta 1037. Študiral je teologijo, fiziko, matematiko, medicino, logiko, filozofijo in zapustil veliko znanstveno dediščino. Poleg del o splošnih znanstvenih temah je napisal vrsto filozofskih del. Za filozofski pogledi Ibn Sina se nanaša na »Zdravila«, »Knjigo znanja«, »Navodila in navodila«, »Knjigo odrešenja« itd. Nekatera dela Ibn Sina so bila nepovratno izgubljena, na primer 20-zvezčno delo »Knjiga pravičnosti ”.

Viri filozofije Ibn Sine veljajo za dediščino antičnih filozofov in arabsko-islamskih mislecev, ki jih je obvladal. Ko razmišljamo o filozofski dediščini velikega znanstvenika, ne smemo pozabiti, da je bil sin svojega časa. V delitvi filozofije je Ibn Sina sledil Aristotelu. V logiki je videl uvod v filozofijo. Filozofijo je razdelil na teoretično in praktično.

V razlagi Avicenne se metafizika obravnava kot nauk o biti. Po njegovem mnenju obstajajo štiri vrste biti: predmeti brez znakov telesnosti - čisto duhovna bitja (glavni med njimi je Bog); manj duhovni predmeti so povezani z materijo, na primer nebesne sfere, skupaj z dušami, ki jih oživljajo in spravljajo v gibanje; predmeti, ki včasih stopijo v zavezništvo s telesnostjo (nuja, možnost itd.); materialni predmeti so elementi fizične narave.

Za božansko bitje velja, da je nujno obstoječe. Avicena meni, da je svet sovečen Bogu. Po njegovem mnenju v svetu deluje zakon vzročnosti, v katerem nekateri procesi določajo druge. Meni, da je svet spoznaven. Proces spoznanja je po Ibn Sini mogoč zaradi spekulativne in praktične moči človeške duše.

Ibn Sina je verjel, da se morajo ljudje združiti, da bi ohranili svoje življenje. Po njegovem mnenju ljudje niso enaki, vendar zaradi neenakosti v njih ne bi smelo biti godrnjanja in neposlušnosti. Morali bi živeti svoje življenje, zadovoljni s svojim položajem. Po mnenju misleca bi morali biti v javnem življenju prepovedani parazitizem, kraja, oderuštvo, igre na srečo ... Ibn Sina je verjel, da je najbolj krepostno takšno vedenje, ki ne pomeni doseganja osebne koristi. Najvišjo srečo je videl v zatiranju živalskih sil človeka s silami razuma in v vzponu v višave znanja.