Duhovna kultura: magija, mitologija, verska prepričanja, obredi. Totemizem, animizem, fetišizem in magija - prve religije starih ljudi Magija kot zgodnja oblika religije

J. Fraser(1854–1941), angleški etnolog in raziskovalec religij, je nasprotoval teorijo animizma študiju magije. Izpostavil je tri stopnje v zgodovini človeštva duhovni razvoj- magija, religija, znanost. Po njegovem mnenju je "magija v razvoju misli predhodila religiji" *, doba magije je povsod predhodila dobi religije. Magično mišljenje temelji na dveh načelih: prvič, podobno proizvaja podobno ali pa je učinek podoben vzroku; po drugem pa stvari, ki so nekoč prišle med seboj v stik, po prenehanju neposrednega stika še naprej delujejo na daljavo. Prvo načelo lahko imenujemo zakon podobnosti, drugo pa zakon stika ali okužbe. Čarovniške tehnike, ki temeljijo na zakonu podobnosti, imenuje Fraser homeopatsko magija, in čarovniške metode v skladu z zakonom o stiku ali okužbi se imenujejo nalezljivčarovnije. Obe različici magije združuje pod splošnim imenom "simpatična magija", saj se v obeh primerih domneva, da zaradi skrivne simpatije stvari delujejo druga na drugo na daljavo in se impulz prenaša od enega do drugega s pomočjo nečesa. kot nevidni eter. Logična predpostavka homeopatske in nalezljive magije je napačna povezava idej.

Zakoni podobnosti in nalezljivosti ne veljajo le za človeško vedenje, ampak tudi za naravne pojave. Magija se deli na teoretično in praktično: teoretična je sistem zakonov, tj. skupek pravil, ki »določajo« zaporedje dogodkov v svetu, je »psevdoznanost«; praktična oblika predpisov, ki jih morajo ljudje upoštevati, da bi dosegli svoje cilje, je to "psevdoumetnost". Po mnenju etnografa je »magija izkrivljen sistem naravnih zakonov in lažno vodilo vedenja; je hkrati lažna znanost in brezplodna umetnost.« Primitivni čarovnik pozna magijo le z njene praktične strani in nikoli ne analizira miselnih procesov, ne razmišlja o abstraktnih načelih, ki jih vsebujejo dejanja; zanj je magija umetnost, ne znanost. »Magična logika« vodi v zmote: pri homeopatski magiji se podobnost stvari dojema kot njihova istovetnost, kužna magija pa iz samega stika stvari sklepa, da med njimi obstaja stalen stik.

Vera v simpatičen vpliv, ki ga ljudje in predmeti na daljavo izvajajo drug na drugega, je ena bistvenih značilnosti magije. Znanost morda dvomi v možnost vplivanja na daljavo, magija pa ne. Eden od temeljev magije je vera v telepatijo. Sodobni privrženec vere v interakcijo umov na daljavo bi zlahka našel skupni jezik z divjakom.

Frazer razlikuje med pozitivno magijo ali čarovništvom in negativno magijo ali tabujem*. Pravilo pozitivne magije ali čarovništva je: "Naredi to, da se zgodi to in to." Negativna magija ali tabu je izražena v drugem pravilu: "Ne delaj tega, tako in tako se ne zgodi." Namen pozitivne magije je uresničiti želeni dogodek, namen negativne magije pa preprečiti neželen dogodek. Predpostavlja se, da se obe posledici (zaželena in nezaželena) odvijata po zakonih podobnosti oziroma stika.

Tudi magijo delimo na zasebno in javno. Zasebna magija je niz magičnih obredov in urokov, katerih cilj je prinesti korist ali škodo posameznikom. Toda v primitivni družbi se socialna magija izvaja tudi v korist celotne skupnosti; v tem primeru čarovnik postane tako rekoč javni uradnik. Zdi se, da najbolj sposobni pripadniki tega poklica postanejo bolj ali manj zavestni prevaranti in ti ljudje običajno dosežejo največjo čast in največjo moč. Ker je bilo izvajanje socialne magije eden od načinov, na katerega se najbolj sposobni ljudje prišla na oblast, prispevala k osvoboditvi človeštva iz suženjske podrejenosti tradiciji in ga popeljala v svobodnejše življenje, v širši pogled na svet. Magija je utrla pot znanosti, bila je hči zmote in hkrati mati svobode in resnice.

Magija predpostavlja, da en naravni dogodek nujno sledi drugemu brez posredovanja duhovnega ali osebnega agenta. Frazer potegne analogijo med magijo in znanostjo, med magičnim in znanstveni pogled: V osnovi tako magije kot znanosti leži trdna vera v red in enotnost naravnih pojavov, vera, da je zaporedje dogodkov, povsem določeno in ponovljivo, podvrženo delovanju nespremenljivih zakonov. Čarovnik ne dvomi, da bodo isti vzroki vedno povzročili iste posledice, da bo izvajanje potrebnega obreda, ki ga spremljajo določeni uroki, neizogibno vodilo do želenega rezultata. Dva temeljna zakona mišljenja - povezovanje idej po podobnosti in povezovanje idej po sosednosti v prostoru in času - sta neoporečna in absolutno potrebna za delovanje človeškega intelekta. Njihova pravilna uporaba daje znanost; njihova napačna uporaba daje njihovo "nezakonsko sestro znanosti", magijo. Zato je magija »bližnja sorodnica znanosti«. Intelektualni napredek, ki se izraža v razvoju znanosti in umetnosti ter v širjenju svobodnejših nazorov, Fraser povezuje z industrijskim in gospodarskim napredkom.

Po primerjavi magije in znanosti Frazer nadalje pojasnjuje odnos med magijo in religijo. Poda naslednjo definicijo pojma religije: »... z religijo razumem pomiritev in pomiritev sil, ki so višje od človeka, sil, za katere se verjame, da usmerjajo in nadzorujejo potek naravnih pojavov in človeško življenje. Religija je v tem smislu sestavljena iz teoretičnih in praktičnih elementov, in sicer vere v obstoj višje sile in iz želje, da bi jih pomiril in jim ugodil. Na prvem mestu je seveda vera ... Če pa religija ne vodi do verskega ravnanja, potem to ni več religija, ampak preprosto teologija ... vera vsebuje, prvič, vero v obstoj nadnaravnih bitij, in drugič, želja po pridobitvi njihove naklonjenosti ... ". Če človek deluje iz ljubezni do Boga ali iz strahu pred njim, je veren, če pa deluje iz ljubezni ali strahu pred človekom, je moralna ali nemoralna oseba, odvisno od tega, ali je njegovo vedenje skladno s skupno dobro ali je v nasprotju z njim. Verovanje in delovanje sta enako pomembna za religijo, ki brez obojega ne more obstajati. Ni pa nujno in ne vedno versko dejanje v obliki obreda (izgovarjanje molitev, žrtvovanje in druga zunanja obredna dejanja), katerega namen je zadovoljiti božanstvo. Če božanstvo, po mnenju njegovih privržencev, najde zadovoljstvo v usmiljenju, odpuščanju in čistosti, potem mu lahko najbolje ugodite tako, da se pred njim ne poklanjate, ne pojete hvalnice in ne napolnite templjev z dragimi darovi, ampak napolnite s čistostjo, usmiljenje in sočutje do ljudi. To je etična plat vere.

Religija je radikalno, "temeljno" nasprotna magiji in znanosti. Za slednje poteka naravnih procesov ne določajo strasti ali muhe osebnih nadnaravnih bitij, temveč delovanje nespremenljivih mehanskih zakonov. Naravni procesi so togi in nespremenljivi. Čeprav je ta domneva implicitna v magiji, jo znanost eksplicitno izraža. Pri iskanju pomiritve nadnaravnih sil religija implicira, da so sile, ki vladajo svetu, bitje, ki se pomirja, zavestne in osebne. Po drugi strani pa želja po pridobitvi naklonjenosti nakazuje, da je potek naravnih procesov v nekem tomeru elastičen in spremenljiv. Magija ima pogosto opravka z duhovi, tistimi z osebnimi zastopniki, zaradi česar je povezana z religijo. Toda magija se z njimi ukvarja popolnoma enako kot z neživimi silami; poleg tega jih, namesto da bi jih pomirila in pomirila, kot religija sili in sili. Magija izhaja iz predpostavke, da so vsa osebna bitja, bodisi ljudje ali bogovi, na koncu podvržena neosebnim silam.

V različnih obdobjih najdemo zlitje in kombinacijo magije in religije med mnogimi ljudstvi, vendar takšno zlitje ni izvirno. Bili so časi, ko se je človek zanašal samo na magijo, uporabljal magijo v popolni odsotnosti religije. Magija v človeški zgodovini starejše od vere: magija izhaja neposredno iz elementarnih miselnih procesov in je napačna uporaba najpreprostejših intelektualnih operacij (združevanje idej po podobnosti in sosednosti), je napaka, v katero človeški um zapade skoraj spontano. Religija za vidno tančico narave predpostavlja delovanje zavestnih ali osebnih sil, ki stojijo nad človekom, kar pomeni, da je nedostopna primitivnemu, nerazvitemu razumu. Da bi utemeljil idejo, da je magija nastala pred religijo v evoluciji človeške rase, se Frazer sklicuje na avstralske aborigine, ki so po njegovem mnenju najbolj zaostala od vseh divjih plemen, ki so jih poznali v njegovem času. Ti domorodci se povsod zatekajo k magiji, medtem ko jim religija v smislu pomiritve in pomiritve višjih sil očitno ni znana.

Verska prepričanja razdvajajo ljudi - ljudstva, rase, države, republike, ločujejo mesta, vasi in celo družine. Res univerzalno univerzalna vera je vera v učinkovitost magije. Verski sistemi niso različni samo v različnih državah, ampak tudi v eni državi v različnih obdobjih; simpatična magija vedno in povsod v svoji teoriji in praksi ostaja enaka. Verski nauki so neskončno raznoliki in tekoči, za vero v magijo pa je značilna enotnost, univerzalnost, konstantnost.

Frazer je postavil hipotezo o vzroku prehoda iz magije v religijo. Po njegovem mnenju je bil tak razlog spoznanje o neučinkovitosti magičnih postopkov, odkritje, da magični obredi in uroki ne prinašajo želenih rezultatov. In potem je "primitivni filozof" prišel do novega sistema verovanja in delovanja: ogromen svet vladajo nevidna, močna bitja. Naravni elementi so eden za drugim padali izpod človeški vpliv, je bil vse bolj prežet z občutkom lastne nemoči in zavestjo o moči nevidnih bitij, ki so ga obdajala. Primitivnim ljudstvom se nadnaravne sile ne zdijo nekaj neizmerno višjega v odnosu do človeka. Na tej stopnji razvoja mišljenja je svet zarisan kot ena velika demokracija, znotraj katere naravna in nadnaravna bitja stojijo približno na isti ravni. Ideja o bogovih kot nadčloveških bitjih, obdarjenih s sposobnostmi, neprimerljivimi s človeškimi, nastane v teku zgodovinskega razvoja, »rudimentarni koncept« pa je kalček, iz katerega so se postopoma razvile ideje civiliziranih ljudstev o božanstvu.

Frazer oriše dve poti do oblikovanja ideje človeka-boga. Prvi je povezan s sposobnostjo antropomorfiziranja pojavov zunanjega sveta. Divjak za razliko od civiliziranega človeka skoraj ne loči naravnega od nadnaravnega. Svet je zanj stvaritev nadnaravnih antropomorfnih bitij, kot je on sam, pripravljenih odgovoriti na klice po sočutju. Divjak ne vidi omejitev v svoji zmožnosti vplivati ​​na potek naravnih procesov in jih obrniti sebi v prid: bogovi mu v zameno za molitve, obljube in grožnje pošiljajo lepo vreme in obilno letino. In če je Bog utelešen v sebi, potem potreba po pritožbi na višje bitje na splošno izgine. V takem primeru ima divjak sam vsa pooblastila za spodbujanje lastne blaginje in blaginje svojih bližnjih. Drugi način oblikovanja ideje o človeku-bogu izhaja iz arhaične ideje, ki vsebuje zametek sodobnega koncepta naravnega prava oziroma pogleda na naravo kot skupek dogodkov, ki se odvijajo v nespremenjenem redu brez posredovanja antropomorfnih bitja.

V skladu s tem ločimo dve vrsti človeka-boga - religiozno in magično. V prvem primeru se domneva, da v človeku bolj ali manj dolgo biva bitje višjega reda in manifestira svojo nadnaravno moč in modrost tako, da dela čudeže in izreka prerokbe. Ta vrsta človeka-boga se imenuje navdihnjen in utelešen. V drugem primeru je človek-bog čarovnik, ni nič drugega kot človek, vendar ima izjemno moč. Medtem ko človeški bogovi prvega, božansko navdihnjenega tipa črpajo svojo božanskost iz Božanstva, ki se je spustilo do utelešenja v Človeško teloČlovek-bog druge vrste črpa svojo izjemno moč iz neke fizične povezanosti z naravo, njegovo celotno bitje - tako telo kot duša - je uglašeno v harmoniji z narave. Koncept človeka-boga, oz človeško bitje obdarjen z božanskimi ali nadnaravnimi močmi, spada v zgodnje obdobje zgodovine.

Bodimo pozorni na Frazerjev koncept nastanka institucije svetih kraljev iz institucije vračev oziroma zdravilcev. Verjame, da je družbeni napredek v dosledni diferenciaciji funkcij, z drugimi besedami, v delitvi dela. Delo v primitivnih družbah se je postopoma porazdelilo med različne sloje delavcev in se izvajalo na vedno bolj produktiven način. Materialne in druge sadove specializiranega dela uživa vsa družba kot celota. Zdi se, da so čarovniki ali zdravniki najstarejši razred strokovnjakov v zgodovini družbe. Ko se proces diferenciacije razvija, se razred zdravilcev podvrže notranji delitvi dela, pojavijo se zdravilci - zdravilci, zdravilci - deževniki itd.

Zgodovinsko gledano institucija svetih kraljev izvira iz sloja čarovnikov ali zdravilcev v javnih službah. Najmočnejši predstavniki tega sloja napredujejo na položaje voditeljev in se postopoma spreminjajo v svete kralje. Njihove magične funkcije so vedno bolj potisnjene v ozadje in jih, ko magijo izpodriva religija, nadomeščajo duhovniške dolžnosti. Še kasneje pride do ločitve posvetne in verske plasti kraljeve oblasti: posvetna oblast se prenese v pristojnost ene osebe, verska pa v pristojnost druge.

Frazer je bil eden od avtorjev koncepta primata rituala nad mitom. Po njegovem mnenju so miti izumljeni, da bi pojasnili izvor določenega verskega kulta. Frazerjeva obredna drža je imela velik vpliv na razvoj verskih študij in teorije mita. V prvi polovici XX stoletja. ta odnos je prevladoval, dokler se niso pojavila dela E. Stennerja, ki je med plemeni severne Avstralije odkril amitske obrede in obredne mite.

Frazer je razpravljal tudi o problemu totemizma, zlasti po objavi del o avstralskih plemenih. Verjel je, da totemizem ni religija. Ta pojav je razumel na različne načine. V enem primeru je Frazer ustvaril totemizem iz animizma, verjel je, da je zunaj telo duša, katere smrt povzroči smrt osebe, mora najti zatočišče v totemski živali ali rastlini. Kasneje je totemizem začel razlagati kot nekakšno družbeno magijo, katere cilj je razmnoževanje totemske vrste, prehod iz njega v religijo pa je razložil z zamenjavo primitivne demokracije z despotizmom. Nazadnje je skušal odkriti povezavo med totemističnimi idejami in eksogamijo. Totemizem je nastal zaradi nepoznavanja procesov spočetja. Primitivni um pripisuje vzroke zanositve predmetom (živim in neživim), v bližini katerih se čutijo prvi znaki nosečnosti. S tem je povezan tudi pojav posameznega totema, iz katerega nastanejo kasnejši totemi klana.

Po Frazerju je totemizem skrivnostna povezava, ki obstaja med skupino krvnih sorodnikov na eni strani in določeno vrsto naravnih ali umetnih predmetov, imenovanih totemi te skupine ljudi, na drugi strani. To pomeni, da ima ta pojav dve plati: je oblika družbenega združevanja, pa tudi verski sistem prepričanj in praktičnih dejanj. Kot vera razkriva podobnosti in vzpostavlja nadzor nad najpomembnejšimi predmeti, predvsem nad živalskimi in rastlinskimi vrstami, redkeje nad uporabljenimi neživimi predmeti ali stvarmi, ki jih je naredil človek sam. Vrste živali in rastlin, ki se uporabljajo za prehrano ali vsekakor užitne, uporabne ali domače živali, praviloma dobijo obliko totemskega čaščenja, za člane klana so tabuizirane, komuniciranje z njimi poteka z obredi in rituali njihovega razmnoževanja, ki se izvajajo občasno.

Na stotine tisočletij primitiven ni poznal vere. Zametki verskih idej so se pojavili šele v zgornjem paleolitiku. Religija je lahko nastala šele, ko je človek naredil prve poskuse razumevanja naravnih pojavov. Pračlovek ob opazovanju menjave dneva in noči, letnih časov, življenja rastlin in živali in še marsikaj drugega ni mogel razumeti teh pojavov. Nerazumljivi in ​​mogočni pojavi narave, bolezni, smrti so v zavesti naših daljnih prednikov vzbujali tesnobo in grozo. Postopoma so se ljudje začeli porajati predstave o nadnaravnih silah, ki naj bi lahko povzročile te pojave. To je bil začetek verskih idej.

Eden najbolj zgodnje oblike vera je bila totemizem - ideja, da vsi člani rodu izvirajo iz določene živali - totema. Včasih je rastlina ali kakšen predmet veljal za totem. Ljudje so verjeli, da so neločljivo povezani s svojim totemom. Po njihovem mnenju se lahko totemska žival, če želi, spremeni v osebo. Vzrok smrti so videli v reinkarnaciji osebe v totemu. Žival, ki je veljala za totem, je bila sveta – prepovedano jo je bilo ubiti. Kasneje je bilo totemsko žival dovoljeno ubiti, vendar je bilo prepovedano jesti glavo, jetra in srce. Ko so ubili totema, so ga ljudje prosili za odpuščanje ali poskušali krivdo zvaliti na drugega. Ostanke totemizma najdemo v religijah mnogih ljudstev. stari vzhod. AT starodavni Egipt, na primer, častil bika, šakala, kozo, krokodila in druge živali. Od antičnih časov do danes so tigri, opice in krave v Indiji veljale za svete živali. Avtohtoni prebivalci Avstralije so v času odkritja Evropejcev verjeli tudi v sorodstvo s katero koli živaljo, ki je veljala za totem. Če je Avstralec pripadal totemu kenguruja, je o tej živali rekel: "To je moj brat." Rod, ki je pripadal totemu netopirja ali žabe, se je imenoval rod netopirja, rod žabe.

Druga oblika primitivne religije je bila magija ali čarovništvo . Šlo je za prepričanje, da lahko človek domnevno vpliva na naravo z raznimi »čudežnimi« zvijačami in uroki. V jami Montespan, odkriti leta 1923 v Pirenejih, so našli glineno figuro medveda brez glave. Figura je prepredena z okroglimi luknjami. To so verjetno steze za pikado. Okrog njega na ilovnatih tleh odtisi bosih človeških stopal. Podobna najdba je bila v jami Tuc d'Auduber (Francija). Tam sta bili najdeni dve glineni skulpturi bizonov, okoli njih pa so se na enak način ohranili odtisi bosih nog.

Znanstveniki domnevajo, da so v teh jamah primitivni lovci izvajali čarobne plese in uroke, da bi očarali žival. Verjeli so, da se bo začarana žival pustila ubiti. Enake magične obrede so izvajali severnoameriški Indijanci iz plemena Mandan. Pred večdnevnim lovom na bivole so uporabljali čarobne plese - "bivolski ples". Udeleženci plesa z orožjem v rokah so si nadeli bivolje kože in maske. Ples je upodabljal lov, od časa do časa so se nekateri plesalci pretvarjali, da padajo, drugi pa so v njegovo smer izstreljevali puščice in metali sulice. Ko je bil bivol tako "zadet", so ga vsi obstopili in se z noži mahali in se pretvarjali, da ga odirajo in razkosavajo trup.

"Naj bo tudi živa zver prebodena s sulico, kot je bila ta njegova podoba ali njegova lobanja prebodena" - takšno je bistvo primitivne magije.

Postopoma se je razvila nova oblika religije - kult narave Človeški vraževerni strah pred mogočno naravo je povzročil željo, da bi jo nekako pomiril. Človek je začel častiti sonce, zemljo, vodo, ogenj. Človek je v svoji domišljiji naselil vso naravo z duhovi. Ta oblika verskega prepričanja se imenuje animizem (iz latinskih besed - "animus" - duh). Spanje, omedlevica, smrt, primitivni ljudje so razlagali odhod duha. (dušo) iz telesa. Animizem je povezan z verovanjem v posmrtno življenje in kultom prednikov. O tem pričajo pokopi: skupaj s pokojnikom so v grob položili njegove osebne stvari - nakit, orožje in zaloge hrane. Z oddajo primitivni ljudje te stvari naj bi služile pokojniku v posmrtnem življenju.

Zanimivo so odkrili arheologi leta 1887 med izkopavanji v jami Mas d'Azil ob vznožju Pirenejev. Našli so veliko število navadnih rečnih kamenčkov, pokritih z risbami z rdečo barvo. Risbe niso bile zapletene, ampak raznolike Te kombinacije pik, ovalov, pomišljajev, križev, božičnih dreves, cikcakov, mrež itd.. Nekatere risbe so spominjale na črke latinske in grške abecede.

Malo verjetno je, da bi arheologi uspeli rešiti skrivnost kamenčkov, če ne bi našli podobnosti s podobnimi risbami na kamnih avstralskega plemena Arunta, ki je bilo na zelo nizki stopnji razvoja. Arunta je imela skladišča pobarvanih kamenčkov ali kosov lesa, imenovana churingas. Arunta je verjel, da se po smrti človeka njegova duša preseli v churungu. Vsak arunta je imel svojo lastno čurungo, posodo duše svojega prednika, katere lastnosti je podedoval.

Čuringe živih in mrtvih so hranili v jamah z zazidanim vhodom, ki so jih poznali le stari ljudje, ki so s čuringi ravnali s posebno pozornostjo, od časa do časa so jih šteli, jih drgnili z rdečim okerjem - barvo življenje jih je z eno besedo obravnavalo kot relikvije.

Besedi "duh" ali "duša" v pogledu primitivnih ljudi sta bili povezani z animacijo celotne narave. Postopoma so se razvile verske predstave o duhovih zemlje, sonca, groma, strele in rastlinstva. Kasneje je na tej podlagi nastal mit o umirajočih in vstajajočih bogovih.

Z razpadom prvobitne skupnosti, nastankom razredov in sužnjelastniških držav so se pojavile nove oblike verskih idej. Med duhovi in ​​božanstvi so ljudje začeli izločati glavne, ki jim drugi ubogajo. nastala miti o sorodstvu kraljev z bogovi. V vladajočih slojih družbe so se pojavili poklicni duhovniki, klerikalci, ki so vero uporabljali v interesu izkoriščevalcev.

Zgodnje oblike religije.

Vzgoja vere kot razmeroma samostojne duhovne sfere je pred tem potekal dolg proces oblikovanja in razvoja verovanj in obredov v okviru mitologije ( cm. tudi MIT). Ena najzgodnejših oblik plemenskih religij je totemizem – vera v sorodstveno vez med plemenom na eni strani in določeno živaljo, rastlino ali naravnim pojavom na drugi strani. V primitivni družbi je bil pogost tudi fetišizem - čaščenje materialnih predmetov, ki naj bi bili obdarjeni z nadnaravnimi lastnostmi. Poleg tega je za plemenski sistem značilen kult prednikov, ki naj bi vplivali na življenje svojih potomcev. Verovanje v duhove in dušo, univerzalno duhovnost narave imenujemo animizem. Te oblike primitivnih verskih idej so obstajale v tesnem medsebojnem prepletu. Razširjeno je bilo verovanje v magijo, ki naj bi z določenimi dejanji in uroki vplivala na človeka ali naravne pojave.

Postopoma se oblikujejo bolj zapletene ideje o duši in njenem obstoju po smrti osebe, o posmrtno življenje, o dejanjih bogov in junakov kot sokrivcev v vsakdanjem življenju ljudi. V antiki je obstajala stroga hierarhija bogov, čeprav še ni bilo jasne razmejitve mitoloških in verskih likov. Pojavljajo se teistične religije. Telo in duh, zemeljsko in nebeško si vedno bolj togo nasprotujeta, sveti junaki se dvigajo do glavnega, vrhovni bog. Mnoge od teh religij so preživele do danes: hinduizem, šintoizem, taoizem, zoroastrizem, džainizem ( Poglej tudi MONOTEIZEM).

Teistične religije vključujejo judovstvo, krščanstvo in islam. Zgodnje religije, razporejene po etničnih in političnih mejah, so manjvredne nadnacionalnim, svetovnim religijam (budizem, krščanstvo, islam), ki združujejo ljudi ne glede na kraj bivanja, jezik in etnično pripadnost itd. Ta ideja je izražena v Novi zavezi: "Ni Grka, ni Juda, ni obrezanega, ni neobrezanega, barbara, skita, sužnja, svobode, ampak Kristus je vse in v vsem."

Trenutno se ob uveljavljenih religijah pojavlja nov tip religioznosti, številne netradicionalne religije, ki je posledica naraščajočega zanimanja za ideje kozmizma, različnih oblik ezoteričnega znanja, oživljanja arhaičnih veroizpovedi, pogosto kot simbol narodne duhovnosti. Poglej tudi RASTAFARANIZEM;

Sakralizacija moči vodje .

Z razpadom komunalno-plemenskega sistema je naraščajoča ekonomska neenakost vodila v krepitev individualne moči voditeljev; iz plemenskih starešin, ki so prej uživali zgolj moralno avtoriteto, so se postopoma spremenili v dedne despote, katerih oblast je bila podprta z neposrednim nasiljem; pojavili so se tudi vojaški voditelji, ki so vladali, opirajoč se na svojo oboroženo četo. Takšen proces lahko opazimo predvsem v Oceaniji, pri nekaterih ljudstvih Amerike in Afrike.

Nova, despotska moč voditelja-kralja, ki ni temeljila na tradicionalnem spoštovanju, na moralni avtoriteti in dedovih običajih, je potrebovala podporo, stalno in globljo od golega nasilja – ideološko podporo. To je dala religija, ki je rastočo moč voditeljev posvetila z nadnaravno sankcijo.

Kult voditeljev je oblika religije, ki je genetsko in morfološko zelo blizu sistemu tajnih zavezništev. Kjer te oblike obstajajo skupaj, kot na primer v isti Melaneziji, je nemogoče potegniti črto med njimi. Melanezija je samo območje, kjer so jasno opazne najzgodnejše, rudimentarne manifestacije kulta voditeljev.

Sakralizacija moči voditelja se kaže v treh oblikah, ki pa so običajno med seboj povezane: prvič, v nadnaravni odobritvi njegove avtoritete, ki temelji na magični moči (mana, orenda itd.) ali na podpori močnega duha, in drugič, v čast mrtvim voditeljem, ki se spremenijo v močne in nevarne duhove; tretjič in končno pri izvajanju obrednih in kultnih funkcij s strani voditelja. Vsi ti trije pojavi, med katerimi je včasih težko potegniti mejo, so zelo razširjeni zlasti med ljudstvi, ki so dosegla prag razrednega sistema; so precej znani in ni treba navajati ustreznih primerov.

Mnogi zahodni znanstveniki ne opazijo tesne povezave med temi tremi manifestacijami kulta voditeljev in ne vidijo njihove resnične pogojenosti. Za Frazerja je na primer »svetost« nekega črnskega kralja in njegovo opravljanje duhovniških funkcij produkt razvoja magičnih idej o možnosti človekovega vpliva na naravo, idej o sočutni povezavi in ​​tabuju kot njenem negativu. izražanje. Moč takšnega kralja je z njegovega vidika izhajala iz funkcij čarovnika kot posledica njegove postopne specializacije na področju magije. Kar zadeva čaščenje duhov mrtvih voditeljev, Fraser in drugi avtorji tovrstni pojav obravnavajo v povsem drugačni povezavi – pod rubriko»kult prednikov«1, pri čemer slednjega razumejo seveda kot posledico razvoja vera v dušo.

Takšni čisto idealistični pogledi, ki po formalno logičnih premislekih trgajo dele ene celote in združujejo zelo heterogene stvari, nas seveda ne morejo zadovoljiti v nobeni meri. Plemenski kult mrtvih voditeljev in družinsko-klanovski kult prednikov sta si le formalno podobna. Po poreklu, po družbenem pomenu, po ideološki vlogi sta ti dve obliki vere zelo oddaljeni druga od druge. Po vsem tem, kar je bilo zgoraj povedano o obeh oblikah, tega skoraj ni treba razlagati. Po drugi strani pa so magična moč svetega kralja nad naravo in prepovedi, ki so mu v zvezi s tem naložene, seveda povezane s primitivnimi magičnimi predstavami, ki spremljajo vsaj totemske ali ribiške obrede, vendar izhajajo iz te osnove. , kot to počne Frazer, kraljevska moč iz specializacije čarovnika - to pomeni izkrivljanje dejanske povezanosti pojavov. Pravzaprav, kot smo videli iz zgornjih dejstev in kot je jasno že a priori, je pripisovanje magičnih nadnaravnih sposobnosti voditeljem in kraljem le odraz rasti njihove moči, je izraz tistih občutkov nezavednega strah in občudovanje. ki nastanejo v nerazviti zavesti s samim dejstvom nastanka prvih družbenih nasprotij v skupnosti, ločitvijo dominantnih skupin 1.

Prenos idej o čarobni učinek o naravi, ideje, ki so zrasle na podlagi totemizma in ribiškega kulta, je le naravna posledica sakralizacije moči vodje. Če je za nekatera ljudstva to povzročilo grd sistem čudnih in restriktivnih omejitev, naloženih voditelju ali kralju kot sveti osebi - veliko primerov tega je v Frazerjevi Zlati veji - potem je to le stranski učinek, morda neprijeten za prenašalce. to moč, ampak razumljiv rezultat ekstremnega razvoja teh idej.

13. Vrste in tipi vere: plemenska, narodna, narodno-državna. Pojav sistemov državnega verskega čaščenja.

VRSTE RELIGIJ- - koncepti, ki odražajo skupne značilnosti za nekatere religije in na tej podlagi razlikujejo ustrezne klasifikacijske skupine. Religije ločimo na "poganske in odkrite", "naravne in duhovne", "naravne in etične", "odvisnosti in svoboščine", "politeistične, henoteistične in monoteistične", "regionalne in globalne" itd. Glede na zgodovinsko-stopenjske stopnje razvoja etničnih skupin ločimo plemenske, ljudsko-narodne in svetovne. plemenski nastale v pogojih primitivnega komunalnega sistema, vendar še danes obstajajo v okviru reliktnih kultur. Spontano so zrasle iz življenjskih pogojev klana in plemena, sakralizirale te vrste etničnih skupin. Pomembno mesto v njih zavzema kult prednikov, plemenskega voditelja, plemenskega boga, razširjeni so obredi starostnih iniciacij, fetišizem, totemizem, magija, animizem. Ljudsko-narodno Religije so asimilirale znane zgodovinske in kulturne plasti plemena, vendar so se za razliko od slednjih oblikovale in razvijale med nastajanjem in razvojem razredne družbe. Odražali so življenjske razmere ljudi in nato naroda, sakralizirali te etnične skupine, njihove države, voditelje teh držav. Njihovi nosilci so predvsem predstavniki te etnične skupine. Za te religije je značilna podrobna ritualizacija vsakdanjega vedenja ljudi (do organiziranja obrokov, upoštevanja higienskih pravil itd.), Posebni obredi, strog sistem predpisov in prepovedi, ki ločuje predstavnike teh religij in etničnih skupin od privržencev drugih etničnih skupin. -verske skupnosti. Od trenutno obstoječih religij ta vrsta vključuje hinduizem, judovstvo, šintoizem, sikhizem itd. . svetovne religije- Budizem, krščanstvo, islam - so genetsko povezani s plemenskimi in ljudsko-narodnimi, a bistveno drugačni od njih. Svetovne religije so se pojavile v dobi velikih zgodovinskih preobratov, v razmerah nastajanja »svetovnih imperijev«, pri njihovem nastanku in razvoju je imel pomembno vlogo ustanovitelj ali skupina ustanoviteljev. Način življenja velikih regij, različnih razredov, stanov, kast, plemen, narodnosti se je odražal v svetovnih religijah, zato so predstavniki teh heterogenih skupnosti postali nosilci novih religij. Za svetovne religije je značilen močno izrazit prozelitizem, propagandna dejavnost, njihovo pridiganje je medetnične kozmopolitske narave, namenjeno predstavnikom različnih družbenih skupin; te religije pridigajo idejo o človeški enakosti. Zavrgli so razdiralni ritualizem, ki je neločljivo povezan s plemenskimi in ljudsko-nacionalnimi verami. V posebnih zgodovinskih razmerah različna področja svetovnih religij pridobijo etnično barvo, obstaja težnja po identifikaciji etnične in verske pripadnosti.

rodo plemenski primitivna starodavna verovanja. Nastali so v daljni preteklosti, vendar niso zapustili človekove zavesti, ampak so se vtisnili in obstajajo med ljudmi vse do danes. Iz njih izhajajo številna vraževerja – primitivna verovanja, ki so zelo podobna religija po naravi njegove pojav, ampak dejansko niso religije, ker ne implicirajo obstoja boga ali bogov, ne tvorijo celovitega pogleda na svet osebe.

2. Nacionalni državne vere, ki so temelji verskiživljenja nekaterih ljudstev in narodov (na primer hinduizem v Indiji ali judovstvo med Judi).

3. Svet religije- razširila preko meja narodov in države in številčenje velika številka privrženci po vsem svetu. Splošno sprejeto je, da obstajajo trije svetovi vere: krščanstvo, budizem in islam.

Po podatkih univerze Harvard leta 2000 72 od 188 držav na svetu ni imelo državne vere. 75 držav šteje eno ali drugo državno vero. Ostale države so bile v »prehodnem« stanju – v njih sta bili na primer dve ali več ver priznani kot »uradni«.

Zdaj islam velja za uradno vero 29 držav, katolicizem - 22, protestantizem - 10, pravoslavje - 8, budizem - 4, hinduizem in judovstvo - po eno. Zanimivo je, da če se je v prvi polovici 20. stoletja število držav, v katerih so obstajali uradni verski kulti, nenehno zmanjševalo, se je v zadnjih treh desetletjih ta proces skoraj popolnoma ustavil.

To je pokazala tudi študija univerze Harvard najpomembnejši dejavnik, ki vpliva odločitev oblasti neke države o ustanovitvi uradnega verskega kulta, je verska zgodovina tega stanja. Če je država v 20. stoletju kdaj imela državno vero, je verjetno, da bo ista vera obdržala ali ponovno pridobila ta status v 21. stoletju. Hkrati politični pretresi ne prizadenejo državnih religij ali pa jih zelo malo. Tako so na primer v vseh državah, v katerih so vladali komunistični režimi, ukinili državne religije (edina izjema je Somalija, ki so ji v začetku sedemdesetih vladali ljudje, ki so se imeli za marksiste – za državno vero so ohranili islam).

Državni verski kulti so se pojavili v starih časih in so uspešno preživeli do danes. Včasih zamenjava enega državnega verskega kulta z drugim ni bila razložena z objektivnimi okoliščinami, temveč z voluntarističnimi dejanji vladarjev. Tako je na primer leta 1536 angleški kralj Henrik VIII ustanovil anglikansko cerkev in opustil katolicizem zaradi dejstva, da mu papež ni hotel dati dovoljenja za ločitev. Ena od posledic tega je bila množična zaplemba premoženja Katoliška cerkev v Angliji. Verjetno so podobni razlogi švedskega kralja Gustava Vaso leta 1527 prisilili, da je opustil katolištvo v korist luteranstva - sprememba vere je privedla do obogatenja kralja na račun premoženja katoliških hierarhov in samostanov (leta 2000 je Švedska uradno prenehala obravnavati luteranstvo kot državno vero).

Državne religije v različnih državah delujejo na različne načine. Da, vlada Protestantske cerkve v Angliji in Skandinaviji veliko bolj liberalni do nevernikov kot šiitska hierarhija v Iranu. Anthony Gill, avtor knjige The Political Origins of Religious Liberty, ugotavlja, da je razlog za to stopnja ločenosti cerkve in države – v mnogih državah (večinoma islamskih) taka ločitev ne obstaja.

Sprememba državne vere v sodobni svet se pojavi zaradi drugih razlogov. Tako so številne nekdanje kolonije takoj po osamosvojitvi zamenjale državno vero. Podobni procesi so se odvijali v primerih razpada velikih večnacionalnih držav (na primer Otomansko cesarstvo ali Sovjetska zveza).

Rodney Stark, avtor One True God: Historical Consequences of Monotheism, ugotavlja, da so možnosti, da bo določen verski kult priznan kot "državni", večje v državah, kjer ga izvaja velika večina prebivalcev. Vendar pa tudi tukaj obstajajo nekatere tankosti: npr. monoteističnih religij- Judovstvo, krščanstvo in islam. Ti imajo tudi največ koristi od državne podpore.

Ameriški ekonomist Rafael La Porta je objavil vrsto prispevkov, v katerih trdi, da se možnosti za vzpostavitev državne vere zmanjšujejo, če gospodarstvo določene države raste in prebivalstvo postaja vse bogatejše. Po njegovem mnenju velja tudi obratno: ob gospodarskih težavah in množičnem obubožanju prebivalcev se zelo uspešno uvajajo državni verski kulti, te spremembe pa verniki dojemajo bolj pozitivno.

Prvo raziskavo državne religije je izvedel britanski ekonomist Adam Smith, ki je odnos med religijo in državo ocenil s tržnih pozicij (poglavje o tem je vključeno v njegovo klasično Raziskovanje narave in vzrokov bogastva narodov , prvič objavljeno leta 1791). Po Smithu je religija, ki je dobila državni status, pridobila lastnosti duhovnega monopolista, ki je prejemal različne subvencije in umetno omejeval prodor konkurentov na "svoj" trg (Smith je analiziral situacijo Anglikanska cerkev v Angliji in katoliški - v Španiji in Franciji). Smith je tudi prišel do zaključka, da monopol ni koristil uradnim kultom: kot vsak drug monopol so postali manj konkurenčni, bolj birokratski in "leni". Posledično je upadla avtoriteta uveljavljenih cerkva, pa tudi priljubljenost njihovih verskih obredov. Zanimivo je, da so Smithove zaključke potrdile študije, ki so bile izvedene že v drugi polovici 20. stoletja.

Na primer, vrsto del na to temo je objavil slavni ameriški znanstvenik Roger Finke. Ameriški raziskovalec Nuno Garoupa (Nuno Garoupa) in portugalski Pedro Barros (Pedro Barros) v študiji " Ekonomska teorija Cerkvena togost« (An Economic Theory of Church Strictness) dokazujejo, da »toge« (večinoma »državne«) cerkvene strukture dolgoročno izgubljajo ekonomsko. Razlog je po njihovem mnenju v tem, da jih verniki postopoma začenjajo dojemati kot »podružnico« države in nekakšnega »dvojnika« davkarije. Posledično začnejo verniki manj pogosto obiskovati takšne bogoslužne prostore, včasih pa spremenijo vero.

Robert Barro in Rachel McCleary v Religion and Economic Growth in Različne države” (Religion and Economic Growth across Countries) dokazujejo, da prisotnost državne vere kratkoročno povečuje religioznost družbe. Če pa se monopolna religija začne boriti s tekmeci na silo (na primer s pomočjo uradnikov), se raven religioznosti zmanjša.

Rojstvo primitivnih religij

Najenostavnejše oblike verska prepričanja so obstajala že pred 40 tisoč leti. V ta čas sega pojav sodobnega tipa (homo sapiens), ki se je bistveno razlikoval od svojih domnevnih predhodnikov po fizični zgradbi, fizioloških in psiholoških značilnostih. Toda njegova najpomembnejša razlika je bila v tem, da je bil razumen človek, sposoben abstraktnega mišljenja.

Praksa pokopavanja primitivnih ljudi priča o obstoju verskih prepričanj v tem oddaljenem obdobju človeške zgodovine. Arheologi so ugotovili, da so bili pokopani na posebej pripravljenih mestih. Hkrati so bili prej izvedeni nekateri obredi za pripravo mrtvih na posmrtno življenje. Njihova telesa so prekrili s plastjo okerja, zraven položili orožje, gospodinjske predmete, nakit ... Očitno so se takrat že oblikovale verske in magične predstave, da pokojnik živi naprej, da poleg resničnega sveta obstaja še en svet kjer živijo mrtvi.

Verska prepričanja pračloveka odraža v delih skalna in jamska umetnost, ki so jih odkrili v XIX-XX stoletju. v južni Franciji in severni Italiji. Večina starodavnih skalnih slik je lovskih prizorov, podob ljudi in živali. Analiza risb je znanstvenikom omogočila sklep, da je primitivni človek verjel v posebno vrsto povezave med ljudmi in živalmi, pa tudi v sposobnost vplivanja na vedenje živali z nekaterimi magičnimi tehnikami.

Končno je bilo ugotovljeno, da je bilo čaščenje različnih predmetov, ki naj bi prinesli srečo in odvrnili nevarnost, razširjeno med prvinskimi ljudmi.

čaščenje narave

Verska prepričanja in kulti primitivnih ljudi so se razvijali postopoma. Primarna oblika religije je bilo čaščenje narave.. Pojma "narava" primitivna ljudstva niso poznala, predmet njihovega čaščenja je bila neosebna naravna sila, označena s pojmom "mana".

totemizem

Totemizem je treba obravnavati kot zgodnjo obliko verskih prepričanj.

totemizem- verovanje v fantastično, nadnaravno razmerje med plemenom ali klanom in totemom (rastlino, živaljo, predmeti).

Totemizem je vera v obstoj sorodstvene vezi med skupino ljudi (pleme, klan) in določeno vrsto živali ali rastline. Totemizem je bil prva oblika zavedanja enotnosti človeškega kolektiva in njegove povezanosti z zunanjim svetom. Življenje plemenskega kolektiva je bilo tesno povezano z nekaterimi vrstami živali, ki so jih njegovi člani lovili.

Kasneje je v okviru totemizma nastal cel sistem prepovedi, ki so se imenovali tabu. Bili so pomemben mehanizem za urejanje družbenih odnosov. Tako je starostno-spolni tabu izključeval spolne odnose med bližnjimi sorodniki. Prehranski tabuji so strogo določali naravo hrane, ki naj bi jo dajali vodji, bojevnikom, ženskam, starcem in otrokom. Številni drugi tabuji so bili namenjeni zagotavljanju nedotakljivosti doma ali ognjišča, urejanju pravil pokopa, določanju položaja v skupini, pravic in obveznosti članov primitivnega kolektiva.

Čarovnija

Magija je zgodnja oblika religije.

Čarovnija- prepričanje, da ima človek nadnaravno moč, ki se kaže v magičnih obredih.

Magija je prepričanje, ki se je pojavilo med primitivnimi ljudmi v sposobnost vplivanja na kakršne koli naravne pojave z določenimi simboličnimi dejanji (zarote, uroki itd.).

Magija, ki je nastala v starih časih, se je ohranila in razvijala več tisočletij. Če so bile sprva magične ideje in obredi splošne narave, se je postopoma pojavila njihova diferenciacija. Sodobni strokovnjaki razvrščajo magijo glede na metode in namene vpliva.

Vrste magije

Vrste magije z metodami vplivanja:

• kontakt (neposredni stik prevoznika magična moč s predmetom, na katerega je dejanje usmerjeno), začetni (magično dejanje, usmerjeno na predmet, ki je subjektu magične dejavnosti nedostopen);
• delno (posredni učinek preko odrezanih las, nog, ostankov hrane, ki na tak ali drugačen način pridejo do lastnika paritvene moči);
• imitativno (vpliv na neko podobnost določenega predmeta).

Vrste magije po socialni usmerjenosti in cilji vpliva:

• zlonamerno (pokvarjeno);
• vojaški (sistem obredov, katerih cilj je zagotoviti zmago nad sovražnikom);
• ljubezen (namenjena vzbujanju ali uničenju spolne želje: rever, ljubezenski urok);
• medicinski;
• ribolov (namenjen doseganju sreče v procesu lova ali ribolova);
• meteorološki (sprememba vremena v pravo smer);

Magija se včasih imenuje primitivna znanost ali znanost prednikov, ker je vsebovala osnovno znanje o okoliškem svetu in naravnih pojavih.

Fetišizem

Med prvinskimi ljudmi je bilo posebno pomembno čaščenje različnih predmetov, ki naj bi prinašali srečo in odganjali nevarnosti. Ta oblika verskega prepričanja se imenuje "fetišizem".

Fetišizem Prepričanje, da ima določen predmet nadnaravno moč.

Vsak predmet, ki je prizadel človekovo domišljijo, je lahko postal fetiš: kamen nenavadne oblike, kos lesa, živalska lobanja, kovinski ali glineni izdelek. Temu predmetu so bile pripisane lastnosti, ki mu niso bile lastne (sposobnost zdravljenja, zaščite pred nevarnostjo, pomoč pri lovu itd.).

Najpogosteje je bil predmet, ki je postal fetiš, izbran s poskusi in napakami. Če je oseba po tej izbiri uspela doseči uspeh v praktičnih dejavnostih, je verjel, da mu je pri tem pomagal fetiš, in ga obdržal zase. Če je oseba utrpela kakršen koli neuspeh, je bil fetiš vržen ven, uničen ali nadomeščen z drugim. Ta obravnava fetišev nakazuje, da primitivni ljudje niso vedno spoštovali predmeta, ki so ga izbrali, z dolžnim spoštovanjem.

Animizem

Ko govorimo o zgodnjih oblikah religije, je nemogoče ne omeniti obanimizma.

Animizem- Verovanje v obstoj duše in duhov.

Ker so bili na dokaj nizki stopnji razvoja, so primitivni ljudje poskušali najti zaščito pred različnimi boleznimi, naravnimi nesrečami, obdariti naravo in okoliške predmete, od katerih je bil odvisen obstoj, z nadnaravnimi močmi in jih častiti ter jih poosebljati kot duhove teh predmetov.

Veljalo je, da imajo vsi naravni pojavi, predmeti in ljudje dušo. Duše so lahko zlobne in dobrohotne. V korist teh duhov so izvajali žrtve. Vera v duhove in v obstoj duše ostaja pri vseh moderne religije.

Animistična prepričanja so zelo pomemben del skoraj vseh. Vera v duhove, zle duhove, nesmrtna duša- vse to so modifikacije animističnega prikaza primitivne dobe. Enako lahko rečemo za druge zgodnje oblike verskega prepričanja. Nekatere so asimilirale religije, ki so jih nadomestile, druge pa potisnile v sfero vsakdanjega vraževerja in predsodkov.

šamanizem

šamanizem- prepričanje, da ima posameznik (šaman) nadnaravne moči.

Šamanizem se pojavi na poznejši stopnji razvoja, ko se pojavijo ljudje s posebnim družbenim statusom. Šamani so bili hranilci informacij, ki so bile velikega pomena za določen klan ali pleme. Šaman je izvedel ritual kamlanie (obred s plesi, pesmimi, med katerimi je šaman komuniciral z duhovi). Med obredom naj bi šaman od duhov prejel navodila, kako rešiti težavo ali zdraviti bolne.

V sodobnih religijah so prisotni elementi šamanizma. Tako se na primer pripisujejo duhovniki posebna moč omogoča, da se obrnejo k Bogu.

V zgodnjih fazah razvoja družbe primitivne oblike verska prepričanja niso obstajala v svoji čisti obliki. Med seboj so se prepletali na najbolj bizaren način. Zato je težko zastaviti vprašanje, katera od oblik je nastala prej in katera pozneje.

Obravnavane oblike verskih prepričanj najdemo pri vseh ljudstvih na primitivni stopnji razvoja. Ker postaja družbeno življenje bolj zapleteno, postajajo oblike čaščenja bolj raznolike in zahtevajo podrobnejše preučevanje.

Tako magija kot religija nastaneta v situacijah čustvenega stresa: vsakdanje krize, sesutja najpomembnejših načrtov, smrti in iniciacije v skrivnosti svojega plemena, nesrečne ljubezni ali neugaslega sovraštva. Tako magija kot religija nakazujeta poti iz takšnih situacij in slepih ulic v življenju, ko resničnost človeku ne dopušča, da bi našel drugo pot, razen obračanja k veri, ritualu, sferi nadnaravnega. V religiji je to področje napolnjeno z duhovi in ​​dušami, previdnostjo, nadnaravnimi pokrovitelji družine in glasniki njenih skrivnosti; v magiji - primitivno verovanje v moč magije čarobnega uroka. Tako magija kot religija neposredno temeljita na mitološkem izročilu, na atmosferi čudežnega pričakovanja razkritja svojih čudežna moč. Tako magija kot religija sta obdani s sistemom obredov in tabujev, ki ločujejo njuna dejanja od dejanj neposvečenih.

Kaj loči magijo od religije? Začnimo z najbolj določeno in vidno razliko: v svetem kraljestvu se magija pojavlja kot nekakšna praktična umetnost, ki služi izvajanju dejanj, od katerih je vsako sredstvo za dosego cilja; religija - kot sistem takih dejanj, katerih izvajanje je samo po sebi določen cilj. Poskusimo izslediti to razliko na globljih ravneh. praktična umetnost

magija ima določeno in uporabljeno v strogih mejah tehnike izvajanja: čarovniški uroki, ritual in osebne sposobnosti izvajalca tvorijo trajno trojstvo. Religija v vseh svojih mnogoterih vidikih in ciljih nima tako preproste tehnike; njegova enotnost ni reducirana na sistem formalnih dejanj ali celo na univerzalnost njegove ideološke vsebine, temveč je v opravljeni funkciji in v vrednostnem pomenu vere in obredja. Prepričanja, ki so del magije, so v skladu z njeno praktično usmerjenostjo izjemno preprosta. Vedno gre za vero v moč osebe, da s čarovništvom in obredom doseže želeni cilj. Hkrati pa v religiji opazimo veliko kompleksnost in raznolikost nadnaravnega sveta kot objekta: panteon duhov in demonov, blagodejne moči totema, duhovi varuhi klana in plemena, duše prednikov , slike prihodnjega posmrtnega življenja - vse to in še veliko več ustvarja drugo, nadnaravno resničnost za primitivnega človeka. Tudi verska mitologija je bolj kompleksna in raznolika, bolj prežeta z ustvarjalnostjo. Običajno se religiozni miti koncentrirajo okoli različnih dogem in svojo vsebino razvijajo v kozmogoničnih in junaških pripovedih, v opisih dejanj bogov in polbogov. Čarobna mitologija se praviloma pojavlja v obliki neskončno ponavljajočih se zgodb o izjemnih dosežkih primitivnih ljudi.

Magija, kot posebna umetnost doseganja določenih ciljev, v eni od svojih oblik enkrat vstopi v kulturni arzenal osebe in se nato neposredno prenaša iz generacije v generacijo. Že od samega začetka je to umetnost, ki jo obvlada malo specialistov, prvi poklic v zgodovini človeštva pa je poklic čarodeja in čarovnika. Religija se v svojih najprimitivnejših oblikah kaže kot skupna stvar primitivnih ljudi, pri čemer vsak od njih dejavno in enakopravno sodeluje. Vsak član plemena gre skozi obred prehoda (iniciacijo) in nato sam iniciira druge. Vsak član plemena žaluje in joče, ko umre njegov sorodnik, sodeluje pri pogrebu in časti spomin na pokojnika, in ko pride njegova ura, bo žaloval in se spominjal na enak način. Vsak človek ima svojega duha in po smrti vsak človek postane duh. Edina specializacija, ki obstaja znotraj religije, tako imenovani primitivni spiritualistični medij, ni poklic, ampak izraz osebnega talenta. Druga razlika med magijo in religijo je igra črnega in belega v čarovništvu, medtem ko religije v njenih prvinskih fazah nasprotje med dobrim in zlim, blagodejnimi in škodljivimi silami ne zanima kaj dosti. Tudi tu je pomembna praktična narava magije, usmerjena v takojšnje in merljive rezultate, medtem ko je primitivna religija obrnjena k usodnim, neizogibnim dogodkom in nadnaravnim silam ter bitjem (čeprav predvsem v moralnem pogledu) in se zato ne ukvarja s problemi. povezana s človekovim vplivom na svet. Aforizem, da je strah prvi ustvaril bogove v vesolju, je v luči antropologije popolnoma napačen.

Da bi razumeli razlike med religijo in magijo ter jasno predstavili odnos v trikotni konstelaciji magije, religije in znanosti, je treba vsaj na kratko nakazati kulturno funkcijo vsake izmed njih. Funkcija primitivnega znanja in njegova vrednost je bila že obravnavana zgoraj in je precej preprosta. Poznavanje okoliškega sveta daje človeku možnost uporabe naravnih sil; primitivna znanost daje ljudem veliko prednost pred drugimi živimi bitji, napreduje jih veliko dlje kot vsa druga bitja na poti evolucije. Da bi razumeli funkcijo religije in njeno vrednost v umu pračloveka, je treba natančno preučiti številne domače

verovanja in kulti. Pred tem smo že pokazali verska vera daje stabilnost, oblikuje in utrjuje vse vrednostno pomembne miselne naravnanosti, kot so spoštovanje tradicije, harmoničen pogled na svet, osebna hrabrost in samozavest v boju s svetovnimi stiskami, pogum pred smrtjo itd. Ta vera, vzdrževana in formalizirana v kultih in obredih, ima izjemen življenjski pomen in primitivnemu človeku razkriva resnico v najširšem, praktično pomembnem pomenu besede. Kakšna je kulturna funkcija magije? Kot smo že povedali, lahko vse instinktivne in čustvene sposobnosti človeka, vsa njegova praktična dejanja vodijo v slepo ulico, ko napačno sprožijo vse njegovo znanje, razkrijejo svoje omejitve v moči uma, zvitost in opazovanje ne pomagata. Sile, na katere se človek opira Vsakdanje življenje, pustite v kritičnem trenutku. Človeška narava se odzove s spontano eksplozijo, sprošča rudimentarne oblike vedenja in spečo vero v njihovo učinkovitost. Magija gradi na tem prepričanju in ga spreminja v standardiziran ritual, ki prevzame stalno tradicionalno obliko. Tako magija daje človeku vrsto že pripravljenih ritualnih dejanj in standardnih prepričanj, formaliziranih z določeno praktično in mentalna tehnika. Tako se tako rekoč postavi most čez brezna, ki se porajajo pred človekom na poti do njegovih najpomembnejših ciljev, premaga se nevarna kriza. To človeku omogoča, da pri reševanju najtežjih življenjskih nalog ne izgubi prisebnosti; ohraniti samokontrolo in integriteto osebnosti, ko se približa napad jeze, paroksizma sovraštva, brezupa obupa in strahu. Funkcija magije je ritualizirati človeški optimizem, ohranjati vero v zmago upanja nad obupom. V magiji človek najde potrditev, da samozavest, vztrajnost v preizkušnjah, optimizem prevladajo nad omahovanjem, dvomom in pesimizmom.

Če pogledamo z višine sedanjosti, napredne civilizacije, ki je daleč od primitivnih ljudi, zlahka opazimo nesramnost in nedoslednost magije. Ne smemo pa pozabiti, da brez njene pomoči pračlovek ne bi bil kos najtežjim težavam svojega življenja in ne bi mogel napredovati na višje stopnje kulturnega razvoja. Zato je jasna univerzalna razširjenost magije v primitivnih družbah in ekskluzivnost njene moči. To pojasnjuje stalno prisotnost magije v kateri koli pomembni dejavnosti primitivnih ljudi.

Čarovnijo moramo razumeti v njeni neločljivi povezavi z veličastno brezobzirnostjo upanja, ki je bila vedno najboljša šolačloveški značaj.

Mit je komponento skupni sistem verovanja domorodcev. Odnose med ljudmi in duhovi določajo tesno povezane mitske pripovedi, verska prepričanja in občutki. V tem sistemu je mit tako rekoč osnova neprekinjene perspektive, v kateri vsakodnevne skrbi, žalosti in tesnobe ljudi dobijo pomen gibanja k nekemu skupnemu cilju. Na svoji poti človeka vodi skupna vera, osebna izkušnja in spomin na pretekle generacije, ohranjajo sledi tistih časov, ko so se zgodili dogodki, ki so postali spodbuda za nastanek mita.

Analiza dejstev in vsebine mitov, vključno s tistimi, ki so tukaj opisani, nam omogočajo sklepati, da so imeli primitivni ljudje obsežen in dosleden sistem verovanj. Zaman bi bilo ta sistem iskati le v zunanjih, neposrednemu opazovanju dostopnih plasteh domačega ljudskega izročila. Ta sistem ustreza določeni kulturni realnosti, v kateri so vse posebne oblike domačih verovanj, izkušenj in slutenj, povezanih s smrtjo in življenjem duhov.

po smrti ljudi, se prepletajo v nekakšno grandiozno organsko celoto. Mitske pripovedi se med seboj prepletajo, njihove ideje križajo, staroselci pa med njimi nenehno najdejo vzporednice in notranje povezave. Mit, vera in izkušnje, povezane s svetom duhov in nadnaravnih bitij, so sestavni elementi ene celote. Kar povezuje te elemente, je trajna želja po občestvu z nižjim svetom, bivališčem duhov. Mitske zgodbe samo posojajo Ključne točke domorodna verovanja eksplicitni obliki. Njihovi zapleti so včasih precej zapleteni, vedno pripovedujejo o nečem neprijetnem, o nekakšni izgubi ali izgubi: o tem, kako so ljudje izgubili sposobnost, da si povrnejo mladost, kako čarovništvo povzroči bolezen ali smrt, kako so duhovi zapustili svet ljudi in kako vse se prilagodi vsaj delno razmerje z njimi.

Osupljivo je, da so miti tega cikla bolj dramatični, povezava med njimi je doslednejša, čeprav kompleksnejša od mitov o začetkih bivanja. Ne da bi se zadrževal na tej točki, bom rekel le, da je tukaj morda stvar globlje metafizični smisel in močnejši občutki, ki so povezani s problemi človeške usode, v primerjavi s problemi družbene ravni.

Kakor koli že, vidimo, da mita kot dela duhovnosti domorodcev ni mogoče pojasniti zgolj s kognitivnimi dejavniki, ne glede na to, kako velik je njihov pomen. Najpomembnejšo vlogo v mitu imata njegova čustvena plat in praktični pomen. To, kar pripoveduje mit, globoko vznemiri domačine. Tako mit, ki govori o izvoru praznika milamala, določa naravo obredov in tabujev, povezanih s periodičnim vračanjem duhov. Sama pripoved je domorodcu popolnoma razumljiva in ne zahteva nobenih "razlag", zato mit niti v majhni meri ne pretenduje na takšno vlogo. Njegova funkcija je drugačna: namenjena je lajšanju čustvene napetosti, ki jo doživlja človeška duša v pričakovanju svoje neizogibne in neizprosne usode. Prvič, mit daje tej slutnji zelo jasno in otipljivo obliko. Drugič, skrivnostno in srhljivo idejo reducira na raven poznane vsakdanje realnosti. Izkazalo se je, da so ljudje izgubili želeno zmožnost povrnitve mladosti, reševanja pred propadlostjo in staranjem, samo zaradi nepomembnega dogodka, ki bi ga lahko preprečil celo otrok ali ženska. Smrt, ki za vedno loči ljubljene in ljubeče ljudi, je nekaj, kar se lahko zgodi zaradi majhnega prepira ali neprevidnosti z vročo enolončnico. Nevarna bolezen se pojavi zaradi naključnega srečanja človeka, psa in raka. Napake, pregrehe in nesreče dobijo velik pomen, vloga usode, usode, neizogibnosti pa se zmanjša na merilo človeške napake.

Da bi to razumeli, je treba še enkrat opozoriti, da občutki, ki jih domorodec doživlja v zvezi s smrtjo, bodisi svojo ali smrtjo svojih bližnjih in ljubljenih, nikakor niso popolnoma določeni z njegovimi prepričanji in miti. . Močan strah pred smrtjo, močna želja, da bi se ji izognili, globoka žalost zaradi izgube ljubljenih in sorodnikov - vse to je v globokem nasprotju z optimizmom vere v lahek doseg posmrtnega življenja, ki preveva domače običaje, predstave in obrede. Ko človeku grozi smrt ali ko smrt vstopi v njegovo hišo, poči najbolj nepremišljena vera. V dolgih pogovorih z nekaterimi hudo bolnimi domorodci, zlasti s svojim prijateljem porabnikom Bagido'u, sem vedno čutil enako, morda implicitno ali primitivno izraženo, a nedvomno melanholično žalost zaradi minevajočega življenja in njegovih radosti, isto grozo pred neizogibnim ob konec, enako upanje, da se ta konec morda odloži, četudi le za kratek čas. Čutil pa sem tudi, da je duše teh ljudi ogrela zanesljiva vera, ki izhaja iz njihove vere. Živa pripoved mita je zakrila brezno, ki se je bilo pripravljeno odpreti pred njimi.

miti o magiji

Zdaj si bom dovolil, da se posvetim drugi vrsti mitskih pripovedi: tistim mitom, ki so povezani z magijo. Magija, ne glede na to, kako jo vzamete, je najpomembnejši in najbolj skrivnosten vidik praktičnega odnosa primitivnih ljudi do resničnosti. Najmočnejši in najkontroverznejši interesi antropologov so povezani s problemi magije. V severozahodni Melaneziji je vloga magije tako velika, da je ne more opaziti niti najbolj površen opazovalec. Vendar njegove manifestacije na prvi pogled niso povsem jasne. Čeprav je dobesedno celotno praktično življenje domačinov prežeto s čarovnijo, se od zunaj morda zdi, da je na številnih zelo pomembnih področjih dejavnosti ni.

Na primer, noben domorodec ne bo izkopal gredice bagata ali taroja, ne da bi izrekel magične uroke, hkrati pa pridelava kokosa, banan, manga ali kruhovca poteka brez kakršnih koli magičnih obredov. Ribolov, ki je podrejen poljedelstvu, je z magijo povezan le v nekaterih oblikah. To je predvsem ribolov morskih psov, rib kalala in ulam. Toda enako pomembne, čeprav lažje in dostopnejše metode ribolova z rastlinskimi strupi sploh ne spremljajo magični rituali. Pri gradnji kanuja je v zadevi, povezani s pomembnimi tehnične težave, tvegane in zahtevajo visoko organizacijo dela, magični ritual zelo zapleteno, neločljivo povezano s tem procesom in se šteje za nujno potrebno. Toda gradnja koč, tehnično nič manj težka kot gradnja kanujev, vendar ni tako odvisna od naključja, ni podvržena takim tveganjem in nevarnostim, ne zahteva tako velikega sodelovanja dela, ne spremljajo nobeni magični obredi. Rezbarstva, ki ima industrijski pomen, se ga učijo že od otroštva in s katerim se v nekaterih vaseh ukvarjajo skoraj vsi prebivalci, ne spremlja čarovnija, temveč umetniško kiparstvo iz ebenovine ali železa, ki ga delajo le ljudje z izjemnimi tehničnimi znanji. in umetniške sposobnosti, poseduje ustrezne magične obrede, ki veljajo za glavni vir spretnosti ali navdiha. Trgovina, kula, obredna oblika menjave blaga ima svoj magični ritual; druge, manjše oblike menjave, ki so zgolj komercialne narave, pa ne vključujejo nobenih magičnih obredov. Vojna in ljubezen, bolezen, veter, vreme, usoda - vse to je po mnenju domačinov popolnoma odvisno od magičnih moči.

Že iz tega površnega pregleda izhaja za nas pomembna posplošitev, ki nam bo služila kot izhodišče. Čarovnija se dogaja tam, kjer se človek sreča z negotovostjo in naključjem, pa tudi tam, kjer obstaja izjemna čustvena napetost med upanjem na dosego cilja in strahom, da se to upanje morda ne bo uresničilo. Kjer so cilji delovanja definirani, dosegljivi in ​​dobro nadzorovani z racionalnimi metodami in tehnologijo, ne najdemo čarovnije. Prisoten pa je tam, kjer so elementi tveganja in nevarnosti očitni. Ni čarovnije, ko je zaradi popolnega zaupanja v varnost dogodka vsakršna napoved poteka dogodkov odveč. Tu nastopi psihološki dejavnik. Toda magija izvaja tudi drugo, nič manj pomembno, socialna funkcija. O tem, da magija deluje kot učinkovit dejavnik pri organizaciji dela in mu daje sistemski značaj, sem že pisal. Deluje tudi kot sila, ki omogoča izvajanje praktičnih načrtov. Zato je kulturno integrativna funkcija magije odpraviti tiste ovire in nedoslednosti, ki se neizogibno pojavljajo na tistih področjih delovanja, ki so velikega družbenega pomena, kjer človek ne more v celoti

nadzorovati potek dogodkov. Magija ohranja v človeku zaupanje v uspeh njegovih dejanj, brez katerega ne bi mogel doseči svojih ciljev; v magiji človek črpa duhovne in praktične vire, ko se ne more zanesti na običajna sredstva, ki so mu na voljo. Magija mu vliva vero, brez katere ne bi mogel rešiti življenjskih nalog, krepi njegov duh in mu omogoča, da zbere moči v tistih okoliščinah, ko mu grozita obup in strah, ko ga zgrabita groza ali sovraštvo, ga zdrobi ljubezenski neuspeh. ali nemočen bes.

Magija ima nekaj skupnega z znanostjo v tem smislu, da je vedno usmerjena k določenemu cilju, ki ga generira biološka in duhovna narava človeka. Umetnost magije je vedno podrejena praktičnim ciljem; Kot vsaka druga umetnost ali obrt ima neko konceptualno osnovo in načela, katerih sistem določa način doseganja ciljev. Zato imata magija in znanost številne podobnosti in po siru Jamesu Frazerju bi lahko z nekaj upravičenosti magijo imenovali "psevdoznanost".

Oglejmo si podrobneje, kaj sestavlja umetnost magije. Ne glede na specifično obliko magije vedno vsebuje tri bistvene elemente. Pri magičnem dejanju so izgovorjeni ali peti uroki, ritual ali obred in oseba, ki ima uradno pravico izvajati obred in čarati. Tako je treba pri analizi magije razlikovati med formulo uroka, obredom in osebnostjo samega čarovnika. Takoj bom opozoril, da je na območju Melanezije, kjer sem raziskoval, najpomembnejši element magije urok. Za domačina, vihteti magijo pomeni poznati urok; v vsakem čarovniškem obredu je celoten ritual zgrajen okoli ponavljajočega se ponavljanja uroka. Kar zadeva sam ritual in osebnost čarovnika, so ti elementi pogojni in pomembni le kot ustrezna oblika za uroke. To je pomembno z vidika teme, ki jo obravnavamo, saj magični urok razkriva svojo povezanost s tradicionalnimi nauki in v še večji meri z mitologijo.

Pri raziskovanju različnih oblik magije skoraj vedno najdemo nekaj pripovedi, ki opisujejo in pojasnjujejo izvor obstoja določenih magičnih obredov in urokov. Povedo, kako, kdaj in kje je ta formula pripadla določeni osebi ali skupnosti, kako se je prenašala ali dedovala. Toda v takih pripovedih ne bi smeli videti "zgodovine magije". Magija nima »začetka«, ni ustvarjena ali izmišljena. Magija preprosto obstaja od vsega začetka, vedno obstaja kot najnujnejši pogoj za vse tiste dogodke, stvari in procese, ki sestavljajo sfero človekovih življenjskih interesov in niso podvrženi njegovim razumskim naporom. Urok, obred in namen, zaradi katerega se izvajajo, soobstajajo v enem in istem času človekovega bivanja.

Tako je bistvo magije v njeni tradicionalni celovitosti. Brez najmanjšega popačenja in spreminjanja se prenaša iz roda v rod, od primitivnih ljudi do sodobnih izvajalcev obredov – in le tako ohranja svojo učinkovitost. Zato magija potrebuje nekakšen rodovnik, tako rekoč potni list za potovanje skozi čas. Kako mit daje magičnemu obredu vrednost in pomen, skupaj s prepričanjem o njegovi učinkovitosti, najbolje pokaže konkreten primer.

Kot vemo, Melanezijci pripisujejo velik pomen ljubezni in seksu. Tako kot druga ljudstva, ki živijo na otokih Južnega morja, dopuščajo veliko svobodo in lahkotnost v spolnih odnosih, zlasti pred poroko. Vendar prešuštvo je kazniv prekršek, vezi znotraj istega totemskega klana pa so strogo prepovedane. Največji zločin v

v očeh domačinov vsaka oblika incesta. Že misel na nezakonito razmerje med bratom in sestro ju grozi in gnusi. Brat in sestra, ki ju povezujejo najtesnejše sorodstvene vezi v tej matriarhalni družbi, ne moreta niti svobodno komunicirati drug z drugim, nikoli se ne smeta šaliti ali nasmejati drug drugemu. Vsako namigovanje na enega od njiju v prisotnosti drugega velja za zelo nevljudno. Zunaj klana pa je svoboda spolnih odnosov precej pomembna in ljubezen prevzame številne mamljive in privlačne oblike.

Privlačnost seksa in moč ljubezenske privlačnosti po prepričanju staroselcev izvira iz ljubezenske magije. Slednja temelji na drami, ki se je zgodila nekoč v daljni preteklosti. O njej pripoveduje tragični mit o incesu med bratom in sestro. Tukaj je njegov povzetek.

V neki vasi sta v materini koči živela brat in sestra. Nekega dne je mlado dekle po nesreči vdihnilo vonj močnega ljubezenskega napoja, ki ga je pripravil njen brat, da bi pritegnil naklonjenost druge ženske. Nora od strasti je lastnega brata potegnila na zapuščeno morsko obalo in ga tam zapeljala. Zaradi obžalovanja vesti, ki ju je mučila bolečina vesti, sta zaljubljenca prenehala piti in jesti ter umrla drug ob drugem v isti jami. Kjer so ležala njuna telesa, je vzklila dišeča trava, katere sok se zdaj meša z drugimi poparki in uporablja v obredih ljubezenske magije.

Brez pretiravanja lahko rečemo, da magični miti še bolj kot druge vrste domače mitologije služijo kot družbena zahteva ljudi. Na njihovi podlagi se ustvari ritual, okrepi vera v čudežno moč magije in utrdijo tradicionalni vzorci družbenega vedenja.

Razkritje te kultotvorne funkcije magičnega mita v celoti potrjuje briljantno teorijo o izvoru oblasti in monarhije, ki jo je razvil sir James Frazer v prvih poglavjih svoje Zlate veje. Sir James pravi, da je izvor družbene moči predvsem v magiji. Ko smo pokazali, kako je učinkovitost magije odvisna od lokalne tradicije, družbene pripadnosti in neposrednega dedovanja, lahko zdaj sledimo še enemu vzročno-posledičnemu razmerju med tradicijo, magijo in močjo.

Nastanek primitivnih verovanj in kultov znanstveniki pojasnjujejo s posebnostmi mišljenja prvih ljudi, ki so svet okoli sebe doživljali kot živo in oživljeno bitje z lastnimi občutki, čustvi in ​​voljo. Primitivno dojemanje sveta se nam morda zdi nenavadno in nenavadno, vendar v tem ni nič presenetljivega: za razlago okoliškega sveta je človek uporabil edino merilo, ki je dostopno njegovemu razumevanju, čeprav morda nekoliko neskromno, merilo - sebe.

Verska prepričanja in kulti primitivnih ljudi so se razvijali postopoma. Primarna oblika religije je bilo čaščenje narave. Pojem "narava" je bil zato prvim ljudem neznan predmet njim bogoslužje je bilo neosebna naravna sila, označena s pojmom "mana". Znanstveniki so si ta izraz izposodili od domorodcev Polinezije in Melanezije, ki so jo poimenovali sila, ki nadzoruje naravne procese. Človek ima mano, ko je srečen, srečen in pokaže nenavaden uspeh, na primer kot kmet, bojevnik ali vodja. Mano pošljejo bogovi, kar kaže na to, da so sami lastniki mane.

Med prvinskimi ljudmi je bilo posebno pomembno čaščenje različnih predmetov, ki naj bi prinašali srečo in odganjali vse nevarnosti. Ta oblika verskega prepričanja se imenuje "fetišizem"(iz portugalščine feitico - stvar za čarovništvo; včasih se etimologija te besede dvigne v latinsko fatum - usoda)). Prvič so ga odkrili portugalski mornarji v Zahodni Afriki v 15. stoletju, nato pa so bili analogi fetišizma najdeni v religijah skoraj vseh držav, pa tudi med arheološkimi izkopavanji, ki zagotavljajo gradivo o verovanjih primitivnih ljudi.

Predpostavka, da je fetišizem zgodovinsko prva oblika religije, je bolj teoretična in špekulativna kot pa dejanska osnova. Gre za preprostost dejanskih fetišističnih prepričanj, elementarnost spremljajočih obredov in pretežno individualno naravo fetišizma.

Vera v fetiš je temeljila na ideji o objektu kot dvojniku osebe, neodvisnem bitju, obdarjenem s čisto človeškimi občutki in motivi. Fetiš ima na človeka ugoden ali neugoden vpliv, ker si on, fetiš, želi tega, ker je na človeka zaradi nečesa jezen ali pa je, nasprotno, prežet s hvaležnostjo za dobro nego. Čaščenje fetiša je vključevalo skrb zanj kot običajna oseba.

Vsak predmet, ki je prizadel človekovo domišljijo, je lahko postal fetiš: kamen nenavadne oblike, kos lesa, zob fosilne živali, kos nakita. Lastnosti, ki mu niso bile lastne, so bile pripisane temu predmetu (sposobnost zdravljenja, zaščite pred nevarnostjo, stresanja na lovu ...) Najpogosteje je bil predmet, ki je postal fetiš, izbran s poskusi in napakami. Če je oseba po tej izbiri uspela doseči uspeh v praktičnih dejavnostih, je verjel, da mu je pri tem pomagal fetiš, in ga obdržal zase. Če je oseba utrpela kakšen neuspeh, potem je bil fetiš vržen ali nadomeščen z drugim, običaji "kaznovanja" fetiša so znani.

V pogojih nadaljnjega razvoja verskih idej človeški fetiši ne le niso izgubili svojih položajev, ampak so včasih dobili povsem nepričakovan zagon obstoja. Zlasti dodelitev tako imenovanega "fetiš fetiša" - splošno priznanega svetišča za veliko zvezo plemen - velja za nekakšen vrhunec fetišističnih idej v Afriki.

V kasnejših oblikah vere se je fetišizem ohranil v obliki čaščenja malikov - materialnih predmetov, obdarjenih s skrivnostno močjo vplivanja s človeškimi ali živalskimi lastnostmi. In zdaj je vera v fetiš ostala kot relikvija - v obliki vere v talismane in amulete. .

Upoštevati je treba tudi zgodnjo obliko verskega prepričanja totemizem - vera v obstoj družinskega odnosa med skupino ljudi (pleme, klan) in določeno vrsto živali ali rastline. Totemizem je bil prva oblika zavedanja enotnosti človeškega tima in njegove povezanosti z zunanjim svetom. Življenje plemenskega kolektiva je bilo tesno povezano z nekaterimi vrstami živali, ki so jih lovili vsi njegovi člani.

Temelj totemizma je vera v totemske »prednike«. Veljalo je, da je ta ali ona žival prednik primitivnega klana ali plemena. Zato so ljudje v totemu videli prijazne in skrbne pokrovitelje in zagovornike svoje skupnosti pred lakoto, mrazom, boleznimi, sovražniki in drugimi nesrečami, z njimi so poskušali povezati vse najpomembnejše dogodke v življenju. Totemski kult je bil namenjen pridobitvi pokroviteljstva totema.

Kasneje so v totemizem vnesli elemente družbenega, predvsem krvnega sorodstva. Člani plemenske skupine (krvni sorodniki) so začeli verjeti, da izvirajo iz prednikov, ki so združevali znake ljudi in njihov totem. Ta okoliščina je na eni strani privedla do krepitve kulta prednikov in vere v njihove posebne sposobnosti, po drugi strani pa do spremembe odnosa do samega totema, zlasti do pojava prepovedi prehranjevanja. totemi, razen v primerih, ko je bilo uživanje totema ritualne narave in je spominjalo na starodavne norme in pravila. Kasneje je v okviru totemizma nastal cel sistem prepovedi, ki so jih imenovali tabuji. Bili so pomemben mehanizem za urejanje družbenih odnosov. Tako je starostno-spolni tabu izključeval spolne odnose med bližnjimi sorodniki. Prehranski tabuji so strogo določali naravo hrane, ki naj bi jo dajali vodji, bojevnikom, ženskam, starcem in otrokom. Številni drugi tabuji so bili namenjeni zagotavljanju nedotakljivosti bivališča ali ognjišča, urejanju pravil pokopa, določanju družbenega statusa, pravic in obveznosti članov primitivnega kolektiva. Splošno priljubljeni so bili obredni plesi, pri katerih so plesalci posnemali gibe živali.

V pogojih propada primitivnega plemenskega sistema totemska verovanja zastarajo, hkrati pa se razvijejo v antropomorfne kulte narave, elementov, živali, kjer tem predmetom čaščenja dajejo človeški videz. Kasneje so elementi totemizma vstopili v vse religije. Njegov vpliv je še posebej opazen v hinduizmu, kjer so številne živali (na primer krava) čaščene kot svete. Ostanke te primitivne oblike religije lahko vidimo tudi v podobah kentavrov iz grške olimpske mitologije. Poleg tega je bil totemizem že od nekdaj kolektivno verovanje, fetišizem pa pretežno individualen, zato je treba totemizem obravnavati kot zrelejšo obliko primarne religije.

Prve oblike religije so magija(dobesedno prevedeno iz stare grščine - čarovništvo, magija). Je skupek ritualov in dejanj, povezanih z vero v možnost nadnaravnega vpliva na svet okoli sebe.

Magija, ki je nastala v starih časih, se je ohranila in razvijala več tisočletij. Če so bile sprva magične ideje in obredi splošne narave, so se sčasoma razlikovale. Sodobni strokovnjaki razvrščajo magijo glede na metode in glede na cilje vpliva. Glede na metode vplivanja se magija deli na kontaktni (z neposrednim stikom nosilca magične moči z objektom, na katerega je dejanje usmerjeno), inicialni (magijsko dejanje je usmerjeno na predmet, ki je subjektu magične dejavnosti nedostopen), paracialni (posredni vpliv preko postriženih las). ali žeblji, ostanki hrane, ki na tak ali drugačen način pridejo do lastnika magične moči), posnemajoč (vpliv na podobo subjekta). Glede na namen vpliva se magija deli na škodljivo, vojaško, trgovsko, medicinsko, ljubezensko itd.

Običajno so se z magičnimi tehnikami ukvarjali posebej usposobljeni ljudje - čarovniki in šamani, ki so iskreno verjeli v svojo sposobnost komuniciranja z duhovi, jim posredovali prošnje, upanja soplemenov in vplivali na nadnaravne sile. A glavno ni bilo, da so sami verjeli v svoje izjemne sposobnosti, ampak da jim je verjela ekipa in se v najbolj kritičnih trenutkih zatekla k njim po pomoč. Zato so čarovniki in šamani med prvinskimi ljudmi uživali posebno čast in spoštovanje. Sčasoma je magija postala ena najpomembnejših sestavin razvite religije, ki vključuje določen sistem magičnih dejanj - rituale, zakramente, molitve itd. V vsakdanjem življenju se je magija ohranila do naših dni v obliki zarot, vedeževanja, napovedi, verovanja v " zlobno oko"," škoda.

Osnovna literatura:

Kislyuk K.V., Kucher O.N. Verske študije. Vadnica. R/d, Phoenix. 2001.

Radugin A.A. Uvod v verske vede: Tečaj predavanj. M.: Center, 2001

Osnove verskih študij, učbenik za srednje šole / YF Borunkov, IN Ya6lokov, KI Nikonov in drugi - 3. izd., revidirano. in dodatno - M., -2000.

Verske študije. dodatek / Nauč. izd. A.V. Vojaki. - SP6., 2003.

Dodatna literatura:

Bross Sh. O fetišizmu. M., 1973.

Durkheim E. Elementarne oblike verskega življenja // Religija in družba: branje. M., 1996.

Levy-Bruhl L. Nadnaravno v primitivnem mišljenju. M., 1994.

Levi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M., 1994.

Tokarev S.A. Zgodnje oblike religije in njihov razvoj M., 1964.

Fraser D. Zlata veja. Študij magije in religije. M., 1983.

Tylor E. Primitivna kultura / Per. iz angleščine. - M., 1989