Miti starih Sumercev so kratki. Sumerska mitologija
Sumerski miti
Mit o Dumuziju in Inanni
Prvi od teh mitov je že dolgo znan kot mit o tem, kako se je Ištar spustila v podzemlje in obstajala v obliki ločenih fragmentov; vendar je zahvaljujoč prizadevanjem profesorja Cramerja ta mit zdaj znan v svoji polni obliki kot mit o Dumuziju in Inanni. Dumuzi je sumerski analog več znano ime Tammuz; in Inanna je sumerska analogija junakinje semitskih mitov Ishtar, boginje nebes. Dumuzi je prototip vseh bogov vegetacije, ki jeseni umrejo in se ponovno rodijo spomladi ob prebujanju vseh rastlin. V različici mita, ki je postal osnova Tamuzovega kulta, je osrednji zaplet zapor boga v podzemlju. To je tudi glavni razlog za Inannin sestop v podzemlje. Vendar pa v najzgodnejši različici tega mita, ki jo navaja Kramer v "Starodavnih besedilih Bližnjega vzhoda v zvezi s Staro zavezo", razlog za potovanje boginje v podzemlje ostaja nejasen. Spodnja različica mita ustreza Kramerjevi različici.
Iz neznanega razloga se boginja nebes Inanna odloči, da se spusti v podzemlje, »od koder ni vrnitve«, kjer vlada njena sestra, boginja Ereshkigal. Kramer namiguje, da bi jo lahko vodile zgolj njene ambicije, želja po podreditvi podzemlja svoji moči. Da bi se zaščitila pred vsemi morebitnimi težavami, je Inanna svojemu vezirju Ninshuburju dala najnatančnejša navodila: če se v treh dneh ne vrne, bo moral opraviti pogrebni obred, po vrsti obiskati tri najvišje bogove - Enlila iz Nippurja, Nannuja, boga lune mesta Ur in Enkija, babilonskega boga modrosti, ter ju rotil, naj storita vse, da Inanna ne bi bila ubita v podzemlju. Po tem je Inanna oblekla svoja kraljevska oblačila in okraske ter se približala vratom. podzemlje. Tam jo je pričakala Neti, varuhinja sedmih vrat. Po ukazu Ereshkigala in v skladu z zakoni podzemlja, pri vsakih vratih Inanna sleče en kos oblačila. Nazadnje se pojavi pred Ereshkigal in Anunnaki, sedmimi sodniki podzemlja. Vanjo usmerijo svoje »smrtne oči« in ona se spremeni v truplo, nakar jo obesijo na drog. Po treh dneh, odkar se Inanna ne vrne, Ninshubur naredi, kar mu je naročila Inanna. Enlil in Nanna se nočeta vmešavati v to zadevo, vendar Enki izvede nekaj magičnih dejanj, s katerimi Inanno vrne v življenje. Iz umazanije izpod nohtov ustvari dve čudni figuri - kurgarra in calaturra (pomen teh besed ostaja nejasen). Z živo hrano in živo vodo jih pošlje v podzemlje. Inannino truplo morajo šestdesetkrat poškropiti s hrano življenja in šestdesetkrat poškropiti z živo vodo. To storijo in boginja se ponovno rodi. Po zakonih podzemlja nihče ne more oditi od tam, ne da bi našel zamenjavo. Zato mit nadalje pripoveduje o vrnitvi Inanne v svet živih v spremstvu demonov, ki morajo v podzemlje vzeti zamenjavo za Inanno. Demoni izmenično izbirajo Ninshuburja, Šara (boga Ummo) in Lataraka (boga Badtibirja) kot zamenjave, vendar jih vse reši Inanna. Na tem mestu se besedilo, ki ga citira Cramer, prekine, vendar v opombi omenja nedavno odkritje. Izkaže se, da Inanna in demoni, ki jo spremljajo, pridejo v njeno mesto Uruk in tam najdejo njenega moža Dumuzija. Pred njo ne skloni glave, kot so to storili zgoraj omenjeni trije, in za kazen ga izroči v roke demonov, da ga odvlečejo v podzemlje. Dumuzi roti Utuja, boga sonca, naj ga reši, nato pa besedilo znova prekine. Zato ne vemo, ali so ga v prvotni sumerski različici mita demoni vendarle odnesli v podzemlje ali ne.
To je prvi od treh glavnih mitov v njegovi sumerski različici. Možno je, da so Sumerci ta mit prinesli s seboj, ko so začeli naseljevati delto reke, in da je prav to njegova najstarejša različica. V tej različici se Inanna spusti v podzemlje sploh ne zato, da bi svojega moža Dumuzija (Tamuza) rešila pred smrtjo. Nasprotno, v popolnem nasprotju s poznejšimi različicami mita, je Inanna tista, ki dovoli demonom, da odnesejo Dumuzija v podzemlje namesto nje, čeprav razlogi, zakaj se je sama spustila tja, ostajajo nejasni. Toda obredi v čast Tammuzovemu kultu, ki pripadajo sumerskemu obdobju, že podajajo kasnejšo različico mita. Opisujejo kaos in opustošenje, ki sta zajela zemljo, ko se je Tamuz spustil v podzemlje; govorijo o Ištarinih pritožbah in njenem potovanju v podzemlje, da bi rešila Tamuza; končajo se z opisom zmagoslavne Tamuzove vrnitve v svet živih. Očitno so ti rituali del sezonskega obreda, zato lahko ta mit upravičeno štejemo za ritual. Razlago za spremembe, ki so se zgodile v tem mitu, je mogoče najti v dejstvu, da so Sumerci, ko so prišli v delto, prešli iz primitivnega gospodarstva v agrarno. V molitvah sta Tammuz in Ishtar pogosto prikazana kot moški in ženski iglavci, iglavci pa ne rastejo v delti Tigrisa in Evfrata. Rastejo le v gorah, od koder so prišli Sumerci. Poleg tega na to kaže tudi dejstvo, da so bili »zigurati« del sumerske tempeljske arhitekture. Prvotna različica mita je najverjetneje nastala pod vplivom življenjskih razmer, ki so se močno razlikovale od življenjskega sloga, ki so se mu morali prilagoditi Sumerci, ko so živeli v delti. Obstajajo dokazi, da so Semiti in Sumerci živeli skupaj v delti dolgo pred invazijo Amoritov in kasnejšim osvajanjem Sumercev s strani Semitov. Vemo, da so Semiti prevzeli klinopis od Sumercev, pa tudi pomemben del njihove vere in mitologije. To lahko razumemo kot razlago za spremembe v mitu o Tamuzu in Ištarju, ki so se zgodile v asirsko-babilonskem obdobju. Nadalje bomo ugotovili, kakšne spremembe je ta mit doživel, prehajajoč iz države v državo.
mit o ustvarjanju
Drugi temeljni mit, ki ga najdemo v sumerski različici, je mit o stvarjenju. Treba je opozoriti, da v nobenem od starodavnih mitov o ustvarjanju ne najdemo ideje o ustvarjanju sveta "iz nič". Se pravi, v vseh teh mitih je ustvarjanje sveta vzpostavitev reda v obstoječem kaosu. Ko pogledamo asirsko-babilonske mite, bomo videli, da je kozmogonski mit tam obstajal v eni osnovni različici, znameniti Enuma Elish ali Ep o stvarjenju, kot se zdaj imenuje. Vendar pa v sumerski različici nima analogije. Profesor Cramer je pokazal, da bi morali sumersko kozmogonijo dobesedno sestaviti iz različnih mitov o nastanku sveta. Naslednji pripoved teh mitov temelji prav na raziskavi profesorja Kramerja. Vendar nas ne pozabi opozoriti, da je v našem znanju o Sumercih veliko vrzeli in da se je izkazalo, da je veliko tablic, na katerih so bili pravzaprav napisani ti miti, razbitih. Zato je na trenutni ravni našega znanja o Sumercih preprosto nemogoče podati popolnoma koherentno pripovedovanje sumerske mitologije.
Sumerske mite o stvarjenju lahko razdelimo v tri podskupine: izvor vesolja; ureditev vesolja; stvarjenje človeka.
Izvor vesoljaNa plošči s seznamom sumerskih bogov je boginja Nammu, katere ime je upodobljeno z ideogramom, ki pomeni »morje«, opisana kot »mati, ki je dala življenje nebu in zemlji«. Iz drugih mitov postane jasno, da sta bila nebo in zemlja prvotno gora, katere osnova je bila zemlja, vrh pa nebo. Nebo je poosebljal bog An (Anu), zemljo boginja Ki. Iz njune zveze se je rodil bog zraka Enlil, ki je ločil nebo od zemlje in ustvaril vesolje v obliki nebes in zemlje, ločenih z zrakom. Sumerska mitologija ne daje nobene razlage za pojav starodavnega morja.
Naprava vesoljaTega vidika nastanka sveta se dotikajo številni miti, ki pripovedujejo o tem, kako so nastala božanska bitja in drugi elementi sumerske civilizacije. Prvi od teh mitov opisuje rojstvo luninega boga Nanne ali Sina. Podrobnosti tega dogodka so nejasne in povsem možno je, da bo nekoč naše znanje dopolnjeno z novimi informacijami. Vendar je bistvo zadeve naslednje: Enlil, vrhovni bog v sumerskem panteonu bogov, katerega tempelj je bil v Nippurju, se je zaljubil v boginjo Ninlil in jo na silo prevzel, ko je plula v čolnu po Nunbirdu. . Zaradi tega nečastnega dejanja je bil Enlil vržen v podzemlje. Toda Ninlil, ki je pod srcem nosila otroka, ni hotela ostati na zemlji brez njega in mu je sledila. Ker je to pomenilo, da se bo Nanna, boginja lune, rodila v temi podzemlja in ponoči ne bo osvetljevala neba, je Enlil razvil zvit načrt: Ninlil je postala mati treh božanstev podzemlja in tam nadomestila Nanno. , ki se je nato lahko povzpel v nebesa. Očitno je ta nenavaden in dolgo pozabljen mit ključ do razumevanja transformacije mita o Tamuzu in Ištar, o kateri smo že govorili. Iz besedil, povezanih s kultom Tamuza, vemo, da je njegovo drugo ime Enlil, Ninlil pa drugo ime Ištar, zato je Ištarino potovanje v podzemlje, katerega razlogi so ostali nejasni v najstarejši različici sumerskega mita o Inanna, najde svojo razlago v tem mitu o rojstvu Nanne, boga lune.
V sumerskem panteonu bogov je bila Nanna ali Sin glavno astralno božanstvo, bog sonca Utu pa je veljal za sina Nanne in njegove žene Ningal. V poznejši judovski kozmogoniji so bili obrnjeni in sonce je postalo glavno svetilo, luna pa je kot v klasični mitologiji dobila boginjo kot pokroviteljico. Sumerci so si predstavljali Nanno, kako se vozi po nočnem nebu v okroglem čolnu - kakršnega so Sumerci sami pluli po Evfratu - v spremstvu zvezd in planetov, katerih izvor ni bil pojasnjen.
Potem ko je Enlil ločil nebo od zemlje in so nebo začeli osvetljevati Nanna, Utu, pa tudi zvezde in planeti, je bilo treba dokončati organizacijo življenja na zemlji. Elementom zemeljskega reda so posvečeni različni miti. Omeniti velja nekaj nelogičnih idej, da so mesta in templji bogov obstajali že pred stvarjenjem človeka, ki se je zgodilo na samem koncu božanske dejavnosti za ustvarjanje zemeljskega reda. Enlil velja za ustvarjalca vse vegetacije, živine, orodja Kmetijstvo in objektov civilizacije, čeprav je deloval posredno – z ustvarjanjem manj pomembnih bogov, ki opravljajo njegove naloge. Da bi dal zemlji živino in žito, je Enlil na predlog boga modrosti Enkija (pri Babiloncih - Ea) ustvaril dve manjši božanstvi - Laharja, boga živine, in Ašnan, boginjo žita, da bi dala bogovom hrana in oblačila. Mit opisuje obilje, ki so ga ustvarili bogovi na zemlji. Vendar pijejo vino, se opijajo, prepirajo, pozabijo na svoje dolžnosti in preprosto ne morejo dobiti tistega, kar potrebujejo. Človek je bil ustvarjen ravno zato, da popravi to stanje. Naslednji odlomek iz Kramerjevih prevodov je del mita o Laharju in Ashnanu:
V tistih dneh, v stanovanju,
Kjer so naredili bogovi
Rojen v Dulkugu
Bila sta Lahar in Ashnan.
In njihovo ustvarjanje Anunnaki
Vse poje in poje, dobi dovolj
ne morem
Iz najčistejših pašnikov
Mleko ... in še več
drugo
Vse pijače Anunnakijev -
Ne morem dobiti dovolj.
Imeti mleko in še več
In tako na pašnikih
Hodil zdravo govedo -
Človek je bil ustvarjen.
Poleg mitov, ki pripovedujejo o nastanku hrane in oblačil, obstajajo najrazličnejši miti, ki govorijo o nastanku drugih elementov civilizacije in zgradbi vesolja. Dolga pesnitev, ki je večinoma še ni razvozlala, opisuje Enlilovo ustvarjanje sekire in kako je to dragoceno orodje podaril »črnoglavcem«, da so lahko gradili hiše in mesta. Drug mit opisuje dejavnosti bogov, da bi Sumercem zagotovili najpotrebnejše elemente civilizacije. Piše, kako je Enki, potem ko je najprej obiskal Sumerce, potoval po vsem svetu in razdeljeval "tablete usode". Ta izraz so uporabljali Sumerci ustvarjalna dejavnost bogovi za vzpostavitev reda v vesolju. Enki potuje najprej v Ur, nato v Meluhho (kar je verjetno pomenilo Egipt), nato v Tigris in Evfrat, ki ju napolni z ribami, in nazadnje v Perzijski zaliv. Na čelo vsakega od teh mest postavi boga ali boginjo. Odlomek iz prevoda tega zanimiv mit, ki ga je naredil Kramer, ponazarja naravo Enkijevega ustvarjalnega delovanja:
On (Enki) je ukazal ustvariti plug
In motiko
Naredil je bika ...
Poklical je žetve;
Na pustih poljih
Gojenje žita;
Gospod, dragulj in
Navaden okras;
… kmet Enlil
Enkimdu, gospodar kanalov in jarkov;
Enki jim je ukazal vladati;
Gospod je poklical na polja
In jim ukazal, naj pridelajo žito;
Enki je ukazal ustvariti majhne
In veliki fižol ...
... žito, ki ga je dal v skladišče;
Enki jih je ustvaril veliko
trezorji;
Skupaj z Enlilom je ustvaril
Obilje na zemlji;
Tisti, katerega glava ... in čigar obraz ...
Stolp, ki je moč zemlje,
Podpora "črnoglavcev",
To je Ashnan, podpora vseh stvari,
Ki ga je postavil Enlil
Na čelu vsega.
Enki nato imenuje Kabtuja, boga kamna, za gospodarja sekire in gladilke. Ustvarja temelje in gradi hiše ter naredi Mushdamma, "velikega Enlilovega graditelja", boga gradnje. Ravnino napolni z rastlinskim in živalskim svetom, na čelo tega življenja pa postavi Sumukana, »kralja gora«. Nazadnje Enki zgradi hleve in staje za ovce ter postavi boga pastirja Dumuzija za skrbnika vse živine.
Zadnji mit o zgradbi vesolja je povezan z dejavnostmi boginje Inanne (ali Ishtar).
Omenili smo že "Tabele usode" in spet bomo videli, ko bomo govorili o babilonskih mitih, da imajo te iste "Tabele usode" zelo pomembno vlogo v več mitih. Posedovanje le-teh je bil eden od privilegijev in lastnosti božanstva. Pogosto miti pravijo, da so bile te tablice ukradene ali odvzete bogovom na silo. Dejstvo je, da je bog, ki ima "tabele usode", prejel oblast nad svetovnim redom. V mitu, o katerem zdaj govorimo, Inanna želi razširiti koristi civilizacije na svoje mesto Uruk. Da bi to naredila, mora prejeti "mene" - ta sumerska beseda očitno pomeni isto moč in avtoriteto, ki jo vsebujejo akadske "tablice usode". "Jaz" je v rokah Enkija, boga modrosti. Inanna gre v Eridu, kjer Enki živi v svoji hiši, Apsu, ob izviru sladke vode. Enki gostoljubno gosti svojo hčer Inanno in v njeno čast priredi veliko pojedino. Pijan od vina ji obljublja najrazličnejše darove, tudi »mene« oziroma božja naročila, ki so po Kramerju »osnova sumerske civilizacije«. Mit navaja več kot sto elementov, ki tvorijo prav to civilizacijo. Inanna ta darila z veseljem sprejme, z njimi naloži svoj čoln in odpluje v Uruk. Ko ugotovi, da manjka, Enki pošlje svojega služabnika Isimuda, da vzame svete "tabele usode". To poskuša storiti kar sedemkrat, a mu vsakič prepreči Ninshubur, vezir Inanne, o katerem smo že govorili. Tako boginja prinaša blagoslove civilizacije v Uruk. Opozoriti je treba, da je tema rivalstva med sumerskimi mestnimi državami nekako vidna v številnih mitih. Prvi na seznamu "jaz", ki ga je Inanna prinesla v Uruk, so simboli moči: krona, prestol in žezlo. Iz tega lahko sklepamo, da je bil boj za prevlado v sumerski državi eden glavnih motivov mitov, posvečenih ureditvi svetovnega reda.
Stvarjenje človekaOmenili smo že, da se je mit o Laharju in Ashnanu končal z nastankom človeka, ki naj bi služil bogovom. Drug mit, katerega besedilo je razdrobljeno in težko za splošno razumevanje, opisuje proces nastanka človeka. Čeprav se vsebina sumerskih mitov bistveno razlikuje od babilonskega epa o stvarjenju, jih druži enako razumevanje namena, za katerega je bil človek ustvarjen. Človek je bil ustvarjen, da služi bogovom, obdeluje zemljo in osvobaja bogove potrebe, da sami ustvarjajo vse, kar je potrebno za življenje. V sumerskem mitu se bogovi pritožujejo, da ne morejo dobiti hrane zase. Enki, bog modrosti, h kateremu se bogovi vedno zatečejo po pomoč, spi. Vendar ga Nammu, prazgodovinski ocean, mati vseh bogov, prebudi iz spanja. Na ukaz Nammu in Ninmah, boginje rojstva, s pomočjo drugih božanstev, ki jih Kramer v svoji pripovedi mita opisuje kot "dobrosrčne in plemenite izvajalce", zmešajo glino, vzeto iz izvira sladke vode in človek je ustvarjen. Besedilo, napisano na glineni tablici, se nato prekine, ko se tablica razbije. Vendar pa se izkaže nekaj zanimivih podrobnosti. Enki priredi večerjo za bogove v čast stvarjenja človeka. Enki in Ninmah pijeta veliko vina in se hitro napijeta. Ninmah vzame nekaj gline in naredi šest različnih človeških bitij, katerih izvor je zavit v tančico skrivnosti. Nekaj je znanega le o zadnjih dveh: neplodna ženska in evnuh. Enki napove usodo evnuha: vedno mora biti blizu ali celo pred kraljem. Mit nadaljuje z opisom naslednjega koraka, ki ga naredi Enki. Ustvari osebo, ki je šibka v duši in telesu, in prosi Ninmah, naj nekako izboljša to nesrečno bitje. Vendar Ninmah ne more storiti ničesar in graja Enkija, ker je ustvaril takšno bitje. V hebrejščini je več besed, ki pomenijo "človek", "moški". Eden od njih je "enoh", katerega koren ima pomen "šibek" ali "bolan". Ta lastnost osebe je v hebrejski poeziji zelo pogosto omenjena in poudarjena. Morda je prav ta element sumerske mitologije podlaga za judovsko predstavo o človeku kot bitju, ki se ne more povzpeti na tisto mesto v vesolju, ki mu ga je namenila božja previdnost. Kasneje bomo videli, da ima babilonski mit o stvarjenju zelo pomembne razlike, ki so vplivale na judovske mite o stvarjenju.
Mit o potopu
Tretji glavni mit je mit o poplavi. Kramer je v svojem delu pokazal, da mit o uničenju človeštva s potopom v takšni ali drugačni obliki najdemo na vseh koncih sveta. Glavna ideja mita je, da se bogovi odločijo uničiti človeštvo; sredstvo, s katerim so se za to odločili, je drugotnega pomena – kasneje bomo videli, da so se bogovi zatekli k ne le potopu. Že dolgo je znano, da svetopisemska zgodba o potopu temelji na babilonskem mitu, ki ga bomo spoznali v naslednjem poglavju naše študije. Vendar do leta 1914, ko je Američan Arno Poebl objavil delček besedila ene od glinenih plošč, nihče ni predlagal, da babilonska različica mita temelji na še prejšnjem sumerskem mitu. Nobenih drugih tablic, povezanih s poplavami, še niso našli. Tukaj povzetek Sumerska različica mita o potopu. Zgodba se začne z enim od bogov, ki napove svojo namero, da bo rešil človeštvo pred uničenjem, proti odločitvi bogov. Razlogi za to odločitev niso znani. Enki je tisti, ki ukrepa, da reši človeštvo pred uničenjem. Pobožnemu kralju Sipparju Ziusudri ukaže, naj se postavi blizu zidu, skozi katerega mu bo razodel namero bogov in mu povedal, kaj mora storiti, da se reši pred potopom. Del besedila, kjer naj bi bila opisana izdelava barke, manjka, iz naslednjega odlomka pa je jasno, da je obstajala:
Vse nevihte sveta
Udari z eno močjo
In v tem času valovi
Preplavil vse svete kraje;
Vodni tokovi so hiteli
Na tleh
Teden: sedem noči in
Sedem tesnobnih dni -
Ladja je ogromna
Gugala se je med valovi kot kos lesa.
In tukaj pride Utu
Luči na nebo in zemljo.
Ziusudra je odprl okno
V omari ladje
In Utu je raztegnil žarke,
Kot močne vrvi.
In tukaj je kralj Ziusudra
Poklekni pred Utu
In ga prinesel kot darilo
Bik in ovca.
Kralj Ziusudra
Razprostrite se pred Anujem
In Enki.
Tako Anu kot Enki sta darovala
Usmiljen je
In to usmiljenje je življenje,
kot bogovi;
In večno, in lahkotno dihanje.
In tukaj je kralj Ziusudra, varuh imena in semena
človeška vrsta;
Prišel v blagoslovljeno deželo
z imenom Dilmun.
Tam sonce močno sije in tam je bilo
Naročeno živeti.
Iz babilonskega mita o potopu je mogoče sklepati, da je sumerska različica vsebovala veliko več podrobnosti o vzroku za potop in konstrukciji barke; vendar jih bomo pustili ob strani. Vprašanje, ali lahko mit o potopu štejemo za ritualni mit, je precej zapleteno. Lahko pa njegovo obravnavo odložimo, dokler se z njo ne bomo pobližje seznanili in ovrednotili njene povezave z mitom o Gilgamešu.
Poleg opisanih treh glavnih mitov obstaja še veliko sumerskih mitov, ki bi jih morali vključiti v našo zgodbo o starodavna mitologija svetu (no, morda z izjemo Egipta). Upoštevati je treba tudi, da naše znanje o Sumercih še zdaleč ni popolno in pomen mnogih besed v njihovem jeziku ostaja ne povsem jasen. Poleg tega so besedila na tablicah pogosto fragmentarna in razdrobljena ter zelo težko berljiva.
Čeprav torej ta razlaga sumerskih mitov temelji na raziskavah najboljših znanstvenikov, ji bodo nadaljnje raziskave in izkopavanja verjetno dodala kaj novega ali jo v prihodnosti dopolnila.
Mit o Enkiju in Ninhursag
Mit o Enkiju in Ninhursag nima primerjave v akadski mitologiji, vendar ga je Kramer označil za enega najpopolnejših sumerskih mitov, ki so prišli do nas. V starodavnih besedilih Bližnjega vzhoda je ta mit opisan kot mit o raju. Nekateri njegovi elementi so bili osnova judovskih mitov o raju.
Dogajanje mita se odvija v Dilmunu, o katerem se govori tako kot o državi kot o mestu. Sodobni učenjaki menijo, da je to Bahrajn. Glavna lika mita sta bog Enki (bog vode) in boginja Ninhursag (boginja zemlje). Zgodba se začne z opisom Dilmuna kot zelo čistega, svetlega in svetlega kraja, kjer vse živali živijo v miru med seboj in kjer ne bolezen ne starost nikomur ne grozita. Edina stvar, ki je ni v Dilmunu, je čista voda. Na zahtevo Ninhursaga, Enki temu kraju da vodo.
Mit nadaljuje, da se je iz zveze Enkija in Ninhursag rodila Ninsar (ali Ninmu), boginja rastlin. Nosečnost Ninhursag traja devet dni (en dan za vsakega od devetih mesecev nosečnosti zemeljske ženske). Po tem Enki stopi v razmerje s svojo hčerko Ninsar, ki rodi boginjo Nincurra, ona pa spet iz Enkija rodi Utto, boginjo rastlin (ne zamenjujte je z bogom sonca Utu) . Ninhursag nato opozori Utto na Enkijeve namere in ji svetuje, kako ravnati s situacijo. Po nasvetu Ninhursaga Uttu od Enkija zahteva, da ji kot poročna darila ponudi kumare, jabolka in grozdje. Enki prinese ta darila in Uttu ga veselo sprejme. Iz njune zveze nastane osem rastlin. Toda preden jih Ninhursag lahko poimenuje in določi njihove lastnosti, jih Enki vse poje. Razjarjena Ninhursag ga strašno graja in odide. Bogovi so v strahu, Enki pa čuti bolečine v osmih delih telesa. S pomočjo premetene lisice bogovi prikličejo Ninhursag in jo prisilijo, da ozdravi Enkija. To naredi tako, da po vrsti ustvari osem božanskih bitij, enega za vsak del Enkijevega telesa, ki ga prizadene bolezen. Opozoriti je treba, da obstaja neposredna povezava med imenom vsakega božanstva in določenim delom Enkijevega telesa. Končne vrstice pesmi dajejo razlog, da teh osem božanstev obravnavamo kot Enkijeve otroke, katerih življenje in usodo določa Ninhursag. Ta mit nima vzporednice v mitologiji Bližnjega vzhoda, razen same ideje o zlati dobi, ki je bila zelo razširjena, in teme incesta med očetom in hčerko. Ista tema se je odražala v grški mitologiji - spomnite se odnosa med Saturnom in Vesto, kot pravi Milton o njih:
Rdečelasa Vesta
Gorela je od ljubezni do Saturna.
Čeprav je bila njegova hči
Nihče v tem ni videl sramote.
Vendar pa nimamo pojma, da bi razložili podrobnosti tega mita. Profesor Thorkild Jacobsen pravi, da ta mit poskuša najti vzročno povezavo med različnimi pojavi in dogodki, vendar je ta povezava vzročna le v poetičnem pomenu besede. Če pa rastline obravnavamo kot produkt prsti in vode, lahko to povezavo še vedno zasledimo, čeprav z nekoliko nategom. Vendar se na koncu zgodbe izkaže, da božanstva, rojena za zdravljenje Enkija, nimajo notranje povezave niti z zemljo, ki jim daje življenje, niti z vodo. Mit kljub temu kaže, da čeprav so si Babilonci veliko izposodili iz sumerske mitologije, semitski um ni mogel zaznati mnogih njenih elementov.
Mit o Dumuziju in Enkimduju
Zelo zanimiv je še en sumerski mit, ki kot odmev odmeva v zgodbi o Kajnu in Abelu, le brez tragičnega konca. Ta mit se pravzaprav nanaša na stoletno rivalstvo med kmetijskim in pastirskim načinom življenja. Pripoveduje, da mora Inanna (ali Ishtar) izbrati svojega moža. Kandidata sta dva: pastirski bog Dumuzi (ali Tammuz) in kmečki bog Enkimdu. Inannin brat Utu, bog sonca, je naklonjen Dumuziju, vendar Inanna sama sočustvuje z Enkimdujem. Dumuzi je vztrajen in pravi, da ima vse, kar ponuja Enkimdu, in še več. Enkimdu poskuša pomiriti Dumuzija in mu ponuja najrazličnejše darove, vendar je Dumuzi trden v svoji odločitvi, da osvoji Inanno in očitno uspe v svoji nameri, saj se v drugih mitih pojavlja kot Inannin mož. Tukaj je smiselno citirati zadnje vrstice mita v Kramerjevi pripovedi. Enkimdu pravi:
O pastir, zakaj imate ta prepir?
O pastir, zakaj to počneš?
Zakaj me primerjaš s seboj?
Naj vaše ovce jedo travo
Pustite svoje ovce na pašo
Na mojih travnikih
Naj jedo travo na poljih Zabalam
In vsa tvoja čreda pije
Voda iz moje reke Unun.
Dumuzi pravi:
Jaz sem pastir, ti pa kmet
Ne vmešavaj se v moje družinsko življenje
Oh Enkimdu kot prijatelj
Prosim te.
Enkimdu mu odgovori:
Prinesel ti bom pšenice in fižola
prinesem ti fižol.
In deklica Inanna, ki ti je tako všeč,
Devica Inanna...
pripeljal te bom.
Ko razmislimo o starodavnih hebrejskih mitih, bomo videli, da mit o Kajnu in Abelu zasleduje značilnosti starodavnih mitov in povsem možno je, da Dumuzijeva zavrnitev vseh daril, ki mu jih je ponudil bog-kmet, ni nič drugega kot prvotna različica Jahvejeve zavrnitve tistih, ki so mu bili ponujeni Kajnovi darovi.
Miti o Gilgamešu
Pomembna osebnost akadske mitologije je junak Gilgameš, ki je po Epu o Gilgamešu dve tretjini bog in ena tretjina človek. Spada pa tudi v sumersko mitologijo. Trije sumerski miti, vključeni v Kramerjeva Starodavna besedila Bližnjega vzhoda, vsebujejo epizode, ki vključujejo Gilgameša. Opozoriti je treba, da je Gilgameš na seznamu sumerskih kraljev peti kralj dinastije Uruk, druge dinastije, ki je vladala po potopu (po sumerski mitologiji). Prvo od teh besedil z naslovom "Gilgameš in Agga" odraža boj za prevlado, ki je obstajal med starodavnimi sumerskimi mesti. Pripoveduje o spopadu med Gilgamešem iz dinastije Uruk in Aggo, zadnjim kraljem dinastije Kish, prve dinastije, ki je vladala po potopu. Večina pesmi ni prišla do nas, vendar očitno vsebuje zgodbo o zahtevi Agge, naj mu preda Uruk, o Gilgameševem odporu, o obleganju Uruka s strani Agge in končno o spravi. obeh kraljev. Bogovi se v ta konflikt niso vmešali, zato, strogo gledano, to besedilo ni čisti primer sumerske mitologije. V zbirko je vključen samo zato, ker nakazuje, da se je lik Gilgameša pojavil v sumerskih virih. Drugo besedilo z naslovom "Gilgameš in dežela živih" očitno vsebuje mitološko komponento, ki je bila uporabljena pri ustvarjanju akadskega Epa o Gilgamešu. Njegov glavni zaplet je iskanje nesmrtnosti, torej tema, ki se prepleta skozi celotno bližnjevzhodno mitologijo. Potrt zaradi misli o neizogibnosti smrti se Gilgameš odloči iskati Deželo živih. Njegov prijatelj in služabnik Enkidu, o katerem več izvemo v akadskem epu, mu svetuje, naj se o svoji nameri najprej pogovori z bogom sonca Utujem.
Utu Gilgamešu pove o vseh nevarnostih, nato pa mu pomaga prečkati sedem gora in doseči cilj, za katerega se izkaže, da je gora, kjer živi velikan Huwawa. Gilgameš in Enkidu velikanu odsekata glavo. Tukaj se tabela z besedilom konča. Pomen besedila je v tem, da nakazuje, koliko misli o smrti so obremenjevale Sumerce, je tudi vir, iz katerega so Babilonci črpali snov za dokončanje zgodbe o Gilgamešu, ki se je pojavila v akadski različici mita.
Tretje besedilo o Gilgamešu, "Gilgameševa smrt" razvija temo smrti in iskanja nesmrtnosti. Očitno je imel Gilgameš sanje, ki mu jih je bog Enlil razložil takole: bogovi so ljudem odrekli nesmrtnost, temveč so Gilgamešu podarili slavo, bogastvo in uspeh na bojišču. Drugi del pesmi opisuje pogrebni obred, za katerega Kramer meni, da bi lahko osvetlil pomen grobnice, ki jo je našel Sir Leonard Booley med izkopavanji Ura. Možno je, da so Sumerci tako kot stari Egipčani pobili žene in služabnike pokojnega kralja; samo besedilo implicira, da je pokojni kralj Gilgameš, in se konča s svetim napevom v njegovo čast.
Sedaj lahko zapustimo sumersko mitologijo in preidemo na akadsko, in sicer asirsko-babilonsko mitologijo, katere velik del, kot že rečeno, temelji na sumerskih mitih. Zavedati se je treba, da so semitski osvajalci klinopis prevzeli od Sumercev in ga prilagodili semitskemu (akadskemu) jeziku, ki je popolnoma drugačen od jezika Sumercev. Zato se mnogi bogovi sumerskega panteona pojavljajo v akadski mitologiji pod semitskimi imeni. Inanna postane Ishtar, Utu postane Shamash, bog lune Nanna postane Sin. Kljub temu številni obredni in tempeljski izrazi ohranjajo svojo sumersko obliko. Veliko molitev in petjev je bilo še vedno recitiranih v sumerščini, ki je ostala jezik verskih obredov in liturgij tudi potem, ko je prenehala obstajati v svoji pogovorni obliki. Na enak način je zdaj latinščina še naprej jezik cerkve, čeprav je v vsakdanjem življenju že dolgo nihče ne govori. Akadske različice sumerskih mitov torej odražajo tako spremenjene politične razmere (osvojitev Sumercev s strani Semitov) kot popolnoma drugačno mentaliteto Semitov.
Med ogromno gradiva, ki ga imamo zaradi predanega dela sumerologov na razpolago, izstopajo trije miti, ki so tako razširjeni, da jih lahko štejemo za osnovne mite. Zdaj je postalo jasno, da čeprav ti osnovni miti zavzemajo pomembno mesto v semitski mitologiji, njihove korenine ležijo v kulturi Sumercev, zato moramo našo zgodbo o sumerski mitologiji začeti z njimi.
Prve sumerske naselbine so se pojavile okoli 4000 pr. Največja od teh mest so bila Eridu, Nippur, Kish, Lagash, Uruk, Ur in Umma. Njihovo prebivalstvo je v porečjih Evfrata in Tigrisa ustvarilo eno najbogatejših kultur v človeški zgodovini. Glavni ustvarjalci te velike kulture so bili Sumerci. Že v tretjem tisočletju pred našim štetjem so zgradili čudovita mesta, zalivali zemljo s pomočjo razvejane mreže namakalnih kanalov, njihova obrt je cvetela, ustvarili so veličastne spomenike umetnosti in literature. Akadijci, Asirci, Babilonci, Hetiti in Aramejci, ki so pozneje ustanovili svoje države v Mezopotamiji in Siriji, so bili učenci Sumercev in so od njih podedovali velike kulturne vrednote. Do sredine 19. stoletja smo imeli o kulturi teh ljudstev le skope in celo smešne podatke. Šele arheološka izkopavanja, opravljena v velikem obsegu v Mezopotamiji, so nam razkrila veličino in bogastvo teh ljudstev. Izkopali so mogočna mesta, kot so Ur, Babilon in Ninive, v kraljevih palačah pa so našli na tisoče tablic, prekritih s klinopisom, ki je že prebran. Po vsebini se ti dokumenti delijo na zgodovinske kronike, diplomatsko korespondenco, pogodbe, verske mite in pesmi, med katerimi je najstarejši ep človeštva, posvečen sumerskemu narodnemu junaku Gilgamešu. Ko je bil klinopis dešifriran, je postalo jasno, da Sveto pismo, ki je stoletja veljalo za izvirno stvaritev starih Judov, ki naj bi nastala na božji predlog, sega v mezopotamsko izročilo, da je veliko posebnih podrobnosti in celo celih legend. so si bili v večji ali manjši meri izposojeni iz bogate zakladnice sumerskih mitov in legend.
Skoraj vsi pisni viri, na podlagi katerih lahko presojamo kozmologijo in teologijo Sumercev, segajo v konec 3. tisočletja pr. n. št., ko se je celostna Sumerska vera že izoblikovala, zato je preučevanje prejšnjih verskih nazorov zelo težko ( prva piktografska besedila obdobja Uruk in Jemdet-Nasr, ki izvirajo iz konca 4. - začetka 3. tisočletja pred našim štetjem, vključujejo simbolične podobe bogov, kot so Enlil, Inanna itd.). Njegove glavne motive je akadska mitologija prevzela po osvojitvi Sumerja leta 2311 pr. n. št. s strani akadskega kralja Sargona. Glavni akadski mitološki viri segajo v konec 2. - začetek 1. tisočletja pr. (od prejšnjih del, za razliko od sumerskih, do nas ni prišlo niti eno v celoti). Po osvajanju Mezopotamije s strani Asirije asirska mitologija podeduje akadščino (z zamenjavo imen bogov). Vendar se očitno ti miti niso širili le z vojaškimi akcijami, saj njihove sledi najdemo tudi na zahodu, na primer v Ugaritu.
Slavni arheolog George Smith je na klinopisnih tablicah prebral celotno babilonsko pesem stvarjenja, znano kot Enuma Elish, ki navzven nima nobene zveze s svetopisemsko zgodbo. Vsebino tega mitološkega epa, seveda z velikimi okrajšavami, lahko povzamemo takole. Na začetku je bila samo voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red v svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in ubili Abzu. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka v krvavi bitki ubili Tiamat, njeno velikansko telo pa je bilo razkosano na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In kri Abzuja je bila pomešana z glino in iz te mešanice je nastal prvi človek.
Ameriški arheolog James J. Pritchard se je potrudil in skrbno primerjal obe besedili in v njiju našel veliko presenetljivih sovpadanj. Najprej je presenetljivo zaporedje dogodkov, ki je skupno obema besediloma: nastanek neba in nebesnih teles, ločitev vode od zemlje, stvarjenje človeka šesti dan, pa tudi počitek boga v Sveto pismo in skupna pojedina babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish na sedmi dan. Učenjaki upravičeno menijo, da je besedilo Geneze (3. pogl., 5. v.).
V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je velik vtis naredilo odkritje o svetopisemskem potopu. Nekega lepega dne se je George Smith, skromni delavec v Britanskem muzeju v Londonu, lotil dešifriranja klinopisnih ploščic, poslanih iz Niniv in zloženih v kleti muzeja. Na svoje presenečenje je naletel na najstarejšo pesnitev človeštva, ki opisuje podvige in dogodivščine Gilgameša, legendarnega junaka Sumercev. Nekoč, med pregledovanjem tablic, Smith dobesedno ni mogel verjeti svojim očem, saj je na nekaterih tablicah našel fragmente legende o potopu, presenetljivo podobne svetopisemski različici. Takoj, ko jih je objavil, je nastal vihar protestov hinavcev viktorijanske Anglije, za katere je bila Sveto pismo sveta, navdihnjena knjiga. Niso se mogli sprijazniti z idejo, da je zgodba o Noetu mit, izposojen od Sumercev. Kar je Smith prebral, je po njihovem mnenju bolj verjetno kazalo na sovpadanje podrobnosti. Ta spor bi lahko dokončno rešilo šele odkritje manjkajočih klinopisnih tablic, kar pa se je zdelo malo verjetno. Toda George Smith ni položil orožja. Osebno je odšel v Mezopotamijo in v velikanskih ruševinah Niniv našel manjkajoče delce legende, ki so v celoti potrdili njegovo domnevo. To so dokazovale enake podrobnosti, kot so epizode s krokarjem in golobom, ki sta bila izpuščena na prostost, opis gore, na kateri je pristala barka, trajanje potopa, pa tudi morala zgodbe: kaznovanje človeštva za grehe. in odrešenje pobožne osebe. Seveda so tudi razlike. Sumerski Noe se imenuje Utnapištim, v sumerskem mitu je veliko bogov, obdarjenih z vsemi človeškimi slabostmi, v Svetem pismu pa potop na človeški rod prinese Jahveja, stvarnika sveta, prikazanega v vsej veličini njegove moči. Sprememba mita v monoteističnem duhu verjetno sodi v poznejši čas, svojo dokončno religiozno in etično poglobitev pa očitno dolguje urednikom iz duhovniških krogov.
Miti o ustvarjanju
Sumerski miti:
"Gilgameš, Enkidu in podzemlje", "Mit o motiki", "Lahar in Ashnan". Kot taki med Sumerci ni mitov o zgradbi vesolja. Obstajajo le omembe, da je bilo na začetku prvotno neskončno morje. Nekako se je v njem rodilo »vesolje« (sumerska beseda »an-ki« – nebo-zemlja). Zemlja je bila predstavljena kot ploščat disk pod kupolastim nebom. Med njimi je bila določena snov "lel", v kateri so bile zvezde in druge zvezde. nebesna telesa. Nato so se na zemlji pojavile rastline, živali in ljudje. Vse to je nadzoroval cel panteon božanstev, navzven podobnih ljudem, a veliko močnejših in močnejših. Takšna nadčloveška nesmrtna bitja so imenovali dingir, kar v prevodu pomeni bog. Prvotni raj se je nahajal na otoku Dilmun (pesem "Enki in Ninhursag").
Babilonski miti:
"Enuma Elish" (X. stoletje pr. n. št.): Na začetku je bila samo voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red v svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in ubili Abzu. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka v krvavi bitki ubili Tiamat, njeno velikansko telo pa je bilo razkosano na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In kri Abzuja je bila pomešana z glino in iz te mešanice je nastal prvi človek.
Sveto pismo:
Prva knjiga "Geneza" (Gen. 1:1-8), zlasti: In Gospod Bog je oblikoval človeka iz zemeljskega prahu in mu vdihnil v nosnice dih življenja in človek je postal živa duša.«. (1 Mz 2,7)
Opazna razlika je v besedah glina in prah, iz katerih je bil narejen prvi človek. Obstaja resnejša razlika – v Mezopotamiji je »brezno« predstavljal poosebljen par moških in ženskih principov: Apsu in Tiamat, njuno parjenje pa je veljalo za začetek stvarjenja. V kasnejši judovski veri (okoli 7. stoletja pr. n. št.), ki se je dokončno oblikovala po vrnitvi Judov iz babilonskega ujetništva, Izrael na stvarjenje ne gleda kot na boj, ampak kot na dejanje enega Boga. V Kanaanu je stvarjenje opisano tudi kot boj med Baalom, kraljem bogov, in večnim zmajem kaosa, imenovanim Leviatan (Latanu) ali Morje (Yammu). Naziv "kralj bogov" je že v psalterju uporabljen za judovskega boga Jahveja.
IN Stara zaveza ta simbol kaosa se večkrat omenja, medtem ko se za njegovo poimenovanje uporabljajo izrazi, kot so "kača", "zmaj" ali "pošast", pa tudi "Rahab", "Leviatan" in "Morje" (npr. Ps. 73 , 13-14; 88, 10; Job 3, 8, kjer je treba "dan" razumeti kot "Morje" (Job 41; Iz 27:1; 51:9; Am 9:3). V krščanstvu je »zver« je povezana tudi s to podobo »Apokalipse, katere zgodba o uničenju se konča zelo zgovorno: »in morja ni več« (Raz. 21, 1).
Razlike med politeističnimi religijami in monoteizmom
Politeist je stvarjenje razumel kot boj med različnimi naravnimi silami, vzpostavljen svetovni red pa kot harmonijo mnogih volj. Veljalo je, da je bilo med stvarjenjem postavljeno neko načelo, podrejeno svetovnemu redu, ki so mu sledili tudi bogovi. Človeštvo je imelo svojo usodo oziroma usodo, ki je obstajala, še preden se je, človeštvo, dejansko pojavilo. Hkrati svetopisemska vera ni izhajala iz podobnih načel svetovnega reda in iz ideje o neizogibnosti brezdušne predestinacije. Ta svetovni red ni nekaj fiksnega in večnega; Bog stopi v boj s svetom, ki je odšel od njega, zato trenutne slike sveta ne bi smeli šteti za dokončno. Ob tem je treba omeniti politeizem stare iranske vere mazdaizma (glej), katerega vpliva na judovstvo ni mogoče spregledati, v katerem je izid boja med silami »dobrega« in »zla« odvisen od »pravična« dejanja ljudi. Ker je judovska vera veliko poznejše delo, je tudi izraelska vizija človeka bistveno drugačna od politeističnih idej starih ljudstev. Človek ima visoko dostojanstvo in vrednost, saj mu je dana pravica biti bitje, ki je odgovorno za svoja dejanja, kar na splošno odraža celoten potek univerzalne morale.
Ustvarjanje sedmih dni
Babilonski miti:
Zaporedje dogodkov: nastanek neba in nebesnih teles, ločitev vode od zemlje, stvarjenje človeka šesti dan in skupna pojedina babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish sedmi dan.
Sveto pismo: Glej Gen. 1.
Ostanki politeizma v judovstvu
Kljub tradicionalni predstavi, da je bila judovska vera vedno monoteistična, je že v času kulta Jahveja veliko sledi politeizma.
"...in kot bogovi boste poznali dobro in zlo"(1 Mz 3,5) – ostanek prvotnega politeizma – »bogovi« se uporablja v množini.
"2 Potem so Božji sinovi videli človeške hčere, da so lepe, in so jih vzeli za žene, katero so izbrali.". (1 Mz 6:2)
"Božji sinovi" - to je definicija, ki jo je babilonski mit dal uporniškim bogovom, saj so bili v resnici sinovi boga Abzuja in boginje Tiamat.
Bivanje Stvarnika nad vodo v dneh stvarjenja
Ugaritski ep (Fenicija):
Besedilo, po katerem je bog sedel na vodi kot ptica na jajcih in iz kaosa izlegel življenje.
Sveto pismo:
"Zemlja je bila brez oblike in prazna in tema je bila nad brezano in Božji duh je lebdel nad vodami."(1 Mz 1,2) – tukaj »božji duh« inkubira življenje na zemlji.
Omemba (zmajevega) Levijatana
Ugaritska pesem:
Bog Baal premaga sedmeroglavega zmaja Levijatana.
Sveto pismo:
"Tistega dne bo Gospod s svojim težkim, velikim in močnim mečem udaril Leviatana, pravokotno kačo, in Levijatana, ukrivljeno kačo, in bo ubil morsko pošast.". (Izaija 27:1).
Pošast se pojavlja tudi pod imenom Rahab. Spopad med Jahvejem in Rahabo je omenjen v Jobovi knjigi, enem od psalmov, pa tudi v Izaijevi knjigi. V sumerskih časih je Enlil veljal za zmagovitega boga, ki je premagal zmaja. Ko je Mezopotamijo osvojil akadski (babilonski) kralj Hamurabi, je bog Marduk postal zmagovalec pošasti. Asirci so ga nadomestili z imenom svojega plemenskega boga Ašurja. Odmev mita je mogoče zaslediti tudi v krščanstvu - legenda o sv. Juriju, ki ubije zmaja.
O stvarjenju ljudi
Sumerski miti:
"Enki in Ninmakh", po kateri so bogovi oblikovali človeka iz gline podzemnega svetovnega oceana Abzu in mu določili usodo - delati je moral v dobro bogov.
Babilonski miti:
»Enuma Elish«: bogovi reda pod vodstvom Marduka so v krvavi bitki ubili Tiamat, njeno velikansko telo pa so razrezali na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. Abzujeva kri je bila pomešana z glino in iz te mešanice se je rodil prvi človek.
Sveto pismo:
»In Gospod Bog je ustvaril človeka iz zemeljskega prahu« (1 Mz 2:7) (izklesano iz gline).
O padcu človeka
Sumerski miti:
V mitu o bogu Enkiju je raj prikazan kot vrt, poln sadnega drevja, kjer ljudje in živali živijo v miru in harmoniji, ne poznajo trpljenja in bolezni. Nahaja se v kraju Dilnum v Perziji. Svetopisemski raj se nedvomno nahaja v Mezopotamiji, saj tam izvirajo štiri reke, od tega dve Evfrat in Tigris. Ko se je vračal čez reko, je eden od bogov, ki ni hotel, da bi človek prejel nesmrtnost in postal enak bogovom, prevzel podobo kače in, ko je izstopil iz vode, iz Gilgameša izvlekel čarobno rastlino. Mimogrede, v tej sumerski legendi je po vsej verjetnosti treba iskati razlago, zakaj so Judje že od Abrahamovih časov dolga stoletja upodabljali Jahveja v obliki kače.
Sveto pismo:
Kača zapelje Adama in Evo, da bi okusila sadove z drevesa spoznanja dobrega in zla, v mezopotamskem mitu pa je bog Ea zahrbtni svetovalec ljudi. Bog ni izgnal Adama in Eve le zaradi neposlušnosti, ampak tudi zaradi strahu, da bosta segla po sadju drevesa življenja in tako kot Bog pridobila nesmrtnost:
»In Gospod Bog je rekel: glej, Adam je postal kot eden od nas (tukaj spet ostanek mnogoboštva), poznajoč dobro in zlo; in zdaj, ne glede na to, kako je stegnil svojo roko, je vzel tudi z drevesa življenja. , in ni okusil, in je začel živeti večno"(1 Mz 3,22).
O nastanku ženske
V sumerskem mitu:
Bog Enki je imel bolečino v rebru. V sumerskem jeziku beseda "rebro" ustreza besedi "ti". Boginja, ki je bila poklicana, da zdravi rebro boga Enkija, se imenuje Ninti, to je "ženska iz rebra". Toda "ninti" pomeni tudi "dati življenje". Tako lahko Ninti enako pomeni "ženska iz rebra" in "ženska, ki daje življenje".
Sveto pismo:
« 21 In Gospod Bog je povzročil, da je na moža padel globok spanec; in ko je zaspal, je vzel eno od njegovih reber in pokril mesto z mesom. 22 In Gospod Bog je oblikoval ženo iz rebra, vzetega iz moža in jo pripeljal k možu.« 23 Mož pa je rekel: »Glej, to je kost iz mojih kosti in meso iz mojega mesa; imenovala se bo žena, ker je bila vzeta svojemu možu.(1 Mz 2:21-23)
Stolp do neba in zmeda jezikov
po babilonsko ime glavnega mesta »Babilon« pomeni »božja vrata« (bab-ilu), v hebrejščini pa podobno zveneča beseda »balal« pomeni proces mešanja. Zaradi zvočne podobnosti obeh besed bi lahko Babilon zlahka postal simbol jezikovnega kaosa v svetu, še posebej, ker je šlo za večjezično mesto.
Sveto pismo:
"Tam zmešajmo njihove jezike, tako da eden ne razume govora drugega."(1 Mz 11,7)
Potop in zgodba o odrešenju v barki
Babilonski mit:
Žal se tablica, na kateri je bil zapisan sumerski mit, ni v celoti ohranila, začetek mita pa je bil zavrnjen. Lahko dopolnimo pomen manjkajočih fragmentov iz njegove kasnejše babilonske različice. Kot zgodba je vstavljena v ep o Gilgamešu "O tem, kdo je vse videl ...". Prve prebrane vrstice pripovedujejo o stvarjenju človeka, božanskem izvoru kraljeve oblasti in ustanovitvi petih najstarejših mest.
Nadalje govorimo o dejstvu, da je bilo na svetu bogov odločeno, da se na zemljo pošlje potop in uniči vse človeštvo, vendar so številni bogovi zaradi tega razburjeni. Ziusudra, vladar Šuruppaka, je videti kot pobožen in bogaboječ kralj, ki nenehno pričakuje božanske sanje in razodetja. Zasliši glas boga, najverjetneje Enkija, ki mu sporoča, da nameravajo bogovi "uničiti človeško seme".
Naslednje besedilo ni ohranjeno zaradi velike razpoke, vendar, sodeč po babilonskem dvojniku, Ziusudra v njem prejme podrobna navodila o gradnji ogromnega čolna, da bi se rešil pred grozečo katastrofo.
Besedilo se nadaljuje z živim opisom poplave. Sedem dni in sedem noči divja na zemlji vihar takšne moči, da se ga bojijo celo bogovi. Končno se je na nebu pojavil sončni bog Utu, ki je osvetlil in ogrel zemljo. Ziusudra se je poklonil pred njim in žrtvoval vole in ovce.
Zadnje vrstice mita opisujejo pobožanstvo Ziusudre. V dar je prejel »življenje kot bog«, torej nesmrtnost, in bil skupaj z ženo premeščen v božansko rajsko deželo Dilmun.
Babilonska različica mita o potopu obstaja v obliki samostojne legende o Atrahasisu in v obliki zgoraj omenjenega vstavka v ep o Gilgamešu. V zadnji zgodbi ime junaka zveni kot Utnapishti. Je skoraj dobeseden akadski prevod imena Ziusudra – hrup. "ki je našel življenje dolgih dni." Utnapishti v akadščini pomeni "najden dih".
Mit o potopu se je ohranil tako v obliki znanega svetopisemskega izročila o Noetu kot v spisih zgodovinarja Berosusa, ki je pisal na grški. Samo Berosus imenuje Ziusudra Xisutros, bog, ki ga je opozoril na nevarnost, pa je bil Kronos.
Prvih 37 vrstic je prelomljenih.
jaz
Iztrebljanje mojih ljudi ...
Ustvaril sem ga boginji Nintu ...
Res, vrnil ji ga bom.
Vrnil bom ljudi v kraje njihovega bivališča.
Naj se njihova mesta zgradijo, naj se njihove težave razblinijo.
Opeke v vseh njihovih mestih do svetih krajev
Resnično naj se postavijo.
Naj bodo zbrani na svetih krajih.
Svetost vode - gašenje ognja - naj bo
Nameščen v pravičnosti.
Obredi, mogočne esence bodo res popolne,
Naj voda namaka zemljo, dal jim bom dober mir.
Ko An, Enlil, Enki, Ninhursag
Črnoglavci so bili ustvarjeni,
Živa bitja v zemlji so se začela silovito množiti,
Vse vrste štirinožcev
doline so bile prekrite z vrednim vzorcem.
Uničenih več kot 30 vrstic.
"Želim usmerjati delo njihovih prizadevanj.
Graditelj dežele naj prekoplje zemljo in postavi temelje.«
Ko so se esence kraljevine spustile iz nebes,
Mogočna krona in kraljestvo je spustila prestol z neba,
On je ustvaril njihove obrede, on je mogočna Esenca
Narejeno popolno.
Ustanovil je vasi in mesta.
Imenoval je njihova imena, razdelil je njihove delnice.
Prvi med njimi je Eredug, dal ga je vodji Nudimudu.
Drugo - svečenici nebes - Badtibiru ji je dal.
Tretji je Larag, dal ga je Pabilsagu.
Četrti je Sippar, dal ga je junaku Utu.
Peto - Shuruppak, sodišče, ki ga je dal.
Tem mestom je dal imena, postavil jih je za prestolnice.
Razlitja ni ustavil, prekopal je zemljo
Prinesel jim je vodo.
Očistil je reke, izvedel namakalne kanale.
40 vrstic uničenih
V tistih dneh je Nintu... njegove stvaritve...
Svetla Inanna začne jokati za svojimi ljudmi.
Enki se posvetuje sam s seboj.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bogovi vesolja so prisegli v imenu Ane,
Prisegli so v imenu Enlila.
V tistih dneh Ziusudra, božji maziljenec...
Napravil sem si ovalni nadstrešek...
V ponižnosti, spoštljivo, s ponižnimi,
S pravičnimi besedami...
Vsak dan je stal in se priklanjal ...
To niso sanje, to je rezultat njegovih besed ...
Preklinjati nebo in zemljo.
V božji Kiuri ... zid ...
Ziusudra, ki stoji na robu, sliši ...
»Rob stene na levi, daj, poslušaj!
Rob zidu, povedal ti bom besedo, verjemi mi na besedo!
Bodite pozorni na moja navodila!
Poplava bo zajela ves svet,
Uničiti seme človeštva.
Končna odločitev, beseda božje skupščine ...
Odločitev, ki so jo govorili An, Enlil, Ninhursag,
Kraljevina, njena prekinitev ...«
Okrog 40 vrstic, uničenih.
Vse zlobne nevihte, vsi orkani, vsi so prišli skupaj.
Poplava divja po vsem svetu.
Sedem dni. Sedem noči.
Ko je po deželi divjala poplava,
Zlobni veter visok val
Vrglo ogromno ladjo
Sonce je vzšlo, osvetlilo nebo in zemljo,
Ziusudra je naredil luknjo v svoji ogromni ladji,
In v ogromno plovilo je prodrl sončni žarek.
Kralj Ziusudra
Padel ničice pred soncem-Utu.
Kralj je zaklal bike, zaklal veliko ovac.
Uničenih približno 40 vrstic.
Na življenje nebes in življenje na zemlji so prisegli,
An in Enlil sta prisegla na življenje neba in zemlje.
Kdo se je zakril
Da bi živa bitja vstala iz zemlje,
Da se jim izkaže.
Kralj Ziusudra
Pred Anom se je Enlil ponižno poklonil.
Enlil je tiho govoril Ziusudri.
Ko mu je bilo življenje kot bogu dodeljeno,
Življenje je dolgo, kot bog, so mu rekli,
Potem so kralj Ziusudra,
Kdo je rešil ime življenja, rešil seme človeštva,
Naselili so ga v deželi tranzicije, v deželi Dilmun, tj.
Kjer sonce-Utu vzhaja ...
"Ti..."
Uničen je tudi konec.
Sveto pismo: Glej Gen. 6.
Rešitev otroka, ki je bil poslan po reki in je nato postal velik človek
Rešitev princa leta 2316 pr v Kišu (kraljestvo Akad) je prišlo do državnega udara in osebni pokalnik lugal Ur-Zababa je strmoglavil svojega gospodarja. Po prevzemu oblasti se je začel imenovati Sharrumken, kar v vzhodnosemitščini pomeni "pravi kralj". Kasneje se je to ime preoblikovalo v tisto, pod katerim nam je ta izjemna oseba dobro znana - Sargon I. Starodavni (2316-2261 pr. n. št.). Legende pravijo, da je bila Sargonova mati plemiške družine, a je otroka takoj po njegovem rojstvu dala v košaro in poslala po Evfratu. Dečka je našel in vzgojil vodni prevoznik Akki. Ko je Sargon odrasel in postal vrtnar, je nanj opozorila boginja ljubezni Ishtar in mu obljubila svojo posebno lokacijo. Tako je ljubljenec boginje prišel v neposredno okolje lugalnega Ur-Zababe in se nato povzpel nad ostale kralje. Motivi čudežne rešitve otroka, ki je bil poslan po reki in je nato postal velik človek, so zelo pogosti v legendah različnih ljudstev.
Sveto pismo:
Reševanje Mojzesa s strani faraonove hčere:
1 Mož iz Levijevega rodu je šel in si vzel ženo iz istega rodu. 2 Žena je spočela in rodila sina; in videla je, da je zelo lep, ga je skrivala tri mesece; 3 a ni mogla skriti. Če ga ni več, je vzela košaro trstičja in jo pomolila z asfaltom in smolo ter otroka položila vanjo in ga položila med trstičje ob bregu reke, 4 medtem ko je njegova sestra od daleč opazovala, kaj se bo zgodilo z njim. košaro med trstiko in poslala svojo dekle, da jo vzame. 6 Odprla jo je in zagledala otroka, in glej, otrok je jokal [v košari]; in zasmilila se ji je [faraonova hči] in rekla: To je od hebrejski otroci. 7 In njegova sestra je rekla faraonovi hčeri: »Ali naj ne grem dol in pokličem dojiljo Hebrejko, da doji vašega otroka?« 8 Faraonova hči ji je rekla: »Pojdi dol.« 10 Otrok je odraščal in pripeljala ga je k faraonovi hčeri in ga je imela namesto sina in mu dala ime Mojzes, ker sem ga, kot je rekla, vzela iz vode.(Prim. 2:1–10)
SUMERSKI MIT O STVARJENJU SVETA
NEKAJ ČLANKOV IZ KNJIGE O. ZHANAYDAROVA "TENGRIANITY: MITOVI IN LEGENDE STARIH TURKOV"
Sumerci so nastanek vesolja razlagali na naslednji način.
Na začetku je bil prvobitni ocean. Nič se ne govori o njegovem izvoru ali rojstvu. Verjetno je po mnenju Sumercev obstajal večno.
Prvotni ocean je rodil kozmično goro, ki je bila sestavljena iz zemlje, združene z nebom.
Ustvarjena kot bogova v podobi človeka sta bog An (nebo) in boginja Ki (zemlja) rodila boga zraka, Enlila.
Bog zraka Enlil je ločil nebo od zemlje. Medtem ko je njegov oče An dvignil (odnesel) nebo, je Enlil sam poslal dol (odnesel) zemljo, svojo mater. S. Kramer, "Zgodovina se začne poleti", str.97.
In zdaj za primerjavo predstavljamo starodavno turško različico mita o nastanku vesolja, zemlje in neba. Ta mit je zapisal Verbitsky med Altajci. Tukaj je njegova vsebina:
Ko ni bilo zemlje, ne neba, bil je le velik ocean, brez meja, brez konca in roba. Nad vsem tem je neumorno letel Bog - Tengri - z imenom Ulken - to je velik, ogromen. V nekaterih virih, tudi kazahstanskih, je ime tega boga zapisano kot Ulgen, kar se mi zdi napačno. Ulgen je kot da bi bil mrtev, Olgen. Bog, ki mu je usojeno, da rodi življenje in ustvari vesolje, ne more biti mrtev ali nositi imena "Mrtvi" ... Nekoč v regiji Vzhodnega Kazahstana sem moral obiskati postojanko, imenovano Uryl. Častniki in vojaki niso znali pojasniti, zakaj se tako imenuje. Moral sem kontaktirati domačine. Izkazalo se je, da postojanka in istoimenska vas nosita ime "Or El", to je vas, ki se nahaja visoko v gorah. Skoraj orel! In v vojski mejni stražarji vse to popačijo v obskurnega in slabšalnega Uryla. Enako se je, mislim, zgodilo Ulken-Ulgenu, katerega ime je bilo prav tako popačeno med zapisovanjem v 19. stoletju, kar so verjeli sami Kazahi in Altajci. Poleg tega sta v bližini Vzhodni Kazahstan in Altaj.
Toda zraven je Ulken - Ogromen, velik, velik altajski stvarnik vesolja! Kdo naj ustvari svet, če ne velik in ogromen Ulken!
Tako je Veliki bog - Tengri Ulken neumorno letel in letel nad oceanom vode, dokler mu nek glas ni ukazal, naj zgrabi skalno pečino, ki je gledala iz vode. Tengri Ulken je po ukazu od zgoraj sedel na tej pečini in začel razmišljati:
"Želim ustvariti svet, vesolje. Toda kako naj bo? Koga in kako naj ustvarim?" V tistem trenutku je Ak Ana, Bela mati, ki je živela v vodi, prišla na površje in rekla Tengriju Ulkenu:
"Če želite ustvariti, potem izgovorite naslednje svete besede: "Ustvaril sem, to je to!" Basta, v smislu, konec je, saj sem rekel! Toda trik je v tem, da v turškem jeziku beseda "Basta, Bastau " in pomeni "Začni, začni. Bela mati je tako rekla in izginila.
Tengri Ulken se je spomnil teh besed. Obrnil se je proti Zemlji in rekel: "Naj Zemlja vstane!" in zemlja se je rodila.
Tengri Ulken se je obrnil proti nebu in rekel: "Naj nebo vstane" in nebo se je pojavilo.
Tengri Ulken je ustvaril tri ribe in na hrbte teh treh rib postavil svet, ki ga je ustvaril. Hkrati je bil svet negiben, trdno stal na enem mestu. Potem ko je Tengri Ulken ustvaril svet na ta način, se je povzpel na najvišjo Zlato goro, dosegel nebesa, in tam sedel ter opazoval.
Svet je bil ustvarjen v šestih dneh, sedmega je Tengri Ulken šel spat. Ko se je zbudil, se je ozrl naokoli in pogledal, kaj je ustvaril.
Izkazalo se je, da je ustvaril vse razen Sonca in Lune.
Nekoč je v vodi zagledal kepo gline, jo zgrabil in rekel: »Naj bo človek!« Glina se je spremenila v človeka, ki mu je Tengri Ulken dal ime »Erlik« in ga začel imeti za svojega brata.
Toda Yerlik se je izkazal zavistna oseba, je zavidal Ulkenu, da sam ni enak Yerliku, da ni stvarnik celega sveta.
Tengri Ulken je ustvaril sedem ljudi, naredil kosti iz trstičja in mišice iz zemlje in blata ter jim skozi ušesa vdihnil življenje in jim skozi nos vdihnil razum v glave. Da bi vodil ljudi, je Tengri Ulken ustvaril človeka po imenu Maitore in ga postavil za kana.
Ta altajski eklektični mit vsebuje različne elemente iz različne vere predvsem vpliv Svetega pisma. Ni ga mogoče prepoznati kot popolnoma neodvisnega.
A opazna je tudi sumerska tematika velikega oceana in svetovne gore, nastala v enem obdobju. Lahko rečemo, da je sumerski mit o nastanku sveta uredila semitska svetopisemska mitologija in izkazal se je altajski (staroturški) mit o nastanku sveta.
Mezopotamija kot celota, zapisana v virih v navedenem jeziku. Vključevala je najstarejšo (tudi predsumersko?) plast verovanj prebivalcev Spodnje Mezopotamije, mitologijo južnih »nomov« zgodnjega dinastičnega časa, mitologijo sumerskega prebivalstva Akadskega kraljestva in Moč III dinastija Ur. Enotnost sumerske mitologije je pogojna: vsako mesto-država je imelo svoj panteon, svojo genealogijo najpomembnejših bogov in lokalne različice mitov.
Primerjava sumerskih in akadskih imen mitskih likov, izrazov, lokacij
| Sumersko ime (transkripcija) | V literaturi v ruskem jeziku | Akadsko ime (transkripcija) | V literaturi v ruskem jeziku | Opombe |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Abzu | Apsu | Apsu | utelešenje podzemnega oceana sladkih voda |
| An | An | Anu (m) | Anu, Anum | bog neba |
| Enlil | Enlil | Ellil | Ellil | bog vetra, zraka; vrhovno božanstvo |
| Gibil | Gibil | Girra, Girru | Girra | Bog ognja |
| Iskur | Ishkur | Adad, Adda, Addu | Adad | bog padavin, neviht |
| martu | marec | Amurru | Amurru | zavetnik stepe in tam živečega prebivalstva (Amoriti) |
Mitološka slika sveta
Kot v večini tradicionalnih kultur je imelo vesolje sferično podobo in tridelno strukturo. Razlikovali so naslednje stopnje.
- nadsvet- nebesa; dom višjih bogov.
- Srednji svet- Zemlja; bivališče ljudi.
- Manjši ali htonični svet- podzemlje; bivališče mrtvih, demonov, htoničnih bogov.
Panteon
Enotni sumersko-akadski panteon je rezultat sinkretizacije številnih lokalnih tradicij, ki so nastale kot posledica določenih političnih dogodkov: svečenikov velikih sil Mezopotamije, predvsem Babilonskega kraljestva in Sile III. dinastije Ur, delal za izgradnjo enotne mitološke sheme. Obstajala je skupina pomembnih božanstev, verjetno vsesplošno čaščenih, vendar njihova imena in položaj v božanski hierarhiji niso bili vedno enaki.
Najpomembnejši običajni mezopotamski bogovi
Najpomembnejše bogove so častili v veliki večini mest; njihovi kulti so zakoreninjeni v najzgodnejših fazah mezopotamske zgodovine.
- An(hrup. "nebo" ), Anu (m)(akkad.) - bog neba; njegov kult je bil v Uruku še posebej pomemben. An deluje kot najvišja esenca v božanski hierarhiji, utelešenje najvišje moči, kozmični graditelj, vrhovni sodnik, pokrovitelj kraljevine, "oče bogov". S povečanjem kultnega pomena mesta Nippur je veliko teh funkcij prešlo na "Anovega prvorojenca" - boga Enlila; razlike med funkcijama obeh bogov so bile zabrisane, na splošno pa je An veljal za pasivno vrhovno božanstvo, utelešenje najvišje pravičnosti. V tripartitni strukturi sveta je An gospodar »zgornjega«, nebeškega sveta; on je zadolžen za zvezde in vreme.
- Enlil(hrup. "Gospodar diha (tj. zraka)" ), Ellil(Akkad.) - vrhovno aktivno božanstvo; tako kot drugi pomembni bogovi je bil lahko sprva pokrovitelj ločene teritorialne skupnosti, združene okoli mesta Nippur. Enlilove funkcije so blizu Anovim: je »oče bogov«, ki določa usodo, najvišji gospodar, gospodar vetra; vendar za razliko od svojega očeta aktivno sodeluje v življenju bogov in ljudi. V tripartitni strukturi sveta je Enlil gospodar »srednjega sveta«, sveta ljudi. V odnosu do človeštva se kaže na dva načina: po eni strani je odgovoren za plodnost, je dajalec žetve in uspešnega, mirnega življenja, po drugi strani pa je oster in bojevit bog nevihta, prenašanje ljudi naravne nesreče. Z vzponom Babilona je večina Ellilovih funkcij, pa tudi epitet "bel" (akad. "Gospod") postopoma prešla na Marduka; v asirskem panteonu kot vrhovni bog Ašur je spregovoril
- Enki(hrup. "Gospodar zemlje(?)", "Gospodar podzemlja(?)" ), Ea(Akad." Aja) - bog podzemnih voda, plodnosti, modrosti, magične umetnosti; ustvarjalec in kozmolog. Sprva bi lahko bil pokrovitelj starodavno mesto Eredu, kjer je značilen kult žrtvovanja rib mogoče izslediti vse do prazgodovine. Enki je zadolžen za »nižji« htonični svet oziroma tisti njegov del, ki je povezan z vodo; njegovo bivališče je palača Abzu v podzemnem oceanu sladkih voda; odnos do ljudi je ugoden. V genealoški shemi je ta bog običajno Anov sin; njegova žena je Damkina, eden od otrok je Amarutu (Marduk)
- Inanna(hrup.), Ishtar(akadsko) - glavno žensko božanstvo sumersko-akadskega panteona; čaščena povsod, tudi kot ena hipostaza različnih ženskih božanstev, odgovornih za plodnost (prim. "boginja mati"); najpomembnejše središče je Uruk. Zgodnji viri ne dajejo jasnih informacij o funkcijah tega božanstva; v poznejšem času se je Inanna združila z Ištar - akadsko različico semitske boginje bojevnike Astar in prevzela nekatere njene lastnosti. Kompleksna osnova, na kateri se je razvila podoba boginje, določa kompleksnost njenih funkcij. V različnih virih se Inanna pojavlja kot "gospodarica nebes", "gospodarica vseh jaz« (naziv najvišjih bogov), »nebeška krava« (torej dajalka življenja in vsakodnevnih blagoslovov), »ženska« (semantika ženskih božanstev), »nebeška vlačuga« (projekcija erotičnih funkcij na lestvici vesolje), "množenje ljudi in držav kot ovce" (reproduktivna sila narave). Hkrati Inanna-Ištar tudi uteleša destruktivne sile; to je velik bojevnik, ki uničuje mesta in države, neprekosljiv v bitkah. Kult te boginje je bil povezan tudi s konceptom »svete« poroke in prakso kultne prostitucije. Navedbe o položaju Ishtar v božanski genealogiji so protislovne. Astronomska inkarnacija je bil planet Venera. Z vzponom Babilona je del funkcij Ishtar sovpadal s funkcijami Tsarpanita, božanske žene Marduka.
- Marduk(akkad.), Amarutu(hrup. "Taurus Utu?" ) - prvotno bog zavetnik skupnosti s središčem v mestu Babilon, eden od mlajših bogov (igig). Z vzponom Babilona v začetku II. tisočletja pr. e. raste tudi pomen Marduka. V procesu evolucije je njegova podoba absorbirala značilnosti drugih pomembnih kultov, predvsem Ellil, Ea, Shamash in drugih; posledično je podoba Marduka kompleksna. V virih je opisan kot »gospodar bogov« (glava panteona), kozmični graditelj, božanski bojevnik, junak, odgovoren za plodnost, »oče človeške rase«, bog modrosti, zdravilstva, magične umetnosti, pokrovitelj namakanja, dajalec miru in blaginje. Za razliko od mnogih zgodnjih božanstev podoba Marduka nima izrazitih značilnosti ambivalentnosti: Marduk je naklonjen ljudem, vojne in katastrofe pa se običajno razlagajo kot posledica obstoja drugih sil, ki delujejo v njegovi odsotnosti. V novobabilonskem času je kult tega boga dosegel vrhunec: v panteonu mu ni bilo enakih likov, dojemali so ga kot vladarja vesolja. Hkrati je postopna asimilacija drugih kultov povzročila poskuse monoteistične interpretacije podobe Marduka, po kateri so bili vsi drugi bogovi njegova hipostaza. Astronomski vidik je planet Jupiter.
- Ašur(Akad.?) - prvotno bog zavetnik skupnosti s središčem v istoimenskem mestu; s širitvijo asirskega kraljestva - glavni bog panteona te države. Razvoj podobe Assurja je podoben razvoju Marduka; tukaj je prišlo do percepcije lastnosti najpomembnejših mezopotamskih božanstev - Enlila, Ea, Šamaša itd. Pravzaprav je bil lokalna različica babilonskega boga: v asirski različici epa Enuma Elish je ime Marduk ga je nadomestilo ime Ašur. Kult tega boga je imel poseben ideološki pomen: asirski kralj je veljal za velikega Ašurjevega duhovnika. Po uničenju asirske države je Ašurjev kult še nekaj časa vztrajal; sklicevanja na "ašurizem" lokalnih prebivalcev najdemo v virih do 3. stoletja pr. n. e. .
- Nanna(r)(hrup.), Zuen(hrup. "mojster znanja" ), Sin(akkad.) - bog lune, posebej cenjen v Uru. Njegov kult je imel pomemben ideološki pomen v sumersko-akadskem kraljestvu, visoka svečenica Nanna je bila kraljeva hči. V božanski genealogiji je običajno viden kot "Enlilov prvorojenec"; njegova mati je Ninlil, njegova žena je Ningal, njegov sin je Utu (Šamaš). V virih se Nanna imenuje "sevajoča", "Enlilov Caurus" (kar pomeni "rogatost" meseca), "čoln" (še eno sklicevanje na obliko svetilke). Tako kot druga zaščitna božanstva skupnosti je bila tudi Nanna odgovorna za plodnost in blaginjo narave in ljudi. Funkcija plodnosti je bila včasih povezana z menstrualnim ciklom (zaradi povezave lune z mesečnim časovnim obdobjem), pa tudi s posebno naklonjenostjo živini (prim. »rogovi« meseca). Poleg tega je Nannina odgovornost vključevala tudi določanje usode živih (v tej vlogi je deloval kot Enlilov svetovalec) in mrtvih (med mlajem, ko se je spustil v podzemlje). Razlike v imenih bogov so bile posledica spremembe luninih faz: Nanna- To polna luna, Zuen- Pol mesec Ashimbabar- mladi lunin srp. V akadščini je ime Zuen ( suen) je zaradi krčenja prejel obliko Sin. V babilonski in asirski tradiciji je bil Sin viden tudi kot bog zdravilec in vedeževalec. Po izgubi politične neodvisnosti starodavne Mezopotamije je kult greha še nekaj časa obstajal med domačini, dokler ga niso izpodrinile druge verske tradicije.
- "Boginja mati"- simbol za številna ženska božanstva (predvsem sumerski panteon) s podobnimi funkcijami, vendar čaščena pod različna imena V različnih mestih. Med njimi: Ninhursag(hrup. "Gospodarica gozdnate gore" ), Ninmah(hrup. "Velika gospa" ), Dingirmakh(hrup. "Velika boginja" ), Ključ(hrup. "Zemlja"), itd. Narava teh boginj sega v starodavna verovanja prebivalstvo Bližnjega vzhoda. Kasneje so večino od njih začeli obravnavati kot različne oblike Ishtar.
- Šamaš(akad. "sonce"), Utu(hrup. "sonce") - bog sonca, utelešenje blagodejnih sil sončne svetlobe. Sumerski Utu je sin Nanne, kar odraža idejo, da je dan produkt noči; njeno kultno središče je Larsa. Akadski Šamaš je morda prvotno bil žensko božanstvo; njegovo najpomembnejše kultno središče je bilo v Sipparju. Vloga tega boga v zgodnjih fazah mezopotamske zgodovine je bila manj pomembna kot vloga zgoraj omenjenih božanstev; sčasoma pa je Šamaš začel veljati za enega od velikih bogov, »boga neba in zemlje«, utelešenje pravičnosti, sodnika živih (opoldne, v zenitu) in mrtvih (ponoči , ko se spusti v podzemlje), bojevnik, ki izganja zle demone, darovalec blaginje in dolgoživosti.
- Adad(akkad.), Ishkur(šum) - bog groma in močnega vetra. Sumerski Ishkur je bil glavni bog mesta Karkara (lokacija nejasna), ki je bil odgovoren za rodovitnost tega območja; v mitih nastopa kot manjše božanstvo, sin Enlila (ali Ana), bojevnika, »jaha nevihto«, »rjoveči veter« in tudi kot skrbnik kanalov. Akkadian Adad pridobljen velik pomen v Asiriji, kjer je bil povezan s kraljevo oblastjo, pa tudi z umetnostjo vedeževanja.
- Dumuzi(hrup. "Pravi sin" ), se pogosto uporablja hebrejska ali aramejska oblika tega imena Tammuz. Božanstvo umirajoče in vstajajoče narave (menjava letnih časov); njegova kultna središča sta bila Kullab (eno od okrožij Uruka) in Bad-tibira. Funkcije so bile blizu funkcijam podobnih bližnjevzhodnih božanstev, kot so Adon (is), Telepin, deloma Oziris itd.).
- Ktonična božanstva- gospodarji "spodnjega", podzemlja, naseljenega z demoni in dušami mrtvih ljudi. Podatki o tej skupini božanstev so fragmentarni, protislovni in praviloma odvisni od posebnosti lokalnega izročila. Na čelu "Države brez vrnitve" je bilo božanstvo z epitetom ne-eri-gal; v različnih tradicijah so to vlogo igrali: Ereshkigal(zlobna sestra Inanna) Ninazu(sin Ereshkigal) Girra(Bog ognja), Erra(bog kuge) Meslamta-ea itd. V akadski tradiciji naslov ne-eri-gal se je razvilo v božje ime Nergala- gospodar podzemlja, bog bojevnik, ki pošilja epidemije, a tudi astralno božanstvo, poosebitev planeta Mars in hkrati bog plodnosti. Na mejnih kamnih kudurru, kjer so bili vklesani simboli božanstev, v predelu, namenjenem spodnjemu svetu, včasih upodobljen bog Ningishzida, natančneje, njen simbol je rogata kača; v podobi so bile prisotne htonične značilnosti Tiamat(utelešenje primarnega kaosa), Ishkhara(poosebitev ozvezdja Škorpijon) itd. Na splošno so imeli bogovi te skupine ambivalentne funkcije: semantika zemlje je bila povezana tako s smrtjo kot s plodnostjo.
- Bojevniški bogovi- skupina božanstev, ki se bori proti številnim sovražnikom ali pošasti. Najbolj znan: Ninurta- (prvotno bog zaščitnik Dilbat (?); posebej čaščen v Asiriji), Ningirsu(prvotno bog zavetnik Girsu; čaščen v državi Lagaš), Zababa(bog zavetnika Kiša), Tishpak(zavetnik Eshnunne, ubijalca pošasti Labbu), Pabilsag(hipostas Ninurte; inkarnacija ozvezdja Strelca) itd. Lastnosti bojevnika so bile pogosto lastne najpomembnejšim bogovom: Enlil, Marduk, Ašur, Ištar, Šamaš itd.
Bogovi zavetniki posameznih skupnosti
Zavetniki posameznih skupnosti- prvotno so predstavljali lokalna vrhovna božanstva, odgovorna za rodovitnost zemlje in splošno blaginjo lokalnih prebivalcev. Kasneje so se njihove funkcije specializirale.
| Mesto | zavetniško božanstvo | glavni tempelj | Opombe |
|---|---|---|---|
| Ašur | Ašur | E-Ašur/Ehursaggalkurkurra | |
| slaba tibira | Dumuzi | Emuškalamma | Čez čas je Dumuzija zamenjal Lulal |
| Borsippa | Naboo | ezida | Božanstvo zahodnosemitskega izvora; sin Marduka, pokrovitelja pisarske umetnosti |
| Babilon | Marduk | Esagila | |
| Der | Ishtaran | Edimgalkalama | Bog zdravilec, božanski sodnik |
| Dilbat | Uraš | Eimbianu | Boginja (hipostaza Ki) ali bog; kasneje je Ninurta veljal za vrhovnega pokrovitelja |
| Isin | Ning-I(n)sina | Eugira | Ena od inkarnacij boginje zdravljenja Gule |
| Gotovina | Ninhursag | Urshabba | |
| Kish | Zababa | Edub | |
| Kutu | Meslamta-ea | Emeslam | Ktonični bog; od konca III. tisočletja pr. e. poistovetili z Nergalom |
| Larsa | Utu | Ebabbar | |
| Marad | Lugalmarada | Eigikalama | |
| Nippur | Enlil | Ekur | |
| sippar | Šamaš | Ebabbar | |
| strgalnik | Dagan | Ekisiga | semitski bog padavin; v zahodnem semitskem svetu znan pod imenom "Dagon" |
| Umma | Shara | emah | Bog bojevnik, sin Inanne |
| ur | Nanna | Ekišnugal/Egišnugal | |
| Uruk: Kullab | An | E-An (?), "Beli tempelj" (?) | |
| Uruk: Eanna | Inanna | E-Inanna | |
| Eredu | Enki | Eabzu/Eengurra/Eunir | |
| Eshnunna | Ninazu | Esikil | Bog zdravljenja in bojevnik; od akadskega časa je bojevniški bog Tishpak veljal za pokrovitelja Eshnunne |
Najpomembnejši miti
Miti o nastanku in ureditvi sveta
Enki in Ninhursag
V zahvalo za osvoboditev od težkega dela so Anunnaki Marduku podarili veličastno svetišče Babilon, kjer so postavili Esagilo, Etemenankijev zigurat, pa tudi templje v svojo čast. Po tem so se bogovi začeli gostiti in določati usodo. Preostanek besedila je ekspozicija in razlaga "Petdesetih imen Marduka".
Miti, povezani z letnim ciklusom
Inannin sestop v spodnji svet
"Inannin spust v spodnji svet" (šum. an.gal.ta ki.gal.še- From the Great Heavens to the Great Bowels [Inanna obrnila svoje misli]) - dolgo besedilo v sumerskem jeziku, ki pripoveduje o Inanninem poskusu razširitve svoje moči na nižji (htonični) svet, pa tudi o usodi Dumuzija, ženin boginje.
Na začetku zgodbe Inanna zapusti nebo in zemljo, zapusti templje v Sumerju, ki so ji posvečeni, in vzame tiste, ki ji pripadajo. jaz in v slovesnem oblačilu z regalijami gre v "zemeljsko notranjost". V strahu, da se ne bi vrnila, Inanna pred odhodom kaznuje svojega glasnika Ninshuburja: po trije dnevi in ponoči, da bi v žalujočih obhodili vse templje in v Ekurju, da bi prosili Enlila, naj ji ne pusti umreti; če Enlil zavrne, pojdi v Ur, v Ekishnugal k Nanni, če zavrne, k modremu Enkiju v Ered. Inanna prispe do vrat palače Ganzir - bivališča bogov spodnjega sveta, kjer jo sreča stražar Neti. Inanna pove presenečenemu stražarju, da je prišla sodelovati v obredu za pokojno Gugalanno, moža Ereshkigal, gospodarice podzemlja in Inannine sestre. Neti poroča prestrašeni Ereshkigal o prihodu Inanne, nato pa spusti boginjo v "deželo brez vrnitve". Toda zakoni nižjega sveta niso podvrženi moči Inanne; ko gre skozi sedem vrat palače Ganzir, je boginja prikrajšana za vsako od svojih sedmih moči in se pojavi gola pred Ereshkigal. Inannin poskus, da bi se polastila sestrinega prestola, je neuspešen in sedem Anunnakijev – sodnikov podzemlja boginjo obsodi na smrt; Ereshkigal Inanno spremeni v truplo in jo obesi na kavelj. Po treh dneh in nočeh Ninshubur stori vse, kar ga je kaznovala njegova gospodarica; Enlil in Nanna zavrneta odposlanca, saj verjameta, da je Inanna želela preveč moči in je zato sama kriva za to, kar se je zgodilo, da so zakoni podzemlja vsemogočni in da se nihče ne bo zavzel za boginjo; in samo Enki je pripravljen pomagati. Enki iz zemlje izpod svojih nohtov ustvari dva lika - gomila(hrup. kur.gar.ra) In galatura(hrup. gala.tur.ra), jim da »travo življenja« in »vodo življenja« ter jih pošlje pred vrata podzemne dežele. Liki vidijo Ereshkigal, ki trpi zaradi porodnih bolečin (?) in ob "odmevu" z njo "kupčkajo" telo Inanne. Po tem s pomočjo "vode" in "trave življenja" oživijo boginjo. Vendar Anunnaki zgrabijo boginjo in rečejo, da bo lahko zapustila "Deželo brez povratka" le, če bo našla zamenjavo zase. Obdan s hordami demonov galla Inanna odide skozi sedem vrat podzemlja in med potjo vrne svoja oblačila in oznake. Prvi, ki se jim pojavi na poti, je v cunje oblečen Ninshubur, ki so ga demoni že pripravljeni zgrabiti, a jim Inanna prepreči; enako se zgodi v Ummi z užaloščenim lokalnim bogom Šaro in v Bad-tibirju z žalujočim Ululom. Končno procesija doseže Kullab (okrožje Uruk), kjer sreča Dumuzija, ki namesto žalujočega sedi v razkošnih oblačilih na bleščečem prestolu. V jezi Inanna ukaže demonom, naj ga primejo, vendar Dumuzi zakliče sončnemu Utuju, Inanninemu bratu, češ da je odšla v podzemlje po lastni volji in zdaj želi tja poslati Dumuzija namesto sebe. Utu usliši prošnjo junaka in ga spremeni v kuščarja, kar slednjemu omogoči, da pobegne pred demoni, vendar ti še naprej lovijo Dumuzija. Poleg tega je besedilo poškodovano in delno obnovljeno z drugim virom - "Dumuzijeve sanje": na tem mestu je morda opis drugih poskusov junaka, da se skrije pred demoni, za katere prevzame druge oblike, se skrije s svojo sestro Geshtinanna; demoni mučijo Geshtinanna in najdejo Dumuzija; Geshtinanna je pripravljena oditi v spodnji svet namesto brata. Besedilo izvirne pesmi se nadaljuje. Inanna je žalostna zaradi Dumuzijevega odhoda in se odloči, da bo njen ljubimec le polovico leta preživel v spodnjem svetu, drugo polovico pa bo tam namesto njega Geshtinanna.
Besedilo se konča s hvalnico "svetle Inanne" in "svetle Ereshkigal".
Mit o junaku Etanu
Glavna junaka epa sta Gilgameš in Enkidu, o katerih so se ohranile tudi posamezne pesmi v sumerskem jeziku, nekatere so nastale ob koncu prve polovice 3. tisočletja pr. e. Junaki so imeli istega sovražnika -
Če verjamete sumerski interpretaciji kozmogoničnega mita, potem je svet nastal iz kaosa vodnega okolja, kjer je nato nastal nebo - ogromna gora. Vrh te gore je bil bog neba - An (Anu), podnožje pa boginja zemlje - Ki.
V sumerskih mitih sta nebo in zemlja rodila Enlila (božanstvo zraka), čigar otroci so bili: bog lune - Nanna (Sin), bog sonca - Utu (Šamaš), bog vojne z imenom Ninurta ali Ningirsu, pa tudi Nergal - nek bog celotnega podzemlja, znan po svojih uničevalnih funkcijah.
Enlil je bil na najvišjem položaju v panteonu. Toda kljub temu so nanj nekoliko vplivali nasveti nekaterih velikih bogov. Nekega dne je Enlil videl mlado Ninlil, kako se kopa v jezeru. Prevzel jo je, nakar je bila splošna Enlilova odločitev izgnana v podzemlje. Vendar pa je mlada Ninlil že nosila Nanno v svoji maternici, zato je šla za Enlilom.
Za tiste, ki so prišli v »deželo brez vrnitve«, je veljalo eno nedotakljivo pravilo - če jo zapustite, morate nekoga zapustiti v zameno. Enlil prevzame oblike vsakega od treh podzemnih varuhov, da bi se ponovno povezal z Ninlil. In potem povzročijo še tri bogove - že pod zemljo. Ti bogovi naj bi ostali tukaj – v posmrtnem življenju in dovolili svojim staršem in bratu, da se rešijo iz njega.
Miti Sumercev imenujejo tretje božanstvo - Enki, je tudi gospodar podzemnih voda, božanstvo, ki pooseblja modrost. Riba-koza je postala simbol tega boga, Kululu (riba-človek) pa je postal satelit.
Sumerski mit o pojavu človeka
Vsi zgoraj opisani bogovi so veljali za kozmične in so se imenovali Igigi. Ni jim bilo treba tako trdo delati kot nekaterim nižjim božanstvom, kot so zemeljski bogovi, ki so nosili zemljo in kopali kanale. Sumerski miti pravijo, da sta se zemeljska bogova Enki in Ninmah odločila ustvariti človeka, da bi nanj naložila vsa svoja dela in dolžnosti.
Tako sta Ninmak in Enki oslepila točno tri pare ljudi, nakar sta določila njihovo usodo in začela pojedino. Bogovi, ki so ustvarili ljudi, so med praznikom postali zelo pijani. In potem je Ninmah naredila šest čudakov iz gline, Enki pa jim je dal kruh za pokušino in, kot v primeru prvih ljudi, določi njihovo usodo. To je prispevalo k nastanku razmejevanja že med ljudmi na podlagi intelektualne in socialne neenakosti. Nato je Enki dal tem ljudem motiko, plug in kalupe za opeke.
Sumerski miti o izgubljenem raju
Boginja z imenom Ninhursag, ki je na otoku Tilmun (ki ga je namakal tudi Enki), neguje svojih osem čudovitih hčera - osem rastlin. Ko je Enki zaužil te rastline, je strašna bolezen prizadela osem organov v njenem telesu. Po tem je Enkija preklel Ninhursag, ki je zapustil blaženi otok. In svet se je začel sesuvati ...
