Družbena in politična dejavnost L. Tolstoja. Javne in politične dejavnosti Tolstoja

Pred natanko sto leti je umrl veliki ruski pisatelj, mislec, pedagog Lev Tolstoj. V današnjem svetu, v katerem sta nasilje in vojna univerzalna sredstva za doseganje ciljev, so etični in politični nauki Leva Tolstoja še posebej aktualni.

"posebna ideologija nenasilni anarhizem , ki temelji na racionalističnem premisleku krščanstva, je razvil L. N. Tolstoj v svojih kasnejših romanih in etičnih razpravah (Izpoved, 1879; Kaj je moja vera, 1882; Kraljestvo Božje je v tebi, 1894). Tolstoj je verjel, da je glavno zlo človeške zgodovine in obstoječe družbeni red leži v nasilju človeka nad človekom, ki vodi v zasužnjevanje večine s strani manjšine. Napredek mu je bil predstavljen kot premagovanje vseh oblik nasilja z "neuporom", popolno zavračanje nasilnega boja in koncentracijo človeka na naloge osebnega moralnega izboljšanja. Tolstoj je verjel, da ljudem ni dano vedeti, katera družbena ureditev je najboljša, vendar pod nobenim pogojem ne more nastati kot posledica političnega boja in revolucij, ki temeljijo na nasilju in le zamenjavi ene oblike suženjstva z drugo. Vsako prisilo je štel za zlo, je Tolstoj prišel do brezpogojnega zanikanja države, katere odpravo je treba doseči z nenasilnim izogibanjem vsakega člana družbe vsem državnim dolžnostim (plačevanju davkov, služenju vojaškega roka itd.) in sodelovanju v politično delovanje. Verske in socialne ideje Tolstoja so pomembno vplivale na ideologijo narodnoosvobodilnih gibanj na Kitajskem in še posebej v Indiji.
Ruski filozof N. Berdjajev je trdil, da je "anarhizem stvaritev Rusov", pri čemer je trdil predvsem o anarhizmu Leva Tolstoja. Tolstojev verski anarhizem je najbolj dosledna in radikalna oblika anarhizma, to je zanikanje načela moči in nasilja. Tolstoj kontrastira zakone sveta (»kraljestvo cesarjevo«) z zakoni Boga (»kraljestvo božje«). Predlaga, da tvega svet, da bi izpolnil Božji zakon. Po Levu Tolstoju, če se človek preneha upirati zlu z nasiljem, torej preneha slediti zakonu tega sveta, potem bo prišlo do neposrednega Božjega posega v organizacijo njegovega življenja. Dobro zmaga samo pod pogojem delovanja Narave, Boga in ne Države.
Zahvaljujoč idejam in predvsem avtoriteti Tolstoja je tolstojevsko gibanje zaslovelo v Rusiji. Do leta 1920, ko so jih boljševiki razgnali, so ti ljudje odhajali na podeželje in tam organizirali skupnosti. Te skupnosti so kljub navidezni utopičnosti Tolstojevih idej v praksi pokazale svojo učinkovitost. V Bolgariji so tolstojevci obstajali do petdesetih let prejšnjega stoletja, dokler jih sovjetska oblast ni ponovno uničila."

Treba je poudariti, da nisem 100-odstotni zagovornik nenasilja, a če je mogoče izbirati med nasiljem in nenasiljem kot načinom boja za pravično družbo, potem je očitno treba izbrati slednjega.

Verski filozofski pogledi Lev Tolstoj

Lev Nikolajevič Tolstoj ni bil filozof, teolog v polnem pomenu besede. In sprva nisem nameraval celotnega srečanja posvetiti njegovim verskim in filozofskim pogledom. Ampak vseeno vidim, da je to potrebno. In danes se bomo o tem ukvarjali na našem zanimivem in težkem potovanju po regiji, ki je bila dolgo skrita ljudem, ki jih zanima ruska verska misel.

Ko govorimo o Tolstoju, najprej mislimo na pisatelja, avtorja romanov, novel, pozabljamo pa, da je tudi mislec. Ga lahko imenujemo velik mislec? Bil je velik človek, bil je odlična oseba. In četudi ne moremo sprejeti njegove filozofije, mu je skoraj vsak od nas hvaležen za nekaj radostnih trenutkov, ki smo jih doživeli ob branju njegovih zgodb, njegovih umetnin. Malo je ljudi, ki jim njegovo delo sploh ne bi bilo všeč. V različnih obdobjih lastnega življenja se nam Tolstoj nenadoma odpre z nekih novih, nepričakovanih plati.

Če je tako, ali imamo pravico trditi, kot trdijo nekateri: Tolstoj je bil literarni genij in to, da je pisal nekaj dolgočasnega o filozofiji in veri, je bolje, da se ne dotakne in še dobro, da tega nikoli ne vključimo v zbrana dela. , razen akademskih? (In akademska je nedostopna, veličastna zbirka v 90 zvezkih, ki jo uporabljajo predvsem literarni kritiki in zgodovinarji.) Zato ni presenetljivo, da je ves čas, ki je pretekel od smrti Leva Nikolajeviča, zlasti med V sovjetskem obdobju je malo ljudi resno posvečalo pozornost tej strani njegove ustvarjalne dejavnosti.

Ampak, prijatelji, to je velika nehvaležnost! To vam povem povsem iskreno. Biti pravoslavni duhovnik, član tiste Cerkve, ki je izdala razsodbo o izobčenju Tolstoja iz Cerkve, pa vseeno poudarjam, da to nikakor ne pomeni, da bi morali biti do tega človeka krivični in prečrtati tisto, kar je tega preminulega velikana skrbelo morda veliko bolj kot njegov umetniško delo. To je bilo njegovo notranje življenje, to ga je mučilo in veselilo skozi njegovo dolgo življenje.

Tistih nekaj vas, ki ste morda brali njegove dnevnike, ste zlahka videli, kako zgodaj je Tolstoj začel analizirati svoja dejanja, kako zgodaj je začel razmišljati o smislu življenja, kako je razmišljal o smrti, o etičnih lastnostih. človeško bitje in človeška družba. In izkaže se, da ni le pisatelj, ampak res nekakšna sintetična močna osebnost.

Pred približno 90 leti je Dmitrij Sergejevič Merežkovski napisal knjigo "Leo Tolstoj in Dostojevski". Tolstoja je hotel prikazati (in prav je tako) kot polnokrvnega velikana, kot skalnega moža, kot nekega velikega pogana; in Dostojevskega - samo kot kristjana, kot fanatičnega, poduhovljenega, duhovnega pridigarja duha. Jasnovidec duha in jasnovidec mesa je najljubša nasprotja Dmitrija Sergejeviča Merežkovskega. V tem je nekaj zrna resnice. Običajno rečemo: otožne oči Dostojevskega, mučna muza Dostojevskega, mučni genij Dostojevskega, življenje v trpljenju. In Tolstoj je polnokrven in polnokrven.

To je napaka, prijatelji moji, naša napaka, kot otroci brezbrižni do trpljenja svojih očetov. Za Leva Nikolajeviča Tolstoja ni bil nič manj tragičen človek kot Dostojevski. In povem vam naravnost - bolj tragično, veliko bolj tragično. Tako sodobniki kot številni potomci so to spregledali. Ne bom šel v podrobnosti. Toda pomislite na dejstvo, da je človek, ki je ustvaril enega največjih ruskih narodnih epov, Vojno in mir, nasprotoval patriotizmu. Človek, ki je napisal strastne, nesmrtne vrstice o ljubezni (in v starosti je zapisal: spomnite se "Vstajenja", trenutka srečanja Nehljudova in Katje, ko sta še mlada; starec piše to in kako piše!) , ta človek, ki je ljubezen opisoval v njenih različnih odtenkih in vidikih (ljubezen-občudovanje, ljubezen-strast), je na splošno menil, da je zakon nekakšen nesporazum in ga v Kreutzerjevi sonati prečrtal.

Človek, ki je bil večino svojega življenja pridigar evangeličanske etike, zadnjih 30 let svojega življenja pa je posvetil oznanjevanju krščanskega nauka (kot ga je sam razumel), se je znašel v sporu s krščansko Cerkvijo in bil na koncu izobčen iz to. Človek, ki je pridigal o neuporu, je bil bojevit borec, ki je z zagrenjenostjo Stepana Razina ali Pugačova napadel celotno kulturo in jo raztrgal na koščke. Človek, ki stoji v kulturi kot pojav (primerjamo ga lahko le z Goethejem, če vzamemo zahodno Evropo), univerzalni genij, ki se loti česar koli se loti – bodisi drame, publicistike, romana ali kratke zgodbe – ta moč je povsod! In ta človek je umetnost zasmehoval, jo črtal in na koncu nasprotoval svojemu sobratu Shakespearu, saj je menil, da je Shakespeare svoja dela pisal zaman. Lev Tolstoj, največji fenomen kulture, je bil tudi največji sovražnik kulture.

Za konec pomislimo še na njegovo osebno usodo. Spomnimo se Dostojevskega: tragična osebnost, v mladosti obsojen na smrt, težka usoda. Toda imel je ljubezen in harmonijo z Anno Grigorievno. In čeprav je živel težko, vendar tako, kot je ustrezalo njegovemu duhu, mislim, slogu njegovega življenja. In Tolstoja je leta mučilo dejstvo, da je bil njegov življenjski slog nasproten temu, kar je pridigal, leta se je temu uprl - in moral je zdržati do konca svojih dni, lahko bi rekli, do pobega in smrti. uro. Človek, ki je pobegnil od doma, je seveda globoko tragična figura. In to je le nekaj tega, kar bi lahko poimenovali. In prav zato se morava ti in jaz s spoštovanjem in skrbjo lotiti tistega, kar je Tolstoja mučilo in mučilo, kar je njegovo življenje spremenilo v tragedijo, v dramo.

Zdaj pa se lotimo vprašanja njegovih verskih in filozofskih nazorov. Tolstoj je zapisal in to zelo pogosto ponavljal v različnih rečeh: »V otroštvu sem imel samo tradicionalno vero, od 14. leta pa sem se od nje popolnoma oddaljil in živel v praznini, kot vsi moji sodobniki.« Teh besed seveda ne gre jemati dobesedno. Imel je vero. Toda to je bila nejasna, nejasna vera, kot deizem. Verjetno veste, da je mladi Tolstoj namesto križa nosil portret Jean-Jacquesa Rousseauja. In to ni naključje.

Jean Jacques Rousseau je velika, ogromna zgodovinska osebnost evropskega in svetovnega merila. Pred ljudi je postavil vprašanje, na katerega še ni bilo odgovora (čeprav Rousseau verjetno ni imel povsem prav), vprašanje, ali je civilizacija naš sovražnik? Ali ni pot nazaj k preprostosti življenja edina rešitev človeštva? Jean Jacques Rousseau je o tem govoril v 18. stoletju, ko še ni bilo ne jedrskih elektrarn, ne zastrupljenih rek, ne grdo natrpanih mest, ki zdaj spreminjajo prestolnice sveta v nekakšna nepredstavljiva morilska mravljišča. A že takrat je Rousseau, kot običajno pišemo v učbenikih, sijajno predvidel vso to abrakadabro 20. stoletja. In Tolstoj je to čutil, čutil z vsem vlaknom svoje duše in vsrkal ne le iz francoske tradicije (ki mu je bila domača, po izobrazbi je bil Evropejec), ampak tudi iz ruske tradicije.

Spomnite se, kaj je drama "Cigan" Puškina. To je isto vprašanje rusoizma. Toda Puškin se je odločil modro in drugače, saj mu je gromozanski instinkt tega nadčloveka omogočil, da nam razkrije resnico: človek ne bo pobegnil sam od sebe nikamor, ne v taborišča, ne v gozdove. Puškin je na svojem Aleku naredil ta eksperiment - pobeg iz civilizacije. In od greha ne moreš pobegniti! Greh bo šel s teboj v divjino.

Toda Tolstoj (tako kot mnogi drugi pisatelji, mimogrede) še vedno ni mogel ločiti od teh sanj. To so bile in bodo sanje človeštva, čeprav so petdeset odstotkov iluzorne. Kdaj se je pojavila? Pred tri tisoč leti. Že v starih časih so kitajski filozofi govorili, da je čas, da opustimo vse umetno in preidemo k naravnemu. Že starodavni ciniki (niso ciniki, tako jih zdaj imenujemo), cinični filozofi so živeli pod geslom: "nazaj k naravi" - in se spuščali v karkoli, misleč, da se s tem približujejo naravnemu življenju. In šaljivci so ime "ciniki" izdelali iz besede "kinos" - pes, ker so vodili pasji način življenja. In do zdaj, ko pobegnemo iz mesta, nehote doživimo občutek olajšanja in imamo nostalgijo po naravi. A rusoizem ni rešitev. Za Tolstoja je bila to rešitev.

"Kozaki". Ne bom spominjal na zaplet, prebrali ste in se verjetno spomnite te stvari. Kdo je Olenin? To je isti Lev Nikolajevič, mlad častnik. Kam meri? Vrnite se k naravi, stopite se z njo. Marjana je zanj podoba matere narave, Zemlje. Vrniti se na to nebo, v te vinograde, v te gore, k divjim živalim, ki jih je lovil stric Eroška, ​​tako divjim kot divji prašiči, ki tavajo po goščavah, in k tem planšanom, ki streljajo ... Izginile so nekje moralne norme in morala postane naravni zakon. In potem se nenadoma za Olenina izkaže, da je bila vse iluzija, da se ne more vrniti, ne more. In zagrenjen je, sram ga je, žal mu je. Olenin obžaluje, kot je verjetno obžaloval Lev Tolstoj, da ni poti nazaj, da je gibanje tukaj enosmerno.

In potem, dolgo pred svojo duhovno krizo, Lev Tolstoj začne iskati izhod. Išče jo v službi, v družini, v tem, čemur pravimo sreča. Toda spomnite se njegove zgodnje stvari - "Family Happiness". Milni mehurček. To je temna stvar. Opeva, kot pravi umetnik, tisto najdragocenejše, sveto, potem pa se vse nekam zabriše in on to pokoplje.

In v Vojni in miru, ki ga je prevzela velika nesmrtna slika gibanja zgodovine, Tolstoj ne nastopa kot človek brez vere. Verjame v usodo. Verjame v neko skrivnostno silo, ki ljudi vztrajno vodi tja, kamor nočejo iti. Stari stoiki so rekli: »Usoda vodi soglasnika. Usoda vleče tistega, ki nasprotuje. Ta usoda deluje v njegovih delih. Ne glede na to, kako radi imamo Vojno in mir (to stvar imam zelo rada, seveda jo preberem na desetine krat), vendar sem bil vedno presenečen, kako Tolstoj, tak odlična osebnost, ni čutil pomena posameznika v zgodovini. Zanj je Napoleon le kmet, množica ljudi pa se v bistvu obnaša kot mravlje, ki se gibljejo po nekih skrivnostnih zakonih. In ko skuša Tolstoj razložiti te zakonitosti, mislim, da se boste vsi strinjali, njegovi odmiki, zgodovinski vstavki se zdijo veliko šibkejši od zelo polnokrvne, močne, večplastne slike dogajanja - na bojišču ali v salonu. služkinje ali v sobi, kjer sedi eden od junakov.

Kakšna druga vera obstaja, razen skrivnostne usode. Prepričanje, da se je mogoče zliti z naravo, so spet Oleninove sanje. Spomnite se princa Andreja, kako se notranje pogovarja s hrastom. Kaj je ta hrast, samo staro znano drevo? Ne, to je hkrati simbol, simbol večne narave, h kateri stremi junakova duša. Iskanje Pierra Bezukhova. Vse je tudi nesmiselno ... Seveda nobeden od Tolstojevih junakov niti na misel ne pride, da bi našel resnično krščansko pot. Zakaj je tako Ker najboljši ljudje XIX. stoletja, po katastrofah XVIII. stoletja, so bili nekako odrezani od velikega krščanska tradicija. Zaradi tega sta Cerkev in družba tragično trpeli. Posledice tega razkola so nastopile v 20. stoletju. - kot izjemen dogodek, ki je skoraj uničil celotno civilizacijo naše države.

In kje Pierre Bezukhov išče izhod? Gre k masonom. Njihovi rituali (se spomnite - zavezovanje oči in vse mogoče besede) - kaj je bilo? Poskus posnemanja Cerkve. Splošna kriza Krščanska cerkev v XVII-XVIII stoletju. privedlo do precej razpršenih, resničnih, a razširjenih poskusov ustvarjanja posnemanja Cerkve na podlagi najpreprostejših dogem: Bog, duša, nesmrtnost. To so dogme deizma, ki zanika tako razodetje kot učlovečenje in osebo Jezusa Kristusa kot razodetja Boga na zemlji, ampak ga predstavlja le kot učitelja in preroka.

Deizem se je razširil z izjemno močjo in to vemo ugledni ljudje 18. in začetek 19. stoletja držal teh idej; tako Mozart kot Lessing sta bila prostozidarja, v Rusiji Novikov, Baženov in mnogi drugi. In tudi Tolstojevi junaki. Ne išče v Cerkvi, ampak v psevdocerkvi, ki namesto svetih skoraj dva tisoč let starih simbolov krščanstva prehaja skozi sistem teh domačih simbolov in ritualov, ki so si jih izmislili intelektualci. In seveda se je vsega tega zelo hitro naveličal, tako kot Puškin, ki je prav tako začel s prostozidarstvom in tudi sprejel obrede, potem pa vse skupaj zavrgel, kot Karamzin.

Potem - "Anna Karenina". Spet tragedija. Mislim, da tisti, ki ste Tolstoja bolj poglobljeno brali, veste, da je želel razkrinkati Anin moralni padec in pokazati, kako je ta usoda, usoda, ta skrivnostni Bog, ki vsem kraljuje, kako je ravnal z grešnikom. In tako je Lev Tolstoj začel svoj roman z besedami Svetega pisma, z Božjimi besedami: "Maščevanje je moje in jaz bom povrnil." Te besede pomenijo Božji klic človeku, naj se ne maščuje. Navsezadnje je bilo pred krščanstvom maščevanje sveta dolžnost. In včasih je ta »sveta dolžnost« iztrebljala cela plemena, kajti če enega ubijejo, morajo njegovi sorodniki ubiti nekoga iz morilčeve družine, in tako je maščevanje trajalo nepretrgoma, dokler niso ostale vasi izpraznjene, zlasti v gorah. Torej, Bog govori po svojem preroku: "Maščevanje je moje, jaz vračam." Toda Tolstoj je te besede razlagal drugače: usoda, to je Bog, se človeku maščuje za greh, kaznuje.

Tolstoj riše zgodovino ženske. In paradoks! Kdo od nas ni sočustvoval z Anno ?! Avtor se je nehote izkazal na njeni strani, in ne na strani, recimo, njenega moža, ki ga je skušal opisati objektivno, nekatere trenutke pa doživljamo skupaj s Kareninom, predvsem ko skuša odpustiti Ani – kot je ganljivo nenadoma določi: "Jaz sem tako velik pelestladar," pravi. Tukaj je ta jezikavi jezik - v arogantnem senatorju, navajenem kovanja vsake besede, nenadoma pokaže, da za njegovim hladnim videzom bije živo srce. Pa vendar bralčeve simpatije vedno ostajajo pri ubogi Ani! S Tolstojem se ni zgodilo nič. Logika, notranja logika življenja in junakinja, nit življenja sta stopili v stik in trčili ob njegov načrt.

In potem pride kriza. Hotel sem vam prebrati, kako piše o tej krizi, pa nočem. Vsi ste pismeni ljudje, preberite sami. Bil je utrujen. Ko je bil v Arzamasu (in to je bil čas njegovega razcveta), je čutil, da umira. Bila je groza! Drugi psihiatri bodo rekli, da je imel napad akutne depresije. Torej, zakaj je bil? Kje?

Drugi pravijo: človek v težkih časih odkrije Boga in vero vase. Toda razvpito izjavo, da je »vera za šibke«, da ljudje pridejo v Cerkev le v neuspehih, ovrže že ta primer. Poznam na stotine takšnih primerov, a ta primer je precej nazoren in prepričljiv. Kdaj je Tolstoj končno začel iskati Boga in vero? Ko je postal slaven pisatelj, ko je že bil avtor velikih romanov, ki so odgrmeli po svetu. Ko je imel ljubljeno ženo, ljubeča družina zbor hvaležnih bralcev. Navsezadnje je bil bogat človek. Imel je vse od tega, kar kdo danes sodobni človek se zdi utelešenje sreče. In nenadoma se je v tistem trenutku ustavil.

O tem z izjemno iskrenostjo piše Tolstoj v svoji prvi religiozno-filozofski knjigi, ki se imenuje "Izpoved". Ta knjiga naj bi pozneje služila kot prolog k njegovi tetralogiji, to je delu v štirih zvezkih, katerega naslova si Lev Nikolajevič ni izmislil; tetralogija je vključevala "Spoved" (kot uvod), "Študij dogmatične teologije", prevod in razlago štirih evangelijev, "Kaj je moja vera?" in nato še peto, dodatno knjigo z naslovom Božje kraljestvo v nas. To je glavna Tolstojeva verska in filozofska knjiga. Povzema njegov svetovni nazor, ga prikazuje v dinamiki, kaže, kako je Tolstoj prišel do teh nazorov.

Izpovedi so najbolj ganljiva od teh knjig. Takoj vam moram priznati, da je Tolstojeva religiozno-filozofska dela težko brati. Pa ne zato, prijatelji moji, ker je to vzvišena, zapletena, prefinjena metafizika. Pa ne zato, ker gre tako kot pri Florenskem za besedilo, opremljeno z nekaj svojevrstnimi besedami, obilico tujejezičnih vložkov, referenc in ogromnim aparatom. Ampak zato, ker je to literatura, nenavadno, neskončno manjša od Tolstojeve umetnine. Že takrat so mnogi, ki so objektivno ocenjevali Tolstoja, opozorili, da je tisti krilati, mogočni dar pravega orla, ki je lebdel nad dušami, usodami, dogodki in obrazi, nenadoma zapustil Tolstoja, ko je poskušal razložiti svoj nauk. In ne mislite, da to govorim pristransko, da želim ponižati Tolstojeve filozofske poglede. Velikega človeka ni mogoče ponižati. Toda objektivno je treba povedati, kaj je. In pravilnost mojih besed lahko enostavno preverite z branjem teh knjig.

Trenutno je v pripravi za objavo zvezek Tolstoja, ki bo vključeval prav ta dela. Ne oklevajte, berite naprej. Vsaj del. To vam povem brez strahu pred sejanjem skušnjav, saj verjamem, da imate dovolj pameti in kritične žilice, da razumete in ločite pleve od pravega zrnja.

Nekateri moji krščanski prijatelji in kolegi pravijo: zakaj je bilo treba to objaviti? Beremo njegove romane, to pa naj pustimo literarnim kritikom in zgodovinarjem. Tako lahko govorijo samo tisti, ki se bojijo za resnico in za resnico se ni treba bati. Branila se bo. In potem, ali nismo naveličani cenzure literature, mišljenja, umetnosti, kulture, vere? Po moje smo tega siti, dovolj imamo rezov, dovolj smo izkrivljali sliko. Zakaj bi nadaljevali s to zlobno prakso! Tukaj je, velik človek. Lahko vam je všeč ali ne, ampak on je to ustvaril, in če imamo do njega vsaj kapljico spoštovanja, moramo vse sprejeti tako, kot je, ovrednotiti, razmisliti. Lahko zavrnete - in Tolstoj ne bi bil nikoli užaljen. Toda cenzurne škarje - to je žalitev genija, žalitev človeškega dostojanstva nasploh in ponižanje kulture.

Torej, najbolj uspešna stvar je "Spoved". Zakaj? Ker se Tolstoj ne spušča v dolge, abstraktne, pošteno povedano, dolgočasne argumente, ampak govori o svojem življenju. Govori o tem, kako se je ustavila, da je nekega dne preprosto umrl. Pravi: glej, toliko konj bom imel, toliko zemlje bom imel. In kaj sledi? Kaj je naslednje? No, jaz bom najbolj znan pisatelj, slaven bom kot Molière, kot Shakespeare. Čemu služi? In to strašno, dušo mrzlo vprašanje ga je pretreslo do dna, ker je bilo pošteno vprašanje.

Kaj je smisel našega obstoja? To vprašanje je treba zastaviti. Poskušali smo ga utišati. Dve ali tri generacije so ta večna vprašanja zadušile s prodornimi pompami. Toda takoj, ko so te fanfare prenehale tako glasno cviliti, se to vprašanje spet pojavi pred vsemi. Zakaj in zakaj? Potomci? Prav tako so smrtni. Prihodnost? Povsem neznano, za koga gre. In potem, zakaj je boljši od pravega? Zakaj vse to? Torej, na grebenu uspeha, v tistem življenjskem obdobju in v tistem stanju, ki so ga stari Grki imenovali "akme", torej najvišji razcvet, razcvet človeškega obstoja, razmeroma mlad, ne nekakšen zakrnel, ampak zdrav človek, ki je jezdil konja, rad je fizično delal, hodil vsak dan, potoval, človek, ki je sprejel vso kulturo (navsezadnje je govoril nemško tako, da tudi Nemci niso uganili, da je tujec); Zdelo se je, da ima ta človek vse! In nenadoma se izkaže - nič. Vse je počilo kot milni mehurček. In življenje se je ustavilo, rekel je: "In umrl sem." In največja zasluga misleca, filozofa Tolstoja, je, da nam je v vsej ostrini postavil to tragično vprašanje: za kaj gre?

Kot erudit je začel iskati v literaturi, v zgodovini človeške misli: morda je tam kaj? Obrne se k znanosti – izkaže se, da znanost ni v koraku s časom. Znanost ne ve, zakaj živimo, znanost se ukvarja samo s procesi, procesi pa so brezbrižna stvar, tečejo v neko smer in ne morejo dati nobenega pomena, saj sama znanost ne pozna takšne kategorije, kot je pomen.

Tolstoj se obrača k filozofiji, bere stare modrece. Seveda pa bere zelo selektivno - ne pozabite, da je to vendarle Lev Tolstoj. Išče, kar potrebuje, in to najde. Odpre Sveto pismo in seveda začne s Propovednikom, kjer je rečeno, da človeku, ki dela pod soncem, ni koristi, rod prihaja in rod odhaja, a zemlja ostane za vedno, veter pa se obrača in vrača. na svoje mesto se vse reke izlivajo v morje in morje se ne razlije; in vse je nečimrnost nečimrnosti in gonja za vetrom. Odpre svete spise Indijcev in sliši besede Bude, da vse razpade: vse, kar je sestavljeno iz nečesa, razpade. Svet gre mimo kot fatamorgana. Obrne se k najnovejši filozofiji, torej k filozofiji svojega stoletja, devetnajstega stoletja, in seveda odkrije Arthurja Schopenhauerja - najbolj nadarjenega, rekel bi, briljantnega pisatelja, absolutnega pesimista, ki je v svojih briljantno napisanih knjige, trdi, da je svet smeti in da prej ko ga bo konec, tem bolje. In Tolstoj se ščiti s to pesimistično filozofijo. In na vsaki strani ponavlja: "Jaz, Buda, Salomon in Schopenhauer smo spoznali, da je vse to neuporabno." "Jaz, Buda, Salomon in Schopenhauer" ... (Salomon je legendarni avtor Propovednika.)

Znanost ne pomaga. Filozofija pravi, da je vse neuporabno. Morda vera? Ampak morda je vseeno smiselno? Mogoče obstaja Bog, o katerem vedno govorijo vse generacije? In nenadoma, v trenutku, ko je Tolstoj ujel to misel v svojem srcu, je nenadoma jasno začutil, da spet živi! Življenje se je spet vrnilo v njegovo dušo, v njegovo zavest ... In tedaj si je rekel: ampak vera uči tako absurdne stvari in vse to je izraženo tako surovo, tako čudno. In takoj ko se je pojavila ta misel, je spet umrl. Vse je postalo prazno in hladno. In Tolstoj naredi prvi pomemben sklep: vera je življenje, brez vere človek ne živi.

Naredil sem več izvlečkov iz njegovih spisov. Seveda vas s tem ne bom dolgočasil, a nekatere besede so zelo pomembne. Prebral bom odlomek iz njegovega mladostnega dnevnika, da boste razumeli, kako dolgo je ta misel lebdela nad njim. Četrt stoletja pred eksodusom, pred svojo duhovno krizo, ko so bile napisane Izpoved in druge knjige tetralogije, piše v svojem dnevniku z dne 5. marca 1855: »Pogovor o božjem in veri me je pripeljal do velikega , ogromna ideja, katere uresničevanju se čutim sposobnega posvetiti svoje življenje. (Vidite, pravi, da ni imel vere!) Ta misel je temelj nova vera ki ustreza razvoju človeštva: Kristusova vera, vendar očiščena vere in skrivnosti; praktična religija, ki ne obljublja prihodnje blaženosti, ampak daje blaženost na zemlji.

Torej, "vera je življenje" je popolnoma pravilen aksiom. In drugo je Tolstojeva želja ustvariti novo vero, ki bi ustrezala modernemu (torej 19. stoletja) ljudskemu mišljenju, ljudskemu racionalizmu, za katerega je razum najvišji sodnik v vseh stvareh. Tisti um, o katerem je Pasternak rekel, da ni potreben za spoznanje resnice, ampak zato, da nas ne bi prevarali v pekarni - ta um postane končni razsodnik za Tolstoja.

Toda kako biti enak s to vero-razumom? Kako vse to združiti? In naredi eksperiment, čisto v njegovem duhu. Ta poskus ni nov. Spomnimo se Platona Karataeva. Ko se spomnim Tolstojevih junakov, me je sram moje generacije, saj so nam vse te »podobe« v šoli tako pokvarili, da se zdaj, ko se obrnete na roman Vojna in mir, začnete spominjati dolgočasnih vrst miz. in mrmrajoči učitelji, ki so delali na tem, da bi nam vcepili odpor do ruske leposlovja in na splošno do vse kulture kot celote.

Platon Karatajev je torej za Tolstoja pravi modrec; je nekoliko višji od Pierra in princa Andreja. Kako biti tukaj? Ljudstvo verjame! (Ljudje, kot si ga je predstavljal grof Lev Nikolajevič - imel je svojo predstavo o ljudeh; ljubil je aristokracijo, kot se spominja Bers, brat njegove žene, in ljubil je ljudi. Ni priznaval povprečje: ni maral trgovcev, duhovščine - vse, kar niso bili ljudje njegovega kroga. Ali aristokratov ali ljudi. Tako velik otrok.)

Tolstoj začne pošteno izvajati naslednji poskus. Navzven se pridruži cerkveni veri (kot zdaj imamo druge nepravoslavne), začne hoditi v cerkev, čeprav ne razume, kaj se tam dogaja; začne upoštevati postove, se postiti; potovanja po samostanih, cerkvah, pogovori z arhimandriti, škofi; obiskal puščavo Optina, se pogovarjal s starejšim Ambrozijem (zdaj je že razglašen za svetnika), bil precej jezen nanj, a si vseeno ni mogel kaj, da ne bi priznal, da ta bolni starec bolj tolaži tisoče ljudi, ki prihajajo k njemu, kot drugi so zdravi. Toda zelo kmalu se je ta igra (uporabljam to besedo, ker se nehote, po spominih sodobnikov, zdi, da je bila igra, da je Tolstoj hotel dokazati, da je vse to odveč, nepotrebno) končala v nič: Tolstoj zavrže cerkev. vera v imenu razuma. No, bil je racionalistični filozof v duhu osemnajstega stoletja? ja Ne 19. in ne 20., ampak prav 18., s svojo najbolj naivno vero v vseobsegajočo moč zdrave pameti - da lahko zdrava pamet zajame celotno vesolje.

Ali bi teologija tistega časa lahko verska filozofija potešiti intelektualno žejo Leva Nikolajeviča? Lahko. Doba Homjakova in Čaadajeva je že minila, pojavili so se že ruski verski misleci - prvi znaki. Tolstoj je bil sodobnik Sergeja Trubeckoja, enega največjih ruskih mislecev. Najpomembneje pa je, da je bil dobro seznanjen z Vladimirjem Solovjovom. To je res vitez razuma! Toda razum mu ni preprečil, da bi bil kristjan! Solovjov je bil univerzalni znanstvenik, pesnik, metafizik, politolog, zgodovinar, ekseget. In to ga sploh ni motilo.

In tako se srečata. Spet moram navesti en izjemen odlomek. V prisotnosti enega očividca je potekal pogovor med Levom Nikolajevičem in mladim Vladimirjem Solovjovom. Ta mladenič je s svojo železno logiko spravil velikana Leva Tolstoja v slepo ulico. »Prvič,« piše očividec, »Lev Nikolajevič ni mogel ničesar ugovarjati. Solovjov ga je stisnil kot kovinski obroč. In le skromnost Vladimirja Solovjova je nekako zakrila nerodnost celotne situacije, ko se je bila velika nesporna avtoriteta prisiljena vdati. Res je, pri besedah ​​ni odnehal, ostal je pri svojem in s tem dokazal, da stvar sploh ni v mislih, ampak v volji. Ker tega ni hotel. Za edino resnico je hotel razglasiti poenostavljeno vero deizma.

Tu se Tolstoj obrne na Sveto pismo. Sprva občuduje Stara zaveza kot umetniško delo, nato pa ga zavrže. Potem vzame Nova zaveza- zavrže. Samo evangelij! In potem se mu razkrije, da je evangelij pravi nauk. Vendar ne mislite, da govorimo o naukih Jezusa Kristusa. Tolstoj vztraja, da obstaja en sam univerzalni pravi nauk, ki so ga dobro izrazili tudi Marko Avrelij, Seneka, Konfucij, Buda, Dante Alighieri, Kant – kdorkoli. Tako nejasna, skupna vera.

Kako to navesti? Človek se zaveda sebe kot dela nečesa, kar je celota. To celoto imenujemo Bog. Bog je naš gospodar. Poslal nas je na ta svet. Nesmrtnost ne obstaja, ker je človek nekaj ozkega, majhnega. Ko človek umre, se raztopi v tej celoti. Na nek nenavaden način bodisi bog, bodisi neko višje bitje ali usoda, tako kot stoiki, ukazuje človeku moralno ravnanje. In ta priporočila višjega bitja so elementarna, vedno so bila dana, preko vseh učiteljev, preko vseh, predvsem pa preko Kristusa.

Ko Tolstoj poskuša razložiti evangelij, ga ne prevaja, temveč preoblikuje. Bog ne daj, da bi iskali evangelij v knjigi, ki se imenuje Tolstojev prevod evangelija. Tukaj citiram dobesedno, namenoma sem zapisal: »Kristusov nauk,« piše, »ima univerzalni pomen (v določenem smislu je resničen). Kristusov nauk ima najbolj preprost, jasen, najbolj praktičen pomen za življenje vsakega posameznika. Ta pomen lahko izrazimo takole: Kristus ljudi uči, naj ne delajo neumnosti. To je najpreprostejši, dostopen pomen Kristusovih naukov. Kristus pravi: ne bodi jezen, nikogar ne upoštevaj pod seboj - to je neumnost. In tako naprej. "Če se jeziš, užališ ljudi, ti bo še huje." Dalje ne bom citiral. Upošteva tudi vse druge točke.

Če bi, prijatelji, evangelij zreducirali na tako elementarno, rekel bi, utilitaristično moralo (»slabše vam bo«), potem se ne bi v ničemer razlikoval od drugih starodavnih aforizmov. Še več, če bi Lev Nikolajevič rekel, da obstaja učenje Konfucija, obstaja učenje stoikov in obstaja učenje Leva Tolstoja, no, to bi se pridružilo sistemu moralnih naukov. In nobena tragedija se ne bi zgodila. Ta nauk je na nek način res blizu budizmu, na nek način (v večji meri) kitajskim pogledom (ne brez razloga je Tolstoj napisal predgovor k prevodu Lao Tzuja, pod njegovim urednikovanjem izreke Men Tzuja in drugih kitajskih mislecev so bili objavljeni).

Kitajski panteizem, indijski - tudi panteizem (malo poenostavljam) in končno stoični panteizem - vse to je zelo blizu naukom Leva Tolstoja. Seveda je težko reči, kakšna je tu logika: kako lahko en sam neoseben začetek človeku nekaj zapoveduje, recimo, da mora biti prijazen. Toda Tolstoj je mislil tako. "Gospodar," je klical Boga s hladno, odmaknjeno besedo.

Kristus torej res ni uvedel nič novega – čeprav Tolstoj v knjigi »Božje kraljestvo je v nas« pravi, da je bil to nov nauk, ker je govoril o tem, da se zlu ne upirati z nasiljem. Elementi tega učenja so bili že v Indiji, v njem ni bilo nič novega. Tolstoj ni bil samo daleč od krščanstva, ampak, kot pravi Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev, je bil redkokdo tako daleč od Kristusove osebe kot Tolstoj. Imel je predkrščansko, zunajkrščansko zavest. Celo Maksim Gorki se je po pogovoru s Tolstojem spominjal: »Veliko je govoril o Kristusu in Budi. O Kristusu je še posebej slabo, sentimentalno, lažnivo. Svetujemo branje budističnega katekizma. O Kristusu je govoril prizanesljivo, očitno ga ni ljubil.

Ne glede na to, kako smo obravnavali Gorkyja, je bil še vedno pozoren človek in to je pravilno opazil. Kajti tudi vulgarni Renan, ki opisuje življenje Jezusa Kristusa in ga reducira na vulgarni okus francoskega laika sredi prejšnjega stoletja, je vedno ljubil Kristusa. Tudi Renan! Česa takega v Tolstojevih knjigah ne bomo našli, o Kristusu vedno piše odmaknjeno in hladno. Glavna stvar zanj je Kristusov nauk, nauk - to besedo ponavlja milijonkrat na več straneh.

Je bilo poučevanje? Mlajši sodobnik Leva Nikolajeviča, knez Sergej Nikolajevič Trubeckoj, rektor moskovske univerze, veliki ruski mislec, ki do zdaj ni bil zares cenjen, je zapisal, kot bi odgovarjal na Tolstojevo tezo, da je Govor na gori vse krščanstvo. Napisal je: »Pridiga na gori sploh ni moralna pridiga. Kristusov moralni nauk je izhajal iz Kristusove zavesti, edinstvene v zgodovini, in Njegova samozavest je bila edina na svetu - zavest o istovetnosti božjega in človeškega. Kajti ko se Kristus sklicuje na besede Svetega pisma, jih popravi, kot tisti, ki ima oblast, in pravi: »Starodavni so rekli (rekli v Svetem pismu) tako in tako, tako in tako. In povem ti…” In potem poda novo zapoved, kot Tisti, ki ima pravico do tega, notranjo, skrivnostno, mistično pravico, metafizično in moralno pravico.”

Vse to je šlo Tolstoju mimo. Zato, ko beremo prve besede Janezovega evangelija: »V začetku je bila Beseda« – Logos, to je božanska misel, naslovljena na svet, Logos, ki je ustvaril vse, Tolstoj prevede: »V začetek je bil razumevanje" - in vse izgine. »Videli smo njegovo slavo,« piše Matej. Slava je sijaj, skrivnostni sijaj. Tolstoj pravi: "poučevanje". Še dobro, da je poleg svojega prevoda postavil tradicionalni prevod in grško besedilo. Koliko se odmika od pomena besedila lahko preveri vsak izmed vas.

Mimogrede, takšna je bila usoda ne samo evangelija. Verjetno ste nekateri naleteli na Tolstojevo knjigo "Krog branja". Vsebuje besede desetin učiteljev vseh starosti, držav in narodov. In ko se spomnim, da sem jo prvič prebral, še kot šolar, sem pomislil: ali vsi govorijo nekaj skoraj enakega? Skoraj ni razlike v tem, kaj je rekel Kant ali Dante ali Pascal. Izgleda grozno. In potem, kasneje, mnogo let kasneje, ko mi je uspelo preveriti vsaj nekatere citate (Tolstoj je dal vse brez referenc), se je izkazalo, da jih je ta človek tiho izkrivljal. Navsezadnje je bil ustvarjalec! Sekal je živega, iz tega materiala je ustvaril svojega. To nima nobene zveze s Sokratom, ne s Pascalom, ne z evangelijem ali Talmudom, ki ga citira, in ta Lev Nikolajevič gradi svojo stavbo iz klesanih kamnov vseh naukov, ki so mu prišli pod roke. Ali je torej treba brati Bralni krožek? Nujno. To je zanimiva knjiga. Toda ne poskušajte tam iskati misli velikih ljudi ali pristnih besed svete knjige. Tam se vse začne s Tolstojem in konča z njim.

Kaj se je zgodilo med Tolstojem in Cerkvijo? Ponavljam: če bi preprosto rekel, da je ustvaril novo doktrino, ga nihče ne bi obsodil. V Rusiji je bilo na milijone nekristjanov – muslimanov, Judov, budistov – nihče jih ni izobčil iz Cerkve. A oni niso rekli, da oznanjajo krščanski nauk, ampak Tolstoj. Še več, ta človek, ki je učil o dobroti, strpnosti, resnici, pravičnosti, spoštovanju človeka, človek, ki je učil, da ima vsaka vera svojo resnico, je naredil samo eno izjemo, in to samo za vero – za krščanstvo, kot ga je odkril Cerkev. Tu je bil neusmiljen in njegov bes ni imel meja! Najhujša blasfemija, ki je žalila čustva neštetih ljudi, se je zlomila z ust in peresa tega »neupora«. In poleg tega se je vse to zgodilo pod refrenom: to je pravo krščanstvo, Cerkev pa ga izkrivlja.

Poleg tega je z napadom na Cerkev uničil celotno moderno civilizacijo. Vse je vrgel čez krov: ne le umetnosti, tudi sodne postopke, zakone. Domnevno ga je prebral v evangeliju. Kristus pravi: »Ne sodite«, to je, ne delajte se moralnih sodnikov napak in dejanj drugih ljudi. Kajti »kdor med vami je brez greha«, prosi Kristus, »naj prvi vrže kamen«. To je razumljivo, to je naravno, to je globoko notranje res; kaj pa ima to veze s sodno prakso, z zakoni, ki se jih mora družba držati? Tolstoj vrže čez krov vojsko, dvor in Cerkev. (Res, popolnoma se strinjam s tem, da zavrže prisego. Kristus je res nedvoumno prepovedal prisegati v božjem imenu. Rekel je: »Vaša beseda naj bo: da, da; ne, ne.«)

In končno, zadnja stvar: neupiranje zlu z nasiljem. Kaj je mislil naš Gospod? S tem je hotel reči, da človeška zloba, ki se ji upiramo z uporabo istega zla, na koncu ne bo premagana. Na koncu le dobro zmaga. In ko je Kristus z bičem pregnal trgovce iz templja, ni mislil, da je s tem razsvetlil trgovce, ne; Samo vzel jih je ven. Apostol Pavel je natančno izrazil misel Jezusa Kristusa: »Ne pusti se premagati hudemu, ampak premagaj hudo z dobrim.«

To nima nobene zveze s sodno prakso. Kristus govori o zmožnosti odpuščanja in če si bil močno prizadet, če je (navedel bom skrajni primer) umorjena oseba, ki ti je blizu, ti pa si, ko si pokazal nekakšno nadčloveško plemenitost, razumel, za kaj gre in oprostil, ti si na vrhu. Toda zakon ne more odpustiti. Zakon je moralen in močan le v tem, da sledi svoji črki. Doslej identiteta ne more obstajati med osebno etiko, med osebno moralo in javno moralo. In v tretjem tisočletju in morda v četrtem - ne bo obstajalo. Ker smo ljudje duhovna bitja in imamo posebno življenje. In družba še vedno napol živi po naravnih zakonih boja za obstoj. In družba je dolžna morilca izolirati in se proti njemu mehansko boriti. In predstavljati si, da ga je mogoče združiti, pomeni hraniti se z iluzijami.

Če pozorno preberete evangelij, boste opazili, da Kristus ni nikoli rekel, da družbena, pravna sredstva za zatiranje zla niso potrebna. Enostavno je govoril o dejstvu, da se tako zlo nikoli ne da izkoreniniti. Dejansko zapori obstajajo že tisočletja (ne morem vam povedati, kdaj je bil zgrajen prvi zapor, vendar l. starodavni Egipt, v tretjem tisočletju pred našim štetjem so že bili). In kaj, ali se je morala človeštva v zadnjih tisočletjih izboljšala? št. A to ne pomeni, da zakon ne bi smel delovati. Seveda, seveda, pravo bi se moralo približati humanim načelom, vendar sta to dva pola, ki še zdaleč nista zbližana.

No, Tolstojev anarhični pogled na družbo, na Cerkev, na vse strukture človeštva – ali naj vse to zavržemo, naj ga imamo za globoko zablodo genija, za absurdno črno liso na njegovi lepi duši in življenju? In potem ti povem - ne in še enkrat ne. Cerkev je bila dolžna pričati, da Tolstoj ni pridigal krščanskega nauka, ampak svojega. Od tod odločitev sinode, ki jo vsi poznate.

Nekateri ste verjetno brali Kuprinovo zgodbo "Anatema": kako je moral ubogi diakon kričati "anatema!" Lev Tolstoj, namesto tega pa je revež zavpil: "Na mnoga leta!" Tudi film je bil tako dolgo nazaj. Vse to so izumi! Anatema ni bila razglašena. Obstajala je definicija sinode - majhno besedilo na dveh natisnjenih straneh, kjer je bilo rečeno, da grof Lev Nikolajevič v svojem ponosu obsoja Cerkev, krščansko vero, jo izdaja za pravi nauk in Cerkev ga ne šteje več za član. Tolstoj v svojem odgovoru sinodi potrjuje pravilnost sinode. Pravi: ja, res, odpovedal sem se Cerkvi, ki se imenuje pravoslavna, res, nisem njen član.

Škof Sergij Stragorodski (ki je štirideset let kasneje postal patriarh Moskve in vse Rusije) je dejal, da ne bi smel biti izobčen: sam je s svojim naukom že stal zunaj Cerkve. Ves ta škandal je izzval Pobedonostsev, zelo protislovna, zapletena oseba. On je, recimo, zašepetal Aleksandru III., naj ukrepa proti Tolstoju, vendar Aleksander III., ki je imel osebne dobre odnose s Sofijo Andrejevno, ni želel škandala. In Nikolaj II., ki je bil študent Pobedonostseva (Pobedonostsev mu je predaval), se je odločil za to.

Nisem prepričan, da je bilo formulo vse zelo uspešno. Toda Cerkev je bila dolžna javno, odkrito in pošteno izpričati, da ta nauk ni evangeljski, ne krščanski, kot ga razumejo ne samo pravoslavni, ampak tudi katoličani, luterani in drugi protestanti. Vprašajte katerega koli baptista: če odpre Tolstojev evangelij, bo videl, da to sploh ni isti evangelij. Tudi tisti protestanti, ki so Kristusa imeli le za genialnega človeka, za preroka, ki je odkril Boga, so Kristusovo osebo obravnavali tudi drugače: kot edinstven pojav. Za Tolstoja Kristus ni bil edinstven.

Ponavljam zadnje vprašanje: no, vsega tega ne potrebujemo? Ne, nujno je. In takrat je bilo potrebno. Ker je Tolstoj v svojem boju soočil vest družbe, ki se je imela za krščansko, z najbolj perečimi vprašanji: lakoto, prostitucijo, revščino, zatiranje ... Človek, ki je napisal "Po balu" - ali ni bil kristjan? Človek, ki je napisal veliko strani »Vojne in miru« z globokim duhovnim vpogledom v versko življenje ljudi; človek, ki je zapisal: "Ne morem biti tiho!" — je bil pravi kristjan. Bil je vest države in vest sveta. In zato bi morala biti Rusija, ne glede na Tolstojeva literarna dela, ponosna na takega človeka, tako kot bi morala biti zdaj ponosna na Saharova. Ker se je Tolstoj obupno pogumno zoperstavil ustaljenemu brezpravju, ponižanju človekovega dostojanstva proti temu, kar je vladalo v družbi.

Seveda boste rekli: takrat ni bilo to, kar je zdaj. Ja, seveda, takrat je bilo brezpravja veliko manj kot danes. Toda Tolstoj je preživel. In v sedemintridesetem bi poskušal odpreti usta! Mislim, da sploh ne bi preživel do leta 1937. Če bi bil pol stoletja mlajši, ne bi preživel, bil bi izgnan iz države ali uničen v prvi četrtini našega stoletja. Mislim, da se lahko vsi strinjate, da bi.

Človek, ki je izzival družbeno zlo družbe, človek, ki je govoril resnico o stanju stvari (tudi če se je v nekaterih stvareh motil), je bil pogumen človek. In vedno, ko pomislim na Tolstoja, se spomnim iskrenih besed Anatolija Konija, slavnega publicista, pravnika, ki je poznal veliko velikih ljudi svojega časa. Zapisal je takole: puščava se zvečer zdi mrtva, a nenadoma zarjovi lev, gre na lov in puščava oživi; nekatere nočne ptice jokajo, nekatere živali se mu odzovejo; puščava oživi. Tako se je v puščavi vulgarnega, monotonega, zatiralskega življenja zaslišal glas tega leva, ki je prebudil ljudi.

Zato bom za zaključek dodal: Sergej Nikolajevič Bulgakov (ekonomist, filozof, kasneje nadduhovnik in slavni teolog, ki je umrl v izgnanstvu) je zapisal, da čeprav je bil Tolstoj izobčen iz Cerkve, obstaja nekaj cerkvena povezava z njim. Ker je bilo v njem preveč iskanja resnice, je bilo v njem preveč tistega, kar se je odzivalo na najbolj boleče probleme človeštva. In verjamemo, da ne le na zemlji, tudi v večnosti ni popolnoma ločen od nas.

Tolstoj je ustvaril izviren sistem didaktičnih pogledov, ki je obogatil znanost z novim pristopom k reševanju osnovnih problemov izobraževanja in vzgoje. Zagotavljanje učencem širokega spektra znanja in razvijanje ustvarjalnih moči otroka, njegove pobude in neodvisnosti - to je glavna naloga Tolstojeve šole. Cilj vzgoje bi po Tolstoju moral biti prizadevanje za skladen razvoj vseh sil in sposobnosti otrok.

V letih dela na šoli Yasnaya Polyana je oblikoval pomembna didaktična načela:

• - svoboda pri poučevanju in vzgoji, kar je pomenilo nov odnos med učiteljem in učencem. V njegovi šoli je vladal duh svobode, stroge discipline ni bilo ("duh" šole je po Tolstoju obratno sorazmeren s strogimi predpisi). Tolstoj je imel svobodo za »glavno merilo pedagogike«;
• - nenasilje;
• - ob upoštevanju osebne izkušnje otroka, ki se opira na to izkušnjo. Tolstoj je večkrat poudaril škodljivost znanja, ločenega od študentove življenjske izkušnje;
• - razvoj zanimanja za učenje pri otroku;
• - individualizacija izobraževanja itd.

Vprašanje vsebine izobraževanja v ljudski šoli je L. N. Tolstoj v različnih obdobjih svojega pedagoškega delovanja reševal na različne in protislovne načine. V prvem obdobju se mu je zdelo dovolj, da se »vsaj malo naučimo, kar sami znamo«, pri čemer je mislil na običajni šolski program tistega časa - branje, pisanje, računanje, božji zakon. Tedaj je Tolstoj štel interes študentov za merilo, ki določa vsebino izobraževanja in obseg predmetov.

Ko je Tolstoj priporočal odpiranje majhnih pismenk, merilo, ki določa vsebino izobraževanja, ne razlaga več zanimanja otrok, temveč nazore patriarhalnega kmečkega stanu, ki ga zmotno jemljejo za potrebe celotnega kmečkega stanu. Tolstoj je takrat verjel, da mora ljudska šola dajati samo znanje ruske in slovanske pismenosti, učiti štetja in božjega zakona. V zadnjih letih njegovega pedagoškega delovanja se je odnos, ki je določal vsebino izobraževanja, spet spremenil: Tolstoj je kot najpomembnejšo stvar vzgoje priznal versko in moralno vzgojo v duhu »očiščenega krščanstva«. Tolstoj je šolo, v kateri se učitelj "omejuje na eno zunanje, mehanično poučevanje aritmetike, slovnice, črkovanja", označil za nepomembno zadevo. V pogledih Tolstoja v tem obdobju je veljalo njegovo priznanje, da je nesprejemljivo ločevanje vzgoje in izobraževanja. Pri izbiri metod je svetoval izhajati iz odnosa študentov do ene ali druge metode. »Pravilen je le tisti način poučevanja, s katerim so učenci zadovoljni,« je zapisal Tolstoj. Uporabiti je treba različne metode in najti nove. Šola naj bo pedagoški laboratorij, učitelj pri svojem izobraževalnem delu naj izkazuje samostojno ustvarjalnost.

Za duševna močštudentje v najugodnejših razmerah, je svetoval:

• - da pri študiju ni novih, neobičajnih predmetov in oseb;
• - da se učenec ne sramuje ne pred učiteljem ne pri tovariših;
• - da se učenec ne boji kazni zaradi slabega pouka, to je zaradi nerazumevanja, lahko človeški um deluje le tedaj, ko ga ne zatirajo zunanji vplivi;
• - da se um ne utrudi. Za katero koli starost je nemogoče določiti število ur ali minut, po katerih se um učenca utrudi, toda za pozornega učitelja vedno obstaja zanesljivi znaki utrujenost, kako hitro je um utrujen, prisilite učenca k fizičnemu gibu, bolje je zmotiti se in pustiti učenca, ko še ni utrujen, kot pa zmotiti v nasprotnem smislu in zadržati učenca, ko je utrujen, brezizhodnost, tetanus, trma izvirajo samo iz tega. V šoli Yasnaya Polyana je Tolstoj organiziral igre: snežne kepe, vlečenje vrvi, sankanje. O vzdušju v njegovi šoli Yasnaya Polyana je mogoče soditi po spominih in risbah otrok. Ohranjena je risba njegovega učenca, ki prikazuje prizor iz šolskega življenja: igro "vlečenje vrvi", na risbi - otroke, Tolstoja in napis "Dragi človek Lev Nikolajevič".
• - da je pouk sorazmeren z močjo učenca, ne prelahek, ne pretežak.

Med različnimi učnimi metodami L.N. Tolstoj posebno mesto odvrnil živo učiteljevo besedo, sam pa je to metodo obvladal do popolnosti, da je znal otroke globoko zanimati in v njih vzbuditi globoka čustva. velik pomen razvoj otroške ustvarjalnosti je Tolstoj priporočal dajanje študentom samostojno delo kot so eseji o različnih temah.

V metodološki prilogi k ABC Tolstoj našteva pogoje, pod katerimi bo doseženo uspešno učenje: če se učencu ne govori o tem, česar ne more vedeti in razumeti, in tudi o tem, kar že dobro zna; če tam, kjer se otrok uči, ni znanih predmetov in obrazov; če se učenec ne sramuje učitelja in tovarišev in so med njimi preprosti in naravni odnosi; če se učenec ne boji kazni za nerazumevanje, če učenčev um ni preobremenjen in je vsaka učna ura v učenčevi moči. »Če je,« je zapisal L. N. Tolstoj, »lekcija pretežka, bo učenec izgubil upanje, da bo izpolnil nalogo, se bo ukvarjal z drugo in se ne bo trudil; če je lekcija prelahka, bo enaka. Treba se je potruditi, da lahko dana lekcija prevzame vso pozornost učenca. Če želite to narediti, dajte študentu takšno delo, da se bo vsaka lekcija počutila kot korak naprej pri učenju.

Učenci morajo znanje usvajati zavestno; Pravila, definicije je treba učencem posredovati kot zaključke iz dejanskega gradiva, ki so ga dovolj usvojili. Tolstoj je v šoli Yasnaya Polyana široko izvajal izlete in eksperimente, uporabljal je tabele in slike, pri čemer je spoštoval načelo vidnosti.

Pisatelja so zanimali različni vidiki vsebine izobraževanja in izbora učnega gradiva. Po njegovem razumevanju je akademski predmet sistem znanstvenih konceptov, posplošitev, ki odražajo resničnost kot skupno delovno in duhovno dejavnost ljudi. Tolstoj je bil kritičen do zdravih metod poučevanja pismenosti, ki so jih priporočali vsi najboljši ruski učitelji 60-90-ih.

Po Tolstoju bi moral učitelj pomagati otroku odgovoriti na naslednja glavna vprašanja življenja: "Kaj sem in kakšen je moj odnos do neskončnega sveta?" in »Kaj naj pod vsemi mogočimi pogoji štejem za dobro in kaj pod vsemi mogočimi pogoji za slabo?«, »Kako živeti«, da bi bil srečen (»O vzgoji«, »Ljubite drug drugega.

Tolstoj je svojo didaktiko zasnoval na svojem glavnem pedagoškem načelu - spoštovanju otrokove osebnosti in želji po razvoju otrokove ustvarjalnosti.

Pri poučevanju branja Lev Nikolajevič pripisuje največji pomen umetniški plati, ki je otroku najbolj dostopna. Je proti razlagi težkih, nerazumljivih besed. Takšne razlage, po Tolstoju, kršijo splošni vtis, poetično plat besedila. Razlaga nerazumljivih besed je po Tolstoju neuporabna, ker učenec, če ne razume te ali one fraze, še nima pojmov. Oblikovanje pojmov je »tako zapleten, skrivnosten in nežen proces duše«, da je vsak poseg v obliki razlage nerazumljivih besed nevljuden in krši naravni potek otrokovega razvoja.

Najbolj dragoceno v metodičnih poskusih in izjavah Tolstoja je uprizarjanje otroških skladb. Tolstoj je imel negativen odnos do spisov-opisov. Nasprotno, otroci so z velikim navdušenjem pisali eseje-zgodbe, ki govorijo o dogodkih, obstaja določen zaplet, gibanje.

Tolstoj je bil naklonjen skladbam po slikah, čeprav je ugotavljal, da nadomeščajo samostojne skladbe.

Posebno mesto v Tolstojevih didaktičnih pogledih zavzema načelo povezanosti učenja z življenjem. Lev Nikolajevič je pri analizi pedagoškega sistema nemških šol, ki je bil odrezan od življenja, od ljudi, pravilno ugotovil, da čim bogatejše in bolj vsestranske so življenjske izkušnje učencev, več je možnosti za uspešno poučevanje otrok v šoli, lažje je vzpostavljajo medpredmetne povezave in povečujejo učno motivacijo.

Tolstoj je menil, da je treba v šolske učbenike vključiti gradivo iz življenja svoje domovine, zgodovino ljudi, njihov način življenja, o ruski naravi, vse, kar je otrokom blizu in dostopno. S pomočjo zgodb, basni in pravljic je otrokom približal življenje ljudi in živali, naravne pojave. To je povzročilo veliko zanimanje učencev do znanja, nenavadno popestrila izobraževalni proces. L. N. Tolstoj je neprecenljivo prispeval k razvoju načela moči pri učenju, orisal nekatere značilnosti posebnega sistema, pa tudi pogoje, sredstva in tehnike, namenjene doseganju visoke stopnje trdnosti znanja, spretnosti in spretnosti pri učenju. postopek.

Moč asimilacije je za Tolstoja naravno povezana, prepletena z zavestno miselno dejavnostjo učencev, torej z načelom zavesti in dejavnosti. Tolstoj ni štel na pamet naučene besede, fraze kot znak moči znanja ali celo prisotnosti kakršnega koli znanja. Mehansko učenje kot način obvladovanja znanja je pri Tolstoju dobilo negativno oceno. Posebej ostro je bil kritiziran šolski sistem ponavljanja, učne kontrole znanja in preverjanja znanja na pamet, ki je prevladoval v tistih letih.

Svoja pedagoška razmišljanja o bistvu trdnega znanja in načinih, kako ga doseči, je razvil ne le na podlagi lastnih izkušenj, opazovanj delovanja šol v Rusiji in tujini ter posploševanja pedagoške prakse, kritičnega razmišljanja o pedagoški literaturi, ampak tudi ob upoštevanju znanstvenih podatkov sodobne naravoslovne znanosti o pogojno refleksni dejavnosti možganov, vlogi analizatorjev pri zaznavanju in asimilaciji informacij, enotnosti telesa z okoljskimi dejavniki. Zlasti se je oprl na znana dela velikega ruskega fiziologa I. M. Sechenova »Refleksi možganov« in »Elementi misli«.

Lev Nikolajevič je menil, da je tak dejavnik kot pomemben predpogoj za trajno asimilacijo znanja učenčevo jasno razumevanje pomena, same ideje znanja in vsake njegove komponente ter učenčeva zavest o življenjskem pomenu gradiva. preučujejo. Tako ponovno opazimo v Tolstojevi pedagoški zasnovi tesno povezanost temeljnih načel. Razumevanje ciljev znanja oživlja um učenca, mobilizira njegovo voljo in moč za premagovanje težav učenja in doseganje njegovih najvišjih rezultatov. Brez upoštevanja tega pogoja učitelj nima pravice od učencev zahtevati, da si zapomnijo to ali ono znanje ali spretnost. »Noben človek in otrok se ne bi mogel učiti,« je zapisal Tolstoj, »če bi se mu prihodnost njegovega poučevanja zdela samo umetnost pisanja ali štetja ... Da bi se učenec popolnoma prepustil učitelju, treba mu je odpreti eno stran tistega pokrova, ki mu je skrival ves čar tistega miselnega sveta, spoznanja poezije, v katerega naj bi uvedel njegov nauk. Šele pod stalnim čarom te sijoče svetlobe, ki je pred seboj, je učenec sposoben delati na sebi tako, kot od njega zahtevamo.

Tolstoj je štel za bistvene značilnosti trdnega znanja razumevanje bistva preučenega, sposobnost povezovanja delov znanja v celoto, ugotavljanje vzročno-posledičnih zvez pojavov, sposobnost pojasnjevanja in pojasnjevanja. drugemu tisto, kar je njemu samemu jasno in razumljivo. Moč znanja dokazuje sposobnost samostojnega povezovanja novega znanja s predhodnim znanjem po načelu podobnosti, razlike, nasprotja, sposobnost svobodnega operiranja z njimi, uporabe teoretičnega znanja v praksi, pojasnjevanja določenih. pojavov okoliške resničnosti z vidika pridobljenega znanja in nenazadnje hitra, natančna in enostavna reprodukcija obstoječega znanja v povezavi z novim gradivom, skozi poljubno časovno obdobje.

Tolstoj je upravičeno štel moč znanja kot enega najpomembnejših rezultatov pravilnega poučevanja, enega od praktičnih ciljev izobraževanja. Solidno znanje učencev je najvišja ocena dela učitelja, njegovo veselje in ponos.

Proces doseganja trdnega znanja, spretnosti in sposobnosti je Tolstoj ocenil kot kompleksen, večstopenjski. Tolstoj je med najpomembnejše pogoje za doseganje temeljitosti znanja pripisal:

Zavest v šoli o naravnem, zdravem, dobrohotnem okolju (»duh šole«), ki ustreza otrokovi naravi, radovednosti in potrebi po svobodi razvoja;

Trajna in vsestranska povezanost življenjskega učenja, učenja z vzgojo;

Uporaba različnih metod in tehnik pri poučevanju v skladu s starostnimi značilnostmi.

Zagotavljanje otrokom širokih možnosti za samostojno učenje, kognitivno in ustvarjalno delo, z neopaznim usmerjevalnim vplivom učitelja;

Želja po medpredmetnem povezovanju;

Sistematično, premišljeno ponavljanje in posploševanje preučenega;

Prisotnost popolne duhovne harmonije, harmonije v odnosu med učiteljem in učenci;

Tesna organska povezava med razrednimi in zunajšolskimi kognitivnimi dejavnostmi otrok;

Zagotavljanje povezave med duševnim in telesnim razvojem otroka v šoli.

Tolstoj se je pouka osnovne matematike lotil na svojstven in ustvarjalen način, saj je spretno vpeljal prvine algebre in geometrije (planimetrije) v otrokom dostopen prikaz že od samega začetka poučevanja aritmetike. Tolstoj, ki se je znal z navdušenjem povsem posvetiti vsakemu pedagoškemu ali metodološkemu vprašanju, ki ga je zanimalo, je sestavil tečaj aritmetike, o katerem so znani matematiki in metodologi pohvalno govorili, poudarjajoč izvirnost Tolstojeve metodike.

Ugotoviti je treba, da so pogledi L.N. Tolstoja o problemih izobraževanja, vzgoje, razvoja otroka niso bili ločeni od življenja, hranili so jih življenje samo in izhajali iz njegovih pedagoških izkušenj.

Pred letom 1880 in tem, kar je pisal po njem, je ležalo globoko brezno. Toda vse to je napisala ena oseba in veliko tega, kar je v delih poznega Tolstoja presenetilo in se je zdelo povsem novo, je obstajalo že v njegovih zgodnjih spisih. Že v prvi vidimo iskanje razumskega smisla življenja; vera v moč zdravega razuma in v lastno pamet; prezir do sodobne civilizacije z njenim »umetnim« množenjem potreb; globoko zakoreninjeno nespoštovanje delovanja in institucij države in družbe; čudovito neupoštevanje konvencionalne modrosti, pa tudi "lepih manir" v znanosti in literaturi; izrazita nagnjenost k poučevanju. Toda v zgodnjih stvareh je bilo razpršeno in nepovezano; po tem, kar se je zgodilo v poznih 1870-ih. "spreobrnjenje" je bilo vse združeno v koherentno doktrino, v doktrino z dogmatično izdelanimi podrobnostmi - tolstojanstvo . Ta doktrina je presenetila in prestrašila mnoge nekdanje Tolstojeve privržence. Do leta 1880 je, če je kam spadal, bolj v konservativni tabor, zdaj pa se je pridružil nasprotnemu taboru.

Oče Andrej Tkačev o Levu Tolstoju

Tolstoj je bil vedno v osnovi racionalist, mislec, ki je inteligenca nad vsemi drugimi lastnostmi človeška duša. Toda v času, ko je pisal svoje velike romane, je njegov racionalizem nekoliko zbledel. Filozofija Vojna in mir in Ana Karenina(»Človek mora živeti tako, da sebi in svoji družini da najboljše«) je kapitulacija njegovega racionalizma pred inherentno iracionalnostjo življenja. Iskanje smisla življenja je bilo takrat opuščeno. Zdelo se je, da je življenje samo smisel življenja. Največja modrost za Tolstoja tistih let je bila, da je brez odlašanja sprejel svoje mesto v življenju in pogumno prenašal tegobe. Toda v zadnjem delu Ana Karenina naraščajoča tesnoba. Ravno v času, ko ga je Tolstoj napisal (1876), se je začela kriza, iz katere je izšel kot prerok novega verskega in etičnega nauka.

Ta nauk, tolstojizem, je racionalizirano krščanstvo, iz katerega je bila iztrgana vsa tradicija in vsa mistika. Zavračal je osebno nesmrtnost in se osredotočal izključno na moralni nauk evangelija. Iz Kristusovega moralnega nauka so besede »Ne upiraj se zlu« vzete kot temeljno načelo, iz katerega izhaja vse ostalo. Zavrnil je avtoriteto Cerkve, ki podpira delovanje države, in obsodil državo, ki podpira nasilje in prisilo. Cerkev in država sta nemoralni, tako kot vse druge oblike organizirane prisile. Tolstojeva obsodba vseh obstoječih obrazcev prisila nam omogoča, da politično plat tolstojanizma uvrstimo med anarhizem. Ta obsodba velja za vse države brez izjeme in Tolstoj ni imel nič več spoštovanja do demokratičnih držav Zahoda kot do ruske avtokracije. Toda v praksi je bil njegov anarhizem s konico usmerjen proti režimu, ki obstaja v Rusiji. Priznal je, da je lahko ustava manjše zlo od avtokracije (ustavo je priporočal v članku mladi kralj napisan po pristopu na prestol Nikolaja II.) in pogosto napadal iste institucije kot radikalci in revolucionarji.

Portret Leva Tolstoja. Umetnik I. Repin, 1901

Njegov odnos do aktivnih revolucionarjev je bil ambivalenten. V osnovi je bil proti nasilju in s tem proti političnim atentatom. Toda v njegovem odnosu do revolucionarnega terorja in vladne represije je bila razlika. Atentat na Aleksandra II., ki so ga izvedli revolucionarji leta 1881, ga ni pustil ravnodušnega, vendar je napisal pismo, v katerem je protestiral proti usmrtitvi atentatorjev. V bistvu je Tolstoj postal velika sila na strani revolucije in revolucionarji so to prepoznali, z vsem spoštovanjem ravnali z »velikim starcem«, čeprav niso sprejeli doktrine »neupora zlu« in so prezirali Tolstojevci. Tolstojev dogovor s socialisti je utrdil lastni komunizem – obsodbo zasebne lastnine, predvsem zemlje. Metode, ki jih je predlagal za uničenje zla, so bile različne (predvsem prostovoljna odpoved vsemu denarju in zemlji), vendar je njegov nauk o tem vprašanju v negativnem delu sovpadal s socializmom.

Tolstojevo spreobrnjenje je bilo v veliki meri reakcija njegovega globokega racionalizma na iracionalizem, v katerega je zapadel v šestdesetih in sedemdesetih letih. Njegovo metafiziko lahko formuliramo kot istovetenje principa življenja z razumom. Tako kot Sokrat pogumno istoveti absolutno dobro z absolutnim znanjem. Njegov najljubši stavek je "Razum, tj. dobro" in v njegovem učenju zavzema isto mesto kot Spinozo. Deus sive Natura(Bog ali [tj.] narava - lat.). Znanje je nujni temelj dobrote, to znanje je lastno vsakemu človeku. Vendar ga zasenči in zdrobi zlobna megla civilizacije in prefinjenosti. Ubogati morate le notranji glas svoje vesti (ki ga je Tolstoj nagnjen poistovetil s Kantovim praktičnim razumom) in ne dovoliti lažnih ognjev človeške prefinjenosti (in tu je bila mišljena celotna civilizacija – umetnost, znanost, družbene tradicije, zakoni in zgodovinske dogme teološke religije) – da te spravi s poti.

In kljub vsemu svojemu racionalizmu ostaja Tolstojeva religija v nekem smislu mistična. Res je, zavračal je mistiko, ki jo je sprejela Cerkev, ni hotel sprejeti Boga kot osebo in je s posmehom govoril o zakramentih (kar je za vsakega vernika najhujše bogokletje). In vendar je najvišja, končna avtoriteta (kot v vsakem primeru metafizičnega racionalizma) zanj iracionalna človeška »vest«. Naredil je vse, da bi ga v teoriji poistovetil z Razumom. Ampak mistično daimonion vedno znova vračal in v vseh Tolstojevih najpomembnejših kasnejših spisih je njegovo »spreobrnjenje« opisano kot v svojem bistvu mistično doživetje. Mistično – ker osebno in edinstveno. To je rezultat skrivnega razodetja, morda pripravljenega s predhodnim duševnim razvojem, vendar v svojem bistvu, kot vsaka mistična izkušnja, nesporočljivo. Tolstoj, kot je opisano v spovedi, pripravilo ga je vse prejšnje duševno življenje. Toda vse povsem racionalne rešitve osnovnega vprašanja so se izkazale za nezadovoljive in končna rešitev je prikazana kot niz mističnih izkušenj, kot ponavljajoči se bliski notranje svetlobe. Civiliziran človek živi v stanju nespornega greha. Vprašanja o smislu in upravičenosti se mu porajajo proti njegovi volji – zaradi strahu pred smrtjo – in odgovor prihaja kot žarek notranje svetlobe; takšen je proces, ki ga je Tolstoj večkrat opisal - v spovedi, v Smrt Ivana Iljiča, v spomini, v Zapiski norca, v Lastnik in zaposleni.

Iz tega nujno sledi, da resnice ni mogoče pridigati, da jo mora vsak odkriti sam. To je nauk spovedi, kjer ni cilj demonstrirati, temveč povedati in »okužiti«. Toda pozneje, ko je začetni impulz narasel, je Tolstoj začel pridigati v logičnih oblikah. Sam ni nikoli verjel v učinkovitost pridiganja. Njegovi učenci, ljudje povsem drugega tipa, so tolstojevstvo spremenili v nauk-pridigo in k temu potisnili Tolstoja samega. V svoji končni obliki je tolstojizem skoraj izgubil svoj mistični element, njegova religija pa se je spremenila v evdemonistično doktrino - doktrino, ki temelji na iskanju sreče. Človek mora biti prijazen, saj je le tako lahko srečen. V romanu nedelja, napisano, ko se je Tolstojev nauk že izkristaliziral in postal dogmatičen, ni nobenega mističnega motiva in je oživljanje Nehljudova preprosto prilagajanje življenja moralnemu zakonu, da bi se človek osvobodil neprijetnih odzivov lastne vesti.

Na koncu je Tolstoj prišel do zaključka, da je moralni zakon, ki deluje s posredovanjem vesti, zakon v strogo znanstvenem smislu, tako kot zakon težnosti ali drugi naravni zakoni. To je močno izraženo v ideji o karmi, izposojeni od budistov, katerih globoka razlika od krščanstva je v tem, da karma deluje mehansko, brez kakršnega koli posredovanja Božje milosti, in je nepogrešljiva posledica greha. Morala je v dokončno izkristaliziranem tolstojanstvu umetnost izogibanja karmi ali prilagajanja nanjo. Tolstojeva morala je morala sreče, pa tudi čistosti, ne pa tudi sočutja. Ljubezen do Boga, torej do moralnega zakona samega, je prva in edina krepost, usmiljenje in ljubezen do bližnjega pa sta le posledici. Za svetnika iz tolstojevstva usmiljenje, torej dejansko čustvo ljubezni, ni potrebno. Mora delovati kot da ljubil je svoje bližnje in to bi pomenilo, da ljubi Boga in bo srečen. Tako je tolstojizem neposredno v nasprotju z naukom Dostojevskega. Za Dostojevskega je usmiljenje, ljubezen do ljudi, usmiljenje najvišja vrlina in Bog se ljudem razodeva le skozi usmiljenje in usmiljenje. Tolstojeva vera je absolutno sebična. V njem ni Boga, razen moralnega zakona v človeku. Cilj dobrih del je moralni mir. To nam pomaga razumeti, zakaj so Tolstoja obtožili epikurejstva, luciferizma in neizmernega ponosa, saj ni ničesar zunaj Tolstoj, kaj bi častil.

Tolstoj je bil vedno velik racionalist in njegov racionalizem je našel zadovoljstvo v vrhunsko zgrajenem sistemu svoje vere. Toda iracionalni Tolstoj je bil živ tudi pod strjeno skorjo izkristalizirane dogme. Tolstojevi dnevniki nam razkrivajo, kako težko je živel v skladu s svojim idealom moralne sreče. Razen v zgodnjih letih, ko ga je prevzel primarni mistični impulz njegovega spreobrnjenja, nikoli ni bil srečen tako, kot je želel biti. To je bilo deloma zato, ker ni bilo mogoče živeti v skladu s svojim pridiganjem in ker se je njegova družina nenehno in trmasto upirala njegovim novim idejam. A poleg vsega tega je v njem vedno živel stari Adam. mesene želje prevzel ga do visoke starosti; in nikoli ni zapustil želje, da bi presegel - želje, ki je povzročila Vojna in mir, želja po polnosti življenja z vsemi radostmi in lepoto. To opazimo v vseh njegovih spisih, a teh utrinkov je malo, ker se je podvrgel najstrožji disciplini. Imamo pa portret Tolstoja v starosti, kjer se pred nami pojavi iracionalna, polnokrvna oseba v vsej otipljivi vitalnosti - Gorky Spomini na Tolstoja, genialen portret, vreden izvirnika.

Lisenkov V.

Predmet študije so religiozne in filozofske razprave LN Tolstoja "Izpoved", "Kakšna je moja vera?", "O življenju".

Prenesi:

Predogled:

Republika Tatarstan

Občinsko okrožje Tukaevsky

MBOU "Betkinskaya srednja šola"

Raziskovalno delo na temo

"Verski in filozofski pogledi L.N. Tolstoja"

(razdelek: Življenje in delo Leva Tolstoja)

Delo sem opravil

Lysenkov V.,

Učenka 10. razreda

Nadzornik:

Lysenkova S.L.,

učiteljica ruskega jezika

In literaturo

2015

Uvod……………………………………………………………………………..3

Glavni del

Religiozno-filozofsko zvenenje »Izpovedi«, traktatov »Kaj je moja vera?«, »O življenju«…………….……………………………………………………….. 5

Zaključek……………………………………………………………………………..9

Bibliografija……………………………………………………………………… 10

Uvod

Kako naj človek živi? Kaj je zlo, kaj je dobro? Kako najti resnico, če se izgubiš od obilice odgovorov, samo z izrečenim vprašanjem? In kaj je tam zunaj življenja? Kaj je smisel mojega življenja? Zakaj sem prišel na ta svet?

Skoraj vsaka oseba si vsaj enkrat v življenju zastavi taka vprašanja. Nekdo, ki ne najde pravega odgovora, še naprej živi, ​​kot živi, ​​trpi, se veseli, trpi in želi najboljše. Druga oseba ne more živeti, ne da bi sama rešila ta vprašanja. In navsezadnje želja, bolje rečeno, potreba po reševanju teh filozofska vprašanja sploh ni kaprica. Odgovori nanje oblikujejo človekov pogled na svet, kar pomeni, da nakazujejo tudi smer, v kateri se življenje gradi naprej, in določajo človekove misli, besede, dejanja.

V literaturi ne gre brez filozofskih vprašanj, ki odsevajo tako posameznika z vsemi njegovimi iskanji, dvomi, težnjami kot vse človeštvo kot celoto. Toda literatura ne odraža nepristransko obstoječe realnosti in se ne ukvarja s preprosto izjavo dejstev. Zastavlja si velike filozofske in moralno-vzgojne naloge. Literatura uči, oblikuje svetovni nazor svojega bralca, zato se dotika najbolj zapletenih, dvoumnih vidikov življenja in poskuša odgovoriti na tista vprašanja, ki so iskalca vedno zanimala.

Lev Tolstoj, "patriarh ruske literature", je prispeval k svetovna filozofija, kulturo, literaturo, ne le kot briljanten pisatelj, ampak tudi kot resnično velik mislec.

Znanstveno razumevanje filozofske in publicistične dediščine L.N. Tolstoj zahteva pozornost iz več razlogov. Po eni strani so številni znanstveniki, raziskovalci, politiki, javne osebnosti, bralci začeli aktivno uporabljati pisateljeve misli in izjave za potrditev lastnih pogledov, izkrivljajoč pomen Tolstojevih besed in idej. To je razloženo z dejstvom, da njegova verska in filozofska dela dolga leta niso bila objavljena, duhovna in moralna stran del Leva Tolstoja ni bila preučevana. Tudi izkušnja pisateljevega duhovnega življenja ni bila preučena.

Po drugi strani pa je razkorak med cilji in vrednotami vse bolj očiten. moderna družba iz Tolstojevega razumevanja najvišje resnice življenja. Od tod problem razumevanja in izvajanja verske in filozofske dediščine, ki se odraža v delih L.N. Tolstoj.

Torej, ustreznost Tematika je določena s potrebo sodobne družbe po preučevanju globinskih virov človeške narave, po iskanju možnosti za dialog med posvetnimi in duhovnimi načeli kulture, domače in svetovne.

predmet študije so verske in filozofske razprave LN Tolstoja "Izpoved", "Kaj je moja vera?", "O življenju".

Predmet raziskovanje - duhovno življenje Leva Tolstoja, njegovo iskanje, notranja nasprotja.

Tarča delo - spoznati in razumeti religiozno in filozofsko teorijo Leva Tolstoja. Ali je vredno popularizirati to plat življenja in dela pisatelja? Navsezadnje je nesprejemljivo tako za ateista kot za cerkveno verujočo osebo. Toda kljub temu ne smemo pokazati brezbrižnosti do njegovega notranjega duhovnega življenja, njegovih iskanj, saj sam odnos Tolstoja do teh vprašanj in do iskanja odgovorov nanje ne more, da ne odmeva v naši duši.

Za dosego tega cilja je potrebno rešiti naslednje naloge :

Seznaniti se s traktati L.N. Tolstoja "Izpoved", "Kaj je moja vera", "O življenju";

Spoznajte delo znanstvenikov in raziskovalcev;

Da bi dokazali pomen verskih in filozofskih pogledov L.N. Tolstoj.

Struktura dela.To delo je sestavljeno iz uvoda, glavnega dela in zaključka. Glavni del obravnava filozofske in religiozne poglede L.N. Tolstoja, pozornost je osredotočena na glavna dela Tolstoja iz 1880-ih 19. stoletja, v katerih je bila nakazana pisateljeva pot do novega moralnega in verskega pogleda na svet: "Izpoved", razprave "Kaj je moja vera?", "O življenju". ".

Raziskovalne metode:

Delovni študij LN Tolstoj "Izpoved", "Kakšna je moja vera", "O življenju";

Kritična analiza člankov o Levu Tolstoju.

Glavni del. Religiozno in filozofsko zvenenje "Izpovedi", razprave "Kaj je moja vera?", "O življenju"

Lev Nikolajevič Tolstoj (1828-1910) - veliki ruski pisatelj in mislec. Njegovo delo je pomembno vplivalo na svetovne kulture, je avtor izjemnih umetnin, globokih družbenopolitičnih in versko-etičnih razprav. Tolstoja so zanimali predvsem problemi človeško življenje, ki jo je imel z vidika humanizma za univerzalno moralni standardi ter naravne potrebe in ideale človeka. Umetnikova filozofska razmišljanja niso abstraktne sodbe, temveč določen koncept življenja in način preoblikovanja družbenih odnosov po poti izboljšanja in ustvarjanja dobrega.

Zato, ponavljam, ne smemo pokazati brezbrižnosti do njegovega notranjega duhovnega življenja, njegovih iskanj, saj sam odnos Tolstoja do teh vprašanj in do iskanja odgovorov nanje ne more, da ne odmeva v naši duši.

Človek, ki je ustvaril domoljubni ep "Vojna in mir" - obsodil je domoljubje.

Ko je napisal nesmrtne strani o ljubezni, o družini, se je na koncu odvrnil od obeh.

Eden od največji mojstri besedah ​​je ostro zasmehoval vse oblike umetnosti.

Bogoiskalec, ki je našel opravičilo življenja v veri, je Tolstoj v bistvu spodkopal njene temelje.

Med oznanjevanjem Kristusovega evangelija se je znašel v ostrem sporu s krščanstvom in bil izobčen iz Cerkve.

In končno, on, ki je v ospredje postavljal neupor in krotkost, je bil v duši rabelj. Ko se je oborožil proti Cerkvi in ​​kulturi, se ni ustavljal pri najostrejših izrazih, ki so včasih zveneli kot nesramno bogokletje.

In to še zdaleč niso vsa protislovja, ki so mučila Tolstoja.

A povedano je dovolj, da občutimo, kakšni viharji so divjali v njegovem življenju, zavesti in ustvarjalnosti. Ali ni to genialna tragedija?

»Spoved« je neprecenljiv človeški dokument. V njej pisatelj z bralci deli svoj poskus razumevanja svojega življenjska pot, pot do tistega, za kar je verjel, da je resnica. Začetni predpogoji za nastanek "Izpovedi" ovržejo splošno prepričanje, da človek razmišlja o večnih vprašanjih le pod vplivom težav in stisk.

Kriza je prehitela Leva Tolstoja na vrhuncu njegovega talenta in zenitu uspeha.

Ljubeča in ljubljena družina, bogastvo, veselje do ustvarjalnega dela, zbor plemenitih bralcev ... In nenadoma se pojavi vprašanje: »Zakaj? No, potem? Očitna nesmiselnost življenja ob odsotnosti notranjega jedra v njem petdesetletnega pisatelja zadane kot udarec.

Takole je o tem spregovoril sam: »Moje življenje se je ustavilo. Lahko sem dihal, jedel, pil, spal in si nisem mogel kaj, da ne bi dihal, jedel, pil, spal; vendar ni bilo življenja, ker ni bilo takšnih želja, katerih zadovoljitev bi se mi zdela razumna. Če sem si nekaj zaželel, sem že vnaprej vedel, da iz tega ne bo nič, ne glede na to, ali bom izpolnil svojo željo ali ne.

Tolstoj začne svojo "Izpoved" z izjavo, da je, ker je izgubil vero v mladosti, od takrat živel brez nje več let. Je pravičen do sebe? Komaj. Vera je bila. Naj ne vedno pri zavesti, vendar je bil. Mladi Tolstoj je verjel v popolnost in lepoto narave, v srečo in mir, ki ju človek najde v enosti z njo.

Vendar to ni bilo dovolj. V njem je zazvenel glas vesti, ki je namigoval, da v naravi sami ne boste našli odgovorov na svoja vprašanja.

»Moje vprašanje,« piše Tolstoj, »tisto, ki me je pri petdesetih letih pripeljalo do samomora, je bilo najpreprostejše vprašanje, ki leži v duši vsakega človeka, od neumnega otroka do najmodrejšega starca, vprašanje, brez katerega je življenje nemogoče, kot sem izkusil v praksi«.

Znanost ni dala odgovora. Pesimistična filozofija je vodila v slepo ulico. Še manj bi lahko računali na družbene ideale, kajti če ne bi vedeli, čemu vse to služi, bi ideali sami šli v dim.

V Tolstojevih očeh je vera ostala nekaj absurdnega. In vendar, ko se je ozrl nazaj na druge ljudi, je bil prisiljen priznati, da je bila ona tista, ki je njihova življenja napolnila s pomenom.

Lev Tolstoj se je Cerkvi v bistvu odrekel, ne da bi jo priznal. Prizadeval si je ustvariti novo vero, vendar je še vedno želel, da se imenuje krščanska.

Tolstojeva globlja študija religije je opisana v traktatu »Kaj je moja vera«. V njej beremo: »Kristusov nauk ima univerzalni pomen; Kristusov nauk ima za človeka najpreprostejši, najjasnejši in najbolj praktičen pomen. Ta pomen lahko izrazimo takole: Kristus ljudi uči, naj ne delajo neumnosti. To je najpreprostejši, dostopen pomen Kristusovih naukov. Tolstoj je rekel, da je evangelij pravo krščanstvo.

Zgodovinar D. N. Ovsjaniko-Kulikovski je nekoč dejal, da je Tolstoj želel biti verski reformator, a mu je usoda namesto mističnega darila dala literarni dar.

Nikolaj Berdjajev je priznal, da je "vsak Tolstojev poskus, da z besedo izrazi - logizira - svoj religiozni element, povzročil le banalne sive misli."

To ni naključje. Tolstojev neuspeh samo dokazuje, da religije niso umetno ustvarjene, niso izmišljene.

Ali ni zato, v nasprotju s svojim skrivnim načrtom, zanikal "tolstojizem" in še naprej ponavljal, da ne pridiga svojega nauka, ampak evangelij.

Tu je glavni razlog za njegov spor s Cerkvijo, njegovo izobčenje s strani sinode. Pisal je grenko, žaljivo o zakramentih Cerkve, o njenih naukih, a trdil, da je kristjan, da je resničen samo njegov pogled na razumevanje krščanstva.

Vendar se Tolstoj ne ustavi pri tem in nadaljuje s pisanjem svojih verskih in filozofskih naukov. Druga knjiga o "prevladujočem pomenu zavesti", napisana leta 1887, je bila prvotno naslovljena "O življenju in smrti"; ko se je razvijal njen splošni koncept, je Tolstoj prišel do zaključka, da za človeka, ki je spoznal smisel življenja v izpolnjevanju najvišjega dobrega - služenja Bogu, torej najvišje moralne resnice, smrt ne obstaja, je besedo prečrtal. "smrt" iz naslova razprave.

Ta knjiga temelji na napetih razmišljanjih Leva Nikolajeviča o življenju in smrti, ki so Tolstoja ves čas zaposlovala in se poslabšala med hudo boleznijo jeseni 1886. Glavna ideja prihodnje razprave, ki jo sestavljajo uvod, petintrideset poglavij, zaključek in tridodatkov, je že precej jasno izraženo v pismu A. K. Chertkova: duša vsakega človeka ... Tega protislovja za človeka ni mogoče razrešiti z besedami, saj je osnova človekovega življenja, ampak je razrešeno samo za človeka po življenju - dejavnost življenja, osvobajajoče človek iz tega protislovja. Na kratko je to protislovje opredeljeno takole: "Želim živeti zase in želim biti razumen, a živeti zase je nerazumno." Nadalje je rečeno, da je to protislovje »zakon življenja«, podobno kot gnitje semena, ki vzklije. Človek se z duhovnim rojstvom osvobodi strahu pred smrtjo.

Tolstoj je knjigo "O življenju" štel za najpomembnejšo med drugimi, ki so razlagale njegove poglede. Oktobra 1889 je Tolstoj odgovoril na vprašanje geografa in pisatelja V. V. Mainova: »Vprašali ste, katero od mojih del se mi zdi pomembnejše? Ne morem reči, kateri od dveh: "Kakšna je moja vera?" ali o življenju.

Če povzamemo vse nauke Leva Nikolajeviča, potem lahko rečemo, da se spreminjajo v zgodovinski nihilizem, zavračanje ustvarjalnosti v zgodovini, zanikanje kulture. To je glavno protislovje Tolstoja, saj je neresnica življenja "premagana" z zavračanjem vseh vrst nalog, ustvarjalnosti, progresivnega zgodovinskega razvoja.

24. februarja 1901, na dan izobčenja, so vsi čakali na Tolstojev odgovor, ki je odgovoril: »... Nauk cerkve je teoretično zahrbtna in škodljiva laž, v praksi pa skupek najhujšega vraževerja in čarovništva. ... res sem se odpovedal cerkvi, nehal opravljati njene obrede in v oporoki zapisal svojcem, da ko bom umrl, ne bodo dovolili cerkvenim ministrantom, da me vidijo, in da bodo moje truplo čimprej odstranili, brez kakršnih koli urokov in molitev nad tem ... "

Izjemno zanimiv je kasnejši razvoj Tolstoja, neposredni vzroki in posledice duhovne krize, ki je povzročila pisateljev odhod iz Jasne Poljane, njegov predsmrtni obisk Optine puščavnice in Šamordinskega samostana. To se razume kot poskus kesanja in sprave s cerkvijo. Toda Lev Nikolajevič je rekel, da »... se preprosto ne morem vrniti v cerkev, sprejeti obhajila pred smrtjo, tako kot ne morem govoriti nespodobnih besed ali gledati nespodobnih slik pred smrtjo, zato je vse, kar bo povedano o mojem umirajočem kesanju in obhajilu, laž ... ".

Zaključek

Tolstojeva protislovja so v veliki meri razložena z nenehnim spopadom dveh elementov v njem: umetniškega in racionalnega. In tu imamo pravico reči, da se Tolstoj, ko je prevzel poslanstvo pridigarja »nove vere«, bori proti sprevrženostim krščanstva za Kristusov nauk, ki naj bi ga sam pravilno razumel, to je njegov Subjektivno mnenje je v nasprotju z realnostjo.

Ne moremo pa se strinjati, da je Tolstoj resnično postal glas Rusije in sveta, živa graja za ljudi, ki so prepričani, da živijo v skladu z krščanska načela. Njegova nestrpnost do nasilja in laži, njegovi protesti proti umorom in družbenim nasprotjem, proti brezbrižnosti enih in stiski drugih so dragoceni v njegovem učenju.

Pomembno je videti ta pomen Leva Tolstoja. Navsezadnje lahko tudi v napakah velikih ljudi najdete lekcijo in ustvarjalni element. Za Tolstoja je bil to poziv k moralnemu preporodu, k iskanju vere.

Tragedija Tolstoja je tragedija človeka, ki se ni znebil hipnoze racionalnosti, racionalizma. A kljub temu nas njegovi religiozno-filozofski spisi lahko marsikaj naučijo. Tolstoj je spomnil človeka, da živi nevredno, ponižujoče, sprevrženo, nečimrno življenje, da so ljudje in države, ki se imenujejo krščanski, nekaj izjemno pomembnega v evangeliju potisnili v ozadje.

Naj se Tolstojeva religija objektivno ne poistoveti z religijo evangelija; ostaja neizpodbiten sklep, do katerega je prišel, ko je doživel notranjo krizo. Ta sklep pravi: brez vere je nemogoče živeti in vera je prava osnova morale.

Bibliografija

1. Tolstoj L.N. Spoved. Kakšna je moja vera? - L .: Leposlovje, Leningradska podružnica, 1991.

2. Lomunov K.N. Življenje Leva Tolstoja. - M .: Leposlovje, 1981.

3. Opulskaya L.D. Lev Nikolajevič Tolstoj. Gradivo za biografijo od 1886 do 1892. - M .: izd. "Znanost", 1979.

4. Prometej: Zgodovinski in biografski almanah iz serije "Življenje izjemnih ljudi" / komp. Y. Seleznev. - T.12. - M .: Mol.guard, 1980.