domov > Psihosomatika (bolezni čustev) > Smrt in nesmrtnost v različnih religijah. Smrt in nesmrtnost v svetovnih religijah

Smrt in nesmrtnost v različnih religijah. Smrt in nesmrtnost v svetovnih religijah

Problemi življenja in smrti ter odnos do smrti

v različnih zgodovinske dobe in v različnih religijah

Uvod.

1. Meritve problema življenja, smrti in nesmrtnosti.

2. Odnos do smrti, problemov življenja, smrti in nesmrtnosti

v religijah sveta.

Zaključek.

Bibliografija.

Uvod.

Življenje in smrt - večne teme duhovna kultura človeštva v vseh njenih delitvah. O njih so razmišljali preroki in ustanovitelji religij, nemoralni filozofi, umetniki in literati, učitelji in zdravniki. Malo verjetno je, da bo odrasel človek, ki prej ali slej ne bi razmišljal o smislu svojega obstoja, bližajoči se smrti in doseganju nesmrtnosti. Te misli se porajajo otrokom in zelo mladim, o čemer govorijo poezija in proza, drame in tragedije, pisma in dnevniki. Samo zgodnje otroštvo ali senilna norost človeka rešita pred potrebo po reševanju teh težav.

Pravzaprav govorimo o triadi: življenje - smrt - nesmrtnost, saj so vsi duhovni sistemi človeštva izhajali iz ideje o protislovni enotnosti teh pojavov.Največja pozornost je bila namenjena smrti in pridobitvi nesmrtnosti v drugem življenju, samo človeško življenje pa je bilo interpretirano kot trenutek, namenjen človeka, da bi se lahko ustrezno pripravil na smrt in nesmrtnost.

Razen redkih izjem so vsi časi in ljudstva o življenju govorili precej negativno, Življenje je trpljenje (Buda: Schopenhauer itd.); življenje je sanje (Platon, Pascal); življenje je brezno zla Starodavni Egipt); »Življenje je boj in tavanje po tuji deželi« (Mark Avrelij); "Življenje je norčeva zgodba, ki jo pripoveduje idiot, polna hrupa in besa, a brez pomena" (Shakespeare); "Vse človeško življenje je globoko potopljeno v neresnico" (Nietzsche) itd.

Enako pravijo pregovori in reki različna ljudstva vnesite "Življenje je peni." Ortega y Gasset človeka ni opredelil kot telo in ne kot duha, temveč kot specifično človeško dramo. Dejansko je v tem smislu življenje vsakega človeka dramatično in tragično: ne glede na to, kako uspešno se življenje razvija, ne glede na to, kako dolgo je, je njegov konec neizogiben. Grški modrec Epikur je rekel: "Navadite se na idejo, da smrt nima nič opraviti z nami. Ko obstajamo, smrti še ni, in ko je smrt prisotna, potem ne obstajamo."

Smrt in potencialna nesmrtnost sta najmočnejša vaba za filozofski um, kajti vse naše življenjske zadeve morajo biti tako ali drugače sorazmerne z večnim. Človek je obsojen na razmišljanje o življenju in smrti in v tem se razlikuje od živali, ki je smrtna, a za to ne ve. Smrt je na splošno povračilo za zaplet biološkega sistema. Enocelični so praktično nesmrtni in ameba je v tem smislu srečno bitje.

Ko organizem postane večcelični, se vanj na določeni stopnji razvoja tako rekoč vgradi mehanizem samouničenja, povezan z genomom.

Najboljši umi človeštva se že stoletja trudijo, vsaj teoretično, ovreči to tezo, dokazati in nato uresničiti resnično nesmrtnost, vendar ideal takšne nesmrtnosti ni obstoj amebe in ne angelsko življenje. v boljši svet. S tega vidika bi moral človek živeti večno, biti v stalnem vrhuncu življenja. Človek se ne more sprijazniti z dejstvom, da bo prav on moral zapustiti ta veličastni svet, kjer je življenje v polnem razmahu. Biti večni opazovalec te veličastne slike vesolja, ne pa doživljati »nasičenost dni« kot svetopisemski preroki – je lahko kaj bolj mamljivo?

Hkrati so mnogi veliki ljudje spoznali ta problem v tragičnih tonih. Izjemen domači biolog I.I. Mečnikov, ki je razmišljal o možnosti »vzgoje nagona naravne smrti«, je o L. N. Tolstoju zapisal: »Ko se je Tolstoj, mučen zaradi nezmožnosti rešitve tega problema in preganjan s strahom pred smrtjo, vprašal, ali družinska ljubezen pomiril dušo, je takoj uvidel, da je to prazno upanje. Zakaj, se je vprašal, vzgajati otroke, ki bi se kmalu znašli v enako kritičnem stanju kot njihov oče? Zakaj bi jih imel rad, vzgajal in pazil? Zaradi istega obupa, ki je v meni, ali zaradi neumnosti? Ker jih imam rad, jim ne morem skriti resnice - vsak korak jih vodi do spoznanja te resnice. In resnica je smrt."

1. Meritve problema življenja, smrti in nesmrtnosti.

1. 1. Prva dimenzija problema življenja, smrti in nesmrtnosti je biološka, kajti ta stanja so pravzaprav različni vidiki istega pojava. Hipoteza o panspermiji, stalni prisotnosti življenja in smrti v vesolju, njihovem stalnem razmnoževanju pod ustreznimi pogoji, je bila postavljena že dolgo. Znana je definicija F. Engelsa: »Življenje je način obstoja beljakovinskih teles in ta način obstoja je v bistvu sestavljen iz stalnega samoobnavljanja kemičnih sestavnih delov teh teles," poudarja kozmični vidik življenja.

Zvezde, meglice, planeti, kometi in druga vesoljska telesa se rojevajo, živijo in umirajo in v tem smislu nihče in nič ne izgine. Ta vidik je najbolj razvit v vzhodni filozofiji in mističnih učenjih, izhajajoč iz temeljne nezmožnosti razumevanja pomena tega univerzalnega kroženja samo z umom. Materialistični koncepti so zgrajeni na pojavu samonastajanja življenja in samopovzročnosti, ko se po F. Engelsu "z železno nujnostjo" življenje in misleči duh generirata na enem mestu vesolja, če izgineta na drugem. .

Zavedanje o enotnosti človeka in človeškega življenja z vsem življenjem na planetu, z njegovo biosfero, pa tudi potencialno možnimi oblikami življenja v vesolju, je velikega ideološkega pomena.

Ta zamisel o svetosti življenja, pravici do življenja vsakega živega bitja že po samem rojstvu spada med večne ideale človeštva. Navsezadnje se celotno vesolje in Zemlja obravnavata kot živa bitja, poseganje v še vedno slabo razumljene zakone njihovega življenja pa je polno ekološke krize. Človek se kaže kot majhen delček tega živega vesolja, mikrokozmosa, ki je posrkal vse bogastvo makrokozmosa. Občutek »spoštovanja do življenja«, občutek vpletenosti v čudoviti svet živih, je tako ali drugače neločljivo povezan s katerim koli svetovnonazorskim sistemom. Tudi če biološko, telesno življenje velja za nepristno, prehodno obliko človekovega obstoja, potem v teh primerih (na primer v krščanstvu) človeško meso lahko in mora dobiti drugačno, cvetoče stanje.

1.2. Druga dimenzija problematike življenja, smrti in nesmrtnosti je povezana z razumevanjem specifike človeško življenje njegove razlike od življenja vseh živih bitij. Že več kot trideset stoletij modreci, preroki in filozofi različne države in ljudje poskušajo najti to prelomnico. Najpogosteje se verjame, da je bistvo v spoznanju dejstva bližajoče se smrti: vemo, da bomo umrli, in mrzlično iščemo pot do nesmrtnosti. Vsa druga živa bitja tiho in mirno zaključijo svojo pot, ko so uspela razmnožiti novo življenje ali služiti kot gnojilo za drugo življenje. Človek je obsojen na boleče vseživljenjske misli o smislu življenja ali njegovem nesmislu, muči sebe, pogosto pa tudi druge, in je prisiljen ta prekleta vprašanja utapljati v vinu ali mamilih. To je deloma res, vendar se postavlja vprašanje: kaj storiti z dejstvom smrti novorojenčka, ki še ni imel časa razumeti ničesar, ali duševno zaostalega človeka, ki ne more ničesar razumeti? Ali za začetek človekovega življenja štejemo trenutek spočetja (ki ga v večini primerov ni mogoče natančno določiti) ali trenutek rojstva.

Znano je, da je umirajoči Leo Tolstoj, ko je nagovarjal ljudi okoli sebe, rekel:

tako da obračajo pogled na milijone drugih ljudi in ne pogledajo enega

lev. Neznana smrt, ki se ne dotakne nikogar razen matere, smrt majhnega bitja od lakote nekje v Afriki in veličasten pogreb svetovno znanih voditeljev pred večnostjo nimajo nobene razlike. V tem smislu ima angleški pesnik D. Donn globoko prav, ko je rekel, da smrt vsakega človeka odvrača od vsega človeštva in zato »nikoli ne sprašuj, komu zvoni, zvoni tebi«.

Očitno je, da je specifičnost življenja, smrti in nesmrtnosti človeka neposredno povezana z umom in njegovimi manifestacijami, uspehi in dosežki človeka v življenju, z oceno njegovih sodobnikov in potomcev. Smrt mnogih genijev v mladosti je nedvomno tragična, vendar ni razloga za domnevo, da bi njihovo nadaljnje življenje, če bi se zgodilo, dalo svetu nekaj še bolj sijajnega. Tu je na delu nekakšna povsem jasna, a empirično očitna zakonitost, izražena s krščansko tezo: »Bog vzame najprej najboljše«.

V tem smislu življenje in smrt nista zajeta v kategorije razumsko spoznanje, ne sodi v togi deterministični model sveta in človeka. Hladnokrvno govoriti o teh konceptih je mogoče do določene meje. To je posledica osebnega interesa vsakega človeka in njegove sposobnosti intuitivnega dojemanja končnih temeljev. človeško bitje. V tem pogledu je vsak podoben plavalcu, ki skače v valove sredi odprtega morja. Zanesti se moramo samo nase, kljub človeški solidarnosti, veri v Boga, Višja inteligenca itd. Edinstvenost človeka, edinstvenost osebnosti se tukaj manifestira v najvišji meri. Genetiki so izračunali, da je verjetnost rojstva te osebe od teh staršev ena priložnost v sto trilijonih primerov. Če se je to že zgodilo, kakšna neverjetna raznolikost človeških pomenov bivanja se pojavi pred človekom, ko razmišlja o življenju in smrti?

1.3. Tretja dimenzija tega problema je povezana z idejo o pridobitvi nesmrtnosti, ki prej ali slej postane središče pozornosti osebe, še posebej, če je dosegel odraslost.

Obstaja več vrst nesmrtnosti, povezanih z dejstvom, da potem, ko človek ostane njegov posel, otroci, vnuki itd., Proizvodi njegove dejavnosti in osebne stvari ter plodovi duhovne proizvodnje (ideje, podobe itd.) .

Prva vrsta nesmrtnosti je v genih potomcev blizu večini ljudi. Poleg načelnih nasprotnikov zakona in družine ter mizoginistov se na ta način skušajo ovekovečiti številni. Eden od močnih nagonov človeka je želja, da bi svoje lastnosti videl v otrocih, vnukih in pravnukih. V evropskih kraljevih dinastijah je bilo zaslediti prenos nekaterih značilnosti (na primer nos Habsburžanov) skozi več generacij. Dedovanje je povezano s tem ne samo telesni znaki, ampak tudi moralna načela družinski poklic ali obrt itd. Zgodovinarji so ugotovili, da so bile številne ugledne osebnosti ruske kulture 19. stoletja med seboj povezane (čeprav na daljavo). Eno stoletje vključuje štiri generacije.

Tako se je v dva tisoč letih zamenjalo 80 generacij, pri čemer je bil 80. prednik vsakega od nas sodobnik starega Rima, 130. pa egipčanskega faraona Ramzesa II.

Druga vrsta nesmrtnosti je mumifikacija telesa s pričakovanjem njegove večne ohranitve. Izkušnje egiptovskih faraonov, praksa sodobnega balzamiranja (V. I. Lenin, Mao Zedong itd.) Kažejo, da v številnih civilizacijah to velja za sprejeto. Napredek tehnologije ob koncu 20. stoletja je omogočil kriogenezo (globoko zamrzovanje) trupel pokojnikov, v pričakovanju, da bodo zdravniki prihodnosti obujali in zdravili danes neozdravljive bolezni. Takšna fetišizacija človeške telesnosti je značilna predvsem za totalitarne družbe, kjer gerontokracija (moč starejših) postane temelj stabilnosti države.

Tretja vrsta nesmrtnosti je upanje na "razpad" telesa in duha pokojnika v vesolju, vstop jih v kozmično »telo«, v večno kroženje snovi. To je značilno za številne vzhodne civilizacije, zlasti za japonsko. Islamski model odnosa do življenja in smrti ter različni materialistični ali bolje rečeno naturalistični koncepti so blizu takšni rešitvi. Tukaj govorimo o izgubi osebnih lastnosti in ohranitvi delcev nekdanje telo ki se lahko vključijo v druge organizme. Ta zelo abstraktna oblika nesmrtnosti je za večino ljudi nesprejemljiva in čustveno zavrnjena.

Četrta pot v nesmrtnost je povezana z rezultati človekove življenjske ustvarjalnosti. Ni čudno, da člani različnih akademij dobivajo naziv "nesmrtni". Znanstveno odkritje, ustvarjanje briljantnega literarnega in umetniškega dela, nakazovanje poti človeštva v novo vero, ustvarjanje filozofskega besedila, izjemna vojaška zmaga in prikaz državne modrosti - vse to pušča ime osebe v spominu plemenitih potomcev. Ovekovečeni so junaki in preroki, mučenci in svetniki, arhitekti in izumitelji. Imena najbolj krutih tiranov in največjih zločincev so za vedno ohranjena v spominu človeštva. Pri tem se postavlja vprašanje dvoumnosti ocenjevanja lestvice človekove osebnosti. Zdi se, da več kot je človeških življenj in zlomljenih človeških usod na vesti enega ali drugega zgodovinskega lika, več možnosti ima, da pride v zgodovino in tam pridobi nesmrtnost. Sposobnost vplivanja na življenja stotin milijonov ljudi, »karizma« moči marsikomu povzroči stanje mistične groze, pomešano s spoštovanjem. O takih ljudeh so sestavljene legende in tradicije, ki se prenašajo iz roda v rod.

Peta pot v nesmrtnost je povezana z doseganjem različnih stanj, ki jih znanost imenuje »spremenjena stanja zavesti«. V bistvu so produkt sistema psihotreninga in meditacije, sprejetega v vzhodnih religijah in civilizacijah. Tu so možni »preboj« v druge dimenzije prostora in časa, potovanje v preteklost in prihodnost, ekstaza in razsvetljenje, mistični občutek pripadnosti Večnosti.

Lahko rečemo, da sta pomen smrti in nesmrtnosti ter načini, kako ju doseči hrbtna stran problemi smisla življenja. Očitno se ta vprašanja rešujejo različno, odvisno od vodilne duhovne usmeritve določene civilizacije.

2. Odnos do smrti, problemi življenja, smrti in nesmrtnosti v religijah sveta.

Razmislimo o teh problemih v povezavi s tremi svetovnimi religijami - krščanstvom, islamom in budizmom ter civilizacijami, ki temeljijo na njih.

2.1. Krščansko razumevanje smisla življenja, smrti in nesmrtnosti izhaja iz določbe Stare zaveze: »Dan smrti boljši od dneva rojstva« in novozavezne Kristusove zapovedi »... imam ključe do pekla in smrti.« Božansko-človeško bistvo krščanstva se kaže v tem, da si je nesmrtnost posameznika kot celostnega bitja mogoče zamisliti le skozi vstajenja. Pot do njega odpira Kristusova odkupna daritev preko križa in vstajenja. To je področje skrivnosti in čudeža, saj je človek vzet izven področja delovanja naravno-kozmičnih sil in elementov in je postavljen kot oseba iz oči v oči z Bogom, ki je tudi oseba.

Tako je cilj človekovega življenja poboženje, gibanje k večnemu življenju. Ne da bi se tega zavedal, zemeljsko življenje spremeni v sanje, prazne in lene sanje, milni mehurček. V bistvu je to le priprava na večno življenje, ki za vsakogar ni daleč, zato je v evangeliju rečeno: »Bodite pripravljeni: kajti ob kateri uri ne mislite, bo prišel Sin človekov.« Da se življenje ne spremeni, po M. Yu Lermontovu, "v prazno in neumno šalo", se je treba vedno spomniti ure smrti. To ni tragedija, ampak prehod v drug svet, kjer že živijo nešteto duš, dobrih in zlih, in kamor vsaka nova vstopa v veselje ali muko. Po figurativnem izrazu enega od moralnih hierarhov: "Umirajoča oseba je zahajajoča svetilka, katere zora že sije nad drugim svetom." Smrt ne uniči telesa, temveč njegovo pokvarljivost, zato ni konec, ampak začetek večnega življenja.

Krščanstvo je drugačno razumevanje nesmrtnosti povezovalo s podobo »večnega Juda« Ahasverja. Ko je Jezus, izčrpan pod težo križa, odšel na Golgoto in hotel počivati, je Ahasver, stoječ med drugimi, rekel: "Pojdi, pojdi," za kar je bil kaznovan - za vedno mu je bil odrečen preostali del grob. Iz stoletja v stoletje je obsojen na tavanje po svetu in čaka na drugi Kristusov prihod, ki ga edini lahko prikrajša za sovražno nesmrtnost.

Podoba »hribovitega« Jeruzalema je povezana z odsotnostjo bolezni, smrti, lakote, mraza, revščine, sovraštva, sovraštva, zlobe in drugega zla. Obstaja življenje brez dela in veselje brez žalosti, zdravje brez slabosti in čast brez nevarnosti. Vsi v cvetoči mladosti in Kristusovi starosti se tolažijo z blaženostjo, uživajo sadove miru, ljubezni, veselja in zabave ter »ljubijo drug drugega kakor samega sebe«. Evangelist Luka je tako opredelil bistvo krščanskega pristopa k življenju in smrti: "Bog ni Bog mrtvih, ampak Bog živih. Kajti pri njem so vsi živi." Krščanstvo kategorično obsoja samomor, saj človek ne pripada sam sebi, njegovo življenje in smrt sta "v božji volji".

2.2. drugo svetovna religija- Islam - izhaja iz dejstva, da je bil človek ustvarjen po volji Vsemogočnega Allaha, ki je predvsem usmiljen. Na vprašanje človeka: "Ali bom znan, ko bom umrl, ali me bodo poznali živega?", Allah odgovori: "Ali se človek ne spomni, da smo ga prej ustvarili, a ni bil nič?" Za razliko od krščanstva je zemeljsko življenje Vislama zelo cenjeno. Vendar pa bo zadnji dan vse uničeno in mrtvi bodo obujeni in privedeni pred Alaha na končno sodbo. Vera v posmrtno življenje je bistvena

ker v tem primeru človek ne bo ocenjeval svojih dejanj in dejanj ne z vidika osebnega interesa, temveč v smislu večne perspektive.

Uničenje celotnega vesolja na sodni dan pomeni ustvarjanje popolnoma novega sveta. O vsakem človeku bo predstavljen »zapis« dejanj in misli, tudi najbolj tajnih, in izrečena bo ustrezna kazen. Tako bo zmagalo načelo prevlade zakonov morale in razuma nad fizičnimi zakoni. Moralno čista oseba ne more biti v ponižanem položaju, kot je to v resničnem svetu. Islam kategorično prepoveduje samomor.

Opisi nebes in pekla v Koranu so polni živih podrobnosti, tako da so lahko pravični popolnoma zadovoljni, grešniki pa dobijo, kar si zaslužijo. Raj so čudoviti »vrtovi večnosti, pod katerimi tečejo reke iz vode, mleka in vina«; obstajajo tudi "čisti zakonci", "vrstniki z velikimi prsi", pa tudi "črnooki in velikooki, okrašeni z zapestnicami iz zlata in biserov." Tiste, ki sedijo na preprogah in se naslanjajo na zelene blazine, obidejo »večno mladi fantje«, ki na zlatih posodah ponujajo »ptičje meso«. Pekel za grešnike je ogenj in vrela voda, gnoj in potoki, plodovi drevesa zakkum, podobni glavi hudiča, in njihova usoda je "kriki in rjovenje". Nemogoče je vprašati Allaha o uri smrti, saj le on ve o tem in "kaj vam je dano vedeti, morda je ura že blizu."

Budizem ni ovrgel nauka o preseljevanju duš, ki ga je razvil brahmanizem, tj. prepričanje, da po smrti koli Živo bitje se ponovno rodi v obliki novega živega bitja (človeka, živali, božanstva, duha itd.). Vendar pa je budizem uvedel pomembne spremembe v učenja brahmanizma. Če so brahmani trdili, da je v modi doseči "dobra ponovna rojstva" z različnimi obredi, žrtvami in uroki za vsak razred ("varna"), tj. postal radža, brahman, bogat trgovec itd., potem je budizem vsako reinkarnacijo, vse vrste bitja razglasil za neizogibno nesrečo in zlo. Zato bi moral biti najvišji cilj budista popolna prekinitev ponovnega rojstva in doseganje nirvane, tj. neobstoj.

Ker je osebnost razumljena kot vsota drahem, ki so v nenehnem toku reinkarnacije, to implicira absurdnost, nesmiselnost verige naravnih rojstev. Dhammapada pravi, da je "znova in znova rojevati žalostno." Izhod je pot doseganja nirvane, preboja skozi verigo neskončnih ponovnih rojstev in doseganja razsvetljenja, blaženega »otoka«, ki se nahaja v globini človekovega srca, kjer »nima ničesar« in »uspeva za nič«. smrt in nesmrtnost. Kot je rekel Buda: "En dan življenja človeka, ki je videl nesmrtno pot, je boljši od sto let obstoja človeka, ki ni videl višjega življenja."

Za večino ljudi je nemogoče doseči nirvano takoj, v tem ponovnem rojstvu. Po poti odrešitve, ki jo je nakazal Buda, se mora živo bitje običajno znova in znova reinkarnirati. Toda to bo pot vzpona do "višje modrosti", po doseganju katere bo bitje lahko izstopilo iz "kroga bivanja", da bi dokončalo verigo svojih ponovnih rojstev.

Miren in miren odnos do življenja, smrti in nesmrtnosti, želja po razsvetljenju in osvoboditvi od zla je značilen tudi za druge. vzhodne religije in kulti. V zvezi s tem se odnos do samomora spreminja; ne šteje se tako za grešno kot za nesmiselno, ker človeka ne osvobaja iz kroga rojstev in smrti, ampak vodi le v rojstvo v nižji inkarnaciji. Človek mora premagati takšno navezanost na svojo osebnost, kajti po Budovih besedah je "narava osebnosti nenehna smrt."

2.4. Koncepti življenja, smrti in nesmrtnosti, ki temeljijo na nereligioznem in ateističnem pristopu do sveta in človeka. Nereligioznim ljudem in ateistom se pogosto očita, da je zanje zemeljsko življenje vse, smrt pa nepremostljiva tragedija, ki v bistvu onemogoča življenje. L.N. Tolstoj je v svoji znameniti izpovedi boleče poskušal najti v življenju tisti smisel, ki ga ne bi uničila smrt, ki je za vsakega človeka neizogibna.

Za vernika je tukaj vse jasno, za nevernika pa obstaja alternativa treh možnih načinov za rešitev tega problema.

Drugi način- pridobitev nesmrtnosti v človeških zadevah, v sadovih materialne in duhovne proizvodnje, ki so vključeni v zakladnico človeštva. Če želite to narediti, najprej potrebujete zaupanje, da je človeštvo nesmrtno in da je kozmični cilj v duhu idej K. E. Ciolkovskega in drugih kozmistov. Če pa je samouničenje v termonuklearni ekološki katastrofi resnično za človeštvo, pa tudi zaradi neke vrste kozmičnih kataklizm, potem v tem primeru ostaja vprašanje odprto.

tretji način v nesmrtnost se praviloma odločajo ljudje, katerih obseg dejavnosti ne presega njihovega doma in neposrednega okolja. Ne pričakujejo večne blaženosti ali večnih muk, ne spuščajo se v »trike« uma, ki povezuje mikrokozmos (tj. človeka) z makrokozmosom, milijoni ljudi preprosto lebdijo v toku življenja in se čutijo kot delček. Nesmrtnost zanje ni v večnem spominu na blaženo človeštvo, temveč v vsakdanjih zadevah in skrbeh. "Verjeti v Boga ni težko ... Ne, verjameš v človeka!" - je to zapisal Čehov, pri čemer sploh ni predvideval, da bo prav on sam postal primer takšnega odnosa do življenja in smrti. .

Zaključek.

Sodobna tanatologija (nauk o smrti) je ena od »vročih« točk naravoslovnega in humanitarnega znanja. Zanimanje za problem smrti je posledica več razlogov.

Prvič, to je stanje globalne civilizacijske krize, ki načeloma lahko vodi v samouničenje človeštva.

Drugič, vrednostni odnos do človekovega življenja in smrti se je bistveno spremenil v povezavi s splošnimi razmerami na Zemlji.

Skoraj milijarda in pol prebivalcev planeta živi v popolni revščini in še ena milijarda se bliža meji, milijarda in pol zemljanov je prikrajšanih za kakršno koli zdravstveno oskrbo, milijarda ljudi ne zna brati in pisati. Na svetu je 700 milijonov brezposelnih. Milijoni ljudi po vsem svetu trpijo zaradi rasizma, agresivnega nacionalizma.

To vodi v izrazito razvrednotenje človeškega življenja, v zaničevanje življenja tako svojega kot tujega. Bakanalija terorizma, naraščanje števila nemotiviranih umorov in nasilja ter samomorov so simptomi globalne patologije človeštva na prelomu 20. in 21. stoletja. Hkrati so se v zahodnih državah na prelomu 60. let prejšnjega stoletja oz. bioetika- kompleksna disciplina, ki se nahaja na stičišču filozofije, etike, biologije, medicine in številnih drugih disciplin. To je bila nekakšna reakcija na nove probleme življenja in smrti.

To je sovpadlo z naraščajočim zanimanjem za človekove pravice, tudi v zvezi z lastnim telesom in duhovno bitje in odziv družbe na ogroženost življenja na Zemlji zaradi poslabšanja globalnih problemov človeštva.

Če ima človek nekaj podobnega nagonu smrti (o čemer je pisal Z. Freud), potem ima vsakdo naravno, prirojeno pravico ne samo živeti, kot se je rodil, ampak tudi umreti v človeških razmerah. Ena od značilnosti 20. stol je, da so humanizem in človeški odnosi med ljudmi osnova in zagotovilo preživetja človeštva. Če so prej kakršne koli družbene in naravne katastrofe pustile upanje, da bo večina ljudi preživela in obnovila uničeno, lahko zdaj vitalnost štejemo za koncept, ki izhaja iz humanizma.

Rabljene knjige.

1. Priročnik ateista. Založba politične literature.

Moskva, 1975

2. Filozofija. Vadnica za študente. 1997

3. Kulturne študije. Učbenik in berilo za dijake.

Problemi življenja in smrti ter odnos do smrti v različnih zgodovinskih obdobjih in v različnih religijah Kazalo. Uvod. 1. Meritve problema življenja, smrti in nesmrtnosti. 2.

Uvod

"Strah pred smrtjo izhaja iz dejstva, da ljudje za življenje vzamejo le majhen del le-tega, omejen z lastno lažno idejo."

(L.N. Tolstoj)

Kaj je smrt? Malo nas resno razmišlja o naravi tega pojava. Najpogosteje se izogibamo ne samo pogovorom, ampak tudi mislim o smrti, saj se nam ta tema zdi zelo mračna in grozna. Navsezadnje vsak otrok že od malih nog ve, da je življenje dobro, smrt pa je nekaj groznega in neznanega. Odraščamo, se učimo, pridobivamo znanja in izkušnje na različnih področjih, naše sodbe o smrti pa ostajajo na isti ravni – na ravni majhnega otroka, ki se boji teme.

Neznano je strašno in zato bo smrt tudi za odraslega vedno ostala ista neznana, zastrašujoča tema, dokler ne bo poskušal razumeti njene narave. Smrt prej ali slej pride v vsak dom in vsako leto je več sorodnikov in prijateljev, ki so odšli v to neznano. Ljudje odidejo - žalujemo in trpimo zaradi ločitve z njimi, vendar tudi v teh obdobjih ne poskušamo vedno ugotoviti in razumeti: kaj sploh je ta smrt? Kako to dojemati? Kot neprimerljiva izguba in življenjska krivica ali pa jo je mogoče dojemati povsem drugače?

V bistvu bo šlo za življenje – smrt – nesmrtnost. Največja pozornost je tu namenjena smrti in pridobivanju nesmrtnosti v drugem življenju, človeško življenje pa je trenutek, dano človeku tako da se lahko ustrezno pripravi na smrt in kasnejšo nesmrtnost.

Pogosto so vsi narodi vedno negativno govorili o življenju: »Življenje je trpljenje« (Buda, Schopenhauer); »življenje so sanje« (Platon, Pascal); »življenje je brezno zla« (stari Egipt); »Življenje je boj in tavanje po tuji deželi« (Mark Avrelij); »Življenje je neumna zgodba, ki jo pripoveduje idiot, polna hrupa in besa, a brez pomena« (Shakespeare); "Vse človeško življenje je globoko potopljeno v neresnico" (Nietzsche) itd.
Grški modrec Epikur je rekel: "Navadite se na idejo, da smrt nima nič opraviti z nami. Ko obstajamo, smrti še ni, in ko je smrt prisotna, potem ne obstajamo."

Ko razmišljate o tem, začnete razumeti, da je smrt morda edina stvar, pred katero so vsi enaki: revni in bogati, pametni in neumni, ljubljeni in neljubljeni.

Mnogi od nas na vprašanje "bi radi živeli večno?" bo odgovoril pozitivno. Toda le redki so pripravljeni narediti veliko za dosego tega cilja. Kaj izgubimo z usmerjanjem prizadevanj v iskanje nesmrtnosti? nič. Kaj izgubimo, če sedimo s prekrižanimi rokami? Vse!

1. Koncept smrti in nesmrtnosti

Kaj pravzaprav je smrt in nesmrtnost? Ni skrivnost, da so v središču vseh religij učenja, ki opisujejo, kaj se zgodi s človekom po njegovi smrti. Ker večina religij priznava obstoj nematerialne duše, na splošno verjamejo, da je smrt le smrt telesa, zato opisujejo različne možnosti za nadaljnji obstoj človeka v obliki duha. Obstaja veliko možnosti, najbolj znane med njimi so: ponovno rojstvo v novem telesu, ki se konča z doseganjem nirvane ali večnega življenja.

Smrt je za človeka skoraj absolutno močan omejevalnik. Straši ga, kar se seveda zdi vsemogočno, vendar je, tako kot pri vprašanju svobode, pomembno razumeti: robovi dajejo življenju določeno vsebino, smisel, saj delajo človeško življenje določeno in popolno. Šele ko poskušamo razumeti smrt, ne samo na negativen način, se ugotovi skrivnost nesmrtnosti. Če bi bili nesmrtni, bi lahko vsako svoje dejanje mirno odložili za neomejen čas, a pred smrtjo kot neizogibnim koncem, kot mejo naših zmožnosti, moramo maksimalno izkoristiti čas, ki nam je namenjen in ne izgubiti eno samo priložnost, da bi življenje napolnili s smislom in vsebino. Tako lahko rečemo, da je »potrebna smrt, da bi resnično cenili pomen življenja« L.E. Balashov Življenje, smrt, nesmrtnost. 2009, str. 89..

"Smrt," piše Yu. V. Sogomonov, "je sposobna igrati koristno vlogo. Ona je močan katalizator življenja. Konec koncev, če bi človeka čakala cela večnost, ali bi bilo vredno pohiteti, ali bi bilo treba napeti moč in voljo, bi se bilo treba boriti za zemeljsko srečo? V tem primeru bi človek imel sposobnost okostenelosti ... Jasna zavest, da življenje ni neskončno, moralno stabilnih ljudi sploh ne terorizira. Zavest »časovnega pritiska« človeka uči ceniti čas, ga ne zapravljati za nepomembne stvari in si prizadevati živeti tako, da kasneje »ne bo neznosno boleče za brezciljno preživeta leta«. Oseba, ki se zaveda, da bo smrt neizogibno prišla, se mudi živeti in se mudi čutiti. L.E. Balashov Življenje, smrt, nesmrtnost. 2009, str.91 (Sogomonov Yu.V. O smislu življenja. Baku, 1964. str. 10, 14).

Ko se prepiramo o konceptu smrti, se postavlja vprašanje: kakšna je njegova narava? Na to vprašanje obstajata dva nasprotujoča si odgovora, oba sta starodavnega izvora in se pogosto uporabljata do danes.

Prvi pravi, da je smrt izginotje zavesti, večni spanec. Pogosto se, ko smo izgubili nekoga od bližnjih, pomirimo, češ da je pravkar zaspal. Tovrstni izrazi se pojavljajo v našem vsakdanjem jeziku in mišljenju, pa tudi v literaturi mnogih stoletij in kultur.

»Očitno so bili taki izrazi pogosti v Antična grčija. Na primer, v Iliadi Homer spanje imenuje »brat smrti«, Platon pa v svojem dialogu »Apologija« svojemu učitelju Sokratu, ki ga je atensko sodišče obsodilo na smrt, položi naslednje besede: »In če smrt je odsotnost kakršnega koli občutka, nekaj podobnega sanjam, ko speči ne vidi več sanj, potem bi bilo presenetljivo koristno. Pravzaprav mislim, da če bi nekdo moral izbrati noč, v kateri je toliko spal, da se mu niti sanjalo ni, in če bi primerjal vse druge noči in dneve svojega življenja s to nočjo, ugotovil, koliko dni in noči živel je bolje in prijetneje v primerjavi z vsemi drugimi nočmi in dnevi je lahko prešteti. Torej, če je smrt takšna, potem se mi vsaj zdi koristna, ker se ves nadaljnji čas (od trenutka smrti) izkaže za nič drugega kot eno noč. «» R. Moody Življenje po življenju, Minsk, 1996 , str. 7

Po drugi strani pa je smrt prehod duše ali uma v drugo dimenzijo realnosti. Po tem drugem, morda še starejšem konceptu, »nek del človeško bitje nadaljuje z življenjem tudi potem, ko fizično telo preneha delovati in je popolnoma uničeno. Ta nenehno obstoječi del je prejel veliko imen - psiha, duša, um, "jaz", bistvo, zavest. Kakorkoli se imenuje, je ideja, da človek po fizični smrti preide v nek drug svet, eno najstarejših človeških verovanj. R. Moody Življenje po življenju, Minsk, 1996, str. 8

Iz tega koncepta sledi koncept nesmrtnosti - večni obstoj posameznika ("jaz", duša, monada), individualna volja. Zamisel o nesmrtnosti najdemo v takšni ali drugačni obliki med vsemi starimi ljudstvi. Pri Grkih in Judih je bila nesmrtnost razumljena kot sablasen obstoj v kraljestvu senc ("Hades" - med Grki, "Šeol" - med Judi). V Indiji in Egiptu je prevladoval nauk o selitvi duš.

Po Herodotu so »Egipčani prvi učili o nesmrtnosti človeške duše. Ko telo umre, duša preide v drugo bitje, ki se v tistem trenutku pravkar rodi.

Kasneje je bil v judovstvu nauk o nesmrtnosti že povezan z »naukom o vstajenju mrtvih in nagradi po smrti«; v tej obliki je prešla v krščanstvo in islam.

Izkazalo se je, da imajo različni narodi, vere svojo, individualno predstavo o smrti in nesmrtnosti.

krščanstvo islam budizem nesmrtnost

2. Smrt in nesmrtnost v svetovnih religijah

2.1 Krščanstvo

»Plačilo za greh je smrt« (Rim 6,23).

Po naukih krščanskih svetnikov je smrt lahko telesna (prenehanje življenja telesa) in duhovna (brez čutenja duše z živim telesom). Poleg tega za nesmrtna duša smrt je tudi meja med zemeljskim in nebeškim življenjem. Zato so mnogi krščanski mučenci (sv. Ignacij Bogonosec in drugi) svojo smrt sprejeli z veseljem - zanje je dan smrti na zemlji postal dan rojstva v nebesih. V Razodetju apostola Janeza Teologa je zapisano, da bo smrt prenehala po zadnji sodbi v prihodnosti, pod vladavino Božjega kraljestva: »Bog bo obrisal vsako solzo z njihovih oči in ne bo več več več smrti; ne bo več joka, ne stokanja, ne bolezni. (Raz.21:4) ". R. Moody Življenje po življenju, Minsk, 1996, str. 10

V naši družbi je Sveto pismo najbolj brana in obravnavana knjiga, ki zadeva vprašanja o duhovni naravi človeka in njegovem življenju po smrti. Toda na splošno Sveto pismo govori zelo malo o dogodkih, ki se zgodijo po smrti, in o naravi smrti podzemlje. To velja predvsem za Stara zaveza. »Po mnenju nekaterih poznavalcev Stare zaveze samo dve besedili v celotnem dokumentu govorita o življenju po smrti.

Izaija 26:19: »Tvoji mrtvi bodo živeli, trupla bodo vstala! Vstani, zmaguj nad tistimi, ki so padli v prah, kajti tvoja rosa je rosa rastlin in zemlja bo izbruhala mrtve.«

Apostolska dela 12:2: »In mnogi izmed tistih, ki spijo v zemeljskem prahu, se bodo prebudili, eni v večno življenje, drugi v večno sramoto in sramoto.« R. Moody Življenje po življenju, Minsk, 1996, str. enajst

Tako v krščanstvu smrt velja za spanje fizičnega telesa, medtem ko je duša nesmrtna.

Nesmrtnost v krščanstvu je namenjena vsem dušam brez omejitev: pravičnim in grešnikom, vendar bo za vsakogar drugačna. Večnost je pripravljena pravičnim v raju, v nebesih, kjer ni ne bolečine ne trpljenja. Za grešnike - večne muke v peklu, maščevanje za grehe in zločine. Obstaja tudi tako imenovano »čistilišče«, kamor gredo vsi neverniki. Nihče pa nima pravice soditi, kje bo duša preživela »preostanek svojega večnega življenja«, razen samega Jezusa Kristusa, ki bo svojo obsodbo razglasil ob poslednji sodbi. Zato je nesmrtnost v krščanstvu večni obstoj duše v drugem svetu, ki je odvisen od človekovih dejanj v življenju.

2.2 Budizem

Po budističnem učenju je obstoj cikel rojstev, smrti in ponovnih rojstev, ki poteka v skladu s kakovostjo dejanj prerojenega bitja. Proces postajanja se ustavi, ko je doseženo razsvetljenje (bodhi), po katerem razsvetljeni (buda), ki ni več podvržen zakonu karme, vstopi v stanje, ki ga Buda Gautama imenuje "nesmrtnost" (amata).

»Budizem pravi, da je treba vsakemu novemu spreobrnjencu »pokazati pot do amate«, na kateri se s poglabljanjem modrosti in meditativnimi praksami (sati, samadhi) doseže osvoboditev uma.« http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Nesmrtnost v budizmu

Zato je želja duše ali ega (atman) po večnem individualnem obstoju neposredni vzrok vsega trpljenja in osnova cikla reinkarnacije (samsara).

Budizem vidi iskanje večnega življenja kot namerno obsojeno pot, ki vodi stran od razsvetljenja: celo bogovi, ki živijo nepredstavljivo dolgo, na koncu umrejo.

Kljub razglasitvi neizogibnosti nepopravljivega uničenja edinstvene individualne osebnosti človeka po smrti, budizem popušča naravni človeški želji po nesmrtnosti. Ta koncesija je sestavljena iz vključitve učenja v kanon budizma, da mora pravični vernik pred končnim dosežkom nirvane nujno preiti skozi vrsto nebeških ali peklenskih kraljestev, v skladu s svojimi zaslugami ali grehi pred Bodisatvi.

Buda je rekel: "Bodite sami sebi svetilke", "Vse moje učenje ima samo en okus odrešenja."

Da bi dosegel nirvano, mora budist v življenju slediti osemčleni poti: pravi pogled, namera, govor, dejanje, življenjski slog, napor, zavedanje in koncentracija. V svojem življenju upoštevajte pet pravil vedenja: ne ubijaj, ne vzemi drugega, ne prešuštvuj, ne laži, ne opijaj se. Bodite modri pri svojih odločitvah in dejanjih. Opazujte srednja pot ne idi v skrajnosti.

Da bi razložil, kaj je nirvana, Buda poda naslednjo primerjavo: »Sreča običajnega človeka je primerljiva z užitkom, ki ga doživi gobavec pri praskanju lastnih ran, sreča nirvane je primerljiva z zdravilom za gobavost. Govorjenje o nirvani je primerljivo z brezplodnim poskusom, da bi gobavcu razložili, kaj je zadovoljstvo zdravih ljudi.

V nebesih je raj Tushita, njegovo ime pomeni "zadovoljen, vesel". To je ena od regij, kjer prebivajo bogovi. Nahaja se nad vrhom gore Sumeru – središča sveta. Ugasne vrt radosti in svet želja in strasti. V raju Tushita se reinkarnirajo duše, ki so se držale petih zapovedi: ne ubijaj, ne kradi, ne prešuštvuj, ne laži, ne opijaj se – pa tudi tiste, ki skozi dobro gojijo neizmerna stanja zavesti. dejanja in meditacija: ljubeče srce, sočutje, nepristranskost – z drugimi besedami, tiste lastnosti, ki sestavljajo bistvo prebujenega uma. V tem nebeškem svetu se duše bodisatev ponovno rodijo. Buda prihodnosti, preden se spusti na zemljo, prebiva v nebeškem raju.

Torej, v budizmu se smrt vidi kot - fizična smrt, to je smrt telesa, katerega obstoj je cikel rojstev, smrti in ponovnih rojstev, ki poteka v skladu s kakovostjo dejanj prerojenega bitja, nesmrtnost pa ni nič drugega kot potopitev v nirvano s popolno raztapljanje človeškega "jaza" v njem

V islamu naj bi »med smrtjo in sodnim dnem, ko bo Alah končno odločil o usodi vseh ljudi, obstajalo vmesno stanje »barzakh« (pregrada). V tem intervalu telesa mrtvih še vedno čutijo, čeprav so v grobovih, duše mrtvih pa gredo bodisi v nebesa (duše muslimanov) bodisi k vodnjaku Barahut v Hadramautu (duše neverniki). V islamu obstaja "huda kazen" - majhno sojenje ljudem takoj po smrti, neke vrste predhodna preiskava. Grob je v tem pogledu vice, kjer je določeno preventivno maščevanje – kazen ali nagrada. Kot v krščanstvu pred sodnim dnem bodo vsi mrtvi obujeni in privedeni pred Boga. Pravični bodo našli večno blaženost v raju - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Nesmrtnost v islamu se od nesmrtnosti v drugih religijah razlikuje po tem, da bojevniki, ki so umrli v boju za vero, takoj dobijo nesmrtnost v raju. Zato se v islamu verjame, da je smrt sestavni atribut življenja, njegova sestavina. Po smrti so vsi razen nemuslimanov enaki pred Alahom. Nesmrtnost obstaja v islamu, tako kot v drugih religijah, njena edina značilnost je, da bojevniki, ki so se borili v imenu Alaha, dobijo takojšnjo nesmrtnost v raju.

3. Smrt in nesmrtnost v različnih kulturah

3.1 Stara Grčija

Vprašanje smrti je eno izmed večnih vprašanj, ki si jih človek zastavlja od svojega prihoda na zemljo. Smrt je problem, s katerim se človek neizogibno sooča, saj je začasno bitje. Vsako obdobje razvije svoj odnos do smrti, svoje razumevanje smrti. V stari Grčiji so verjeli, da "smrt ni uničenje življenja, ampak preprosta sprememba bivanja" Fustel de Coulange Nyuma Denis, Starodavna civilna družba: Študija o kultu, pravu, institucijah Grčije in Rima., M .: 2011, 5. stran.

V stari Grčiji eden od načinov, kako človeku olajšati izgubo bližnjih ali uresničitev bližine lastna smrt je bila mitologija. Pojasnila je, kaj se bo zgodilo z dušo pokojnika po njegovi smrti. Človek ne pozna časa smrti; čas in kraj smrti določi mojra - boginja usode. Človek po smrti odide v podzemlje, kjer vlada Bog Had (bolj znan kot Had), ki je sodil dušam mrtvih ljudi, tj. nadzoroval njihovo življenje po smrti. Drugi, bog smrti - Thanatos, je izvršil smrtno obsodbo Usode in se srečal z dušo pokojnika.

Po smrti je duša pokojnika lahko prišla bodisi v mračno ječo Hada bodisi na otok blaženega V.S. Polikarpov, Fenomen "življenje po smrti". Rostov na Donu, 1995, str. 61, odvisno od narave zemeljskega življenja pokojnika in naklonjenosti bogov do njega. Tako ali drugače smrt človeka ni pomenila popolnega prenehanja življenja. Človek je preprosto spremenil kraj svojega obstoja. Duše mrtvih nikjer v podzemlju niso obremenjene s strašnim trpljenjem, njihove muke so duhovne: pogrešajo sonce, hrepenijo po sorodnikih, po domačem kraju.

Starodavna mitologija je bila ena prvih, ki je oblikovala idejo o sodbi nad dušo po smrti osebe. Trije sodniki čakajo na dušo mrtvega v podzemlju - "Minos, Aeacus in Rhadamanthus" V.S. Polikarpov, Fenomen "življenje po smrti". Rostov na Donu, 1995, str. 60. Na tehtnici tehtajo dobra in slaba dejanja pokojnika, ki stoji pred njimi, nato pa mu določijo stalno prebivališče.

pogledi starogrški filozofi o problemu nesmrtnosti duše so različni.

Platon je verjel, da je duša nesmrtna samo zato, ker je inteligentna in povezana s svetom idej. "V človeška duša obstaja božanski element in mora se osvoboditi moči materije. Takrat si človek izbori nesmrtnost. Toda pridobiti nesmrtnost pomeni zapustiti nižji materialni svet in ne njegovo preobrazbo. NA. Berdjajev, Izkušnje paradoksalne etike, M.: 2003, str. 371 Izkazalo se je, da je Platon verjel, da je nesmrtnost resnična, vendar ne v fizični obliki, nesmrtna je le človeška duša, ki jo pridobi šele, ko se znebi telesne lupine, tj. zaradi smrti fizičnega telesa.

"Še en velik filozof- Aristotel, ki je bil Patonov učenec, je verjel, da duša umre s telesom in da ne obstaja nesmrtnost duše. Po Aristotelu je duša oblika, ki organizira in oživlja materijo, ki sestavlja človeka, torej tisto, kar daje telesu celovitost. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html#Nesmrtnost v stari Grčiji Tudi rastline in živali imajo dušo. Duša rastlin je povezana s prehrano in razmnoževanjem, duša živali ima poleg teh dveh funkcij še sposobnost zaznavanja in gibanja v prostoru. Človeška duša ima poleg teh sposobnosti tudi sposobnost mišljenja. Razum je tisto, kar človeka razlikuje od rastlin in živali. Um je tisti del duše, ki ne umre s telesom, ampak se vrne k svojemu prvotnemu principu, najvišjemu principu, po katerem je nastal kozmos.

Še en slavni filozof antične Grčije - Demokrit - ni priznaval nesmrtnosti duše. Verjel je, da ne obstaja nič drugega kot materialni svet, ki ga zaznavamo s čutili. In v tem svetu po njegovem mnenju ni drugega kot atomi in praznina. Kot vse drugo je tudi duša sestavljena iz atomov in tako kot vse druge stvari s smrtjo telesa razpade na atome in preneha obstajati. Res je, smrt po Demokritovem mnenju še vedno ni absolutni konec življenja, kajti toplina in občutljivost sta lastni najmanjšim nedeljivim delcem samim, kar pomeni, da so te lastnosti neuničljive, kot atomi. Določena individualna duša preneha obstajati, lahko pa njeni »nesmrtni« atomi vstopijo v sestavo nove duše.

Tako se je v stari Grčiji človek sprijaznil z neizogibnostjo smrti, dolgo časa ni imel nesmrtnosti, ki je v celoti pripadala bogovom. Usoda človeka po smrti je življenje v podzemlje, od njegovih dejanj v življenju pa je odvisno, ali bo živel na otoku blaženih ali v kraljestvu senc.

3.2 Stari Egipt

V zgodovini človeštva sta se dve kulturi posebej močno zanimali za smrt in proces umiranja: kulturi Egipčanov in Tibetancev. Delila sta globoko vero v nadaljevanje življenja po smrti. Zato so pogrebni obredi v teh kulturah zelo podrobni in opazovani s posebno skrbnostjo. Pogrebni obredi so pomagali duši pokojnika, da je čim lažje prešla v novo stanje, risali zapletene sheme, v katerih so odražali tavanje duše.

Po smrti človeška duša ne umre; po navedbah verska prepričanja v starem Egiptu mrtve obujajo. Pokojnega zagotoviti novega, že večno življenje, je treba ohraniti njegovo telo in v grobu zagotoviti vse potrebno, kar bi lahko uporabljal v času svojega življenja, da duh, ko se vrne v telo, ne bi umrl od lakote in žeje.

Torej je potrebno telo balzamirati, ga spremeniti v mumijo. In če se mumifikacija izkaže za nepopolno, je treba ustvariti podobnost telesa pokojnika - njegov kip. In zato so v starem Egiptu kiparja imenovali "sankh", kar pomeni "ustvarjanje življenja". S poustvarjanjem podobe pokojnika se je zdelo, da je poustvaril življenje samo.

»V pogledu starih Egipčanov je človek sestavljen iz telesa »Hitt«, duše »Ba«, sence »Khibet«, imena »Ren« in končno ima vsak človek svojega nevidnega dvojnika, angel varuh - "Ka". V.S. Polikarpov, Fenomen "življenje po smrti". Rostov na Donu, 1995, str. 74 Ka se rodi skupaj s človekom, mu neusmiljeno sledi povsod, je sestavni del njegove osebnosti; Ka ne umre s smrtjo osebe. Še naprej živi poleg telesa osebe na mestu njegovega pokopa, ki se zato imenuje "hiša Ka". Življenje Ka je odvisno od stopnje ohranjenosti telesa in je tesno povezano s slednjim. Zato so pogrebne obrede opravljali zelo skrbno. Truplo so spremenili v mumijo in skrbno skrili v zaprtem prostoru grobnice; Zagotovljena je bila tudi možnost naključnega uničenja mumije: v tem primeru bi lahko kipi, ki so čim bolj približali značilnosti pokojnika, nadomestili mumijo in postali sedež Ka.

Poleg Ka je v religiji starega Egipta veliko pozornosti namenjeno pravi duši - Ba, ki je prikazana kot ptica s človeško glavo in svetilko z rastlinskim oljem, ki gori pred njo. Po napisih piramide pokojnik leti v nebo v obliki ptice; včasih dobi tudi obliko kobilice, saj so Egipčani kobilico imeli za ptico in v tej obliki doseže nebo.

V starem Egiptu je bil bog-vladar kraljestva mrtvih, sodnik mrtvih Oziris. Po legendi je bil »Oziris legendarni kralj, čigar vladavina v Egiptu je bila znana po moči in pravičnosti. Nekega dne je njegov brat Seth zapeljal Ozirisa v past in ga ubil. Ozirisova žena - Isis je uspela zanositi od mrtvega Ozirisa. Ko je pokopala njegovo truplo, je pobegnila v Delto; tam, skrita v goščavi papirusa, je rodila sina Horusa. Ko je Horus odrasel, se je odločil, da bo maščeval svojega očeta." V.S. Polikarpov, Fenomen "življenje po smrti". Rostov na Donu, 1995, str. 74

Postopoma se smrt faraona identificira s smrtjo Ozirisa. Od obdobja prvega medvladja so podobe Ozirisa začele najti na stenah grobnic plemstva in na grobiščih navadnih Egipčanov. Zgodi se nekakšna »demokratizacija« mita; zdaj je vsak Egipčan, ne glede na svoj družbeni položaj, v svoji smrti primerjan z Ozirisom in s tem dobi vstajenje.

Nesmrtnost v starem Egiptu je bila ideološka osnova, na kateri je egiptovsko cesarstvo obstajalo 4 tisočletja.

Prvič je bila ideja o osebni nesmrtnosti vsakega človeka oblikovana v egipčanski kulturi, najzgodnejši opis načina za dosego osebne nesmrtnosti je starodavni egipčanski kult Ozirisa z obljubo večnega življenja v posmrtnem življenju. Besedila piramid kažejo, da je že 2400 let pred našim štetjem v starem Egiptu obstajal zapleten sistem skrivno znanje in rituali, povezani z božansko vladavino faraonov, ki so po mnenju svečenikov omogočili pridobitev nesmrtnosti po smrti.

Postopoma je kult Ozirisa, povezan z njim, rituali in ideja o nesmrtnosti postala dostopna vsem slojem družbe. Do leta 1400 pr. n. št. se je to učenje razvilo v zapleten sistem skrivnostnega verskega izročila, po katerem so lahko vsi, ki so lahko plačali, da bi mu sledili, upali na nesmrtnost, ki jo ponuja ta obred.

Eden najpomembnejših delov Ozirisovega kulta in z njim povezanih obredov je bil obred balzamiranja, katerega namen je bil preprečiti fizični razpad telesa, brez katerega je veljalo, da vstajenje od mrtvih ni mogoče.

Po balzamiranju in pokopu telesa, ki zagotavlja varnost, se je začela zadnja faza pridobivanja nesmrtnosti. Pokojnik se je moral po navodilih »knjige mrtvih«, katere besedilo je bilo bodisi vklesano na sarkofag samem bodisi vanj vloženo napisano na pergamentu s pomočjo hvalnic, molitev in urokov, pojaviti pred dvor Ozirisa in 42 bogov. Ko se je pojavil pred sodiščem, je moral pokojnik opraviti dva opravičevalna govora, zapisana v 125. poglavju Knjige mrtvih.

V prvem opravičilnem govoru se pokojnik obrne neposredno na Ozirisa. V drugem - vsakemu od 42 bogov-sodnikov, od katerih vsak izreče svojo kazen:

In samo v primeru, da je človek na zemlji vodil pravično življenje, ki ustreza tema dvema opravičevalnima govoroma, mu je Osiris podelil nesmrtnost in ga poslal v raj. Če človekovo življenje ni ustrezalo tema dvema opravičevalnima govoroma, mu je bila odvzeta pravica do nesmrtnosti, grešnika pa je požrla pošast Amat (lev s krokodilsko glavo), kar je postalo njegova dokončna in nepreklicna smrt. .

3.3 Stari Izrael

Judovska kultura je ena najbolj zanimive kulture starodavni svet. Judovstvo je postalo predhodnik krščanstva, oblikovalo je etične vrednote in verske ideje, ki ostajajo pomembne za sodobni človek in do danes.

Eden najbolj pomembne točke v verskem življenju Izraela je obstajal problem smrti. Stari Judje so bili realistični glede smrti in so se lahko sprijaznili z idejo o koncu individualnega življenja. Smrt človeka ni pomenila smrti njegove duše; Po smrti je duša vstopila v kraljestvo mrtvih - šeol. Sama smrt je začasna, s prihodom Mesije morajo mrtvi vstati in že prejeti večno življenje v Božjem kraljestvu, ki naj bi prišlo približno 700-1000 let po prihodu Mesije.

Smrt ni bila prisotna v svetu takoj po njegovem nastanku; smrt je prišla na svet s padcem človeka. Ko je Bog ustvaril zemljo, je ustvaril prvega človeka Adama in Evo, njegovo ženo; Naselil jih je na vzhodu v rajski vrt, v raj. »Bog je zapovedal človeku: »... boš jedel z vsakega drevesa v vrtu. Toda z drevesa spoznanja dobrega in zla, ne jejte z njega; kajti tisti dan, ko ga boste jedli, boste umrli« (1 Mz 2,16-17)« http://skorbim.com/. Vendar pa kača uspe premamiti Evo. Eva podleže kačinemu prepričevanju, privoli okusiti sadje in pusti Adamu, da ga okusi. Človek tako zapade v »izvirni greh«, ki ga povzroči lastni ponos, želja po primerjanju z Bogom. Za to Bog izžene Adama in Evo iz raja; odslej si mora človek sam služiti kruh in tudi človek postane smrten. Smrt je torej nenaravno stanje sveta, je njegovo začasno stanje, je nekakšna bolezen, ki ji je podvrženo vsako bitje pred sodbo človeštva in prihodom božjega kraljestva.

Narava človeka je dvojna: po eni strani je ustvarjen po božji podobi in sličnosti, Bog mu je vdihnil dih ali duha, po drugi strani pa je človek ustvarjen iz prahu in se bo v prah vrnil. »Doživljanje lastne veličine in hkrati lastne smrtnosti je eno od intenzivnih in nerešljivih protislovij, ki so lastni vsaki kulturi. Svetopisemska besedila govorijo o nesmiselnosti človeškega obstoja; odličen primer tega je Jobova knjiga. NA. Berdjajev, Izkušnje paradoksalne etike, M.: 2003, str. 370 Dolgo življenje je največji blagoslov za človeka. Tako kot v mnogih tradicionalnih kulturah je smrt ponižujoča: človeka reducira na stanje črva v grobu ali šelu - temnem in strašnem območju v globinah zemlje. Bog nima moči nad Šeolom, ker smrt je v bistvu negacija njegovega dela. Zato so mrtvi prikrajšani za občestvo z Bogom, za vernike pa je to najmočnejša preizkušnja. Toda Bog je močnejši od smrti: človeka lahko obudi od mrtvih, če je to njegova volja.

Pomembno mesto v kulturi judovstva je namenjeno pričakovanju vstajenja mrtvih po prihodu Mesije. Po nekaterih predstavah bosta dve vstajenji: najprej bodo po prihodu mesije vstali le sveti in pravični, pred strašno sodbo, ko se bo Bog spustil na zemljo sodit človeštvu, pa bodo vstali vsi ljudje. , vključno s pogani. To bo drugo – splošno – vstajenje. Hebrejcem je bila ideja o osebni nesmrtnosti tuja, zanjo je bila značilna zavest o nesmrtnosti ljudi, tj. rod, vrsta, ne osebnost.

Tako so ideje o življenju duše po smrti v judovski kulturi precej raznolike. Smrt v judovski kulturi za vsakega človeka doživlja kot neizogibnost, življenje je zelo kratko, vse dobrote, ki jih človek uživa v tem življenju, pa so minljive. Na splošno je odnos do smrti precej pesimističen, po drugi strani pa vedno obstaja upanje na božje usmiljenje, na vstajenje mrtvih in večno življenje v prihodnosti, na vstajenje celotnega ljudstva. Človek tako rekoč živi z upanjem, da bo premagal smrt, smrt je začasno stanje človeške duše.

3.4 Srednji vek

Srednji vek je zgodovinsko obdobje, ki je nastopilo po propadu Rimskega cesarstva in je trajalo do začetka 15. stoletja, je posebna vrsta kulture, ki je določala vsa področja življenja ljudi: od verskega do vsakdanjega življenja.

Ena glavnih značilnosti srednjega veka je teocentrično razumevanje Boga kot vira vsakega dobrega. Hkrati pa človeška dejavnost ni samovrednotna, ni samozadostna, ampak je v celoti odvisna od Boga. Verske norme so zasnovane tako, da urejajo vse vidike človeška dejavnost, so bile odločilne za literaturo in umetnost tistega časa. Poleg tega je bila smrt uresničena skozi sistem krščanskih vrednot; Lahko rečemo, da je srednji vek eno redkih zgodovinskih obdobij, ko je človek našel način, da preizkusi dejstvo, da je smrten, ko je bila smrt dojeta kot nekaj naravnega in ne ideja, ki obstaja na obrobju kulture.

Ideje o tem, zakaj je človek smrten, o posmrtnem obstoju duše, so bile krščanske, svetopisemske. Človek zaradi padca postane smrten. Zlo je oddaljenost človeka od Boga, ko človek dela zlo, ni z Bogom, ampak deluje po svoje.

Hkrati je bila smrt razumljena kot začasno stanje človeka, po koncu sveta, vstajenju mrtvih in sodni dan pravični bodo dobili večno življenje v raju, kjer ne bo nobenih žalosti in bolezni, ki jih je človek prisiljen prenašati na zemlji. Upanje na večno življenje in večno blaženost je po eni strani osnova moralne izbire, po drugi strani pa tolažba za človeka, ki se sooča s smrtjo. Kajti smrt je le začasna; samo telo umre, duša je nesmrtna.

Značilno je, da so v srednjem veku otroci z Zgodnja leta navajeni misli na smrt, za razliko od poznejših obdobij, ko je tema smrti postala ena najmanj obravnavanih, skoraj obrobna. Torej, umirajoči zbere okoli sebe svoje sorodnike, sorodnike, ne izključujoč otrok, da bi se poslovil od njih. Otrok ni zaščiten pred smrtjo, ampak nasprotno, naučen je razmišljati o tem.

Druga stran tega odnosa do smrti je bila jasna ločitev sveta živih od sveta mrtvih; zdi se, da mrtvi zdaj ne morejo prodreti v svet živih, svet mrtvih se izkaže za zaprto, živim nedostopno. Materialni dokaz za to je bilo dejstvo, da so pokopališče začeli graditi zunaj srednjeveških mest.

Srednjeveška kultura je krščanska kultura, praktično brez posvetnega začetka; vsi vidiki človeškega življenja so bili prežeti z religioznostjo. Vendar pa je srednjeveška kultura sprejela tudi nekatere prvine poganskih kultur, ki so obstajale pred njo in so bile globoko zakoreninjene v človeški zavesti. V srednjeveškem odnosu do smrti torej lahko zasledimo preplet krščanskih in poganskih idej. Na primer, v Nemčiji so verjeli, da senca brezglavega človeka na steni napoveduje skorajšnjo smrt nekoga od bližnjih. Na Škotskem je bilo opozorilo o skorajšnji smrti sanje, v katerih je speči videl pokop še živeče osebe. V Evropi se je razširilo vedeževanje o nastopu smrti: verjeli so, da smrt napovedujejo določeni obrisi kapljic voska, vrženih v hladno vodo.

Tako je v srednjeveški kulturi smrt univerzalna, neizogibna. Otroke so že od malih nog pripravljali na smrt, jih učili, da jo jemljejo kot samoumevno. Kljub temu, da so ljudje srednjega veka jasno ločevali svet živih in mrtvih, so še vedno verjeli v obstoj življenja po smrti, vendar v drugem svetu: nebesih in peklu.

Zaključek

Kljub obstoju ogromnega števila verovanj, ljudstev in njihovega različnega dojemanja sveta, vsi priznavajo obstoj smrti in »življenja po življenju«.

Vsa učenja o nesmrtnosti in smrti se med seboj nekoliko razlikujejo. Nekateri verjamejo, da je smrt sanje, drugi - prehod duše v drug svet ali preprosto smrt materialnega telesa. Toda vsi se strinjajo v enem: smrt je neizogibna, omejuje možnosti našega materialnega telesa in ustvarja vidike, ki življenje napolnijo s smislom.

Obstaja tudi življenje po smrti - nesmrtnost duše, in sicer duše, in ne osebe kot celote, ker je nemogoče doseči telesno nesmrtnost, kot so jo poskušali doseči alkimisti. Tudi pojem nesmrtnosti razumemo na različne načine: življenje v nebesih ali peklu, shaol; cikel življenja in smrti, ponovno rojstvo duše v drugem telesu; življenje v svetu duhov prednikov.

Ni pa gotovega znanja o tem, kaj je smrt in ali obstaja življenje po njej. Zato ima vsak človek pravico, da se sam odloči, v kaj bo verjel in kaj bo od življenja pričakoval. Smrt bo tako ali tako prej ali slej prišla in ob zavedanju tega dejstva je vredno izkoristiti vsako sekundo življenja, da v njem uživamo v največji meri.

Literatura

1. Balandin R.K., Življenje, smrt, nesmrtnost. M., 1992.

2. Balashov L.E., Življenje, smrt, nesmrtnost. 2009

3. Berdjajev N.A., Izkušnje paradoksalne etike, M., 2003

4. Moody R., Življenje po življenju: študija o pojavu nadaljevanja življenja po smrti telesa, Minsk, 1996.

5. Polikarpov V.S., Fenomen "življenja po smrti", Rostov na Donu, 1995.

6. Fustel de Coulange Nyuma Denis, Starodavna civilna skupnost: Študija o kultu, pravu in institucijah Grčije in Rima, M., 1996

Podobni dokumenti

Fenomen smrti, vprašanje smrti v reprezentacijah pračlovek, smrt in posmrtno življenje v različnih religijah (krščanstvo, islam, budizem, hinduizem). Čaščenje mrtvih prednikov, pravoslavni, muslimanski, budistični in hindujski pogrebni obredi.

seminarska naloga, dodana 14.05.2012

Značilnosti verskih pogledov Sumercev. Opis posmrtnega življenja in odnos med ljudmi in bogovi. Sumerske različice Gilgameševih poskusov premaganja nesmrtnosti. Interpretacija menjave letnih časov v mitu o Inanni in Dumuziju. Sveta vloga kralja za ljudstvo.

povzetek, dodan 23.12.2015

Razmišljanja o neizogibnosti smrti. Smrt osebe z vidika islama. Besede preroka o blaženem koncu in posmrtni muki grešnika, o koncu sveta. Citati iz koranskih sur na temo minljivosti človeškega obstoja, kako lahko duša odide v raj.

esej, dodan 17.03.2015

Glavni pristopi k posmrtnemu življenju v starih religijah in v Sveto pismo; svetopisemski pristop k temi smrti. Študij antropologije in soteriologije po apostolu Pavlu. Analiza odlomkov poslanic apostola Pavla, posvečenih temi smrti in vstajenja.

seminarska naloga, dodana 30.01.2013

Pomen koncepta posmrtnega življenja v veri preroka Mohameda. Človekovo življenje je kot kratek trenutek, v katerem lahko ljudje v celoti prejmejo pošteno nagrado ali povračilo za svoja dejanja. Budistične resnice o vzroku trpljenja in oblikah obstoja.

povzetek, dodan 18.11.2010

mit kot najbolj zgodnja oblika duhovna kultura človeka. Upoštevanje duše kot filozofskega koncepta, pa tudi v različnih religijah: judovstvu, učenju kabale, krščanstvu. Verska večna in nesmrtna duša v Svetem pismu, njeno versko razumevanje.

povzetek, dodan 28.09.2012

Družinske vrednote v islamu, pogoji poroke, rojstvo otroka. Afirmacija monogamne poroke v krščanski kulturi. Korelacija in medsebojni odnos zakonske zveze in celibata v krščanstvu. Vprašanja zakonske zveze in družine v budizmu, nadzor nad rojstvom otrok.

povzetek, dodan 14.02.2013

Nauk o življenju po smrti: oblike posmrtne snovi človeka, njena povezava z grobiščem v pogledu starih Egipčanov. Pogrebni obred, pet duš, pomen imena, namen balzamiranja: vstajenje duše, potovanje skozi podzemlje, Ozirisova sodba.

povzetek, dodan 30.11.2011

Religija je odnos z Bogom skozi pobožnost. O smislu življenja. Prve so politeistične religije, druge pa monoteistične. Nesmrtnost duše. Kriza moderna religija. Psihologija sekt. Bistvo religije ni zabloda, ampak najvišja resnica.

povzetek, dodan 3.6.2007

Podoba smrti v starodavni mitologiji: bogovi smrti in podzemlja. Filozofska konceptualizacija posmrtnega življenja v antiki. Antični klasiki: nauki Platona in Aristotela. Helenistično obdobje: tanatološki pogledi epikurejcev in stoikov.

2. Odnos do smrti, problemov življenja, smrti in nesmrtnosti

Problemi življenja in smrti ter odnos do smrti
v različnih zgodovinskih obdobjih in v različnih religijah.

Uvod.
Življenje in smrt sta večni temi duhovne kulture človeštva v vseh njenih delitvah. O njih so razmišljali preroki in ustanovitelji religij, filozofi in moralisti, umetniki in literati, učitelji in zdravniki. Malo verjetno je, da bo odrasel človek, ki prej ali slej ne bi razmišljal o pomenu svojega obstoja, bližajoči se smrti in doseganju nesmrtnosti. Te misli se porajajo otrokom in zelo mladim, o čemer govorijo poezija in proza, drame in tragedije, pisma in dnevniki. Samo zgodnje otroštvo ali senilna norost človeka rešita pred potrebo po reševanju teh težav.
Pravzaprav govorimo o triadi: življenje - smrt - nesmrtnost, saj so vsi duhovni sistemi človeštva izhajali iz ideje o protislovni enotnosti teh pojavov. Največja pozornost je bila tu namenjena smrti in pridobitvi nesmrtnosti v drugem življenju, samo človeško življenje pa je bilo razloženo kot trenutek, ki je človeku namenjen, da se lahko ustrezno pripravi na smrt in nesmrtnost.
Z redkimi izjemami so ljudje vseh časov in ljudstev o življenju govorili precej negativno, Življenje je trpljenje (Buda: Schopenhauer itd.); življenje je sanje (Platon, Pascal); življenje je brezno zla (stari Egipt); »Življenje je boj in tavanje po tuji deželi« (Mark Avrelij); »Življenje je neumna zgodba, ki jo pripoveduje idiot, polna hrupa in besa, a brez pomena« (Shakespeare); "Vse človeško življenje je globoko potopljeno v neresnico" (Nietzsche) itd.
Pregovori in reki različnih ljudstev, kot je "Življenje je peni", govorijo o istem. Ortega y Gasset človeka ni opredelil kot telo in ne kot duha, temveč kot specifično človeško dramo. Dejansko je v tem smislu življenje vsakega človeka dramatično in tragično: ne glede na to, kako uspešno se življenje razvija, ne glede na to, kako dolgo je, je njegov konec neizogiben. Grški modrec Epikur je rekel: "Navadite se na idejo, da smrt nima nič opraviti z nami. Ko obstajamo, smrti še ni, in ko je smrt prisotna, potem ne obstajamo."
Smrt in potencialna nesmrtnost je najmočnejša vaba za filozofski um, kajti vse naše življenjske zadeve morajo biti tako ali drugače sorazmerne z večnim. Človek je obsojen na razmišljanje o življenju in smrti in v tem se razlikuje od živali, ki je smrtna, a za to ne ve. Smrt je na splošno povračilo za zaplet biološkega sistema. Enocelični so praktično nesmrtni in ameba je v tem smislu srečno bitje.
Ko organizem postane večcelični, se vanj tako rekoč vgradi mehanizem samouničenja na določeni stopnji razvoja, povezan z genomom.
Najboljši umi človeštva so se stoletja trudili vsaj teoretično ovreči to tezo, dokazati in nato oživiti pravo nesmrtnost. Vendar ideal takšne nesmrtnosti ni obstoj amebe in ne angelsko življenje v boljšem svetu. S tega vidika bi moral človek živeti večno, biti v stalnem vrhuncu življenja. Človek se ne more sprijazniti z dejstvom, da bo prav on moral zapustiti ta veličastni svet, kjer je življenje v polnem razmahu. Biti večni opazovalec te veličastne slike vesolja, ne pa doživeti »nasičenosti z dnevi« kot svetopisemski preroki- ali je lahko kaj bolj mamljivega?

Toda ko razmišljate o tem, začnete razumeti, da je smrt morda edina stvar, pred katero so vsi enaki: revni in bogati, umazani in čisti, ljubljeni in neljubljeni. Čeprav so tako v antiki kot v naših dneh nenehno poskušali in se poskušajo prepričati svet, da obstajajo ljudje, ki so bili "tam" in se vrnili nazaj, vendar zdrava pamet temu noče verjeti. Potrebna je vera, potreben je čudež, ki ga je storil evangelij Kristus, ki je »poteptal smrt s smrtjo«. Ugotovljeno je bilo, da se modrost osebe pogosto izraža v mirnem odnosu do življenja in smrti. Kot je rekel Mahatma Gandhi: "Ne vemo, kaj je bolje - živeti ali umreti. Zato ne smemo niti pretirano občudovati življenja niti trepetati ob misli na smrt. Oboje moramo obravnavati enako. To je idealno." In veliko pred tem Bhagavad Gita pravi: "Resnično, smrt je namenjena rojenim in rojstvo je neizogibno za pokojne. Ne žalujte zaradi neizogibnega."
Hkrati so mnogi veliki ljudje spoznali ta problem v tragičnih tonih. Izjemen domači biolog I.I. Mečnikov, ki je razmišljal o možnosti »gojitve nagona naravne smrti«, je o L. N. Tolstoju zapisal: »Ko se je Tolstoj, mučen zaradi nezmožnosti rešitve tega problema in preganjan s strahom pred smrtjo, vprašal, ali lahko družinska ljubezen pomiri njegovo dušo, je takoj uvidel, da je to prazno upanje. Zakaj, se je vprašal, naj vzgajam otroke, ki se bodo kmalu znašli v tako kritičnem stanju kot njihov oče? Zakaj naj jih imam rad, vzgajam in pazim nanje? Zaradi istega obupa, ki je v meni, ali zaradi neumnosti? Ljubim jih, ne morem skriti resnice pred njimi - vsak korak jih vodi do spoznanja te resnice. In resnica je smrt. "

1. Meritve problema življenja, smrti in nesmrtnosti.

1. 1. Prva dimenzija problema življenja, smrti in nesmrtnosti je biološka, kajti ta stanja so v bistvu različni vidiki istega pojava. Hipoteza o panspermiji, stalni prisotnosti življenja in smrti v vesolju, njihovem stalnem razmnoževanju pod ustreznimi pogoji, je bila postavljena že dolgo. Znana je definicija F. Engelsa: »Življenje je način obstoja beljakovinskih teles in ta način obstoja je v bistvu v nenehnem samoobnavljanju kemičnih sestavin teh teles,« poudarja kozmični vidik življenja.
Zvezde, meglice, planeti, kometi in druga vesoljska telesa se rojevajo, živijo in umirajo in v tem smislu nihče in nič ne izgine. Ta vidik je najbolj razvit v vzhodni filozofiji in mističnih učenjih, izhajajoč iz temeljne nezmožnosti razumevanja pomena tega univerzalnega kroženja samo z umom. Materialistični koncepti so zgrajeni na pojavu samonastajanja življenja in samopovzročnosti, ko se po F. Engelsu "z železno nujnostjo" življenje in misleči duh generirata na enem mestu vesolja, če izgineta na drugem. .
Zavedanje o enotnosti človeka in človeškega življenja z vsem življenjem na planetu, z njegovo biosfero, pa tudi potencialno možnimi oblikami življenja v vesolju, je velikega ideološkega pomena.
Ta zamisel o svetosti življenja, pravici do življenja vsakega živega bitja že po samem rojstvu spada med večne ideale človeštva. Navsezadnje celotno vesolje in Zemljo obravnavamo kot živa bitja, poseganje v še premalo poznane zakonitosti njihovega življenja pa je polno ekološke krize. Človek se kaže kot majhen delček tega živega vesolja, mikrokozmosa, ki je vsrkal vse bogastvo makrokozmosa. Občutek »spoštovanja do življenja«, občutek vpletenosti v neverjeten svet živih, je tako ali drugače neločljivo povezan s katerim koli svetovnonazorskim sistemom. Tudi če biološko, telesno življenje velja za nepristno, prehodno obliko človekovega obstoja, potem v teh primerih (na primer v krščanstvu) človeško meso lahko in mora dobiti drugačno, cvetoče stanje.

1.2. Druga dimenzija problematike življenja, smrti in nesmrtnosti je povezana z razumevanjem specifik človeškega življenja. in njegove razlike od življenja vseh živih bitij. Več kot trideset stoletij so modreci, preroki in filozofi iz različnih držav in ljudstev poskušali najti to prelomnico. Najpogosteje se verjame, da je bistvo v spoznanju dejstva bližajoče se smrti: vemo, da bomo umrli, in mrzlično iščemo pot do nesmrtnosti. Vsa druga živa bitja tiho in mirno zaključijo svojo pot, ko so uspela razmnožiti novo življenje ali služiti kot gnojilo za zemljo za drugo življenje. Človek je obsojen na boleče vseživljenjske misli o smislu življenja ali njegovem nesmislu, muči sebe, pogosto pa tudi druge, in je prisiljen ta prekleta vprašanja utapljati v vinu ali mamilih. To je deloma res, vendar se postavlja vprašanje: kaj storiti z dejstvom smrti novorojenčka, ki še ni imel časa razumeti ničesar, ali duševno zaostalega človeka, ki ne more ničesar razumeti? Ali za začetek človekovega življenja štejemo trenutek spočetja (ki ga v večini primerov ni mogoče natančno določiti) ali trenutek rojstva.

Znano je, da je umirajoči Leo Tolstoj, ko je nagovarjal ljudi okoli sebe, rekel:
tako da obračajo pogled na milijone drugih ljudi in ne pogledajo enega
lev. Neznana smrt, ki se ne dotakne nikogar razen matere, smrt majhnega bitja od lakote nekje v Afriki in veličasten pogreb svetovno znanih voditeljev pred večnostjo nimajo nobene razlike. V tem smislu ima angleški pesnik D. Donn globoko prav, ko je rekel, da smrt vsakega človeka odvrača od vsega človeštva in zato »nikoli ne sprašuj, po kom zvon zvoni, zvoni po tebi«.
Očitno je, da so posebnosti življenja, smrti in nesmrtnosti osebe neposredno povezane z umom in njegovimi manifestacijami, z uspehi in dosežki človeka v življenju, z oceno njegovih sodobnikov in potomcev. Smrt mnogih genijev v mladosti je nedvomno tragična, vendar ni razloga za domnevo, da bi njihovo nadaljnje življenje, če bi se zgodilo, dalo svetu nekaj še bolj sijajnega. Obstaja nekakšen ne povsem jasen, a empirično očiten vzorec, izražen s krščansko tezo: "Bog najprej vzame najboljše."
V tem smislu življenje in smrt nista zajeta v kategoriji racionalnega znanja, ne sodita v okvir togega determinističnega modela sveta in človeka. Hladnokrvno govoriti o teh konceptih je mogoče do določene meje. To je posledica osebnega interesa vsakega človeka in njegove sposobnosti, da intuitivno dojame končne temelje človeškega obstoja. V tem pogledu je vsak podoben plavalcu, ki skače v valove sredi odprtega morja. Človek se mora zanašati samo nase, kljub človeški solidarnosti, veri v Boga, Višji um itd. Edinstvenost človeka, edinstvenost osebnosti se tukaj manifestira v najvišji meri. Genetiki so izračunali, da je verjetnost rojstva te osebe od teh staršev ena priložnost v sto trilijonih primerov. Če se je to že zgodilo, kakšna neverjetna raznolikost človeških pomenov bivanja se pojavi pred človekom, ko razmišlja o življenju in smrti?

1.3. Tretja dimenzija tega problema je povezana z idejo o pridobitvi nesmrtnosti, ki prej ali slej postane središče pozornosti osebe, še posebej, če je dosegel odraslost.
Obstaja več vrst nesmrtnosti, povezanih z dejstvom, da potem, ko človek ostane njegov posel, otroci, vnuki itd., Proizvodi njegove dejavnosti in osebne stvari ter plodovi duhovne proizvodnje (ideje, podobe itd.) .

Prva vrsta nesmrtnosti je v genih potomcev blizu večini ljudi. Poleg načelnih nasprotnikov zakona in družine ter mizoginistov se na ta način skušajo ovekovečiti številni. Eden od močnih nagonov človeka je želja, da bi svoje lastnosti videl v otrocih, vnukih in pravnukih. IN kraljeve dinastije Evropa je sledila prenosu nekaterih lastnosti (na primer nosu Habsburžanov) skozi več generacij. To je povezano z dedovanjem ne le fizičnih lastnosti, temveč tudi moralnih načel družinskega poklica ali obrti itd. Zgodovinarji so ugotovili, da so bile številne ugledne osebnosti ruske kulture 19. stoletja med seboj povezane (čeprav na daljavo). Eno stoletje vključuje štiri generacije.
Tako se je v dva tisoč letih zamenjalo 80 generacij, 80. prednik vsakega od nas pa je bil sodobnik stari rim, in 130. - sodobnik egiptovskega faraona Ramzesa II.

Druga vrsta nesmrtnosti je mumifikacija telesa s pričakovanjem njegove večne ohranitve. Izkušnje egiptovskih faraonov, praksa sodobnega balzamiranja (V. I. Lenin, Mao Zedong itd.) Kažejo, da v številnih civilizacijah to velja za sprejeto. Napredek tehnologije ob koncu 20. stoletja je omogočil kriogenezo (globoko zamrzovanje) trupel pokojnikov, v pričakovanju, da bodo zdravniki prihodnosti obujali in zdravili zdaj neozdravljive bolezni. Takšna fetišizacija človeške telesnosti je značilna predvsem za totalitarne družbe, kjer gerontokracija (moč starejših) postane temelj stabilnosti države.

Tretja vrsta nesmrtnosti je upanje na "razpad" telesa in duha pokojnika v vesolju, vstop jih v kozmično »telo«, v večno kroženje snovi. To je značilno za številne vzhodne civilizacije, zlasti za japonsko. Islamski model odnosa do življenja in smrti ter različni materialistični ali bolje rečeno naturalistični koncepti so blizu takšni rešitvi. Tu govorimo o izgubi osebnih lastnosti in o ohranitvi delcev prejšnjega telesa, ki lahko vstopijo v sestavo drugih organizmov. Ta zelo abstraktna oblika nesmrtnosti je za večino ljudi nesprejemljiva in čustveno zavrnjena.

Četrta pot v nesmrtnost je povezana z rezultati človekove življenjske ustvarjalnosti. Ni čudno, da člani različnih akademij dobivajo naziv "nesmrtni". Znanstveno odkritje, ustvarjanje briljantnega literarnega in umetniškega dela, ki kaže pot človeštvu v novi veri, ustvarjanje filozofskega besedila, izjemna vojaška zmaga in prikaz državne modrosti - vse to pušča ime osebe v spomin na plemenite potomce. Ovekovečeni so junaki in preroki, mučenci in svetniki, arhitekti in izumitelji. Imena najokrutnejših tiranov in največjih zločincev so za vedno ohranjena v spominu človeštva. Pri tem se postavlja vprašanje dvoumnosti ocenjevanja lestvice človekove osebnosti. Zdi se, da več kot je človeških življenj in zlomljenih človeških usod na vesti enega ali drugega zgodovinskega lika, več možnosti ima, da pride v zgodovino in tam pridobi nesmrtnost. Sposobnost vplivanja na življenja stotin milijonov ljudi, »karizma« moči marsikomu povzroči stanje mistične groze, pomešano s spoštovanjem. O takih ljudeh so sestavljene legende in tradicije, ki se prenašajo iz roda v rod.

Lahko rečemo, da sta pomen smrti in nesmrtnosti ter načini, kako ju doseči, hrbtna stran problema smisla življenja. Očitno se ta vprašanja rešujejo različno, odvisno od vodilne duhovne drže določene civilizacije.

2. Odnos do smrti, problemi življenja, smrti in nesmrtnosti v religijah sveta.

Razmislimo o teh problemih v povezavi s tremi svetovnimi religijami - krščanstvom, islamom in budizmom ter civilizacijami, ki temeljijo na njih.

2.1. Krščansko razumevanje smisla življenja, smrti in nesmrtnosti izhaja iz starozaveznega stališča: "Dan smrti je boljši od dneva rojstva" in novozavezne Kristusove zapovedi "... imam ključe do pekla in smrti." Bogočloveško bistvo krščanstva se kaže v tem, da je nesmrtnost posameznika kot celostnega bitja možna samo z vstajenjem. Pot do njega odpira Kristusova odkupna daritev s križem in vstajenjem. To je področje skrivnosti in čudeža, saj je človek vzet iz področja delovanja naravno-kozmičnih sil in elementov in se kot oseba postavi iz oči v oči Bogu, ki je prav tako oseba.
Tako je cilj človekovega življenja poboženje, gibanje k večnemu življenju. Ne da bi se tega zavedali, se zemeljsko življenje spremeni v sanje, v prazne in brezdelne sanje, v milni mehurček. V bistvu je to le priprava na večno življenje, ki ni za vsakogar daleč. Zato je v evangeliju rečeno: "Bodite pripravljeni: kajti ob kateri uri ne mislite, pride Sin človekov." Da se življenje ne spremeni, po M. Yu Lermontovu, "v prazno in neumno šalo", se je treba vedno spomniti ure smrti. To ni tragedija, ampak prehod v drug svet, kjer že živijo nešteto duš, dobrih in zlih, in kamor vsaka nova vstopa v veselje ali muko. Po figurativnem izrazu enega od moralnih hierarhov: "Umirajoča oseba je zahajajoča zvezda, katere zora že sije nad drugim svetom." Smrt ne uniči telesa, temveč njegovo pokvarljivost, zato ni konec, ampak začetek večnega življenja.
Krščanstvo je drugačno razumevanje nesmrtnosti povezovalo s podobo »večnega Juda« Ahasverja. Ko je Jezus, izčrpan pod težo križa, odšel na Golgoto in hotel počivati, je Ahasver, stoječ med drugimi, rekel: "Pojdi, pojdi," za kar je bil kaznovan - za vedno mu je bil odrečen preostali del grob. Iz stoletja v stoletje je obsojen na tavanje po svetu in čaka na drugi prihod Kristusa, ki ga edini lahko prikrajša za gnusno nesmrtnost.
Podoba »hribovitega« Jeruzalema je povezana z odsotnostjo bolezni, smrti, lakote, mraza, revščine, sovraštva, sovraštva, zlobe in drugega zla. Obstaja življenje brez dela in veselje brez žalosti, zdravje brez slabosti in čast brez nevarnosti. Vsi v cvetoči mladosti in Kristusovi starosti se tolažijo z blaženostjo, uživajo sadove miru, ljubezni, veselja in zabave ter »ljubijo drug drugega kakor samega sebe«. Evangelist Luka je tako opredelil bistvo krščanskega pristopa k življenju in smrti: "Bog ni Bog mrtvih, ampak Bog živih. Kajti pri njem so vsi živi." Krščanstvo kategorično obsoja samomor, saj človek ne pripada sam sebi, njegovo življenje in smrt sta "v božji volji".

2.2. Druga svetovna religija - islam - izhaja iz dejstva, da je bil človek ustvarjen po volji Vsemogočnega Allaha, ki je predvsem usmiljen. Na vprašanje človeka: "Ali bom znan, ko bom umrl, ali me bodo poznali živega?", Allah odgovori: "Ali se človek ne spomni, da smo ga prej ustvarili, a ni bil nič?" Za razliko od krščanstva je zemeljsko življenje v islamu zelo cenjeno. Vendar pa bo zadnji dan vse uničeno in mrtvi bodo obujeni in privedeni pred Alaha na končno sodbo. Vera v posmrtno življenje je bistvena
ker v tem primeru človek ne bo ocenjeval svojih dejanj in dejanj ne z vidika osebnega interesa, temveč v smislu večne perspektive.
Uničenje celotnega vesolja na sodni dan pomeni ustvarjanje popolnoma novega sveta. O vsaki osebi bo predstavljen »zapis« dejanj in misli, tudi najbolj tajnih, in izrečena bo ustrezna kazen. Tako bo zmagalo načelo prevlade zakonov morale in razuma nad fizičnimi zakoni. Moralno čista oseba ne more biti v ponižanem položaju, kot je to v resničnem svetu. Islam kategorično prepoveduje samomor.
Opisi nebes in pekla v Koranu so polni živih podrobnosti, tako da so lahko pravični popolnoma zadovoljni, grešniki pa dobijo, kar si zaslužijo. Raj so čudoviti »vrtovi večnosti, pod katerimi tečejo reke iz vode, mleka in vina«; obstajajo tudi "čisti zakonci", "vrstniki z velikimi prsi", pa tudi "črnooki in velikooki, okrašeni z zapestnicami iz zlata in biserov." Tiste, ki sedijo na preprogah in se naslanjajo na zelene blazine, obidejo »večno mladi fantje«, ki na zlatih posodah ponujajo »ptičje meso«. Pekel za grešnike je ogenj in vrela voda, gnoj in pomaja, plodovi drevesa zakkum, podobni glavi hudiča, in njihova usoda je "kriki in rjovi". Nemogoče je vprašati Allaha o uri smrti, saj le on ve o tem in "kaj vam je dano vedeti, morda je ura že blizu."

2.3. Odnos do smrti in nesmrtnosti v budizmu bistveno drugačen od krščanskega in muslimanskega. Sam Buda ni želel odgovoriti na vprašanja: »Ali je tisti, ki pozna resnico, nesmrten ali je smrten?« in tudi: ali je poznavalec lahko smrten in nesmrten hkrati? V bistvu je priznana le ena vrsta »čudovite nesmrtnosti« – nirvana, kot utelešenje transcendentne Supereksistence, Absolutnega Začetka, ki nima nobenih atributov.
Budizem ni ovrgel nauka o preseljevanju duš, ki ga je razvil brahmanizem, tj. verovanje, da se vsako živo bitje po smrti ponovno rodi v obliki novega živega bitja (človeka, živali, božanstva, duha itd.). Vendar pa je budizem uvedel pomembne spremembe v učenja brahmanizma. Če so brahmani trdili, da je v modi doseči "dobra ponovna rojstva" z različnimi obredi, žrtvami in uroki za vsak razred ("varna"), tj. postal radža, brahman, bogat trgovec itd., potem je budizem vsako reinkarnacijo, vse vrste bitja razglasil za neizogibno nesrečo in zlo. Zato bi moral biti najvišji cilj budista popolna prekinitev ponovnega rojstva in doseganje nirvane, tj. neobstoj.
Ker je osebnost razumljena kot vsota drahem, ki so v nenehnem toku reinkarnacije, to implicira absurdnost, nesmiselnost verige naravnih rojstev. Dhammapada pravi, da je "znova in znova rojevati žalostno." Izhod je pot doseganja nirvane, preboja skozi verigo neskončnih ponovnih rojstev in doseganja razsvetljenja, blaženega »otoka«, ki se nahaja v globini človekovega srca, kjer »nima ničesar« in »uspeva za nič«. bistvo budističnega razumevanja smrti in nesmrtnosti Kot je rekel Buda: »En dan življenja človeka, ki je videl nesmrtno pot, je boljši od sto let življenja človeka, ki ni videl višjega življenja. "
Za večino ljudi je nemogoče doseči nirvano takoj, v tem ponovnem rojstvu. Po poti odrešitve, ki jo je nakazal Buda, se mora živo bitje običajno znova in znova reinkarnirati. Toda to bo pot vzpona do "višje modrosti", po doseganju katere bo bitje lahko izstopilo iz "kroga bivanja", da bi dokončalo verigo svojih ponovnih rojstev.
Umirjen in miren odnos do življenja, smrti in nesmrtnosti, želja po razsvetljenju in osvoboditvi od zla je značilen tudi za druge vzhodne religije in kulte. V zvezi s tem se odnos do samomora spreminja; ne šteje se tako za grešno kot za nesmiselno, ker človeka ne osvobaja iz kroga rojstev in smrti, ampak vodi le v rojstvo v nižji inkarnaciji. Človek mora premagati takšno navezanost na svojo osebnost, kajti po Budovih besedah je "narava osebnosti nenehna smrt."

Prvi način- je sprejeti idejo, ki jo potrjuje znanost in zgolj zdrava pamet, da je na svetu nemogoče popolnoma uničiti celo elementarni delec in veljajo ohranitveni zakoni. Snov, energija in domnevno informacije ter organizacija kompleksnih sistemov se ohranjajo. Posledično bodo delci našega "jaza" po smrti vstopili v večni cikel bivanja in bodo v tem smislu nesmrtni. Res je, da ne bodo imeli zavesti, duše, s katero je povezan naš "jaz". Še več, to vrsto nesmrtnosti človek pridobi vse življenje. Lahko rečemo v obliki paradoksa: živi smo samo zato, ker vsako sekundo umremo. Vsak dan odmirajo eritrociti v krvi, epitelne celice, izpadajo lasje itd. Zato je načeloma nemogoče določiti življenje in smrt kot absolutni nasprotji, ne v resnici ali v mislih. To sta dve plati istega kovanca.

Drugi način- pridobitev nesmrtnosti v človeških zadevah, v sadovih materialne in duhovne proizvodnje, ki so vključeni v zakladnico človeštva. Če želite to narediti, najprej potrebujete zaupanje, da je človeštvo nesmrtno in ima kozmično usodo v duhu idej K. E. Ciolkovskega in drugih kozmistov. Če pa je samouničenje v termonuklearni ekološki katastrofi resnično za človeštvo, pa tudi zaradi neke vrste kozmičnih kataklizm, potem v tem primeru ostaja vprašanje odprto.

tretji način za nesmrtnost se praviloma odločajo ljudje, katerih obseg delovanja ne presega domačega in bližnjega okolja. Ne pričakujejo večne blaženosti ali večnih muk, ne spuščajo se v »trike« uma, ki povezuje mikrokozmos (tj. človeka) z makrokozmosom, milijoni ljudi preprosto lebdijo v toku življenja in se čutijo kot delček. Nesmrtnost zanje ni v večnem spominu na blaženo človeštvo, temveč v vsakdanjih zadevah in skrbeh. "Verjeti v Boga ni težko ... Ne, verjameš v človeka!" - Čehov je to napisal, pri čemer sploh ni predvideval, da bo prav on sam postal primer takšnega odnosa do življenja in smrti.

Zaključek.

Sodobna tanatologija (nauk o smrti) je eno od žarišč naravoslovja in humanistike. Zanimanje za problem smrti je posledica več razlogov.
Prvič, to je stanje globalne civilizacijske krize, ki načeloma lahko vodi v samouničenje človeštva.
Drugič, vrednostni odnos do človekovega življenja in smrti se je bistveno spremenil v povezavi s splošnimi razmerami na Zemlji.
Skoraj milijarda in pol prebivalcev planeta živi v popolni revščini, še ena milijarda se približuje meji, milijarda in pol Zemljanov je prikrajšanih za kakršno koli zdravstvena oskrba, milijarda ljudi ne zna brati in pisati. Na svetu je 700 milijonov brezposelnih. Milijoni ljudi na vseh koncih sveta trpijo zaradi rasizma, agresivnega nacionalizma.
To vodi v izrazito razvrednotenje človeškega življenja, v zaničevanje življenja tako svojega kot tujega. Bakanalija terorizma, naraščanje števila nemotiviranih umorov in nasilja ter samomorov so simptomi globalne patologije človeštva na prelomu 20. in 21. stoletja. Hkrati so se v zahodnih državah na prelomu 60. let prejšnjega stoletja oz. bioetika- kompleksna disciplina, ki se nahaja na stičišču filozofije, etike, biologije, medicine in številnih drugih disciplin. To je bila nekakšna reakcija na nove probleme življenja in smrti.
To je sovpadlo z naraščajočim zanimanjem za človekove pravice, tudi v zvezi z lastnim telesnim in duhovnim obstojem ter odzivom družbe na ogroženost življenja na Zemlji zaradi zaostrovanja globalnih problemov človeštva.
Če ima človek nekaj podobnega nagonu smrti (o čemer je pisal Z. Freud), potem ima vsakdo naravno, prirojeno pravico ne samo živeti, kot se je rodil, ampak tudi umreti v človeških razmerah. Ena od značilnosti 20. stol je, da so humanizem in človeški odnosi med ljudmi osnova in zagotovilo preživetja človeštva. Če so prej kakršne koli družbene in naravne katastrofe pustile upanje, da bo večina ljudi preživela in obnovila uničeno, lahko zdaj vitalnost štejemo za koncept, ki izhaja iz humanizma.

Rabljene knjige.

1. Priročnik ateista. Založba politične literature.
Moskva, 1975

2. Filozofija. Učbenik za študente. 1997

Uvod.

1 . Meritve problema življenja, smrti in nesmrtnosti.

A. Biološki.

B. Povezano s posebnostmi življenja.

IN. Povezan z idejo o nesmrtnosti.

2 . Odnos do smrti, problemi življenja, smrti in nesmrtnosti

v religijah sveta.

A. Odnos ljudi do smrti Zakaj se ljudje bojijo smrti?

B. Klinična in naravna smrt - kakšna je razlika?

IN. Odnos do smrti krščanstva.

G. Odnos do smrti islama.

D. Odnos do smrti v budizmu.

E. Koncepti življenja, smrti in nesmrtnosti, ki temeljijo na nereligioznih in

ateistični pristop do sveta in človeka.

3 . Življenje po smrti: mnenja znanstvenikov in pričevanja očividcev.

Zaključek.

Rabljene knjige.

Uvod.

Življenje in smrt sta večni temi duhovne kulture človeštva v vseh njenih delitvah. O njih so razmišljali preroki in ustanovitelji religij, filozofi in moralisti, umetniki in literati, učitelji in zdravniki. Malo verjetno je, da bo odrasel človek, ki prej ali slej ne bi razmišljal o pomenu svojega obstoja, bližajoči se smrti in doseganju nesmrtnosti. Te misli se porajajo otrokom in zelo mladim, o čemer govorijo poezija in proza, drame in tragedije, pisma in dnevniki. Samo zgodnje otroštvo ali senilna norost človeka rešita pred potrebo po reševanju teh težav.

Pravzaprav govorimo o triadi: življenje - smrt - nesmrtnost, saj so vsi duhovni sistemi človeštva izhajali iz ideje o protislovni enotnosti teh pojavov. Največja pozornost je bila tu namenjena smrti in pridobitvi nesmrtnosti v drugem življenju, samo človeško življenje pa je bilo razloženo kot trenutek, ki je človeku namenjen, da se lahko ustrezno pripravi na smrt in nesmrtnost.

Z redkimi izjemami so ljudje vseh časov in ljudstev o življenju govorili precej negativno, Življenje je trpljenje (Buda: Schopenhauer itd.); življenje je sanje (Platon, Pascal); življenje je brezno zla (stari Egipt); »Življenje je boj in tavanje po tuji deželi« (Mark Avrelij); »Življenje je neumna zgodba, ki jo pripoveduje idiot, polna hrupa in besa, a brez pomena« (Shakespeare); "Vse človeško življenje je globoko potopljeno v neresnico" (Nietzsche) itd.

Pregovori in reki različnih ljudstev, kot je "Življenje je peni", govorijo o istem. Ortega y Gasset človeka ni opredelil kot telo in ne kot duha, temveč kot specifično človeško dramo. Dejansko je v tem smislu življenje vsakega človeka dramatično in tragično: ne glede na to, kako uspešno se življenje razvija, ne glede na to, kako dolgo je, je njegov konec neizogiben. Grški modrec Epikur je rekel: "Navadite se na idejo, da smrt nima nič opraviti z nami. Ko obstajamo, smrti še ni, in ko je smrt prisotna, potem ne obstajamo."

Smrt in potencialna nesmrtnost je najmočnejša vaba za filozofski um, kajti vse naše življenjske zadeve morajo biti tako ali drugače sorazmerne z večnim. Človek je obsojen na razmišljanje o življenju in smrti in v tem se razlikuje od živali, ki je smrtna, a za to ne ve. Smrt je na splošno povračilo za zaplet biološkega sistema. Enocelični so praktično nesmrtni in ameba je v tem smislu srečno bitje.

Ko organizem postane večcelični, se vanj tako rekoč vgradi mehanizem samouničenja na določeni stopnji razvoja, povezan z genomom.

Najboljši umi človeštva so se stoletja trudili vsaj teoretično ovreči to tezo, dokazati in nato oživiti pravo nesmrtnost. Vendar ideal takšne nesmrtnosti ni obstoj amebe in ne angelsko življenje v boljšem svetu. S tega vidika bi moral človek živeti večno, biti v stalnem vrhuncu življenja. Človek se ne more sprijazniti z dejstvom, da bo prav on moral zapustiti ta veličastni svet, kjer je življenje v polnem razmahu. Biti večni opazovalec te veličastne slike vesolja, ne pa doživljati »nasičenost dni« kot svetopisemski preroki – je lahko kaj bolj mamljivo?

Hkrati so mnogi veliki ljudje spoznali ta problem v tragičnih tonih. Izjemen domači biolog I.I. Mečnikov, ki je razmišljal o možnosti »gojitve nagona naravne smrti«, je o L. N. Tolstoju zapisal: »Ko se je Tolstoj, mučen zaradi nezmožnosti rešitve tega problema in preganjan s strahom pred smrtjo, vprašal, ali lahko družinska ljubezen pomiri njegovo dušo, je takoj uvidel, da je to prazno upanje. Zakaj, se je vprašal, naj vzgajam otroke, ki se bodo kmalu znašli v tako kritičnem stanju kot njihov oče? Zakaj naj jih imam rad, vzgajam in pazim nanje? Zaradi istega obupa, ki je v meni, ali zaradi neumnosti? Ljubim jih, ne morem skriti resnice pred njimi - vsak korak jih vodi do spoznanja te resnice. In resnica je smrt. "

1. Meritve problema življenja, smrti in nesmrtnosti.

A. Prva dimenzija problema življenja, smrti in nesmrtnosti je biološka, ker so ta stanja pravzaprav različni vidiki enega pojava. Hipoteza o panspermiji, stalni prisotnosti življenja in smrti v vesolju, njihovem stalnem razmnoževanju pod ustreznimi pogoji, je bila postavljena že dolgo. Znana je definicija F. Engelsa: »Življenje je način obstoja beljakovinskih teles in ta način obstoja je v bistvu v nenehnem samoobnavljanju kemičnih sestavin teh teles,« poudarja kozmični vidik življenja.

Problemi življenja in smrti ter odnos do smrti

v različnih zgodovinskih obdobjih in v različnih religijah

Uvod.

1. Meritve problema življenja, smrti in nesmrtnosti.

2. Odnos do smrti, problemov življenja, smrti in nesmrtnosti

v religijah sveta.

Zaključek.

Bibliografija.

Uvod.

Ko organizem postane večcelični, se vanj tako rekoč vgradi mehanizem samouničenja na določeni stopnji razvoja, povezan z genomom.

1. Meritve problema življenja, smrti in nesmrtnosti.

1. 1. Prva dimenzija problema življenja, smrti in nesmrtnosti je biološka, saj sta ta stanja pravzaprav različni vidiki enega fenomena. Hipoteza o panspermiji, stalni prisotnosti življenja in smrti v vesolju, njihovem stalnem razmnoževanju pod ustreznimi pogoji, je bila postavljena že dolgo. Znana je definicija F. Engelsa: »Življenje je način obstoja beljakovinskih teles in ta način obstoja je v bistvu v nenehnem samoobnavljanju kemičnih sestavin teh teles,« poudarja kozmični vidik življenja.

Ta zamisel o svetosti življenja, pravici do življenja vsakega živega bitja že po samem rojstvu spada med večne ideale človeštva. Navsezadnje celotno vesolje in Zemljo obravnavamo kot živa bitja, poseganje v še premalo poznane zakonitosti njihovega življenja pa je polno ekološke krize. Človek se kaže kot majhen delček tega živega vesolja, mikrokozmosa, ki je vsrkal vse bogastvo makrokozmosa. Občutek »spoštovanja do življenja«, občutek vpletenosti v neverjeten svet živih, je tako ali drugače neločljivo povezan s katerim koli svetovnonazorskim sistemom. Tudi če biološko, telesno življenje velja za nepristno, prehodno obliko človekovega obstoja, potem v teh primerih (na primer v krščanstvu) človeško meso lahko in mora dobiti drugačno, cvetoče stanje.

1.2. Druga dimenzija problematike življenja, smrti in nesmrtnosti je povezana z razumevanjem posebnosti človeškega življenja in njegove drugačnosti od življenja vseh živih bitij. Več kot trideset stoletij so modreci, preroki in filozofi iz različnih držav in ljudstev poskušali najti to prelomnico. Najpogosteje se verjame, da je bistvo v spoznanju dejstva bližajoče se smrti: vemo, da bomo umrli, in mrzlično iščemo pot do nesmrtnosti. Vsa druga živa bitja tiho in mirno zaključijo svojo pot, ko so uspela razmnožiti novo življenje ali služiti kot gnojilo za zemljo za drugo življenje. Človek je obsojen na boleče vseživljenjske misli o smislu življenja ali njegovem nesmislu, muči sebe, pogosto pa tudi druge, in je prisiljen ta prekleta vprašanja utapljati v vinu ali mamilih. To je deloma res, vendar se postavlja vprašanje: kaj storiti z dejstvom smrti novorojenčka, ki še ni imel časa razumeti ničesar, ali duševno zaostalega človeka, ki ne more ničesar razumeti? Ali za začetek človekovega življenja štejemo trenutek spočetja (ki ga v večini primerov ni mogoče natančno določiti) ali trenutek rojstva.

Znano je, da je umirajoči Leo Tolstoj, ko je nagovarjal ljudi okoli sebe, rekel:

tako da obračajo pogled na milijone drugih ljudi in ne pogledajo enega

Očitno je, da so posebnosti življenja, smrti in nesmrtnosti osebe neposredno povezane z umom in njegovimi manifestacijami, z uspehi in dosežki človeka v življenju, z oceno njegovih sodobnikov in potomcev. Smrt mnogih genijev v mladosti je nedvomno tragična, vendar ni razloga za domnevo, da bi njihovo nadaljnje življenje, če bi se zgodilo, dalo svetu nekaj še bolj sijajnega. Obstaja nekakšen ne povsem jasen, a empirično očiten vzorec, izražen s krščansko tezo: "Bog najprej vzame najboljše."

V tem smislu življenje in smrt nista zajeta v kategoriji racionalnega znanja, ne sodita v okvir togega determinističnega modela sveta in človeka. Hladnokrvno govoriti o teh konceptih je mogoče do določene meje. To je posledica osebnega interesa vsakega človeka in njegove sposobnosti, da intuitivno dojame končne temelje človeškega obstoja. V tem pogledu je vsak podoben plavalcu, ki skače v valove sredi odprtega morja. Človek se mora zanašati samo nase, kljub človeški solidarnosti, veri v Boga, Višji um itd. Edinstvenost človeka, edinstvenost osebnosti se tukaj manifestira v najvišji meri. Genetiki so izračunali, da je verjetnost rojstva te osebe od teh staršev ena priložnost v sto trilijonih primerov. Če se je to že zgodilo, kakšna neverjetna raznolikost človeških pomenov bivanja se pojavi pred človekom, ko razmišlja o življenju in smrti?

1.3. Tretja dimenzija tega problema je povezana z idejo o pridobitvi nesmrtnosti, ki prej ali slej postane središče pozornosti človeka, še posebej, če je ta že odrasel.

Prva vrsta nesmrtnosti je v genih potomcev, blizu večini ljudi. Poleg načelnih nasprotnikov zakona in družine ter mizoginistov se na ta način skušajo ovekovečiti številni. Eden od močnih nagonov človeka je želja, da bi svoje lastnosti videl v otrocih, vnukih in pravnukih. V evropskih kraljevih dinastijah je bilo zaslediti prenos nekaterih značilnosti (na primer nos Habsburžanov) skozi več generacij. To je povezano z dedovanjem ne le fizičnih lastnosti, temveč tudi moralnih načel družinskega poklica ali obrti itd. Zgodovinarji so ugotovili, da so bile številne ugledne osebnosti ruske kulture 19. stoletja med seboj povezane (čeprav na daljavo). Eno stoletje vključuje štiri generacije.

Tako se je v dva tisoč letih zamenjalo 80 generacij, pri čemer je bil 80. prednik vsakega od nas sodobnik starega Rima, 130. pa egipčanskega faraona Ramzesa II.

Druga vrsta nesmrtnosti je mumifikacija telesa s pričakovanjem njegove večne ohranitve. Izkušnje egiptovskih faraonov, praksa sodobnega balzamiranja (V. I. Lenin, Mao Zedong itd.) Kažejo, da v številnih civilizacijah to velja za sprejeto. Napredek tehnologije ob koncu 20. stoletja je omogočil kriogenezo (globoko zamrzovanje) trupel pokojnikov, v pričakovanju, da bodo zdravniki prihodnosti obujali in zdravili zdaj neozdravljive bolezni. Takšna fetišizacija človeške telesnosti je značilna predvsem za totalitarne družbe, kjer gerontokracija (moč starejših) postane temelj stabilnosti države.

Tretja vrsta nesmrtnosti je upanje na »razpad« telesa in duha pokojnika v Vesolju, njun vstop v kozmično »telo«, v večno kroženje materije. To je značilno za številne vzhodne civilizacije, zlasti za japonsko. Islamski model odnosa do življenja in smrti ter različni materialistični ali bolje rečeno naturalistični koncepti so blizu takšni rešitvi. Tu govorimo o izgubi osebnih lastnosti in o ohranitvi delcev prejšnjega telesa, ki lahko vstopijo v sestavo drugih organizmov. Ta zelo abstraktna oblika nesmrtnosti je za večino ljudi nesprejemljiva in čustveno zavrnjena.

Četrta pot v nesmrtnost je povezana z rezultati človekove življenjske ustvarjalnosti. Ni čudno, da člani različnih akademij dobivajo naziv "nesmrtni". Znanstveno odkritje, ustvarjanje briljantnega literarnega in umetniškega dela, nakazovanje poti človeštva v novo vero, ustvarjanje filozofskega besedila, izjemna vojaška zmaga in prikaz državne modrosti - vse to pušča ime osebe v spominu plemenitih potomcev. Ovekovečeni so junaki in preroki, mučenci in svetniki, arhitekti in izumitelji. Imena najokrutnejših tiranov in največjih zločincev so za vedno ohranjena v spominu človeštva. Pri tem se postavlja vprašanje dvoumnosti ocenjevanja lestvice človekove osebnosti. Zdi se, da več kot je človeških življenj in zlomljenih človeških usod na vesti enega ali drugega zgodovinskega lika, več možnosti ima, da pride v zgodovino in tam pridobi nesmrtnost. Sposobnost vplivanja na življenja stotin milijonov ljudi, »karizma« moči marsikomu povzroči stanje mistične groze, pomešano s spoštovanjem. O takih ljudeh so sestavljene legende in tradicije, ki se prenašajo iz roda v rod.

Peta pot v nesmrtnost je povezana z doseganjem različnih stanj, ki jih znanost imenuje »spremenjena stanja zavesti«. V bistvu so produkt sistema psihotreninga in meditacije, sprejetega v vzhodnih religijah in civilizacijah. Tu je možen »preboj« v druge dimenzije prostora in časa, potovanje v preteklost in prihodnost, ekstaza in razsvetljenje, mistični občutek pripadnosti Večnosti.

2. Odnos do smrti, problemi življenja, smrti in nesmrtnosti v religijah sveta.

Razmislimo o teh problemih v povezavi s tremi svetovnimi religijami - krščanstvom, islamom in budizmom ter civilizacijami, ki temeljijo na njih.

2.1. Krščansko razumevanje pomena življenja, smrti in nesmrtnosti izhaja iz starozaveznega stališča: »Dan smrti je boljši od dneva rojstva« in novozavezne Kristusove zapovedi »... imam ključe od pekla in smrt." Bogočloveško bistvo krščanstva se kaže v tem, da je nesmrtnost posameznika kot celostnega bitja možna samo z vstajenjem. Pot do njega odpira Kristusova odkupna daritev s križem in vstajenjem. To je področje skrivnosti in čudeža, saj je človek vzet iz področja delovanja naravno-kozmičnih sil in elementov in se kot oseba postavi iz oči v oči Bogu, ki je prav tako oseba.

Tako je cilj človekovega življenja poboženje, gibanje k večnemu življenju. Ne da bi se tega zavedali, se zemeljsko življenje spremeni v sanje, v prazne in brezdelne sanje, v milni mehurček. V bistvu je to le priprava na večno življenje, ki ni za vsakogar daleč. Zato je v evangeliju rečeno: "Bodite pripravljeni: kajti ob kateri uri ne mislite, pride Sin človekov." Da se življenje ne spremeni, po M. Yu Lermontovu, "v prazno in neumno šalo", se je treba vedno spomniti ure smrti. To ni tragedija, ampak prehod v drug svet, kjer že živijo nešteto duš, dobrih in zlih, in kamor vsaka nova vstopa v veselje ali muko. Po figurativnem izrazu enega od moralnih hierarhov: "Umirajoča oseba je zahajajoča zvezda, katere zora že sije nad drugim svetom." Smrt ne uniči telesa, temveč njegovo pokvarljivost, zato ni konec, ampak začetek večnega življenja.

Krščanstvo je drugačno razumevanje nesmrtnosti povezovalo s podobo »večnega Juda« Ahasverja. Ko je Jezus, izčrpan pod težo križa, odšel na Golgoto in hotel počivati, je Ahasver, stoječ med drugimi, rekel: "Pojdi, pojdi," za kar je bil kaznovan - za vedno mu je bil odrečen preostali del grob. Iz stoletja v stoletje je obsojen na tavanje po svetu in čaka na drugi prihod Kristusa, ki ga edini lahko prikrajša za gnusno nesmrtnost.

2.2. Druga svetovna vera - islam - izhaja iz dejstva, da je bil človek ustvarjen po volji vsemogočnega Alaha, ki je predvsem usmiljen. Na vprašanje človeka: "Ali bom znan, ko bom umrl, ali me bodo poznali živega?", Allah odgovori: "Ali se človek ne spomni, da smo ga prej ustvarili, a ni bil nič?" Za razliko od krščanstva je zemeljsko življenje v islamu zelo cenjeno. Vendar pa bo zadnji dan vse uničeno in mrtvi bodo obujeni in privedeni pred Alaha na končno sodbo. Vera v posmrtno življenje je bistvena

ker v tem primeru človek ne bo ocenjeval svojih dejanj in dejanj ne z vidika osebnega interesa, temveč v smislu večne perspektive.

Uničenje celotnega vesolja na sodni dan pomeni ustvarjanje popolnoma novega sveta. O vsaki osebi bo predstavljen »zapis« dejanj in misli, tudi najbolj tajnih, in izrečena bo ustrezna kazen. Tako bo zmagalo načelo prevlade zakonov morale in razuma nad fizičnimi zakoni. Moralno čista oseba ne more biti v ponižanem položaju, kot je to v resničnem svetu. Islam kategorično prepoveduje samomor.

Opisi nebes in pekla v Koranu so polni živih podrobnosti, tako da so lahko pravični popolnoma zadovoljni, grešniki pa dobijo, kar si zaslužijo. Raj so čudoviti »vrtovi večnosti, pod katerimi tečejo reke iz vode, mleka in vina«; obstajajo tudi "čisti zakonci", "vrstniki z velikimi prsi", pa tudi "črnooki in velikooki, okrašeni z zapestnicami iz zlata in biserov." Tiste, ki sedijo na preprogah in se naslanjajo na zelene blazine, obidejo »večno mladi fantje«, ki na zlatih posodah ponujajo »ptičje meso«. Pekel za grešnike je ogenj in vrela voda, gnoj in pomaja, plodovi drevesa zakkum, podobni glavi hudiča, in njihova usoda je "kriki in rjovi". Nemogoče je vprašati Allaha o uri smrti, saj le on ve o tem in "kaj vam je dano vedeti, morda je ura že blizu."

2.3. Odnos do smrti in nesmrtnosti v budizmu se bistveno razlikuje od krščanskega in muslimanskega. Sam Buda ni želel odgovoriti na vprašanja: »Ali je tisti, ki pozna resnico, nesmrten ali je smrten?« in tudi: ali je poznavalec lahko smrten in nesmrten hkrati? V bistvu je priznana le ena vrsta »čudovite nesmrtnosti« – nirvana, kot utelešenje transcendentne Supereksistence, Absolutnega Začetka, ki nima nobenih atributov.

Budizem ni ovrgel nauka o preseljevanju duš, ki ga je razvil brahmanizem, tj. verovanje, da se vsako živo bitje po smrti ponovno rodi v obliki novega živega bitja (človeka, živali, božanstva, duha itd.). Vendar pa je budizem uvedel pomembne spremembe v učenja brahmanizma. Če so brahmani trdili, da je v modi doseči "dobra ponovna rojstva" z različnimi obredi, žrtvami in uroki za vsak razred ("varna"), tj. postal radža, brahman, bogat trgovec itd., potem je budizem vsako reinkarnacijo, vse vrste bitja razglasil za neizogibno nesrečo in zlo. Zato bi moral biti najvišji cilj budista popolna prekinitev ponovnega rojstva in doseganje nirvane, tj. neobstoj.

Ker je osebnost razumljena kot vsota drahem, ki so v nenehnem toku reinkarnacije, to implicira absurdnost, nesmiselnost verige naravnih rojstev. Dhammapada pravi, da je "znova in znova rojevati žalostno." Izhod je pot doseganja nirvane, preboja skozi verigo neskončnih ponovnih rojstev in doseganja razsvetljenja, blaženega »otoka«, ki se nahaja v globini človekovega srca, kjer »nima ničesar« in »uspeva za nič«. bistvo budističnega razumevanja smrti in nesmrtnosti Kot je rekel Buda: »En dan življenja človeka, ki je videl nesmrtno pot, je boljši od sto let življenja človeka, ki ni videl višjega življenja. "

Umirjen in miren odnos do življenja, smrti in nesmrtnosti, želja po razsvetljenju in osvoboditvi od zla je značilen tudi za druge vzhodne religije in kulte. V zvezi s tem se odnos do samomora spreminja; ne šteje se tako za grešno kot za nesmiselno, ker človeka ne osvobaja iz kroga rojstev in smrti, ampak vodi le v rojstvo v nižji inkarnaciji. Človek mora premagati takšno navezanost na svojo osebnost, kajti po Budovih besedah je "narava osebnosti nenehna smrt."

2.4. Koncepti življenja, smrti in nesmrtnosti, ki temeljijo na nereligioznem in ateističnem pristopu do sveta in človeka. Nereligioznim ljudem in ateistom se pogosto očita, da je zanje zemeljsko življenje vse, smrt pa nepremostljiva tragedija, ki v bistvu onemogoča življenje. L.N. Tolstoj je v svoji znameniti izpovedi boleče poskušal najti v življenju tisti smisel, ki ga ne bi uničila smrt, ki neizogibno prihaja do vsakega človeka.

Za vernika je tukaj vse jasno, za nevernika pa obstaja alternativa treh možnih načinov za rešitev tega problema.

Prvi način je sprejeti idejo, ki jo potrjuje znanost in zgolj zdrava pamet, da je na svetu nemogoče popolnoma uničiti celo elementarni delec in veljajo ohranitveni zakoni. Snov, energija in domnevno informacije ter organizacija kompleksnih sistemov se ohranjajo. Posledično bodo delci našega "jaza" po smrti vstopili v večni cikel bivanja in bodo v tem smislu nesmrtni. Res je, da ne bodo imeli zavesti, duše, s katero je povezan naš "jaz". Še več, to vrsto nesmrtnosti človek pridobi vse življenje. Lahko rečemo v obliki paradoksa: živi smo samo zato, ker vsako sekundo umremo. Vsak dan odmirajo eritrociti v krvi, epitelne celice, izpadajo lasje itd. Zato je načeloma nemogoče določiti življenje in smrt kot absolutni nasprotji, ne v resnici ali v mislih. To sta dve plati istega kovanca.

Druga pot je pridobitev nesmrtnosti v človeških zadevah, v sadovih materialne in duhovne proizvodnje, ki so vključeni v zakladnico človeštva. Če želite to narediti, najprej potrebujete zaupanje, da je človeštvo nesmrtno in ima kozmično usodo v duhu idej K. E. Ciolkovskega in drugih kozmistov. Če pa je samouničenje v termonuklearni ekološki katastrofi resnično za človeštvo, pa tudi zaradi neke vrste kozmičnih kataklizm, potem v tem primeru ostaja vprašanje odprto.

Tretjo pot v nesmrtnost praviloma izberejo ljudje, katerih obseg dejavnosti ne presega domačega in neposrednega okolja. Ne pričakujejo večne blaženosti ali večnih muk, ne spuščajo se v »trike« uma, ki povezuje mikrokozmos (tj. človeka) z makrokozmosom, milijoni ljudi preprosto lebdijo v toku življenja in se čutijo kot delček. Nesmrtnost zanje ni v večnem spominu na blaženo človeštvo, temveč v vsakdanjih zadevah in skrbeh. "Verjeti v Boga ni težko ... Ne, verjameš v človeka!" - Čehov je to napisal, pri čemer sploh ni predvideval, da bo prav on sam postal primer takšnega odnosa do življenja in smrti.

Zaključek.

Sodobna tanatologija (nauk o smrti) je eno od žarišč naravoslovja in humanistike. Zanimanje za problem smrti je posledica več razlogov.

Prvič, to je stanje globalne civilizacijske krize, ki načeloma lahko vodi v samouničenje človeštva.

Drugič, vrednostni odnos do človekovega življenja in smrti se je bistveno spremenil v povezavi s splošnimi razmerami na Zemlji.

Skoraj milijarda in pol prebivalcev planeta živi v popolni revščini in še ena milijarda se bliža meji, milijarda in pol zemljanov je prikrajšanih za kakršno koli zdravstveno oskrbo, milijarda ljudi ne zna brati in pisati. Na svetu je 700 milijonov brezposelnih. Milijoni ljudi na vseh koncih sveta trpijo zaradi rasizma, agresivnega nacionalizma.

To vodi v izrazito razvrednotenje človeškega življenja, v zaničevanje življenja tako svojega kot tujega. Bakanalija terorizma, naraščanje števila nemotiviranih umorov in nasilja ter samomorov so simptomi globalne patologije človeštva na prelomu 20. in 21. stoletja. Hkrati se je na prelomu 60. let prejšnjega stoletja v zahodnih državah pojavila bioetika - kompleksna disciplina, ki se nahaja na stičišču filozofije, etike, biologije, medicine in številnih drugih disciplin. To je bila nekakšna reakcija na nove probleme življenja in smrti.

To je sovpadlo z naraščajočim zanimanjem za človekove pravice, tudi v zvezi z lastnim telesnim in duhovnim obstojem ter odzivom družbe na ogroženost življenja na Zemlji zaradi zaostrovanja globalnih problemov človeštva.

Rabljene knjige.

1. Priročnik ateista. Založba politične literature.

Moskva, 1975

2. Filozofija. Učbenik za študente. 1997

3. Kulturne študije. Učbenik in berilo za dijake.

20.03.2021

Psihosomatika (bolezni čustev)

Najbolj zanimivo: